ΛΑΚΑΝ, ΖΑΚ(Lacan, Jacques) (1901–1981), Γάλλος ψυχαναλυτής. Γεννήθηκε στις 13 Απριλίου 1901 στο Παρίσι. Σπούδασε ιατρική και το 1932 υπερασπίστηκε τη διατριβή του για τις παρανοϊκές διαταραχές. Στα μεταπολεμικά χρόνια δίδαξε ψυχανάλυση και ηγήθηκε της Ψυχαναλυτικής Εταιρείας του Παρισιού. Μετά την κατάρρευση αυτής της οργάνωσης το 1953, εντάχθηκε στη νεοσύστατη Γαλλική Εταιρεία Ψυχανάλυσης και με τη διάσπαση της τελευταίας και τον ουσιαστικό αποκλεισμό του από τη Διεθνή Ψυχαναλυτική Ένωση, ίδρυσε τη Φροϋδική Σχολή το 1964 (την διέλυσε το 1980 ). Από το 1953 έως το 1980, ο Λακάν ηγήθηκε διάσημων σεμιναρίων που είχαν σημαντική επίδραση στην ανάπτυξη της ψυχανάλυσης. Ο Λακάν πέθανε στο Παρίσι στις 9 Σεπτεμβρίου 1981.

Τα δημοσιευμένα έργα του Λακάν αποτελούν δύο ομάδες - μια συλλογή έργων από τη δεκαετία του 1930, που δημοσιεύτηκε με τον τίτλο Στίχοι (Ecrites) το 1966, και αρχεία των σεμιναρίων του, που δημοσιεύθηκαν από το 1973 από τον γαμπρό του και επικεφαλής του αρχείου Lacan J.-A. Miller (10 τόμοι που εκδόθηκαν το 1998). Η δημοσίευση της πρώτης ομάδας κειμένων καθιέρωσε τη φήμη του Λακάν ως ενός από τους κορυφαίους εκπροσώπους του γαλλικού στρουκτουραλισμού. Τα σεμινάρια, που είχαν εκπαιδευτικό χαρακτήρα, ήταν δημοφιλή στους παριζιάνους διανοούμενους.

Η κύρια αξία του Λακάν έγκειται στη στρουκτουραλιστική αναθεώρηση της φροϋδικής ψυχανάλυσης. Ο Λακάν βασίστηκε στην έρευνα του C. Lévi-Strauss, ο οποίος εφάρμοσε τις αρχές της δομικής γλωσσολογίας στην εθνολογία (Saussure, Trubetskoy, Jacobson). Όπως ο Levi-Strauss, ο οποίος ανακάλυψε αναλογίες μεταξύ της γλώσσας και του φαινομένου της συγγένειας, ο Lacan ερμήνευσε τη γλώσσα ως μια δομική συνθήκη των «ψυχαναλυτικών» φαινομένων. το ίδιο το ασυνείδητο είναι «δομημένο σαν γλώσσα». Ο Λακάν περιγράφει το φαινόμενο της καταστολής με όρους της κλασικής ρητορικής του κειμένου, δηλαδή ως διαδικασία μεταφορικής υποκατάστασης. Ένα άλλο βασικό φαινόμενο - η έλξη - ορίζεται από τον Λακάν ως μια μετωνυμία μιας αδιάκοπης αναζήτησης, η αφετηρία και το τέλος της οποίας είναι μια φανταστική πρωταρχική απώλεια, αλλά στην πραγματικότητα είναι η «έλλειψη ύπαρξης» αναπόφευκτη για ένα άτομο ως τέτοιο.

Αναπτύσσοντας περαιτέρω τη θεωρία του, ο Λακάν επιδιώκει να ελευθερώσει την ψυχανάλυση από τα απομεινάρια του βιολογισμού που μπορούν να βρεθούν στον Φρόιντ. Η θεωρία των ενορμήσεων μετατρέπεται σε μια έννοια διυποκειμενικών σχέσεων που περιστρέφονται γύρω από συγκεκριμένα αντικείμενα (στήθους, περιττώματα, βλέμμα, φωνή) και προκύπτουν τόσο μεταξύ δύο υποκειμένων (κυρίως μητέρας και παιδιού) όσο και μεταξύ «εσωτερικών» και «εξωτερικών». Η ορμή του θανάτου είναι εξίσου απαλλαγμένη από τη βιολογική ερμηνεία: ο Φρόιντ την αντιλήφθηκε ως την επιθυμία επιστροφής σε μια άψυχη κατάσταση, ενώ ο Λακάν αποδίδει αυτή την ορμή στην κίνηση γύρω από το Τίποτα, που αργά ή γρήγορα γίνεται κάθε πεπερασμένο ον.

Οι αλλαγές στη θεωρία αντιστοιχούσαν σε αλλαγές στην πρακτική της ψυχανάλυσης. Η σχέση «μεταβίβασης» που προκύπτει μεταξύ του αναλυτή και του ασθενούς δραματοποιείται και σκηνοθετείται από τον Λακάν με βάση το μοντέλο της σχέσης μεταξύ των χαρακτήρων του διαλόγου του Πλάτωνα Γιορτή- Σωκράτης, Αγάθων και Αλκιβιάδης. Ο ίδιος ο αναλυτής πρέπει να αναρωτηθεί για την επιθυμία που τον οδηγεί. Η συνήθης απαίτηση της ψυχαναλυτικής πρακτικής - η ουδετερότητα του αναλυτή, που πρέπει να καταστείλει κάθε «αντιμεταβίβαση» - ο Λακάν θεωρεί αδύνατη. Στις δικές του ψυχαναλυτικές συνεδρίες πειραματιζόταν συνεχώς με τη διάρκειά τους. Για παράδειγμα, σε μια προσπάθεια να δημιουργήσει απρόβλεπτο για τον ασθενή, ο Λακάν μείωσε απότομα τη διάρκεια της συνεδρίας. Αυτή η παραβίαση των καθιερωμένων κανόνων ήταν ένας από τους λόγους για την αποβολή του Λακάν από τη Διεθνή Ψυχαναλυτική Ένωση.

Ο Λακάν ήταν ο πρώτος μεγάλος ψυχαναλυτής που προσπάθησε να ξεπεράσει τον φροϋδικό εμπειρισμό. Το φάσμα των ιδεών που χρησιμοποίησε ο Λακάν για τη θεωρητική αναθεώρηση της ψυχανάλυσης είναι πολύ ευρύ: από τον Πλάτωνα στον Descartes, από τον Kant στον Heidegger. Ο Λακάν ξεκίνησε επίσης διάλογο με τους συγχρόνους του - τον J.-P. Sartre και τον M. Merleau-Ponty (με τον τελευταίο είχε φιλικές σχέσεις, όπως και με τον Lévi-Strauss). Αν και η φιλοσοφία του Λακάν είναι εκλεκτική, οι φιλόσοφοι (για παράδειγμα, ο P. Legendre και ο J. Deleuze), οι μελετητές της λογοτεχνίας και οι επιστήμονες του πολιτισμού (για παράδειγμα, ο S. Zizek) έδειξαν μεγάλο ενδιαφέρον για αυτόν. Ο εμπνευσμένος από τον Λακάν τρόπος ανάγνωσης λογοτεχνικών κειμένων («αστερισμός επιθυμιών») κέρδισε αναγνώριση στις δεκαετίες του 1970 και του 1980, μαζί με την «αποδόμηση» του J. Derrida και τον «λόγο» του M. Foucault.

Η εκδοχή της ψυχανάλυσης που ανέπτυξε ο Λακάν χαρακτηρίζεται από τον ισχυρισμό της ότι βρίσκεται στο απόγειο της επιστημονικής σκέψης της εποχής της. Εκτός από τη δομική γλωσσολογία, η λακανική ψυχανάλυση περιλάμβανε στοιχεία της θεωρίας των παιγνίων και της κυβερνητικής. Σε μια μεταγενέστερη περίοδο, ο Λακάν προσπάθησε επίμονα να επισημοποιήσει τη θεωρία του και ασχολήθηκε με την τοπολογία.

Ποιος είναι ο Ζακ Λακάν;

Jacques Lacan (1901–1981) - Γάλλος ψυχαναλυτής, φιλόσοφος και ψυχίατρος. Είχε μεγάλη επιρροή στην ψυχανάλυση. Σε ηλικία 20 ετών, ο Λακάν συναναστρέφεται με μποέμ και σπούδασε ιατρική στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού, γοητευμένος από τον σουρεαλισμό και την παράλογη πλευρά της δημιουργικότητας. Όταν αποφοίτησε και έγινε ψυχίατρος, επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Φρόιντ. Τα πρώτα του σεμινάρια και ψυχαναλυτικές ομάδες λειτούργησαν με το σύνθημα «επιστροφή στον Φρόιντ». Όσο όμως ο Λακάν κατανοούσε περισσότερο την ψυχανάλυση, τόσο περισσότερο διαμόρφωσε τη δική του διδασκαλία, η οποία στο τέλος ξεπέρασε τα όρια των εννοιών του ιδεολογικού του μέντορα.

Τι είναι η Λακανική ψυχανάλυση;

Η παραδοσιακή ψυχανάλυση έχει αφηγηματική δομή. Κάθε σύμπτωμα εδώ έχει ένα μυστικό νόημα που πρέπει να ξετυλιχτεί και να συζητηθεί, γιατί είναι μια μεταφορά για τη γνώση που έχει εκτοπιστεί στο ασυνείδητο. Αυτή η γνώση στοιχειώνει και δημιουργεί αισθήσεις στο σώμα: από ενθουσιασμό ή φόβο μέχρι κρίσεις οργής. Έχοντας λύσει τη μεταφορά, ο ψυχαναλυτής μεταφράζει τη γνώση σε λέξεις, δηλαδή σε συμβολικό πεδίο. Αυτό λύνει το πρόβλημα. Η θεραπεία επέρχεται μέσω της αφήγησης της ιστορίας της ασθένειας.

Ο Λακάν στοχεύει σε μια διάσταση πέρα ​​από το νόημα. Σύμφωνα με την τεχνική του, μπορούμε να ξετυλίξουμε τη μεταφορά της ασθένειας, αλλά δεν φεύγει γιατί το έχουμε συζητήσει. Γιατί κάθε σύμπτωμα έχει μια διάσταση του πραγματικού, που δεν μπορεί να αποτυπωθεί δίνοντάς του νόημα, γιατί το πραγματικό είναι ανούσιο. Αυτό είναι που βιώνουμε στο σώμα και δεν μπορούμε να το συλλάβουμε μέσω της ομιλίας. Για έναν Λακανικό ψυχαναλυτή, ο λόγος δεν είναι τόσο σημαντικός όσο το αποτέλεσμα και η ερμηνεία γίνεται ερμηνεία μόνο όταν έχει θεραπευτικό αποτέλεσμα.

Σε τι βασίζεται η ψυχανάλυση του Λακάν;

Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της λακανικής ψυχανάλυσης είναι η πληθώρα καταγραφών ψυχαναλυτικών ιδεών με τη μορφή μαθηματικών διαγραμμάτων και η χρήση τοπολογίας. Ένα από τα πιο διάσημα και πολύπλοκα μοντέλα είναι το Borromean Knot του Lacan. Αυτή είναι μια τριάδα αλληλοσυνδεόμενων δαχτυλιδιών: Φανταστικό, Συμβολικό και Πραγματικό. Η ιδιαιτερότητα αυτού του κόμπου είναι ότι αφαιρώντας τουλάχιστον μία από τις τρεις διαστάσεις, θα απεμπλακούν και οι υπόλοιπες δύο. Σύμφωνα με αυτό το τοπολογικό μοντέλο, ο κόσμος παρουσιάζεται ως σύνδεσμος μεταξύ τριών μητρώων της ψυχής, ισοδύναμους και βαθιά διαφορετικούς μεταξύ τους. Το πώς και λόγω του τι θα συνδεθούν μεταξύ τους καθορίζει τις ιδιαιτερότητες της ύπαρξης του κάθε συγκεκριμένου θέματος.

Πώς λειτουργούν οι Λακανοί ψυχαναλυτές;

Η ψυχαναλύτρια Inga Metreveli έλαβε το διδακτορικό της στην ψυχανάλυση από το Πανεπιστήμιο Paris 8, όπου δίδαξαν οι φιλόσοφοι Gilles Deleuze, Michel Foucault και Alain Badiou. Λίγο νωρίτερα, κάποιοι από αυτούς παρακολούθησαν τα σεμινάρια του Jacques Lacan, όπου αντιλήφθηκαν τις προοδευτικές ιδέες του για το κάτω μέρος του ανθρώπινου μυαλού. Σήμερα ο Λακάν μόλις έφτασε στη Ρωσία και εδώ εμφανίστηκαν ψυχαναλυτές που σπούδασαν στο Παρίσι και επέστρεψαν για να κάνουν ιδιωτική πρακτική και να μιλήσουν για τις σκιές στο ανθρώπινο μυαλό. Είναι αλήθεια ότι, σύμφωνα με τον Μετρεβέλη, υπάρχουν μόνο πέντε άτομα μεταξύ αυτών που αναγνωρίζονται από την Παγκόσμια Ψυχαναλυτική Ένωση.

Η Afisha Daily μίλησε με την Inga Metreveli για το πώς λειτουργεί η ψυχανάλυση σύμφωνα με τον Lacan και γιατί δεν αφορά καθόλου την αρμονία.

Μια συνεδρία που θα τελειώσει σε σαράντα πέντε λεπτά

«Ο Φρόυντ αγαπούσε πολύ τις κατασκευές (μικρές ιστορίες που εξηγούσαν τα αίτια του συμπτώματος ενός ασθενούς. - Σημείωση εκδ.) και τις εισήγαγε στις ερμηνείες του όταν μιλούσε με ασθενείς. Μπορούσε κυριολεκτικά να πει, «Άκου, έχεις αυτό το σύμπτωμα επειδή ήσουν ερωτευμένος με τη μητέρα σου» και λειτούργησε γιατί ήταν κάτι νέο και άγνωστο. Κανείς δεν μίλησε για «Φροϋδικά ολισθήματα» και οι άνθρωποι δεν ήξεραν για το ασυνείδητο. Ο σημερινός ασθενής έχει ήδη διαβάσει πλήρως τη σελίδα της Wikipedia με το σύμπλεγμα του Οιδίποδα.

Όταν οι διδασκαλίες του Φρόιντ ήρθαν στην Αμερική, παραμορφώθηκαν πολύ εκεί και η κόρη του, Άννα Φρόιντ, έπαιξε σημαντικό ρόλο σε αυτό. Ο Λακάν ήθελε η Γαλλία να σταματήσει να διαβάζει τους Αμερικάνους κυρίους με τη νεοφανή ψυχολογία του εγώ τους και να επιστρέψει στις ρίζες, ξαναδιαβάζοντας το πρωτότυπο. Η διάσημη φράση του είναι «Μπορείς να θεωρείς τον εαυτό σου Λακανιστή, εγώ θεωρώ τον εαυτό μου Φροϋδικό». Μια άλλη σημαντική στιγμή για τον Λακάν είναι η ρήξη με τη Σχολή Ψυχανάλυσης του Παρισιού. Υπήρχαν πολλές αποχρώσεις γιατί δεν ικανοποιούσαν ο ένας τον άλλον, αλλά ένας από τους κύριους λόγους ήταν ο σταθερός χρόνος συνεδρίας.

Η Σχολή Ψυχανάλυσης του Παρισιού έμεινε σε ένα σκηνικό 45 λεπτών. Δεν έχει σημασία αν αυτό που συμβαίνει είναι ωφέλιμο για τον ασθενή ή όχι, αλλά η συνεδρία δεν μπορεί να τελειώσει αργότερα ή νωρίτερα από αυτή τη φορά. Ο Λακάν υποστήριξε ότι η διακοπή μιας συνεδρίας είναι επίσης μια πράξη ψυχανάλυσης που πρέπει να χρησιμοποιηθεί, για παράδειγμα, για να τερματιστεί μια συνεδρία μετά από μόλις 10 λεπτά.

Δεν έχει νόημα να διεξάγετε κάθε συνεδρία για 45 λεπτά, γιατί πρέπει να σκεφτείτε λογικό χρόνο, όχι χρονολογικό.

Ο ασθενής μπορεί να είναι δυσαρεστημένος όταν η συνεδρία τελειώνει μετά από δέκα λεπτά, αλλά εάν υπάρχει θεραπευτικό όφελος από αυτήν, αυτό είναι προτεραιότητα. Η διακοπή μπορεί να εκδηλώσει την ομιλία. Το άτομο θα αρχίσει να μιλά για το πόσο εξοργισμένο είναι από τη συντομία της συνεδρίας. Αν δεν σταματήσει, θα εκφράσει ό,τι είναι βαθύτερο.

Πράξεις στη λακανική ψυχανάλυση

Στη Λακανική ανάλυση υπάρχουν «πράξεις» - δράσεις που έχουν θεραπευτικό αποτέλεσμα. Ο Λακάν είχε μια περίπτωση όπου μια ασθενής με τραύμα δεν μπορούσε να απαλλαγεί από τις αναμνήσεις της γερμανικής αστυνομίας της Γκεστάπο. Στα γαλλικά, η λέξη gestapo ακούγεται όχι μόνο ως "Gestapo", αλλά και ως "χειρονομία στο δέρμα", δηλαδή geste à peau.

Κατά τη διάρκεια της συνεδρίας, ο Λακάν άγγιξε το πρόσωπό της και αυτό είχε άμεσο αποτέλεσμα με τη μορφή ανακούφισης από τα βάσανα. Είδε ότι το άγχος της δεν σήμαινε τίποτα, ότι ήταν ένας παγωμένος συμβολικός θρόμβος που διαλύθηκε πριν από την πραγματικότητα, πριν από αυτό που συνέβαινε αυτή τη στιγμή και δεν μπορούσε να εκφραστεί με λόγια. Βρέθηκε σε μια διάσταση πέρα ​​από το νόημα, όπου δεν υπήρχαν λέξεις, γλώσσα και σημαίνοντα.

Τι μπορεί να γίνει «πράξη»; Οι σεξουαλικές σχέσεις με έναν ψυχαναλυτή είναι αδύνατες· κατά τη διάρκεια της συνεδρίας προσπαθούν να αποφύγουν τη σωματική επαφή. Όλα τα άλλα (φυσικά, δυνητικά) μπορούν να χρησιμοποιηθούν: από την αλλαγή της τιμής της ίδιας της συνεδρίας μέχρι την αντίδραση σε έναν ασθενή που καθυστερεί.

Οι λέξεις χτυπούν τα όργανα

Το σύμπτωμα είναι κάτι που σχηματίζεται στη διασταύρωση ενός ζωντανού οργανισμού με τη γλώσσα, δηλαδή ένα ζωντανό σώμα και ένα συμβολικό, που μοιάζει να «χτυπά» το σώμα μας. Υπάρχει κάτι που δεν μπορεί να εκφραστεί, γιατί το ίδιο το γεγονός της ομιλίας συνεπάγεται απώλεια - υπάρχει πάντα κάτι που δεν μπορεί να συμβολιστεί. Το ανέκφραστο είναι αυτό που μπορεί να ονομαστεί σύμπτωμα με την ψυχαναλυτική έννοια. Και εδώ βέβαια έχει σημασία ο λόγος, δηλαδή ο λόγος και οι κοινωνικές συνδέσεις μέσα στους οποίους γεννιέται το μελλοντικό υποκείμενο.

Ο Λακανός ψυχαναλυτής δεν εστιάζει στο ίδιο το σύμπτωμα, αλλά μάλλον ξεκινά από αυτό που το περιβάλλει. Το άτομο περιβάλλεται από λόγο· είναι η βάση για την κοινωνική επικοινωνία, δηλαδή κάθε σχέση μεταξύ των ανθρώπων. Αλλά όταν μιλάμε για λόγο, δεν μιλάμε μόνο για γλώσσα. Σε όλη τη διάρκεια της μελέτης, ο Λακάν προσπάθησε να παράσχει μια διατύπωση της ελάχιστης δομής του. Γιατί αυτό δεν είναι μόνο μια συνηθισμένη «ομιλία», αλλά επίσης, για παράδειγμα, το παιδικό παιχνίδι fort-da που περιγράφεται από τον Φρόιντ, το οποίο είναι μια δομή δύο λέξεων ή, στη λακανική γλώσσα, δύο σημαίνοντα.

Πως δουλεύει. Το παιδί έχει ένα καρούλι από κλωστή στα χέρια του και κάνει διαδοχικά την ίδια ενέργεια δύο πράξεων: στην πρώτη πράξη, πετάει το καρούλι μακριά από τον εαυτό του, λέγοντας «οχυρό!». («μακριά!»), ενώ κρατάτε την κλωστή στο χέρι σας, ώστε στη δεύτερη πράξη να τραβήξετε το καρούλι πίσω προς το μέρος σας, φωνάζοντας χαρούμενα «ντα!» ("Εδώ!"). Αυτό το παιχνίδι εμφανίζεται στη θέση της απουσίας του ενήλικα ως προσπάθεια του παιδιού, χρησιμοποιώντας τον πιο απλό συμβολισμό, έναν λόγο δύο στοιχείων, να αντιμετωπίσει αυτή την απουσία.

Συνταγές για αρμονία

Η ιδέα ότι πρέπει να επιτύχουμε μια όμορφη αρμονία στον ψυχισμό δεν ταιριάζει καλά με τη λακανική ανάλυση. Με την ιδέα της ακεραιότητας, μπορεί κανείς να φανταστεί ένα «χαρούμενο κουλούρι». Αλλά διάολε, όλες αυτές οι εξιδανικευμένες μέθοδοι δεν λειτουργούν. Υπάρχει η εικόνα μας, υπάρχει ο λόγος και το σώμα μας, αλλά το να τα κολλήσουμε μεταξύ τους για να λειτουργήσουν αρμονικά είναι μια ολόκληρη τέχνη. Αυτό που συγκρατεί όλες αυτές τις διαστάσεις είναι το σύμπτωμα, και αυτό είναι το πιο κοντά στην αλήθεια και που φέρνει δυσαρμονία.

Το σύμπτωμα είναι πιο κοντά στην ύπαρξη του υποκειμένου. Όλες αυτές οι έννοιες της «ακεραιότητας», της «γκεστάλτ» είναι σαν ένα φράγμα μεταξύ μου - το θέμα του ασυνείδητου, της παρεξηγημένης και της σκιάς. και από μένα - ένα άτομο που εμφανίζεται στον κόσμο. Αν δουλεύει αυτό το πράγμα, τότε τέλεια, δεν θα έρθει το άτομο σε ψυχαναλυτή, κάτι έχει βρει. Αλλά αν το υποκείμενο δεν πιστεύει σε αυτό το "κουλούρι", πιστεύει ότι όλα είναι λίγο πιο περίπλοκα, τότε καλώς ήρθατε στην ανάλυση.

Ένα άτομο αναζητά την αρμονία και την ισορροπία, προσπαθεί για την εκπλήρωση όλων των επιθυμιών του, για την απόλυτη ευτυχία, αλλά πάντα υπάρχει κάποιο στοιχείο ή σύμπτωμα που δεν ταιριάζει σε αυτή την ιδανική έννοια του κόσμου.

Και το πώς ακριβώς αντιμετωπίζει ένας άνθρωπος αυτό το επίμονο «πρόβλημα», που δεν επιτρέπει να κλείσουν τα υπόλοιπα πολλά στοιχεία της ζωής, είναι ο μοναδικός τρόπος ύπαρξης του. Και οι ψεύτικοι «κανόνες ζωής» που επιβάλλονται από διάφορες ιδέες σχετικά με τη θετική σκέψη, την ακεραιότητα κ.λπ., δίνουν απαντήσεις pret-à-porter, προσφέροντας τις ίδιες συνταγές ευτυχίας για όλους.

Ψυχοσωματική και στόχοι της ψυχανάλυσης

Η ψυχοσωματική μπορεί να προκύψει μέσα σε μια ψυχωτική δομή για να δεσμεύσει κυριολεκτικά το είναι του υποκειμένου. Εκεί (σε αυτή την ψυχωτική δομή. - Σημείωση εκδ.) υπάρχει ένα σώμα (η πηγή της αίσθησης. - Σημείωση εκδ.), είναι ένα σημαίνον (δηλώνει την πηγή της αίσθησης, αλλά δεν είναι. - Σημείωση εκδ.), που δεν δηλώνει σύμπτωμα, όπως στον Φρόιντ, αλλά υποδηλώνει ένα φαινόμενο που μόνο μας παρουσιάζεται.

Γενικά τα ψυχοσωματικά είναι μοντέρνο σύμπτωμα πλέον και στο ραντεβού με ενδιαφέρει περισσότερο τι σημαίνουν αυτές οι έννοιες, νεύρωση ή ψύχωση. Κατά συνέπεια, ο ασθενής πρέπει να αντιμετωπίζεται διαφορετικά.

Ο στόχος [της ψυχανάλυσης] θα μπορούσε να ονομαστεί καλός, αλλά, για παράδειγμα, ο Λακάν δεν συμφωνεί με αυτό. Κατά τη γνώμη του, δεν ξέρουμε τι είναι καλό για τον ασθενή.

Αν κάποιος έρθει και παραπονεθεί, αυτό δεν σημαίνει ότι θέλει να απαλλαγεί από την πηγή του άγχους του. Και αυτό δεν σημαίνει ότι θα γίνει καλύτερα αν τον ξεφορτωθούμε.

Υπάρχει ένα φαινόμενο θεραπευτικής επίδρασης από την ψυχανάλυση. Εμφανίζεται λίγους μήνες αφότου ξεκινήσατε να πηγαίνετε σε συνεδρίες, ακόμα κι αν τίποτα δεν «θεραπεύτηκε» με την παραδοσιακή έννοια. Γιατί ο λόγος κυκλοφορεί, τα σημαίνοντα αλλάζουν και υπάρχει άνθρωπος που σε ακούει.

Ένας άλλος στόχος στην ψυχανάλυση δεν είναι τόσο προφανής. Ο ασθενής βελτιώνεται, αλλά συνεχίζει να περπατά γιατί θέλει να μάθει κάτι, ενσωματώνει την ψυχανάλυση στον τρόπο ζωής του και διατηρεί τον τόνο του. Με μια λέξη, είναι καλύτερα με την ψυχανάλυση παρά χωρίς αυτήν. Αλλά δεν χρειάζεται να ζεις για χάρη της ψυχανάλυσης, πρέπει να σε αναλύουν για να ζήσεις μια καλύτερη ζωή. Θα ήμουν διαφορετικός αν δεν είχα περάσει ο ίδιος από ψυχανάλυση ως ασθενής. Ζω διαφορετικά, βλέπω τα γεγονότα διαφορετικά, καταλαβαίνω περισσότερα για τον εαυτό μου και το αντίστροφο - έχω λιγότερες σκέψεις, απολαμβάνω τη ζωή περισσότερο.

«Πραγματικό» και «απόλαυση»

Ο αείμνηστος Λακάν εισάγει τις έννοιες "jouissance" και "real", οι οποίες είναι πολύ διαφορετικές από τις πρώτες του έννοιες. Για να ανιχνεύσουμε πώς άλλαξαν οι έννοιες αυτών των λέξεων για τον Λακάν θα απαιτούσαν διαλέξεις ενός έτους. Το πραγματικό για το οποίο θα μιλήσει ο Λακάν ξεκινώντας από τα τέλη της δεκαετίας του '60 είναι η καταγραφή του παράλογου (κάτι που είναι παράλογο μέσα μας. - Σημείωση εκδ.), αυτό που δεν περιμένετε, αυτές οι όχι πάντα ευχάριστες εκπλήξεις που μπορεί να συναντήσει κάποιος. Κάποια συμπεριφορά χαλάει την αρμονική εικόνα της κοινωνικής μας αλληλεπίδρασης, αλλά είναι ακριβώς αυτό που είναι πιο αληθινό από οτιδήποτε άλλο.

Το πραγματικό είναι το τρίτο μητρώο. Δεν είναι συμβολικό ή φανταστικό γιατί δεν μπορεί να φανταστεί - σε αυτή την περίπτωση θα γινόταν φανταστικό. Και δεν περιγράφεται με λόγια - τότε γίνεται μια παγωμένη αναδιήγηση, ένα σύμβολο που λέει για τα πάντα στον κόσμο των λέξεων. Αλλά και η ζωή δεν εμπλέκεται σε αυτόν τον τομέα. Η λέξη είναι στην πραγματικότητα ένα πολύ νεκρό πράγμα.

Το αληθινό πάντα ξεφεύγει. Ο μόνος τρόπος με τον οποίο μπορούμε να αλληλεπιδράσουμε μαζί του είναι να συγκρουστούμε μαζί του, όπως όταν χτυπάμε ένα πλαίσιο πόρτας. Η πραγματικότητα εισβάλλει στη ζωή μας. Τότε εμφανίζεται ένα κενό στον ιστό της φαντασίας και των σκέψεων, που προκαλείται από τη ζωή.

Η «ευχαρίστηση» είναι ακριβώς μέρος της καταγραφής του πραγματικού· πάντα μας διαφεύγει. Όταν μιλάμε για ευχαρίστηση ή ικανοποίηση, εννοούμε καλοφαγωμένη γαλήνη. Η ευχαρίστηση δεν είναι καθόλου έτσι. Αντίθετα, ένα άτομο θυσιάζει τη βασική ευχαρίστηση για να πετύχει την ευχαρίστηση - αυτό είναι το κίνητρο κάποιου που ζει στην κοινωνία. Αλλά δεν μπορούμε να είμαστε ρομπότ, να χωράμε σε ένα κοινωνικό πλαίσιο, χωρίς κανένα σύμπτωμα.

Όλες οι ανάγκες του ομιλούντος όντος μολύνονται από το γεγονός της συμπερίληψης στην «άλλη ικανοποίηση». Όταν οι λιγούρες γίνονται υπερβολικές, γίνονται υπερβολικές και προκαλούν πόνο. Αυτή η στιγμή που υπάρχει υπερβολική ευχαρίστηση είναι «απόλαυση».

Υπάρχουν συμπτώματα όπου η ευχαρίστηση πλημμυρίζει τόσο πολύ το θέμα που δεν φέρνει πια χαρά, μόνο ταλαιπωρία, αλλά το θέμα συνεχίζει να έλκεται από αυτό, όπως οι εθισμένοι στην ηρωίνη, οι άνθρωποι με ανορεξία και οι χρήστες ουσιών. Οι επιστήμονες εκπλήσσονται όταν εξετάζουν τους εθισμένους στην ηρωίνη: το κέντρο ευχαρίστησής τους δεν ανταποκρίνεται καθόλου, αλλά συνεχίζουν να κάνουν ενέσεις στον εαυτό τους με αυτό το υλικό. Η ευχαρίστηση δεν μπορεί να μετρηθεί - είναι ζωή, ζωντανή ζώνη. Η ευχαρίστηση είναι κάτι που βιώνεται για το οποίο τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί εκτός από το ότι υπάρχει.

Ο πυρήνας και το σύμπτωμα οποιασδήποτε τραυματικής κατάστασης είναι η «ευχαρίστηση», η οποία ταυτόχρονα κάνει κάποιον να την προσεγγίσει και, ταυτόχρονα, προκαλεί πόνο και αντιστέκεται.

Κενή ομιλία στη συνεδρία και στον άλλο κόσμο

45 λεπτά είναι πάρα πολλά. Υπάρχουν πολλά «μπλα μπλα μπλα» στη συνεδρία, πολλές λέξεις που ο Λακάν αποκαλεί «κενή ομιλία». Υπάρχει κενός λόγος με τον οποίο το υποκείμενο παρουσιάζεται στον αναλυτή. Στήνει ένα μνημείο στον δικό του ναρκισσισμό. Ένα άτομο λέει φανταστικές ιστορίες, εξωραΐζει την πραγματικότητα και δεν μιλάει καθόλου για τον εαυτό του. Το κενό αυτής της ομιλίας μπορεί να κουδουνίζει. Μπορώ να σταματήσω τη συνεδρία τη στιγμή που λέγεται κάτι άλλο.

Με την πάροδο του χρόνου, αρχίζετε να προσδιορίζετε πολύ ξεκάθαρα τα «σημεία» στην ομιλία του ασθενούς. «Μπλα μπλα μπλα» και μετά κάτι σημαντικό και μετά «μπλα μπλα μπλα». Αυτό που είναι σημαντικό ξεκινά από τη στιγμή που ένα άτομο εκπλήσσεται ειλικρινά που το είπε ο ίδιος. Ξαφνικά ανακαλύπτει μια διάσταση στον λόγο όπου η συγγραφή του δεν του φαίνεται προφανής. Θα μπορούσε να είναι ένα όνειρο, ένα ολίσθημα της γλώσσας ή μια λανθασμένη ενέργεια - οτιδήποτε καταλαβαίνουμε ως εκδήλωση του ασυνείδητου. Η πρώτη φορά που δουλεύεις με έναν ψυχαναλυτή στοχεύει μόνο στην αναζήτηση του «υποκειμένου του ασυνείδητου».

Μπορούμε να πούμε ότι το ασυνείδητο είναι ο άλλος κόσμος, γιατί βρίσκεται στην άλλη πλευρά της συνείδησης. Με την παράνοια, ένα άτομο μπορεί να δει σημάδια στον κόσμο γύρω του, να τα βάλει σε ένα συγκεκριμένο σύστημα και να βρει κάποιον που επικοινωνεί μαζί του. Είναι αλήθεια ότι, ειδικά σε αυτήν την περίπτωση, όταν πρόκειται για ψύχωση, δεν εντοπίζεται καταστολή, και επομένως το ασυνείδητο, και ό,τι συμβαίνει γίνεται αντιληπτό από το υποκείμενο κυριολεκτικά και άμεσα - ένα είδος ασυνείδητου «στο ύπαιθρο».

Υπό αυτή την έννοια, ακόμη και τα όνειρα μπορούν να αντιμετωπιστούν ως κάποιου είδους μηνύματα. Ποιος όμως στέλνει αυτά τα μηνύματα; Ο αποκρυφιστής θα μιλήσει για τον άλλο κόσμο, αλλά ο αναλυτής είναι πολύ πιο μπανάλ, και ως εκ τούτου θα πει ότι το ίδιο το υποκείμενο στέλνει αυτά τα μηνύματα στον εαυτό του. Υπάρχει κάτι που το ίδιο το υποκείμενο δεν ενσωματώνει στον συμβολικό καμβά του – στον κόσμο που περιγράφει στον εαυτό του, και έρχεται σαν απ’ έξω. Δεν σας κάνει να σκεφτείτε το φαινόμενο των παραισθήσεων, στο οποίο, σύμφωνα με τον Λακάν, «αυτό που δεν είδε το φως της δημοσιότητας στο συμβολικό θέμα επιστρέφει σε αυτόν από την πραγματικότητα».

Το ασυνείδητο υπάρχει μόνο στο γραφείο του αναλυτή. Αυτό δεν είναι ένας απύθμενος λάκκος στον οποίο καταπιέζονται όλες οι κακές μας σκέψεις, είναι μια δομή που δημιουργείται κατά την ανάλυση.

Οι ψυχαναλυτές δεν χρησιμοποιούν διαλογισμό, ύπνωση ή άλλες καταστάσεις έκστασης. Ακόμα και ο Φρόιντ σταμάτησε να τα χρησιμοποιεί όταν συνειδητοποίησε τα μειονεκτήματά τους. Η πρόταση είναι κλεμμένη γνώση (σημαίνει γνώση που αποκτάται κατά τη διάρκεια της ύπνωσης. - Σημείωση εκδ.). Μπορώ να βάλω έναν άνθρωπο σε ύπνωση, να μάθω κάτι από αυτόν, αλλά τι θα κάνω μετά αυτή τη γνώση; Όταν λέω σε ένα άτομο τι έχω μάθει, θα αντιληφθεί τις πληροφορίες όπως κάθε άλλη μυθοπλασία. Δεν αντέχω τίποτα που να έχει να κάνει με πρόταση.

Το πιο μυστικιστικό πράγμα που μπορεί να συμβεί σε μια συνεδρία είναι η εμφάνιση κάθαρσης σε έναν ασθενή που λύνει ένα πρόβλημα και δεν είναι σαφές πώς να εξηγηθεί πλήρως γιατί εμφανίζεται.

Παρατηρήστε τον εσωτερικό κόσμο των άλλων ανθρώπων

Ο Φρόιντ συνέκρινε το έργο ενός αναλυτή με το έργο ενός αρχαιολόγου· εδώ ταιριάζει και η εικόνα ενός ντετέκτιβ που αναζητά τον ένοχο. Είναι αλήθεια ότι κατά κανόνα ξέρουμε ποιος είναι ο ένοχος και κάθεται ήδη στο γραφείο. Αρχικά, μου άρεσε η ψυχανάλυση γιατί δεν είναι κάποια τρελή έννοια, όπως οι πρακτικές psi, όπου υπάρχει μία τεχνική και μία μέθοδος και την εφαρμόζουν σε όλους.

Υπάρχουν φορές που τίποτα δεν λειτουργεί και δεν μπορείτε να βοηθήσετε τον ασθενή ούτε με φάρμακα ούτε με θεραπεία. Φυσικά, τότε σκέφτεσαι: «Γιατί στο διάολο ασχολήθηκα με αυτό το επάγγελμα;» Αλλά δεν ξέρω καν τι άλλο θα μπορούσα να κάνω. Η ψυχανάλυση, φυσικά, δεν είναι καθόλου διασκεδαστική, αλλά αυτό ακριβώς θέλω να κάνω.

Αν είσαι ψυχαναλυτής, τότε η ψυχανάλυση κυριεύει όλη σου τη ζωή: πάντα εμβαθύνεις σε έννοιες, διαβάζεις νέα βιβλία και χτίζεις τη λογική των περιπτώσεων ενώ στέκεσαι κάπου στην ουρά. Πριν τη συνέντευξη, μιλήσαμε για το αν η ψυχανάλυση είναι επιστήμη. Έχω μια ερώτηση, λειτουργεί αυτό;

Δεν υπάρχει παιδεία ψυχαναλυτή, υπάρχει εκπαίδευση του ασυνείδητου. Ο μόνος τρόπος για να γίνεις ψυχαναλυτής είναι να περάσεις από την ψυχανάλυση, δηλαδή να γίνεις ο ίδιος ασθενής για πολύ καιρό. Όταν αρχίσετε να βλέπετε ασθενείς, και ακόμη και μετά από πολλά χρόνια, εάν εξακολουθείτε να υπάρχει ανάγκη για αυτό, πηγαίνετε για «έλεγχο» σε έναν επόπτη με τον οποίο μπορείτε να συζητήσετε τις ανησυχίες σας. Ο αναλυτής μου και οι «ελεγκτές» μου βρίσκονται στο Παρίσι, κάτι που με αναγκάζει να πηγαίνω εκεί κάθε δύο έως τρεις μήνες».

Η εμφάνιση της δομικής, ή γλωσσικής, ψυχανάλυσης συνδέεται με το όνομα του Jacques Lacan (1901-1981). Έχοντας ξεκινήσει την καριέρα του ως ασκούμενος γιατρός, ο Λακάν σπούδασε σοβαρά φιλοσοφία, ψυχολογία, πολιτισμό, τέχνη και λογοτεχνία τη δεκαετία του 1930. Αποτέλεσμα της επιθυμίας του να συνθέσει τα αποτελέσματα της ιατρικής και ανθρωπιστικής γνώσης ήταν η διδακτορική του διατριβή «Για την παρανοϊκή ψύχωση και τη σχέση της με το άτομο» (1932). Τα συμπεράσματα αυτής της δουλειάς χρησιμοποιήθηκαν ευρέως από καλλιτέχνες. (Συγκεκριμένα, οι ιδέες που εξέφρασε ο Λακάν αποτέλεσαν τη βάση της «παρανοϊκής κριτικής» του Σ. Νταλί.) Από τα μέσα της δεκαετίας του '30, ο Λακάν έχει αφοσιωθεί στη διδασκαλία. Η επιστημονική εργασία στις Ψυχολογικές και Γαλλικές Ψυχαναλυτικές Εταιρείες του Παρισιού, η ηγεσία της Φροϋδικής Σχολής του Παρισιού (1964-1980) τον τοποθετεί ανάμεσα στους διάσημους Ευρωπαίους ψυχαναλυτές.

Η επιστημονική αυθεντία του Λακάν συνδέεται με τη νέα - στρουκτουραλιστική - κατεύθυνση της ψυχαναλυτικής έρευνας, την οποία ξεκίνησε στα μέσα της δεκαετίας του '50. Η καινοτομία των απόψεών του έγκειται στο γεγονός ότι υπερέβη τόσο τον κλασικό στρουκτουραλισμό όσο και τον ορθόδοξο φροϋδισμό και σκιαγράφησε νέες ερευνητικές προοπτικές. Ο Λακάν ηγήθηκε μιας επιστημονικής σχολής με επιρροή που δεν διαλύθηκε ακόμη και μετά τον θάνατό του. Πολλοί μαθητές και οπαδοί του συνεχίζουν να αναπτύσσουν τις ιδέες του στον τομέα της ψυχαναλυτικής θεραπείας, της εθνολογίας και της ρητορικής. Οι φιλοσοφικές και πολιτισμικές απόψεις του Λακάν, που κάποτε καθόρισαν τον θεωρητικό προσανατολισμό του περιοδικού Tel Kel, αποτέλεσαν το θεμέλιο της δομικής-ψυχαναλυτικής θεωρίας του πολιτισμού.

Ο Λακάν υποθέτει ότι το ασυνείδητο είναι δομημένο σαν γλώσσα. Αγωνίζεται για μια ορθολογική ερμηνεία του ασυνείδητου, αναζητά τη σχέση μεταξύ του εμπειρικού και του θεωρητικού του επιπέδου, τις μη κλασικές αρχές τεκμηρίωσης της γνώσης, τη μελέτη του είναι και τη γνώση. Ο Λακάν αναθεωρεί το cogito ergo sum του Ντεκάρτ, πιστεύοντας ότι το υποκείμενο δεν εξαντλείται από το cogito, τα υποκείμενα της ύπαρξης και της σκέψης βρίσκονται σε διαφορετικά επίπεδα. Αλλά τότε η δικαιολόγηση του όντος με τη σκέψη πρέπει να διαμεσολαβείται από τον λόγο και, ως εκ τούτου, ο τύπος δύο όρων για τη σύνδεση μεταξύ ύπαρξης και συνείδησης είναι εσφαλμένος. Η δημιουργική λειτουργία του λόγου ερμηνεύεται ως συνάρτηση του συμβολικού, πρωταρχικού σε σχέση με το είναι και τη συνείδηση· ο λόγος εμφανίζεται εδώ ως μια παγκόσμια πηγή δημιουργικότητας, δημιουργώντας τόσο έννοιες όσο και τα ίδια τα πράγματα. Η συμπεριφορά του επιστήμονα στο κοινό είναι συμβολική από αυτή την άποψη - από τα φροϋδικά σύμβολα του δρεπάνι του Κρόνου και το ραβδί του Οιδίποδα, ραμμένο στο καπέλο του γιατρού του, μέχρι τα ειδώλια των ελεφάντων που δίνει στους μαθητές του στο τέλος του τάξεις. Ο υπέροχος ελέφαντας απεικονίζεται και στο εξώφυλλο του πρώτου τόμου του Σεμιναρίου του Ζακ Λακάν. Το θέμα του ελέφαντα αποτελεί τη διαδραστική δράση του βιβλίου. Τι σχέση έχουν οι ελέφαντες; Ο Λακάν συγκρίνει την ομιλία με έναν τροχό μύλου μέσω του οποίου η επιθυμία διαμεσολαβείται συνεχώς, επιστρέφοντας στο σύστημα της γλώσσας. Μια λέξη σε αυτό το πλαίσιο δεν ταυτίζεται απλώς με ένα πράγμα. Η λέξη «ελέφαντας», πιστεύει, είναι ακόμα πιο αληθινή από έναν ζωντανό ελέφαντα. Η έκφραση αυτής της λέξης αποφασίζει τη μοίρα των ελεφάντων. Χάρη στις προσομοιωτικές ιδιότητες της γλώσσας, οι ελέφαντες μπορούν να μπουν ανά πάσα στιγμή στη στενή πόρτα ενός παριζιάνικου κοινού. Εξάλλου, το να σκέφτεσαι σημαίνει να αντικαταστήσεις έναν ζωντανό ελέφαντα με τη λέξη «ελέφαντας», ο ήλιος είναι παντού. Με άλλα λόγια, η κατανόηση αντικαθιστά το πράγμα.

Το Cogito ergo sum για τον Λακάν είναι ένα σύμβολο επίπεδης, μπανάλ, φιλισταικής συνείδησης, η ενσάρκωση της χυδαία «αυτοπεποίθησης του οδοντιάτρου». Η διαρκής αξία του Φρόιντ έγκειται, κατά τη γνώμη του, στο γεγονός ότι η «Κοπέρνικη επανάσταση στη φιλοσοφία» του τελευταίου άλλαξε ριζικά τη στάση του ανθρώπου απέναντι στον εαυτό του. Η ουσία της προσέγγισης του Φρόιντ στο πρόβλημα της προσωπικότητας είναι ότι η συνείδηση ​​έχει χάσει την καθολικότητά της και έχει γίνει αδιαφανής για τον εαυτό της. Το κύριο πράγμα σε ένα άτομο αναγνωρίστηκε ως ασυνείδητη επιθυμία. Η λίμπιντο μετέτρεψε έναν οδοντίατρο σε δημιουργό.

Ο Λακάν ορίζει τη σύγχρονη φιλοσοφική κατάσταση ως «θεωρητική κακοφωνία». Τα μεθοδολογικά του ελαττώματα συνδέονται με μια ανεπαρκή ερμηνεία των διδασκαλιών του Φρόιντ, ειδικότερα με τις προσπάθειες ψυχολογοποίησης της λίμπιντο από τον C. Jung και τους Αμερικανούς νεοφροϋδιστές. Η ψυχολογιοποίηση της λίμπιντο στις νεοφροϋδικές έννοιες οδηγεί, σύμφωνα με τον Λακάν, σε ένα θεωρητικό αδιέξοδο. η ψυχανάλυση και η γενική ψυχολογία είναι ασυμβίβαστες.

Το καθήκον της δομικής ψυχανάλυσης είναι να αποκαταστήσει την έννοια της λίμπιντο ως ενσάρκωσης της δημιουργικότητας στην ανθρώπινη ζωή, πηγή γόνιμων συγκρούσεων, κινητήρα της ανθρώπινης προόδου. Η ανακάλυψη του Φρόιντ ξεφεύγει από το πεδίο της ανθρωπολογίας, καθώς αντιπαραβάλλει τη φόρμουλα «όλα είναι μέσα σε έναν άνθρωπο» με την εικασία ότι «δεν είναι ακριβώς τα πάντα σε έναν άνθρωπο» (έστω και μόνο επειδή ένα άτομο, λόγω του ενστίκτου θανάτου, εν μέρει βρίσκει τον εαυτό του έξω από τη ζωή). Και με αυτή την έννοια, ο Φρόιντ δεν είναι ανθρωπιστής, αλλά αντιανθρωπιστής, απαισιόδοξος, τραγικός.

Ο Λακάν, λοιπόν, από αντιφαινομενολογική θέση ασκεί κριτική στη διαισθητική, υποκειμενιστική προσέγγιση του ανθρώπου και αντιπαραβάλλει τον θεωρητικό αντιανθρωπισμό με τη γενική θεωρία του υποκειμένου, τον φιλοσοφικό ανθρωπολογισμό. Βλέπει το καθήκον του να βρει εκείνους τους μηχανισμούς («μηχανές») που, παρά την ποικιλομορφία των νοητικών δομών, δημιουργούν τις προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση της κοινωνίας. Με αυτή την έννοια, «ένα αυτοκίνητο είναι ένα πορτρέτο ενός ατόμου». Αυτό όμως δεν είναι ο «άνθρωπος-μηχανή» του Λα Μετρι. Η ιδιαιτερότητα του ανθρώπου-μηχανής του Λακάν είναι η ελευθερία επιλογής. Είναι η ελευθερία, τονίζει, που διακρίνει έναν άνθρωπο από ένα ζώο, υποδεέστερο στον έξω κόσμο και ως εκ τούτου, σαν να λέγαμε, παγωμένο, μετατράπηκε σε μια «σταματημένη μηχανή». Ο κόσμος των ζώων είναι το βασίλειο του πραγματικού, ο ανθρώπινος κόσμος είναι το βασίλειο του συμβολικού. Η ελευθερία πραγματοποιείται στη γλώσσα και την καλλιτεχνική δημιουργικότητα, χάρη στην οποία ο ανθρώπινος κόσμος υπερβαίνει τα όρια της πραγματικής του ύπαρξης. Έτσι, για τον Οιδίποδα, η πραγματική ύπαρξη των πραγμάτων δεν έχει σημασία· το κύριο πράγμα εδώ είναι ο κόμβος ομιλίας, ο οποίος είναι το οργανωτικό κέντρο από το οποίο, όπως το At ενός καρφιού ταπετσαρίας, διασκορπίζονται ακτίνες και δέσμες νοημάτων (για παράδειγμα, το σύνθετο τύπο). Για ένα άτομο ως υποκείμενο που βασανίζεται από τη γλώσσα, η ομιλία δεν είναι λιγότερο σημαντική από την πραγματικότητα.

Αναλογιζόμενος την ουσία του ασυνείδητου, ο Λακάν αμφισβητεί τόσο την εγελιανή ιδέα της έννοιας ως χρόνος ενός πράγματος όσο και τη φροϋδική κατανόηση του ασυνείδητου, που βρίσκεται εκτός χρόνου. Όχι μόνο το ασυνείδητο, αλλά και η έννοια υπάρχει εκτός χρόνου, πιστεύει. «Σκέφτομαι εκεί που δεν είμαι, και είμαι εκεί που δεν σκέφτομαι» - ο Λακάν αντιπαραβάλλει αυτή τη θέση με το ubi cogito ibi sum του Ντεκάρτ. Το ασυνείδητο είναι ο καθαρός χρόνος ενός πράγματος και η υλική του πρόφαση μπορεί να είναι οτιδήποτε. Σε αυτό το πλαίσιο, «η δράση είναι ο λόγος».

Αναπτύσσοντας τις τάσεις της αποσεξουαλοποίησης του ασυνείδητου που έχουν γίνει παραδοσιακές για τον νεο- και μετα-φροϋδισμό, ο Λακάν χτίζει μια πρωτότυπη έννοια της αποφυσικοποίησής του, την αποβιολογικοποίηση. Καθιερώνει μια νέα παράδοση αντιμετώπισης της ασυνείδητης επιθυμίας ως δομικά διατεταγμένου παλμού. Αυτή η ιδέα αναπτύσσεται ενεργά από τους οπαδούς του. Ο όρος «παλμός» είναι ένας από τους βασικούς για τον μεταφροϋδισμό. Χάνοντας τη χαοτική του φύση, το ασυνείδητο καλλιεργείται, γεγονός που καθιστά δυνατή τη μετατροπή των παλμών σε έργα τέχνης και άλλα πολιτιστικά φαινόμενα. Ο εσωτερικός μηχανισμός δόμησης ενώνει όλα τα επίπεδα της ψυχής, λειτουργεί σαν γλώσσα, και με αυτή την έννοια πρέπει να κατανοηθούν τα λόγια του Λακάν ότι το ασυνείδητο είναι γλώσσα: δεν μιλάμε μόνο για τη γλωσσική κατανόηση της γλώσσας στο συμβολικό επίπεδο, αλλά και για τη «γλώσσα» των παλμών σε ένα χαμηλότερο επίπεδο του φανταστικού, όπου η ψυχολογία και η φυσιολογία εξακολουθούν να συγχωνεύονται.

Μεθοδολογικά, ένα από τα εγκάρσια θέματα της θεωρίας του Λακάν είναι το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του πραγματικού, του φανταστικού και του συμβολικού. Θεωρεί αυτές τις έννοιες ως τις πιο σημαντικές συντεταγμένες της ύπαρξης, που επιτρέπουν στο υποκείμενο να συνθέτει συνεχώς το παρελθόν και το παρόν. Η πρωτοτυπία της έννοιας του Λακάν σε σύγκριση με την αντίληψη του Φρόιντ έγκειται στο γεγονός ότι τη θέση του Είναι το πραγματικό, ο ρόλος του Εγώ εκτελείται από το φανταστικό και η λειτουργία του υπερ-εγώ από το συμβολικό. Ταυτόχρονα, το πραγματικό ως ζωτική λειτουργία συσχετίζεται με τη φροϋδική κατηγορία της ανάγκης· σε αυτό το επίπεδο προκύπτει το θέμα της ανάγκης. Στη βάση του διαμορφώνεται η φανταστική ή ανθρώπινη υποκειμενικότητα, το υποκείμενο της επιθυμίας. Στον Λακάν, το ασυνείδητο συμβολικό έρχεται σε αντίθεση με το συνειδητό φαντασιακό, ενώ το πραγματικό παραμένει ουσιαστικά εκτός του πεδίου της έρευνας.

Ο Λακάν θεωρεί το τριώνυμο «πραγματικό - φανταστικό - συμβολικό» ως τη θεμελιώδη αρχή του όντος και επιδιώκει να διερευνήσει τις σχέσεις των συστατικών του χρησιμοποιώντας τις μεθόδους των ακριβών επιστημών. Βασισμένος στους νόμους της γεωμετρίας, προσπαθεί να αναπαραστήσει τη φαινομενολογία της ψυχής γραφικά, απεικονίζοντας ένα διεδρικό διαμάντι έξι επιπέδων σε ένα επίπεδο. Φαντάζεται τη μεσαία λήψη να κόβει το διαμάντι στη μέση σε δύο πυραμίδες ως την λεία επιφάνεια του πραγματικού. Ωστόσο, αυτή η επιφάνεια είναι διάστικτη με τρύπες, κενά ύπαρξης (ομιλία) και τίποτα (πραγματικότητα), στις οποίες πέφτουν λέξεις και σύμβολα από το ανώτερο επίπεδο του συμβολικού μέσω της γλώσσας. Ως αποτέλεσμα τέτοιων συνθέσεων, στις διασταυρώσεις διαφόρων όψεων που ενσωματώνουν το πραγματικό, το φανταστικό και το συμβολικό, σχηματίζονται βασικά ανθρώπινα πάθη και καταστάσεις. Στη διασταύρωση του φανταστικού και του πραγματικού προκύπτει το μίσος, το πραγματικό και το συμβολικό - η άγνοια. Η ένωση των άκρων του φανταστικού και του συμβολικού γεννά την αγάπη.

Από τη μελέτη του φανταστικού, που ενσαρκώνεται πλήρως στην αγάπη, ο Λακάν προχωρά στη μελέτη του συμβολικού και των εκδηλώσεών του - γλώσσα, ομιλία και τέχνη. «Το συμβολικό είναι πρωταρχικό σε σχέση με το πραγματικό και το φανταστικό που πηγάζει από αυτό», πιστεύει. Το συμβολικό, ως θεμελιώδης αρχή της ύπαρξης και της σκέψης, καθορίζει τη δομή της σκέψης και επηρεάζει τα πράγματα και την ανθρώπινη ζωή. Ένας άνθρωπος γίνεται άνθρωπος όταν λάβει ένα όνομα, δηλ. μπαίνει σε μια αιώνια συμβολική σύνδεση με το σύμπαν. Η πιο αγνή, συμβολική λειτουργία της γλώσσας είναι να επιβεβαιώνει την ανθρώπινη ύπαρξη. Η ομιλία συμβάλλει στην αναγνώριση ενός ατόμου από άλλους ανθρώπους, αν και από τη φύση του είναι αμφίθυμη, αδιαπέραστη και ικανή να μετατραπεί σε αντικατοπτρισμό, παρόμοιο με έναν ερωτικό. Εάν η συμβολική φύση του λόγου εκδηλώνεται στη μεταφορική του φύση, τότε ένα σημάδι της συμβολικής φύσης της τέχνης είναι η εικόνα: «Αυτή είναι μια νέα τάξη της συμβολικής σχέσης του ανθρώπου με τον κόσμο».

Μελετώντας τη φύση της καλλιτεχνικής εικόνας χρησιμοποιώντας τις μεθόδους της δομικής ψυχανάλυσης, ο Λακάν επιδιώκει να χρησιμοποιήσει τα αποτελέσματα της φυσικής επιστήμης. Δίνει έμφαση στη σύνδεση της ψυχανάλυσης με τη γεωλογία (τη μελέτη των στρωμάτων του υποσυνείδητου) και την οπτική (την ανάλυση του «σταδίου του καθρέφτη»). Ως αποτέλεσμα, προκύπτει η έννοια του διαψυχολογικού εαυτού που βασίζεται σε ψυχαναλυτικές ιδέες διφασικής -καθρέφτης και οιδιπόδειου- σχηματισμού της ψυχής.

Ο Λακάν χωρίζει τις καλλιτεχνικές εικόνες σε πραγματικές, φανταστικές και συμβολικές. Η αντίληψη στη σφαίρα του πραγματικού αποδεικνύεται διχασμένη. Η αντίδραση σε αυτό με όρους φανταστικού είναι η επιθυμία να καταστρέψουν αντικείμενα αλλοτρίωσης, να τα υποτάξουν επιθετικά στα δικά τους συμφέροντα. Η αντίληψη μπορεί να γίνει ενιαία, συνολική, ιδανική μόνο χάρη στο συμβολικό, που ενσωματώνεται στις εικόνες της τέχνης - τον ιδανικό καθρέφτη. Ο Λακάν θεωρεί ότι ο κινηματογράφος είναι το πιο επαρκές πρότυπο της καθρέφτη-συμβολικής φύσης της τέχνης. Εξερευνώντας τις στενές συνδέσεις μεταξύ της τέχνης του κινηματογράφου και της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου, δημιουργεί μια «μηχανή», μη ανθρωπόμορφη έννοια της γένεσης και της δομής της αισθητικής συνείδησης. Η συλλογιστική του είναι η εξής.

Ένα πραγματικό αντικείμενο, που αντανακλάται σε έναν καθρέφτη, χάνει την πραγματικότητά του και μετατρέπεται σε φανταστική εικόνα, δηλαδή φαινόμενο συνείδησης. Ωστόσο, τι θα συμβεί αν μια μέρα εξαφανιστούν οι άνθρωποι, άρα και η συνείδηση; Τι θα αντανακλάται σε λίμνες και καθρέφτες σε αυτή την περίπτωση; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα μπορεί να βρεθεί αν φανταστούμε ότι ένας ερημωμένος κόσμος αποτυπώνεται αυτόματα σε φιλμ από μια κινηματογραφική κάμερα. Τι θα δουν οι άνθρωποι στην ασημένια οθόνη αν επιστρέψουν ξανά στη Γη; Η κινηματογραφική κάμερα θα καταγράψει εικόνες φυσικών φαινομένων - κεραυνών, εκρήξεων, εκρήξεων, καταρρακτών, βουνών και την αντανάκλασή τους σε μια λίμνη-καθρέφτη. Δηλαδή, η κινηματογραφία θα καταγράψει τα φαινόμενα της αισθητικής συνείδησης που δεν αντανακλώνται σε κανένα εγώ - άλλωστε δεν υπήρχε κινηματογραφιστής με το εγώ του πίσω από την αυτόματη κινηματογραφική κάμερα.Από αυτό το παράδειγμα, ο Λακάν συμπεραίνει ότι η αισθητική συνείδηση ​​στο σύνολό της και η δομική της στοιχεία - θέματα και μηχανές (κινηματογραφική κάμερα, σκηνή, καβαλέτο κ.λπ.) - ανήκουν στη σφαίρα του συμβολικού. Προτείνει την αντικατάσταση της κλασικής φόρμουλας "Deus ex machina" (Ο Θεός από τη μηχανή) με τη σύγχρονη - "Machina ex Deo" (Μηχανή από τον Θεό). Στο γενικό πλαίσιο της δομικής ψυχανάλυσης, «μια μηχανή από τον Θεό» σημαίνει μια νύξη στη δυνατότητα ανώτερης γνώσης που βρίσκεται έξω από τα πράγματα. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Λακάν τονίζει ότι η πληρότητα της αυτοπραγμάτωσης του υποκειμένου εξαρτάται από την εμπλοκή του σε μύθους που έχουν παγκόσμια ανθρώπινη αξία, για παράδειγμα, τον μύθο του Οιδίποδα. Από αυτή την άποψη, η ουσία του συμβολισμού στην τέχνη βρίσκεται στη λήθη του τραύματος, της εμπειρίας και στη συνέχεια στην επιστροφή του απωθημένου Οιδίποδα συμπλέγματος σε γλωσσικό επίπεδο, σε ένα λεκτικό παιχνίδι.

Στρέφοντας προς αυτή την κατεύθυνση προς τη δομική ψυχοκριτική του έργου του Ντοστογιέφσκι, ο Λακάν επιδιώκει να αποδείξει ότι ο 20ός αιώνας αντικατέστησε το πιστεύω του 19ου αιώνα. «Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε όλα επιτρέπονται» με τον τύπο «Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε τίποτα δεν επιτρέπεται». Αυτή η φόρμουλα, κατά τη γνώμη του, εξηγεί τη θεμελιώδη έλλειψη, την απογοήτευση από την οποία προκύπτουν νευρώσεις, που χαρακτηρίζονται από φαντασιώσεις και ψευδαισθήσεις στο επίπεδο του φανταστικού, και ψυχώσεις, τα συμπτώματα των οποίων - απώλεια της αίσθησης της πραγματικότητας, λεκτικό παραλήρημα - δείχνουν που ανήκουν στη σφαίρα του συμβολικού. Ως σύγχρονη απεικόνιση της μειωμένης ύπαρξης αυτής της διατριβής, ο Λακάν προσφέρει μια δομική ψυχανάλυση του βιβλίου του R. Queneau, που απεικονίζει τις ερωτικές περιπέτειες ενός νεαρού γραμματέα κατά τη διάρκεια της Ιρλανδικής Επανάστασης. «Αν ο Άγγλος βασιλιάς είναι κάθαρμα, όλα επιτρέπονται», αποφασίζει και επιτρέπει στον εαυτό της τα πάντα. Το κορίτσι καταλαβαίνει ότι για τέτοια λόγια μπορείς να πληρώσεις με το κεφάλι σου και συνεχίζει να ονειρεύεται το κομμένο κεφάλι. Αυτό το όνειρο σημαίνει ότι ο Άγγλος βασιλιάς είναι κάθαρμα. Σε ένα όνειρο, οι απαγορεύσεις λογοκρισίας δεν κατανοούνται, αλλά εκτελούνται, όπως σε ένα θέατρο. Το όνειρο εκκρίνει και δημιουργεί τον συμβολικό κόσμο του πολιτισμού.

Από την άλλη πλευρά, από μεθοδολογική άποψη, είναι πολύ σημαντικό ότι η διαδικασία του συμβολισμού προχωρά ασυνείδητα, είναι παρόμοια με ένα όνειρο. Ένα άλλο πρωτότυπο χαρακτηριστικό της μεθοδολογίας του Λακάν αφορά την έννοια των ονείρων. Σε αντίθεση με τον κλασικό φροϋδισμό, επέκτεινε τους «νόμους των ονείρων» στην περίοδο της εγρήγορσης, γεγονός που έδωσε τη βάση στους οπαδούς του (για παράδειγμα, τον Κ. Μετς) να ερμηνεύσουν την καλλιτεχνική διαδικασία ως «όνειρο εγρήγορσης». Το όνειρο και η πραγματικότητα συνενώνονται με βάση το γεγονός ότι οι ασυνείδητες επιθυμίες πάλλονται μέσα τους, όπως οι αντικατοπτρισμοί και τα φαντάσματα. Η πραγματικότητα γίνεται αντιληπτή σε ένα όνειρο ως μια εικόνα που αντανακλάται σε έναν καθρέφτη. Η ψυχανάλυση της πραγματικότητας επιτρέπει στο μυαλό να εξηγήσει οποιαδήποτε πράξη, και αυτό από μόνο του δικαιολογεί την ύπαρξη της συνείδησης. Ωστόσο, ένα όνειρο είναι ισχυρότερο από την πραγματικότητα, καθώς επιτρέπει την πλήρη δικαιολόγηση στο επίπεδο του ασυνείδητου. να εκτοπίσει το τραγικό με τη βοήθεια του συμβολικού. μετατρέψτε το θέμα σε πιόνι και το αντικείμενο σε αντικατοπτρισμό, που αναγνωρίζεται μόνο από το όνομά του μέσω του λόγου. Ο Λακάν συμμερίζεται την παραδοσιακή στρουκτουραλιστική αντίληψη της υπεροχής της γλώσσας, η οποία μπορεί να αμβλύνει τα πάθη μέσω της λεκτικής έκφρασης της επιθυμίας και να ρυθμίζει τις κοινωνικές σχέσεις.

Σύμφωνα με τον Λακάν, ο αντικατοπτρισμός των καλλιτεχνικών «ονείρων» αποδεικνύεται από την «αισθητική δομή του Κλεμμένου Γράμματος του Ε. Πόε. Η συμπεριφορά των χαρακτήρων της ιστορίας χαρακτηρίζεται από τύφλωση στο προφανές: στο κάτω κάτω, το γράμμα αφήνεται στο Το γράμμα είναι ο κύριος χαρακτήρας, ένα σύμβολο της μοίρας, ένας καθρέφτης που αντανακλά το ασυνείδητο αυτών που έρχονται σε επαφή μαζί του. Οι χαρακτήρες αλλάζουν ανάλογα με την αντανάκλαση που τους ρίχνει το γράμμα καθρέφτη. Έτσι, όταν ο υπουργός υπογράφει το γράμμα με το χέρι μιας γυναίκας και το σφραγίζει με τη σφραγίδα του, μετατρέπεται σε ένα γράμμα αγάπης για τον εαυτό του, η θηλυκοποίηση και ο ναρκισσισμός του γίνεται. Η βασίλισσα και ο υπουργός είναι αφέντης και σκλάβος, που τους χωρίζει μια φιγούρα σιωπής, ένα γράμμα-αντιγραφικό Γι' αυτό το γράμμα κλέβεται από τον υπουργό, δεν είναι σε θέση να κρατήσει το φάντασμα. δεν έχει καμία σχέση.Στη δομή της ιστορίας παίζει το ρόλο του ψυχαναλυτή. Άλλωστε, κρύβουν όχι το πραγματικό γράμμα, αλλά την αλήθεια. Για την αστυνομία η πραγματικότητα είναι πιο σημαντική από την αλήθεια. Έχοντας πληρώσει τον Dupin, βγαίνει από το παιχνίδι. Στη συνέχεια, η εμπειρία του Ντεπέν του ντετέκτιβ μετατρέπεται στην αισθητική εμπειρία του καλλιτέχνη Ντυπέν, που έχει δει την αλήθεια της ζωής και της τέχνης.

Η ίδια η ύπαρξη της τέχνης ως διπλού του κόσμου, μιας άλλης διάστασης της ανθρώπινης εμπειρίας, αποδεικνύει, κατά τον Λακάν, τη θαυματουργικότητα, τον φαντασμό του υποκειμενικού Εαυτού, που μπορεί να αντικατασταθεί και να παίξει ένας ηθοποιός. Τα ψυχόδραμα της δυαδικότητας, πεμπτουσία των οποίων θεωρεί τον Αμφιτρύωνα του Μολιέρου, υποδεικνύουν ότι ο άνθρωπος είναι μόνο ένας εύθραυστος σύνδεσμος μεταξύ του κόσμου και του συμβολικού μηνύματος (γλώσσα). Ένα άτομο γεννιέται μόνο όταν ακούει τη «λέξη». Είναι η συμβολικά ηχητική λέξη που λογοκρίνει τη λίμπιντο, δημιουργώντας εσωτερικές συγκρούσεις στο επίπεδο του φανταστικού, θυμίζοντας τον Έρωτα τον Θανάτο και εμποδίζοντας ένα άτομο να παραδοθεί απερίσκεπτα στις κλίσεις και τις ορμές του.

Αναπτύσσοντας την αντίληψή του για τη γλώσσα, ο Λακάν στηρίζεται σε μια σειρά από διατάξεις γενικής και δομικής γλωσσολογίας των F. de Saussure, N. Chomsky, J. Mukarzhovsky. Τα νέα πράγματα που εισήγαγε στη μεθοδολογία της έρευνας σε αυτόν τον γνωστικό τομέα συνδέονται κυρίως με τις τάσεις αποσημειωτοποίησης της γλώσσας. Ο Λακάν απολυτοποίησε τις ιδέες του Saussure για τη διχοτόμηση του σημαινόμενου και του σημαίνοντος, αντιπαραβάλλοντας τη Saussurean ιδέα του σημείου στο σύνολό του, ενώνοντας την έννοια (σημαινόμενο) και την ακουστική εικόνα (σημαινόμενο), με την έννοια του χάσματος μεταξύ τους. η απομόνωση του σημαίνοντος. Η μεθοδολογική προσέγγιση του Saussure προσέλκυσε τον Lacan με την ευκαιρία να μελετήσει τη γλώσσα ως μορφή, αφηρημένη από την πλευρά του περιεχομένου. Η εμπειρία ενός ασκούμενου ψυχαναλυτή τον ενίσχυσε στην ιδέα ότι στο ρεύμα ομιλίας ενός νευρωτικού ασθενούς, το σημαίνον χωρίζεται από το σημαίνον (το τελευταίο θα πρέπει να αποκαλύπτεται κατά τη διάρκεια του διαλόγου, ξετυλίγοντας τους κόμπους του λόγου και ανακουφίζοντας έτσι τα επώδυνα συμπτώματα ), το σημαινόμενο ολισθαίνει χωρίς να συνδέεται με το σημαίνον . Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας ολίσθησης, ολόκληρα μπλοκ του σημαινομένου μπορεί να πέσουν έξω από την ομιλία του ασθενούς. Το καθήκον της δομικής ψυχανάλυσης είναι να διερευνήσει τη δομή της ροής του λόγου στο επίπεδο του σημαίνοντος, το οποίο συμπίπτει με τη δομή του ασυνείδητου. Η μεθοδολογική καινοτομία διακρίνεται επίσης από την επιθυμία να συνδυαστούν στο πλαίσιο μιας ενιαίας θεωρίας δομικές και ψυχαναλυτικές ιδέες για το πραγματικό, το φανταστικό και το συμβολικό. σημαινόμενο και σημαίνον· συγχρονισμός και διαχρονία, γλώσσα και ομιλία.

Ο Λακάν συνδέει το σημαινόμενο με το νοητό νόημα της διαχρονίας του λόγου. Το σημαίνον βρίσκεται στο επίπεδο του συμβολικού γλωσσικού συγχρονισμού. Το σημαίνον κυριαρχεί στο σημαινόμενο, όσο πιο δυνατό είναι, τόσο λιγότερο σημαίνει: η γλώσσα χαρακτηρίζεται από το σύστημα του σημαίνοντος ως τέτοιο. «Το καθαρό σημαίνον είναι το σύμβολο».

Αυτή η θέση έχει θεμελιώδη σημασία για τη δομική ψυχανάλυση. Εάν το ασυνείδητο, το σημαίνον και το συμβολικό ενωθούν με έναν ενιαίο δομικό μηχανισμό, τότε η μελέτη των φάσεων συμβολισμού στην τέχνη θα μας επιτρέψει να καταλήξουμε όχι μόνο σε θεμελιώδη αισθητικά, αλλά και σε γενικά φιλοσοφικά συμπεράσματα που επηρεάζουν όλη την ανθρωπότητα.

Οι φάσεις συμβολισμού στην αισθητική αντίληψη του Λακάν είναι η μεταφορά και η μετωνυμία. Ο Λακάν θεωρεί ότι η μεταφορά και η μετωνυμία είναι μεθοδολογικά καθολικά εφαρμόσιμα σε οποιοδήποτε επίπεδο έρευνας στο ασυνείδητο (μεταφορά - σύμπτωμα, μετωνυμία - μετατόπιση), γλωσσικό, αισθητικό.

Η εστίαση στη μεταφορά ή τη μετωνυμία βρίσκεται, σύμφωνα με τον Λακάν, στη βάση των δύο κύριων καλλιτεχνικών μορφών της νεωτερικότητας - του συμβολικού και του ρεαλιστικού. Το συμβολικό, ή ποιητικό, ύφος είναι ξένο στις ρεαλιστικές συγκρίσεις, μεταφορικό, εστιασμένο στη μεταφορική εναλλαξιμότητα των νοημάτων. Στο ρεαλιστικό στυλ, το σύνολο αντικαθίσταται μετωνυμικά από το μέρος του και οι λεπτομέρειες έρχονται στο προσκήνιο. Ο Λακάν εδώ αναφέρεται στον ρεαλισμό του Λ. Τολστόι, για τον οποίο μερικές φορές αρκούν κηλίδες, κρεατοελιές κ.λπ. για τη δημιουργία γυναικείων εικόνων. Ωστόσο, ακόμη και αυτές οι μικρές λεπτομέρειες, τονίζει ο Λακάν, μπορούν να αποκτήσουν συμβολικό χαρακτήρα, επομένως θα πρέπει να μιλάμε μόνο για τον «λεγόμενο ρεαλισμό». Άλλωστε, η γλώσσα, πιστεύει, δεν ονομάζει ένα πράγμα, αλλά το νόημά του, ένα σημάδι. Το νόημα αναφέρεται μόνο σε μια άλλη έννοια, και όχι σε ένα πράγμα· ένα σημάδι αναφέρεται σε ένα άλλο σημάδι. Έτσι, "η γλώσσα δεν είναι μια συλλογή από μπουμπούκια και βλαστάρια που εκτοξεύονται από κάθε πράγμα. Μια λέξη δεν είναι ένα κεφάλι σπαραγγιού που βγαίνει από ένα πράγμα. Η γλώσσα είναι ένα δίκτυο που καλύπτει τη συλλογή των πραγμάτων, την πραγματικότητα ως σύνολο. Εγγράφει την πραγματικότητα στο επίπεδο του συμβολικού». Μόνο η «γλώσσα που πιάνει πουλιά» είναι ικανή να φέρει την αλήθεια στη ζωή.

Στον σύγχρονο κόσμο, οι άνθρωποι στρέφονται όλο και περισσότερο στην ψυχολογία ως έναν από τους μοχλούς επιρροής ενός ατόμου και κατανόησης της συμπεριφοράς του. Ο Γάλλος ψυχαναλυτής Ζακ Λακάν συνέβαλε τεράστια σε αυτή την επιστήμη· όσον αφορά την επιρροή του στην ανάπτυξη της ψυχολογίας, ταυτίζεται με τον περίφημο Σίγκμουντ Φρόιντ.

Παιδική ηλικία και οικογένεια

Ο διάσημος ψυχαναλυτής γεννήθηκε στο Παρίσι στις 13 Απριλίου 1901 στην οικογένεια ενός πλούσιου και επιτυχημένου εμπόρου σαπουνιών και ελαίων, του Αλφρέντ Λακάν. Η μητέρα του μελλοντικού φιλοσόφου, Αιμιλία, ήταν νοικοκυρά. Μετά τον Ζακ, οι γονείς απέκτησαν άλλα δύο παιδιά. Η οικογένεια του Λακάν ήταν πολύ θρησκευόμενη· ο μικρότερος αδερφός του Ζακ μπήκε σε ένα μοναστήρι όταν μεγάλωσε.

Σε ηλικία έξι ετών, το αγόρι στάλθηκε στο πιο διάσημο Παρισινό Κολλέγιο, το Stanislas, όπου έλαβε καλή πρωτοβάθμια και δευτεροβάθμια εκπαίδευση.

Φοιτητικά χρόνια

Ο Ζακ Λακάν επέλεξε την Ιατρική Σχολή για περαιτέρω σπουδές· το 1926, σε ηλικία είκοσι πέντε ετών, ο νεαρός απόφοιτος έκανε πρακτική άσκηση, επικεφαλής της οποίας ήταν ο διάσημος ψυχίατρος Gaetan de Clérambault.

Το 1938 έγινε πλήρες μέλος της Ψυχαναλυτικής Εταιρείας του Παρισιού (PSS) και ξεκίνησε την ανεξάρτητη ψυχαναλυτική πρακτική.

Ο Ζακ Λακάν δεν μπόρεσε να ολοκληρώσει την ανάγνωση της πρώτης του έκθεσης, η οποία ονομαζόταν «The Mirror Stage», και τη διέκοψε ο πρόεδρος, ο οποίος επεσήμανε την έλλειψη χρόνου. Δυστυχώς, το κείμενο αυτής της έκθεσης δεν έχει διασωθεί.

Προσωπική ζωή

Ο Ζακ Λακάν είχε δύο συζύγους. Η πρώτη είναι η Marie-Louise Blondin. Σε αυτόν τον γάμο το ζευγάρι γεννήθηκαν τρία παιδιά.

Και η δεύτερη σύζυγος, η Sylvia Bataille, είναι Γαλλίδα ηθοποιός, σύζυγος του συγγραφέα Georges Bataille, ο οποίος γέννησε την κόρη του Jacques το 1941.

Επιστημονική δραστηριότητα και ψυχανάλυση του Ζακ Λακάν

Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, ο Λακάν ανέστειλε την αναλυτική του πρακτική επειδή ήταν απασχολημένος με τη δουλειά σε στρατιωτικό νοσοκομείο.

Στο τέλος του πολέμου, ο ψυχαναλυτής συνέχισε τη δουλειά του και επισκέφτηκε την Αγγλία για να μάθει από την εμπειρία των ξένων συναδέλφων του.

Το 1951, ο Λακάν άρχισε να χρησιμοποιεί σύντομες ψυχαναλυτικές συνεδρίες και να διεξάγει ιδιωτικά σεμινάρια, τα οποία έκανε στο διαμέρισμα της δεύτερης συζύγου του Sylvie Bataille. Σε αυτά, επιμένει να επιστρέφει στον Φρόιντ και σχολιάζει κλινικές περιπτώσεις κάποιων μελετών του Φρόιντ.

Από τον Ιανουάριο του 1953, ήταν πρόεδρος του PPO, και έκανε πρόταση για εκπαίδευση ψυχαναλυτών σε τέσσερα μαθήματα - μαθήματα ελέγχου τεχνολογίας, κλινική και φαινομενολογική κριτική, σχόλια επίσημων κειμένων και ανάλυση παιδιών. Αυτή η ιδέα παρέμεινε χωρίς υποστήριξη.

Συγκροτήθηκε αντιπολιτευτική ομάδα και προχώρησε σε απεργία, η οποία οδήγησε σε αλλαγή της ηγεσίας της ΔΤΠ.

POF - Psychoanalytic Society of France, η οποία ιδρύθηκε από τον Jacques Lacan μαζί με τους ομοϊδεάτες του, αφού παραιτήθηκε από τις εξουσίες του ως πρόεδρος του POF. Ο σύλλογος αυτός πρέπει να ήταν πανεπιστημιακό ή άλλο εκπαιδευτικό ίδρυμα.

Στην πρώτη συνάντηση ο Λακάν έδωσε μια διάλεξη με τίτλο «Συμβολικό – Φανταστικό – Πραγματικό».

Τα μέλη του POF διεξήγαγαν εκτεταμένες δημόσιες επιστημονικές δραστηριότητες· με ιδιαίτερη δραστηριότητα ξεχώρισε ο Ζακ Λακάν, τα σεμινάρια του οποίου γίνονταν εβδομαδιαία στο νοσοκομείο St. Anne's και είχαν μεγάλη επιρροή στην πνευματική ζωή της Γαλλίας.

Το 1953, ο Λακάν κάνει μια έκθεση στη Ρώμη, εδώ είναι μερικοί από τους τίτλους των σεμιναρίων του: «Ο Εαυτός» στη Θεωρία του Φρόυντ και στην Τεχνική της Ψυχανάλυσης», «Τα Έργα του Φρόυντ για την Τεχνική της Ψυχανάλυσης», «Η επιθυμία και η ερμηνεία της». », «Μεταφορά», «Ηθική της Ψυχανάλυσης». , «Άγχος», «Ταυτοποίηση», «Σχηματισμοί του ασυνείδητου».

Περαιτέρω, ο Γάλλος φιλόσοφος και ψυχαναλυτής πραγματοποιεί τα σεμινάριά του στην Ecole Normale Supérieure, τα πιο αξιοσημείωτα από αυτά: «Βασικά προβλήματα της ψυχανάλυσης», «Αντικείμενο ψυχανάλυσης», «Από τον Άλλο στον Άλλο», «Τέσσερις βασικές έννοιες της ψυχανάλυσης».

Το 1975, ο Λακάν ήρθε στις Ηνωμένες Πολιτείες για να δώσει διαλέξεις σε πολλά τοπικά πανεπιστήμια.

Στις αρχές Ιανουαρίου 1980, ο Jacques Lacal διέλυσε τη Φροϋδική Σχολή του Παρισιού και μετά από σύντομο χρονικό διάστημα δημιούργησε την οργάνωση Freudian Affair.

Η οργάνωση αυτή δεν κράτησε πολύ, αφού ο μεγάλος ψυχαναλυτής πέθανε το 1981, στις 9 Σεπτεμβρίου.

Σκέψεις και διάσημα αποφθέγματα

Ο Ζακ Λακάν, στόχος του οποίου ήταν να φέρει βεβαιότητα στο έργο του αναλυτή, γεμάτο ασάφειες και καλυμμένο σε μύθους από την εποχή του Φρόιντ, ήταν πολύ δημοφιλής. Επηρέασε όχι μόνο τον τομέα της ψυχανάλυσης, αλλά και την κοινωνιολογία, την ιστορία της τέχνης και τις πολιτιστικές σπουδές εκείνης της περιόδου.

Ο Ζακ Λακάν, του οποίου τα αποσπάσματα είναι δύσκολο να κατανοηθούν με σαφήνεια, συνέβαλε πολύ στην ψυχανάλυση και τη φιλοσοφία, τόσο στη γαλλική όσο και στην παγκόσμια. Εδώ είναι μερικές από τις εκφράσεις που αυτός ο άντρας αγαπούσε να επαναλαμβάνει: «Τα συναισθήματα είναι πάντα αμοιβαία», «Η ανθρώπινη επιθυμία είναι η επιθυμία του άλλου».

Ο ίδιος ο Λακάν θεωρούσε το κύριο σεμινάριό του «Συμβολικό - Φανταστικό - Πραγματικό»· ο ψυχαναλυτής εφάρμοσε αυτό το σχήμα στον εαυτό του. Μερικοί κριτικοί συσχετίζουν και βρίσκουν πολλά κοινά με τη φροϋδική τριάδα "Εγώ" - "Υπερ-Εγώ" - "Id".

«Σκηνή καθρέφτη»

Στο Δέκα έκτο Διεθνές Ψυχαναλυτικό Συνέδριο στη Ζυρίχη το 1949, ο Γάλλος φιλόσοφος διάβασε μια νέα έκθεση με τίτλο «The Mirror Stage», το έργο στο οποίο θεωρούσε το πιο σημαντικό στη ζωή του.

Το «Mirror Stage» έχει περιεχόμενο και μια βασική ιδέα που ο ίδιος ο ψυχαναλυτής ερμηνεύει ως προσθήκη στις σκέψεις του μεγάλου Φρόυντ. Η ουσία αυτής της εργασίας είναι ότι ο επιστήμονας εξετάζει το στάδιο ανάπτυξης ενός παιδιού ηλικίας μεταξύ έξι και δεκαοκτώ μηνών, όταν ήδη αναγνωρίζει τον εαυτό του στον καθρέφτη, αλλά δεν μπορεί να ενσωματώσει πλήρως και να μεταφέρει την εικόνα από τη φαντασία του στην πραγματικότητα λόγω ελλιπής έλεγχος του σώματός του. Ο Λακάν μεταφέρει αυτές τις ασυνέπειες στη συμπεριφορά ενός ενήλικα.

Κριτική στον Λακάν

Ο Ζακ Λακάν, του οποίου η φιλοσοφία και το ψυχαναλυτικό έργο είχε πολλούς υποστηρικτές, δεχόταν ταυτόχρονα σκληρή κριτική.

Για παράδειγμα, ο Jean Bricmont και ο Alan Sokal έγραψαν ακόμη και ένα βιβλίο, «Fashionable Nonsense», στο οποίο ο διάσημος ψυχαναλυτής κατηγορήθηκε για «επιφανειακή ευρυμάθεια».

Άλλοι κριτικοί δεν αποδέχονται πλήρως το έργο του Λακάν, αποκαλώντας τον «διασκεδαστικό και επιφανειακό τσαρλατάνο».

Ο Richard Webster επικρίνει τον Λακάν λόγω των πολύπλοκων κειμένων του που είναι δύσκολο να κατανοηθούν καθαρά.

Ψυχοθεραπεία. Οδηγός μελέτης Ομάδα συγγραφέων

Δομική ψυχανάλυση του Ζακ Λακάν

Οι απόψεις του ιδρυτή της δομικής ψυχανάλυσης, Γάλλου ψυχιάτρου και φιλοσόφου Ζακ Λακάν παραμένουν από τις πιο αμφιλεγόμενες και αμφιλεγόμενες. Η ιδεολογική του αρχή είναι το μότο «επιστροφή στον Φρόιντ». Ταυτόχρονα, με τον όρο επιστροφή εννοούμε μια πρωτότυπη επανεπεξεργασία του πρώτου θέματος, καθώς και μια έκκληση σε ιδέες που σχετίζονται με τα προβλήματα του πρωτογενούς ναρκισσισμού και του συμπλέγματος ευνουχισμού. Με μια νέα ματιά σε αυτά τα προβλήματα, η ψυχαναλυτική εστίαση μετατοπίζεται από τις «σωματικές εντάσεις» του Φρόιντ στον λόγο.

Η ανθρώπινη ψυχή, σύμφωνα με τον Λακάν, αποτελείται από φαινόμενα της πραγματικής, της φανταστικής και της συμβολικής τάξης (κατ' αναλογία με την τριάδα του πρώτου θέματος του Φρόυντ).

Πραγματικός- αυτό είναι το πιο οικείο μέρος της ψυχής, που πάντα ξεφεύγει από την εικονιστική αναπαράσταση και τη λεκτική περιγραφή. Το πραγματικό της ψυχής είναι τόσο ακατανόητο που, χαρακτηρίζοντάς το, ο Λακάν χρησιμοποιεί συνεχώς τον καντιανό όρο «πράγμα από μόνο του».

Φανταστικουπάρχει μια μεμονωμένη εκδοχή της αντίληψης της συμβολικής τάξης, η υποκειμενική ιδέα ενός ατόμου για τον κόσμο και, πάνω απ 'όλα, για τον εαυτό του. Αυτό είναι που, σύμφωνα με τον Λακάν, κάνει την ανθρώπινη ψυχή παρόμοια με την ψυχή των ζώων, των οποίων η συμπεριφορά ρυθμίζεται από ολιστικές εικόνες (γκεστάλτ).

Ένα άτομο στην οντογένεσή του εμπίπτει στη δύναμη των εικόνων μεταξύ 6 και 18 μηνών, στο λεγόμενο «στάδιο του καθρέφτη» (γαλλικά: Stade de miroir), όταν το παιδί αρχίζει να αναγνωρίζει τον εαυτό του στον καθρέφτη και να ανταποκρίνεται στο όνομά του. Σύμφωνα με τον Λακάν, αυτή τη στιγμή το παιδί αισθάνεται τον εαυτό του να καταρρέει εσωτερικά, άνισο με τον εαυτό του σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, και οι γύρω του του προσφέρουν μια σαγηνευτική μοναδική και «αντικειμενική» εικόνα του «εγώ» του, μια εικόνα σφιχτά δεμένη με το σώμα. Και οι γύρω του, οι «άλλοι», πείθουν το παιδί να συμφωνήσει μαζί τους, το ενθαρρύνουν να αποδεχτεί αυτή την ιδέα της ακεραιότητας του «εγώ» και την ταυτότητά του με τον εαυτό του σε όλες τις στιγμές της ζωής. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτής της διαδικασίας είναι η αναγνώριση του εαυτού του στον καθρέφτη: «Ένα αβοήθητο μωρό, ανίκανο να συντονίσει τις κινήσεις, προσδοκά στη φαντασία του μια ολιστική αντίληψη του σώματός του και την κυριαρχία του. Αυτή η μοναδική εικόνα επιτυγχάνεται μέσω της ταύτισης με την εικόνα του ίδιου του είδους ως ολιστική μορφή. μια συγκεκριμένη εμπειρία μιας τέτοιας κατασκευής μιας ενιαίας εικόνας είναι η αντίληψη του παιδιού για την αντανάκλασή του στον καθρέφτη» (Kachalov P., 1992). Αλλά αυτή η στιγμή της χαρούμενης αναγνώρισης του εαυτού του στον καθρέφτη ή της απάντησης στο όνομά του είναι επίσης μια στιγμή αποξένωσης, γιατί το υποκείμενο παραμένει για πάντα γοητευμένο από τον «καθρέφτη εαυτό του», αιώνια έλκεται από αυτόν ως ανέφικτο ιδανικό ολότητας. «Τι άλλο είναι ο Εαυτός», γράφει ο Λακάν, «από κάτι που αρχικά βιώθηκε από το υποκείμενο ως κάτι ξένο για αυτόν, αλλά παρόλα αυτά εσωτερικό… το υποκείμενο βλέπει αρχικά τον εαυτό του σε έναν άλλο, πιο ανεπτυγμένο και τέλειο από τον εαυτό του». Ο Λακάν καταλήγει τις σκέψεις του σε ένα ριζικό συμπέρασμα: «Η λιβιδική ένταση που αναγκάζει το υποκείμενο να αναζητά διαρκώς μια απατηλή ενότητα, το παρασύρει συνεχώς να χάσει την ψυχραιμία του, συνδέεται αναμφίβολα με εκείνη την αγωνία της εγκατάλειψης που συνιστά το ιδιαίτερο και τραγικό πεπρωμένο του ανθρώπου. .» Επιπλέον, αυτό το «διπλό καθρέφτη» είναι η πηγή όχι μόνο της επιθυμίας, αλλά και της ζηλιάρης επιθετικότητας.

Αλλά το υποκείμενο δεν είναι μόνο δέσμιος της κατοπτρικής του εικόνας. Ακόμη και πριν από τη γέννησή του, ένα άτομο πέφτει κάτω από την επιρροή του πεδίου ομιλίας άλλων ανθρώπων, οι οποίοι εκφράζουν τη στάση τους απέναντι στη γέννησή του και περιμένουν κάτι από αυτόν. Αυτός ο λόγος των άλλων ανθρώπων (στη λακανική ορολογία, ο λόγος του Άλλου) σχηματίζει το συμβολικό υποκείμενο. Με βάση αυτό, το συμβολικό είναι μια a priori κοινωνική τάξη, ένα σύστημα γλώσσας και, γενικά, κάθε σημειωτικό σύστημα.

Για ένα μικρό παιδί, η γνωριμία με τον κόσμο και την ομιλία του Άλλου ξεκινά με την απογοήτευση του πρωτογενούς ναρκισσισμού (δηλαδή με την αδυναμία διατήρησης επαρκούς ενδομήτριας ενότητας με το μητρικό σώμα λόγω των αναπόφευκτων παραλείψεων της πιο τέλειας μητέρας) . Υπακούοντας στις κοινωνικοπολιτισμικές συμβάσεις που δεν επιτρέπουν σε μια σύγχρονη γυναίκα να κρατά συνεχώς ένα παιδί κοντά στο σώμα της, η μητέρα κατά καιρούς αφήνει το παιδί, το οποίο δεν μπορεί να καταλάβει γιατί συμβαίνει αυτό. Οι χωρισμοί από τη μητέρα φαίνονται στο παιδί ως ιδιοτροπία ή σκληρότητα εκ μέρους του, μέχρις ότου, από τη σκοπιά του Λακάν, κατακτήσει τον λόγο και μάθει για την ανατομική διαφορά μεταξύ των φύλων.

Ο Λακάν, με μεγαλύτερη συνέπεια από άλλους ψυχαναλυτές, τονίζει την εξαιρετική σημασία για το ασυνείδητο σύμπλεγμα του ευνουχισμού και ότι η απάρνηση ( Verleugnung) ή άγνοια ( μεκονία), με την οποία οι άνθρωποι, από την παιδική ηλικία, προστατεύονται από το γεγονός ότι μια γυναίκα δεν έχει φαλλό. Παραθέτει την περιγραφή του Φρόιντ για τη συγκεκριμένη πτυχή του φθόνου του πέους - τις συμβολικές συνέπειες αυτού του συμπλέγματος για τη σχέση μιας γυναίκας με το αγέννητο παιδί της: «Γλιστράει - χάρη στη συμβολική εξίσωση, θα έλεγε κανείς - από τον φαλλό στο παιδί». Φέρνοντας αυτή την ιδέα στο λογικό της τέλος, ο Λακάν επισημαίνει την κατάσταση στην οποία βρίσκονται μια τέτοια γυναίκα και το παιδί της: «Αν η επιθυμία της μητέρας είναι φαλλός, το παιδί θα θέλει να γίνει φαλλός για να ικανοποιήσει αυτή την επιθυμία». Αυτή η ανακάλυψη εξηγεί τελικά γιατί η μητέρα άφησε το παιδί: το έκανε αναζητώντας τον φαλλό που του έλειπε, τον οποίο μπορούσε να πάρει μόνο από τον φαλλικό πατέρα. Η κυριαρχία της ανθρώπινης ομιλίας μας επιτρέπει να καταλάβουμε τι ακριβώς είπε η μητέρα όταν άφησε το παιδί: φώναξε το όνομα του πατέρα.

Έτσι, σε όλες τις διαπροσωπικές επαφές για τις οποίες η σχέση μεταξύ μητέρας και παιδιού γίνεται το πρώτο πρότυπο, ο φαλλός παραμένει για πάντα σύμβολο που σηματοδοτεί μια επιθυμία που, εξ ορισμού, δεν μπορεί ποτέ να ικανοποιηθεί. Ο Λακάν τονίζει ότι αυτό που επιθυμούμε δεν είναι το ίδιο το αντικείμενο, όχι ο Άλλος, αλλά η επιθυμία του Άλλου, δηλαδή επιθυμούμε να είμαστε επιθυμητοί. Επομένως, στη δομική ψυχανάλυση του Λακάν, «το υποκείμενο ενθαρρύνεται να ξαναγεννηθεί για να ανακαλύψει αν θέλει αυτό που θέλει». Το όνομα του πατέρα γίνεται η πρώτη λέξη που διακηρύσσει το νόμο και τη συμβολική τάξη του κόσμου του πατριαρχικού πολιτισμού. Επιπλέον, το Όνομα του Πατέρα σπάει τη σωματική αιμομικτική σύνδεση μεταξύ του παιδιού και της μητέρας και καθιερώνει τη συμβολική αρχή της συμμετοχής στις ανθρώπινες κοινότητες.

Καθώς το παιδί που μεγαλώνει εισέρχεται στο πεδίο ομιλίας του Άλλου, βιώνει ένα άλλο τραύμα - την ανακάλυψη του γεγονότος της θνητότητας όλων των ζωντανών πραγμάτων. Ένα άτομο που θέλει να είναι επιθυμητό αναπόφευκτα αντιμετωπίζει το ναρκισσιστικό τραύμα της δικής του ανεπιθύμητης συμπεριφοράς, που τον αναγκάζει να αναδιαμορφώσει τον εαυτό του σύμφωνα με τα πρότυπα κάποιου άλλου και, ανταγωνιζόμενος τους άλλους, να περιμένει αναγνώριση από τον Άλλο. Σύμφωνα με τον Λακάν, αυτές οι εμπειρίες οδηγούν αναπόφευκτα σε φθόνο, θυμό, επιθετικότητα και θανάσιμη δυσαρέσκεια προς τον κόσμο και τον εαυτό του.

Η αποξένωση ενός ατόμου από την πραγματική του ουσία, που ξεκίνησε με την ταύτιση με έναν διπλό καθρέφτη στο φανταστικό στάδιο, χειροτερεύει στο συμβολικό στάδιο καθώς το υποκείμενο εισέρχεται στο πεδίο του λόγου του Άλλου. Αυτό προκαλεί μια καθυστερημένη διαμαρτυρία, η οποία είναι αρχικά απελπιστική. Ο Λακάν ορίζει τη θέση του παιδιού απέναντι στις προσδοκίες των Άλλων με την έκφραση «ζωή ή πορτοφόλι». Χρησιμοποιώντας αυτή τη μεταφορά, περιγράφει μια κατάσταση αναγκαστικής επιλογής: το υποκείμενο είτε θα αρνηθεί να ικανοποιήσει τις ενδόμυχες επιθυμίες του (να παρατήσει το «πορτοφόλι») και μετά θα μπορέσει να συνεχίσει τη ζωή του ως μέλος μιας πολιτιστικής κοινωνίας ή θα μην εγκαταλείψει το «πορτοφόλι», αλλά τότε θα αποβληθεί από τη ζωή και οι επιθυμίες του θα παραμένουν ανικανοποίητες (όπως, για παράδειγμα, στην περίπτωση του παιδικού αυτισμού). Δίνοντας το «πορτοφόλι», το υποκείμενο παραδίδεται στο έλεος του Άλλου και είναι αυτός που αναγκάζεται να αποδεχθεί το νόημα που θα αποδώσουν οι άλλοι στις κλήσεις του (για παράδειγμα, τείνουμε να αποδίδουμε το κλάμα ενός αγοριού σε δυσαρέσκεια , και κραυγή ενός κοριτσιού προς φόβο). Μόνο ο Άλλος, με την απάντησή του (ο λόγος του κυρίου), έχει τη δύναμη να μετατρέψει την κλήση του παιδιού σε ουσιαστικό αίτημα (δηλαδή το σημαίνον 1, αλλιώς το σημαίνον του κυρίου). Υποκύπτοντας στην ομιλία του Άλλου, αποδεχόμενος μια εξωγήινη ερμηνεία του αιτήματός του, την επόμενη φορά το παιδί θα εκφράσει το αίτημά του με τις προτεινόμενες λέξεις (σημαίνει 2), απομακρύνοντας όλο και περισσότερο από την μοναδική, μόνη αληθινή επιθυμία του. Έτσι, ένα άτομο έχει νέες επιθυμίες, που υποκινούνται από τον πολιτισμό, αλλά μια βαθιά ρωγμή βρίσκεται για πάντα στο «εγώ» του, αναγκάζοντάς τον να βιάζεται για πάντα από το σημαίνον 1 στο σημαίνον 2 («Δεν θα σας άρεσε αυτό;» - «Ναι, αυτό είναι ακριβώς αυτό που θέλω.» Ήθελα!»). Ο Λακάν αποκαλεί ένα τέτοιο καλλιεργημένο άτομο διασταυρωμένο υποκείμενο. Έτσι, όσο μεγαλώνουμε, γνωρίζουμε όλο και λιγότερα για το τι λέμε και τι θέλουμε να πούμε. Η ομιλία άλλων ανθρώπων που μας περιέβαλλαν στην παιδική ηλικία μπαίνει για πάντα στον ψυχισμό μας και γίνεται το πιο σημαντικό, ασυνείδητο μέρος της.

Ο Λακάν δανείστηκε από τον Γάλλο γλωσσολόγο F. Saussure και στη συνέχεια άλλαξε σημαντικά τον τύπο του σημείου που χρησιμοποιείται στη γλωσσολογία - η σχέση μεταξύ του σημαίνοντος και του σημαινόμενου, μεταξύ του υλικού συστατικού του σημείου και του συστατικού που μόνο υποδεικνύεται, λειτουργεί μόνο ως υπόδειξη και μπορεί να απουσιάζει εντελώς. Ο τύπος του Saussure έμοιαζε ως εξής:

μικρό/μικρό,

Οπου μικρό– σημαίνον, α μικρό– σημαινόταν.

Για τον Λακάν, αυτός ο τύπος αντιστοιχούσε στον τύπο της καταστολής: η γραμμή που χωρίζει τα δύο μέρη του σημείου είναι μια έκφραση του φραγμού της καταστολής. Κατά συνέπεια, το σημαινόμενο παρομοιάζεται με το απωθημένο, πάντα απόν, ξεφεύγοντας από τη συνηθισμένη συνείδηση ​​και εκφράζεται με τη βοήθεια ενός σημαίνοντος, που αντανακλά τη δομή της γλώσσας. Έτσι, το συμβολικό είναι αντικειμενικό και αναπαρίσταται με τις μορφές της γλώσσας, στο σημαίνον, που κυριαρχεί στο σημαινόμενο - στα νοητικά περιεχόμενα του υποκειμένου, στην εμπειρία του. Ωστόσο, ο Λακάν τόνισε την απουσία μιας σταθερής, σταθερής σύνδεσης μεταξύ του σημαινομένου και του σημαίνοντος, έτσι ώστε το συμβολικό στην αντίληψή του να μην μπορεί να οριστεί αυστηρά, ούτε να βρεθεί η ακριβής σημασία του.

Αλυσίδες σημαινόντων, τα συμβολικά, σκιαγραφούν τη ζωή ενός ατόμου και το πεπρωμένο του. Το υποκείμενο, το «εγώ», δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σύστημα συνδέσεων μεταξύ σημαινόντων, ένα σύστημα αλληλεπιδράσεων μεταξύ του πραγματικού, του φανταστικού και του συμβολικού. Ο Λακάν βάζει ολόκληρη την ποικιλομορφία των ανθρώπινων σχέσεων σε έναν κομψό αφορισμό: «Το σημαίνον αντιπροσωπεύει το υποκείμενο σε ένα άλλο σημαίνον». Το νόημα αυτής της φράσης είναι ότι ένα άτομο χρησιμοποιεί την ομιλία στην επικοινωνία για να καταστήσει σαφές στον άλλο τι είναι και τι θέλει - και αυτό μπορεί να γίνει μόνο μέσω των λέξεων της γλώσσας (σημαινόμενα). Το σημαινόμενο εδώ είναι το ίδιο το άτομο, το «εγώ» του. Όλα αυτά ισχύουν και σε σχέση με τον συνομιλητή, τον Άλλο, που εκπροσωπεί και τον εαυτό του μέσα από τις λέξεις.

Εάν «το ασυνείδητο είναι δομημένο σαν γλώσσα» (Burlachuk L.F. et al., 2008), δηλαδή χαρακτηρίζεται από τη συστηματική συνοχή των στοιχείων του, τότε ο διαχωρισμός τους μεταξύ τους παίζει εξίσου σημαντικό ρόλο με τις «πλήρες» λέξεις. Οποιαδήποτε διακοπή του λόγου, ανεξάρτητα από την πλευρά ποιανού συνέβη, είναι «σημείο στίξης». Τα αποτελέσματα της γλώσσας τονίζονται από τα «σημεία στίξης», τα οποία, αντανακλώντας τις χρονικές συνδέσεις και την ικανότητα του ψυχοθεραπευτή, γίνονται, όπως λέει ο Λακάν, ένα σημαντικό μέσο ρύθμισης της μεταφοράς. Η ίδια η ψυχοθεραπεία συνίσταται στον εντοπισμό των χρονικών εξαρτήσεων που σχηματίζουν τη δομή της γλώσσας: από το ένα σημαίνον στο άλλο, κατά διαστήματα που εκτελούν τη λειτουργία της «σημείωσης» ολόκληρης της ιστορίας ή μεμονωμένων λέξεων, η δομή της γλώσσας - ο λόγος του Άλλο – σταδιακά αναδύεται όλο και περισσότερο.

Ο Λακάν θεωρεί ότι το καθήκον της ψυχοθεραπείας είναι η δημιουργία σωστών σχέσεων μεταξύ του υποκειμένου και του Άλλου, δηλαδή η δημιουργία σχέσεων που βασίζονται σε πολιτισμικούς (συμβολικούς) και υποκειμενικούς (φανταστικούς) καθοριστικούς παράγοντες. Παραφράζοντας τη διάσημη φόρμουλα του Φρόυντ: «Όπου ήταν, θα υπάρχει το Εγώ» στο «Όπου ήταν, πρέπει να υπάρχει το Εγώ», ο Λακάν καθιερώνει μια διάκριση που δεν έγινε από τον Φρόιντ — τη διάκριση μεταξύ του «εγώ» του υποκειμένου. και το «εγώ» του λόγου του. Η πρώτη παραμένει μια απατηλή άμυνα, η δεύτερη ξέρει τι είναι η πραγματικότητα και ποιοι είναι οι περιορισμοί που επιβάλλει. Η διαφορά μεταξύ τους είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ άγνοιας και επίγνωσης αυτής της άγνοιας: «Για να θεραπεύσετε από την ψυχική ασθένεια, πρέπει να κατανοήσετε το νόημα της ιστορίας του ασθενούς, το οποίο θα πρέπει πάντα να αναζητείται στη σύνδεση του «εγώ» του υποκειμένου με το «Εγώ» της ιστορίας του».

Στην περίπτωση αυτή, στόχος της ψυχοθεραπείας (που είναι αντίθετος του στόχου της εκπαίδευσης) γίνεται ο διαχωρισμός της αλήθειας των αληθινών επιθυμιών του υποκειμένου και των ιδανικών που του επιβάλλονται, η απελευθέρωση του ασθενούς από την πολιτισμική (συμβολική) τάξη. νεύρωση, ή την κατασκευή αυτής της τάξης εκ νέου στην ψύχωση. Ως εκ τούτου, παρομοίασε τη διαδικασία της ψυχοθεραπείας με ένα παιχνίδι τεσσάρων παικτών μπριτζ. Ο θεραπευτής παίζει δύο παίκτες (ο συνειδητός αναλυτής δίνει ερμηνείες και ο θάνατος προσπαθεί σιωπηλά να τραβήξει τον ασθενή στο παιχνίδι) και δύο παίκτες τον ασθενή (ο συνειδητός ασθενής κάνει αιτήματα και ο Άλλος αντιπροσωπεύει το ασυνείδητο).

Η δυναμική της ψυχοθεραπείας, σύμφωνα με τον Λακάν, είναι η εξής. Ο ασθενής, ως διασταυρωμένο υποκείμενο, αρχικά περιμένει από τον αναλυτή να επιβάλει νόημα στις κλήσεις του, όπως έχουν κάνει όλοι οι σημαντικοί άλλοι στη ζωή του, δηλαδή ο ασθενής περιμένει από τον αναλυτή να του απαντήσει με το σημαίνον 1 (σημαινόμενο του κύριου). Ωστόσο, δεδομένου ότι «όλα τα ιδανικά είναι άσεμνα» (Kachalov P., 1992), η ομιλία του αναλυτή δεν πρέπει να δίνει ιδανικά και ο αναλυτής θα πρέπει φυσικά να βρίσκεται εκεί που ο ασθενής περιμένει να ακούσει την ομιλία του πλοιάρχου, ενώ θα πρέπει να είναι ένα δόλωμα. αντικείμενο ΕΝΑ, δηλαδή με αυτό που ο ασθενής αγαπούσε και αντιπαθούσε, μισούσε και δεν μισούσε στην παιδική του ηλικία, όταν ο κόσμος του ήταν τόσο κατακερματισμένος όσο και ο ίδιος (η έννοια του αντικειμένου στον J. Lacan αντιστοιχεί περίπου στην έννοια του μερικού αντικειμένου στο ψυχανάλυση του M. Klein και το μεταβατικό αντικείμενο στο D. W. Winnicott). Προκειμένου να ανταπεξέλθει επιτυχώς στο ρόλο ενός μικρού ΕΝΑ, ο ψυχαναλυτής θα πρέπει να παραμείνει σιωπηλός όσο το δυνατόν περισσότερο, και το πιο σημαντικό, οι επιθυμίες του να είναι σιωπηλές, διαφορετικά «το παιχνίδι θα συνεχιστεί, αλλά θα είναι ασαφές ποιος οδηγεί». Η σιωπή του αναλυτή ως απάντηση στα πρώτα ασήμαντα παράπονα και επιφανειακά προβλήματα (κενός λόγος) επιτρέπει στον ασθενή να υποχωρήσει, «και η παλινδρόμηση δεν αποκαλύπτει τίποτα άλλο από την παρούσα κατάσταση των σημαινόντων που εκφράστηκαν στα αιτήματα παλαιότερα». Μόνο αφού κρυφακούσει την ομιλία του Άλλου στον ασθενή μπαίνει στο παιχνίδι ο συνειδητός αναλυτής, επιστρέφοντας αυτόν τον λόγο του Άλλου στον ασθενή, προσφέροντάς του δηλαδή μια ερμηνεία του παλιού αιτήματος. «Η παρουσίαση των αιτημάτων του ασθενούς σε μια στιγμή ανοίγει ολόκληρο το παρελθόν του, μέχρι την παιδική του ηλικία. Γιατί ένα παιδί μπορεί να επιβιώσει μόνο ρωτώντας».

Έχοντας αποκαλύψει την «αλήθεια των επιθυμιών» στον ασθενή, ο αναλυτής τελικά μετατρέπει τον «κενό λόγο» σε «πλήρη ομιλία» του Άλλου, δηλαδή ανακοινώνει το αίτημα του «Είναι» στο υποκείμενο. Σε αυτό το σημείο ο αναλυτής συνήθως διακόπτει τη συνεδρία, σημειώνοντας έτσι την ομιλία του Άλλου.

Για να συνοψίσουμε την εξέταση των εννοιών και των εννοιών της ψυχοδυναμικής θεραπείας, τονίζουμε ότι το κοινό και διακριτικό τους χαρακτηριστικό είναι η έμφαση στις δυναμικές διαδικασίες που συμβαίνουν στο άτομο και όχι στα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας ή στα μεμονωμένα διακριτικά συμπτώματα και σύνδρομα χαρακτηριστικά των ιατρικών βιβλίων αναφοράς και εγχειρίδια, καθώς και κάποια άλλα είδη ψυχοθεραπείας. Επιπλέον, η ψυχοδυναμική προσέγγιση μας επιτρέπει να αναπαραστήσουμε φυσιολογικές και παθολογικές προσωπικότητες ως οργανωμένες σε διαστάσεις που είναι σημαντικές για αυτές και εκφράζουν και τους δύο πόλους της επιλεγμένης διάστασης. Για παράδειγμα, τα άτομα με προβλήματα οικειότητας μπορεί να ανησυχούν τόσο για την εγγύτητα στις σχέσεις όσο και για την απόσταση, και τα άτομα με μανιακά συμπτώματα είναι ψυχολογικά παρόμοια με τα καταθλιπτικά. Από αυτή την άποψη, η ψυχοδυναμική προσέγγιση είναι μια προσέγγιση που εξετάζει την προσωπικότητα στο σύνολό της και αφαιρεί το παράδοξο «μειονεκτήματα-πλεονεκτήματα».

Από το βιβλίο Άνθρωποι που Παίζουν Παιχνίδια [Βιβλίο 2] από τον Bern Eric

Δομική ανάλυση Έχουμε ήδη πει ότι το κύριο καθήκον της συναλλακτικής ανάλυσης είναι η μελέτη των καταστάσεων του Εαυτού, που είναι αναπόσπαστα συστήματα ιδεών και συναισθημάτων, που εκδηλώνονται σε αντίστοιχα πρότυπα συμπεριφοράς. Να σας θυμίσουμε: σε κάθε άτομο μπορείτε να βρείτε τρεις

Από το βιβλίο Εισαγωγή στον Λακάν συγγραφέας Μαζίν Βίκτορ Αρόνοβιτς

ΤΑ ΠΑΡΑΔΟΞΑ ΤΗΣ ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ ΤΟΥ LACAN Ήδη για τον Φρόιντ, ο κόσμος δεν είναι ούτε κόσμος πραγμάτων, ούτε κόσμος ύπαρξης, αλλά κόσμος επιθυμίας. Ήταν η επιθυμία που έγινε το μυστικό που του αποκαλύφθηκε το 1895 κατά την ερμηνεία των ονείρων. Επίσης το 1895, στο Περίγραμμα Επιστημονικής Ψυχολογίας του, ο Φρόυντ δείχνει ότι

Από το βιβλίο Γλώσσα και Συνείδηση συγγραφέας Λούρια Αλεξάντερ Ρομάνοβιτς

ΤΑ ΙΔΑΝΙΚΑ ΤΟΥ LACAN Δύο ακόμη περιπτώσεις, δύο ιδανικά, συνδέονται με τις συμβολικές και φανταστικές τάξεις της δομής του υποκειμένου: το Ι-ιδανικό και το ιδανικό-εγώ. Ο Φρόυντ εισάγει αυτές τις έννοιες και τις χρησιμοποιεί ως συνώνυμες. Οι έννοιες των ιδανικών -ιδανικό-εγώ και-ιδανικό-εμφανίζονται για πρώτη φορά στο

Από το βιβλίο Άνθρωποι που Παίζουν Παιχνίδια [The Psychology of Human Fate] από τον Bern Eric

Η ΜΕΤΑΦΟΡΑ ΤΟΥ LACAN Η μεταφορά περιλαμβάνει τη μετατόπιση ασυνείδητων ιδεών από ένα αντικείμενο σε άλλο, μια κίνηση από το μακρινό παρελθόν στο παρόν. Η ανακάλυψη αυτού του εφήμερου φαινομένου από τον Φρόιντ αποδείχθηκε θεμελιώδης για την ψυχανάλυση. Η ψυχανάλυση γίνεται

Από το βιβλίο Scenarios of People's Lives [Σχολή Eric Berne] του Κλοντ Στάινερ

Δομική ανάλυση της φράσης Πώς να εξηγήσετε τον σχηματισμό τέτοιων συνταγματικών συνδέσεων; Πολλοί συγγραφείς (Howes, 1954, κ.λπ.) θεωρούν ότι ο κύριος παράγοντας που καθορίζει την εμφάνιση μιας συγκεκριμένης «συμπληρωματικής» λέξης είναι η συχνότητα με την οποία εμφανίζεται στην ομιλία λεξικό και πιστέψτε

Από το βιβλίο Σοβαρές Διαταραχές Προσωπικότητας [Στρατηγικές Ψυχοθεραπείας] συγγραφέας Kernberg Otto F.

Α. Δομική ανάλυση Η ουσία της συναλλακτικής ανάλυσης είναι η μελέτη των καταστάσεων του Εαυτού, καθεμία από τις οποίες αντιπροσωπεύει ένα σταθερό πρότυπο συναισθημάτων και εμπειριών, που σχετίζονται άμεσα με ένα συγκεκριμένο σταθερό πρότυπο συμπεριφοράς. Κάθε άτομο δείχνει

Από το βιβλίο Οδηγός Συστημικής Συμπεριφορικής Ψυχοθεραπείας συγγραφέας Κουρπάτοφ Αντρέι Βλαντιμίροβιτς

Δομική ανάλυση Σε κάθε δεδομένη χρονική στιγμή, ένα άτομο χρησιμοποιεί μία από τις τρεις καταστάσεις του Εαυτού.Η διάγνωση της τρέχουσας κατάστασης του Εαυτού πραγματοποιείται με βάση τα ορατά και ακουστικά χαρακτηριστικά της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Η κατάσταση του εαυτού ενός ατόμου καθορίζεται από τις κινήσεις του,

Από το βιβλίο Self-Assertion of a Teenager συγγραφέας Kharlamenkova Natalya Evgenevna

Δομική πείνα Η ικανοποίηση της δομικής πείνας είναι το κοινωνικό όφελος του παιχνιδιού. Για να ικανοποιήσει τη δομική του πείνα, το άτομο επιδιώκει τη συμμετοχή σε κοινωνικές καταστάσεις στις οποίες ο χρόνος δομείται (οργανώνεται) με αμοιβαίο χάιδεμα. Κατασκευαστικός

Από το βιβλίο Το μονοπάτι της ελάχιστης αντίστασης του Φριτς Ρόμπερτ

Δομική Ανάλυση του Ανδρικού Ρόλου Κοιτάζοντας τους ανθρώπους από την άποψη της ανάπτυξης διαφορετικών λειτουργιών του εγώ τους, μπορεί να φανεί καθαρά ότι οι άνδρες αναγκάζονται να συμμορφωθούν με ένα συγκεκριμένο σενάριο. Απαιτείται να αναπτύξουν τον Ενήλικα τους: πρέπει να συμπεριφέρονται λογικά, καλά

Από το βιβλίο Ψυχανάλυση [Εισαγωγή στην ψυχολογία των ασυνείδητων διεργασιών] από τον Kutter Peter

1. ΔΟΜΙΚΗ ΔΙΑΓΝΩΣΗ Ένα από τα πιο δύσκολα προβλήματα στην ψυχιατρική είναι αυτό της διαφορικής διάγνωσης, ειδικά σε περιπτώσεις όπου μπορεί να υπάρχει υποψία οριακής διαταραχής του χαρακτήρα. Οι οριακές καταστάσεις πρέπει να διακρίνονται, αφενός, από τις νευρώσεις και

Από το βιβλίο Sex in Cinema and Literature συγγραφέας Beilkin Mikhail Meerovich

1. Δομική προοπτική της συμπεριφοράς του Λ.Σ. Ο Vygotsky κατατάσσεται παραδοσιακά ως ψυχολόγος, κάτι που φυσικά ισχύει. Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Λ.Σ. Ο Vygotsky έβλεπε την ψυχολογία ως επιστήμη της συμπεριφοράς και βασιζόταν στις απόψεις του I.M. Sechenov και I.P.

Από το βιβλίο του συγγραφέα

3.1.4. Δομική ανάλυση Στην αρχή αυτού του κεφαλαίου, ειπώθηκε ότι για να μελετήσουμε τη δομή ενός αντικειμένου, είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να μελετήσουμε τα συστατικά του. Με τη σειρά της, η δομή - ειδικά όταν έχουμε να κάνουμε με αντικείμενα όπως μετοχές, διαδικασίες, μορφές δραστηριότητας κ.λπ. -

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Δομική σύγκρουση Η δομική σύγκρουση προκύπτει λόγω του ανταγωνισμού δύο συστημάτων «έντασης-εκφόρτισης». Εάν πεινάτε (ένταση), θα προσπαθήσετε να βγείτε από την κατάσταση με φυσικό τρόπο - φάτε (απαλλαγή). Εάν είστε υπέρβαροι,

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Η διαρθρωτική σύγκρουση δεν μπορεί να επιλυθεί, λοιπόν, ανακαλύψαμε σε ποιες περιπτώσεις μπορούμε να μιλήσουμε για την ύπαρξη δομικής σύγκρουσης: όταν έχουμε να κάνουμε με δύο ή περισσότερα συστήματα «έντασης-εκφόρτισης», τα σημεία εκφόρτισης των οποίων είναι αμοιβαία αποκλειόμενα - ότι είναι, δεν μπορούν να είναι

Από το βιβλίο του συγγραφέα

9.5. Δομικό επίπεδο Η πολλαπλότητα των θεωριών που έχουν προκύψει σε διαφορετικές σχολές ψυχανάλυσης δεν είναι απαραίτητα μειονέκτημα. μάλλον, μπορεί να υποστηριχθεί ότι διαφορετικές θεωρητικές προσεγγίσεις αντιπροσωπεύουν διαφορετικές κλινικές πτυχές του ίδιου συνδρόμου (αυτό ισχύει