Σύνοψη "Εγώ και εσύ" Boober. Εβραίος φιλόσοφος Martin Buber: βιογραφία, ζωή, δημιουργικότητα και ενδιαφέροντα γεγονότα. Buber MartinΕγώ κι εσύ

Το «ΕΓΩ ΚΑΙ ΕΣΥ» (Ich und Du, 1922) είναι το κύριο έργο του M. Buber. Αυτό το βιβλίο, που συχνά αποκαλείται «φιλοσοφικό ποίημα», εκθέτει σε καλλιτεχνική και μεταφορική μορφή την ουσία της φιλοσοφίας και της θεολογίας του Buber - το δόγμα του οντολογικού διαλόγου. Σχεδόν όλα τα επόμενα έργα του Buber μπορούν να θεωρηθούν η ανάπτυξη και η συγκεκριμενοποίηση ιδεών που περιέχονταν σε περισσότερο ή λιγότερο διευρυμένη μορφή στο "I and You". Αν σε πολλά από τα έργα του ο Buber βασίστηκε άμεσα στην ιστορική και φιλοσοφική παράδοση από τον Πλάτωνα μέχρι τον Νίτσε, τότε στο «Εγώ κι εσύ» αυτή η παράδοση είναι παρούσα σαν σε κινηματογραφημένη μορφή. Ο συγγραφέας δεν την απευθύνει ευθέως· επιχειρηματολογεί, στρέφοντας στη δική του υποκειμενικότητα και στον αναγνώστη.

Ο Buber πιστεύει ότι ο κόσμος είναι διττός για τον άνθρωπο και αυτό καθορίζεται από τη δυαδικότητα της σχέσης του ανθρώπου με τον κόσμο. Ένα άτομο μπορεί να υιοθετήσει μια στάση ορθολογιστή-επιστήμονα, την οποία ο συγγραφέας αποκαλεί επίσης «λειτουργική» ή «προσανατολιστική». Σε αυτή την περίπτωση, βλέπουμε τον κόσμο μόνο ως μια συσσώρευση απρόσωπων αντικειμένων και εργαλείων που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο μπορούν να εξυπηρετήσουν τους στόχους και τα συμφέροντά μας. Χρειαζόμαστε αυτή τη στάση για να περιηγηθούμε κανονικά στον κόσμο. Για να χρησιμοποιήσει κανείς ένα αντικείμενο, πρέπει να υποδείξει τη θέση του ανάμεσα σε άλλα αντικείμενα, δηλαδή να το τοποθετήσει σε έναν ή τον άλλο χώρο και χρόνο, σε μια ή την άλλη σχέση αιτίου-αποτελέσματος. Με αυτόν τον τρόπο γνωρίζουμε Κάτι. Όπου υπάρχει Κάτι, υπάρχει και ένα άλλο Κάτι μαζί με αυτό. Ταυτόχρονα, πιστεύει ο Buber, υπακούμε στη στάση I–It και χρησιμοποιούμε τη γλώσσα που αντιστοιχεί σε αυτήν. Όταν ένα άτομο αναγνωρίζει τον κόσμο ως αντικείμενο, όπως Αυτό, ο κόσμος παραμένει αμέτοχος στη διαδικασία της γνώσης. Επιτρέπει μόνο να μελετηθεί, αλλά δεν ανταποκρίνεται, δεν συμμετέχει, γιατί δεν του συμβαίνει τίποτα. Η προσέγγιση I–I είναι δυνατή σε σχέση με αντικείμενα, ανθρώπους και ακόμη και με τον Θεό. Ο κόσμος Δεν είναι κακό από μόνο του. Όμως, όντας μοναδικός, είναι ελαττωματικό και άσχημο, αφού ο άνθρωπος εδώ είναι αποξενωμένος από έναν άλλο άνθρωπο, από τον Θεό και από τον εαυτό του.

Ωστόσο, υπάρχει μια άλλη σχέση, την οποία ο Buber ονομάζει «πραγματοποίηση», «συνάντηση», «προσωπική», «διαλογική». Βλέπει τις απαρχές της διαλογικής πνευματικότητας στη βιβλική παράδοση, η οποία, από την άποψή του, αντιτίθεται στον ελληνικό μονολογισμό. Η φιλοσοφική έννοια του διαλόγου προϋποθέτει τη διυποκειμενική επικοινωνία, την ενοποίηση των συνειδήσεων σε μεταφυσικό επίπεδο αντί της δομής «υποκείμενο-αντικείμενο». Η ευρωπαϊκή ορθολογιστική παράδοση χαρακτηριζόταν από έναν σαφή διαχωρισμό των λειτουργιών του υποκειμένου και του αντικειμένου: το υποκείμενο είναι ενεργό, γνωστικό, αντιληπτό, το αντικείμενο είναι παθητικό, αναγνωρίσιμο, αντιληπτό, ανάλογα με τη δραστηριότητα του υποκειμένου. Ωστόσο, η διαλογική παράδοση, πιστεύει ο Buber, ήταν πάντα παρούσα στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία - και όχι μόνο μεταξύ του Αυγουστίνου, του Πασκάλ και των μυστικιστών, αλλά και ως η σκιώδης πλευρά του ευρωπαϊκού ορθολογισμού. Διάλογος σημαίνει ότι μπορούμε να απευθυνόμαστε σε οτιδήποτε και σε οποιονδήποτε ως Εσένα, όπως απευθύνεται κανείς σε έναν άνθρωπο, έναν συνομιλητή, έναν φίλο, τον ένα και μοναδικό στον κόσμο. Ταυτόχρονα, εγώ και Εσύ μπαίνουμε σε έναν οντολογικό διάλογο και ο κόσμος εμφανίζεται εντελώς διαφορετικός από τον κόσμο του και ασύγκριτος με αυτόν. Ο χώρος, ο χρόνος και η αιτιότητα εξαφανίζονται εδώ (ο Buber, στο πνεύμα του Καντιανισμού, τα θεωρούσε ως a priori μορφές αισθητηριακής διαίσθησης). Στην περίπτωση που θέλουμε να κατανοήσουμε δύο όντα, δύο ουσίες στη σχέση Εγώ–Εσύ, αυτές οι ουσίες «αφαιρούνται» από τη σχέση Εγώ–Αυτό. Το αντικείμενο ουσιαστικά παύει να είναι τέτοιο και γίνεται επίσης υποκείμενο - ισότιμος εταίρος και συνομιλητής στο διάλογο. Με τον ίδιο τρόπο, ο Buber πιστεύει, όπως κάθε ουσία γίνεται αντικείμενο, υποκείμενο, πράγμα στη σχέση Εγώ-Είναι, μπορεί να γίνει εταίρος, συνομιλητής, φίλος στη σχέση Εγώ-Εσύ. Ο Buber κατηγορήθηκε συχνά επειδή διπλασίασε τον κόσμο μέσω του You and It. Ωστόσο, ο Buber επιμένει ότι υπάρχει ένας κόσμος, μία πραγματικότητα: ο κόσμος που γίνεται αντιληπτός μέσω της σχέσης Εγώ-Εσύ είναι η ίδια πραγματικότητα που υπάρχει στη σχέση Εγώ-Αυτό. Αρνείται επίσης ότι λέγοντας «Εσύ», διεισδύουμε στον κόσμο των ουσιών εκτός από τα φαινόμενα ή, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, βλέπουμε τον κόσμο των ιδεών πίσω από τον κόσμο των πραγμάτων.

Ο Buber βλέπει τη σχέση Εγώ-Εσύ ως καθολική. Αυτή η σχέση πραγματοποιείται όχι μόνο μεταξύ των ανθρώπων, αλλά αποκαλύπτεται και σε συναντήσεις με άλλα έμβια όντα και πράγματα. Προσδιορίζει τρεις πιο σημαντικούς τομείς στους οποίους εμφανίζεται η σύνδεση μεταξύ Εγώ και Εσένα. Η πρώτη σφαίρα είναι «φυσική», η ζωή με τη φύση (Χώρος). Εδώ η σχέση είναι προ-ομιλία, «που πάλλεται στο σκοτάδι». Αντικείμενα και πλάσματα μας απαντούν με μια αντίθετη κίνηση, αλλά δεν μπορούν να μας φτάσουν και το «Εσύ» μας που τους απευθύνουμε παγώνει στο κατώφλι της γλώσσας. Η δεύτερη σφαίρα είναι η «ψυχική», η ζωή με τους ανθρώπους (Έρωτας). Εδώ η σχέση Εγώ-Εσύ είναι προφανής και παίρνει τη μορφή λόγου. Μπορούμε να επικοινωνήσουμε μαζί σας και να λάβουμε απάντηση. Και η τρίτη σφαίρα είναι η «νοητική», η ζωή με πνευματικές ουσίες ή πολιτιστικά αντικείμενα (Λόγος). Αυτή η σχέση αποκαλύπτεται σιωπηλά, αλλά δημιουργεί λόγο. Δεν ακούμε κανένα "Εσύ", αλλά αισθανόμαστε ακόμα το κάλεσμα και ανταποκρινόμαστε - δημιουργώντας εικόνες, σκέψη, δράση.

Αλλά το κυριότερο για τον Buber είναι η σχέση μεταξύ Εγώ και Εσύ ανάμεσα στον άνθρωπο και τον άνθρωπο, αφού είναι η ανθρώπινη προσωπικότητα στη μοναδικότητά της που έχει άνευ όρων αξία. Εδώ ο συνεργάτης στο διάλογο εμφανίζεται ως ο Άλλος. Για τον Μπούμπερ, ο διάλογος είναι μια ριζική εμπειρία της ετερότητας του Άλλου, η αναγνώριση αυτού του Άλλου ως «του ενός άλλου», η αναγνώρισή του. Ο Άλλος από το εξωγήινο, ο «ξένος», το «μη-εγώ», γίνεται Εσύ. Η ουσία της σχέσης Εγώ–Εσύ, σύμφωνα με τον Buber, είναι η αγάπη, δηλ. Ο ολιστικός προσανατολισμός, η φιλοδοξία της ζωής και της θέλησης κάποιου προς τον Άλλο, το αίσθημα μιας ακαταμάχητης ανάγκης για αυτόν, η βουλητική και ηθική συγκέντρωση του είναι κάποιου στον Άλλο, ο οποίος θεωρείται ότι ανταποκρίνεται σε αυτή την αφοσίωση και φροντίδα. Ονομάζοντας κάποιον ή κάτι, φαίνεται να το διαχωρίζουμε από τον εαυτό μας και να τους ζητάμε να μας απαντήσουν. Το «Εσύ» υπάρχει «για μένα», αλλά ταυτόχρονα δεν γίνεται εγώ. με τον ίδιο τρόπο, το «εγώ» υπάρχω «για αυτόν», αλλά δεν γίνομαι αυτός.

Οποιαδήποτε σχέση Εγώ-Εσύ στον κόσμο, από την άποψη του Buber, είναι δυνατή μόνο επειδή ο Θεός υπάρχει ως ο Αιώνιος Εσύ. Ο Θεός είναι «αιώνια Εσύ», σε αντίθεση με τις προσωρινές και εφήμερες συναντήσεις του Εγώ–Εσύ στον κόσμο. Μέσα από το νόημα που προκύπτει στις επίγειες συναντήσεις Εγώ-Εσύ, ο άνθρωπος βρίσκει την περιεκτική βάση του νοήματος. Ο Θεός είναι ο υψηλότερος συνομιλητής στο διάλογο και στην πραγματοποίηση του καλύτερου που είναι εγγενές σε κάθε σχέση Εγώ-Εσύ. Ο Αιώνιος Εσύ μπορείς να αποκαλυφθεί ακόμα και στα πιο απλά και συνηθισμένα πράγματα. Αλλά το Αιώνιο Εσύ είναι μόνο η μία πλευρά της ύπαρξης του Θεού. Ταυτόχρονα, είναι απολύτως υπερβατικό σε σχέση με καθετί ανθρώπινο: είναι «Θεός καθ’ εαυτόν», «Ακατανόητος», «Τίποτα». Ο Buber φτάνει στην επιβεβαίωση του θείου μέσω της άρνησης και της αντίφασης. σε αυτό είναι κοντά στην προτεσταντική διαλεκτική θεολογία, την Καμπάλα και τον Χασιδισμό. Η λέξη «Θεός» Buber αναφέρεται σε αυτόν που, δίνοντας αποκάλυψη και σωτηρία, έρχεται σε άμεση επικοινωνία με τους ανθρώπους και έτσι τους επιτρέπει να επικοινωνούν με τον εαυτό τους. Σε αυτή την επικοινωνία, στο διάλογο, αποκαλύπτεται η ζωτικότητα του ίδιου του Θεού. Έτσι απάντησε ο Buber στα ερωτήματα που τέθηκαν από φιλοσόφους και θεολόγους στο τέλος. 19 – αρχή 20ος αιώνας - ερωτήσεις για την κρίση της πίστης και της θρησκείας, για τον «θάνατο του Θεού» και τον «θάνατο του ανθρώπου».

Rus. λωρίδα N. Faingold, επιμ. S.Ya.Levit και P.S.Gurevich. Μ., 1993.

T. P. Lifintseva

Νέα φιλοσοφική εγκυκλοπαίδεια. Σε τέσσερις τόμους. / Ινστιτούτο Φιλοσοφίας ΡΑΣ. Επιστημονική εκδ. συμβουλή: V.S. Stepin, Α.Α. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, τόμ.IV, σελ. 502-503.

«ΕΓΩ ΚΑΙ ΕΣΥ» ΤΟΥ ΜΑΡΤΙΝ ΜΠΟΥΜΠΕΡΤ: ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΠΕΠΡΩΜΕΝΟ ΤΟΣΟ ΤΡΟΜΟ Ή ΩΣ ΘΕΙΑ ΚΛΗΣΗ;
Eric Crookerbocker (2007)
http://www.mrrena.com/2007/buber.php

Μπορεί ο Μάρτιν Μπούμπερ να χαρακτηριστεί υπαρξιστής; Αυτό είναι ένα ερώτημα που συζητείται συχνά και το οποίο θα αφήσουμε ανοιχτό εδώ. Αν πάλι θέλουμε να ταυτίσουμε τον Buber με τον υπαρξισμό, πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά πώς ο φιλοσοφικός κόσμος του διαφέρει τόσο από τον θρησκευτικό υπαρξισμό του Kierkegaard όσο και από τον αθεϊστικό υπαρξισμό του εικοστού αιώνα που σχετίζεται με τον Jean Paul Sartre και τον Albert Camus. Λαμβάνοντας το «Εγώ και Εσύ» ως κύριο κείμενο, ελπίζουμε να δείξουμε ότι ο «υπαρξισμός» του Μπούμπερ, αν μπορεί να ονομαστεί έτσι, προσφέρει έναν τρίτο δρόμο ανάμεσα σε αυτά τα γνωστά πνευματικά ρεύματα του 19ου και του 20ού αιώνα. Ωστόσο, μια σύντομη ιστορική επισκόπηση θα είναι χρήσιμη για να κατανοήσουμε πώς το όνομα του Buber ταιριάζει στην ιστορία των ιδεών.

Ιστορικό πλαίσιο: XVIII – XIX αιώνες

Για γενιές, η θεϊστική κατανόηση του σύμπαντος κυριαρχεί στον δυτικό κόσμο. Κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού και του 18ου αιώνα, ο ορθολογισμός κυριάρχησε μεταξύ των διανοουμένων και όσοι εξακολουθούσαν να έχουν θρησκευτικές απόψεις έτειναν να θεωρούν τον Θεό ως τον Νευτώνειο «ωρολογοποιό» των ντεϊστών: δηλαδή ότι ο Θεός μπορούσε να κατανοηθεί ορθολογικά μέσω της πολυπλοκότητας της δημιουργίας Του. , αν και Αυτός ο ίδιος παραμένει μακριά μας. Για τέτοιους θεϊστές, η ιδέα ενός προσωπικού Θεού ήταν ξένη και η ανθρωπομορφοποίησή Του καταγράφηκε μεταξύ των θανατηφόρων αμαρτιών των βιβλικών συγγραφέων και των ακαλλιέργητων μαζών. Τον επόμενο αιώνα, ο Kierkegaard ανέλαβε να διαμαρτυρηθεί εναντίον αυτής της ορθολογιστικής προσέγγισης, πιστεύοντας ότι ο Θεός δεν μπορούσε να κατανοηθεί ορθολογικά, αλλά πρέπει να βιωθεί μέσα από ένα άλμα πίστης, συχνά μετά από μια μακρά μάχη με την υπαρξιακή αγωνία. Χαρακτηρίζει αυτόν τον αγώνα στο «Ή-Ή» ως μια πάλη μεταξύ του αισθητικού και του ηθικού, και στη συνέχεια επιστρέφει σε αυτόν ξανά στα «Στάδια της διαδρομής της ζωής», συμπεριλαμβανομένου εδώ του τρίτου και τελευταίου σταδίου - του θρησκευτικού. Στο αισθητικό στάδιο, η ζωή ζει στην επιφάνειά της, πάνω στην οποία αποπνέουμε τα πάθη μας, αλλά κάποια στιγμή, λόγω της αναπόφευκτης έντασης που προκύπτει από μια τέτοια ζωή, ο άνθρωπος μπορεί απότομα να τη σπάσει και μέσω αυτού είτε-ή μια σύνθεση μη χεγκελιανού τρόπου για μετάβαση από το επιφανειακό επίπεδο στο ηθικό στάδιο, που εγκαταλείπει τον ηδονισμό και αναλαμβάνει τη σοβαρή ευθύνη για την παγκοσμιοποίηση της ηθικής σύμφωνα με γενικές αρχές αφηρημένες από την εμπειρία. Ωστόσο, το ίδιο το ηθικό στάδιο φέρει αντιφάσεις και συγκρούσεις, προκαλώντας ένα νέο, πιο τολμηρό και απελπισμένο άλμα - στο θρησκευτικό στάδιο, όταν ο άνθρωπος τελικά βρίσκει και αποδέχεται τον Θεό και όταν η ηθική γίνεται συγκεκριμένο ζήτημα, δεν θεωρείται πλέον ως αφαίρεση.
Περίπου μισό αιώνα αργότερα, ο Νίτσε μίλησε για τον «θάνατο του Θεού» στην Ομοφυλοφιλική Επιστήμη (και επίσης στο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα), υπονοώντας, μέσω των λόγων του τρελού, ότι «σκοτώσαμε τον Θεό», ότι ο Θεός είναι στην πραγματικότητα ένα αναγκαίο φάντασμα. , που έχει συγκρατήσει τον ιστό της ευρωπαϊκής κοινωνίας για αιώνες, και το αίμα Του είναι στα χέρια μας: τι πρέπει να κάνουμε σε έναν κόσμο στον οποίο βλέπουμε τα πάντα μέσα από ψευδαισθήσεις; Τόσο ο Κίρκεγκωρ όσο και ο Νίτσε μπορούν να διαβαστούν ως απαντήσεις σε ιδέες του δέκατου όγδοου αιώνα για τον Θεό και την επιστήμη. Το αφοριστικό και μεταφορικό τους στυλ γραφής έρχεται σε αντίθεση με τη στεγνή, συστηματική πεζογραφία του Διαφωτισμού, και τα δύο συνέβαλαν στον υπαρξισμό του εικοστού αιώνα, και τα δύο διαβάστηκαν και (τουλάχιστον σιωπηρά) σχολιάστηκαν από τον Buber στο I and Thou, που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1923.
Αυτό που έχει ειπωθεί μέχρι στιγμής για τη δυτική κουλτούρα είναι αποσκευές λίγο πολύ κοινές σε έναν σπουδαστή των ανθρωπιστικών επιστημών, αλλά λιγότερο γνωστές είναι παρόμοιες εντάσεις που συμβαίνουν τότε εντός της εβραϊκής κοινότητας, η οποία, δεδομένου ότι ο Buber ήταν Εβραίος και υποστήριζε μια χασιδική εκδοχή του Ιουδαϊσμού, θα αποδειχθεί πολύ κατατοπιστική στην προσπάθειά μας να κατανοήσουμε τον Buber και, ίσως, την απάντηση που έδωσε στην πραγματικότητα στην υπαρξιακή φιλοσοφία του Sartre και του Camus (αν και ο Sartre ήταν 18 ετών και ο Camus μόλις 10 όταν δημοσιεύτηκε το I and You).
Μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του Ναού της το 70 μ.Χ. οι Εβραίοι δεν είχαν πλέον ιστορικό σπίτι, κέντρο λατρείας ή ιερατείο, και έμειναν μόνο με την Τορά και την προφορική ραβινική διδασκαλία που την περιέβαλλε. Ο Ιώσηπος προσδιορίζει τέσσερις ομάδες Εβραίων κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου: Σαδδουκαίους, Φαρισαίους, Εσσαίους και Ζηλωτές. Οι Σαδδουκαίοι ήταν Εβραίοι που κατείχαν θέσεις εξουσίας και εξουσίας ως υπηρέτες του Ναού. Οι Εσσαίοι ήταν απομονωμένοι αυτονομιστές. Οι Ζηλωτές ήταν εκείνοι που δεν αποδέχονταν τη ρωμαϊκή κυριαρχία. Η καταστροφή του ναού κατέστησε τους Σαδδουκαίους άχρηστους. οι Ρωμαίοι κατέστειλαν τους Εσσαίους και τους Ζηλωτές, έτσι μόνο οι Φαρισαίοι επέζησαν, καταγράφοντας γύρω στο 200 μ.Χ. ένα σύμπλεγμα προφορικής παράδοσης για τη διατήρηση της εβραϊκής κληρονομιάς (Ehrman B. A Brief Introduction to the New Testament. Oxford, 2004. P.42). Αυτός ο προφορικός κώδικας του εβραϊκού νόμου σχηματίζει αυτό που είναι γνωστό σήμερα ως Mishnah (Εβραϊκή επανάληψη της διδασκαλίας) - η καρδιά του Ταλμούδ, που αποτελείται από το Mishnah και το σχόλιό του - το Gemara. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το Ταλμούδ παρείχε στον Ιουδαϊσμό μια μορφή γνωστή ως Ταλμουδικός Ιουδαϊσμός.
Το πρόβλημα με τον Ταλμουδικό Ιουδαϊσμό ήταν ότι έκανε τη μάθηση υποχρεωτική για τον ευσεβή Εβραίο, βασιζόμενος στην πρωταρχική του διάνοια. Οι Εβραίοι που έζησαν την αναταραχή και τον αντισημιτισμό του 18ου και 19ου αιώνα βρήκαν ελάχιστη βοήθεια σε μια τέτοια θρησκεία και οι περισσότεροι εργαζόμενοι Εβραίοι δεν είχαν ούτε τον χρόνο ούτε τη διανοητική ικανότητα για μια τέτοια εξερεύνηση. Η απάντηση σε αυτή την ανάγκη, ελκυστική για τον μέσο Εβραίο, ήταν ο Χασιδισμός, που αναπτύχθηκε από τον διάσημο μυστικιστή και θαυματουργό Ραβίνο Israel ben Eliezer, γνωστότερο ως Baal Shem Tov (1698-1760, ένας καβαλιστικός όρος που σημαίνει "Κάτοχος καλού ονόματος Υποτίθεται ότι ήξερε ένα πράγμα από τα μυστικά ονόματα του Θεού και ήταν σε θέση να κάνει θαύματα με αυτά). Ο Χασιδισμός έκανε τον Ιουδαϊσμό στο επίπεδο του μυστικισμού, προηγουμένως απόκρυφο, προσιτό στους απλούς ανθρώπους, δίνοντάς τους την ευκαιρία να επικοινωνήσουν με τον Θεό μέσω προσευχής, τραγουδιού, χορού και μυστικιστικής έκστασης. Ο Buber, γεννημένος έναν αιώνα αργότερα, ήταν υπέρμαχος αυτής της προσέγγισης στον Ιουδαϊσμό, αν και αποστασιοποιήθηκε από τα απόκρυφα στοιχεία του υπέρ αυτού που έβλεπε ως μια πιο πρακτική προσέγγιση για τον αγιασμό της κοσμικής ζωής γενικά και την εισαγωγή της στο πνευματικό βασίλειο.
Όπως έγραψε ο Kenneth Rexroth στο δοκίμιό του «The Hasidism of Martin Buber» (1959), «Το μεγάλο πρόβλημα με τον Ταλμουδικό Ιουδαϊσμό ήταν ότι έγινε μια θρησκεία κανόνων και κανονισμών στην οποία ήταν πολύ δύσκολο να εμπλακεί κανείς συναισθηματικά. Ο χασιδισμός τα άλλαξε όλα αυτά. Η Τορά, παραμένοντας ο Νόμος, έγινε πηγή ατελείωτης, μεθυστικής χαράς. Για να χρησιμοποιήσουν τη χυδαία φράση της κακής αμερικανικής αναγέννησης, οι Χασιδίμ ανακάλυψαν ότι ήταν χαρούμενο να κάνεις καλό και να είσαι καλός. Είναι περίεργο το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός και όλες οι θρησκείες υπό την επιρροή του, με πιθανή εξαίρεση τους Κουάκερους, διδάσκουν ή τουλάχιστον υπονοούν ότι είναι πολύ, πολύ δύσκολο να είσαι καλός άνθρωπος. Απλώς δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, τουλάχιστον επειδή ο άνθρωπος διαφθείρεται από την αμαρτία και την ενοχή. Μπορεί να μην είναι τόσο δύσκολο να αποφύγεις το ανοιχτό ψέμα, την κλοπή, την πορνεία, τον φθόνο, την ειδωλολατρία, τη λαγνεία, την υπερηφάνεια, τον θυμό, αλλά μπορείς να βρεις ευχαρίστηση σε πολλά άλλα πράγματα. Η γενναιοδωρία, το θάρρος, η αγάπη και η εμπιστοσύνη στους άλλους είναι απαραίτητα. Αυτό είναι πάνω από όλες τις άλλες χασιδικές αρετές, μαζί με την ταπεινοφροσύνη, την απλότητα και τη χαρά. Όλες αυτές οι αρετές σχετίζονται άμεσα με τη στάση απέναντι στους άλλους ανθρώπους. Για έναν Χασίδη, ο μυστικισμός είναι ένας διάλογος. Δεν επικρίνει τον εαυτό του, αλλά ξεχνά τον εαυτό του στη συνομιλία με τον Άλλο και ο Θεός, ως ο τελικός και ιδανικός για αυτόν σύντροφος του διαλόγου, απορρέει από την επικοινωνία με τον διπλανό του. Αυτή είναι η φιλοσοφία του διαλόγου του Buber».
Βλέπουμε από αυτή την περιγραφή πόσο επιβεβαιώνει τη ζωή ο Χασιδισμός, όπως γράφει αλλού ο Rexroth: «Ένα αστείο, καλό φαγητό, καλά ποτά - αυτά είναι τα πράγματα για τα οποία πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό, και αυτό είναι ένα είδος περίληψης του Χασιδισμού». Ο χασιντισμός δεν είδε διχοτόμηση μεταξύ του ιερού και του βέβηλου, αλλά είδε τη δύναμη του Θεού σε όλα, ακόμη και στα πιο συνηθισμένα γεγονότα, καθαγιάζοντας ολόκληρη τη ζωή και γεμίζοντας την με το έλεος του Θεού. Η υπηρεσία του Θεού εδώ δεν συνδέεται με τον ασκητισμό, αλλά εισάγει όλες τις αισθητηριακές πτυχές της ανθρώπινης δραστηριότητας σε μια σχέση με τον Θεό για να Τον υπηρετήσουμε σε όλους τους τομείς της ύπαρξης. Αυτή η πτυχή της φιλοσοφίας του Buber του χαρίζει μερικές φορές τη φήμη του υπαρξιστή.
Τώρα, έχοντας ένα ιστορικό πλαίσιο, ας στραφούμε στη συζήτηση και την ανάλυση του «Εγώ και Εσύ» (Όλα τα αποσπάσματα από τη δημοσίευση: Buber M. I and Thou. L., 1971).

Εγώ και εσύ, εγώ και αυτό

Το «Εγώ και Εσύ» του Μπούμπερ μπορεί να θεωρηθεί ως απόρριψη, αφενός, του ορθολογιστικού Θεού του 18ου αιώνα, καθώς και του αθεϊσμού του Μαρξ, του Νίτσε, του Φρόυντ και του 19ου αιώνα γενικότερα, αν και ο συγγραφέας είναι επηρεάζεται πάντα και από τις δύο παραδόσεις. Έτσι, ο Μπούμπερ μιλά συνεχώς για τη λογική, σαν φιλόσοφος, και για την πίστη, σαν Χασίντ. Από πολλές απόψεις, το I and You προσδοκά τον υπαρξισμό του 20ού αιώνα ως τη συνέχεια του αθεϊσμού του 19ου αιώνα. Ο Μπούμπερ θεωρεί την απάντηση του Νίτσε απολύτως απαραίτητη, γιατί ο ξεραμένος Θεός των ορθολογιστών είναι πραγματικά νεκρός: δεν ήταν ποτέ ζωντανός εξ αρχής. Υπάρχει, ωστόσο, ένας λόγος για τον οποίο τόσο οι ορθολογιστές όσο και οι άθεοι ζουν σε υπαρξιακή αγωνία και ο Buber προσφέρει μια τρίτη επιλογή, όπως θα δούμε σύντομα, διαφορετική από αυτά τα δύο κυρίαρχα υπαρξιακά ρεύματα.
Είναι αδύνατο να ξεκινήσει μια συζήτηση για το «Εγώ και Εσύ» χωρίς τρεις κύριους όρους που χρησιμοποιεί ο Buber σε όλο το κείμενο και σχηματίζουν ξεκάθαρα διχογνωμίες. Αυτές οι τρεις λέξεις - εγώ, εσύ και αυτό - θεωρείται ότι ταιριάζουν σε δύο ζεύγη σχέσεων: εγώ και αυτό και εγώ και εσύ. Το βιβλίο ξεκινά με τις λέξεις: «Ο κόσμος του ανθρώπου είναι διττός σύμφωνα με τη δυαδικότητα της θέσης του». Αυτή η δήλωση είναι πολύ σημαντική γιατί μας λέει για πρώτη φορά πώς βλέπουμε τον κόσμο από ανθρώπινη σκοπιά. Ο κόσμος είναι στραμμένος στον άνθρωπο και ο άνθρωπος έχει διττή άποψη γι' αυτόν. Αυτή η διττή φύση εξηγείται περαιτέρω: «Η θέση του ανθρώπου είναι διπλή σύμφωνα με τη δυαδικότητα των βασικών λέξεων που μπορεί να εκφέρει. Οι βασικές λέξεις δεν είναι μεμονωμένες λέξεις, αλλά λεκτικά ζεύγη: εγώ και αυτό και εγώ και εσύ». Με το στυλ του Κίρκεγκωρ και του Νίτσε, ο Μπούμπερ αποστάζει αυτή την ιδέα σε μια σειρά αφορισμών που μας δίνουν ένα περίγραμμα του τι περιλαμβάνουν αυτά τα ζευγάρια. Ολόκληρη η φιλοσοφία του Buber εξαρτάται από αυτές τις διαφορές. Για να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε αυτή τη διπλή φύση των σχέσεων, ας δούμε την απεικόνιση του Buber για το σχηματισμό του πολιτισμού και το ξετύλιγμα του μεμονωμένου ανθρώπου καθώς εξελίσσεται από νεογέννητο μωρό σε συνειδητό, κατανοητό ον.
Στις γλώσσες των προγόνων μας βλέπουμε μια σειρά από σχεσιακές λέξεις αντί για λέξεις που είναι αφαιρέσεις της πραγματικότητας: ποιες ιδέες ύψους, πλάτους και βάθους κρύβονται πίσω από τις έννοιες του χώρου; Είναι πολύ δύσκολο να βρεις ύψος ή πλάτος στη φύση: αυτές είναι εννοιολογικές λέξεις που αφαιρούνται από συγκεκριμένα αντικείμενα. Απλώς θεωρούμε δεδομένες τέτοιες αφηρημένες έννοιες στον πολιτισμό μας, αλλά αυτό δεν ισχύει τόσο στην περίπτωση των ανιμιστικών πολιτισμών, για τις οποίες οι λέξεις τείνουν να σχετίζονται με πρόσωπα. Οι Ζουλού, για παράδειγμα, έχουν μια «πρόταση-λέξη», η οποία μπορεί να μεταφραστεί χονδρικά ως «μητέρα, λείπω». Αν σκεφτούμε πού ακριβώς μπορεί να κλάψει ένα παιδί έτσι, μπορούμε να πάρουμε μια ιδέα για το τι σημαίνει για τους Ζουλού να είναι μακριά από το σπίτι (R. 69-70). Το «Μακριά» για εμάς είναι μια έννοια που προέρχεται από τον φυσικό κόσμο, ο οποίος είναι μόνο έμμεσα σχεσιακός, αλλά για τους Ζουλού η λέξη είναι απροκάλυπτα σχεσιακή. Ο Buber ορίζει πολλές τέτοιες «πρωτόγονες» ομάδες, καθώς και την ίδια την έννοια του «πρωτόγονου», ως «αυτούς που παραμένουν σε χαμηλό επίπεδο αντικειμενικότητας και των οποίων η ζωή αναπτύσσεται σε μια μικρή σφαίρα δράσης που έχει ισχυρή παρουσία» (Π. 69). Βλέπουμε εδώ ανθρώπους που είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι με ολόκληρο τον κόσμο και για τους οποίους δεν υπάρχει ξεκάθαρο όριο μεταξύ ανθρώπων και πραγμάτων» (R.70). Ο κόσμος τέτοιων πολιτισμών είναι σαν τη μήτρα για το παιδί, που μοιράζεται με τη μητέρα μια πλήρη και συνολική σχέση «σωματικής αμοιβαιότητας» (R.76).
Όταν το παιδί γεννιέται, αυτή η ιδανική σχέση καταστρέφεται και βρίσκεται σε έναν νέο κόσμο. Είναι μέσω της επανειλημμένης επαφής με αυτόν τον εξωτερικό κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της μητέρας του, που ένα άτομο μαθαίνει πρώτα για τη δική του ταυτότητα ή, όπως λέει ο Buber, «γίνεται ο εαυτός του μέσα από εσάς» (Σελ. 80). Ένα νεογέννητο δεν έχει την έννοια του «εγώ», γι' αυτόν αυτή η έννοια δεν έχει νόημα από μόνη της, δεν ξεχωρίζει τους άλλους από τη συνείδησή του, αλλά αρχικά ζει σε μια κατάσταση αδιαφοροποίητης ενότητας και σύνδεσης (R.76-77) . Σταδιακά αρχίζει να παρατηρεί ότι ενώ ο εξωτερικός κόσμος γύρω του συνεχίζει να αλλάζει, η μόνη σταθερή βάση όλων των αλληλεπιδράσεων είναι η ίδια του η συνείδηση: το παιδί σταδιακά αποκτά επίγνωση της συνείδησής του μέσω του Εσείς στον εξωτερικό κόσμο, και ιδιαίτερα μέσω της μητέρας στον το.
Η περιγραφή αυτού μπορεί να εξακολουθεί να είναι κάπως μυστηριώδης για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με τις εγκαταστάσεις του Buber και τον τρόπο με τον οποίο τις χρησιμοποιεί. Ίσως αυτή η απεικόνιση μπορεί να διευκρινίσει την κατανόησή μας: όταν σας μιλάω και όταν σας ακούω πραγματικά με προσοχή, εκείνη τη στιγμή δεν σας θεωρώ ως άθροισμα μερών. Παρόλο που μπορεί να παρατηρήσω το ύψος, το χρώμα των ματιών σου κ.λπ., γίνεσαι ένα μαζί μου και αν σου δώσω τον χρόνο και την προσοχή μου που μου δίνεις, ο χρόνος και ο χώρος ξεχνιούνται και η εμπειρία σου τελικά μετατρέπεται σε μια καθαρή σχέση μεταξύ σας. Όταν συναντώ κάποιον σε αυτό το μονοπάτι, συναντώ το Εσύ του Buber: αλληλεπιδρώ μαζί σου σε μια αδιαφοροποίητη σχέση, αλλά το όλο είναι μεγαλύτερο από το άθροισμα των μερών του, και γίνεσαι το σύμπαν για μένα, γεμίζοντας χρόνο και χώρο.
Επιστρέφουμε λοιπόν στο βρέφος, του οποίου ο κόσμος είναι αδιαφοροποίητος, ολόκληρος και μη αναλυτικός. Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Για να αναλύσουμε και να διαφοροποιήσουμε, πρέπει να δημιουργήσουμε ένα αρκετά εκτεταμένο σώμα γνώσης που είναι αποθηκευμένο στη μνήμη, και αυτό μόλις αρχίζει να σχηματίζεται στο παιδί. Επιπλέον, η γνώση προϋποθέτει διαφοροποίηση και κατηγοριοποίηση, κάτι άγνωστο στο βρέφος που προηγουμένως ζούσε σε πλήρη ενότητα με τη μητέρα του στη μήτρα. Μόνο μέσα από το βλέμμα της μητέρας το παιδί αποκτά πλήρη επίγνωση του εαυτού του. Ο σύγχρονος φιλόσοφος Arthur Danto γράφει στο βιβλίο του «The Transfiguration of the Banal»: «Μαθαίνω ότι είμαι ένα θέμα την ίδια στιγμή που μαθαίνω για την ύπαρξη των άλλων: αποκαλύπτονται ως τέτοιοι όχι μόνο έτσι, αλλά κοιτάζοντας σε μένα: ότι έχω επίγνωση του εαυτού μου ως τέτοιος, λογικά αχώριστος από την ανακάλυψη των άλλων» (Danto A.C. The Transfiguration of the Commonplace. Cambridge MA, 1983. P.10).
Έτσι, βλέπουμε ότι για τον Buber η έννοια του Εσύ πάντα προηγείται της ύπαρξης τόσο του πολιτισμού όσο και του ανθρώπου. Χάρη σε αυτό το αδιαφοροποίητο Εσένα, το Εγώ έρχεται στο φως: το παιδί μαθαίνει ότι το Εγώ δεν υπάρχει χωριστά. Και τώρα που ο εαυτός έχει ήδη γεννηθεί και έχει συνείδηση, μπορεί να κοιτάξει τη μητέρα και τον έξω κόσμο ξεχωριστά από μια εντελώς νέα οπτική γωνία. Με απλά λόγια, μπορεί να δει τον κόσμο όπως εμείς. Τώρα, όταν γεννιέται το Εγώ-υποκείμενο, εμφανίζεται και το It-αντικείμενο στη συνείδησή μας (Σ.80). Έτσι, για να συνδυάσουμε αυτές τις ξεχωριστές ιδέες, έχουμε πρώτα Εσένα, μετά εγώ, σε μια τάξη συνείδησης που μας οδηγεί ξανά στην ανακάλυψη που πρότεινε ο Buber: ο κόσμος είναι διττός για τον άνθρωπο σύμφωνα με τη δυαδικότητα της θέσης του. Γιατί αυτή η δυαδικότητα είναι τότε μοναδική στον κόσμο; Έχουμε τρεις ιδέες: εσύ, εγώ και αυτό; Ναι, αλλά «ο κόσμος για τον άνθρωπο» προϋποθέτει ήδη τον Εαυτό και την αντίληψη του κόσμου ως μη Εαυτού. Έτσι, ο κόσμος είναι διπλός για τον άνθρωπο, διπλός για τον Εαυτό.
Υπάρχουν, επομένως, δύο τρόποι με τους οποίους οι άνθρωποι μπορούν να δουν τον κόσμο, ως Εγώ-Αυτό ή ως Εγώ-Εσύ, και οποιοσδήποτε από αυτούς τους τρόπους θα τους καθορίσει και θα τους διαμορφώσει. Μπορούν πρώτα να δουν τον κόσμο ως μια σχέση μεταξύ του Εγώ και του Ταυτότητας (74): ως επί το πλείστον, αυτή είναι η προσέγγιση I-I στον κόσμο που βλέπουμε γύρω μας στην καθημερινή ζωή στην κοινωνία. Αυτός είναι ένας κόσμος στον οποίο το Εγώ παραμένει ανεξάρτητο και ξεχωριστό από τον κόσμο: υπάρχει Εγώ, υπάρχει Αυτό και δεν τέμνονται. Μάλλον, το Εγώ παίρνει από το Αυτό ό,τι θέλει, και αυτό του επιτρέπει να υπάρχει παθητικά. Αυτός είναι ο κόσμος της επιστήμης, ο κόσμος της ανάλυσης και της αφαίρεσης, η ψύχραιμη αντικειμενικότητα (R.80-81). Είτε αναλύουμε ως Αυτό αυτό που συμβαίνει μέσα μας (οι σκέψεις και τα συναισθήματά μας μπορούν απλώς να γίνουν αντικείμενο μελέτης), είτε ό,τι είναι έξω από εμάς, δεν αλληλεπιδρούμε μαζί του, απλώς μιλάμε για αυτό (R.83) : Γίνεται αντικείμενο που χρησιμοποιείται και βιώνεται (R.88). Αν και αυτή η περιγραφή του προσανατολισμού Id-It μπορεί να ακούγεται εντελώς αρνητική από την άποψη του Buber, μας υπενθυμίζει ότι χωρίς τον κόσμο του Id δεν θα μπορούσαμε να λειτουργήσουμε. Φανταστείτε αν ξυπνάτε το πρωί και δεν αναγνωρίζετε τον ήλιο, αν δεν γνωρίζετε το κρεβάτι στο οποίο κοιμηθήκατε, εάν το δωμάτιό σας είναι ξένο για εσάς και το πρόσωπο του ατόμου που κοιμάται δίπλα σας είναι επίσης ξένο. Θα χάσετε ολόκληρο το περιεχόμενο της ζωής, γιατί ο κόσμος είναι ο κόσμος του παρελθόντος (R.85): είναι γεμάτος εμπειρία. Ειρήνη Μας επιτρέπει να ζούμε μια φυσιολογική ζωή, όπου όλα έχουν τη θέση τους, όπου όλα είναι σημαδεμένα και βρίσκονται στο χώρο και στο χρόνο (R.82). Ωστόσο, εάν η ανθρωπότητα δεν πάει ποτέ πέρα από το I-It, ο Buber πιστεύει, η ζωή φτωχαίνει. Έτσι, φτάνουμε στο δεύτερο συστατικό της ανθρώπινης δυαδικότητας: Εγώ-Εσύ.
Το I-Thou, στην πιο αγνή του μορφή, είναι πλήρως παρόν σε μια συνάντηση, σε μια σχέση στην οποία λαμβάνει χώρα η αμοιβαιότητα (R.85). Αυτός είναι ένας συγκεκριμένος τρόπος αλληλεπίδρασης με τον κόσμο, που δεν είναι απλώς χρήση και εμπειρία, αλλά αλληλεπίδραση και σχέση. Αυτός ο κόσμος, σε αντίθεση με Αυτόν, δεν διαφοροποιείται και δεν μας καταπιέζει, αλλά είναι πάντα γεμάτος καινοτομία. Οι λέξεις δεν σημαίνουν τίποτα. Μπορείτε να πείτε "εσείς" σε κάποιον, στην πραγματικότητα οι ενέργειές σας θα είναι της κατηγορίας I-It. μπορεί κανείς να πει και «αυτό», αλλά στην πραγματικότητα εδώ η σχέση Εγώ-Εσύ μπαίνει αθόρυβα, μια σχέση που ενίοτε μπαίνει μέσα από τα όρια του άνετου κόσμου του It και τον παραβιάζει (R.84). Αν και δεν μπορείς να πραγματοποιείς συνεχώς, επειδή χρειαζόμαστε την τάξη αυτού του κόσμου, ο κόσμος είναι ωστόσο ένα είδος φόντου πάνω στο οποίο το Εγώ-Εσύ δραστηριοποιείται στην ανθρώπινη φύση (R.83). Επιπλέον, εφόσον είμαστε άνθρωποι, όλοι πεπερασμένοι Εσείς από την εμπειρία μας εναλλάσσεστε απαραίτητα με Αυτό, δηλαδή δεν μπορούμε να είμαστε συνεχώς σε σχέσεις Εγώ-Εσύ με άλλα άτομα ή άλλα πράγματα, και όταν δεν έχουμε τέτοιες σχέσεις μαζί τους, αποσύρονται στο φόντο της μνήμης, στον κόσμο του (R.146). Ωστόσο, έχουν νόημα, γιατί ήσουν Εσύ και μπορείς να ξαναγίνεις Εσύ.
Ας συνοψίσουμε όσα ειπώθηκαν. Υπάρχουν τρία κύρια στοιχεία της φιλοσοφίας του Buber: You, I and It. Εμείς, ως άνθρωποι, μπορούμε να επιλέξουμε να συνδεθούμε με τον κόσμο σε μία από τις δύο κατευθύνσεις: είτε προσεγγίζουμε τον κόσμο σαν να ήταν απλώς ένα αντικείμενο, και τη σχέση μεταξύ μας και του κόσμου με τη σειρά I-It, με τη σειρά εμπειρία και χρήση, δεν έχει όρια. ή προσεγγίζουμε τον κόσμο, ας πούμε, με ανοιχτές αγκάλες, σαν να τον αγκαλιάζουμε, αλληλεπιδρώντας πλήρως μαζί του και εισερχόμενοι σε αυτόν. Υπό αυτή την έννοια, η σχέση μας με τον κόσμο είναι μια συνάντηση, όχι απλώς μια εμπειρία, μια σχέση, όχι μια χρήση: ο Buber περιγράφει αυτόν τον προσανατολισμό ως μια σχέση Εγώ-Εσύ σε αντίθεση με ένα Εγώ-Είναι. Αυτές οι δύο όψεις συνιστούν τη δυαδικότητα της ανθρώπινης φύσης. Τώρα ας δούμε τη σημασία τους στον σύγχρονο πολιτισμό.

Ι-Εσύ: ο τρίτος τρόπος;

Ο σύγχρονος κόσμος χωρίζεται σε μεγάλο βαθμό σε δύο συστατικά: ο Buber τα περιγράφει ως τη «σφαίρα του Εγώ» και τη «σφαίρα του Id» (R.93). Η σφαίρα Αποτελείται από τους διάφορους θεσμούς μας, συμπεριλαμβανομένων των γάμων και των οίκων λατρείας. Η σφαίρα του Εγώ είναι η αίσθηση της ατομικότητας, που συνήθως περιορίζεται στη σφαίρα Του και προσπαθεί να ξεφύγει από τον λαβύρινθο του. Αυτές οι δύο σφαίρες είναι αποσυνδεδεμένες και δεν πραγματοποιούν τις δυνατότητες του ατόμου στο σύνολό του, αφήνοντάς το κατακερματισμένο και εξαθλιωμένο (R.93). Περιοριζόμαστε ξεκάθαρα στη σφαίρα του Id και νιώθουμε έντονα τη φτώχειά μας, ως ένα είδος μανιφέστου του υπαρξιακού φόβου για τη σφαίρα του Εαυτού, στο οποίο κατά τα άλλα, κατά κανόνα, δεν παρατηρούμε την απώλεια του χωρισμού (P .94). Για να αντισταθμίσουμε αυτήν την απώλεια, τείνουμε να προσπαθούμε να προσθέσουμε στην αντίληψή μας για τους θεσμούς και μια αυξημένη αίσθηση ενότητας μέσα μας, ενώ αποτυγχάνουμε να αναγνωρίσουμε ότι μόνο οι γνήσιες σχέσεις μπορούν να ενοποιήσουν τις κατακερματισμένες ζωές μας. Με άλλα λόγια, αδυνατούμε να αναγνωρίσουμε ότι τα συναισθήματα δεν είναι η ουσία μιας γνήσιας συνάντησης, απλώς τη συνοδεύουν (Σ.94). Αν έχουμε συναισθήματα, μπορούμε ακόμα να αποξενωθούμε: αυτά τα «αισθήματα δεν είναι ανάμεσα σε εμένα και σε σένα, αλλά μάλλον κάτι που απομακρύνεται από εμένα προς Αυτό». Έτσι, είμαστε ακόμα απομονωμένοι καθώς αυτά τα συναισθήματα λαμβάνουν χώρα μόνο μέσα μας και δεν υπάρχει ακόμα αληθινή κοινότητα ή αμοιβαιότητα.
Ακόμη και η σχέση μεταξύ συζύγου και συζύγου δεν μπορεί να βασίζεται μόνο στα συναισθήματα, αλλά μόνο στο «να σας αποκαλύπτει ο ένας στον άλλον» (R.95). Με άλλα λόγια, υπάρχουν δύο πράγματα που είναι απαραίτητα για μια γνήσια σχέση συνάντησης: 1) μια σχέση με το ένα κέντρο της ζωής («ο αιώνιος Εσύ») και 2) η παρουσία ζωντανών, αμοιβαίων σχέσεων μεταξύ τους (R. 94). Εσείς, ως ένα είδος τρίτου, είστε πάντα απαραίτητοι για πραγματικές σχέσεις (R.95). Η αληθινή αγάπη μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος πνευματικής δύναμης που υπάρχει ανάμεσα σε δύο ανθρώπους, και όχι μόνο σε αυτούς (R.67), και, εξίσου σημαντικό, όλοι οι γήινοι πρέπει να γίνετε μέρος του Αιώνιου Εσείς όταν τελειώσει η συνάντηση: Η απλήρωτη αγάπη Buber δεν είναι μια εικόνα αληθινής αγάπης, αλλά απλώς ένα μέρος του κόσμου του Εαυτού, των συναισθημάτων του.
Τώρα όλα τα συστατικά βρίσκουν τη θέση τους στην οποία μπορεί να βρεθεί το πραγματικό τους νόημα, απρόσιτο στον αθεϊσμό του 19ου αιώνα και επίσης -μέχρι τώρα- στον υπαρξισμό του Καμύ και του Σαρτρ, όπου το νόημα είναι στην καλύτερη περίπτωση προσωρινό και τυχαίο. Ο λόγος για αυτό θα απαιτήσει βαθύτερη φιλοσοφική εξέταση από την πλευρά μας.

Ο κόσμος της αιτιότητας και του νοήματος ή οι σχέσεις και η μοίρα;

Στο πλαίσιο του σύγχρονου κόσμου, «η αιτιότητα έχει απεριόριστη δύναμη» (Σ.100): η επιστήμη και ολόκληρη η νοοτροπία μας επικεντρώνονται στην έννοια της αιτίας και του αποτελέσματος, αφού ο κόσμος βρίσκεται στο χρόνο και στο χώρο, και όλα συνεχίζονται. και οι έννοιες, όπως τα πιόνια, βρίσκονται στο χώρο -προσωρινή σκακιέρα. Αν ανιχνευθεί αρκετά πίσω, η πρώτη αιτία θα διαπιστωθεί ότι δεν προκαλείται και ολόκληρη η αλυσίδα θα σφραγιστεί και θα καθοριστεί από τον μονισμό ή τον πανθεϊσμό (ο πανθεϊσμός διαφέρει από τον πανθεϊσμό κυρίως στο ότι τονίζει την ιδέα του "όλα είναι στον Θεό" περισσότερο από το αντίστροφο). Για τον Σπινόζα, τα πάντα αποτελούν μια αιώνια ουσία. δεν υπάρχουμε διαφορετικά από αυτήν, με άλλα λόγια, δεν υπάρχουμε χωριστά από τον Θεό και υπάρχουμε μέχρι τέλους στον Θεό. Εξ ου και ο κόσμος του Σπινόζα, η ιστορική τριάδα θέσης-αντίθεσης-σύνθεσης στον Χέγκελ, η ανάπτυξή της στον Μαρξ, ο κύκλος του χρόνου του Νίτσε, που επαναλαμβάνεται ατέλειωτα, κ.ο.κ. Αλλά όταν εμείς, μαζί με τον Μαρξ, τον Νίτσε και τον Φρόιντ, θεωρούμε δεδομένο ότι δεν υπάρχει Εσύ, το μόνο που μένει είναι ένας ντετερμινισμός που καταπιέζει και τρομάζει, ένας κοσμολογικός ντετερμινισμός και μοιρολατρία που δεν έχει νόημα, είναι άστατος, ιδιότροπος και αργότερα επανεμφανίζεται στον υπαρξισμό και τον Καμύ του Σαρτρ, ρίχνοντας σκιά στο νόημα που προσπαθούν να δώσουν σε έναν κόσμο χωρίς Εσένα. Σε έναν τέτοιο κόσμο υπάρχει μόνο Αυτό, στην καλύτερη περίπτωση με ένα μικρό «εγώ». Εάν οι αρχαίοι πίστευαν σε πολλούς θεούς, εμείς οι σύγχρονοι άνθρωποι πιστεύουμε σε πολλούς νόμους: τους «νόμους της ζωής» του Δαρβίνου, τους ψυχολογικούς νόμους του Φρόυντ, τους κοινωνικούς νόμους του Χέγκελ ή τους πολιτιστικούς νόμους του Μαρξ (ο Buber πιθανότατα έχει αυτούς τους στοχαστές στο μυαλό). Το μεγαλύτερο μέρος της διανόησης βασανίζεται από το γεγονός ότι όλοι αυτοί οι σύγχρονοι νόμοι δεν ανέχονται την πίστη στην απελευθέρωση. Θεωρείται ανόητο να παραχωρηθεί οποιαδήποτε ελευθερία όταν, όπως υποτίθεται, δεν υπάρχει τίποτα άλλο από ανοιχτή σκλαβιά και απελπιστική εξέγερση. Αν και όλοι αυτοί οι νόμοι συνδέονται συχνά με μια μακρά διαδικασία τελολογικής ανάπτυξης και εξέλιξης του οργανικού κόσμου, όλοι βασίζονται στην εμμονή με κάποια διαδικασία που προϋποθέτει απεριόριστη αιτιότητα. Το δόγμα της σταδιακής ανάπτυξης οδηγεί τον άνθρωπο να αγανακτεί με τον αναπτυσσόμενο κόσμο. Η μοίρα δεν πρέπει να παρεξηγηθεί: η μοίρα δεν είναι μια καμπάνα που βαραίνει έναν άνθρωπο· κανείς δεν τον αναγκάζει, εκτός από την ελευθερία του. Αλλά το δόγμα της ανάπτυξης δεν αφήνει περιθώρια για ελευθερία, γιατί η πιο πραγματική αποκάλυψη που αλλάζει αθόρυβα το πρόσωπο της γης είναι η «αιώνια επιστροφή» που βαραίνει τους ανθρώπους. Αυτό το δόγμα δεν γνωρίζει τίποτα για έναν άνθρωπο που οδυνηρά το ξεπερνά, υψώνεται πάνω από τις προκαταλήψεις του περιβάλλοντός του, αφυπνίζει και αλλάζει ιστορικές μορφές. Ουσιαστικά προσφέρει μόνο μία επιλογή: να ακολουθήσει τους κανόνες της ή να πεθάνει. Σου επιτρέπει να συμμορφωθείς με τις συνθήκες της ζωής σου, «παραμένοντας ελεύθερος στην ψυχή σου». Αλλά αυτό που μας δίνει αυτή η ελευθερία είναι για τον Buber η πιο επαίσχυντη σκλαβιά (R.105-106).
Σε αντίθεση με την αιτιότητα του κόσμου It, υπάρχει πάντα και ένας κόσμος Εσύ, ο οποίος έτσι δεν προκαλείται: ένα άτομο που δεν ταιριάζει στον Εγώ-κόσμο μπορεί ελεύθερα, από τον εαυτό του ανά πάσα στιγμή, να εισέλθει στον «κόσμο της σχέσης ” (R.100 ). Όλοι ζουν στον ίδιο κόσμο κάτω από τον ίδιο ουρανό και σύννεφα, αλλά η διαφορά έγκειται στις σχέσεις και τον προσανατολισμό: είμαστε πιο συχνά στη σφαίρα του I-It ή του I-Thou; Κανείς δεν μπορεί να αποκλείσει σταθερά το ένα ή το άλλο, αλλά πολλοί φτάνουν σε ένα σημείο όπου ο ένας επισκιάζει δραματικά το άλλο. Στον Ιησού κυριαρχούσε η σχέση Εγώ-Εσύ όταν Αυτός επικοινωνούσε με τον Πατέρα (R. 116). Για τον Ναπολέοντα επικράτησε σε τέτοιο βαθμό η σχέση I-It που ταυτίστηκε με το It (Σ.117).
Χρησιμοποιώντας τη μεταφορά του αρραβώνα και του γάμου, ο Buber πιστεύει ότι «η μοίρα και η ελευθερία υπόσχονται η μία στην άλλη» (R.102). Η ιδέα του Buber είναι ότι μόνο ο προσανατολισμένος στο Εγώ-Εσύ άνθρωπος έχει αληθινή ελευθερία, γιατί όταν βρίσκεται αντιμέτωπος με το πεπρωμένο του, δεν βρίσκει τη δύναμη μιας καταπιεστικής δύναμης, αλλά το αληθινό του πεπρωμένο. Αν δεν προσανατολίσει τη ζωή του προς Εσένα, τότε η μοίρα θα έλυνε αυθαίρετα τα προβλήματά της χωρίς να έχει στόχο γι' αυτόν και αντί να βρει τη μοίρα του, η μοίρα θα σήμαινε θάνατο για αυτόν. Έτσι, η μοίρα, και όχι ο θάνατος, είναι αυτό που βρίσκει ένας πραγματικά ελεύθερος άνθρωπος. γι 'αυτόν, η μοίρα δεν είναι το όριό του, αλλά η ολοκλήρωσή του, η ελευθερία και η μοίρα αγκαλιάζονται για να σχηματίσουν νόημα, και λαμβάνοντας υπόψη το νόημα, η μοίρα εμφανίζεται στα μάτια του όχι ως βάρος, αλλά ως ευλογημένο φως» (R. 102). Στη σφαίρα του, όπου ο Θεός είναι είτε απόμακρος, είτε στον κόσμο του υπάρχουν μόνο ίχνη Του, ή δεν είναι καθόλου, η μοίρα κοροϊδεύει τον άνθρωπο και όταν λαχταρά το άπειρο, του θυμίζει συνεχώς τα όριά του. και το πεπερασμένο. Δεν υπάρχει γαμήλια ένωση που θα ήταν δυνατή με τυφλή, ατελείωτη και παράλογη αιτιότητα και τον «δαιμονικό παραλογισμό» της (R.102). Ο Σίσυφος μπορεί να απαντήσει στη μοίρα του μόνο με περιφρόνηση (Camus).

Ο Μπούμπερ ήταν υπαρξιστής;

Η αναζήτηση για Εσένα, σε αυτήν την περίπτωση το άπειρο Εσένα, δεν συνεπάγεται αλλαγή στις συνθήκες της ζωής ή στις πράξεις, αλλά απλώς έναν νέο τρόπο σχέσης κάτω από τις ίδιες συνθήκες: αυτό περιλαμβάνει «αναζήτηση χωρίς αναζήτηση» (Σ.128). Ο άνθρωπος είναι πάντα έτοιμος να αντιμετωπίσει το πεπρωμένο του, που μπορεί να τον περιμένει σε κάθε του στροφή, και ενώ είναι σίγουρος ότι το περιμένει, είναι απελπισμένος να το βρει. Αυτή η τάση δίνει γαλήνη στη ζωή, που επιτρέπει σε οτιδήποτε έρχεται σε επαφή μαζί της να ανθίσει (R.128).
Ακριβώς όπως τα συναισθήματα συνοδεύουν μόνο τις ανθρώπινες σχέσεις και δεν τις δημιουργούν, το αίσθημα του numinous, που περιγράφεται από έναν θεολόγο όπως ο Rudol Otto, δεν είναι το υπερφυσικό νόημα της συνάντησης με τον άπειρο Εσύ (R. 129). Μάλλον, στο άπειρο Εσύ περιέχονται όλοι οι άλλοι Εσύ, και έτσι τα είδωλα που προτείνει ο Μαξ Σέλερ και μετά ο Πωλ Τίλιχ συντρίβονται. Η θέση τους είναι λανθασμένη για τον Buber, αφού προϋποθέτει ότι η σχέση με ένα είδωλο είναι ίδια με τη σχέση με τον Θεό. Υποτίθεται ότι ό,τι μπορεί να ληφθεί από ένα είδωλο ισχύει για τον Θεό (R. 153). Για τον Buber αυτό δεν εξηγεί τη φύση της σχέσης με τον Θεό: για όποιον λατρεύει ένα είδωλο, ο Θεός θα είναι απλώς ένα άλλο Αυτό, χρησιμοποιημένο και έμπειρο. Επιπλέον, μπορεί κανείς να συνάψει σχέση με τον Εσύ όλο και λιγότερο, εμποτίζοντας όλο το νόημα της σχέσης με το άπειρο Εσύ με ειδωλολατρία και δίνοντάς του μια ψευδή μορφή.Για τον ίδιο λόγο, ο Buber απορρίπτει εν μέρει την έννοια του Kierkegaard, αν και κατά τα άλλα συμφωνεί μαζί του. Λέγεται επίσης ότι ο «θρήσκος» άνθρωπος εμφανίζεται ενώπιον του Θεού ως απομονωμένη μονάδα, αφού έχει ξεπεράσει το επίπεδο του «ηθικού» ανθρώπου, που εξακολουθεί να φέρει καθήκον και ενοχές απέναντι στον κόσμο και που βαρύνεται με την ευθύνη των πράξεών του. , έτσι ώστε η συμπεριφορά του να καθορίζεται από τη σύγκρουση μεταξύ «αυτό που είναι» και «αυτό που πρέπει να είναι», και σε αυτή την ακόρεστη άβυσσο με την γκροτέσκα απελπιστική θυσία του ρίχνει κομμάτι μετά από κομμάτι της καρδιάς του. Ένας «θρήσκος», λένε, αφήνει αυτή τη σύγκρουση για έναν άλλον - μεταξύ του κόσμου και του Θεού. Εδώ κυριαρχεί η εντολή - να απαλλάξει τον εαυτό του από το άγχος της ευθύνης και των απαιτήσεων από τον εαυτό του. Εδώ δεν υπάρχει προσωπική επιθυμία, αλλά μόνο σύνδεση και υπακοή, εδώ κάθε υποχρέωση διαλύεται στην απόλυτη ύπαρξη, και παρόλο που ο κόσμος εξακολουθεί να υπάρχει, δεν έχει πλέον σημασία. Είναι αλήθεια ότι πρέπει να κάνετε το δικό σας πράγμα σε αυτό, και ακόμη και αυτό - από την άποψη της ασημαντότητας κάθε δραστηριότητας - δεν είναι καθόλου απαραίτητο. Αλλά αυτό σημαίνει να φανταζόμαστε ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο Του απατηλό και τον άνθρωπο Του - για όνειρα. Φυσικά, όποιος εμφανίζεται μπροστά στο Πρόσωπο είναι ήδη υπεράνω ενοχής και καθήκοντος, αλλά όχι επειδή έχει αποσυρθεί από τον κόσμο: επειδή τον έχει πλησιάσει αληθινά. Νιώθουν ενοχές και χρέος μόνο απέναντι σε αγνώστους: νιώθουν αγάπη και κλίση προς τα αγαπημένα τους πρόσωπα. Όποιος εμφανίζεται μπροστά στο Πρόσωπο, μόνο γι' αυτόν ο κόσμος, που φωτίζεται από την αιωνιότητα, είναι παρών στην πληρότητα και μπορεί να πει με μια μόνο λέξη Είσαι η Ουσία όλων των όντων. Δεν υπάρχει πια σύγκρουση μεταξύ του κόσμου και του Θεού, αλλά μόνο μία πραγματικότητα. Αλλά ο άνθρωπος δεν απελευθερώθηκε από την ευθύνη: αντικατέστησε τον πόνο της περιορισμένης ευθύνης, νιώθοντας τις συνέπειες των πράξεων, με την έμπνευση της απεριόριστης ευθύνης, με τη δύναμη της αγάπης για την ευθύνη για ολόκληρη την απεριόριστη ζωή του κόσμου, με βαθιά ένταξη στην κόσμος μπροστά στον Θεό. Φυσικά, απέρριψε για πάντα τις ηθικές έννοιες: «κακός» είναι μόνο κάποιος για τον οποίο είναι πολύ υπεύθυνος, που χρειάζεται περισσότερη αγάπη. αλλά θα πρέπει να παίρνει μια απόφαση ξανά και ξανά, στα βάθη του αυθορμητισμού του, να αποφασίσει ήρεμα για τη σωστή δράση μέχρι το θάνατό του. Εδώ η δράση δεν είναι ασήμαντη: ήταν παρούσα στο σχέδιο, της ανατέθηκε, υπάρχει μια αναγκαιότητα, είναι μέρος της Δημιουργίας. αλλά αυτή η δράση δεν επιβάλλεται πλέον στον κόσμο, μεγαλώνει μέσα σε αυτόν και από αυτόν, σαν να μην ήταν πράξη» (R. 156-157).
Σε αυτό το απόσπασμα βλέπουμε ότι, σύμφωνα με τον Buber, σε μια συνάντηση ολόκληρος ο κόσμος μεταμορφώνεται για ένα άτομο, γιατί ένα άτομο δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά πρέπει να λαμβάνει διατροφή από το ψωμί του ουρανού ξανά και ξανά, και ένα τέτοιο άτομο σχετίζεται ήδη με τον κόσμο. Αυτή η ιδέα είναι πολύ σύμφωνη με τον Kierkegaard, ο οποίος θεωρείται ο πατέρας του θρησκευτικού υπαρξισμού, αλλά ο Buber διαφωνεί με την ιδέα του πηδήματος από τον έναν κόσμο στον άλλο. Εντούτοις, η αντίληψη του Buber για τη συνάντηση του ανθρώπου με τον Θεό είναι εντυπωσιακά παρόμοια με αυτή του Κίρκεγκωρ από πολλές απόψεις, ιδιαίτερα στην αίσθηση της αμεσότητάς του.
Όπως ο Κίρκεγκωρ, ο Θεός του Μπούμπερ δεν είναι απόμακρος, αλλά είναι πλήρως παρών. Επιπλέον, η ανθρωπότητα έχει την ικανότητα να Τον απομακρύνει από τον εαυτό της και η κατάσταση περιπλέκεται από το γεγονός ότι η ανάπτυξη του πολιτισμού τείνει να αντικειμενοποιεί τον κόσμο όλο και περισσότερο και σιωπηρά να σκέφτεται τα πάντα με όρους του Εαυτού και του Αυτόυ. Στην πραγματικότητα, για πολλούς, η αρχή ότι δεν υπάρχεις θεωρείται γενικά ως αναμφισβήτητη και αναμφισβήτητη πεποίθηση: αυτός ο παράγοντας φαίνεται ιδιαίτερα αξιοσημείωτος στον πνευματικό κόσμο με τους πολλούς κοσμικούς νόμους του. Για τον Buber, ωστόσο, ο Θεός δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον Εσύ και να κατανοηθεί μέσω αυτού. Μπορεί να γίνει γνωστό, αλλά ποτέ δεν μπορεί να αποδειχθεί (R.159). Μόνο μια συνάντηση με τον Θεό ως Εσύ, ως ζωντανό Πρόσωπο είναι δυνατή. Όχι μόνο οι καλύτερες μορφές επικοινωνίας, αλλά και η προέλευση όλων των κοινωνιών βασίζονται, σύμφωνα με τον Buber, σε αυτή τη συνάντηση: όταν ο Μωυσής με ένα λαμπερό πρόσωπο κατέβηκε από το βουνό, οι άνθρωποι που γνώρισαν τον Θεό μέσω αυτού τον πήραν πίσω στον εαυτό τους. και σε υγιείς εποχές, σε αντίθεση με τη δική μας, όλοι οι άνθρωποι προσπαθούν για αυτή τη συνάντηση.
Όλα τα θρησκευτικά συστήματα έχουν τη θέση τους και όλα βασίζονται αρχικά στην γνήσια αποκάλυψη, αλλά αρκετά σύντομα, από την ίδια τους τη φύση, πετρώνουν σε μια προσπάθεια να διατηρήσουν αυτό που έχουν λάβει (R. 163). Υπάρχουν πολλοί λόγοι για αυτό το φαινόμενο, αλλά στο τέλος, μιλά για την επιθυμία της ανθρωπότητας να αποκτήσει την εμπειρία της συνέχειας στο χρόνο και στο χώρο: την επιθυμία να έχουμε έναν τακτοποιημένο κόσμο, άνεση όπου όλα παραμένουν στη θέση τους.
Οι άνθρωποι αναφέρονται στον Αιώνιο Εσένα με πολλά ονόματα. Όταν τραγούδησαν γι' Αυτόν που ονόμασαν, αυτό δεν σήμαινε ότι ο έπαινος τους απευθυνόταν στον αληθινό Θεό. Καθώς τα ονόματά Του μπήκαν στη γλώσσα, οι άνθρωποι ένιωθαν όλο και περισσότερο ενθαρρυμένοι να σκεφτούν τον Αιώνιο Εσύ ως Αυτό. Αλλά όλα τα ονόματα του Θεού παραμένουν ιερά επειδή χρησιμοποιούνται όχι μόνο για να μιλήσουν για τον Θεό, αλλά και για να μιλήσουν μαζί Του.

Μετάφραση (Γ) Inquisitor Eisenhorn

Buber Martin

Μάρτιν Μπούμπερ

* ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ *

Ο κόσμος είναι διττός για τον άνθρωπο λόγω της δυαδικότητας του συσχετισμού του με αυτόν.

Η συγγένεια του ανθρώπου είναι διπλή λόγω της δυαδικότητας των βασικών λέξεων που μπορεί να πει.

Οι βασικές λέξεις δεν είναι μεμονωμένες λέξεις, αλλά ζεύγη λέξεων.

Μια βασική λέξη είναι ο συνδυασμός I-Thou.

Μια άλλη βασική λέξη είναι ο συνδυασμός I-It. Επιπλέον, χωρίς να αλλάξει η κύρια λέξη, μια από τις λέξεις He and She μπορεί να πάρει τη θέση της.

Έτσι, ο ανθρώπινος Εαυτός είναι επίσης διττός.

Γιατί το I της βασικής λέξης I-You είναι διαφορετικό από το I της βασικής λέξης I-It.

Οι θεμελιώδεις λέξεις δεν εκφράζουν κάτι που θα μπορούσε να υπάρχει έξω από αυτές, αλλά, μόλις ειπωθούν, υποδηλώνουν την ύπαρξη.

Οι βασικές λέξεις προέρχονται από την ύπαρξη του ανθρώπου.

Όταν λέγεται Εσύ, λέγεται και το Εγώ του συνδυασμού Ι-Εσύ.

Όταν λέγεται, λέγεται και το Ι του συνδυασμού I-It.

Η βασική λέξη I-Thou μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη.

Η βασική λέξη I-It δεν μπορεί ποτέ να ειπωθεί από ολόκληρο το είναι.

Δεν υπάρχει εγώ από μόνο του, υπάρχει μόνο το εγώ της βασικής λέξης I-You και το I της βασικής λέξης I-It.

Όταν κάποιος λέει εγώ, εννοεί έναν από αυτούς. Το Εγώ που εννοεί είναι παρόν όταν λέει Ι. Και όταν λέει Εσύ ή Αυτό, υπάρχει το Εγώ μιας από τις βασικές λέξεις.

Το να είμαι εγώ και να λέω ότι είμαι ένα πράγμα. Το να λες εγώ και να λες μια από τις βασικές λέξεις είναι το ίδιο πράγμα.

Αυτός που λέει την κύρια λέξη μπαίνει σε αυτήν και βρίσκεται μέσα της.

Η ζωή ενός ανθρώπου δεν περιορίζεται στη σφαίρα των μεταβατικών ρημάτων. Δεν περιορίζεται στη δραστηριότητα που έχει ως αντικείμενο Κάτι. αντιλαμβάνομαι κάτι. Νιώθω κάτι. Κάτι φαντάζομαι. Εύχομαι κάτι. Νιώθω κάτι. Κάτι σκέφτομαι. Η ζωή του ανθρώπου δεν αποτελείται μόνο από αυτό και τα παρόμοια.

Όλα αυτά και τα παρόμοια αποτελούν το βασίλειο του.

Το Βασίλειο Σου έχει διαφορετική βάση.

Αυτός που λέει Εσύ δεν έχει κανένα Κάτι ως αντικείμενο. Γιατί όπου υπάρχει Κάτι, υπάρχει και άλλο Κάτι. το καθένα Συνορεύει με το άλλο. Υπάρχει μόνο επειδή συνορεύει με άλλους. Αλλά όταν λέει Εσύ, δεν υπάρχει Κάτι. Είσαι απεριόριστος.

Αυτός που λέει Εσύ δεν κατέχεις κανένα Κάτι, δεν κατέχει τίποτα. Αλλά είναι σε σχέση.

Λένε ότι ένας άνθρωπος, αποκτώντας εμπειρία, γνωρίζει τον κόσμο. Τι σημαίνει αυτό? Ο άνθρωπος κινείται στην επιφάνεια των πραγμάτων και τα βιώνει. Αποσπά από αυτούς γνώσεις για την τρέχουσα κατάστασή τους, μια συγκεκριμένη εμπειρία. Θα ξέρει τι είναι.

Αλλά δεν είναι μόνο η εμπειρία που επιτρέπει σε ένα άτομο να γνωρίσει τον κόσμο.

Διότι, αποκτώντας εμπειρία, ένα άτομο αναγνωρίζει μόνο έναν κόσμο που αποτελείται από Αυτό, και Αυτό, και ξανά Αυτό, από Αυτός, και Αυτός, και Αυτή, και Αυτή, και ξανά Αυτό.

Καθώς αποκτώ εμπειρία, αναγνωρίζω Κάτι.

Τίποτα δεν θα αλλάξει αν προσθέσουμε το «εσωτερικό» στην «εξωτερική» εμπειρία, ακολουθώντας τον μη αιώνιο διχασμό, που έχει τις ρίζες του στην επιθυμία του ανθρώπινου γένους να στερήσει την οξύτητα του μυστηρίου του θανάτου. Εσωτερικά, όπως και εξωτερικά, πράγματα μεταξύ των πραγμάτων!

Καθώς αποκτώ εμπειρία, μαθαίνω κάτι.

Και τίποτα δεν θα αλλάξει αν προσθέσουμε «μυστικό» στην «προφανή» εμπειρία σε αυτήν την αλαζονική σοφία που γνωρίζει τι κρύβεται στα πράγματα, προορίζεται για τους μυημένους και χειρίζεται με μαεστρία το κλειδί. Ω μυστήριο χωρίς μυστήριο, ω συσσώρευση πληροφοριών! Αυτό, αυτό, αυτό!

Αυτός που αποκτά εμπειρία δεν ασχολείται με τον κόσμο. Άλλωστε, η εμπειρία βρίσκεται «μέσα σε αυτόν», και όχι μεταξύ αυτού και του κόσμου.

Ο κόσμος δεν εμπλέκεται στην εμπειρία. Επιτρέπει στον εαυτό του να τον αναγνωρίσουν, αλλά αυτό δεν τον επηρεάζει σε καμία περίπτωση, γιατί ο κόσμος δεν κάνει τίποτα για να συμβάλει στην απόκτηση εμπειρίας και τίποτα δεν του συμβαίνει.

Ο κόσμος ως εμπειρία ανήκει στη βασική λέξη I-It. Η βασική λέξη I-Thou δημιουργεί έναν κόσμο σχέσεων.

Υπάρχουν τρεις τομείς στους οποίους οικοδομείται ο κόσμος των σχέσεων.

Πρώτον: ζώντας με τη φύση. Εδώ η στάση ταλαντεύεται στο σκοτάδι, μη φθάνοντας στο επίπεδο του λόγου. Τα δημιουργήματα κινούνται μπροστά μας, αλλά δεν μπορούν να μας πλησιάσουν, και το Εσύ μας, απευθυνόμενο σε αυτά, παγώνει στο κατώφλι του λόγου.

Δεύτερον: η ζωή με τους ανθρώπους. Εδώ η σχέση είναι ανοιχτή και επισημοποιείται στον λόγο. Μπορούμε να δώσουμε και εσείς μπορείτε να λάβετε.

Τρίτον: ζωή με πνευματικές οντότητες. Εδώ η σχέση καλύπτεται από ένα σύννεφο, αλλά αποκαλύπτεται· δεν έχει λόγο, αλλά τον δημιουργεί. Δεν Σε ακούμε και όμως νιώθουμε ότι καλούμαστε, ανταποκρινόμαστε δημιουργώντας, σκεπτόμενοι, ενεργώντας. Με όλο μας το είναι λέμε την κύρια λέξη, μη μπορώντας να πούμε Εσένα με τα χείλη μας.

Πώς τολμάμε να συμπεριλάβουμε στον κόσμο της βασικής λέξης αυτό που βρίσκεται πέρα από την ομιλία;

Σε κάθε σφαίρα, μέσα από όλο αυτό που γίνεται, που τώρα και εδώ εμφανίζεται μπροστά μας, το βλέμμα μας πιάνει την άκρη του Αιώνιου Εσύ, σε καθένα το αυτί μας πιάνει την ανάσα του, σε κάθε Εσύ στρεφόμαστε στον Αιώνιο Εσύ, σε κάθε σφαίρα ανάλογα. .

Κοιτάζω το δέντρο.

Μπορώ να το αντιληφθώ ως οπτική εικόνα: μια ακλόνητη στήλη που αντανακλά την επίθεση του φωτός ή άφθονες πιτσιλιές πράσινου σε φόντο απαλού ασημί μπλε.

Μπορώ να το αισθανθώ ως κίνηση: η ροή των χυμών μέσα από τα αγγεία που περιβάλλουν τον πυρήνα, κρατώντας απαλά και διακρίνοντας την ανυπόμονη ορμή των ρευμάτων ζωής, οι ρίζες που απορροφούν την υγρασία. αναπνοή φύλλων? ατελείωτη επικοινωνία με τη γη και τον αέρα - και την κρυφή ανάπτυξή της.

Μπορώ να το αποδώσω σε ένα συγκεκριμένο είδος δέντρου και να το θεωρήσω ως δείγμα αυτού του είδους, με βάση τη δομή και τον τρόπο ζωής του.

Μπορώ να είμαι τόσο υπερβολικός ζήλος στην πνευματική αφαίρεση από τη μοναδικότητά του και την άψογη μορφή του που βλέπω σε αυτό μόνο την έκφραση νόμων - νόμων με βάση τους οποίους η συνεχής αντίθεση των δυνάμεων εξισορροπείται πάντα, ή νόμους δυνάμει των οποίων η σύνδεση από τα στοιχεία που περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του, προκύπτει και μετά αποσυντίθεται ξανά.

Μπορώ να τον κάνω αθάνατο αφαιρώντας του τη ζωή αν τον παριστάνω με τη μορφή αριθμού και τον θεωρώ ως καθαρή αριθμητική αναλογία.

Ταυτόχρονα, το δέντρο παραμένει για μένα αντικείμενο, έχει θέση στο χώρο και διάρκεια ζωής, ανήκει σε ένα δεδομένο είδος δέντρου και έχει χαρακτηριστικά γνωρίσματα.

Ωστόσο, από θέληση και χάρη μπορεί να συμβεί όταν κοιτάζω ένα δέντρο, να με αιχμαλωτίσει μια σχέση μαζί του, και από εδώ και πέρα αυτό το δέντρο να μην είναι πια Αυτό. Η δύναμη της αποκλειστικότητας με κυρίευσε.

Εν. όποιο κι αν είναι το όραμά μου για το δέντρο, δεν χρειάζεται να το απαρνηθώ. Δεν πρέπει να απομακρύνω το βλέμμα μου από τίποτα για να δω, και δεν πρέπει να παραδώσω στη λήθη τίποτα από όσα γνωρίζω για αυτόν. Μάλλον, τα πάντα: οπτική εικόνα και κίνηση, τύπος και παράδειγμα, νόμος και αριθμός υπάρχουν εδώ σε μια αδιαίρετη ενότητα.

Το σύνολο αυτού που ανήκει στο δέντρο ως τέτοιο - η μορφή και η λειτουργία του, το χρώμα και η χημική του σύσταση, η επικοινωνία του με τα στοιχεία και η επικοινωνία του με τους πλανήτες - είναι όλα παρόντα εδώ στην ενότητα του συνόλου.

Ένα δέντρο δεν είναι μια εντύπωση, δεν είναι ένα παιχνίδι των ιδεών μου, δεν είναι κάτι που καθορίζει την κατάστασή μου, αλλά στέκεται μπροστά μου σωματικά και σχετίζεται μαζί μου, όπως ακριβώς σχετίζομαι μαζί του - μόνο με διαφορετικό τρόπο. Μην προσπαθήσετε να αποδυναμώσετε το νόημα της σχέσης: η σχέση είναι αμοιβαιότητα.

Έχει λοιπόν ένα δέντρο συνείδηση παρόμοια με τη δική μας; Η εμπειρία δεν μου λέει τίποτα για αυτό. Αλλά δεν βάλθηκες ξανά, φανταζόμενος ότι η επιτυχία είναι σίγουρη, να αποσυνθέσεις το αδιάσπαστο; Αυτό που συναντώ δεν είναι η ψυχή ενός δέντρου ή μιας δρυάδας, αλλά το ίδιο το δέντρο.

Αν σταθώ μπροστά σε ένα άτομο ως Εσύ μου και του πω τη βασική λέξη Εγώ-Εσύ. δεν είναι ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα και δεν αποτελείται από πράγματα.

Αυτό το άτομο δεν είναι Αυτός ή Αυτή. δεν περιορίζεται από τους άλλους Εκείνος και Αυτή: δεν είναι ένα ορισμένο σημείο στο χωροχρονικό δίκτυο του κόσμου. δεν είναι κάτι παρόν, γνωστό μέσω της εμπειρίας και επιδεκτικό περιγραφής, μια χαλαρά συνδεδεμένη δέσμη επώνυμων ιδιοτήτων. Αλλά είναι Εσύ, χωρίς γείτονες ή συνδετικούς κρίκους, και γεμίζει ολόκληρο τον ουράνιο χώρο. Αυτό δεν σημαίνει ότι εκτός από αυτό δεν υπάρχει τίποτα άλλο: αλλά όλα τα άλλα ζουν στο φως του.

Μια μελωδία δεν αποτελείται από ήχους, ένα ποίημα δεν αποτελείται από λέξεις, και ένα άγαλμα δεν αποτελείται από σχήματα και γραμμές· θα πρέπει να αποσυντεθεί και να διαμελιστεί για να αναδυθεί ένα πλήθος από την ενότητα. το ίδιο και με ένα άτομο. στον οποίο λέω Εσύ. Μπορώ να διαχωρίσω από αυτόν τον τόνο των μαλλιών του, ή τον τόνο της φωνής του, ή τον τόνο της καλοσύνης του, πρέπει να το κάνω ξανά και ξανά. αλλά δεν είναι πια Εσύ.

Όχι η προσευχή στον χρόνο, αλλά ο χρόνος στην προσευχή, όχι η θυσία στο χώρο, αλλά ο χώρος στη θυσία, και αυτός που διαστρεβλώνει τη σχέση εξαλείφει αυτήν την πραγματικότητα. έτσι το άτομο στο οποίο λέω Δεν με συναντά σε κανένα Πού ή Πότε. Μπορώ να το βάλω εκεί, πρέπει να το κάνω ξανά και ξανά, αλλά θα είναι κάποιο είδος Αυτός ή κάποιο είδος Αυτή, Αυτό, αλλά όχι πια Εσύ μου.

Ενώ ο ουρανός απλώνεται από πάνω μου, οι άνεμοι της αιτιότητας ταπεινώνονται στα πόδια μου και ο ανεμοστρόβιλος της μοίρας υποχωρεί.

Δεν αποκτώ καμία αντικειμενική εμπειρία σχετικά με το άτομο στο οποίο μιλάτε. Στέκομαι όμως σε σχέση με αυτόν, στην ιερή βασική λέξη. Μόνο αφήνοντάς το ξανακερδίζω εμπειρία. Η εμπειρία είναι μια απόσταση από εσάς.

Η συγγένεια του ανθρώπου είναι διπλή λόγω της δυαδικότητας των βασικών λέξεων που μπορεί να πει.

Οι βασικές λέξεις δεν είναι μεμονωμένες λέξεις, αλλά ζεύγη λέξεων.

Μια βασική λέξη είναι ο συνδυασμός I-You.

Έτσι, ο ανθρώπινος Εαυτός είναι επίσης διττός.

Γιατί το I της βασικής λέξης I-You είναι διαφορετικό από το I της βασικής λέξης I-It.

* * *

Οι βασικές λέξεις προέρχονται από την ύπαρξη του ανθρώπου.

Όταν λέγεται Εσύ, λέγεται και το Εγώ του συνδυασμού Ι-Εσύ.

Όταν λέγεται, λέγεται και το Ι του συνδυασμού I-It.

Η βασική λέξη I-Thou μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη.

Η βασική λέξη I-It δεν μπορεί ποτέ να ειπωθεί από ολόκληρο το είναι.

* * *

Δεν υπάρχει εγώ από μόνο του, υπάρχει μόνο το εγώ της βασικής λέξης I-You και το I της βασικής λέξης I-It.

Αυτός που λέει την κύρια λέξη μπαίνει σε αυτήν και βρίσκεται μέσα της.

* * *

Όλα αυτά και τα παρόμοια αποτελούν το βασίλειο του.

Το Βασίλειο Σου έχει διαφορετική βάση.

* * *

Αυτός που λέει Εσύ δεν κατέχεις κανένα Κάτι, δεν κατέχει τίποτα. Αλλά είναι σε σχέση.

* * *

Αλλά δεν είναι μόνο η εμπειρία που επιτρέπει σε ένα άτομο να γνωρίσει τον κόσμο.

Καθώς αποκτώ εμπειρία, αναγνωρίζω Κάτι.

Καθώς αποκτώ εμπειρία, μαθαίνω κάτι.

* * *

Ο κόσμος ως εμπειρία ανήκει στη βασική λέξη I-It. Η βασική λέξη I-Thou δημιουργεί έναν κόσμο σχέσεων.

* * *

Υπάρχουν τρεις τομείς στους οποίους οικοδομείται ο κόσμος των σχέσεων.

Πώς τολμάμε να συμπεριλάβουμε στον κόσμο της βασικής λέξης αυτό που βρίσκεται πέρα από την ομιλία;

* * *

Κοιτάζω το δέντρο.

Μπορώ να είμαι τόσο ζήλος στη διανοητική μου αφαίρεση από τη μοναδικότητά της και την άψογη μορφή της που βλέπω σε αυτήν μόνο την έκφραση νόμων - νόμων λόγω των οποίων η συνεχής αντίθεση των δυνάμεων εξισορροπείται πάντα, ή νόμους δυνάμει των οποίων η σύνδεση των στοιχείων που περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του, προκύπτει και μετά αποσυντίθεται ξανά.

Εν. όποιο κι αν είναι το όραμά μου για το δέντρο, δεν χρειάζεται να το απαρνηθώ. Δεν πρέπει να απομακρύνω το βλέμμα μου από τίποτα για να δω, και δεν πρέπει να παραδώσω στη λήθη τίποτα από όσα γνωρίζω για αυτόν. Μάλλον, τα πάντα: οπτική εικόνα και κίνηση, τύπος και παράδειγμα, νόμος και αριθμός είναι παρόντα εδώ σε μια αδιαίρετη ενότητα.

Το σύνολο αυτού που ανήκει στο δέντρο ως τέτοιο, η μορφή και η λειτουργία του, το χρώμα και η χημική του σύσταση, η επικοινωνία του με τα στοιχεία και η επικοινωνία του με τους πλανήτες, είναι όλα παρόντα εδώ στην ενότητα του συνόλου.

Το δέντρο δεν είναι μια εντύπωση, δεν είναι ένα παιχνίδι των ιδεών μου, δεν είναι κάτι που καθορίζει την κατάστασή μου, αλλά στέκεται μπροστά μου σωματικά και σχετίζεται μαζί μου, όπως ακριβώς σχετίζομαι μαζί του, μόνο με διαφορετικό τρόπο. Μην προσπαθήσετε να αποδυναμώσετε το νόημα της σχέσης: η σχέση είναι αμοιβαιότητα.

* * *

Αν σταθώ μπροστά σε ένα άτομο ως Εσύ μου και του πω τη βασική λέξη Εγώ-Εσύ, δεν είναι ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα και δεν αποτελείται από πράγματα.

Η σχέση μπορεί να υπάρχει ακόμα κι αν το άτομο στο οποίο λέω Εσύ είναι παγιδευμένο στην εμπειρία του και δεν με ακούει. Γιατί είσαι μεγαλύτερος από την εμπειρία του. Αποκαλύπτεις περισσότερα, δίνεται περισσότερα από όσα μπορεί να γευτεί. Τίποτα αυθεντικό δεν θα διεισδύσει εδώ: εδώ είναι το λίκνο της Πραγματικής Ζωής.

* * *

Αυτή είναι η αιώνια πηγή της τέχνης: η εικόνα που εμφανίζεται σε έναν άνθρωπο θέλει να γίνει έργο μέσω αυτού. Αυτή η εικόνα δεν είναι δημιούργημα της ψυχής του, αλλά αυτό που εμφανίστηκε μπροστά του τον πλησίασε και αναζήτησε τη δημιουργική του δύναμη. Εδώ όλα εξαρτώνται από την ουσιαστική πράξη του ανθρώπου: αν την πραγματοποιήσει, αν προφέρει με όλο του το είναι τη βασική λέξη στην εμφανιζόμενη εικόνα, τότε θα ξεχυθεί ένα ρεύμα δημιουργικής δύναμης, θα προκύψει ένα έργο.

Αυτή η πράξη εμπεριέχει θυσίες και ρίσκο. Θυσία: μια άπειρη δυνατότητα που φέρεται στο βωμό μιας εικόνας. Όλα όσα πριν από λίγο, παίζοντας, διέσχισαν την προοπτική πρέπει να εξαλειφθούν έτσι ώστε τίποτα από αυτά να μην εισχωρήσει στο έργο. έτσι υπαγορεύει την αποκλειστικότητα του τι βρίσκεται μπροστά. Κίνδυνος: η βασική λέξη μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη. Όποιος αφοσιωθεί ολοκληρωτικά σε αυτό δεν τολμά να κρύψει τίποτα από τον εαυτό του: η δουλειά σε αντίθεση με το ξύλο και τον άνθρωπο δεν θα μου επιτρέψει να αναζητήσω ανάπαυση στον κόσμο. Αυτό, το έργο, κυριαρχεί: αν δεν το υπηρετήσω όπως πρέπει, αυτό θα καταστραφεί ή θα με καταστρέψει.

Η εικόνα που έχω μπροστά μου δεν θα μου αποκαλυφθεί στην αντικειμενική εμπειρία, και δεν μπορώ να την περιγράψω, μπορώ μόνο να την φέρω στην πραγματικότητα. Κι όμως μου εμφανίζεται στην ακτινοβολία των ακτίνων του μέλλοντος πιο καθαρά από όλα τα στοιχεία του γνωστού κόσμου. Όχι ως ένα πράγμα ανάμεσα στα «εσωτερικά» πράγματα, όχι ως κάποιο είδος αντανάκλασης που δημιουργείται από τη «φαντασία» μου, αλλά ως το Πραγματικό. Η εικόνα, έχοντας δοκιμαστεί για την παρουσία της ως αντικείμενο, είναι «απούσα», αλλά τι μπορεί να συγκριθεί μαζί της όσον αφορά τη δύναμη της παρουσίας της στο παρόν; Η σχέση στην οποία στέκομαι μαζί του. υπάρχει μια πραγματική σχέση: με επηρεάζει, όπως την επηρεάζω κι εγώ.

Η δημιουργία είναι υπέρ-παραγωγή. η εφεύρεση είναι απόκτηση. Η δημιουργία μιας μορφής είναι η αποκάλυψή της: η εισαγωγή της στην πραγματικότητα. αποκαλύπτω. Μεταφέρω την εικόνα στον κόσμο του. Ένα ολοκληρωμένο έργο είναι κάτι μεταξύ των πραγμάτων, ως άθροισμα ιδιοτήτων· είναι προσιτό στην αντικειμενική εμπειρία και μπορεί να περιγραφεί. Αλλά σε αυτό. Όποιος συλλογίζεται, λαμβάνοντας και κυοφορεί, μπορεί να εμφανίζεται σωματικά ξανά και ξανά.

* * *

Τι είδους εμπειρία λαμβάνει ένα άτομο από εσάς;
Κανένας. Γιατί δεν αποκαλύπτεσαι στην εμπειρία.
Τι μαθαίνει τότε ένα άτομο για εσάς;
Απλά τα πάντα. Γιατί δεν θα ξέρει πλέον τίποτα για αυτόν ξεχωριστά.

* * *

Με συναντάς με έλεος· δεν μπορεί να βρεθεί σε αναζήτηση. Αλλά το ότι του λέω την κύρια λέξη είναι μια πράξη της ύπαρξής μου, η ουσιαστική μου πράξη.

Με συναντάς. Αλλά είμαι εγώ που μπαίνω σε άμεση σχέση μαζί του. Έτσι, η στάση είναι και η επιλογή και η επιλογή, η ταλαιπωρία και η δράση. Πώς λοιπόν η δράση ενός όντος στο σύνολό της, που είναι η παύση όλων των μερικών ενεργειών και, κατά συνέπεια, όλων των αισθήσεων πράξεων που βασίζονται μόνο στους περιορισμούς τους, θα πρέπει να παρομοιαστεί με ταλαιπωρία;

Η βασική λέξη I-Thou μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη. Η συγκέντρωση και η σύντηξη σε ένα αναπόσπαστο ον δεν μπορούν να επιτευχθούν ούτε μέσω εμένα ούτε χωρίς εμένα: γίνομαι εγώ, σχετιζόμενος με Σένα. γίνομαι εγώ, λέω Εσύ.

Κάθε πραγματική ζωή είναι μια συνάντηση.

* * *

Η σχέση με Εσένα δεν μεσολαβεί με τίποτα. Ανάμεσα σε Εμένα και Εσένα δεν υπάρχει τίποτα αφηρημένο, καμία προηγούμενη γνώση και καμία φαντασία. Η ίδια η μνήμη μεταμορφώνεται, ορμώντας από την ατομικότητα στην ολότητα. Ανάμεσα σε Εμένα και Εσένα δεν υπάρχει στόχος, ούτε λαγνεία, ούτε προσμονή. το ίδιο το πάθος μεταμορφώνεται, ορμώντας από το όνειρο στην πραγματικότητα. Κάθε μέσο είναι εμπόδιο. Μόνο όπου καταργούνται όλα τα μέσα γίνεται η συνάντηση.

Πριν την αμεσότητα της σχέσης, οτιδήποτε μεσολαβεί χάνει τη σημασία του. Ίσως το Εσύ μου να έχει γίνει ήδη Αυτό για άλλο Εγώ («αντικείμενο της καθολικής εμπειρίας») ή μπορεί να γίνει μόνο λόγω του γεγονότος ότι η ουσιαστική μου πράξη έχει εξαντληθεί και έχει χάσει τη δύναμή του, όλα αυτά επίσης δεν έχουν σημασία. Γιατί το αληθινό όριο, φυσικά ασταθές και απροσδιόριστο, δεν περνά ούτε μεταξύ εμπειρίας και μη εμπειρίας, ούτε μεταξύ δεδομένου και μη δεδομένου, ούτε μεταξύ του κόσμου του όντος και του κόσμου των αξιών, αλλά διασχίζει όλους τους τομείς. μεταξύ Εσένα και Αυτό: μεταξύ του παρόντος ως παρουσίας και του εμφανιζόμενου αντικειμένου.

* * *

Το παρόν δεν είναι σαν ένα σημείο και υποδηλώνει μόνο τη διανοητικά καθορισμένη στιγμή ολοκλήρωσης του «παρερχόμενου» χρόνου, την εμφάνιση μιας σταματημένης ροής, αλλά το πραγματικό και εκπληρωμένο παρόν είναι μόνο στο βαθμό που υπάρχει η πραγματικότητα της ροής του παρόντος , μια συνάντηση και μια σχέση. Το παρόν προκύπτει μόνο μέσω της συνεχούς παρουσίας Σου.

I της βασικής λέξης I-It, δηλ. Το Εγώ, που δεν σε αντικρίζει σωματικά, αλλά, περιτριγυρισμένο από πολλά «περιεχόμενα», έχει μόνο παρελθόν και κανένα παρόν. Με άλλα λόγια: στο βαθμό που ο άνθρωπος είναι ικανοποιημένος με τα πράγματα που μαθαίνει από την εμπειρία και χρησιμοποιεί, ζει στο παρελθόν και η στιγμή του δεν γεμίζει με παρουσία. Δεν έχει τίποτα άλλο παρά αντικείμενα. είναι στο παρελθόν.

Το παρόν δεν είναι φευγαλέο ή παροδικό, είναι μπροστά μας, περιμένει και διατηρείται σε διάρκεια. Το αντικείμενο δεν είναι η διάρκεια, αλλά η διακοπή, η παύση, η απόσπαση, το μούδιασμα του εαυτού, ο χωρισμός, η έλλειψη σχέσης, η έλλειψη παρουσίας.

Η κατάσταση των πνευματικών όντων βιώνεται στο παρόν, η κατάσταση των αντικειμένων ανήκει στο παρελθόν.

* * *

Αυτή η δυαδικότητα, που έχει τις ρίζες της στο ίδιο το θεμέλιο της ύπαρξης, δεν ξεπερνιέται με τη στροφή στον «κόσμο των ιδεών» ως ένα είδος τρίτου, που στέκεται πάνω από την αντίθεση. Γιατί δεν μιλάω για τίποτα άλλο από το πραγματικό πρόσωπο, για εσένα και εμένα, για τη ζωή μας και για τον κόσμο μας, όχι για τον Εαυτό καθεαυτό και όχι για την ύπαρξη στον εαυτό του. Αλλά για έναν πραγματικό άνθρωπο, το αληθινό όριο διασχίζει επίσης τον κόσμο των ιδεών.

Φυσικά, αυτός που ζει στον κόσμο των πραγμάτων και ικανοποιείται με τη χρήση τους και την απόκτηση εμπειρίας, φτιάχνει για τον εαυτό του με τη βοήθεια ιδεών μια προέκταση ή εποικοδόμημα, όπου βρίσκει καταφύγιο και ηρεμία πριν από το κενό της μη πραγματικότητας που πλησιάζει. Αφήνει το καθημερινό του φόρεμα - τη μορφή της συνηθισμένης καθημερινής ζωής - στο κατώφλι, ντύνεται με λινά ρούχα και απολαμβάνει τον στοχασμό αυτού που αρχικά υπάρχει ή θα έπρεπε να είναι, στο οποίο η ζωή του δεν εμπλέκεται σε καμία περίπτωση. Δεν είναι λιγότερο ευχάριστο να κηρύττει εκείνες τις αλήθειες που του αποκαλύφθηκαν κατά την περισυλλογή.

Αλλά η Αυτή-ανθρωπότητα, που φαντάζεται, υποτίθεται και διαδίδεται, δεν έχει τίποτα κοινό με την ανθρωπότητα που ενσωματώνεται στην πραγματικότητα της ζωής, στην οποία ο άνθρωπος μιλά το αληθινό Εσύ.

Η ευγενέστερη ιδέα είναι ένα φετίχ, ο πιο υψηλός τρόπος σκέψης είναι μοχθηρός αν βασίζεται στην εξύψωση του φανταστικού. Οι ιδέες δεν αιωρούνται από πάνω μας και δεν ζουν στο κεφάλι μας. είναι ανάμεσά μας, μας πλησιάζουν. Αυτός που αφήνει τη βασική λέξη ανείπωτη είναι άξιος οίκτου, αλλά εκείνος που στρέφοντας σε ιδέες, αντί για τη βασική λέξη ονομάζει κάποια έννοια ή κωδικό πρόσβασης, σαν να ήταν το όνομά τους, είναι αξιοθρήνητος!

* * *

Το ότι η άμεση σχέση περιλαμβάνει αντίκτυπο σε αυτό που πρόκειται να έρθει είναι προφανές σε ένα από τα τρία παραδείγματα: η ουσιαστική πράξη τέχνης καθορίζει τη διαδικασία κατά την οποία η εικόνα γίνεται έργο. Σε σχέση, αυτό που πρόκειται να γίνει πραγματοποιείται μέσω της συνάντησης μέσω της οποίας εισέρχεται στον κόσμο των πραγμάτων για να ενεργεί ατελείωτα, ατελείωτα να γίνει Αυτό, αλλά και ατελείωτα να γίνει ξανά Εσύ, εμπνέοντας και πυροδοτώντας. Το μέλλον «ενσαρκώνεται»: η σάρκα του προέρχεται από το ρεύμα του παρόντος, που δεν περιορίζεται από το χώρο και το χρόνο, στην ακτή αυτού που έχει γίνει.

Η σημασία της επιρροής σε σχέση με τον You-man δεν είναι τόσο προφανής. Η ουσιαστική πράξη που καθιερώνει εδώ την αμεσότητα συνήθως γίνεται κατανοητή αισθησιακά και επομένως λανθασμένα. Τα συναισθήματα συνοδεύουν το μεταφυσικό και μεταψυχικό γεγονός της αγάπης, αλλά δεν το αποτελούν. Και αυτά τα συναισθήματα μπορεί να είναι πολύ διαφορετικά. Το συναίσθημα του Ιησού για τον δαιμονισμένο άνθρωπο είναι διαφορετικό από το αίσθημα του για τον αγαπημένο του μαθητή, αλλά η αγάπη είναι η ίδια. Τα συναισθήματα «έχουν», αλλά η αγάπη έρχεται. Τα συναισθήματα κατοικούν στον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος κατοικεί στην αγάπη του. Αυτό δεν είναι μια μεταφορά, αλλά μια πραγματικότητα: η αγάπη δεν είναι εγγενής στον Εαυτό με τέτοιο τρόπο ώστε να είσαι μόνο το «περιεχόμενό» του, το αντικείμενο του. είναι ανάμεσα σε Εμένα και Εσένα. Όποιος δεν το γνωρίζει αυτό με όλο του το είναι, δεν γνωρίζει την αγάπη, αν και μπορεί να συνδέσει μαζί της τα συναισθήματα που απολαμβάνει, βιώνει, βιώνει, εκφράζει. Η αγάπη είναι μια επιρροή που αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο. Για εκείνον που μένει στην αγάπη και τη συλλογίζεται, οι άνθρωποι απελευθερώνονται από τη φασαρία της καθημερινής ζωής. Ο καλός και ο κακός, ο σοφός και ο ανόητος, ο όμορφος και ο άσχημος, γίνονται όλοι για αυτόν Εσύ που ελευθερώθηκες από τη δουλεία. προέρχεται, μοναδική και υπάρχουσα σε σχέση με αυτόν. Ως εκ θαύματος, η αποκλειστικότητα αναβιώνει ξανά και ξανά και μπορεί να επηρεάσει, να βοηθήσει, να θεραπεύσει, να εκπαιδεύσει, να ανυψώσει, να προσφέρει. Η αγάπη είναι ευθύνη του Εγώ για Σένα: περιέχει κάτι που δεν μπορεί να υπάρχει σε κανένα συναίσθημα, την ισότητα όλων των ερωτευμένων. από τον μικρότερο στον μεγαλύτερο και από αυτόν που έχει σωθεί και είναι σε μακάρια ειρήνη, και του οποίου η ζωή περιέχεται εξ ολοκλήρου στη ζωή ενός αγαπημένου προσώπου, σε αυτόν που έχει καρφωθεί στον σταυρό του κόσμου όλη του τη ζωή . που τόλμησε να κάνει το απίστευτο: την αγάπη αυτών των ανθρώπων.

Αφήστε το νόημα της επιρροής στο τρίτο παράδειγμα, που δείχνει το πλάσμα και τον στοχασμό του, να παραμείνει μυστικό. Πιστέψτε στην απλή μαγεία της ζωής, στην υπηρεσία στο σύμπαν, και θα καταλάβετε μόνοι σας τι σημαίνει αυτή η επίμονη προσδοκία, αυτό το βλέμμα αναζήτησης, ο «τεντωμένος λαιμός» του πλάσματος. Οποιαδήποτε λέξη γι' αυτό θα ήταν ψευδής, αλλά κοιτάξτε: υπάρχουν ζωντανά όντα γύρω σας, και ανεξάρτητα από το ποιο από αυτά πλησιάζετε, πλησιάζετε την ύπαρξη.

* * *

Η σχέση είναι αμοιβαιότητα. Το Εσύ μου με επηρεάζει, όπως κι εγώ τον επηρεάζω. Μας διδάσκουν οι μαθητές μας, μας δημιουργούν τα πλάσματα μας. Ο «κακός» μεταμορφώνεται σε φέροντα την αποκάλυψη. όταν τον αγγίζει η ιερή βασική λέξη. Πώς μας μεγαλώνουν τα παιδιά, πώς μας μεγαλώνουν τα ζώα! Ζούμε σε μια ροή συνολικής αμοιβαιότητας, που εμπλέκεται ανεξήγητα σε αυτήν.

* * *

Μιλάς για την αγάπη σαν να είναι η μόνη σχέση μεταξύ των ανθρώπων. αλλά, για να είμαστε δίκαιοι, έχεις το δικαίωμα να την πάρεις τουλάχιστον ως παράδειγμα, υπάρχει και μίσος;

Όσο η αγάπη είναι «τυφλή» και δεν βλέπει το ον στην ακεραιότητά της, δεν είναι ακόμα πραγματικά υποταγμένη στη βασική λέξη της σχέσης. Το μίσος είναι από τη φύση του τυφλό. Μπορείς να μισήσεις μόνο μέρος ενός όντος. Οτι. που βλέπει ένα ον στην ακεραιότητά του και αναγκάζεται να το απορρίψει, όχι πια όπου βασιλεύει το μίσος, αλλά όπου η ικανότητα να πεις Εσύ εξαρτάται από τους ανθρώπινους περιορισμούς. Συμβαίνει ότι ένα άτομο δεν μπορεί να πει τον κύριο λόγο σε έναν όρθιο άνθρωπο, που πάντα περιλαμβάνει επιβεβαίωση της ουσίας αυτού στον οποίο απευθύνεται, και πρέπει να απορρίψει είτε τον εαυτό του είτε τον άλλον. Είναι ένα εμπόδιο στο οποίο η είσοδος στη σχέση αναγνωρίζει τη σχετικότητά της, η οποία μπορεί να αφαιρεθεί μόνο μαζί με αυτό το εμπόδιο.

Κι όμως αυτός που μισεί άμεσα είναι πιο κοντά στη σχέση από εκείνον που είναι χωρίς αγάπη και χωρίς μίσος.

* * *

Αλλά αυτή είναι η μεγαλειώδης θλίψη της μοίρας μας, ότι κάθε Εσείς στον κόσμο μας πρέπει να γίνει Αυτό. Τόσο εξαιρετική ήταν η παρουσία Σου σε μια άμεση σχέση: ωστόσο, μόλις η σχέση εξαντληθεί ή διαποτιστεί από κάποιο μέσο, γίνεσαι αντικείμενο ανάμεσα σε αντικείμενα, αν και το πιο ευγενές, αλλά ένα από αυτά, που ορίζεται σε όρια και Μετρήστε. Η δημιουργικότητα είναι από μια άποψη η μετάφραση στην πραγματικότητα, από μια άλλη είναι η στέρηση της πραγματικότητας. Ο αληθινός στοχασμός είναι βραχύβιος: η ουσία της φύσης, που μόλις αποκαλύφθηκε στο μυστήριο της αλληλεπίδρασης. τώρα πάλι προσφέρεται για περιγραφή, διαίρεση, ταξινόμηση. Τώρα είναι το σημείο τομής διαφορετικών νόμων. Και η ίδια η αγάπη δεν μπορεί να βρίσκεται σε άμεση σχέση. συνεχίζει να υπάρχει, αλλά σε εναλλασσόμενη πραγματικότητα και λανθάνουσα κατάσταση. Το άτομο που ήταν απλώς μοναδικό και μη αναγώγιμο σε μεμονωμένες ιδιότητες, που δεν ήταν δεδομένο, αλλά μόνο παρόν, δεν ήταν ανοιχτό στην αντικειμενική εμπειρία, αλλά ήταν προσβάσιμο στην αφή, αυτό το άτομο είναι τώρα πάλι Αυτός ή Αυτή, το άθροισμα των ιδιοτήτων, την ποσότητα που περικλείεται σε ένα έντυπο . Και πάλι μπορώ να ξεχωρίσω από αυτόν τον τόνο των μαλλιών του, την ομιλία του, την καλοσύνη του. αλλά όσο μπορώ να το κάνω αυτό, δεν είναι πια Εσύ μου και δεν έχει γίνει ακόμα.

Στον κόσμο, κάθε Εσείς, σύμφωνα με την ουσία του, είναι καταδικασμένος να γίνει πράγμα ή ξανά και ξανά να υποχωρήσει στην ουσία. Στη γλώσσα των αντικειμένων θα ακουγόταν έτσι: κάθε πράγμα στον κόσμο μπορεί, είτε πριν είτε μετά την υλοποίησή του, να φαίνεται σε κάποιο Εγώ ως Εσύ του. Αλλά αυτή η γλώσσα καταγράφει μόνο την άκρη της πραγματικής ζωής.

Είναι μια χρυσαλλίδα, Είσαι μια πεταλούδα. Αλλά αυτές δεν είναι πάντα διαδοχικές καταστάσεις· αντίθετα, είναι συχνά μια σύνθετη και συγκεχυμένη διαδικασία, βαθιά βυθισμένη στη δυαδικότητα.

* * *

Στην αρχή υπάρχει μια στάση.

Ας εξετάσουμε τη γλώσσα των «αγρίων», δηλαδή εκείνων των λαών των οποίων ο κόσμος παραμένει φτωχός σε αντικείμενα και των οποίων η ζωή είναι χτισμένη σε έναν στενό κύκλο ενεργειών, κορεσμένο από την παρουσία του παρόντος. Οι πυρήνες αυτής της γλώσσας - λέξεις-προτάσεις, αρχικοί προγραμματικοί σχηματισμοί, από τη διάσπαση των οποίων προκύπτει όλη η ποικιλία διαφορετικών τύπων λέξεων, - τις περισσότερες φορές δηλώνουν την ακεραιότητα της σχέσης. Λέμε: "πολύ μακριά"? οι Ζουλού θα προφέρουν μια λέξη-πρόταση, που σημαίνει το εξής: «Όπου κάποιος φωνάζει: «Μαμά, χάθηκα». Και ο κάτοικος της Γης του Πυρός θα μας βάλει στη ζώνη μας με όλη μας την αναλυτική σοφία, χρησιμοποιώντας ένα επτασύλλαβη λέξη, η ακριβής σημασία της οποίας είναι η εξής: «Κοιτούν ο ένας τον άλλον και ο καθένας περιμένει τον άλλον να κάνει εθελοντικά αυτό που θέλουν και οι δύο, αλλά δεν μπορούν να κάνουν». Τα πρόσωπα στο αδιαίρετο αυτού του συνόλου εξακολουθούν να σκιαγραφούνται μόνο ανάγλυφα και δεν έχουν την ανεξαρτησία που είναι χαρακτηριστική των μορφών που έχουν προκύψει από αυτό ουσιαστικά και αντωνυμίες. Αυτό που έχει σημασία εδώ δεν είναι αυτά τα προϊόντα αποσύνθεσης και προβληματισμού, αλλά η αληθινή αρχική ενότητα, η βιωμένη σχέση.

Όταν συναντιόμαστε, χαιρετάμε ένα άτομο ευχόμενοι υγεία, ή βεβαιώνοντάς τον για την αφοσίωσή μας ή παραθέτοντας τον στον Θεό. Αλλά πόσο στερούνται αυθορμητισμού αυτές οι φθαρμένες φόρμουλες (που τώρα νιώθει στο επιφώνημα «Heil!» την αρχική της σημασία - το προικισμό της εξουσίας!) σε σύγκριση με την αιώνια νεανική και τόσο σωματική στάση χαιρετισμού των απίστων: «Εγώ τα λέμε!" ή με την αμερικάνικη εκδοχή του, αστεία και συνάμα εκλεπτυσμένη με τον δικό της τρόπο: «Μπορείς να με μυρίσεις!»

Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι σχέσεις και οι έννοιες, καθώς και οι ιδέες για πρόσωπα και αντικείμενα, προέκυψαν από ιδέες για σχέσεις ως διαδικασίες και καταστάσεις. Οι αυθόρμητες εντυπώσεις και τα ερεθίσματα του «φυσικού ανθρώπου» που διεγείρουν το μυαλό πηγάζουν από διαδικασίες-σχέσεις, από την εμπειρία του μέλλοντος και από καταστάσεις-σχέσεις, στη ζωή με αυτό το μέλλον. Το φεγγάρι, που βλέπει κάθε βράδυ στον ουρανό, δεν απασχολεί καθόλου τις σκέψεις του, ώσπου μια μέρα, σε όνειρο ή στην πραγματικότητα, εμφανίζεται μπροστά του σωματικά, μέχρι που τον πλησιάζει, γοητεύοντάς τον με το άπιστο πρόσωπό της που τρεμοπαίζει και φέρνοντάς του κακό ή όφελος αγγίζοντας τις ακτίνες σου. Αυτό που διατηρείται στη μνήμη του δεν είναι η οπτική εντύπωση ενός φωτεινού δίσκου που περιφέρεται στον ουρανό και όχι η ιδέα μιας δαιμονικής οντότητας που συνδέεται με κάποιο τρόπο με αυτό το ουράνιο σώμα, αλλά πρώτα απ 'όλα το κινητικό ερέθισμα εικόνας της Σελήνης επιρροή που διαπερνά ολόκληρο το σώμα και μόνο τότε, σε αυτή τη βάση, σταδιακά απομακρύνοντας από αυτό, σχηματίζεται μια προσωπική εικόνα του φεγγαριού που ασκεί επιρροή: μόνο τώρα αρχίζει η ανάμνηση αυτού που γίνεται αισθητό κάθε βράδυ και δεν έχει γίνει ακόμα να αποκτήσει όλο και πιο ζωντανά και συναρπαστικά χαρακτηριστικά, ώσπου τελικά, η ήδη αρκετά φουντωμένη φαντασία λιώνει τη μνήμη σε μια αισθητηριακή ιδέα του ένοχου και του φορέα της επιρροής και στη συνέχεια μπορεί να αναπαρασταθεί ως αντικείμενο. Εσύ λοιπόν, αρχικά απρόσιτος σε οποιαδήποτε αντικειμενική εμπειρία, αλλά ταλαιπωρημένος από όλο το σώμα, ολόκληρο το είναι ενός ατόμου, μετατρέπεσαι σε Αυτόν ή Αυτή.

Το γεγονός ότι η αρχή κάθε ουσιαστικού φαινομένου έχει τον χαρακτήρα μιας σχέσης που διατηρεί την πραγματικότητά της για μεγάλο χρονικό διάστημα, μας επιτρέπει να κατανοήσουμε πιο ξεκάθαρα αυτό το πνευματικό στοιχείο της «πρωτόγονης» ζωής, που συζητούν οι σύγχρονοι ερευνητές, που του δίνουν μεγάλη σημασία. εκτενώς και όμως δεν μπορώ να το κατανοήσω πλήρως. Μιλάμε για εκείνη τη μυστηριώδη δύναμη, η ιδέα της οποίας με τη μια ή την άλλη μορφή περιέχεται στις πεποιθήσεις ή τις απαρχές της επιστήμης (και οι δύο εδώ εξακολουθούν να αποτελούν ένα σύνολο) πολλών «πρωτόγονων» λαών. Μιλάμε για τη Μάνα ή την Ορέντα, από την οποία το μονοπάτι οδηγεί στο Μπράχμαν με την αρχική έννοια αυτής της έννοιας, καθώς και στους ντουνάμους και τους χαρίς των «μαγικών παπύρων» και των αποστολικών επιστολών. Αυτή η δύναμη περιγράφηκε ως μια υπεραισθητή και υπερφυσική δύναμη, βασισμένη στις κατηγορίες της σκέψης μας, ξένη προς την κοσμοθεωρία του «άγριου». Τα όρια του κόσμου του καθορίζονται από τη ζωή μέσα από καταστάσεις στις οποίες είναι φυσικά παρών. Για παράδειγμα, οι επισκέψεις από τους νεκρούς ανήκουν «φυσικά» σε αυτούς. Το να αποδεχτεί το αίσθητο ως υπαρκτό θα πρέπει να του φαίνεται παράλογο. Τα φαινόμενα στα οποία αποδίδει «μυστική δύναμη» είναι στοιχειώδεις σχεσιακές διαδικασίες. δηλαδή γενικά όλα τα γεγονότα που σκέφτεται, αφού τον επηρεάζουν με τέτοιο τρόπο που αντιλαμβάνεται αυτή την επιρροή με όλο του το σώμα και αφού ένα ίχνος αυτής της επιρροής παραμένει στη μνήμη του - μια εικόνα ερεθίσματος. Τέτοια δύναμη κατέχουν όχι μόνο το φεγγάρι και ο νεκρός, που του φέρνουν πόνο ή ευχαρίστηση κάθε βράδυ, αλλά και ο ήλιος που τον καίει, και το θηρίο με το απειλητικό ουρλιαχτό του και ο ηγέτης που το βλέμμα του τον αναγκάζει να η υπακοή, και ο σαμάνος, του οποίου το τραγούδι ξυπνά μέσα του τη δύναμη που είναι απαραίτητη για το κυνήγι. Η μάνα είναι αυτή που έχει αποτέλεσμα. που μετατρέπει το πρόσωπο του φεγγαριού στον ουρανό σε Εσένα που ανακατεύει το αίμα. Και ένα ίχνος αυτής της μυστηριώδους δύναμης παραμένει στη μνήμη όταν μια αντικειμενική εικόνα απομονώνεται από την εικόνα του ερεθίσματος, αν και η ίδια εκδηλώνεται μόνο στον ένοχο και φορέα της επιρροής. Με τη βοήθειά του, ένα άτομο που το κατέχει (για παράδειγμα, με τη μορφή μιας πέτρας με θαυματουργές ιδιότητες) μπορεί να έχει το ίδιο αποτέλεσμα. Ο «άγριος» έχει μια μαγική «εικόνα του κόσμου», αλλά όχι επειδή το κεντρικό του σημείο είναι η ανθρώπινη ικανότητα για μαγεία, αλλά για το λόγο ότι η τελευταία είναι μόνο μια ειδική ποικιλία αυτής της παγκόσμιας μαγικής δύναμης, η οποία είναι η πηγή όλη η ουσιαστική επιρροή. Σε αυτή την «εικόνα του κόσμου», η αιτιότητα δεν δημιουργεί μια συνεχή αλυσίδα γεγονότων, αλλά μάλλον μπορεί να αναπαρασταθεί ως διαρκώς εμφανιζόμενες εκρήξεις δύναμης που δρουν στον εαυτό της, όπως η ηφαιστειακή δραστηριότητα, χωρίς καμία αλληλουχία ή σχέση. Το Μάνα είναι μια πρωτόγονη αφαίρεση, πιθανώς πιο πρωτόγονη από τον αριθμό, αλλά σε καμία περίπτωση πιο υπερφυσική. Η ικανότητα αναπαραγωγής γεγονότων και καταστάσεων στη μνήμη, ενώ βελτιώνεται, χτίζει μια σειρά από τα πιο σημαντικά γεγονότα-σχέσεις, φυσικούς κραδασμούς. Αυτό που έχει τη μεγαλύτερη σημασία για το ένστικτο της αυτοσυντήρησης και αυτό που είναι πιο ελκυστικό για το γνωστικό ένστικτο, έρχεται στο προσκήνιο και αποκτά ανεξαρτησία. Το ασήμαντο, μη γενικό, μεταβλητό Εσείς των ατομικών εμπειριών υποχωρεί και παραμένει απομονωμένο στη μνήμη από οτιδήποτε άλλο. σταδιακά αντικειμενοποιούνται και σιγά σιγά ενώνονται σε ομάδες και είδη. Και το τρίτο εδώ εμφανίζεται τρομακτικό στην απομόνωσή του, μερικές φορές ακόμη πιο απόκοσμο από το φεγγάρι ή τον νεκρό, αλλά εκδηλώνει αναπόφευκτα έναν άλλο, «αμετάβλητο» σύντροφο - το «εγώ».

Η συνείδηση του εαυτού είναι εξίσου ασθενώς συνδεδεμένη με το ένστικτο της «αυτοσυντήρησης», που αρχικά κατέχει κυρίαρχη θέση, όπως και με τους στόχους που εξυπηρετούνται από άλλα ένστικτα: δεν είναι ο Εαυτός που θέλει να συνεχίσει τον εαυτό του, αλλά το σώμα. . που δεν γνωρίζει ακόμη για κανέναν Εαυτό. όχι εγώ, αλλά το σώμα θέλει να δημιουργήσει πράγματα, εργαλεία, παιχνίδια, το σώμα προσπαθεί να «παράγει». Στη γνωστική δραστηριότητα του «άγριου» δεν μπορεί κανείς να βρει κανένα cognosco ergo sum* (ξέρω, άρα υπάρχω Σημείωση λωρίδα) ακόμα και σε μια τόσο αφελή μορφή, ακόμα και σε μια τόσο ανώριμη ακόμα έννοια του γνωρίζοντος υποκειμένου. Αναδύομαι αυθόρμητα από τη διάσπαση των πρωταρχικών εμπειριών, κορεσμένη με τη ζωτικότητα των πρωταρχικών λέξεων I-influencing-on-You και You-influencing-on-I μετά την υποστασιοποίηση και την υποστατοποίηση της μετοχής «επηρεάζω».

* * *

Η κύρια διαφορά μεταξύ των δύο βασικών λέξεων στην ιστορία του πνεύματος των «πρωτόγονων» λαών αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι ήδη από την πρώτη κιόλας σχέση-γεγονός, η βασική λέξη I-Thou προέρχεται από ένα πρόσωπο σαν με φυσικό τρόπο. , που δεν έχει ακόμη διαμορφωθεί, δηλαδή, ακόμη και πριν από το πώς αντιλήφθηκε τον εαυτό του ως Εγώ, ενώ η βασική λέξη I-Είναι μπορεί να ειπωθεί μόνο χάρη σε αυτή τη συνείδηση, μόνο μέσω του διαχωρισμού του Εγώ.

Η πρώτη βασική λέξη χωρίζεται σε Εγώ και Εσύ, αλλά δεν προέκυψε από τη σύνδεσή τους, είναι παλαιότερη από εμένα. η δεύτερη βασική λέξη προέκυψε από τον συνδυασμό Εγώ και Αυτό, είναι νεότερος από μένα.

Η εκδήλωση-σχέση στην οποία συμμετέχει ο «άγριος» περιλαμβάνει το Εγώ λόγω της αποκλειστικότητάς του. Δεδομένου ότι σε αυτή τη σχέση-γεγονότος, σύμφωνα με την ουσία της, μόνο δύο σύντροφοι συμμετέχουν στην πληρότητα της πραγματικότητάς τους, ένα άτομο και το μέλλον του, αφού ο κόσμος σε αυτό το γεγονός-σχέση γίνεται ένα διττό σύστημα, ένα άτομο ήδη προβλέπει ότι κοσμικό πάθος του Εαυτού, αν και αυτό δεν είναι ακόμη προσιτό στην κατανόησή του.

Όμως το Εγώ δεν περιλαμβάνεται ακόμη στο φυσικό δεδομένο, που θα μετατραπεί στη βασική λέξη Εγώ-Αυτό, στην απόκτηση εμπειρίας στην οποία το Εγώ, κλεισμένο στον εαυτό του, απορροφάται. Αυτή η φυσική πραγματικότητα είναι ο διαχωρισμός του ανθρώπινου σώματος ως φορέα αισθήσεων από τον περιβάλλοντα κόσμο. Το σώμα μαθαίνει να αναγνωρίζει και να διακρίνεται σε αυτή την ιδιαιτερότητα, αλλά η αυτοαναγνώρισή του παραμένει στα όρια της καθαρής σύγκρισης και επομένως δεν μπορεί να αφομοιώσει τον κρυμμένο χαρακτήρα του Εαυτού στη δική του ποιότητα.

Όταν όμως το I βγήκε από τη σχέση και άρχισε να υπάρχει στην απομόνωσή του, αυτό, εκπληκτικά σπάνιο και αποκτώντας έναν καθαρά λειτουργικό χαρακτήρα, βυθίζεται στη φυσική πραγματικότητα του διαχωρισμού του σώματος από τον περιβάλλοντα κόσμο και ξυπνά μέσα του το τη δική του ποιότητα. Μόνο τώρα μπορεί να πραγματοποιηθεί η συνειδητή πράξη του Εγώ, η πρώτη μορφή της βασικής λέξης Εγώ-Αυτό, η εμπειρία στην οποία το Εγώ, κλειστό στον εαυτό του, απορροφάται: ο χωρισμένος δηλώνει φορέας των αισθήσεων και του περιβάλλοντος κόσμο το αντικείμενό τους.

Φυσικά, αυτή η διαδικασία δεν πραγματοποιείται σε μια «γνωστική-θεωρητική» μορφή, αλλά σε μια που αντιστοιχεί σε μια «πρωτόγονη» κοσμοθεωρία. Ωστόσο, η φράση «Βλέπω ένα δέντρο» λέγεται με τέτοιο τρόπο που δεν μεταφέρει τη σχέση μεταξύ του I-man και του You-tree, αλλά καθιερώνει το γεγονός της αντίληψης ενός δέντρου-αντικειμένου από την ανθρώπινη συνείδηση και αυτή η φράση έχει ήδη καθιερώσει το «όριο μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου· η κύρια λέξη Ι- Λέγεται η λέξη του διαχωρισμού.

* * *

Αλλά τότε αυτή η υπέροχη θλίψη της μοίρας μας ήταν μαζί μας ήδη στην αρχή της ιστορίας του ανθρώπινου γένους;

Αυτό συμβαίνει στο βαθμό που η συνειδητή ζωή έγινε ιδιοκτησία μας στην αρχή της ιστορίας μας. Αλλά η συνειδητή ζωή ενός ατόμου επαναλαμβάνει μόνο την ύπαρξη του κόσμου στο σύνολό του ως ανθρώπινος σχηματισμός. Το πνεύμα εμφανίζεται στο χρόνο ως γενιά, ακόμη και ως υποπροϊόν της φύσης, και όμως είναι μέσα σε αυτό που μένει διαχρονικά.

Το αντίθετο των βασικών λέξεων έχει πολλά ονόματα σε κόσμους και εποχές. αλλά στην ανώνυμη αλήθεια του είναι εγγενής στη Δημιουργία.

* * *

Τότε πιστεύετε ότι οι πρωτόγονοι καιροί ήταν παράδεισος για την ανθρωπότητα;

Ας είναι κόλαση, γιατί, χωρίς αμφιβολία, η εποχή στην οποία μπορεί να φτάσει η σκέψη μου, ακολουθώντας τα μονοπάτια της ιστορίας, είναι γεμάτη οργή και φόβο, μαρτύριο και σκληρότητα, αλλά να πω γι' αυτήν ότι στερήθηκε πραγματικότητας είναι να πούμε για αυτό απαγορεύεται.

Εκείνες οι συναντήσεις που έπρεπε να βιώσει ο πρωτόγονος άνθρωπος δεν έφεραν καθόλου μαζί τους τις αθώες χαρές της αμοιβαίας στοργής. αλλά η βία εναντίον ενός πραγματικού ζωντανού όντος είναι καλύτερη από τη φανταστική ανησυχία για απρόσωπους τακτικούς αριθμούς! Από το ένα το μονοπάτι οδηγεί στο Θεό, από το άλλο οδηγεί στο Τίποτα.

* * *

Η ζωή ενός «άγριου», ακόμα κι αν αποκαλυφθεί πλήρως στην κατανόησή μας, μπορεί να μας χρησιμεύσει μόνο ως μια εμφάνιση της ζωής ενός πραγματικού πρωτόγονου ανθρώπου. Ως εκ τούτου, η μελέτη της ζωής του θα μας επιτρέψει να ρίξουμε μόνο μια πρόχειρη ματιά στο πώς πραγματοποιήθηκε η σχέση μεταξύ των δύο βασικών λέξεων με την πάροδο του χρόνου. Θα πάρουμε μια πολύ πιο ολοκληρωμένη απάντηση από το παιδί.

Εδώ μας αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ότι η πνευματική πραγματικότητα των βασικών λέξεων γεννιέται από το φυσικό: η βασική λέξη I-You έχει την πηγή της στη φυσική διασύνδεση και η βασική λέξη I-I έχει τον εγγενή διαχωρισμό της στη φύση.

Κάθε ανθρώπινο παιδί, όπως όλα τα έμβια όντα, στη διαδικασία του γίγνεσθαι, αναπαύεται στη μήτρα της Μεγάλης Μητέρας στη μήτρα του αδιαίρετου, αδιαμόρφωτου αρχέγονου κόσμου. Έχοντας χωρίσει μαζί του, το παιδί μπαίνει σε μια προσωπική ζωή και, ξεφεύγοντας από αυτήν μόνο τη νύχτα (και αυτό συμβαίνει σε οποιονδήποτε από εμάς κάθε βράδυ), βρίσκουμε ξανά μια σύνδεση μαζί του. Ο χωρισμός από αυτό δεν συμβαίνει απότομα και ξαφνικά και δεν έχει χαρακτήρα καταστροφής, όπως κατά τη διάρκεια μιας φυσικής γέννησης· δίνεται χρόνος στο παιδί να αντικαταστήσει τη χαμένη φυσική σύνδεση με τον κόσμο αποκτώντας μια πνευματική, δηλ. στάση. Διχασμένος από το καυτό σκοτάδι του χάους, γεννήθηκε στο κρύο φως της Δημιουργίας, αλλά δεν κατέχει ακόμη τη Δημιουργία, πρέπει ακόμα να εκτελέσει το έργο της και να το φέρει στην πραγματικότητα, πρέπει να δει τον κόσμο του, να τον ακούσει, να αγγίξει το, εκφράστε το. Στη συνάντηση, η δημιουργία μας δίνει την αποκάλυψη της μορφής της: δεν θα ξεχυθεί σε εκείνα τα συναισθήματα που περιμένουν. αλλά θα βγει για να συναντήσει εκείνα τα συναισθήματα που κατανοούν και περιέχουν. Αυτό που θα παίξει το ρόλο ενός οικείου αντικειμένου στο περιβάλλον ενός ατόμου που έχει γίνει πρέπει ακόμα να αποκτηθεί με υπομονή και με έντονη δουλειά από κάποιον που βρίσκεται στη διαδικασία του γίγνεσθαι. κανένα πράγμα δεν είναι αναπόσπαστο μέρος κάποιας εμπειρίας, τίποτα δεν αποκαλύπτεται παρά μόνο στην αλληλεπίδραση της δύναμης του παρόντος. Σαν ένα «άγριο», το παιδί ζει στα μεσοδιαστήματα μεταξύ ύπνου και ύπνου (αν και η κατάσταση εγρήγορσης είναι ως επί το πλείστον ένα όνειρο), με αστραπές και αντανακλάσεις της συνάντησης.

Η πρωτοτυπία της επιθυμίας για σχέση αποκαλύπτεται ήδη στο πρώιμο, πιο αφώτιστο στάδιο. Πριν γίνει αντιληπτό οποιοδήποτε μεμονωμένο πράγμα, το ασυνείδητο βλέμμα προσπαθεί να σπάσει το πέπλο του χώρου, να το ξεκαθαρίσει και να ανακαλύψει κάτι μέσα του. Και εκείνες τις ώρες που δεν υπάρχει προφανής ανάγκη για φαγητό, τα χέρια, τόσο μαλακά και τρυφερά, σαν να μην είχαν ακόμη σμιλευτεί εντελώς, κάντε φαινομενικά άσκοπες κινήσεις, προσπαθήστε να αρπάξετε κάτι, απλώστε το χέρι σας προς κάτι αόριστο. Αφήστε αυτές τις πράξεις ενός παιδιού να ονομαστούν εκδήλωση της ζωικής φύσης· αυτό δεν θα μας δώσει τίποτα για να τις καταλάβουμε. Μετά από μακρές και ανεπιτυχείς προσπάθειες να εστιάσετε την προσοχή σε ένα πράγμα, το βλέμμα θα σταματήσει επιτέλους στο κόκκινο σχέδιο της ταπετσαρίας και δεν θα απομακρυνθεί από αυτό μέχρι να του αποκαλυφθεί η ψυχή του κόκκινου. Το χέρι που έχει νιώσει το αρκουδάκι θα αποκτήσει, χάρη σε αυτή την κίνηση, την αισθησιακή μορφή και τον σκοπό του και το παιδί θα ανακαλύψει μια αξέχαστη, γεμάτη καρδιά αίσθηση της ολότητας του σώματος. Αυτό που συμβαίνει εδώ δεν είναι γνωριμία με ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. μέσω της εμπειρίας, αλλά η επικοινωνία φυσικά, είναι μόνο στη «φαντασία» του με τον ζωντανό Ανενεργό μπροστά. (Ωστόσο, αυτή η "φαντασιοποίηση" δεν είναι ένα "καθολικό animation" του περιβάλλοντος, αλλά μια ενστικτώδης παρόρμηση να τα κάνετε όλα δικά σας, μια ενστικτώδης παρόρμηση για κάθε σχέση, και όπου αυτή η επιθυμία δεν ανταποκρίνεται στο ζωντανό πράγμα που επηρεάζει , αλλά συναντά την γυμνή ομοιότητα ή το σύμβολό του, συμπληρώνει το ζωντανό αποτέλεσμα, αντλώντας από τη δική του πληρότητα.) Αποσπασματικοί και ασυνάρτητοι ήχοι εξακολουθούν να ακούγονται παράλογα και επίμονα στον κενό χώρο. αλλά μια μέρα θα μεταμορφωθούν σε κουβέντα: ας είναι ο συνομιλητής βραστήρας, αλλά θα είναι κουβέντα. Πολλές κινήσεις, που ονομάζονται αντανακλαστικά, χρησιμεύουν ως ισχυρό μυστρί στη δημιουργία του κόσμου του ατόμου. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι το παιδί πρώτα αντιλαμβάνεται ένα αντικείμενο και μετά συνάπτει σχέση μαζί του. Αντίθετα, το πιο σημαντικό πράγμα είναι η επιθυμία για σχέση, αυτό είναι ένα χέρι απλωμένο προς αυτόν που στέκεται, το οποίο, σαν να λέμε, γεμίζει την εσοχή της παλάμης, στρογγυλεμένο σε μια χειρονομία αποδοχής. Το δεύτερο είναι η στάση απέναντι σε ό,τι είναι μπροστά, ένα χωρίς λόγια πρωτότυπο του ρητού Εσύ. Η πραγμοποίηση λαμβάνει χώρα αργότερα, με τη διάσπαση των αρχικών εμπειριών, με τον διαχωρισμό των διασυνδεδεμένων εταίρων την ίδια στιγμή που λαμβάνει χώρα ο σχηματισμός του Εαυτού.Στη σχέση Αρχής: ως κατηγορία ουσίας, ως ετοιμότητα, μορφή που περιέχει, ένα μοντέλο της ψυχής? a priori σχέσεις? έμφυτος Εσείς.

Η βιωμένη σχέση είναι η συνειδητοποίηση του έμφυτου Εσείς στο Εσείς που αποκτάται μέσω της συνάντησης. το γεγονός ότι το Εσύ που συναντήθηκες μπορεί να κατανοηθεί ως κάτι που θα έρθει, γίνεται αντιληπτό ως αποκλειστικότητα και, τέλος, το γεγονός ότι η βασική λέξη μπορεί να απευθυνθεί σε αυτό έχει τις ρίζες του σε μια εκ των προτέρων σχέση.

Στο ένστικτο της επαφής (στην παρόρμηση, πρώτα απτικά και μετά με τη βοήθεια των οργάνων της όρασης, να «αγγίξουμε» ένα άλλο ον) η επιρροή του έμφυτου Εσείς αντανακλάται πολύ σύντομα, ώστε να υποδηλώνει ολοένα και πιο ξεκάθαρα την αμοιβαιότητα. , «τρυφερότητα». Αλλά το ένστικτο της δημιουργικότητας που εκδηλώνεται αργότερα (η παρόρμηση να γίνουν τα πράγματα συνθετικά ή, αν αυτό δεν λειτουργήσει, αναλυτικά με αποσύνθεση και σχίσιμο) καθορίζεται από την επιρροή του έμφυτου Εσείς, έτσι ώστε η «προσωποποίηση» αυτού που είναι δημιουργείται, προκύπτει μια «συνομιλία». Η ανάπτυξη της ψυχής σε ένα παιδί είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ανάπτυξη της ανάγκης για Εσένα, με τις εκπληρωμένες και ανεκπλήρωτες ελπίδες να σβήσει αυτή την αρχική δίψα, με το παιχνίδι των πειραμάτων του και τη γνήσια τραγωδία των εμπειριών του όταν αισθάνεται πλήρης. ανικανότητα. Αν προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε αυτά τα φαινόμενα όχι με βάση τη σχέση με Εσένα, αλλά περιοριζόμαστε σε μια στενή σφαίρα εμπειρίας, τότε ο δρόμος προς την αληθινή κατανόησή τους θα αποκοπεί και μπορεί να συνεχιστεί μόνο όταν, όταν εξετάζουμε και συζητάμε αυτά τα φαινόμενα , θυμόμαστε την κοσμική-μετακοσμική πηγή τους: τη γέννηση από εκείνον τον αδιαίρετο, αδιαμόρφωτο αρχέγονο κόσμο από τον οποίο έχει ήδη αναδυθεί στον κόσμο. ένα άτομο ντυμένο με σάρκα, αλλά δεν έχει ακόμη τον έλεγχο του σώματός του, δεν έχει πραγματοποιηθεί, δεν είναι ακόμη μια ουσία που θα αναπτυχθεί μέσα του μόνο σταδιακά, μέσω της σύναψης σχέσεων.

* * *

Γίνοντας Εσύ, ένα άτομο γίνεται εγώ. Ό,τι βρίσκεται μπροστά έρχεται και φεύγει, τα γεγονότα-σχέσεις συμπυκνώνονται και διαλύονται, και σε αυτή την εναλλαγή, κάθε φορά η συνείδηση του αμετάβλητου συντρόφου, η συνείδηση του Εγώ, βγαίνει όλο και πιο έντονα. εξακολουθεί να φαίνεται να είναι υφαντό στον ιστό της σχέσης, σε σχέση με Εσένα, σαν να γίνεται κατανοητό αυτό που κινείται προς Εσένα, αλλά δεν είσαι Εσύ, και που κάνει το δρόμο του προς αυτήν όλο και πιο δυνατά, μέχρι να σπάσουν οι συνδετικοί δεσμοί και το απομονωμένο Εγώ εμφανίζεται για μια στιγμή ενώπιον του εαυτού του, σαν μπροστά σε κάποιο Εσένα, για να κυριαρχήσει αμέσως στον εαυτό του και στο εξής να συνάψει σχέσεις, κατέχοντας τη συνείδηση της ξεχωριστότητάς του.

Μόνο τώρα μπορεί να σχηματιστεί μια άλλη βασική λέξη. Γιατί, παρόλο που το Εσύ αυτής της σχέσης γινόταν όλο και πιο χλωμό, αυτός ο Εσύ δεν έγινες για κάποιους Εγώ, δεν έγινα αντικείμενο αντίληψης και εμπειρίας, χωρίς συνοχή, που είναι το αντικείμενο που είναι τώρα καταδικασμένο να γίνει, αλλά έγινε, σαν να ήταν, Αυτό από μόνο του, στην αρχή απαρατήρητο και περιμένοντας την αναγέννηση σε μια νέα σχέση-γεγονός. Και παρόλο που η ουσία της σάρκας, που ωριμάζει σε ζωντανό σώμα, διακρίθηκε από τον περιβάλλοντα κόσμο ως φορέας των αισθήσεών της και εκτελεστής των παρορμήσεων, διακρίθηκε μόνο στη διαδικασία διαδοχικών πράξεων αυτοπροσανατολισμού στον κόσμο , και όχι στην απόλυτη οριοθέτηση του Εαυτού και του αντικειμένου. Τώρα εμφανίζεται το απομονωμένο, μεταμορφωμένο Εγώ: η ουσιαστική πληρότητα συμπιέζεται στο λειτουργικό σημείο του υποκειμένου που εξάγει την εμπειρία και χρησιμοποιεί τον αντικειμενικό κόσμο με ποικίλους τρόπους, το Εγώ προσεγγίζει ολόκληρη την ολότητα του «Είναι για τον εαυτό του», κατακτά του και μαζί με αυτό συνθέτει μια άλλη βασική λέξη. Αυτός που έχει βρει το Εγώ στη δική του ποιότητα και λέει τη βασική λέξη I-Βάζει τον εαυτό του μπροστά στα πράγματα, αλλά δεν γίνεται σε σχέση με αυτά που στέκεται στη ροή της αλληλεπίδρασης. γέρνοντας με έναν αντικειμενοποιητικό μεγεθυντικό φακό προσεκτικής παρατήρησης μεμονωμένων πραγμάτων στην απομόνωση ή τακτοποιώντας τα στην τεχνητή ενότητα του θεατρικού σκηνικού στη σκηνή, σαν να τα εξέταζε μέσα από κάποιου είδους αντικειμενοποιητικά κιάλια ενός βλέμματος τρίτου που αγκαλιάζει την προοπτική, τα απομονώνει στην παρατήρησή του χωρίς να αισθάνεται την αποκλειστικότητά τους, ή αλλά συνδυάζει χωρίς να αισθάνεται μια καθολική σύνδεση, θα μπορούσε να βρει το πρώτο μόνο σε σχέση, το δεύτερο μόνο χάρη στη σχέση. Μόνο τώρα αποκτά πειραματική γνώση των πραγμάτων ως αθροίσματα ιδιοτήτων. Είναι αλήθεια ότι κάθε εμπειρία-σχέση άφησε στη μνήμη του ιδιότητες που συνέδεσε με το Εσύ που αποτυπώθηκε σε αυτήν, αλλά μόνο τώρα τα πράγματα χτίζονται από ιδιότητες. Αντλώντας μόνο από τη μνήμη των σχέσεων, ένα άτομο μεταφορικά ή ποιητικά ή με τη βοήθεια της σκέψης, σύμφωνα με ό,τι είναι πιο κοντά του, συμπληρώνει την ουσία - αυτός ο πυρήνας που είναι τόσο ισχυρός, που αγκαλιάζει όλες τις ιδιότητες, αποκαλύφθηκε σε Σένα . Και μόνο τώρα τοποθετεί τα πράγματα σε μια αιτιατική-χωροχρονική σχέση, μόνο που τώρα δίνεται στο καθένα τη δική του θέση, τη δική του περίοδο, το καθένα αποκτά το δικό του μέτρο, τη δική του προϋπόθεση. Αν και εμφανίζεσαι στο διάστημα, αλλά στον χώρο ενός αποκλειστικού σε σχέση με αυτό που βρίσκεται μπροστά, στο οποίο όλα τα άλλα μπορούν να είναι μόνο το φόντο από το οποίο αναδύεσαι, αλλά δεν μπορεί να είναι το όριο ή το μέτρο του. Εμφανίζεσαι στο χρόνο, αλλά στον χρόνο μέσα σου μιας συνεχιζόμενης διαδικασίας, που βιώνεται όχι ως σύνδεσμος σε κάποια συνεχή και αυστηρά οργανωμένη ακολουθία, αλλά σε κάποια ειδική «διάρκεια», της οποίας η καθαρά εντατική διάσταση μπορεί να προσδιοριστεί μόνο από τον εαυτό της. Εμφανίζεστε ταυτόχρονα ως ηθοποιός και ως δεκτική επιρροή, αλλά δεν περιλαμβάνεται στην αλυσίδα της αιτιότητας, αλλά στην αλληλεπίδρασή σας με τον Εαυτό, ενεργώντας ως αρχή και τέλος αυτού που συμβαίνει. Αυτό είναι που περιλαμβάνεται στη θεμελιώδη αλήθεια του ανθρώπινου κόσμου: μόνο μπορεί να διαταχθεί. Μόνο με το να πάψουμε να είσαι Εσύ μας και να γίνεις Αυτό δικό μας, τα πράγματα μπορούν να συντονιστούν. Δεν ξέρεις κανένα σύστημα συντεταγμένων.

Ωστόσο, τώρα σε όλα τα παραπάνω είναι απαραίτητο να προσθέσουμε κάτι, χωρίς το οποίο αυτό το σωματίδιο της θεμελιώδους αλήθειας θα παραμείνει μόνο ένα άχρηστο κομμάτι: ένας τακτοποιημένος κόσμος δεν είναι μια παγκόσμια τάξη. Υπάρχουν στιγμές απερίγραπτου βάθους στις οποίες η παγκόσμια τάξη πραγμάτων αντιμετωπίζεται ως η παρουσία του παρόντος. Έπειτα πιάνουμε μια στιγμή ήχου εν κινήσει και η δυσανάγνωστη μουσική σημειογραφία του είναι ένας τακτοποιημένος κόσμος. Αυτές οι στιγμές είναι αθάνατες και είναι και παροδικές: μετά από αυτές δεν μένει περιεχόμενο. που θα μπορούσαν να διατηρηθούν, αλλά η δύναμή τους μπαίνει στη δημιουργία και στη γνώση του ανθρώπου, οι ακτίνες του εισβάλλουν στον τακτοποιημένο κόσμο και τον λιώνουν ξανά και ξανά. Έτσι στην ιστορία ενός ατόμου, έτσι και στην ιστορία μιας οικογένειας.

* * *

Ο κόσμος είναι διττός για τον άνθρωπο λόγω της δυαδικότητας του συσχετισμού του με αυτόν.

Ένα άτομο αντιλαμβάνεται αυτό που υπάρχει στον περιβάλλοντα κόσμο, απλά πράγματα και όντα ως πράγματα, αντιλαμβάνεται αυτό που συμβαίνει στον περιβάλλοντα κόσμο, απλώς διεργασίες και ενέργειες ως διαδικασίες, πράγματα που αποτελούνται από ιδιότητες, διαδικασίες που αποτελούνται από στιγμές, πράγματα στο χώρο, διαδικασίες στο χρονικό δίκτυο του κόσμου, πράγματα και διαδικασίες που περιορίζονται από άλλα πράγματα και διαδικασίες, μετρημένες από αυτά, συγκρίσιμες με αυτές, ένας τακτοποιημένος κόσμος, ένας κόσμος ανατετμημένος. Αυτός ο κόσμος είναι ως ένα βαθμό αξιόπιστος, έχει πυκνότητα και διάρκεια, ο αρμονικός συνδυασμός μερών στο σύνολό του είναι ορατός και οπτικός, αναπαράγεται με κλειστά μάτια και ελέγχεται με ανοιχτά. Εδώ είναι, εδώ, μπορείτε να νιώσετε την εγγύτητά του με ολόκληρη την επιφάνεια του σώματός σας, αν έτσι νιώθετε. ή κρύβεται στην ψυχή σου, αν μια τέτοια ιδέα είναι πιο κοντά σου. Άλλωστε αυτό είναι το αντικείμενό σου, έτσι παραμένει με τη χάρη σου, παραμένει αρχικά ξένο σε σένα, τόσο μέσα σου όσο και έξω. Με το να το αντιλαμβάνεσαι, το αποδέχεσαι αληθινά όπως σου φαίνεται, το αποδέχεσαι ως «αλήθεια» και σου επιτρέπει να αποδεχτείς τον εαυτό σου, αλλά δεν σου δίνεται. Μόνο σε σχέση με έναν τέτοιο κόσμο μπορείτε να «συνεννοηθείτε» με άλλους ανθρώπους. παρά το γεγονός ότι ο καθένας τον αντιπροσωπεύει διαφορετικά, είναι έτοιμος να είναι κοινό αντικείμενο για εσάς, αλλά δεν μπορείτε να συναντήσετε άλλους μέσα του. Χωρίς αυτόν δεν μπορείς να επιβιώσεις στη ζωή, η αξιοπιστία του σε υποστηρίζει. αλλά αν πεθάνεις σε αυτόν τον κόσμο, θα ταφείς στο Τίποτα.

Ή ένα άτομο αντιμετωπίζει το Είναι και το Γίγνεσθαι ως το μέλλον του, πάντα μόνο ως μια ενιαία ουσία και κάθε πράγμα μόνο ως ουσία. Αυτό που είναι εδώ του αποκαλύπτεται σε αυτό που συμβαίνει, και αυτό που συμβαίνει εδώ του δίνεται ως Είναι. Μόνο αυτό είναι παρόν, και αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο. Το μέτρο και η σύγκριση εξαφανίστηκαν. πόσο από το αμέτρητο θα γίνει πραγματικότητα για εσάς εξαρτάται από εσάς. Οι συναντήσεις δεν συνιστούν έναν τακτοποιημένο κόσμο, αλλά για εσάς κάθε συνάντηση είναι σημάδι παγκόσμιας τάξης. Δεν συνδέονται μεταξύ τους, αλλά καθένα από αυτά χρησιμεύει ως εγγύηση της σύνδεσής σας με τον κόσμο. Ο κόσμος που εμφανίζεται μπροστά σας έτσι είναι αναξιόπιστος, γιατί είναι πάντα νέος για εσάς. Δεν έχει πυκνότητα, γιατί τα πάντα μέσα του διαπερνούν τα πάντα. Δεν έχει διάρκεια, γιατί έρχεται απρόσκλητος και εξαφανίζεται όταν προσπαθούν να το συγκρατήσουν. είναι απέραντο: αν θέλεις να το κάνεις ορατό, θα το χάσεις. Έρχεται και έρχεται να σε πιάσει. αν δεν σε φτάσει, αν δεν σε συναντήσει, εξαφανίζεται. αλλά επιστρέφει, επιστρέφει μεταμορφωμένος. Δεν είναι έξω από σένα, αγγίζει τα ίδια τα θεμέλιά σου, και λέγοντας «η ψυχή της ψυχής μου», δεν θα πεις πολλά, αλλά πρόσεχε αν θέλεις να τα βάλεις στην ψυχή σου, γιατί έτσι θα κατάστρεψέ το. Είναι το παρόν σου: μόνο κατέχοντάς τον κατέχεις το παρόν. και μπορείτε να το κάνετε αντικείμενο σας, να το αναγνωρίσετε μέσω της εμπειρίας και να το χρησιμοποιήσετε, πρέπει να το κάνετε ξανά και ξανά, και τώρα δεν έχετε πλέον κανένα δώρο. Ανάμεσα σε εσάς και την παρούσα αμοιβαιότητα της προσφοράς. το λες Εσύ και παραδίνεσαι σε αυτό, σου λέει Εσύ και σου παραδίδεται. Όσον αφορά έναν τέτοιο κόσμο, δεν μπορείς να συνεννοηθείς με τους άλλους· είσαι μόνος μαζί του. αλλά σε διδάσκει να συναντάς άλλους και να μπορείς να αντισταθείς στη συνάντηση. και σε οδηγεί, μέσα από το έλεος των ερχομένων του και μέσα από τη θλίψη των χωρισμών, σε εκείνον Εσύ όπου τέμνονται οι γραμμές των σχέσεων, παράλληλες. Δεν σε βοηθά να μείνεις στη ζωή, σε βοηθά μόνο να αποκτήσεις ένα προαίσθημα της αιωνιότητας.

* * *

Κόσμος Έχει συνοχή στο χώρο και στο χρόνο.

Ο κόσμος Εσύ δεν έχεις συνοχή στο χώρο και στο χρόνο.

Το ξεχωριστό Πρέπει να γίνεις όταν η σχέση εξαντληθεί.

Το χωριστό Μπορεί, μπαίνοντας στην πραγματικότητα της σχέσης, να γίνει Εσύ.

Αυτά είναι τα δύο βασικά πλεονεκτήματα του κόσμου του It. Ενθαρρύνουν ένα άτομο να κοιτάξει τον κόσμο Είναι σαν έναν κόσμο στον οποίο πρέπει να ζήσει κανείς και στον οποίο είναι πολύ πιθανό να ζήσει, γιατί παρέχει οξείες και συναρπαστικές εμπειρίες, γνώση και δραστηριότητα. Σε αυτό το χρονικό, καταγράφοντας το ορατό, συγκεκριμένο και χρήσιμο, οι στιγμές του You μοιάζουν να είναι περίεργα λυρικά-δραματικά επεισόδια, αν και όχι χωρίς τους πειρασμούς της μαγείας, αλλά οδηγούν σε επικίνδυνα άκρα, αποδυναμώνοντας αποδεδειγμένες συνδέσεις, αφήνοντας πίσω περισσότερα ερωτήματα παρά ικανοποίηση με απαντήσεις που απειλούν την ασφάλειά μας, ακόμα και τρομακτικές, αλλά αναντικατάστατες. Γιατί αν δεν μπορείτε να ζήσετε αυτές τις στιγμές και πρέπει να επιστρέψετε στον «κόσμο», γιατί να τον αφήσετε; Γιατί να μην καλέσουμε σε τάξη αυτό που υπάρχει σε σχέση με εμάς και να το επιστρέψουμε στην αντικειμενικότητα; Και αν μερικές φορές είναι αδύνατο να μην πεις Εσύ όταν απευθύνεσαι στον πατέρα, στη γυναίκα, στον φίλο σου, γιατί όχι, όταν λές Εσύ, να μην το εννοείς; Το να προφέρεις τη λέξη «εσύ» με τα όργανα του λόγου και να προφέρεις την τρομακτική βασική λέξη δεν είναι καθόλου το ίδιο πράγμα. Ακόμα και το να ψιθυρίζεις με την ψυχή σου ένα ερωτευμένο «εσύ» είναι αρκετά ασφαλές, αρκεί να έχεις ένα πράγμα στο μυαλό σου: να αποκτήσεις εμπειρία και να το χρησιμοποιήσεις.

Είναι αδύνατο να ζεις στο καθαρό παρόν: αν δεν υπήρχε πρόβλεψη για να το ξεπεράσεις, γρήγορα και σχολαστικά, θα κατέστρεφε έναν άνθρωπο. Αλλά είναι δυνατό να ζεις στο καθαρό παρελθόν· στην πραγματικότητα, μόνο σε αυτό είναι δυνατό να οργανώσεις τη ζωή. Απλά πρέπει να γεμίζεις κάθε στιγμή με εμπειρία και χρήση και θα σταματήσει να καίγεται.

Ακούστε, λοιπόν, τι θα σας πω με όλη την ευθύνη της αλήθειας: ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς Αυτό. Αλλά αυτός που ζει μόνο με It δεν είναι άτομο.

V.S. Ο Στρέλοφ

Ο ραβίνος Μπερντίτσεφ συχνά τραγουδούσε ένα τραγούδι που περιλάμβανε τις ακόλουθες λέξεις:

Το μόνο που ονειρεύομαι είσαι εσύ! Οτι σκέφτομαι είναι εσύ! Μόνο εσύ, πάλι εσύ, πάντα εσύ! Εσείς! Εσείς! Εσείς!

Όταν χαίρομαι - Εσύ! Όταν είμαι λυπημένος - Εσύ! Μόνο εσύ, πάλι εσύ, πάντα εσύ! Εσείς! Εσείς! Εσείς!

Παράδεισος - Εσύ! Γη - Εσύ! Είσαι στην κορυφή! Είσαι κάτω! Σε κάθε αρχή, σε κάθε τέλος, Μόνο εσύ, πάλι εσύ, πάντα εσύ! Εσείς! Εσείς! Εσείς!

Η ιστορία από τις «Χασιδικές Παραδόσεις» που δόθηκε παραπάνω, αν και αναφέρεται σε έναν από τους χαρακτήρες που περιγράφει ο Μάρτιν Μπούμπερ, μεταφέρει θαυμάσια το κύριο πάθος του έργου της ζωής του φιλοσόφου: περιέχει την ειλικρίνεια και την απλότητα που χαρακτηρίζουν τα μωρά και τους σοφούς (τραγουδούν στον Θεό στο τα δικά σας λόγια!), περιέχει τον τολμηρό ισχυρισμό του Θεού όχι ως αντικείμενο θρησκευτικών σπουδών, αλλά ως εταίρου στο διάλογο, ως Πρόσωπο. σε αυτήν βρίσκεται η επίγνωση ότι τα πάντα, όπως ο απ. Παύλος, «από Αυτόν, από Αυτόν και προς Αυτόν. Σ' αυτόν αιώνια δόξα, Αμήν» (Ρωμ. 11:36).

Πράγματι, αν κοιτάξουμε τα έργα του Μάρτιν Μπούμπερ, θα δούμε ότι όλα, γραμμένα από έναν βαθύ σοφό (στο τέλος της ζωής του, ο Μπούμπερ έγινε ο πρώτος Πρόεδρος της Ισραηλινής Ακαδημίας Επιστημών), είναι με έναν τρόπο ή άλλος που συνδέεται με τον Θεό και τους υπηρέτες Του και αποκαλύπτει την πίστη του ίδιου του Μπούμπερ: αυτές είναι οι «Χασιδικές Παραδόσεις», που δημοσιεύθηκαν επανειλημμένα στη Ρωσία (ο δεύτερος τόμος, «Αργοί Δάσκαλοι», δημοσιεύτηκε πρόσφατα), η περίφημη πραγματεία του «Εγώ και εσύ », το οποίο σκοπεύουμε να εξετάσουμε πιο προσεκτικά αργότερα, τις «Δύο εικόνες της πίστης» του (σύγκριση του Φαρισαϊκού Ιουδαϊσμού και των διακηρύξεων του Χριστού και του Παύλου), «Το πρόβλημα του ανθρώπου» (όπου επιχειρεί να ανιχνεύσει την ιστορία της Δυτικής Ευρώπης φιλοσοφική και ανθρωπολογική σκέψη) "Images of good and evil", "Gog and Magog"... Μπορεί να είναι άγνωστο στον ρωσόφωνο αναγνώστη, αλλά ο Buber μπόρεσε να τραγουδήσει το δικό του τραγούδι στον Κύριο, το οποίο εν μέρει αντανακλούσε τη φιλοσοφική του διαισθήσεις: στα γερμανικά υπάρχει μετάφραση του Tanach σε επιμέλεια των M. Buber και Franz Rosenzweig.

Πώς όμως έφτασε σε αυτό; Ας απαριθμήσουμε εν συντομία τα κύρια γεγονότα της ζωής του στοχαστή. Ο Martin (Mordechai) Buber (02/8/1878-06/13/1965) γεννήθηκε στη Βιέννη στην οικογένεια ενός τραπεζίτη που ανήκε στο Χασιδικό κίνημα. Ο πατέρας μου ήξερε εβραϊκά, διάβαζε τη Βίβλο, το Ταλμούδ, αλλά γνώριζε καλά και τα έργα των παγκόσμιων κλασικών. Ο παππούς και η γιαγιά ασχολήθηκαν επίσης με την ανατροφή, εμφυσώντας την αγάπη για τα θρησκευτικά βιβλία, τη λογοτεχνία και την ποίηση. Η οικογένεια παρατήρησε ulrad, χαρακτηριστικό των πιστών οικογενειών. Πέρασε αρκετά χρόνια στο σχολείο. Στα νιάτα του σκέφτηκε να γίνει συγγραφέας και το πρώτο του έργο, «Δράμα για τη ζωή», γράφτηκε από τον ίδιο σε ηλικία 16 ετών.

Ο M. Buber μπήκε πρώτα στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης και μετά στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, όπου δίδαξαν οι V. Dilthey και G. Simmel και συνέχισε την εκπαίδευσή του στη Λειψία και τη Ζυρίχη. Παρακολουθεί μαθήματα ψυχιατρικής για να κατανοήσει τον άνθρωπο σε όλες τις πτυχές του, τόσο φυσιολογικά όσο και παθολογικά. Δείχνει σημαντικό ενδιαφέρον για τις ιδέες του μυστικισμού, μελετά τη φιλοσοφία των ανατολικών και χριστιανικών μυστικιστών της Αναγέννησης. Το θέμα της διδακτορικής διατριβής του Buber ήταν αφιερωμένο στη μελέτη των διδασκαλιών των Γερμανών μυστικιστών, κυρίως δύο διάσημων μυστικιστών του Μεσαίωνα: του Meister Eckhart (1260–1327) και του Jacob Boehme (1575–1624).

Ο ιστορικός της θρησκευτικής φιλοσοφίας της Οξφόρδης του 20ου αιώνα, John Macquarie, περιγράφει τη διαμόρφωση της σκέψης του Buber σχετικά (αναφερόμενος σε άρθρο του ίδιου του Buber από τη συλλογή Pointing the Way), δίνω μια ελεύθερη μετάφραση: «Στην αρχή ήταν έλκεται από τον τύπο του μυστικισμού στον οποίο το Άπειρο απορροφά τον πεπερασμένο πιστό ψυχής. Αυτές οι στιγμές συμβαίνουν από καιρό σε καιρό, προετοιμάζοντας την ψυχή για νέα, υψηλότερα επίπεδα. Σύντομα όμως απογοητεύτηκε από τον μυστικισμό, όπου υπάρχει απώλεια προσωπικότητας, και αρχίζει να τον αντιλαμβάνεται ως απόδραση από την καθημερινότητα. Κατά τη γνώμη του, ένας τέτοιος μυστικιστής «απομακρύνεται από την ανθρώπινη ύπαρξή του, από όπου τοποθετήθηκε, όπου βρέθηκε χάρη στη σύλληψη και τη γέννηση για να ζήσει τη μοναδική του ζωή». Ωστόσο, ο Buber πιστεύει ότι ήταν απαραίτητο να περάσει αυτή τη μυστικιστική φάση για να πετύχει τη δική του θέση, η οποία συνίσταται σε μια ειλικρινή αποδοχή της προσωπικής ύπαρξης για την οποία προορίζεται ο άνθρωπος, να ζήσει σε διάλογο, πρόσωπο με πρόσωπο με αυτό. χρειάζεται. έρχεται».

Ο Buber επηρεάστηκε επίσης από τον Χριστιανισμό, αν και βιώθηκε μέσα από το πρίσμα των ιδεών του Albert Schweitzer. Ο Buber μελετά την Ευαγγελική βιογραφία του Χριστού, την Καινή Διαθήκη. Δεν βλέπει τον Ιησού ως Χριστιανό, αλλά ως Εβραίο στοχαστή. Έτσι συνέλαβε ο Μπούμπερ την ιδέα της ανάγκης να εγκαθιδρυθεί ένας διάλογος μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού, τον οποίο θα ανέπτυξε περαιτέρω στο έργο του «Δύο εικόνες πίστης». Σε αυτό κάνει διάκριση μεταξύ δύο βασικών μορφών θρησκευτικής πίστης. Το πρώτο από αυτά χαρακτηρίζεται από τον Εβραίο στοχαστή ως «εμπιστεύομαι», «εμπιστεύομαι», το δεύτερο «το πιστεύω». Παράδειγμα της πρώτης είναι η πεποίθηση που υπήρχε στην πρώιμη περίοδο του Ιουδαϊσμού, η δεύτερη βρήκε την έκφρασή της στον πρώιμο Χριστιανισμό. Για την πρώτη εικόνα της πίστης, ο Buber χρησιμοποιεί την εβραϊκή λέξη «emunah» και δίνει έμφαση στην «εμπιστοσύνη». Ο δεύτερος τύπος πίστης υποδηλώνεται με το ελληνικό pistis, με έμφαση στην πίστη, αν και και οι δύο αυτές βιβλικές λέξεις σημαίνουν και πίστη και εμπιστοσύνη. Ο πρώτος τύπος πίστης επιτυγχάνεται όταν ο άνθρωπος εμπιστεύεται τον Θεό με όλο του το είναι και είναι απόλυτα πιστός σε αυτόν. Το «Πιστίς» νοείται ως ένα κάλεσμα να «πιστέψουν ότι ο άνθρωπος που σταυρώθηκε στην Ιερουσαλήμ είναι ο Σωτήρας τους».

Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Buber δεν έμεινε και δεν μπορούσε να μείνει μακριά από πολιτικές συζητήσεις και κινήματα, και σε αυτό μοιάζει με τον Ινδό σύγχρονο του, M. Gandhi: «Ένα άτομο που αγωνίζεται για την αλήθεια δεν μπορεί να αποσυρθεί από τη ζωή σε όλες τις εκφάνσεις της. Αυτός είναι ο λόγος που η δέσμευσή μου στη θρησκεία με οδήγησε στην πολιτική. Μπορώ να πω χωρίς τον παραμικρό δισταγμό και με πλήρη ταπεινοφροσύνη ότι όσοι ισχυρίζονται ότι η θρησκεία δεν έχει καμία σχέση με την πολιτική απλά δεν ξέρουν τι είναι θρησκεία». Ο Μπούμπερ έγινε ενεργός φιγούρα στο σιωνιστικό κίνημα και ήταν ο συντάκτης του σιωνιστικού περιοδικού «The World», το οποίο έθεσε στον εαυτό του καθήκον να αναβιώσει τις πνευματικές και πολιτιστικές παραδόσεις του εβραϊκού λαού. Συμπάσχει με τον σοσιαλισμό και μάλιστα γράφει το έργο «Τρεις θέσεις του θρησκευτικού σοσιαλισμού». Σε ό,τι αφορά τις αραβο-ισραηλινές σχέσεις, ο Buber τήρησε μετριοπαθείς θέσεις, θεωρώντας απαραίτητη τη δημιουργία ενός διεθνικού κράτους. Με την έλευση του ναζισμού, αναγκάζεται να μεταναστεύσει στην Ελβετία. Από αυτή την περίοδο έχει διασωθεί μια ενδιαφέρουσα μαρτυρία του Νικολάι Μπερντιάεφ: «...Τώρα βρίσκομαι στο Βισύ. Εδώ νοσηλευόμαστε με τη γυναίκα μου και την αδερφή της... Πριν από το Vichy, ήμουν στο Pontigny για μια δεκαετία αφοσιωμένη στον ασκητισμό. Θα μπορούσε να ήταν μόνο τέσσερις μέρες αντί για δέκα. Ήταν αρκετά ενδιαφέρον. Με ενδιέφερε ιδιαίτερα να γνωρίσω τον Μποναλούτι... και τον Μάρτιν Μπούμπερ. Ο Μάρτιν Μπούμπερ είναι ένας υπέροχος Εβραίος θρησκευτικός στοχαστής, μυστικιστής και ένας άνθρωπος εξαιρετικής ευγένειας. Επίσης, αποβλήθηκε από το πανεπιστήμιο της Γερμανίας ως Εβραίος και του απαγόρευσαν να κάνει οποιαδήποτε δημόσια εμφάνιση. Το συνέκρινα με το γεγονός ότι με έδιωξαν από την πατρίδα μου και ότι οι Ορθόδοξοι με υποπτεύονται συνεχώς για αιρέσεις...» Το 1938, ο M. Buber και η σύζυγός του, ακολουθώντας την κόρη και τον γαμπρό τους, εγκατέλειψαν την Ελβετία και εγκαταστάθηκαν. στην Παλαιστίνη, όπου συμμετείχε ενεργά στην οικοδόμηση ενός νέου κράτους.

Τον Φεβρουάριο του 1958, ο Μάρτιν Μπούμπερ γιόρτασε τα 80α γενέθλιά του. Η ζωή του πέρασε πλέον ήρεμα. Κάθε απόγευμα μαζί με την εγγονή του Μπάρμπαρα πήγαιναν στο Δυτικό Τείχος. Μπήκαν σε ένα μικρό πάρκο, κάθισαν σε ένα παγκάκι· αιωνόβιες ελιές δημιουργούσαν δροσιά εδώ. Η εγγονή προσπάθησε να προστατεύσει τον παππού της από τη ροή του κόσμου που ήθελε να του μιλήσει. Αλλά ο Μπούμπερ είπε: «Με ψάχνουν και πρέπει να τους συναντήσω». Του άρεσε να μιλάει με νέους. Κάποτε στα νιάτα του τον ρώτησαν τι θα προτιμούσε - βιβλία ή ανθρώπους. Ο νεαρός απάντησε ότι θα διάλεγε βιβλία. Τώρα τον τραβούσαν περισσότερο οι άνθρωποι, για να επικοινωνεί μαζί τους. Του άρεσε να μιλάει και το ίδιο πρόθυμα άκουγε αυτούς με τους οποίους μιλούσε. Ο S.Y. Agnon, ένας συγγραφέας με αξιοσημείωτη αίσθηση των ανθρώπων, έγραψε στο ημερολόγιό του: «Ο αείμνηστος Aaron Eliasberg, που ήταν φίλος με τον Buber από τη νεολαία του, μου είπε: Έχεις γνωρίσει άλλο άτομο σαν τον Buber, που είναι έτοιμο να συνεχίσει μια κουβέντα με ανεξάντλητη ενέργεια; Μου είπε ότι ο Buber μπορεί να κάθεται όλη τη νύχτα με φίλους ή αντιπάλους και να συζητά μαζί τους θέματα πνευματικού περιεχομένου και το πρωί και το απόγευμα να κάνει τη δουλειά του σαν να μην έχει συμβεί τίποτα, ενώ οι υπόλοιποι είτε κοιμούνται σαν νεκροί είτε κινήθηκε υπνοβαστικά στο διάστημα... Ναι, ο Buber ήταν ένας σπάνιος συνομιλητής. Φοβάμαι ότι στη νέα γενιά δεν θα βρεις συνομιλητή σαν τον Μπούμπερ. Ένας συνομιλητής που ξέρει να μιλάει και ξέρει να ακούει».

Ας επιτρέψουμε λοιπόν στον ίδιο τον Buber να μιλήσει. Θα δούμε το έργο του «Εγώ κι εσύ».

Είναι ενδιαφέρον ότι ακόμη και όταν αρχίζουμε να σκεφτόμαστε αυτό το έργο, πέφτουμε στην παγίδα του παραδόξου του Buber. Πριν από αυτό, ενώ διάβαζα το βιβλίο, μίλησα με τον Martin Buber, τον άκουσα, δεν ανέλυσα, αλλά στάθηκε πριν. Τώρα αναγκάζομαι να μιλήσω για τον Μάρτιν Μπούμπερ, για τις σκέψεις του, αντικειμενοποιώνταςαυτά - και κάτι φεύγει...

Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι δεν θα μπορέσουμε να αναδημιουργήσουμε την ποιητική έκσταση που προκαλεί ο Buber στον αναγνώστη με τις επανειλημμένες επαναλαμβανόμενες φόρμουλες του, σαν να μας καλεί σε κάτι: «Εγώ και εσύ», «Εγώ», «ΕΣΥ». », και, ξανά και ξανά, «Εγώ και εσύ», «Εγώ», «Εγώ», «Εσύ»...

Έτσι, όπως έχει ήδη καταλάβει ο αναγνώστης, ο Buber, περιγράφοντας τη δομή της πραγματικότητας, διακρίνει δύο βασικά σχέση: I and You, I and It (αυτή, αυτοί). Η σχέση "Εγώ και Εσύ" είναι μια συνομιλία (σημειώστε ότι όχι μόνο ένα άτομο, αλλά και ένα αντικείμενο μπορεί να συμμετέχει σε μια συνομιλία - για παράδειγμα, ένα σημείο φωτός και το Υπερβατικό - Θεός). Η σχέση «Εγώ και Αυτό» είναι κάτι άλλο: κατοχή, εμπειρία, ιστορία- αλλά όχι συνάντηση.

Δεν υπάρχει τίποτα ανάμεσα σε Εγώ και Εσένα - μνήμη, φαντασία, οποιαδήποτε ειδική δραστηριότητα της συνείδησης για την ανάλυση της αντίληψης - αποκαλύπτεστε στην καθαρή ενατένιση. Ι-Οι σχέσεις μπορούν να μεσολαβήσει.

Είναι πιο εύκολο για εμάς να είμαστε σε μια σχέση "Εγώ και Αυτό" - είναι προβλέψιμα, εδώ εμείς οι ίδιοι ελέγχουμε την κατάσταση, κατέχουμε, ας πούμε, χώρο και χρόνο. Η σχέση «εγώ κι εσύ» δεν διαρκεί, είναι η ένταση του παρόντος. Επιπλέον, στο «I-Thou» δεν υπάρχει τίποτα εκτός από Εσένα...

Τι είδους εμπειρία λαμβάνει ένα άτομο από εσάς;

Κανένας. Γιατί δεν αποκαλύπτεσαι στην εμπειρία.

Τι μαθαίνει τότε ένα άτομο για εσάς;

Απλά τα πάντα. Γιατί δεν θα ξέρει πλέον τίποτα για αυτόν ξεχωριστά.

Η σχέση Εγώ-Εσύ είναι μια σχέση αμοιβαία επιρροή(εδώ υπάρχει ένας προφανής παραλληλισμός με τη μη κλασική υποτροφία): όχι μόνο διδάσκω σε φοιτητές κολεγίων της Βίβλου, αλλά και με διδάσκουν. Δεν υπάρχει χώρος εδώ για να αντιλαμβανόμαστε τον άλλον ως αντικείμενο. Κατά μία έννοια, αυτή η σχέση μπορεί να ονομαστεί αγάπη, και το αντίθετό τους δεν θα είναι το μίσος (το μίσος, σύμφωνα με τον Buber, είναι η αδυναμία να Σε δω στο σύνολό του), αλλά η αδιαφορία...

Ιστορικά, δείχνει ο Buber, η σχέση «Εγώ-Εσύ» προηγείται όλων των άλλων (αυτό ισχύει τόσο στις πρωτόγονες κοινωνίες όσο και στο βρέφος). Αν και μπορεί κανείς να επιχειρηματολογήσει σχετικά με την κοινωνική ψυχολογία (εδώ θυμόμαστε τον B.F. Porshnev, ο οποίος υποστήριξε ότι η διαίρεση σε «εμείς και αυτοί», δυστυχώς, είναι πρωταρχική για την κοινωνία), Η σχέση «Εγώ-Εσύ» αποδεικνύεται απίστευτα σημαντική για την ανάπτυξη της ανθρώπινης προσωπικότητας. Γίνομαι και μαθαίνω ότι είμαι εγώ μόνο σε διάλογο μαζί σου.Επιπλέον, για τον πολιτισμό και τη δημιουργικότητα, είναι ακριβώς αυτή η σχέση «Εγώ-Εσύ» που είναι πρωταρχική, όταν κάτι αποκαλύπτεται στον στοχασμό, και η ίδια η δημιουργικότητα είναι η διαδικασία της μετάφρασης μιας εικόνας στον κόσμο της.

Ο Buber προειδοποιεί πόσο εύκολο είναι να αντικαταστήσει κάθε επικοινωνία μαζί σου, με την οποία εννοεί τη ζωή του Πνεύματος, από όπου αντλούνται τα πάντα, με « αποκτώντας εμπειρία": "Έχοντας χάσει την επιθυμία και την ικανότητα για ζωντανή επικοινωνία, έγιναν έμπειροι και γνώστες: κλείνουν την προσωπικότητα στην ιστορία και τον λόγο του ατόμου στις βιβλιοθήκες. την εκτέλεση του νόμου ή την παραβίασή του - δεν έχει σημασία τι ακριβώς - κωδικοποίησαν ... " Ο Buber πιστεύει (και αυτή, θα έλεγε κανείς, είναι η απάντησή του στον Porshnev) ότι οι κοινωνικοί θεσμοί μας βυθίζουν στον κόσμο του It , ή, όπως θα έλεγαν οι μαρξιστές, συμβάλλουν στην αλλοτρίωση. Και στον κόσμο του It είναι δυνατό το κακό και ο εφιάλτης.

Αλλά για τη βάση αυτών των δυάδων σχέσεων ο Buber μιλά επίσης ελευθερία– ελευθερία ανθρώπου και κοινωνίας, πολιτισμός. Από την άποψή του, στον κόσμο βασιλεύει η αιτιότητα (ανεξάρτητα από το τι - ενεργό ή στόχο), ενώ στον κόσμο παραμένεις ελευθερία. Φαίνεται ότι εδώ μιλάει για την ελευθερία του Πνεύματος, για το Στέκεται μπροστά στο Πρόσωπο, και είναι απίθανο ο ίδιος ο Μπούμπερ να μας είχε καταδικάσει που παραθέτουμε από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς η φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού έρχεται και πού πηγαίνει." : αυτό συμβαίνει σε κάθε γεννημένο από το Πνεύμα" (Ιωάννης 3:8) - ωστόσο, ο ίδιος ο Buber προτιμά, σύμφωνα με την καμπαλιστική παράδοση, να μιλήσουμε για τις σπίθες που πρέπει να βγάζει ένας άνθρωπος από μια τέτοια συνάντηση.

Γενιές ανθρώπων, αθροισμένες μαζί, συνθέτουν εποχές, καθεμία από τις οποίες διακρίνεται από τη μοναδικότητα του πολιτισμού της. Ο Buber εδώ πιστεύει επίσης ότι η αρχική ώθηση για έναν τόσο μεγάλο πολιτισμό δίνεται από τη συνάντηση μαζί Σου, ακόμη, ακριβέστερα, είναι η φωνή σου που καλεί τον πολιτισμό από τη λήθη.

Ο Buber οδηγεί μια φανταστική συζήτηση με έναν αντίπαλο για το αν είναι δυνατόν να οικοδομήσουμε ένα κράτος, μια οικονομία, έναν πολιτισμό, παρακάμπτοντας τον κόσμο του It. Ο Buber, αν κατανοήσουμε σωστά τη σκέψη του, επιμένει ότι μπορεί να υπάρξει ένα άτομο που υπηρετεί το Πνεύμα, υπηρετεί το Εσύ και τολμά να βγει να συναντήσει ανθρώπους ακριβώς ως φορείς του Εσύ - αν και κατανοεί τον κίνδυνο αυτό να καταστρέψει δουλειά. Έτσι ο Μπούμπερ ονειρεύεται μετασχηματισμός του κράτους και της οικονομίας - μέσω συγκεκριμένων ατόμων.

Θα μείνω πάντα εγώ – εγώ; Ο φιλόσοφος καταλήγει στο συμπέρασμα (ωστόσο, έρχεται, ή του αποκαλύφθηκε;) ότι ένα άτομο μπορεί να ζήσει όπως " αυτάρκης ειδική», ζώντας για εμπειρία και χρήση. Σε αυτή την περίπτωση, στην απομόνωσή σου από τους άλλους, Εσύ, ασχολούμενος μόνο με Αυτό, δηλώνει ο Buber, διαχωρίζω τον εαυτό μου από το είναι. Είναι ακόμη χειρότερο όταν το Εγώ προσπαθεί να οργανώσει μια αντιπαράθεση όχι με Εσένα, αλλά με τον εαυτό του. Αυτή είναι η άκρη της ζωής.

Ο Μπούμπερ λέει πολλά υπέροχα λόγια για τον Σωκράτη, που κατάφερε να διατηρήσει μια σχέση μαζί σου με τη μορφή του δαίμονά του, για τον Γκαίτε, που ήταν πάνω σου με τη φύση. Και αυτό λέει, όντας Εβραίος, για τη σχέση του Ιησού με τον Πατέρα: «Και αμέσως από τη βασιλεία της άνευ όρων σχέσης ας φέρουμε εδώ μια εικόνα: πόσο ισχυρή, ακόμη και σε σημείο υπερίσχυσης, είναι η ρήση του το Εγώ του Ιησού, και πόσο θεμιτό, ακόμη και σε σημείο να είναι αυτονόητο! Γιατί αυτό είναι το Εγώ μιας σχέσης άνευ όρων, στην οποία ο άνθρωπος αποκαλεί τον δικό του Εσένα, Πατέρα, έτσι ώστε ο ίδιος να είναι μόνο ο Υιός, και όχι πια κανένας άλλος παρά ο Υιός. Όποτε λέει εγώ, μπορεί να εννοεί μόνο το Εγώ της ιερής θεμελιώδους λέξης, που ανεβαίνει στη σφαίρα του άνευ όρων. Αν τον αγγίζει η απομόνωση, η σύνδεση είναι πιο δυνατή. και μόνο από αυτό μιλάει στους άλλους. Μάταια επιδιώκεις να περιορίσεις αυτό το Εγώ, μειώνοντάς το στο να έχει δύναμη από μόνο του, ή περιορίζοντας αυτό Εσύ, ανάγοντάς το να κατοικεί μέσα μας και πάλι στερείς την πραγματικότητα την Πραγματική, παρούσα σχέση: Εγώ και Εσύ παραμένουμε, όλοι μπορούν να πουν «Εσύ " - και υπάρχει τότε εγώ, όλοι μπορούν να πουν "Πατέρα" - και μετά υπάρχει ο Υιός, η πραγματικότητα παραμένει." Ο Buber φαίνεται να λέει στους ακροατές του να αφήσουν στην άκρη για μια στιγμή τις θεολογικές σας ιδέες σχετικά με το ποιος είναι ο Ιησούς από τη φύση του και να εστιάσουν περισσότερο στο ποιος είναι σχεσιακά. Είναι ο Υιός, και αυτό συμβαίνει επειδή η σχέση Του με τον Πατέρα είναι σχέση μαζί σας. Τι σας εμποδίζει να στραφείτε στον Θεό με αυτόν τον τρόπο;

Στο τρίτο μέρος του έργου του, ο Buber μιλάει ακριβώς για αυτό το τελευταίο πράγμα, για τη στροφή προς τον Θεό. Από την άποψή του, οποιαδήποτε γνήσια έκκληση προς Εσένα οδηγεί σε Αυτόν. Ένα άτομο μπορεί ακόμη και να θεωρεί τον εαυτό του άθεο, αλλά αν η ζωή του είναι στραμμένη προς Εσένα, αυτό είναι ήδη μια μεταστροφή. Ο Μπούμπερ επιμένει ότι μια τέτοια συνάντηση δεν απαιτεί κάποια ιδιαίτερη μυστικιστική εμπειρία ή υπέρβαση του Παρόντος. Αρνείται να δώσει τις συνταγές του, εκτός από μία: το μόνο που έχει σημασία είναι η πλήρης αποδοχή παρουσία ως Real. «Αλήθεια», λέει ο Buber, «δεν υπάρχει αναζήτηση για τον Θεό, γιατί δεν υπάρχει τίποτα στο οποίο να μην μπορεί να βρεθεί». Είναι αλήθεια ότι λίγο πιο πέρα μιλάει για ειδικούς «υπηρέτες» - προσευχή και θυσία. Γενικά, αυτό που ειπώθηκε για την αγάπη είναι ακόμη πιο κατάλληλο εδώ: όχι μόνο χρειαζόμαστε τον Θεό, αλλά και ο Θεός μας χρειάζεται, αυτή είναι μια αμοιβαία σχέση και όχι μονόπλευρη εξάρτηση, όπως συνηθιζόταν να τονίζεται στα έργα εκείνης της εποχής. , και όχι βύθιση-διάλυση, όπως θα μπορούσε να συμπεράνει κανείς, χωρίς συλλογισμό διαβάζοντας τα έργα των μυστικιστών (ο Buber εδώ κατηγορεί ελαφρώς τον Βούδα, που γνώριζε το μονοπάτι Σου, αλλά δεν το δίδαξε). Και εμείς, όπως ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος (ναι, τον παραθέτει και ο Buber), από τα βάθη της γνήσιας μοναξιάς μας (γνήσια τότε, αν δεν είναι κλειστή στον εαυτό της), αναζητούμε αυτή την Παρουσία, αναζητούμε αυτήν την Αποκάλυψη, αυτό αναζητούμε συνάντηση.

Προσπαθήσαμε μόνο συνοπτικά και με ευχέρεια να αναδείξουμε τις κύριες σκέψεις που εκφράζει ο M. Buber στο εκπληκτικά πλούσιο έργο του «Εγώ και Εσύ». Αν θυμηθούμε την αντικειμενοποίηση, μια διαδικασία που εξακολουθεί να παραλείπει πολλά από την πρωταρχική εμπειρία-αποκάλυψη, μπορούμε μόνο να φανταστούμε πόσο ολοκληρωμένη πρέπει να ήταν η θρησκευτική του ζωή για να του επιτρέψει να γράψει αυτό το έργο.

Με τη φιλοσοφία του διαλόγου, ο M. Buber επηρέασε τη μετέπειτα φιλοσοφία, την ψυχολογία και την αυτογνωσία του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού. Αλλά είναι απίθανο ο ίδιος να θέλει να τον θυμόμαστε μόνο ως μεγάλο φιλόσοφο και εργάτη της επιστήμης. Ο Μάρτιν Μπούμπερ ρωτήθηκε κάποτε πώς ένιωθε για τη δήλωση του Φρόιντ ότι το νόημα της ζωής είναι η δουλειά και η αγάπη. Ο Μπούμπερ χαμογέλασε και είπε ότι ήταν μια καλή δήλωση, αλλά θα προσθέσει σε αυτήν: δουλειά, αγάπη, πίστη και χιούμορ. Θα ήθελα να συμμετάσχω σε αυτό.

Μ. Buber. Χασιδικοί θρύλοι. ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ εκδ.

Δείτε άλλα Μ. Σαμκόφ, ιερέας. Ιδεολογία και μετάφραση της Βίβλου. Μετάφραση Buber-Rosenzweig

http://www.bogoslov.ru/text/2430442.html

Σύντομη περίληψη από: Mark Kelner. Η ζωή και το έργο του Martin Buber. http://callofzion.ru/pages.php?id=336

Τζον Μακκουάρι. Θρησκευτική σκέψη του εικοστού αιώνα. SCM Press, 1981 – σελ. 195-196

Ας σημειωθεί πόσο έξοχα βρέθηκε αυτός ο όρος από τον μεταφραστή V.V. Ρίνκεβιτς

Μ. Gandhi, J. Homer. Σοφία του Γκάντι. Σκέψεις και ρήσεις. ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ εκδ.

Παρατίθεται σε άρθρο του M. Kelner, βλέπε παραπάνω

Αναμνήσεις του υπέροχου Shmuel J. Agnon http://www.berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer9/Kopelman1.php

Για μια ανάλυση των λογοτεχνικών προκατόχων και συγχρόνων της φιλοσοφίας του διαλόγου, δείτε τα υπέροχα σχόλια του V.V. Rynkiewicz στο βιβλίο του M. Buber. Δύο εικόνες πίστης. Μ., 1995 – σσ.433-448

B.F. Πόρσνιεφ. Κοινωνική ψυχολογία και ιστορία. Μ., 1979

Αυτό επιβεβαιώνεται από τα δεδομένα της σχολής των αντικειμενικών σχέσεων στη σύγχρονη ψυχανάλυση των D. Winnicott και W.R.D. Fairbairn Δείτε άλλους, π.χ. G. Guntrip. Σχιζοειδή φαινόμενα, σχέσεις αντικειμένων και ο εαυτός.