Solipsizmus a skepticizmus

Keď môj mozog vyvoláva v mojej duši pocit stromu alebo domu, rýchlo poviem, že v skutočnosti je mimo mňa strom alebo dom a dokonca poznám ich polohu, veľkosť a iné vlastnosti. Preto neexistuje človek ani zviera, ktoré by o tejto pravde pochybovali. Ak by o nej chcel nejaký sedliak pochybovať, keby napríklad povedal, že neverí, že jeho súdny zriadenec existuje, hoci by bol pred ním, bol by považovaný za blázna a má na to dobrý dôvod; ale keď filozof predkladá takéto úsudky, chce, aby všetci obdivovali jeho inteligenciu a osvietenosť, ktoré nekonečne prevyšujú inteligenciu a osvietenosť ľudí.

Leonhard Euler (1911, s. 220)

Začať odznova. Ako môžeme dúfať v dosiahnutie objektívneho (aj približného a čiastočného) poznania sveta? Nikdy k nemu nemáme priamy prístup; Sme priamo oboznámení iba so svojimi pocitmi. Ako vieme, že je niečo mimo nich?

Odpoveď je, že nemáme žiadny dôkaz, že existuje niečo mimo našich zmyslov; je to jednoducho eminentne rozumná hypotéza. Najprirodzenejším spôsobom, ako vysvetliť pretrvávanie našich pocitov (najmä nepríjemných), je predpokladať, že sú generované príčinami mimo nášho vedomia. So senzáciami, ktoré sú výplodom našej fantázie, môžeme takmer vždy nakladať, ako chceme, ale nikto nedokáže zastaviť vojnu, nechať zmiznúť leva alebo opraviť pokazené auto jednoduchým myšlienkovým úsilím. Je zrejmé a treba zdôrazniť, že tento argument nevyvracia solipsizmus. Ak niekto trvá na tom, že je „cembalo, ktoré hrá samo“ (Diderot), neexistuje spôsob, ako ho presvedčiť, že sa mýli. Nikdy sme však nestretli úprimných solipsistov a pochybujeme, že vôbec existujú45. To ilustruje dôležitú zásadu, ktorú budeme mnohokrát používať: skutočnosť, že názor nemožno vyvrátiť, v žiadnom prípade neznamená, že existuje dôvod domnievať sa, že je pravdivý.

Namiesto solipsizmu sa často objavuje radikálna skepsa. Samozrejme, v tomto prípade hovoria, že existuje svet mimo môjho vedomia, ale nemám možnosť získať o ňom spoľahlivé poznatky. A opäť ten istý argument: mám priamy prístup len k svojim pocitom; Ako to mám vedieť, korešpondovať sú skutočné? Aby som to urobil, musel by som sa uchýliť k argumentu a priori, ako napríklad Descartov dôkaz dobročinnosti božstva a takéto dôkazy v modernej filozofii sa stali (z celkom rozumných dôvodov, ktoré nebudeme uvažovať) veľmi pochybnými.

Tento problém, podobne ako mnohé iné, krásne sformuloval Hume:

Či sú zmyslové vnemy produkované vonkajšími objektmi, ktoré sa im podobajú, je otázkou skutočnosti, ale ako by sa to dalo rozhodnúť? Prirodzene, cez skúsenosť, ako všetky otázky podobného charakteru. Ale skúsenosť v tomto prípade mlčí a nemôže robiť inak. Myseľ je vždy prezentovaná iba vnemom a neexistuje pre ňu žiadna možnosť dosiahnuť nejaký zážitok z ich spojenia s predmetmi. Predpoklad takéhoto spojenia teda nemá žiadny rozumný základ. (David Hume, An Inquiry Concerning Human Knowledge, 1982, s. 160)

Aký postoj by sme mali zaujať k radikálnemu skepticizmu? Stručne povedané, odpoveď je taká, že sa na ňu vzťahuje ľudský skepticizmus každý naše poznatky: nielen o existencii atómov, elektrónov či génov, ale aj o tom, že krv prúdi žilami, že Zem je (približne) guľatá, že pri narodení sme vyšli z maminho brucha. Dokonca aj tie najtriviálnejšie poznatky každodenného života - ako napríklad skutočnosť, že predo mnou je pohár - závisia výlučne od hypotézy, že naše vnímanie systematicky neklameme, že ich produkovali vonkajšie predmety, ktoré sa im nejako podobajú 46 . Univerzálnosť Humovho skepticizmu sa zároveň ukazuje ako jeho slabina. Samozrejme, že je to nevyvrátiteľné. Ale keďže nikto nie je skeptik (aspoň keď je úprimný) voči bežným vedomostiam, treba sa pýtať sám seba Prečo? skepticizmus sa v tejto oblasti odmieta a Prečo? napriek tomu sa ukazuje ako významné vo vzťahu k niečomu inému, napríklad k vedeckým poznatkom. Dôvod, prečo odmietame systematický skepticizmus v každodennom živote, je viac-menej zrejmý a spočíva na približne rovnakej úvahe, ktorá nás vedie k odmietaniu solipsizmu. Najlepší spôsob, ako vysvetliť koherenciu našej skúsenosti, je predpokladať, že vonkajší svet aspoň približne zodpovedá obrazu o ňom, ktorý nám predkladajú zmysly 47 .

AGNOSTICIZMUS (z gréckeho ἄγνωστος - nepoznateľný) je filozofický koncept, podľa ktorého nemôžeme vedieť nič o Bohu a vo všeobecnosti o žiadnych konečných a absolútnych základoch reality, keďže je niečo nepoznateľné, o čom v zásade nemôžeme vedieť. presvedčivo potvrdené dôkazmi experimentálnej vedy. Myšlienky agnosticizmu sa rozšírili v 19. storočí. medzi anglickými prírodovedcami.

SOLIPSAM

(z latinského solus - jeden, jediný a ipse - sám) - typ idealizmu, ktorý tvrdí, že iba mysliaci subjekt je nepochybnou realitou a všetci ostatní jednotlivci a predmety existujú iba v jeho vedomí.

George Berkeley – anglický filozof, biskup (1685-1753).

„Všetko, čo existuje, je jedinečné,“ uvádza vo svojom pojednaní „O princípoch ľudského poznania“. Všeobecné existuje len ako zovšeobecnený vizuálny obraz jednotlivca.

Abstraktné, abstraktné chápanie je nemožné, pretože vlastnosti predmetov sú v objekte neoddeliteľne spojené.

Koncept reprezentačného myslenia. Podľa tohto konceptu nemôžu existovať abstraktné všeobecné myšlienky, ale môžu existovať konkrétne myšlienky, ktoré sú podobnými myšlienkami daného druhu. Akýkoľvek konkrétny trojuholník, ktorý nahrádza alebo predstavuje všetky pravouhlé trojuholníky, možno teda nazvať všeobecným, ale trojuholník vo všeobecnosti je absolútne nemožný.

Berkeley považoval myšlienku hmoty alebo telesnej substancie za „najabstraktnejšiu a najnepochopiteľnejšiu zo všetkých myšlienok“. „Popieranie nespôsobuje žiadnu škodu zvyšku ľudskej rasy, ktorá si jej absenciu nikdy nevšimne. Ateista skutočne potrebuje tohto ducha prázdneho mena, aby ospravedlnil svoj ateizmus, a filozofi možno zistia, že stratili silný dôvod na plané reči.“

Berkeleyho doktrína je subjektívny idealizmus. "Existovať znamená byť vnímaný." Bezprostrednými objektmi nášho poznania nie sú vonkajšie predmety, ale iba naše vnemy a predstavy, v procese poznania nie sme schopní vnímať nič iné ako svoje vnemy.

Materialistická epistemológia, ktorá uznáva, že naše vnemy sú priamymi objektmi poznania, predpokladá, že vnemy nám stále poskytujú poznatky o vonkajšom svete, ktorý tieto vnemy vytvára prostredníctvom svojho vplyvu na naše zmysly. Berkeley, obhajujúc subjektívne idealistické postoje, tvrdí, že poznávajúci subjekt sa zaoberá iba svojimi vlastnými pocitmi, ktoré nielenže neodrážajú vonkajšie objekty, ale tieto objekty v skutočnosti tvoria. Berkeley vo svojom Pojednaní o princípoch ľudského poznania prichádza k dvom záverom. Po prvé, okrem našich pocitov nepoznáme nič iné. Po druhé, súhrn vnemov alebo „zbierka myšlienok“ je to, čo sa objektívne nazýva veci. Veci alebo jednotlivé produkty nie sú ničím iným ako modifikáciou nášho vedomia.

Solipsizmus je doktrína, ktorá robí existenciu objektívneho sveta závislou od jeho vnímania vo vedomí individuálneho „ja“.

Tento uhol pohľadu, ak sa dodrží až do konca, vedie k premene sveta na ilúziu vnímajúceho subjektu. D. Berkeley pochopil zraniteľnosť takejto pozície a pokúsil sa prekonať extrémy subjektivizmu. Za týmto účelom bol nútený pripustiť existenciu „mysliacich vecí“ alebo „duchov“, ktorých vnímanie určuje kontinuitu existencie „nepredstaviteľných vecí“. Napríklad, keď zavriem oči alebo odídem z miestnosti, veci, ktoré som tam videl, môžu existovať, ale len vo vnímaní inej osoby. No v tomto prípade sa prirodzene natíska otázka: čo robiť s existenciou pred vznikom človeka. Veď aj podľa učenia kresťanstva, ktorého prívržencom bol biskup Berkeley, skutočný svet povstal pred človekom. A Berkeley bol nútený ustúpiť od svojho subjektivizmu a v podstate zaujať pozíciu objektívneho idealizmu. Tvorcom celého okolitého sveta a garantom jeho existencie vo vedomí subjektu je podľa Berkeleyho Boh.

Tradičná teológia podľa Berkeleyho zdôvodňuje toto: „Boh existuje, preto veci vníma. Človek by mal uvažovať takto: „Zmyselné veci skutočne existujú, a ak skutočne existujú, sú nevyhnutne vnímané nekonečným duchom, preto nekonečný duch alebo Boh existuje.

7. Skepticizmus D. Humea

Anglický filozof David Hume (1711-1766), autor „Pojednanie o ľudskej prirodzenosti“, „Anketa o ľudskom poznaní“, vo svojej tvorivej činnosti venoval pozornosť mnohým problémom histórie, etiky, ekonómie, filozofie a náboženstva. . Ústredné miesto v jeho výskume však zaujímali otázky teórie poznania.

Hume redukuje úlohu filozofie na skúmanie subjektívneho sveta človeka, jeho obrazov, vnímania a určovania tých vzťahov, ktoré sa medzi nimi v ľudskom vedomí rozvíjajú.

Hlavnými prvkami skúsenosti sú vnemy, ktoré pozostávajú z dvoch foriem poznania: vnemov a predstáv. Rozdiel medzi vnemami a predstavami je daný stupňom názornosti a živosti, s akým zasahujú našu myseľ. Dojmy sú tie vnemy, ktoré vstupujú do vedomia s najväčšou silou a neodolateľnosťou a zahŕňajú všetky naše vnemy, afekty a emócie pri ich prvom prejave v duši. Myšlienky znamenajú „slabé obrazy týchto dojmov v myslení a uvažovaní“.

Dôvod objavenia sa dojmov a pocitov podľa Huma nie je známy. Mali by to odhaliť nie filozofi, ale anatómovia a fyziológovia. Práve oni môžu a mali by určiť, ktorý zo zmyslov dáva človeku najviac a najspoľahlivejšie informácie o svete. Filozofia sa zaujíma o dojmy odrazu. Podľa Huma vznikajú v dôsledku pôsobenia určitých predstáv o vnemoch (t. j. kópií dojmov, vnemov) na myseľ. Poradie sledu myšlienok zachováva pamäť a predstavivosť nimi voľne pohybuje. Činnosť mysle však podľa Huma nevnáša do východiskového materiálu nič nové. Všetka tvorivá sila mysle podľa neho spočíva iba v schopnosti kombinovať, miešať, zvyšovať alebo znižovať materiál, ktorý nám poskytujú vonkajšie pocity a skúsenosti.

Keďže Hume oddeľuje obsah vedomia od vonkajšieho sveta, vytráca sa pre neho otázka spojenia ideí a vecí. Podstatnou otázkou pre ďalší výskum kognitívneho procesu je otázka prepojenia rôznych predstáv.

Existujú tri typy asociácií myšlienok:

Prvým typom je asociácia podľa podobnosti. Podľa tohto typu asociácie to spoznáme, ako keby sme videli portrét osoby, potom si okamžite oživíme obraz tejto osoby v našej pamäti.

Druhým typom sú asociácie podľa súvislostí v priestore a čase. Hume verí, že ak ste blízko domova, potom je myšlienka na vašich blízkych oveľa jasnejšia a živšia, ako keby ste boli v značnej vzdialenosti od domova.

Tretím typom sú asociácie kauzality. Vzťah priestoru a času, ako aj kauzálna závislosť pre Huma nie je objektívne existujúcou realitou, ale iba výsledkom kauzálneho vzťahu vo vnímaní.

Hume rozširuje skepticizmus na duchovnú, vrátane božskej podstaty. Podľa jeho názoru nie je možné prostredníctvom skúsenosti objaviť zvláštne vnímanie duchovnej substancie. Jednotlivé dojmy sú samy osebe látkami a nepotrebujú podporu ničím iným. Ak by existovala duchovná substancia, bola by trvalá. Žiadny dojem však nie je trvalý.

Humov skepticizmus spojený s jeho odmietaním redukovať vnímanie na jednej strane na vonkajší svet a na druhej strane na duchovnú substanciu Boha, je formou agnosticizmu.

postavenie alebo učenie človeka, ktorý sa odvrátil od sveta a redukuje všetku realitu na realitu svojho individuálneho „ja“. Solipsizmus je stav niekoho, kto o všetkom pochybuje. Prvým momentom Descartových meditácií, keď filozof spochybňuje všetky všeobecne uznávané pravdy, je moment solipsizmu. Termín je ekvivalentný skepticizmu.

Výborná definícia

Neúplná definícia ↓

SOLIPSAM

(z lat. solus - jeden, jediný + ipse - sebe, k sebe) - filozof. vyučovanie, príp. pre ktorého skutočne existuje len jeden subjekt (subjektívne „ja“) a akákoľvek realita mimo jeho vedomia je fenoménom. iluzórne. Ako povedal Schopenhauer, jeho učenie sa často uvádza ako príklad filozofie. S., predstaviteľov tejto filozofie. myšlienky v ich čistej forme možno nájsť len v blázinci. Dejiny filozofie však poznajú mnoho príkladov „umierneného S.“, ktoré je prezentované v troch verziách: 1) Okrem individuálneho subjektívneho „ja“ sa uznáva existencia transcendentálneho subjektu, ktorý je skutočným zdrojom obsah vedomia „ja“ a v konečnom dôsledku imanentný osobnému „ja“ (bráhmanizmus z Uddalaky, advaita védánta zo šankary, čínsky a japonský budhizmus Chan/zen, Schopenhauerov voluntarizmus); 2) Uznáva sa existencia transcendentálneho subjektu, ktorý je potenciálne identifikovaný so subjektívnym „ja“ v dôsledku jeho sebarozvoja (subjektívny idealizmus Berkeleyho, Huma a Fichteho); 3) Existuje „metóda. S.“, ktorý poznávanie reality považuje za proces, ktorý začína extrémnym S. a pokračuje v smere pohybu od vnútorného. obsahu „ja“ k vonkajším obrazom vytvoreným jeho činnosťou. realita (Descartes, Kant, Husserl). Formula filozofa S. často uvádza Berkeleyho výrok: „Esse est percipi“ („Existovať znamená byť vnímaný“). E.V.Gutov

Výborná definícia

Neúplná definícia ↓

• Filozofia a jej úloha v systéme vedomostí, ideologické a metodologické funkcie. Filozofický princíp jednoty sveta a integrácie vedeckých poznatkov.
• Problém vecného sebaurčenia filozofie, jej vzťah k vede, kultúre a ideológii. Scientizmus a antiscientizmus v chápaní predmetu a podstaty filozofie.
• Genéza filozofického poznania ako historický, vedecký a sociokultúrny problém. Civilizačné črty formovania filozofie.
• Staroveký obraz sveta. Kozmocentrizmus, jeho filozofické a vedecké aspekty, hodnotovo-kognitívne usmernenia.
• Staroveký dialóg ako forma filozofovania. Diskurzívne a ezoterické formy filozofického poznania: tradície a modernosť.
• Stredoveký obraz sveta. Teocentrizmus a kreacionizmus ako ideologické princípy. Hlavné etapy vývoja stredovekej filozofie.
• Filozofia a náboženstvo ako ideologické protiklady: ontologické a epistemologické základy. Viera a rozum ako základné kategórie stredovekého myslenia.
• Antropocentrizmus ako ideologický smer renesancie a vedeckej revolúcie 16. – 17. storočia
• Problémy genézy a východiská vedeckého poznania. Diskrétne a spojité modely rozvoja vedy, ich filozofické základy
• Vedecká revolúcia ako kultúrny fenomén. Obraz sveta, paradigma, výskumný program
• „Vedomosti sú sila“ a „Cogito ergo sum“. Problém sebaspoľahlivosti ľudského vedomia.
• Mechanistický obraz sveta ako výsledok vedeckej revolúcie 16. – 17. storočia a základ klasickej vedy.
• "Kartézske úvahy": Tradícia a modernita
• „Esse est percipi“ ako ideologické usmernenie a výskumný program. Téma ako nepriestorová a nadčasová opora sveta
• Slobodná vôľa ako prvý filozofický princíp. „Ja“ ako intelektuálna intuícia. Vôľa a podstata bytia v opozícii k objektu a subjektu
• Skepticizmus a solipsizmus, ich filozofické základy
• Nemecká klasická filozofia: jednota myšlienok a princípov riadenia. Univerzálne problémy ako vrchol intelektuálneho rozvoja
• Kantova kritická filozofia, jej princípy a úlohy. Problém hraníc ľudskej mysle, syntetické apriórne úsudky.
• Etické a estetické formy kritiky. Fichteho „vedecké učenie“ ako rozvoj myšlienok kritickej filozofie
• Príroda ako objekt prírodno-filozofického výskumu. Platné a rozumné. Jednota sveta a rozvoj ako tvorivý proces.
• Filozofia iracionalizmu. Romantické hnutie 18. – začiatok 19. storočia. Filozofia života
• Ruská filozofia, jej hlavné črty. „Ruská idea“, jej vznik a historický vývoj
• Špecifiká vývoja ruskej myšlienky v náboženskej filozofii. Jednota a Sobornosť
• Ruský kozmizmus, jeho staroveký pôvod a moderné interpretácie. Náboženský, prírodovedný, umelecký kozmizmus
• Westernizmus a slavianofilstvo ako základná antinómia ruskej mentality. "Moskva - Tretí Rím"
• Svet ako danosť a ako problém. Reálny a zrozumiteľný svet: problém redukcie a a priori. Bytie, nebytie, nič
• Ontológia a rozdiel medzi bytím a existenciou. Existencia ako východiskový bod pre uvažovanie o bytí. Ontologické a ontické
• Myslenie a bytie. "Ontológia" filozofie. Bytie ako nadčasová realita a ako opozícia voči vedomiu
• Ideál, jeho povaha, problémy, typológia. Objektívny a subjektívny idealizmus v ich vzťahu
• Problém „hmoty a vedomia“ v dejinách filozofického myslenia. Aspekty protikladu hmoty a vedomia
• Idealizmus ako systém viery a ako doktrína. Vzťah medzi náboženskou filozofiou a idealizmom. Moderné formy spiritualizmu
• Materializmus, jeho historické podoby. Filozofický a vedecký význam pojmu „hmota“, jej vývoj
• Priestor a čas ako charakteristiky predstavy človeka o svete, ako súbor vzťahov a ako úrovne bytia. Substančné a relačné pojmy priestoru a času.
• Filozofické, vedecké a každodenné predstavy o priestore a čase, kultúrne a civilizačné aspekty. „Chronotop“ ako jednota časopriestorových charakteristík
• Konceptualizácia priestoru a času vo filozofii techniky a filozofii ekonomiky. Životný priestor ako koncept moderného humanitného poznania
• Poznávanie ako psychofyzický problém. Objektívne a subjektívne v procese poznávania, ich vymedzenie
• Zmyselné a racionálne v poznaní. Racionalizmus, senzácia, empirizmus.. Logický a intuitívny vo vede a vo všeobecnom systéme poznania
• Determinizmus ako základný ontologický a metodologický princíp. Príčina a následok, náhoda a nevyhnutnosť
• Jazyk ako počiatočný rozmer ľudskej existencie, systém znakov a vzťah človeka k svetu. Jazyk a myslenie
• Identita a sebauvedomenie. Strata identity ako hlavný problém v interakcii medzi jednotlivcom a spoločnosťou. Vedomosti a človek: problém proporcionality
• Problémy hraníc a možností ľudského poznania. Hranica myslenia a hranica prejavu myslenia. Agnosticizmus, omylnosť, skepsa
• Pravda ako základný koncept teórie poznania. Dogmatizmus a relativizmus. Problémy kritérií pravdy. Teórie koherencie a korešpondencie
• Pravda, klamstvo, klam v ich vzťahu. Pragmatizmus, konvencionalizmus, skepticizmus, omylnosť vo výklade pravdy. Mysticizmus v poznaní
• Kreativita ako predmet filozofického chápania. Problémy vzťahu racionálneho a iracionálneho v tvorivej činnosti. Intuícia ako spôsob pochopenia pravdy, podmienky pre jej formovanie
• Človek, existencia, bytie: problémy korelácie. Ľudská existencia ako problém. Koevolučné myšlienky a „ekológia mysle“. Perspektívy rozvoja noosféry
• Človek a vec ako filozofický problém. Vec ako stratégia presadzovania „ja“: sociálny motív a materiálny objekt. osoba, vec, meno
• Historické a spoločenské procesy v ich filozofickom chápaní. Teologická koncepcia, teória historického cyklu, výchovná koncepcia, formačné a civilizačné prístupy
• Pohyb a rozvoj: alternatívne prístupy. Pohyb ako základná vlastnosť bytia, hlavné vektory jeho problémov
• XIII storočia Vyjadril presvedčenie, že „pohyb je spôsob existencie hmoty“. Túto myšlienku zachytili a rozvinuli francúzski materialisti.
• Zákony vývoja a dialektika existencie. Problém pokroku. Dialektika a synergetika. Moderné koncepty sebaorganizácie
• Etika ako filozofická doktrína morálky a pojmový systém. Dobro a zlo ako hlavné kategórie etiky. Čeliť zlu ako morálnemu problému našej doby
• Umenie ako predmet filozofického chápania. Problémy postavenia estetiky, špecifiká jej genézy a formovania. Krásne a škaredé ako kategórie v estetike

Staroveký dialóg ako forma filozofovania. Diskurzívne a ezoterické formy filozofického poznania: tradície a modernosť.

V-IV storočia - obdobie intenzívneho rozvoja gréckej filozofie, vytvorenie hlavných filozofických systémov staroveku. Do tejto doby siahajú Demokritov materializmus, Platónov idealizmus a napokon Aristotelov systém oscilujúci medzi materializmom a idealizmom, nehovoriac o množstve menej významných mysliteľov. V tom istom období vznikla aj špecifická forma umelecko-filozofickej prezentácie - dialóg: mysliteľ vyjadruje svoje názory formou hádky medzi mudrcom a oponentom alebo rozhovoru so svojimi žiakmi.

Dialógy predstavovali jedinečnú formu sokratovského filozofovania a štýl jeho života, vedome podriadeného hľadaniu pravdy a integrity. Pomocou metódy dialektickej debaty sa Sokrates pokúsil prostredníctvom svojej filozofie obnoviť autoritu poznania, otrasenú sofistami. Sofisti zanedbávali pravdu a Sokrates z nej urobil svoju milovanú. Pre Sokrata je rozhovor dialogickou formou diskusie o relevantnej téme a hľadania pravdy a integrity. Vo všeobecnosti môžeme povedať, že Sokratove dialógy sú jeho dialektikou v akcii.

Sokrates sa vo svojich rozhovoroch často uchýlil k indukcii, pričom ju využíval tak pri vytváraní všeobecných definícií, ako aj na opačný účel – aby jasne demonštroval omyl tých jednostranných a vymyslených „všeobecných“ definícií, ktoré boli bezohľadne ponúkané jeho partnerom na základe povrchných a unáhlených zovšeobecnení empirického charakteru. V tejto súvislosti môžeme povedať, že Sokrates šikovne používa takú techniku ​​vyvrátenia protivníka, ako je kontrast dôslednejšej a dôkladnejšej indukcie s náhodnou a nepremyslenou indukciou.

Sokrates prirovnal svoje výskumné techniky k „umeniu pôrodnej asistentky“ (maieutika); jeho metóda spochybňovania, naznačujúca kritický postoj k dogmatickým výrokom, sa nazývala „sokratovská irónia“.

Pod maieutikou Sokrates myslel poslednú fázu ironického procesu, keď pomáhal človeku oslobodenému od falošných ilúzií, od arogancie a sebavedomia „zrodiť“ pravdu.

Maieutika je Sokratova metóda získavania skrytých vedomostí v človeku pomocou šikovných vedúcich otázok.

Sokratova dialektika: Irónia – Maieutika (poznaj sám seba) – Indukcia (spôsob stavania mostov).

Ezoterika je učenie, súbor vedomostí určený len pre zasvätených ľudí, ktorí toto tajomstvo nosia v sebe a nemajú právo ho rozširovať za hranice svojho poznania. Učenie obsahuje všetko, čo sa zbieralo, hromadilo, uchovávalo po stáročia, odovzdávalo z generácie na generáciu a zlepšovalo v kultúre rôznych národov. Ezoterika je proces poznávania okolitého sveta a existencie, poznávanie seba samého ako súčasti celku. Každý človek v sebe nosí tajomstvo a malo by patriť len jemu – to je skutočný význam ezoteriky.

Diskurz je reč, proces jazykovej činnosti; spôsob reči.

Tri hlavné triedy použitia termínu:

Diskurz sa chápe ako reč vpísaná do komunikačnej situácie, a teda ako kategória s jasnejšie vyjadreným sociálnym obsahom v porovnaní s rečovou aktivitou jednotlivca.

Túžba objasniť tradičné pojmy štýlu a individuálneho jazyka.

Diskurz je špeciálnym ideálnym druhom komunikácie, ktorý sa uskutočňuje v čo najväčšej vzdialenosti od sociálnej reality, tradícií, autority, komunikačnej rutiny atď. a zameraný na kritickú diskusiu a zdôvodnenie názorov a činov účastníkov komunikácie.

Solipsizmus je radikálna pozícia vo filozofii. Osobnosť definuje ako referenčný bod pre explicitnú a implicitnú realitu, pričom popiera objektívnu realitu. Alebo, jednoduchšie povedané, dôvera v exkluzivitu vlastnej individuality, čo predstavuje extrémny egocentrizmus v etike. Táto pozícia solipsizmu potvrdzuje ľudské vedomie ako nevyvrátiteľnú, jedinečnú realitu. Výrazným predstaviteľom etického solipsizmu je Max Stirner.

Solipsizmus a jeho popis

Fenomenologický základ solipsizmu je postavený priamo na pocitoch a chápaní vlastného vedomia. Spoľahlivosť hodnotenia okolitého sveta je založená na priamom vnímaní reality. Keď človek cíti svet taký, aký je, nemôže si byť istý správnosťou jeho uvedomenia. V tomto prípade sa predpokladá, že svet okolo nás je znovu vytvorený z našej mysle, alebo môže byť v nej skreslený.

V rôznych zdrojoch filozofia interpretuje pojem solipsizmus ako:

Otázka solipsizmu vo filozofickej doktríne:

1. Výrazným predstaviteľom solipsistického hľadiska bol parížsky filozof, lekár a spisovateľ Claude Brunet. V roku 1703 vypracoval svoj projekt o metafyzike a vydal o ňom brožúry. Časté publikácie boli venované aj fenomenologickému prístupu výskumu H. Wolfa v roku 1719.
2. Slávni filozofickí myslitelia A. Schopenhauer a M. Gardner, naopak, opakovane kritizovali radikálny subjektívny idealizmus a považovali tento filozofický prístup za úplné šialenstvo. Nikdy však neposkytli žiadne významné dôkazy pre svoje tvrdenia.
3. Riešeniu otázky, čo je solipsizmus v objektívnej realite, sa venovali najnovšie práce domácich bádateľov V. Yu.Argonova a S. I. Atina. Ich fenomenologický prístup k zjednodušeniu objektívneho sveta sa dostal do čistého vedomia transcendentálnej mysle. Podľa kritika Husserla však problém nedostáva podrobné závery.

"Osvietený" solipsizmus:

Filozof Daniel Kolak urobil ďalší pokus preskúmať tému solipsizmu. Pozerá sa svojou cestou viedli k otvorenému individualizmu, považujúc celé ľudstvo za jednu a tú istú osobu. V rozpore so základnými základmi solipsizmu, kde hlavná myšlienka spočíva v popieraní iných „myslí“ a „inteligentných tiel“, autor uznal racionalitu ľudskej fyziológie.

Základné ustanovenia solipsizmu vo filozofii

1. Berte všetko osobne

Človek si predstavuje, že je stredom sveta a má sklon veriť, že sa ho všetko týka. Náhodné správy od ľudí, rôzne nápisy z informačných zdrojov, až po sociálne postavenie ľudí. Náhodne vyhodené frázy môžu tiež spôsobiť urážku. Posadnutosť sebou samým dáva ospravedlnenie ignorovať pocity a dôstojnosť druhých. Keďže sa považuje za výnimočného, ​​je schopný byť ofenzívny.

Hlavnou vecou je nezabudnúť, že každý sa zameriava na svoje problémy a vlastné skúsenosti. V skutočnosti ľudia sotva hodnotia ostatných. Premýšľanie o tom, čo si o vás myslia ostatní, môže viesť iba k zníženiu spoločenskosti a produktivity v akejkoľvek oblasti života.

2. Nič okolo seba nevnímajte

Človek vidí len to, s čím priamo interaguje. Zároveň si bez ohľadu na etiku a normy správania dovoľuje, čo chce. Bude venovať pozornosť na to, že to niekomu prekáža, len v prípade nedvojzmyselnej poznámky alebo drzosti. Ale ak sa takéto situácie opakujú, nevyvodzuje z toho závery.

Aby ste žili v pokoji a mieri, nepotrebujete nič nadprirodzené. Stačí robiť svoje obľúbené veci a nerušiť ostatných.

3. Vždy majte pravdu

Je dôležité rozlišovať medzi rozhodným sebavedomím a sebadôverou a banálnou tyraniou. Majte svoj vlastný názor nie menej dôležité ako aj priznanie si svojich chýb. Pri absencii sebakritiky, hodnotenia a analýzy vlastných činov a výsledkov človek jednoducho prestáva rozvíjať svoju osobnosť a schopnosti.

Vo viere vo vlastnú neomylnosť sa môže vzdialiť od reality a ocitnúť sa na okraji životných okolností.

4. Neustále výhovorky a pozícia obete

Človek verí, že iba on má právo prejaviť svoju exkluzivitu. Je to pre neho dôležité presvedčiť celé ľudstvo v osobnom presvedčení a videní problematiky. Rád je stredobodom pozornosti, robí veľké slová a sľuby bez toho, aby ich dodržal. Je v konfrontácii a v neustálom boji s tým, čo mu nesedí.

Človek je spoločenská bytosť. A tým, že sa správa voči iným nevďačne, to isté dostáva od iných.

5. Považujte sa za múdrejšieho ako všetci ostatní

Človek, ktorý sa definuje ako špecialista v akejkoľvek záležitosti, si nevie predstaviť, ako to môže zvládnuť bez jeho pomoci. Dovoľuje si zasahovať do okolností a situácie iných ľudí, ktoré majú priamy vplyv na chod vecí a procesov. Ochotne ukazuje svoju odbornosť, čo si vôbec neuvedomuje, aktívne pomáha riešiť otázky a všade pridáva svoje správne tipy.

Prekypujúci pocitmi vlastnej dôležitosti a nepostrádateľnosti sa mu zdá možné napraviť absolútne akejkoľvek situácii, pričom zabúdate na vlastnú zodpovednosť. Dôsledkom toho je, že nemajú vlastné sebaurčenie, a preto ho u druhých nerešpektujú.

Explicitne taký človek je protirečenie pozostáva z dvoch protichodných záverov. Vyhýbajú sa zodpovednosti za svoje činy, cítia zodpovednosť za všetko, čo sa deje. Výsledkom je veľa úzkosti a rozruchu namiesto dôkladnosti a konkrétnych výsledkov. S týmto prístupom situácia vyzerá ako neustále ťahanie deky.