Kapitola 10 Život po smrti Schopnosti po klinickej smrti sa môžu prejaviť rôznymi spôsobmi. A jeden z nich sa zvyčajne nazýva „šiesty zmysel“ alebo intuícia, ktorý presne a veľmi rýchlo pomáha nájsť správne riešenie v ťažkej situácii. Čo

Kapitola 25. Život po smrti z pohľadu spiritualistov majú pyriti jednu z najväčších výhod oproti starým služobníkom Božej prozreteľnosti: po prvýkrát nadviažu kontakt s inteligenciou obývajúcou druhý svet a niekedy navštevujúcou ľudstvo, predovšetkým

6. kapitola Čo nás čaká po smrti Smrť... Ako sa jej všetci bojíme! Čo je za týmto prahom, keď sa svet v jeho zvyčajnom chápaní pre nás stáva úplne iným? Vo chvíli smrti obyčajná myseľ zomiera so všetkými svojimi ilúziami a v tomto intervale sa ukazuje pravá podstata

Problém života a smrti je jednou z hlavných tém filozofickej reflexie a v duchovnej skúsenosti ľudstva sa interpretuje rôznymi spôsobmi. Smrť znamená koniec života, prirodzený alebo násilný koniec individuálnej živej bytosti. Filozofia považovala smrť najmä z pohľadu uvedomenia si skutočnosti a zmyslu smrti za posledný moment ľudského života, pretože človek si na rozdiel od iných živých bytostí uvedomuje svoju smrteľnosť. V storočiach nasledujúcich po staroveku prispel kresťanský svetonázor k tomu, aby sa problematika smrti posunula do osobného, ​​špeciálneho, duchovného rozmeru. Samotná téma smrti sa na dlhý čas stala témou skôr náboženského ako filozofického vedomia. Až v 19. – 20. storočí vzrástol filozofický záujem o problém smrti, „konečnosti“, „dočasnosti“ v súvislosti s kritickým prehodnotením racionalistických ideálov klasickej filozofie.

Túžba ľudí „ovládnuť“, „urobiť obývateľný“ fenomén smrti sa prejavila v mnohých mýtoch, rozprávkach, rituáloch (pohreby, obete atď.). V starovekom Babylone verilo sa, že duše mŕtvych odchádzajú do podzemného raja a vedú tam nudnú existenciu, a preto sa tu náboženstvo zameriavalo na pozemský život. V starovekom Egypte predstavy o nadpozemskej existencii sa naopak preháňali, preto bolo dôležité postarať sa o zosnulého a poskytnúť mu všetko potrebné. V starovekej Indii verilo sa, že duša nezomiera spolu s telom, ale presťahuje sa do iného tela a následná migrácia duše závisí od správania človeka v jeho súčasnom živote.

IN antickej filozofie vytvoril najpôvodnejšiu doktrínu o nesmrteľnosti duše Platón. Podľa jeho učenia Boh, ktorý stvoril „svetovú dušu“ a „svetové telo“ (kozmos), tvorí aj všetky jednotlivé duše, z ktorých každá má svoju hviezdu. Po smrti sa nesmrteľná duša, ak sa človek počas života správal dôstojne, môže vrátiť ku hviezdam a viesť blažený život. Ostatné duše sú nútené presťahovať sa do nových tiel. Veľký etický význam mala náuka o nesmrteľnosti duše, ktorá nabádala ľudí k pozdvihnutiu duše, očisteniu od pozemskej špiny, vášní, nerestí a zla, k čomu vo veľkej miere prispieva filozofia. Filozofia podľa Platón, je aj prípravou na smrť, schopnosťou zomrieť – uniknúť z nepravdivého života. Neskôr Ján z Damasku (asi 675 – pred rokom 753) povie: "Filozofia je myšlienka smrti." Podľa atomistickej doktríny Democritus (asi 460 – 380 pred Kr.) individuálna duša, podobne ako iné veci, pozostáva z atómov a bude sa musieť rozpadnúť na atómy a prestať existovať, hoci jej „nesmrteľné“ atómy sa stanú súčasťou novej duše. Epikuros (asi 342 – 271 pred Kr.), byť ako Democritus atomista a považoval dušu za smrteľnú, videl cieľ filozofie v dosiahnutí šťastia, zbavení sa strachu zo života a smrti, osudu, posmrtného života a učil, že „najstrašnejšie zo zla, smrť, nemá nič spoločné s nás; keď existujeme my, smrť ešte neexistuje, a keď príde smrť, už neexistujeme.“

Opačný výklad problému smrti vo vzťahu k tradícii, ktorá mu predchádzala, naznačuje A. Schopenhauer (1788 – 1860). Hlavnou črtou jeho filozofie, na rozdiel od predchádzajúcej, ktorá prijíma rozum a intelekt ako nezničiteľné, v človeku večné, je úvaha o bude. Rozhodujúcim princípom je vôľa, kým intelekt je „odvodený jav a podmienený mozgom, a preto ním začína a končí“. Smrťou teda zomiera vedomie, ale nie to, čo zrodilo a podporovalo túto existenciu. Will, verí Schopenhauer, prežíva strach, hoci nepodlieha smrti. Strach zo smrti živí najmä ilúzia, že „ja“ zmizne, ale svet zostane. V skutočnosti práve naopak svet zaniká, t.j. viditeľné pre naše vedomie, a „zostáva zachované jadro JA, nositeľa a tvorcu toho subjektu, v ktorého reprezentácii má svoju existenciu iba svet. Schopenhauer dúfa, že jeho učenie odstráni rozpor medzi názorom, že smrť je náš koniec, a vierou, že by sme mali byť stále veční. Ako vidíme, podľa vzhľadu Schopenhauer Vo vzťahu k smrti mali veľký vplyv tradície východnej kultúry. Osobitné (osobne prežívané) chápanie smrti odôvodňuje M. Heidegger (1889 – 1976). Smrť vníma ako základný faktor samotnej ľudskej existencie, a nie ako biologický prechod z jedného stavu do druhého. Fenomén smrti tak nadobúda osobitné postavenie: ľudská existencia je "byť-k-smrti." Je to vedomie smrteľnosti, a nie sebauvedomenie človeka, čo určuje jeho subjektivitu. Fenomén smrti je zároveň pozitívnym parametrom ľudskej existencie, pretože práve uvedomenie si a chápanie svojej smrti robí bytie „vlastným“. "Smrť je koniec existencie danej existencie až do jej konca."

Na rozdiel od Heidegger, A. Camus (1913 – 1960) si nekladie za cieľ zistiť, čo je smrť. Zaujíma ho všeobecne „filozofický“ základ pre vzdanie sa života. „Existuje len jeden skutočne vážny filozofický problém – problém samovraždy“ („Rebelský muž“ A. Camus). Rozhodnutie spáchať samovraždu, podľa Camus, to je uznanie človeka, že život v jeho očiach sa stal nezmyselným, nepochopiteľným, absurdným, že sa vo svete začal cítiť ako outsider. Avšak samovražda falošný záver z uvedomenia si absurdnosti. Absurdné– ide o jasnosť, t.j. jasné vedomie človeka, že existencia nemá zmysel, a táto jasnosť robí človeka česť. Okrem toho samovražda neruší nezmyselnosť existencie, ale iba ju podporuje. „Absurdný človek“, t.j. človek, ktorý si uvedomil absurditu, schopný pridať hodnotu svojej vlastnej existencii, ľudsky naživo v tomto svete. Pre Camusa smrť nepôsobí ako východiskový bod ľudskej činnosti určujúcej význam, ale ako negácia všetkého zmyslu. J.P. Sartre (1905 – 1980) popiera aj význam definujúci status smrti, pričom ju považuje za niečo, čo človeka neindividualizuje, ale odosobňuje, zbavuje ho autenticity, „vlastníctva“. V súlade s tým by mal byť postoj k smrti budovaný ako odpor, opozícia voči nej.

Treba poznamenať, že v Rusku sa v druhej polovici 19. storočia formovali doktríny ( N.F. Fedorov, V.S. Soloviev), v ktorej bola smrť vyhlásená za nepriateľa ľudského rodu, prekážku jednoty, kozmické zlo a verilo sa, že s ňou nemožno uzmieriť.

Nesmrteľnosť: sen alebo realita. Pôvod myšlienky nesmrteľnosti, ako sme už ukázali vyššie, bola viera v božstvo pôvodu duše, jej nehmotnosť a nezničiteľnosť. Samotný pojem nesmrteľnosť znamená vieru v nekonečnosť ľudskej existencie, najmä ľudskej duše. Ak zhrnieme rôzne prístupy k pochopeniu nesmrteľnosti, ktoré sa vyvinuli v ľudskej kultúre, môžeme zdôrazniť nasledujúce koncepty nesmrteľnosti:

1) nesmrteľnosť ako úvod do sveta večných ideí ( eidetický koncept od slova „eidos“, ktoré má Platón je synonymom pojmu „idea“, t.j. zrozumiteľná forma, ktorá existuje oddelene od jednotlivých vecí, ktoré sú v nej zahrnuté);

2) nesmrteľnosť ako vzkriesenie a účasť na milosti Ducha Svätého ( kresťanský koncept, založený na ľudskej smrteľnosti ako jednote tela a ducha);

3) nesmrteľnosť princípov ľudskej prirodzenosti (atómy, genetický kód atď.) a krehkosť (nekonečnosť) ľudskej existencie (naturalistický koncept);

4) nesmrteľnosť ako uchovanie výdobytkov ľudskej osobnosti v pamäti ľudstva ( sociokultúrny koncept).

V náboženských presvedčeniach Hindov a Egypťanov bola myšlienka transmigrácie duše. Myšlienka nesmrteľnosti duše je charakteristická aj pre množstvo filozofických škôl staroveku, vrátane Pytagorejcov s ich myšlienkou „večného návratu“. Autor: Platón duša ako počiatok života nie je stvorená, nesmrteľná a podobná večným ideám. Pre Aristoteles myšlienka reinkarnácie duše je neprijateľná, pretože každé telo má svoju vlastnú dušu, len racionálna časť duše („aktívna myseľ“), ktorá je vlastná iba ľuďom, má nesmrteľnosť („vegetatívna“ je vlastné všetkým živým bytostiam, vrátane rastlín; „cítenie“ sú obyčajní ľudia a zvieratá). Z pohľadu Epikuros, všetko živé je smrteľné, len atómy, z ktorých sa skladajú, sú nesmrteľné. Postavil sa aj proti nesmrteľnosti Lucretius(„O povahe vecí“), pričom za večné považujú iba atómy, z ktorých sa veci skladajú. Pre stoikov (napríklad Zena) je nesmrteľný iba rozum. Chrysippus (281 – 208 pred Kr.) tvrdil, že len svetová duša, ktorá je súčasťou ľudskej duše, je nesmrteľná.

V rámci antického svetonázoru nesmrteľnosť znamenala „božstvo“, čo znamená, že nesmrteľnosť duše je totožná s jej večnosťou, účasťou vo svete večných ideí. Len to, čo nemá začiatok, je nesmrteľné. Preto je smrť pre Grékov oslobodením od telesnosti a návratom do sveta ducha.

Kresťanstvo je spojené s novým chápaním smrteľnosti. Hoci bola duša Bohom stvorená ako nesmrteľná, v dôsledku Pádu sa ukazuje ako smrteľná a len vďaka Božej milosti sa stane nesmrteľnou. Podľa ruského pravoslávneho teológa a filozofa G.F. Florovský (1893 – 1979), Kresťania musia veriť vo všeobecné vzkriesenie. Boh stvoril človeka pre existenciu, večnosť. Môžete dosiahnuť večnosť a nájsť ju iba v jednote s Bohom.

V renesancii a v Novom Čase tiež medzi mysliteľmi neexistoval jednotný prístup k výkladu nesmrteľnosti. Giordano Bruno, Nikolaj Kuzansky hovoril o nesmrteľnosti duše, pripútanej k svetovej duši. Spinoza tiež veril, že ľudská duša nemôže byť úplne zničená spolu s telom, zostáva z nej niečo večné.

Leibniz veril, že všetky živé bytosti sú smrteľné, len človek so svedomím a reflexiou (sebapoznanie vlastného ducha, morálka, „pozornosť zameraná na to, čo je v nás“) je nesmrteľný.

Naturalistická interpretácia smrti a nesmrteľnosti podľa atomistov staroveku ( Demokritos, Epikuros, Lucretius), podľa ktorého len atómy sú nesmrteľné a všetko živé je smrteľné, dali osvietenskí myslitelia 18. storočia. Obhajovali myšlienku krehkosti človeka a nesmrteľnosť jeho prirodzených princípov. Feuerbach, Buchner, Haeckel spájal nesmrteľnosť so zachovaním hmoty. Voltaire nazval myšlienku nesmrteľnosti chimérou. D. Hume tiež popieral nesmrteľnosť. Zároveň mnohých mysliteľov tejto doby charakterizuje aj sociokultúrna interpretácia nesmrteľnosti ako uchovania úspechov jednotlivca v pamäti nasledujúcich generácií, ľudstva. Diderot, napríklad spájal nesmrteľnosť s pokračovaním života v pamäti ďalších generácií. Goethe tvrdil, že pre neho „presvedčenie o večnom živote vyplýva z pojmu činnosti“. Z pohľadu I. Kant, nesmrteľnosť duše sa nedá logicky dokázať, ale je postulátom praktického rozumu (t. j. viera v nesmrteľnosť duše a existencia Boha je ním uznaná ako podmienka možnosti najvyššieho dobra, tzv. túžba po šťastí a vnútornom presvedčení). Hegel tvrdil, že duch je večný a nesmrteľný. Tento druh sociokultúrneho prístupu k interpretácii nesmrteľnosti, ktorý vychádza z hodnotenia prínosu človeka k dedičstvu, kultúrnym úspechom a pamäti iných generácií (v tomto zmysle hovoríme o duchovnej nesmrteľnosti), je vlastný mnohým mysliteľom 20. storočia.

Prebiehajúce diskusie o smrti a nesmrteľnosti človeka dokazujú zložitosť, všestrannosť, príťažlivosť a tajomnosť tejto večnej filozofickej témy.

Termín "eutanázia" znamená dobrovoľnú bezbolestnú smrť a odráža prirodzenú túžbu po človeku zomrieť pokojne, ľahko a bezbolestne. V tomto koncepte je možné rozlíšiť také významy, ako je urýchlenie smrti tých, ktorí zažívajú ťažké utrpenie, starostlivosť o umierajúcich, poskytnutie možnosti človeku zomrieť, ukončenie životov „nadbytočných“ ľudí. Vynára sa otázka, ako také slávne princípy ako Hippokratova prísaha„Prisahám, že nebudem podávať smrtiace lieky, aj keď o to požiadam, alebo rady, ktoré môžu viesť k smrti,“ alebo zásada, ktorá predpisuje lekárovi bojovať s chorobou až do konca. Využitie modernej medicíny s najnovšími prostriedkami zároveň umožňuje predĺžiť biologickú existenciu človeka na nekonečne dlhé obdobie, čím sa niekedy nešťastní pacienti a ich blízki stanú rukojemníkmi superhumanizmu. To všetko vedie k početným diskusiám, v ktorých niektorí odmietajú eutanáziu ako akt vraždy, iní ju považujú za všeliek na všetky neduhy. Existuje pasívna a aktívna eutanázia. Pasívne – Ide o odmietnutie životnej udržujúcej liečby, keď je buď zastavená, alebo nie je predpísaná vôbec. Aktívna eutanázia je úmyselný čin s cieľom ukončiť život pacienta.

Existujú také formy ako súcitné zabíjanie, keď život, ktorý je pre pacienta mučením, preruší lekár (aj bez súhlasu pacienta); dobrovoľná – aktívna eutanázia a smrť so súhlasom pacienta s pomocou lekára.

Právo človeka ovládať svoj vlastný život a odmietnuť neľudské zaobchádzanie, ktoré ničí jeho dôstojnosť, je zásadné argument podporovateľov aktívnej eutanázie. Posvätnosť ľudského života, možnosť lekárskeho omylu v prípade beznádejnej diagnózy, nebezpečenstvo zneužitia pri legalizácii eutanázie atď. sú platné protiargumenty proti aktívnej eutanázii. Všetky tieto problémy naznačujú, že eutanázia je interdisciplinárny problém, ktorý si vyžaduje odborné a morálne úsilie filozofov, lekárov, právnikov a všetkých zainteresovaných ľudí.

Sevinj Mammad Suleyman

„ŽIVOT, SMRŤ, NESMRTEĽNOSŤ...“

Úvod. ………………………………………………………………….. 3

Človek hľadajúci zmysel. Zmysel života. ………………………………………… 6

O dlhovekosti ľudského života. ………………………………………….. 9

Problém smrti. Význam smrti. ………………………………………………… jedenásť

Smrteľná duša. ………………………………………………………………………………… 28

Nesmrteľnosť osobnosti. …………………………………………………………..29

Záver. ………………………………………………………………………………….……..32

Bibliografia. ………………………………………………………………… 33

Úvod

Od pradávna si človek kládol otázku, čo je podstatou ľudskej existencie. Mnohí filozofi a myslitelia sa pokúšali odpovedať na to, prečo človek žije, prečo prišiel na tento svet, prečo umiera a čo sa s ním stane po smrti.

Život a smrť sú večné témy v duchovnej kultúre ľudstva vo všetkých jeho členeniach. Uvažovali o nich proroci a zakladatelia náboženstiev, filozofi a moralisti, osobnosti umenia a literatúry, učitelia a lekári. Sotva sa nájde dospelý človek, ktorý by sa skôr či neskôr nezamyslel nad zmyslom svojej existencie, nad blížiacou sa smrťou a nad dosiahnutím nesmrteľnosti. Tieto myšlienky prichádzajú na um deťom a veľmi mladým ľuďom, o čom svedčí poézia a próza, drámy a tragédie, listy a denníky. Až rané detstvo či starecká pomätenosť zbavuje človeka potreby tieto problémy riešiť.

V skutočnosti hovoríme o triáde: život - smrť - nesmrteľnosť, pretože všetky duchovné systémy ľudstva vychádzali z myšlienky rozporuplnej jednoty týchto javov. Najväčšia pozornosť sa tu venovala smrti a získaniu nesmrteľnosti v inom živote a samotný ľudský život bol interpretovaný ako chvíľa pridelená človeku, aby sa mohol primerane pripraviť na smrť a nesmrteľnosť.

Až na pár výnimiek všetky časy a národy hovorili o živote dosť negatívne. Život je utrpenie (Budha, Schopenhauer atď.); život je sen (Platón, Pascal); život je priepasť zla (Staroveký Egypt); „Život je boj a cesta cez cudziu krajinu“ (Marcus Aurelius); „Život je hlúpy príbeh, ktorý rozpráva idiot, plný zvuku a zúrivosti, ale bez zmyslu“ (Shakespeare); „Celý ľudský život je hlboko ponorený do nepravdy“ (Nietzsche) atď.

Hovoria o tom príslovia a výroky rôznych národov ako „Život je cent“. Ortega y Gasset nedefinoval človeka ani ako telo, ani ako ducha, ale ako špecificky ľudskú drámu. V tomto zmysle je život každého človeka skutočne dramatický a tragický: bez ohľadu na to, ako úspešne život dopadne, bez ohľadu na to, aký je dlhý, jeho koniec je nevyhnutný. Grécky mudrc Epikuros povedal toto: "Zvyknite si na myšlienku, že smrť s nami nemá nič spoločné. Keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná, a keď je prítomná, potom neexistujeme."

Smrť a potenciálna nesmrteľnosť sú najsilnejším lákadlom pre filozofickú myseľ, pretože všetky naše životné záležitosti sa tak či onak musia merať s večným. Človek je odsúdený premýšľať o živote a smrti a v tom sa líši od zvieraťa, ktoré je smrteľné, ale nevie o tom. Smrť je vo všeobecnosti cenou, ktorú treba zaplatiť za komplikáciu biologického systému. Jednobunkové organizmy sú prakticky nesmrteľné a améba je v tomto zmysle šťastný tvor.

Keď sa organizmus stane mnohobunkovým, v určitom štádiu vývoja sa do neho zabuduje mechanizmus sebazničenia, ktorý je spojený s genómom.

Po stáročia sa najlepšie mysle ľudstva snažia túto tézu aspoň teoreticky vyvrátiť, dokázať a následne uviesť do života skutočnú nesmrteľnosť. Ideálom takejto nesmrteľnosti však nie je existencia améby a ani anjelský život v lepšom svete. Z tohto hľadiska by mal človek žiť večne, byť v neustálom najlepších rokoch. Človek sa nedokáže vyrovnať s tým, že bude musieť opustiť tento veľkolepý svet, kde je život v plnom prúde. Byť večným divákom tohto veľkolepého obrazu Vesmíru, nezažiť „sýtosť dní“ ako biblickí proroci – môže byť niečo lákavejšie? Ale keď o tom premýšľate, začnete chápať, že smrť je možno jediná vec, pred ktorou sú si všetci rovní.

Ale aj keď sa človek vo svojom živote riadi určitými morálnymi cieľmi a na ich dosiahnutie používa primerané prostriedky, vie, že nemôže vždy a nie vo všetkých prípadoch dosiahnuť požadovaný výsledok, ktorý je v morálnych kategóriách vždy označovaný za dobrý. , pravda, spravodlivosť ... A natíska sa otázka: nuž, je jeho život - ten jediný - do istej miery vyrovnaný so životmi tých, ktorí žijú bezcieľne, nezmyselne a nemorálne, ktorí vytvárajú zlo, lož a ​​nespravodlivosť? Táto otázka je o to dôležitejšia, že život každého človeka nie je nekonečný, ale končí sa smrťou, odchodom do dôchodku. Nestrácajú tým zmysel definovať ho v morálnych kategóriách dobra a zla, pravdy a lži, spravodlivosti a nespravodlivosti? Prechádza všetko v ľudskej existencii a je všetko „vyrovnané“ v neexistencii? Ľudia vždy hľadali východisko z tohto skľučujúceho rozporu, ktorý akoby podkopával morálne základy ľudskej existencie. A našli to najskôr v náboženskom postuláte o „nesmrteľnosti duše“ a „odmene po smrti“ a potom v predstavách o „absolútnom rozume“ a „absolútnych morálnych hodnotách“, ktoré údajne tvoria základ ľudskej morálnej existencie. . A stredovekí alchymisti, ako viete, po stáročia hľadali zázračný „elixír života“.

Zistilo sa, že múdrosť človeka sa často prejavuje v pokojnom postoji k životu a smrti. Ako povedal Mahátma Gándhí: "Nevieme, či je lepšie žiť alebo zomrieť. Preto by sme nemali ani prehnane obdivovať život, ani sa triasť pri myšlienke na smrť. K obom by sme mali pristupovať rovnako. Toto je ideálna možnosť." A dávno predtým Bhagavadgíta povedala: "Smrť je skutočne určená pre narodených a narodenie je nevyhnutné pre zosnulých. Nesmúťte pre nevyhnutné."

Mnoho skvelých ľudí si zároveň uvedomilo tento problém v tragických tónoch. Vynikajúci ruský biológ, ktorý sa zamýšľal nad možnosťou „pestovať si inštinkt prirodzenej smrti“, napísal o: „Keď sa Tolstoj, mučený neschopnosťou vyriešiť tento problém a prenasledovaný strachom zo smrti, pýtal sám seba, či sa môže láska v rodine upokojiť jeho dušu, hneď videl, že je to - márna nádej. Prečo, pýtal sa sám seba, vychovávať deti, ktoré sa čoskoro ocitnú v rovnako kritickom stave ako ich otec? Prečo by som ich mal milovať, vychovávať a starať sa o ne? Pre rovnaké zúfalstvo, aké je vo mne, alebo pre hlúposť? „Keď ich milujem, nemôžem pred nimi skrývať pravdu – každý krok ich vedie k poznaniu tejto pravdy. A pravdou je smrť.“

Uvedomujúc si konečnosť svojej pozemskej existencie a premýšľajúc nad zmyslom života, človek si začína rozvíjať svoj vlastný postoj k životu a smrti. A je celkom jasné, že táto téma, snáď najdôležitejšia pre každého človeka, zaujíma ústredné miesto v celej kultúre ľudstva. Dejiny svetovej kultúry odhaľujú večné spojenie medzi hľadaním zmyslu ľudského života a pokusmi o rozlúštenie tajomstva zániku, ako aj s túžbou žiť večne a ak nie materiálne, tak aspoň duchovne a morálne, poraziť smrť.

Mytológia, rôzne náboženské učenia, umenie a mnohé oblasti filozofie hľadali a stále hľadajú odpoveď na túto otázku. Ale na rozdiel od mytológie a náboženstva, ktoré sa spravidla snažia vnucovať a diktovať určité rozhodnutia človeku, filozofia, ak nie je dogmatická, oslovuje predovšetkým ľudskú myseľ a vychádza z toho, že človek musí hľadať odpoveď sám, vynaložiť úsilie na to je vašou vlastnou duchovnou snahou. Filozofia mu pomáha zhromažďovaním a kritickým analyzovaním doterajších skúseností ľudstva pri tomto druhu hľadania.

Dôsledne presadzovaný filozofický materializmus popiera akúkoľvek možnosť osobnej fyzickej nesmrteľnosti človeka a nenecháva mu žiadnu nádej na „posmrtný život“. Preto, premyslene, zmysluplne akceptujúc materialistický svetonázor, človek robí ťažký krok, vyžadujúci si osobnú odvahu a statočnosť, čo sa vo filozofii nazýva stoicizmus, pretože tým odmieta možnosť útechy, aj keď iluzórnej. Náročnosť tohto kroku ešte zhoršuje skutočnosť, že morálna skúsenosť nahromadená ľudstvom bola dlho interpretovaná v rámci náboženských systémov a znalosť morálnych hodnôt, ktoré podkladajú, je podporená odkazmi na rozsudok a odplatu. čakať na každého po smrti. „Ak niet Boha, potom je dovolené všetko,“ vyhlásil hrdina. A skutočne, ako ukázalo 20. storočie, nútené masívne vnucovanie materialistického svetonázoru ľuďom, keď jeho prijatie slúži len ako potvrdenie politickej spoľahlivosti človeka, a nie je výsledkom jeho vlastnej dôkladnej vnútornej práce, keď ako sa hovorí, nepretrpel jednotlivec, neprešiel očisťujúcim ohňom pochybností nevyhnutne prináša vážne oneskorenia v morálnom vývoji. A to je obzvlášť alarmujúce a nebezpečné teraz, keď sa ľudská činnosť z vedeckého, technického a spoločenského hľadiska stáva vo svojich dôsledkoch taká rozsiahla, a preto si vyžaduje mimoriadne zodpovedný prístup.

Ako vidíme, materialistická filozofia nielenže neodstraňuje otázku zmyslu ľudského života, smrti a nesmrteľnosti, ale naopak, necháva ju nastoliť v najakútnejšej, ba až dramatickej podobe, čím naplno odhalí svoj humanistický obsah. .

Človek hľadajúci zmysel. Zmysel života.

Hľadanie zmyslu človeka je hlavnou hnacou silou v jeho živote... Význam je jedinečný a špecifický, pretože ho musí a môže realizovať táto osoba a nikto iný; len vtedy nadobúda význam, ktorý uspokojuje jeho vlastnú túžbu po zmysle. Existuje názor, že významy a hodnoty nie sú „nič viac ako obranné mechanizmy, vytváranie reakcií a sublimácia“. Pokiaľ ide o mňa, nechcel by som žiť len kvôli svojim „obranným mechanizmom“, ani by som nesúhlasil so smrťou kvôli svojim „reakčným formáciám“. Človek je však schopný žiť a dokonca aj zomrieť pre svoje ideály a hodnoty. Pred niekoľkými rokmi sa vo Francúzsku uskutočnil prieskum verejnej mienky. Ako ukázali výsledky, 89 % opýtaných priznalo, že človek potrebuje „niečo“, aby život stál za to. Navyše 61 % súhlasilo s tým, že v ich živote je niečo alebo niekto, za koho by zomreli.

Zmysel života sa líši od človeka k človeku, zo dňa na deň a z hodiny na hodinu. V dôsledku toho nie je dôležitý zmysel života vo všeobecnosti, ale skôr konkrétny zmysel života jednotlivca v danom okamihu. Položenie otázky vo všeobecnosti možno prirovnať k otázke položenej majstrovi sveta v šachu: „Povedz mi, učiteľ, aký je najlepší ťah na svete? Najlepší alebo dokonca dobrý ťah jednoducho neexistuje bez ohľadu na konkrétnu situáciu v hre a konkrétnu osobnosť súpera. To isté platí o ľudskej existencii. Nemôžete hľadať abstraktný zmysel života. Každý človek má v živote svoje vlastné povolanie; každý musí mať úlohu, ktorá si vyžaduje riešenie. Nikto nemôže zopakovať svoj život. To znamená, že každý človek má jedinečnú úlohu, ako aj svoju špecifickú schopnosť ju vykonávať. Keďže každá životná situácia predstavuje pre človeka výzvu a problém, ktorý si vyžaduje riešenie, možno otázku zmyslu života obrátiť. V konečnom dôsledku by sa človek nemal pýtať, aký je zmysel jeho života, ale skôr by si mal uvedomiť, že je to on sám, kto sa pýta. Človeka žijúceho vo svete život kladie otázky a na život môže odpovedať len tak, že je zodpovedný za svoj život. Životu môže dať odpoveď len tým, že na seba vezme zodpovednosť.

Na rozdiel od zvierat inštinkty nediktujú človeku, čo potrebuje, a na rozdiel od človeka včerajška tradície nediktujú dnešnému človeku, čo je dlžný. Keďže človek nevie, čo potrebuje, ani za čo dlhuje, stratil jasnú predstavu o tom, čo chce. Výsledkom je, že buď chce to isté, čo ostatní (konformizmus), alebo robí to, čo od neho chcú iní (totalita).

Zmysel treba nájsť, ale nemožno ho vytvoriť. Môžete vytvoriť iba subjektívny význam, jednoduchý pocit zmyslu alebo nezmysel. Zmysel nielen musí, ale možno ho aj nájsť a pri hľadaní zmyslu sa človek riadi svojím svedomím. Jedným slovom, svedomie je zmyslový orgán. Dá sa definovať ako schopnosť objaviť jedinečný a jedinečný význam, ktorý spočíva v akejkoľvek situácii. Význam je vždy aj konkrétny význam konkrétnej situácie. Vždy ide o „požiadavku momentu“, ktorá je vždy adresovaná konkrétnej osobe. A tak, ako je jedinečná každá jednotlivá situácia, je jedinečný aj každý jednotlivý človek.

Každý deň a každá hodina ponúka nový význam a každý človek očakáva iný význam. Pre každého existuje zmysel a pre každého existuje osobitný význam. Z toho všetkého vyplýva, že význam sa musí meniť tak od situácie k situácii, ako aj od človeka k človeku. Význam je však všadeprítomný. Neexistuje človek, pre ktorého by život nemal niečo pripravené, a neexistuje situácia, v ktorej by nám život nedal príležitosť nájsť zmysel.

Človek pre svoju túžbu po zmysle zmysel nielen hľadá, ale ho aj nachádza, a to tromi spôsobmi. Po prvé, môže vidieť zmysel v konaní, vo vytváraní niečoho. Po druhé, vidí zmysel v tom, že niečo zažije, a napokon vidí zmysel v tom, že niekoho miluje. Ale aj v bezvýchodiskovej situácii, v ktorej je bezmocný, dokáže vidieť zmysel.

V živote neexistujú situácie, ktoré by boli skutočne nezmyselné. Dá sa to vysvetliť tým, že negatívne stránky ľudskej existencie, ktoré sa nám zdajú – najmä tragická triáda utrpenia, viny a smrti – sa dajú premeniť aj na niečo pozitívne, na úspech, ak k nim pristúpime sprava. polohe a s primeranou inštaláciou.

Láska je jediný spôsob, ako pochopiť druhého človeka v celej hĺbke jeho osobnosti. Nikto nemôže úplne pochopiť samotnú podstatu iného človeka, kým ho nemiluje. Duchovným aktom lásky získava schopnosť vidieť podstatné črty a vlastnosti milovanej osoby; a ešte viac ako to, začína vidieť, čo je v ňom potenciálne obsiahnuté, čo sa ešte neuskutočnilo, ale musí sa realizovať. Navyše milujúci človek svojou láskou umožňuje milovanému realizovať tieto možnosti. Tým, že mu pomáha uvedomiť si, čím môže byť a čím sa musí stať, umožňuje ich realizáciu.

V prípadoch, keď sa človek ocitne v neznesiteľnej a nevyhnutnej situácii, keď má čo do činenia s osudom, ktorý sa nedá zmeniť, napríklad s nevyliečiteľnou chorobou, akou je povedzme neoperovateľná rakovina, práve vtedy je posledná šanca uvedomiť si najvyššiu hodnotu, uvedomiť si najhlbší zmysel, zmysel utrpenia. Najdôležitejší je totiž postoj, ktorý zaujmeme vo vzťahu k utrpeniu, postoj, v ktorom toto utrpenie berieme na seba.

Netreba dodávať, že utrpenie nebude mať žiadny význam, pokiaľ nebude absolútne nevyhnutné; napríklad rakovinu, ktorá sa dá vyliečiť operáciou, by pacient nemal brať ako svoj kríž. To by bol skôr masochizmus ako hrdinstvo.

Uvedomením si zmyslu si človek uvedomí sám seba. Uvedomením si významu obsiahnutého v utrpení si v človeku uvedomíme to najľudskejšie. Dospievame, rastieme, prerastáme sami seba. Práve tam, kde sme bezradní a beznádejní, nedokážeme zmeniť situáciu, tam sme povolaní, cítime potrebu zmeniť samých seba.

Existuje definícia, ktorá hovorí, že významy a hodnoty nie sú nič iné ako reaktívne formácie a obranné mechanizmy. Sú však významy a hodnoty také relatívne a subjektívne, ako sa verí? Význam je relatívny, pokiaľ sa vzťahuje na konkrétnu osobu zapojenú do konkrétnej situácie. Dá sa povedať, že význam sa mení po prvé od človeka k človeku a po druhé z jedného dňa na druhý, dokonca z hodiny na hodinu. Samozrejme, je lepšie hovoriť o jedinečnosti ako o relativite významov. Jedinečnosť však nie je vlastnosťou len situácie, ale aj života ako celku, keďže život je reťaz jedinečných situácií. Človek je jedinečný svojou podstatou aj existenciou. V konečnom dôsledku nemožno nikoho nahradiť - kvôli jedinečnosti každého človeka. A život každého človeka je jedinečný v tom, že ho nikto nemôže zopakovať. Neexistuje nič také ako univerzálny zmysel života, iba jedinečné významy jednotlivých situácií. Sú však medzi nimi také, ktoré majú niečo spoločné, a preto existujú významy, ktoré sú vlastné ľuďom určitej spoločnosti, a navyše významy, ktoré v histórii zdieľajú mnohí ľudia. Tieto významy znamenajú hodnoty. Hodnoty teda možno definovať ako univerzálne významy, ktoré sa kryštalizujú v typických situáciách, ktorým čelí spoločnosť alebo dokonca celé ľudstvo.

Vlastniť hodnoty uľahčuje človeku nájsť zmysel, aspoň v typických situáciách eliminuje potrebu rozhodovania. Ale, bohužiaľ, musí za túto úľavu zaplatiť, pretože na rozdiel od jedinečných významov, ktoré prenikajú do jedinečných situácií, sa môže ukázať, že dve hodnoty sú vo vzájomnom rozpore. A rozpory hodnôt sa odrážajú v ľudskej duši vo forme hodnotových konfliktov.

Dojem, že dve hodnoty si protirečia, je dôsledkom vynechania celej dimenzie. Čo je toto meranie? Toto je hierarchické usporiadanie hodnôt. Podľa Maxa Schellera hodnotenie implicitne implikuje uprednostňovanie jednej hodnoty pred druhou. Hodnosť hodnoty je vnímaná spolu s hodnotou samotnou. Inými slovami, skúsenosť určitej hodnoty zahŕňa skúsenosť, že je vyššia ako niektorá iná. Následne prichádzame k záveru, že tu nie je priestor pre hodnotové konflikty. Zažitie hierarchického usporiadania hodnôt však človeka nezbavuje rozhodovania.

Atrakcie človeka tlačia, hodnoty priťahujú. Človek môže vždy slobodne prijať alebo odmietnuť hodnotu, ktorú mu situácia ponúka. Platí to aj o hierarchickom poradí hodnôt, ktoré sú vyjadrené morálnymi a etickými tradíciami a normami. Musia prejsť skúškou svedomia človeka – pokiaľ neodmietne poslúchnuť svoje svedomie a nepotlačí jeho hlas.

Význam je to, čo sa myslí osobou, ktorá kladie otázku, alebo situáciou, ktorá tiež zahŕňa otázku, ktorá si vyžaduje odpoveď. Samozrejme, človek môže slobodne odpovedať na otázky, ktoré mu život kladie. Táto sloboda by sa však nemala zamieňať so svojvôľou. Treba to chápať z pohľadu zodpovednosti. Človek je zodpovedný za správnu odpoveď na otázku, za nájdenie skutočného zmyslu situácie. A zmysel je niečo, čo treba skôr nájsť ako odovzdať, skôr objaviť ako vymyslieť.

Významy nemožno dávať svojvoľne, ale treba ich nájsť zodpovedne. Zmysel treba hľadať s pomocou svedomia. Svedomie vedie človeka pri hľadaní zmyslu. Svedomie možno definovať ako intuitívnu schopnosť človeka nájsť zmysel v situácii. Okrem toho, že je svedomie intuitívne, je tvorivá schopnosť. Svedomie má tiež schopnosť odhaliť jedinečné významy, ktoré sú v rozpore s prijatými hodnotami. Živé, čisté a presné svedomie je to jediné, čo človeku dáva možnosť odolávať účinkom existenciálneho vákua – konformizmu a totalitarizmu.

O dlhovekosti ľudského života.

Už v raných fázach histórie lekárskej vedy bola nastolená otázka, ako si udržať zdravie, ako predĺžiť život človeka, ako oddialiť starobu. Staroveký lekár Hippokrates radil, ako si udržať zdravie a predĺžiť si život. V 1. storočí nášho letopočtu slávny rímsky filozof, básnik a štátnik Lucius Annaeus Seneca tvrdil, že „neprijímame krátke trvanie života, ale sami si ho vytvárame“. Už mu bolo jasné, že dedičné genetické vlastnosti tela ešte nestačia na dlhý život. Aby sa život človeka neskrátil, musí vytvoriť priaznivé životné podmienky.

Vedec, prírodovedec, lekár a filozof Avicenna venoval osobitnú pozornosť dlhovekosti a starobe. Už pochopil, že starnutie je prirodzený proces vývoja tela, ktorý vedie k fyziologickým zmenám. Avicenna vo svojom slávnom diele „The Canon of Medicine“ napísal: „Od samého začiatku predstavujeme tú najvyššiu dôležitosť. Vysychanie, ktoré sa vyskytuje v našom tele, je nevyhnutnosťou, ktorej sa nedá vyhnúť.“

Predĺženie života môže byť stanovené ako nejaký vedecký a spoločensky uvedomelý cieľ, ale potom vyvstáva otázka: prečo je to potrebné pre jednotlivca a spoločnosť? A to z čisto humanistického hľadiska, podľa ktorého je hodnota dlhého ľudského života samozrejmá, sebestačná a zo sociálneho hľadiska s prihliadnutím na spoločenský význam zachovania rozvinutej ľudskej individuality za ako Čo najdlhšie, obohatené vedomosťami, životnými skúsenosťami a múdrosťou, zvyšovanie normálnej dĺžky spoločenského života obmedzením a úplným vytesnením v budúcnosti patologického sociálneho starnutia sa zdá byť progresívnym procesom tak vo vzťahu k jednotlivcom, ako aj vo vzťahu k ľudskej spoločnosti ako celý.

Iná vec je biologická dĺžka života človeka, teda jeho druhový čas, evolučne geneticky zakódovaný a predpokladajúci individuálne striedanie životov ako podmienku existencie ľudstva. Vzniká tu množstvo nových vedeckých otázok, ktoré sa venujú najmä biológii, ale nemožno ich posudzovať izolovane od sociálnych a morálno-humanistických, determinovaných všeobecným riešením problému súvisiaceho s podstatou a zmyslom ľudského života. Moderné koncepcie týkajúce sa týchto problémov potvrdzujú myšlienku možnosti a nevyhnutnosti dosiahnuť pomocou vedeckých metód maximálnu druhovo špecifickú (biologickú) očakávanú dĺžku života človeka. K tomu teraz smeruje hlavné úsilie vedcov. V súvislosti s úvahami o rôznych umelých metódach predlžovania života (transplantácie, bionické technológie, kryobiológia, genetické inžinierstvo a pod.) sa dokonca hovorí, že ľudstvo stojí „na prahu novej éry, keď sa medicína bude transformovať Homosapiens V Homo Iongevus- superstoroční, keď si muži a ženy v zrelom veku plne zachovávajú duševnú aj fyzickú silu. A ak je to tak, potom sa budeme musieť pozrieť na život úplne inými očami.“

Aký je maximálny vek, ktorý môže človek dosiahnuť? Zachovali sa historické informácie, podľa ktorých zakladateľ opátstva v Glasgowe Kangiger zomrel v roku 600 vo veku 185 rokov. Podľa uhorských kronikárov zo 17. storočia boli pozorované prípady dlhovekosti 147 a 172 rokov. V Nórsku žil istý Drakenberg 142 rokov.

Je však dôležité mať na pamäti, že nová vízia života by mala vychádzať predovšetkým z humanistických ideálov a hodnôt, z jasnej definície zmyslu, prečo človek potrebuje žiť dlhšie, ako určujú bežné vekové parametre zodpovedajúce individuálnych vlastností jednotlivca. Tieto osobné postoje, ktoré do značnej miery závisia od spoločenských podmienok, ale majú na ne aj opačný dopad, umožnia určiť mieru ľudského života, v ktorej je biologické dialekticky spojené s jeho sociálnym, etickým a humanistickým chápaním. Toto opatrenie úzko súvisí s optimálnou realizáciou základných schopností človeka. V dôsledku toho nebude cieľom vedy a spoločnosti a tým skôr samotného človeka samotné trvanie individuálneho života, ale rozvoj bohatstva ľudskej povahy, miera zapojenia jednotlivca do kolektívneho života. ľudstva a jeho participácia na realizácii myšlienky neobmedzeného rozvoja človeka ako spoločenskej bytosti určí jednotlivé parametre zodpovedajúce biologickým možnostiam ľudského života.

Problém smrti. Význam smrti.

Polozabudnutý ruský filozof má originálnu esej „Svet ako celok“, kde jedna z kapitol má názov „Význam smrti“.

„Smrť je finále opery, posledná scéna drámy,“ píše autor, „tak ako sa umelecké dielo nemôže donekonečna ťahať, ale samo sa oddeľuje a nachádza svoje hranice, tak aj život organizmov má svoje hranice. . To vyjadruje ich hlbokú podstatu, harmóniu a krásu, ktorá je vlastná ich životu. Ak by bola opera iba zbierkou zvukov, mohla by pokračovať donekonečna, ak by bola báseň len zbierkou slov, potom by tiež nemohla mať žiadne prirodzené hranice. Ale zmysel opery a básne, podstatný obsah si vyžaduje finále a záver.“

Zaujímavý nápad. V chaose skutočne nie je začiatok ani koniec. Iba organizované orgány sú schopné vyvíjať sa určitým smerom. Ale každá organizácia má limit na zlepšenie. Po jej dosiahnutí zostáva buď stabilná, alebo degradovať.

„Ak by sa nejaký organizmus,“ pokračuje Strakhov, „mohol donekonečna zlepšovať, potom by nikdy nedosiahol dospelosť a plný rozvoj svojich síl; vždy by to bol iba tínedžer, stvorenie, ktoré neustále rastie a ktorému nikdy nie je súdené dospieť. . Ak by sa organizmus v ére svojej zrelosti zrazu nezmenil, mal by teda len opakujúce sa javy, ale vývoj by sa v ňom zastavil, nič nové by sa v ňom neudialo, preto by nemohol existovať život. Takže úpadok a smrť sú nevyhnutným dôsledkom organického vývoja, vyplývajú zo samotného konceptu vývoja. Toto sú všeobecné pojmy a úvahy, ktoré vysvetľujú význam smrti.“

Len čo sa vyjasní význam smrti, okamžite sa objaví jej ospravedlnenie. Navyše sa to začína považovať za veľké dobro! Toto už nie je len kvantitatívne obmedzenie živých bytostí schopných príliš rýchlej reprodukcie. Hovoríme o umieraní jedincov, ktorí dosiahli dokonalosť nielen kvôli uvoľneniu arény života, ale aj kvôli možnosti dosiahnutia vyššej úrovne dokonalosti a zachovania najvyššej biologickej aktivity živej hmoty.

Problém smrti nadobúda u Freuda ústredný význam. A ústredným problémom je práve problém smrti, ktorý je nerozlučne spojený s problémom času. Problém nesmrteľnosti je druhoradý a zvyčajne bol položený nesprávne. Smrť je najhlbšia a najvýznamnejšia skutočnosť života, ktorá povyšuje aj posledného zo smrteľníkov nad obyčajnosť a vulgárnosť života.

Iba skutočnosť smrti vyvoláva do hĺbky otázku o zmysle života. Život na tomto svete má zmysel práve preto, že existuje smrť. Význam je spojený s koncom. A ak by nebolo konca, teda ak by existovala zlá nekonečnosť života, potom by život nemal zmysel. Smrť – najvyššia hrôza a konečné zlo – sa ukazuje ako jediná cesta zo zlých čias do večnosti a nesmrteľný a večný život sa dá dosiahnuť iba smrťou.

Nočná mora smrti vždy prenasledovala ľudí. Z toho vznikli konkrétne predstavy o tragédii života. „Smrť nemá žiadny obraz,“ hovorí Byronov Lucifer, „ale všetko, čo má podobu pozemských tvorov, bude zničené. „Nekonečnosť ľudskej existencie nevyhnutne vyvoláva otázku o zmysle pozemského údelu, o zmysle života. Problém smrti je nepochybne jedným zo základných, ktorý ovplyvňuje posledné základy existencie.

Filozofi, ktorí sa téme smrti venovali, často píšu o tom, ako túto tému prežívali rôzne v rôznych kultúrach. V iných dobách strach zo smrti úplne chýbal: ľudia našli silu odolávať hrozbe fyzického zničenia. Starí Gréci napríklad učili prekonávať hrôzu z neexistencie sústredením ducha, snahou o životodarnú myšlienku a pestovať si pohŕdanie smrťou. Naopak, ľudí stredoveku privádzala do šialenstva blížiaca sa smrť. Žiadna éra, ako dosvedčuje holandský historik a filozof Johan Huizinga, nevnucuje človeku myšlienku smrti s takou vytrvalosťou ako 15. storočie.

Ak si položíme otázku: čo slúži ako základ pre porovnanie toho, ako je smrť vnímaná v rôznych kultúrach a obdobiach, odhalí sa paradoxná vec. Spravidla sa porovnávajú filozofické výroky. „Človek môže mať predsa nejaký pocit umierania,“ píše napríklad Cicero. Toto všetko musíme myslieť ešte mladí, aby sme mohli uvažovať o smrti; Bez takejto reflexie nemôže byť nikto pokojný v duši; Koniec koncov, ako vieme, budeme musieť zomrieť, možno ešte dnes. “To je ono – pohŕdať smrťou... A stredoveký mysliteľ Meister Ekhatr, naopak, píše o tom, aké ťažké je pre človeka odpútať sa od svetských statkov... Ukazuje sa, že boli časy, keď boli nebál sa smrti, strach z hrozby fyzického zničenia nebol vždy prítomný. Do akej miery však možno dôverovať filozofickým myšlienkam? Koniec koncov, pohŕdanie smrťou často vyjadrené v rozsudku presne odráža jej hrôzu.

Strach zo smrti je súčasťou samotnej ľudskej prirodzenosti, samotného tajomstva života. Je prvotný, to znamená, že je zakorenený v hĺbke ľudskej psychiky. Avšak v špecifickej dobe, cez prizmu určitých duchovných hodnôt, tento strach nadobúda rôzne transformované podoby. Práve tie sa odzrkadlili v pretrvávajúcich náboženských a praktických postojoch. Kultúra neustále reprodukuje životné situácie, s ktorými sa ľudia stretávajú v každej dobe. Hovoríme o problémoch povinnosti, lásky, obety, tragédie, hrdinstva, smrti. Kultúra sa však nepohybuje v kruhoch, stále sa vracia k rovnakým motívom. V každej dobe tieto hodnoty nadobúdajú nový obsah, diktovaný nielen stálou, nemennou povahou človeka, ale aj sociálnou realitou, v ktorej sa táto povaha prejavuje. Rovnako aj problémy smrti, hoci prenasledujú ľudstvo už od staroveku, stále dostávajú rôzne interpretácie v rôznych náboženských tradíciách.

Každá kultúra si vytvára určitý hodnotový systém, v ktorom sa prehodnocujú otázky života a smrti. Vytvára tiež určitý komplex obrazov a symbolov, pomocou ktorých je zabezpečená psychická rovnováha jednotlivcov. Človek má, samozrejme, abstraktné vedomosti o skutočnosti nevyhnutnej smrti. Snaží sa však na základe symboliky existujúcej v danej kultúre vytvoriť špecifickejšiu predstavu o tom, čo umožňuje plnohodnotný život pred nevyhnutnou smrťou.

Podľa psychológov sa takýto systém začína formovať v ľudskej psychike už v ranom detstve. Obraz, ktorý sa objavuje v podvedomí človeka v súvislosti s jeho narodením, keď je plod oddelený od matky, sa neskôr mení na akýsi prototyp hrôzy smrti. Hľadá spôsoby, ako uniknúť rozkladu, ako sa zvečniť, pričom neustále cíti prítomnosť smrti.

Prežitie človeka predpokladá, že v jeho psychike sú zafixované symbolické obrazy, ktoré umožňujú naplniť pozemskú existenciu zmyslom. Túto psychologickú rovnováhu je potrebné neustále udržiavať a upevňovať. Táto potreba nie je obmedzená na jednotlivca. Kultúra ako celok môže tiež vstúpiť do stavu nesúladu a zmätku, čím sa zničí jej inherentné filozofické a harmonické vnímanie života a smrti. Keď je ohrozený život jednotlivca alebo celého národa, obrazy symbolickej nesmrteľnosti sa stávajú zreteľnejšie vyjadrené, vyostrenejšie a intenzívnejšie.

Je však možné nejako typologizovať rôzne formy postoja k smrti? Nepochybne. Porovnanie svetových náboženstiev a vzdialených kultúr ukazuje, že ľudia vnímajú hranicu medzi životom a smrťou inak. Veria napríklad, že nie je rozdiel medzi pozemským a posmrtným životom, no veria aj tomu, že taký rozdiel je. Zároveň rozlišovanie medzi sublunárnymi a inými bytosťami nadobúda rôzne podoby. Skúsme to ilustrovať na príklade rôznych kultúr.

Postoj k smrti v starovekých kultúrach má prevažne epický charakter, teda nie je vnímaný ako osobná tragédia. Smrť človeka sa interpretuje ako prirodzené zavŕšenie určitého životného cyklu. Stále chýbajú lyrické a tragické akcenty.

Početné a rozmanité predstavy o smrti, ktoré sa vyvinuli vo svetovej kultúre, možno zrejme do určitej miery rozdeliť podľa niektorých charakteristík. Vyzdvihnime najprv predkresťanské a kresťanské názory. Všimnime si tiež, že východné kultúry, na rozdiel od západných, si zachovali vieru v pôvodnú silu kozmológií, náboženských a filozofických systémov, v ktorých sa smrť nepovažuje za absolútny koniec existencie. Ich inherentné koncepty posmrtnej existencie majú veľmi široké spektrum, vrátane škály predstáv od vysokých stavov vedomia až po špecifické obrazy iného sveta, pripomínajúceho pozemský život. Vo všetkých týchto presvedčeniach sa smrť nestotožňuje s úplným zmiznutím jednotlivca. Kresťanstvo uznávalo konečnosť individuálnej existencie. Masové vzkriesenie sa interpretovalo len ako koniec pozemských dejín.

História ľudskej civilizácie obsahuje znepokojujúcu kroniku mnohých pokusov starovekých kultúr zachovať si život a vyhnúť sa smrti. Mnohé kultúry predpokladali, že ktokoľvek sa môže primerane pripraviť na smrť, ak získa potrebné vedomosti o procese umierania. Literárne diela známe ako „Knihy mŕtvych“ poskytujú podrobné opisy smrti a návod, ako urobiť proces umierania úplnejší (nepripravený človek odolá smrti a skončí v prechodnom stave) a konzistentný. Najznámejšie z týchto diel sú Egyptská kniha mŕtvych a Tibetská kniha mŕtvych. Podobné texty však existovali aj v indických, moslimských a iných tradíciách.

Vnímanie smrti v kultúrach, kde sa jednotlivec ešte neoddelil od kmeňa, od klanu, sa prirodzene líši od interpretácie tohto fenoménu, kde dominuje personalistická myšlienka (idea osobnosti). V tých spoločnostiach, v ktorých proces individualizácie nezašiel príliš ďaleko, sa koniec individuálnej existencie nepovažuje za problém, pretože samotný zmysel individuálnej existencie je nedostatočne rozvinutý. Smrť ešte nie je vnímaná ako niečo radikálne odlišné od života. Úplne inak sa smrť posudzuje v tých kultúrach, kde sa uznáva hodnota, suverenita a jedinečnosť jednotlivca. Krehkosť pozemského bytia je tu vnímaná tragicky a preniká do celej ľudskej subjektivity, teda do sveta jeho zážitkov a vnútorných stavov.

Názory na smrť spravidla úzko súvisia s náboženskými názormi. Je napríklad nemožné predstaviť si starovekého, hinduistického, moslimského, kresťanského človeka a jeho názory na smrť bez toho, aby sme najprv nezistili, akú vieru mali Egypťania, Gréci, moslimovia, Indovia a kresťania.

Smrť v mytologických presvedčeniach starovekých národov nie je prirodzeným, nevyhnutným javom, ale je výsledkom machinácií zlých duchov, ktorí sa dostanú do ľudského tela a postupne ho ničia. Preto podľa mytologických predstáv musia ľudia bojovať proti zlým duchom a božstvám, ktoré prinášajú ľuďom smrť. Staroveké grécke báje hovoria o tom, ako Zeus, nahnevaný na Sizyfa za zradu, naňho poslal Smrť, no Sizyfos ju dal do silných reťazí a ľudia prestali umierať. Hádes však oslobodil Smrť z okov a tá porazila Sizyfa. Grécka mytológia.

Niektoré staroveké náboženstvá uznávali, že medzi pozemskou a posmrtnou existenciou nie je žiadny rozdiel. Toto všeobecné tvrdenie však malo ešte odtiene. V jednom prípade sa predpokladalo, že tu, v sublunárnom svete, je všetko rovnaké ako na druhom svete. V inom (pohľad akoby bol vrhnutý „odtiaľ“) sa predpokladalo, že v tej posmrtnej existencii sa nič nemení v porovnaní s tou pozemskou. Inými slovami, pozemský a nasledujúci život neboli oddelené, ale stále sa kládol dôraz na to, že východiskovým referenčným bodom bol ten alebo onen svet. („Tam“ je to isté ako „tu“, „tu“ je to isté ako „tam“)

V starom čínskom vedomí bola napríklad skutočnosť smrti hodnotená ako niečo, čo nemá hlboký existenciálny význam. Inými slovami, ak zomrel človek, nie je v tom žiadna tragédia. Stále zostáva medzi živými, ale už ako zosnulý. Tu je to rovnaké ako tam. Mŕtvi opúšťajú živých podmienene, v nejakom obmedzenom zmysle. Neopúšťa nás. Svet je husto obývaný „živými mŕtvymi“. Presťahovali sa do iného štátu, ale neodišli do iného sveta. Preto v tejto kultúre mala symbolika smrti pozemskú povahu. Za Bogdykhanom (cisárom Číny) všade nasledovala rakva, ktorá bola považovaná za atribút jeho pozemskej existencie. Vopred pripraviť hrob pre starých rodičov sa považovalo za akt starostlivosti a milosrdenstva. Po opustení časti pozemského sveta odišiel zosnulý k iným ľuďom, ktorí zomreli skôr, ale stále nikde nezmizli. Odtiaľ pochádza kult predkov, ktorý je pre túto kultúru veľmi charakteristický.

Egypťania neoddeľovali pozemský a nadpozemský svet. Ale skôr zdôrazňovali podobnosť posmrtného života so sublunárnym tam aj tu. Smrť bola považovaná za predohru posmrtného života. Egypťania vkladali svoje nádeje do neporušiteľnosti tela muža, ktorého sila bola počas jeho života nezničiteľná. Korupcia podľa ich predstáv zostala nezničiteľná. Kult mŕtvych bol najdôležitejšou charakteristikou egyptskej kultúry. Umenie balzamovania a mumifikácie, stavba grandióznych hrobiek, zvečnenie spomienky na zosnulých – to všetko slúžilo jedinému účelu: zabezpečiť symbolickú nesmrteľnosť. Späť v Starej ríši

(XXIX-XIX storočia pred Kristom) Egypťania verili, že duše mŕtvych sú spojené s hviezdami. Každú noc duša zosnulého znovu vstupuje do tela a opúšťa hviezdu...

V dejinách ľudstva údajne prejavili mimoriadne veľký záujem o smrť a proces umierania dve kultúry: kultúry Egypťanov a Tibeťanov. Zdieľali hlboké presvedčenie, že vedomie žije aj po smrti. Ponúkali prepracované rituály, ktoré umožňovali čo najjednoduchší prechod do nového stavu, a kreslili zložité schémy, v ktorých odrážali putovanie duše.

Egyptská kniha mŕtvych je zbierka modlitieb, magických zvukov a mytologických príbehov, ktoré sa týkajú smrti a posmrtného života. Materiály v týchto textoch sú protichodné. Odrážajú historický konflikt medzi dvoma silnými náboženskými tradíciami – kňazmi boha Slnka a stúpencami Osirisa. (V staroegyptskej mytológii boh umierania a vzkriesenia prírody) Na jednej strane ponúkajú posvätné poznanie, ktoré umožňuje zabezpečiť večnú požehnanú existenciu v tieni slnečného božstva, putujúceho s ním v kruhu. Na druhej strane texty odrážajú tradíciu dávneho Boha smrti, ktorého podľa legendy zabil jeho brat Set. Po svojom znovuzrodení sa stal vládcom iného sveta. Podľa tejto tradície sa mŕtvi rituálne stotožňujú s Osirisom a už sa nikdy nemôžu vrátiť k životu.

Takže v starovekej čínskej a staroegyptskej kultúre sú život a smrť do istej miery rovnocenné. Nie je tu ani náznak, že život je dobrý a smrť je zlá. Oba svety sú si rovné, aj keď oddelené určitou čiarou.

Tento problém je v indickom náboženskom povedomí hodnotený odlišne. Podľa budhizmu všetky bytosti pochádzajú z Brahmanu, neosobného absolútneho duchovného princípu, z ktorého vzniká svet. Brahman je základom všetkého, čo existuje. Všetko sa mu musí nakoniec vrátiť. Preto je smrť len prechodom z nižšieho stupňa do vyššieho, ktorý pokračuje, až kým duch napokon nedosiahne taký stupeň čistoty a dokonalosti, že môže vstúpiť do svetovej duše, o ktorú sa usiluje všetko, čo je na zemi. Svetová duša je odrazom celej existencie, svetový duch je aktívnym, tvorivým princípom duše.

Toho sú však hodní len tí, ktorí sa zriekajú všetkých zmyslových pôžitkov, ktorí sa v túžbe po svätosti zriekajú hmotného sveta, umŕtvujú telo, lámu okovy, ktoré zaťažujú ich dušu. A takí sú len brahmani. Každý, kto sa v rozpore s posvätnými zákonmi stavia proti večnému, božskému, bude po smrti vystavený pekelným mukám. Jeho duša sa v závislosti od stupňa hriešnosti zjednotí

cez nové zrodenie s viac-menej nízkym stvorením a bude nútená blúdiť, nenachádzajúc pokoj v údolí smútku, kým nenájde večný pokoj v kráľovstve Brahma.

Na rozdiel od kresťanstva, kde bolo odpustenie hriechov a dosiahnutie večnej blaženosti spojené s Božím milosrdenstvom, brahmani verili, že len človek sám môže odčiniť svoje hriechy, len vlastným úsilím môže dosiahnuť odpustenie. Hinduisti odmietli myšlienku nesmrteľnosti tela a pridŕžali sa konceptu nesmrteľnosti duše. Telo je pre hinduistov vždy opovrhnutiahodné a ihneď po smrti musí byť odovzdané do ohňa. Nesmrteľná duša prejde do nového tela a tento proces sa bude opakovať a opakovať, kým duša nezmizne a nesplynie s dušou vesmíru. Myšlienka neustáleho znovuzrodenia, návratu človeka na zem v novom telesnom rúchu, je zmyslom myšlienky reinkarnácie, teda početných znovuzrodení duše.

Z učenia o presťahovaní duší nasledovali prísne pokyny o pokání. Kamkoľvek večne chvejúci sa hinduista obrátil svoj pohľad, čakal ho tvrdý trest v tomto aj na onom svete. Každá živá bytosť túži po oslobodení. Pre hinduistov to neexistovalo. Samozrejme, v zásade by sa hinduista mohol zlepšením seba stať brahmanom, ale to v konečnom dôsledku neurčilo jeho následnú karmu. Život bol pre neho nekonečnou púťou, plnou trpkých sklamaní, strašného utrpenia, zdrvujúcej zodpovednosti, bez povzbudzujúcej nádeje, že sa „večne sa pohybujúce koleso“ niekedy zastaví, bez duchovnej sily lásky, bez ušľachtilej podpory súcitu a ani smrť nezaručila vyslobodenie z múk. Následne sa samovražda stala dokonca náboženskou povinnosťou. Takže v indickom svetonázore sú pozemský a posmrtný svet oddelené, ale uprednostňuje sa nie život, ale smrť.

Starovekí Židia prijali skutočnosť smrti realisticky a dokázali sa vyrovnať s myšlienkou konca individuálneho života. Židia verili, že osobnosť človeka je rozdelená, pretože má určitý tieň, ktorý je bledou a mimotelovou kópiou jednotlivca. Po smrti tento tieň zostúpi do podzemia, kde nájde smutnú a pochmúrnu existenciu v ponurých komnatách. Jahve mal obliecť rozhádzané kosti mäsom, aby kriesil mŕtvych k novému životu. Preto bolo nebo zobrazované ako príbytok blažených, zatiaľ čo peklo bolo naopak centrom špiny a hnoja.

V kabalistickej tradícii Židia vyvinuli doktrínu transmigrácie duší. Pri ústnom odovzdávaní náboženských prikázaní sa hovorilo, že duša Adama prešla do Dávida a potom bude „vdýchnutá“ do mesiáša, teda do Spasiteľa, ktorého poslal Boh (kráľ izraelsko-judského štátu koniec 11. storočia – asi 950 pred Kr.). Putovanie duše je rozmarné, môže na seba vziať telesnú schránku zvieraťa, zmeniť sa na listy stromov a dokonca aj na kamene. Navyše, v hebrejskej tradícii sa človek vykladá nielen ako prirodzená, ale aj ako nadprirodzená bytosť, ktorá je v živom a úctivom kontakte s Bohom. Preto vzniká nový výklad smrti. Židia sa utešovali očakávaním toho kráľovstva šťastia a spravodlivosti, do ktorého musí ľudstvo nakoniec dospieť. Vo všeobecnosti sa tento koncept vyznačuje pesimizmom a život a posmrtná existencia v ňom vyzerajú pochmúrne.

Svetové náboženstvo – islam – je založené na tom, že človek bol stvorený z vôle všemohúceho Alaha, ktorý je predovšetkým milosrdný. Na otázku človeka: "Budem známy nažive, keď zomriem?" Alah dáva odpoveď: "Človek si nepamätá, že sme ho predtým stvorili a on nebol ničím?" Na rozdiel od kresťanstva je pozemský život v islame vysoko cenený. Avšak v posledný deň bude všetko zničené a mŕtvi budú vzkriesení a predstúpia pred Alaha na konečný súd. Viera v posmrtný život je nevyhnutná, pretože v tomto prípade bude človek hodnotiť svoje činy a činy nie z hľadiska osobného záujmu, ale v zmysle večnej perspektívy.

Zničenie celého Vesmíru v deň Spravodlivého súdu predpokladá vytvorenie úplne nového sveta. O každom človeku bude predložený „záznam“ skutkov a myšlienok, aj tých najtajnejších, a vynesený príslušný rozsudok. Tak zvíťazí princíp nadradenosti zákonov morálky a rozumu nad fyzikálnymi zákonmi. Morálne čistý človek nemôže byť v poníženej pozícii, ako je to v skutočnom svete. Islam prísne zakazuje samovraždu. Opisy neba a pekla v Koráne sú plné živých detailov, takže spravodliví môžu byť plne spokojní a hriešnici dostanú, čo si zaslúžia. Raj sú nádherné „záhrady večnosti, pod ktorými tečú rieky vody, mlieka a vína“; existujú aj „čistí manželia“, „plnosrstí rovesníci“, ako aj „čiernookí a veľkookí, zdobení náramkami zo zlata a perál“. Tých, ktorí sedia na kobercoch a opierajú sa o zelené vankúše, obchádzajú „večne mladí chlapci“ a ponúkajú „vtáčie mäso“ na zlatých miskách. Peklom pre hriešnikov je oheň a vriaca voda, hnis a bahno, plody stromu „Zakkum“, podobného hlave diabla, a ich osudom sú „výkriky a rev. Nie je možné opýtať sa Alaha na hodinu smrti, pretože len on o tom vie a „čo vám bolo dané vedieť, možno sa už blíži hodina“.

Vo všeobecnosti možno povedať, že staroveké kultúry, podobne ako moderné nezápadné tradície, predpokladali, že proces umierania je nevyhnutný a neoddeliteľnou súčasťou ľudskej existencie. Samotná téma smrti mala hlboký vplyv na náboženstvo, mytológiu, umenie a filozofiu.

V modernej dobe nastala v európskom povedomí radikálna revolúcia v chápaní tohto problému. Technologický pokrok sa stal cenou za najhlbšie odcudzenie od základných biologických aspektov existencie.

V modernej dobe dominuje chápaniu smrti v európskom povedomí iná tradícia – panteistická, identifikujúca Boha vo svete. Tieto koncepty, ktoré sa formovali v mystike stredoveku a potom v prírodnej filozofii renesancie, boli ovládané naturalistickými tendenciami, ktoré rozpúšťali Boha v prírode. Panteistická tradícia, ktorá prenikla do diel Spinozu, Goetheho a Hegela, odmietala možnosť prepojenia prirodzeného a nadprirodzeného prostredníctvom osobnosti. Priťahovala pozornosť k životu. Spinoza teda zdôraznil, že „slobodný človek nemyslí na nič tak málo ako na smrť a jeho múdrosť spočíva v tom, že nemyslí na smrť, ale na život“. Smrť ako istý fenomén a ľudskú realitu prekonali zvláštnym spôsobom: jednoducho na ňu prestali myslieť, sústredili svoje duševné úsilie na otázky sublunárneho sveta. Pragmatizmus ako filozofické hnutie nevidel v smrti prirodzené riešenie životného procesu, ale porážku, bolestnú pripomienku obmedzenosti našej moci nad prírodou.

Odteraz sa pozornosť filozofov sústreďuje na pozemský svet. „Priznávame to úprimne,“ hovorí francúzsky filozof 11. storočia. Michel Montaigne – že len Boh a náboženstvo nám sľubujú nesmrteľnosť; o tom nám nehovorí ani príroda, ani rozum.“ Kríza ideálov osvietenstva však viedla k tomu, že v európskej filozofii vznikla túžba oslavovať kult erosu a nevedomých životných pudov neosvietených rozumom. Zvlášť zreteľne sa to prejavilo v dielach Arthura Schopenhauera, Friedricha Nietzscheho a Oswalda Spenglera.

V tom čase už vzdelaní Západniari všeobecne považovali vieru vo vedomý život po smrti, v posmrtné cesty duše za prejav primitívneho strachu tých ľudí, ktorí nemajú vedecké poznatky. Skutočná romantizácia smrti, ktorá je výzvou života, začína v modernej západnej filozofii Schopenhauerom. Nemecký filozof sa snažil vytvoriť jednotný pohľad na osud tela a duše. Život v jeho systéme uvažovania je hodnotený ako niečo, čo by bolo lepšie vôbec nejestvovať. Pozemská existencia je podľa neho istým druhom omylu a náhody.

Schopenhauer je presvedčený, že vývoj kozmického cyklu dal podnet k mnohým nešťastiam. A človek si musí uvedomiť katastrofickú povahu tohto procesu, aby pochopil deštruktívnosť pozemskej existencie. Filozof tvrdil, že bytosti nižšej organizácie sú požehnanejšie ako ľudia. Koniec koncov, sú bez vedomia, a preto nevedia, že svet je zlý a deštruktívny. Odkiaľ získal Dante materiál na svoje peklo? – pýta sa Schopenhauer. A on odpovedal: samozrejme z nášho reálneho sveta. Keď naopak Dante stál pred úlohou zobraziť nebesia a ich blaženosť, ocitol sa v neprekonateľných ťažkostiach práve preto, že náš svet na nič také neposkytuje materiál.

Zviera, uvažoval Schopenhauer, sa smrti bojí len nevedome, inštinktívne. Nedokáže vytvoriť jasný obraz fyzickej smrti. Človek si nielen uvedomuje svoje blížiace sa zmiznutie. Z tohto dôvodu je schopný trpieť. Skutočný pocit blížiaceho sa výsledku umocňuje jeho trápenie. To je dôvod, prečo podľa Schopenhauera nemožno šťastie v žiadnom prípade považovať za cieľ ľudskej existencie.

Schopenhauer nazýva návrh, že človek je schopný nájsť šťastie, „škodlivým klamom“. Na jeho základe nie je možné zostaviť logický obraz sveta. Nevyhnutne bude plná rozporov. Ale akonáhle prejdete na opačný uhol pohľadu – pozri zmysel života v utrpení, všetky paradoxy sa zrútia. Celá existencia človeka naznačuje, že utrpenie je jeho skutočným osudom, život je neoddeliteľný od utrpenia. Naše narodenie sprevádza plač. Samotná existencia človeka je v podstate tragická a predovšetkým jej výsledkom. Pečiatka predurčenia je viditeľná vo všetkom.

Kde je cesta von? Schopenhauer verí, že na smrť sa treba pozerať ako na hlavný cieľ. Jeho tieň nevyhnutne leží na ľudskom živote. Nemecký filozof veril, že v okamihu smrti sa vyrieši všetko, čo bolo počas života pripravené. Takže očakávanie smrti, jej predtucha, jej návrat – toho je schopný rozumný človek na rozdiel od zvieraťa. Len ľudská vôľa sa môže zriecť života, odvrátiť sa od neho. Takáto poetizácia smrti nikdy v žiadnej kultúre neexistovala. Ani jeden ľud nepovažoval smrť za požehnanie a nesnažil sa škrtnúť život. Ani Budhovi priaznivci nezavrhli hodnotu samotného života, plného rôznych peripetií a nešťastí.

Schopenhauer rozhodne odmieta myšlienku osobnej nesmrteľnosti. Navyše verí, že trvať na večnosti seba samého je to isté ako posilňovanie klamu. Koniec koncov, každý jednotlivec nie je nič iné ako „súkromná chyba“, „falošný krok“, „koncentrácia náhody“, niečo, čo je lepšie vôbec nejestvovať.

Zakladatelia a priaznivci psychoanalýzy venovali značnú pozornosť problémom smrti: Sigmund Freud, Carl Jung, Erich Fromm.

Z. Freud dospel k záveru, že človek prejavuje dve hlavné túžby: túžbu po živote, viac-menej identickú so sexuálnou túžbou, a pud smrti s cieľom zničiť život. Navrhol, že inštinkt smrti spojený so sexuálnou energiou môže byť namierený buď proti osobe samotnej, alebo proti nej. Zároveň veril, že pud smrti je biologicky vlastný všetkým živým organizmom, a preto je nevyhnutnou a neredukovateľnou zložkou života vo všeobecnosti.

Moderná kultúra podľa Freuda radikálne prehodnotila problém smrti. Ľudia sú hrdí na svoje úspechy a zdá sa, že na to majú právo. Ale dosiahnutá dominancia nad časom a priestorom, podrobenie sa silám prírody podľa rakúskeho psychiatra ani v najmenšom neznížili smäd po rozkoši, ktorý je modernému človeku vlastný. Moc nad prírodou nie je jedinou podmienkou ľudského šťastia. Prečo dlhý život, ak je taký ťažký, taký chudobný na radosti a plný utrpenia, že sme pripravení prijať smrť ako osloboditeľa? „Istá situácia, v ktorej boli dávni otroci na galejách, roľníci počas tridsaťročnej vojny, obete svätej inkvizície, Žid počas pogromu, nás môže zdesiť, ale nevieme si zvyknúť. duchovného sveta týchto ľudí a pochopiť zmeny, ktoré sa udiali v ich vnímavosti vo vzťahu k pocitom slasti a nepohodlia v dôsledku vrodenej necitlivosti, postupného otupenia, straty nádeje alebo miernych foriem drog.“

Erich Fromm sa pokúsil objasniť Freudov koncept smrti. Podľa jeho názoru má hypotéza o existencii pudu smrti tú zásluhu, že dáva dôležité miesto deštruktívnym tendenciám, s ktorými sa vo Freudových raných teóriách nepočítalo. Ale biologická interpretácia prvku deštrukcie nemôže uspokojivo vysvetliť skutočnosť, že hĺbka tejto potreby sa veľmi líši medzi rôznymi jednotlivcami a medzi rôznymi sociálnymi skupinami. Ak by boli Freudove predpoklady, reflektuje Fromm, správne, dalo by sa očakávať, že sila takéhoto inštinktu, namiereného proti iným alebo proti sebe, by bola u všetkých ľudí viac-menej konštantná. Pozoruje sa však opak: nielen medzi rôznymi jednotlivcami, ale aj medzi rôznymi sociálnymi skupinami je obrovský rozdiel v hmotnosti deštruktívnych tendencií.

Napríklad váha týchto trendov v charakterovej štruktúre predstaviteľov nižšej európskej strednej triedy je oveľa vyššia ako u robotníkov či predstaviteľov spoločenskej elity. Etnografický výskum nám predstavil celé národy, ktoré sa vyznačujú obzvlášť vysokou mierou deštruktivity. Medzitým ostatné národy vykazujú rovnako zreteľnú absenciu deštruktívnych tendencií - tak vo vzťahu k iným ľuďom, ako aj vo vzťahu k sebe.

Túžba po živote a túžba po ničení nie sú podľa Fromma navzájom nezávislé faktory, ale sú spojené inverzným vzťahom. Čím viac sa prejavuje túžba po živote, tým plnšie je život regulovaný, tým slabšie sú deštruktívne sklony. Čím viac je potláčaná túžba po živote, tým silnejšia je túžba po ničení. Ako veril Fromm, naša doba jednoducho popiera smrť a s ňou aj jeden zo základných aspektov života: „Namiesto toho, aby sa vedomie smrti a utrpenia zmenilo na jeden z najsilnejších podnetov života – na základ ľudskej solidarity, na katalyzátor. , bez ktorej radosť a nadšenie stráca na intenzite a hĺbke – jedinec je nútený toto vedomie potláčať. Ale ako pri každom potlačovaní, skrývanie sa neznamená ničenie. Strach zo smrti v nás žije, žije napriek pokusom ho popierať, no potláčanie vedie k sterilizácii.

Fromm zdôraznil, že medzi ľuďmi sú biofili a nekrofili. Podľa tohto amerického filozofa je vrodenou túžbou všetkých živých bytostí, na rozdiel od toho, čo povedal Freud, túžba po živote, intenzívna túžba zachovať si svoju existenciu. Biofília je americkým výskumníkom interpretovaná ako hlboká životná orientácia, ktorá preniká celým bytím človeka. No v modernej kultúre sa veľmi zreteľne prejavuje iná tendencia – nekorfilná, teda deštruktívna. Nekrofília je príťažlivosťou človeka k smrti.

Nie základný strach, ale hlboká melanchólia a hrôza, ktorú v nás smrť vyvoláva, je indikátorom toho, že patríme nielen na povrch, ale aj do hĺbky, a to nielen do každodenného života v čase, ale aj do večnosti. Večnosť v čase nielen priťahuje, ale spôsobuje aj hrôzu a melanchóliu. Zmyslom smrti je, že večnosť je nemožná v čase, že absencia konca v čase je nezmysel.

Ale smrť je fenomén života, stále je na tejto strane života, je to reakcia života na požiadavku konca života. Smrť je fenomén, ktorý trvá celý život. Život je nepretržité umieranie, koniec všetkého, neustále posudzovanie večnosti v priebehu času. Život je neustály boj so smrťou a čiastočným odumieraním ľudského tela a ľudskej duše.

Čas a priestor sú smrteľné, vytvárajú medzery, ktoré sú čiastočným zážitkom smrti. Keď ľudské city zomrú a časom zmiznú, toto je zážitok smrti. Keď sa rozlúčka s človekom, s domom, s mestom, so záhradou, so zvieraťom odohráva vo vesmíre, sprevádzaná pocitom, že ich snáď už nikdy neuvidíte, tak je to zážitok smrti. Smrť pre nás nastáva nielen vtedy, keď zomrieme my sami, ale aj vtedy, keď zomierajú naši blízki. V živote máme skúsenosť so smrťou, hoci nie je konečná. Túžba po večnosti celej existencie je podstatou života. A zároveň večnosť sa dosahuje len prechodom cez smrť a smrť je údelom všetkého živého na tomto svete a čím je život zložitejší, tým vyššia je úroveň života, tým viac smrti ho čaká.

Smrť má pozitívny význam. Ale smrť je zároveň to najstrašnejšie a jediné zlé. Každé zlo sa dá zredukovať na smrť. Vražda, nenávisť, zloba, skazenosť, závisť, pomsta sú smrťou a sejbou smrti. Smrť je na dne každej zlej vášne. Neexistuje žiadne iné zlo okrem smrti a vraždy. Smrť je zlým výsledkom hriechu. Bezhriešny život by bol nesmrteľný, večný. Smrť je negáciou večnosti, a to je ontologické zlo smrti, jej nepriateľstvo voči bytie, jej pokusy vrátiť stvorenie do neexistencie.

Sú to živí, nie mŕtvi, ktorí trpia, keď smrť vykonala svoje dielo. Mŕtvi už nemôžu viac trpieť; a môžeme dokonca chváliť smrť, keď ukončí extrémnu fyzickú bolesť alebo smutný duševný úpadok. Je však nesprávne hovoriť o smrti ako o „odmene“, pretože skutočná odmena, rovnako ako skutočný trest, si vyžaduje vedomú skúsenosť s touto skutočnosťou. V živote každého človeka môže prísť okamih, keď smrť bude pre jeho hlavné ciele účinnejšia ako život; keď to, čo zastáva, bude jeho smrťou jasnejšie a presvedčivejšie, ako keby konal iným spôsobom.

Smrť je úplne prirodzený jav, zohrala užitočnú a nevyhnutnú úlohu v priebehu dlhej biologickej evolúcie. Bez smrti, ktorá dávala najplnší a najvážnejší význam skutočnosti prežitia najschopnejších, a tým umožnila pokrok organických druhov, by sa človek nikdy neobjavil.

Sociálny význam smrti má aj svoje pozitívne stránky. Koniec koncov, smrť nás približuje k spoločným záujmom a spoločnému osudu všetkých ľudí na celom svete. Spája nás s hlboko precítenými emóciami a dramaticky zdôrazňuje rovnosť našich konečných osudov. Univerzalita smrti nám pripomína základné bratstvo človeka, ktoré existuje napriek všetkým násilným rozdeleniam a konfliktom zaznamenaným dejinami, ako aj súčasným dianím.

Pri hľadaní nesmrteľnosti.

Keď teológovia debatujú s ateistami, ospravedlňujú hodnotu náboženskej ideológie pre spoločnosť tým, že náboženstvo dáva ľuďom tú najkrajšiu myšlienku – ideu nesmrteľnosti, ktorú ateizmus človeku nemôže dať. Ale hodnota myšlienky je určená tým, či má skutočný význam, alebo je to fantázia alebo fikcia. Je nesmrteľnosť človeka, ktorú ľuďom sľubujú náboženskí kazatelia, realitou? Veda popiera možnosť osobnej nesmrteľnosti človeka, odmieta náboženské názory.

Existuje niekoľko druhov nesmrteľnosti, ktoré súvisia s tým, že človek po sebe zanechá svoju prácu, deti, vnúčatá atď., produkty svojej činnosti a osobné veci, ako aj plody duchovnej produkcie (nápady, obrazy atď.) .
Prvý typ nesmrteľnosti - v génoch potomstva, blízky väčšine ľudí. Okrem zásadových odporcov manželstva a rodiny a mizogýnov sa mnohí snažia zvečniť práve týmto spôsobom. Jedným zo silných hnacích síl človeka je túžba vidieť svoje vlastné črty u svojich detí, vnúčat a pravnúčat. V kráľovských dynastiách Európy bol prenos určitých vlastností (napríklad nos Habsburgovcov) vysledovaný počas niekoľkých generácií. Je to spojené s dedením nielen fyzických vlastností, ale aj morálnych zásad rodinného povolania alebo remesla atď. Historici zistili, že mnohé významné osobnosti ruskej kultúry 19. storočia boli navzájom príbuzné (hoci len vzdialene). Jedno storočie zahŕňa štyri generácie.

Za dvetisíc rokov sa teda vystriedalo 80 generácií a 80. predok každého z nás bol súčasníkom starovekého Ríma a 130. bol súčasníkom egyptského faraóna Ramzesa II.

Druhý typ nesmrteľnosti - mumifikácia tela s očakávaním jeho večného uchovania. Skúsenosti egyptských faraónov, prax moderného balzamovania (Mao-Zedong atď.) naznačujú, že v mnohých civilizáciách sa to považuje za akceptované. Pokrok v technike na konci 20. storočia umožnil kryogenézu (hlboké zmrazenie) tiel mŕtvych s očakávaním, že lekári budúcnosti oživia a vyliečia v súčasnosti nevyliečiteľné choroby. Táto fetišizácia ľudskej telesnosti je charakteristická hlavne pre totalitné spoločnosti, kde sa základom stability štátu stáva gerontokracia (moc starých).

Tretí typ nesmrteľnosti - nádej na „rozpustenie“ tela a ducha zosnulých vo vesmíre, ich vstup do kozmického „tela“, do večného obehu hmoty. To je typické pre množstvo východných civilizácií, najmä japonských. Tomuto riešeniu je blízky islamský model postoja k životu a smrti a rôzne materialistické či presnejšie naturalistické koncepcie. Tu hovoríme o strate osobných vlastností a zachovaní častíc bývalého tela, ktoré sa môžu stať súčasťou iných organizmov. Tento vysoko abstraktný typ nesmrteľnosti je pre väčšinu ľudí neprijateľný a emocionálne odmietaný.

Štvrtá cesta k nesmrteľnosti - je spojená s výsledkami životnej tvorivosti človeka. Nie nadarmo sa členom rôznych akadémií udeľuje titul „nesmrteľný“. Vedecký objav, stvorenie skvelého literárneho a umeleckého diela, ukazujúce cestu k ľudskosti v novej viere, vytvorenie filozofického textu, vynikajúce vojenské víťazstvo a ukážka štátnictva – to všetko zanecháva meno človeka v spomienka na šľachtických potomkov. Hrdinovia a proroci, nositelia vášní a svätci, architekti a vynálezcovia sú zvečnení. Mená najkrutejších tyranov a najväčších zločincov sú navždy uchované v pamäti ľudstva. To vyvoláva otázku nejednoznačnosti hodnotenia škály osobnosti človeka. Zdá sa, že čím viac ľudských životov a zlomených ľudských osudov leží na svedomí tej či onej historickej postavy, tým má väčšiu šancu dostať sa do histórie a získať tam nesmrteľnosť. Schopnosť ovplyvňovať životy stoviek miliónov ľudí, „charizma“ moci vyvoláva v mnohých stav mystickej hrôzy zmiešanej s úctou. O takýchto ľuďoch existujú legendy a príbehy, ktoré sa dedia z generácie na generáciu.

Piata cesta k nesmrteľnosti - je spojená s dosiahnutím rôznych stavov, ktoré veda nazýva „zmenené stavy vedomia“. Sú najmä produktom systému psychotréningu a meditácie prijatého vo východných náboženstvách a civilizáciách. Tu je možný „prielom“ do iných dimenzií priestoru a času, cestovanie do minulosti a budúcnosti, extáza a osvietenie, mystický pocit spolupatričnosti s Večnosťou.
Môžeme povedať, že zmysel smrti a nesmrteľnosti, ako aj spôsoby, ako ju dosiahnuť, sú druhou stranou problému zmyslu života. Je zrejmé, že tieto otázky sa riešia rôzne v závislosti od vedúcej duchovnej orientácie konkrétnej civilizácie.

Z náboženského hľadiska ľudská nesmrteľnosť spočíva v tom, že ľudská osobnosť alebo jej duša údajne po smrti naďalej existuje. Strach zo smrti a pripútanosť k životu už v dávnych dobách u primitívnych národov viedli k viere v nesmrteľnosť človeka. Indovia a Egypťania mali rozšírené presvedčenie, že v okamihu smrti sa duša údajne presťahovala z jedného tela do druhého. Následne budhistické náboženstvo vyvinulo myšlienku postupného čistenia hriešnej duše v každej novej inkarnácii. Starovekí Egypťania rozdelili svet živých a kráľovstvo mŕtvych na dva „paralelné svety“. Kráľovstvo mŕtvych starých Egypťanov malo vážnu výhodu oproti „všemohúcnosti smrti“, ktorá je charakteristická pre vedecké kozmogónie a materialistické názory. Predstavy o posmrtnom živote sa odrážajú najmä v „Knihe mŕtvych“. Jedna z najdôležitejších kapitol tejto knihy poučuje dušu zosnulého, ako by sa mala správať pred Osirisovým rozsudkom, a má názov „Ako vstúpiť do paláca pravdy a oslobodiť človeka od jeho hriechov, aby mohol kontemplovať tvár. bohov.” Duša musí činiť pokánie a zodpovedať sa za svoje pozemské skutky a zodpovedať sa pred Bohom. Dodržiavaním náležitých obradov a hojných obetí „...zosnulý bude mať chlieb, koláče, mlieko, veľa mäsa na oltári veľkého Boha, nebude vylúčený zo žiadnych dverí Amenti, bude chodiť s bohmi. z juhu a severu a bude skutočne jedným zo služobníkov Osirisa." Schéma prechodu je nasledovná. Po pobyte na Zemi sa ľudská duša lúči so smrteľným telom a odchádza do kráľovstva bohov, kde je odmenená za to, čo urobila počas hmotného života. Nesmrteľná duša si zachováva určité spojenie s hmotným svetom za predpokladu, že sa vo svete zachová spomienka na ňu.

Starí Gréci považovali smrť za koniec pozemského života, po ktorom sa začína nový posmrtný život. Grécke a rímske náboženstvá úplne nepreniesli osobnosť do rúk všemocných bohov. Nevytvorili priepasť medzi bohmi a ľuďmi. Smrteľní ľudia boli za svoje zásluhy ocenení nesmrteľnosťou a tým prešli do zástupu bohov. Bohovia mohli zostúpiť k smrteľným ľuďom, nadviazať s nimi komunikáciu a zo smrteľných žien porodiť synov, ktorí sa vyznačovali mimoriadnou silou, alebo dcéry, ktoré sa vyznačovali mimoriadnou krásou. Príbeh z Homérovej „Odysey“ farebnou formou sprostredkúva scénu lásky boha Poseidona a panny Tyro. Herkules, ako sa hovorí v starých mýtoch, bol synom boha Dia a smrteľnej ženy Alkmény.

Judaizmus zaviedol do konceptu vzkriesenia mŕtvych v súdny deň nový koncept nesmrteľnosti, ktorý potom prešiel do kresťanského a mohamedánskeho náboženstva. Niektoré kresťanské texty (listy apoštola Pavla) obsahujú myšlienku, že vzkriesenie mŕtvych pre budúci život nastane v telesnej podobe. Následne táto naivná predstava o vzkriesení v telesnej podobe ustúpila do úzadia a na jej miesto bola predložená nová pozícia o nesmrteľnosti duše, ktorá pokračuje vo svojej netelesnej existencii aj po smrti.

Vo filozofii myšlienku nesmrteľnosti duše prvýkrát vyhlásil Platón. Vďaka jeho Dialógom sa táto myšlienka rozšírila. Podľa Platóna vraj existoval rozpor medzi duchom a telom, pričom popieral možnosť, aby sa telo podieľalo na vyšších duchovných funkciách. V dialógu „Phaedo“ Platón obhajoval myšlienku nesmrteľnosti duše a tvrdil, že „duša je bez počiatku a je nesmrteľná“. Ako dôkaz nesmrteľnosti duše uviedol príbeh o legendárnom gréckom hrdinovi, ktorý po zabití tam údajne ležal 10 dní bez rozkladu a potom ožil na hranici a rozprával o tom, čo videl v podsvetí. . V tomto dialógu boli aj argumenty predpísané Sokratovi. Keď Sokrates nazval smrť „odtrhnutím duše od tela“, ďalší účastník dialógu, Cebes, proti tomu namieta: „To, čo ste povedali o duši, vzbudzuje medzi ľuďmi veľké pochybnosti. Obávajú sa, že po rozchode s telom už duša nikde neexistuje, ale zahynie a je zničená v ten istý deň, keď človek zomrie. Len čo opustí telo, opustí ho, rozptýli sa ako dych alebo dym, rozptýli sa a už nikde neexistuje.“ Teraz, „ak by sa duša mohla naozaj niekde zhromaždiť sama a navyše oslobodená od všetkého zla... bol by to Sokrates, prameň veľkej a úžasnej nádeje, že tvoje slová sú pravdivé. Ale že duša zosnulého naďalej žije a má určitú silu a schopnosť myslieť – to si podľa mňa vyžaduje silné dôkazy a podrobné vysvetlenia.“ A Sokrates sa zaväzuje dokázať, že nesmrteľnosť duše existuje v Hádes. Na začiatku dokazuje, že existujú dva protiklady, z ktorých jeden vyplýva z druhého. Ako ilustráciu berie také protiklady ako krásne a škaredé, spravodlivé a nespravodlivé, pričom poukazuje na to, že z menej vzniká viac a naopak. Potom uvádza, že medzi dvoma protikladmi existujú dva odlišné prechody. Sokrates privádza svojho protivníka k záveru, že tak ako spánok je opakom bdenia a prechodmi medzi nimi sú prebúdzanie a zaspávanie, opakom života je smrť a prechodom medzi nimi je umieranie a obrodenie. Keďže príroda by nemala krívať na jednu nohu, umieranie musí byť doplnené o oživenie. A Sokrates uzatvára: „Skutočne existuje prebudenie aj vstávanie živých z mŕtvych. Sú aj duše mŕtvych...“ Aj Sokrates verí v sťahovanie duší. „No napríklad,“ hovorí, kto sa vyžíva v obžerstve, zhýralosti a opilstve namiesto toho, aby si na ne všemožne dával pozor, pravdepodobne sa stane súčasťou plemena somárov alebo iných podobných zvierat. ..a tí, ktorí uprednostňovali nespravodlivosť, túžbu po moci a dravosť, sa pridali k vlkom, jastrabom a šarkanom.“ Úplne iný osud podľa neho čaká filozofov, ktorí sa počas života usilujú oslobodiť dušu od záťaže tela. Preto „nikto nesmie vstúpiť do rasy bohov, kto nebol filozofom a nebol úplne očistený, a nikto, kto sa snažil o poznanie“. Čistým formálnym postupom sa tak Sokratovi darí presvedčiť oponenta o pravdivosti jeho prvotného tvrdenia.

Cirkevní otcovia prijali učenie Sokrata a Platóna o nesmrteľnosti duše.

Žiadne z moderných náboženstiev sa nezaobíde bez myšlienky osobnej nesmrteľnosti. Náboženská dogma o nesmrteľnosti však v skutočnosti neposkytuje žiadnu odpoveď ani na otázku, čo je život, ani na otázku, čo je smrť. V budhizme sa myšlienka osobnej nesmrteľnosti objavuje vo forme doktríny reinkarnácie, podľa ktorej je sociálne postavenie človeka výsledkom činnosti jeho duše v minulých reinkarnáciách. V kresťanstve a islame je myšlienka osobnej nesmrteľnosti vyjadrená primitívnejšie a zároveň efektívnejšie - vo forme prísľubu nebeskej blaženosti po smrti za spravodlivé a večné pekelné muky pre hriešnikov.

Myšlienku osobnej nesmrteľnosti, ktorá sa vyvinula najmä vďaka náboženstvu, prevzali rôzne idealistické filozofické systémy: v 17. a 18. storočí. Leibniz, Berkeley a v našej dobe personalisti Hawking, Flewelling a i. Vytvorili celý systém „dôkazov“ nesmrteľnosti duše, z ktorých žiaden neobstojí vedeckej kritike, keďže sú založené na absolútnej opozícii duše. a telo.

Napríklad George Berkeley argumentoval prirodzenou nesmrteľnosťou duše. Podľa neho je duša schopná byť zničená, ale nepodlieha „zničeniu alebo zničeniu podľa bežných zákonov prírody alebo pohybu. Tí, ktorí uznávajú, že ľudská duša je len jemný životný plameň alebo sústava zvieracích duchov, ju považujú za prechodnú a zničiteľnú, podobne ako telo, pretože nič sa nemôže rozplynúť ľahšie ako niečo také, pre ktoré je prirodzene nemožné prežiť smrť. škrupiny, ktorá ju obsahuje... Ukázali sme, že duša je nedeliteľná, netelesná, nepredĺžená, a teda nezničiteľná. Nič nemôže byť jasnejšie ako skutočnosť, že pohyby, zmeny, úpadok a ničenie, ktorým, ako vidíme, sú každú hodinu vystavené telá prírody (a to je presne to, čo máme na mysli pod pojmom chod prírody), sa nemôžu týkať aktívneho jednoduchá a nekomplikovaná látka, taká bytosť nezničiteľná silou prírody, čiže ľudská duša je prirodzene nesmrteľná.“

Pri všetkej úcte k originalite a hĺbke Berkeleyho myslenia sa zdá, že jeho dôkaz o nesmrteľnosti duše je založený na jeho vlastných skúsenostiach, presvedčeniach a túžbach. Tento postoj je pre neho zásadný. A tu je ťažké sa s ním hádať. Základom našich predstáv o svete je totiž naše vlastné „ja“, skúsenosť sebapoznania. Táto skúsenosť však nehovorí nič o nesmrteľnosti duše.

Ďalším dôkazom nesmrteľnosti duše bol Kantov morálny dôkaz. Kant uvažoval takto: vidíme, že činy ľudí v živote sú zvyčajne veľmi odlišné od večných morálnych ideálov dobra, spravodlivosti atď. Ako však nájsť súlad medzi ideálom a realitou? Veríme, že dobro sa v živote realizuje, aj keď nie okamžite, ale v nekonečnom procese našej existencie. Takéto zdokonaľovanie by malo byť charakteristické pre každého jednotlivca – morálna činnosť je predsa predovšetkým osobná činnosť. Nekonečný proces osobného zdokonaľovania nevyhnutne predpokladá večnosť nesmrteľnej duše.

Smrteľná duša.

Diskusie o výhodách viery v nesmrteľnosť duše pôsobia rúhavo a cynicky. Zdá sa, že základ - zisk a vznešené - viera a duša sú spojené. Pred realitou by sme však nemali zatvárať oči. V skutočnosti príliš často tieto dve kategórie koexistujú a dokonca sa spájajú v myšlienkach, a čo je ešte horšie - v činoch tej istej osoby. Vzniká najhorší typ lži: vo vzťahu k sebe samému, k svedomiu, k Bohu. Pokrytectvo a pokrytectvo. A predtým boli tieto vlastnosti dosť rozšírené. A teraz v našej krajine mnohí občania, ktorí rýchlo prebudovali svoje presvedčenie, sa obrátili na cirkev s rovnakým impulzom, s akým sa predtým obrátili na ateistické stranícke orgány.

Na takomto pozadí víťaznej pokrivenosti obzvlášť jasne a jasne vystupujú takí čistí a vznešení ľudia ako patriarcha Tikhon, otec Pavel Florenskij a Mahátma Gándhí. Všetci verili v nesmrteľnosť duše. A proti ich dobrej sile sa postavili revolucionári, ateisti, hľadači pozemských telesných dobier a rozkoší, odmietajúci nesmrteľnosť duše. Skrátka všetci tí, ktorých Dostojevskij klasifikoval ako démonov. Akoby samozrejmá každodenná skúsenosť potvrdzovala správnosť a prospešnosť smerníc, ktoré ponúkajú veľké svetové náboženstvá, najmä vieru v posmrtný život ľudskej duše. Bez ohľadu na to, do akej miery je táto viera z vedeckého hľadiska opodstatnená, nepochybne pomáha žiť dôstojnejšie a umierať pokojnejšie. A potom príde, čo môže.

Poďme sa teda bližšie a nestranne pozrieť na fakty. (filozofovia už od pradávna presvedčivo dokázali smrteľnosť aj nesmrteľnosť duše) Svedčia o tom, že najušľachtilejšie činy často páchajú tí, ktorí neveria vo večnú dušu a dokonca ani v Boha.

Spomeňme si na revolucionára.V mene ideálov slobody, rovnosti a bratstva sa zriekol všetkých svojich nemalých privilégií, brilantnej dvorskej kariéry, bohatstva, ba aj odbornej vedeckej práce. Profesionálnych revolucionárov, ktorí pohŕdali prácou, moderne povedané, považoval za demagógov, parazitov, túžiacich po osobnej moci. Keďže neveril v Boha, vždy sa usiloval o najvyššie morálne usmernenia.

A čo Giordano Bruno? Jeho príklad nie je o nič menej poučný. Mnohých osvietených súčasníkov šokoval predovšetkým preto, že akceptoval popravu bez toho, aby uveril v nesmrteľnosť duše. Mal možnosť aspoň predstierať pokánie a predĺžiť si tak svoj jediný život. Čo mu v tom bránilo? Ak posmrtný život neexistuje, človeku je na tomto svete dovolené všetko a po smrti sa nebude musieť zodpovedať za svoj hriech falošného pokánia pred Bohom!

Ukazuje sa, že Bruno veril vo vysoké ideály dobra, spravodlivosti, ľudskej dôstojnosti, pravdy a nebál sa za ne položiť život. A jeho zbožní sudcovia boli úplne presýtení pokrytectvom. I. Kepler správne poznamenal: „Bruno statočne znášal smrť. Dokazuje márnosť všetkých náboženstiev. Premenil Boha na svet...“

Čo inšpirovalo Bruna k skutku viery? Ľudstvu predsa nepredurčil všeobecný blahobyt, ale ťažké časy: „Ukáže sa nová pravda, nové zákony, nezostane nič sväté, nič náboženské, nezaznie ani slovo hodné neba a obyvateľov neba. Len anjeli skazy zostanú a vmiešajúc sa medzi ľudí budú hnať nešťastníkov k drzosti, ku všetkému zlu, vraj k spravodlivosti, a tým poskytnúť zámienku na vojny, na lúpeže, podvody... A to bude staroba a nevera sveta!...“

Podľa jeho slov: „Kto sa nechá uniesť veľkosťou veci, necíti hrôzu smrti.

Príklady Kropotkina a Bruna možno považovať za zriedkavé výnimky. Tento názor sa však zdá nepresvedčivý. Už len to, že viera v nesmrteľnosť duše niekomu neprekáža, ba dokonca niekomu pomáha dôstojne žiť a zomrieť, dokazuje jej plodnosť. To znamená, že existujú ľudia z najlepších predstaviteľov ľudského rodu, ktorí dokážu prekonať strach zo smrti a vytvárať dobro, myšlienky, krásu a konať ušľachtilé skutky nie pod hrozbou trestu po smrti, ale na príkaz srdce a svedomie.

Vo všeobecnosti sa mi zdá, že v otázke smrteľnosti alebo nesmrteľnosti duše by sme nemali očakávať jedinú správnu odpoveď pre všetky časy, národy a typy osobností. Každý si vyberá túto vieru podľa povahy svojej duše, podľa úrovne svojej mysle.

Nesmrteľnosť osobnosti.

Nesmrteľnosť v rodinnom živote, u detí a vnúčat, ako nesmrteľnosť v národe, v štáte, v spoločenskom kolektíve, nemá nič spoločné s ľudskou nesmrteľnosťou. Vzťah medzi osobnosťou a pohlavím je veľmi zložitý a tajomný. Pohlavie je u človeka neosobné, generické a tým sa líši od erosu, ktorý je svojou povahou osobný. Sexuálna energia je na jednej strane prekážkou v boji o osobnosť a zduchovnenie, drví človeka svojou prirodzenou beztvárnosťou a na druhej strane sa môže prepnúť do tvorivej energie a tvorivá energia vyžaduje, aby človek nebol bezpohlavná bytosť. Ale skutočná premena a osvietenie človeka si vyžaduje víťazstvo nad pohlavím, čo je znakom padlosti človeka. Prekonanie pohlavia súvisí aj so zmenou ľudského vedomia. Nesmrteľnosť je spojená so stavom vedomia. Len holistické vedomie, nerozdelené, nerozložené na prvky a nezložené z prvkov, vedie k nesmrteľnosti. Nesmrteľnosť sa u človeka spája aj s pamäťou. Nesmrteľnosť je osvietená pamäť. Najstrašnejšia vec v živote je skúsenosť neodvolateľnosti, nenapraviteľnosti, absolútnej straty.

Človek sa usiluje o integrálnu nesmrteľnosť, o nesmrteľnosť človeka, a nie o nesmrteľnosť nadčloveka, intelektu, ideálneho princípu v sebe samom, o nesmrteľnosť osobného, ​​a nie neosobného-všeobecného. Problém smrti je spojený aj s problémom spánku. Snívanie, hovorí Fechner, je stratou duševnej syntézy. Iba oslobodenie vedomia od výlučnej moci fenomenálneho sveta odhaľuje perspektívu nesmrteľnosti.

Nočnou morou sú vyhliadky na nekonečné reinkarnácie, perspektíva úplnej straty osobnosti v Božstve bez tváre a predovšetkým možnosť večného pekelného trápenia. A ak veríme v možnosť nekonečnej existencie v podmienkach nášho života, ktorý často pripomína peklo, potom by to bola tiež nočná mora a spôsobilo by to túžbu po smrti. Medzi hinduistami bola reinkarnácia pesimistická viera. Budhizmus v prvom rade učí cestu k oslobodeniu od múk reinkarnácie. Viera v reinkarnáciu je bez milosti a neposkytuje oslobodenie od karmy. Je v tom beznádej, z času niet cesty do večnosti. Okrem toho doktrína reinkarnácie ospravedlňuje sociálnu nespravodlivosť a kastový systém. Aurobindo hovorí, že ten, kto sa poddá smútku a bolesti, kto je otrokom vnemov, kto sa zaoberá efemérnymi predmetmi, nepozná nesmrteľnosť.

L. Tolstoj uznáva osobný život ako falošný život a jednotlivec nemôže zdediť nesmrteľnosť. Neexistuje žiadna smrť, keď je prekonaný osobný život. Nietzscheho učenie o večnom opakovaní je starogrécka myšlienka, ktorá pozná iba kozmický čas a úplne odovzdáva človeka sile kozmického cyklu. Toto je nočná mora rovnakého typu ako myšlienka nekonečnej reinkarnácie.

Učenie N. Fedorova o vzkriesení má najosobnejší a najhumánnejší charakter. Žiada prinavrátenie života všetkým zosnulým predkom a nesúhlasí s tým, aby sa niekto z mŕtvych považoval za prostriedok pre budúcnosť, na víťazstvo akýchkoľvek neosobných objektívnych princípov. A to hovoríme o vzkriesení celého človeka. Nemalo by ísť o pasívne očakávanie zmŕtvychvstania, ale o aktívnu účasť, teda o vzkriesenie.

Nočná mora predstava pekla bola spojená so zmesou večnosti a nekonečna. Ale predstava večného pekla je úplne smiešna. Peklo nie je večnosť, neexistuje večnosť okrem božskej večnosti. Peklo je zlé nekonečno, nemožnosť nechať čas na večnosť. Toto je prízrak nočnej mory vytvorený objektivizáciou ľudskej existencie, ponorenej do nášho eónu. Ak by existovalo večné peklo, bolo by to konečné zlyhanie a porážka Boha, odsúdenie tvorenia sveta ako diabolskej komédie.

V materialistickom svetonázore zaujala miesto téma ľudskej nesmrteľnosti. Z takýchto pozícií túto tému rozvíjal materializmus, ktorý sa vždy snažil pochopiť svet bez akýchkoľvek subjektivistických úvodov do neho. Starovekí materialisti však nevyznávali ani tak spontánnu dialektiku, ako skôr mechanizmus, najmä v podobe atomizmu.

Idealistický systém dôkazov o posmrtnej existencii jednotlivca zahŕňa mnoho racionálnych argumentov. Napríklad Sokrates povedal, že tak ako spánok je opakom bdenia a prechodmi medzi nimi sú prebúdzanie a zaspávanie, opakom života je smrť a prechodom medzi nimi je umieranie a oživenie. Keďže príroda by nemala krívať na jednu nohu, umieranie treba doplniť oživením. A Sokrates uzatvára: „Skutočne existuje prebudenie aj vstávanie živých z mŕtvych. Sú aj duše mŕtvych a medzi nimi tie dobré zažívajú najlepší osud a tie zlé najhoršie.“ Sokrates tiež verí v sťahovanie duší.

Čínsky filozof Yang Zhu (asi pred Kr.) povedal, že smrť robí každého rovným: „Počas života existujú rozdiely – to sú rozdiely medzi inteligentným a hlúpym, vznešeným a nízkym. V smrti je identita – toto je identita smradu a rozkladu, miznutia a ničenia... Desaťročný aj storočný zomierajú; umierajú cnostní aj múdri; zomierajú zlí aj hlúpi."

Yang Zhu kategoricky poprel možnosť osobnej nesmrteľnosti: „Podľa zákonov prírody neexistuje nič, čo by nezomrelo. Človek nepotrebuje dlhý život. Ak už človek o niečom raz počul a ak si tým všetkým už prešiel, sto rokov sa mu bude zdať dostatočná doba na to, aby bol zo všetkého nesmierne unavený: o čo trpkejší by sa mu zdal dlhý život jemu?" Ak človek počas svojho dlhého života nenaplnil svoj účel, nebude to hodné a správne ani keby sa dožil aspoň 10 000 rokov. Yang Zhu je však rezolútne proti predčasnému koncu života: „Keďže človek už žije, musí život ľahko prijať, nechať ho jeho prirodzenému priebehu a až do konca napĺňať jeho požiadavky, aby pokojne čakal na príchod smrti. Keď príde smrť, mali by ste ju brať na ľahkú váhu, nechať jej prirodzený priebeh a prijať až do konca to, čo prináša, aby ste nechali slobodu, aby zmizla. Prečo váhať alebo sa ponáhľať v tomto intervale medzi narodením a smrťou? "

Podľa učenia Červakov (staroindická filozofická škola) je existencia sveta spôsobená spontánnou kombináciou materiálnych prvkov, a preto nie je potrebné predpokladať existenciu Boha stvoriteľa. Môžete sa zaobísť bez viery v nesmrteľnosť duše. To, čo ľudia nazývajú duša, je v skutočnosti vedomé živé telo. Existencia duše mimo tela sa nedá dokázať, preto sa nedá dokázať ani jej nesmrteľnosť. Po smrti sa organizmus opäť rozkladá na pôvodné prvky, ktorých bol zodpovedajúcou kombináciou. Človek v reálnom svete zažíva potešenie aj utrpenie. Tie posledné sa nedajú úplne odstrániť, ale dajú sa zredukovať na minimum a tie prvé, naopak, na maximum. Náboženské predstavy o cnosti a neresti sú vynálezom autorov posvätných kníh.

Herakleitos chápal smrť ako prvok dialektiky svetového procesu: „Oheň žije smrťou zem a vzduch smrťou ohňa; voda žije zo vzduchu smrťou, zem z vody smrťou. Smrť ohňa je zrodenie vzduchu a smrť vzduchu je zrodenie vody. Zo smrti zeme sa rodí voda. Zo smrti vody sa rodí vzduch, zo smrti vzduchu sa rodí oheň a naopak.“ Do tohto cyklu zahŕňa dušu, ktorá sa mu zdá materiálna, jeden z prechodných stavov ohňa. Smrť a nesmrteľnosť vnímal ako jednotu protikladov: „Nesmrteľní sú smrteľní, smrteľníci sú nesmrteľní; žijú smrťou toho druhého, zomierajú životom toho druhého."

Záver.

Spomedzi všetkých vecí, na ktoré je človek hrdý, má jeho myseľ neprekonateľnú dôležitosť. Je to on, kto mu umožňuje spoznať, že existuje niečo ako smrť a zamyslieť sa nad jej významom. Zvieratá to nedokážu; neuvedomujú si a nepredvídajú, že príde deň, keď zahynú. Zvieratá nečelia problému smrti ani tragédii smrti. Nehádajú sa o vzkriesení a večnom živote. Len ľudia sa o tom môžu hádať a tak to aj robia. Záver z takéhoto sporu je najčastejšie taký, že tento život je všetko. Pravda o smrti nás oslobodzuje od ponižujúceho strachu a dôverčivého optimizmu. Oslobodzuje nás od sebalichotenia a sebaklamu. Ľudia nielenže dokážu zniesť túto pravdu o smrti, ale môžu sa nad ňu povzniesť k oveľa ušľachtilejším myšlienkam a činom, než sú tie, ktoré sú zamerané na večnú sebazáchovu.

Sen ľudí o osobnej nesmrteľnosti sa zrodil v hmle času. Mal nábožensko-pesimistické (keď sa za nesmrteľných považovali len bohovia) aj nábožensko-optimistické podoby (keď ľudia verili vo večný posmrtný život). Ale čas plynul a viera vyschla. Človek sa čoraz viac vzdával bohov a teraz sú zástupy ľudí, ktorí neveria ani v bohov, ani v posmrtnú večnú blaženosť. Túžia po pozemských radostiach a dá sa povedať, že boj proti predčasným úmrtiam, po dlhom a šťastnom živote (ak nie po sebe, tak aspoň po svojich potomkoch) predstavuje hlavný cieľ celého historického vývoja ľudstva.

Vedomie, že nesmrteľnosť je ilúzia, nás oslobodzuje od akéhokoľvek zaujatia smrťou. Toto poznanie robí smrť v určitom zmysle nedôležitou, uvoľňuje všetku našu energiu a čas na uvedomenie si a rozšírenie šťastných možností na tejto zemi. Toto poznanie prináša človeku silu, hĺbku a zrelosť, umožňuje jednoduchú, zrozumiteľnú a inšpiratívnu životnú filozofiu.

A ešte jedna zjavná pravda: všetci sme nesmrteľní – kým sme nažive!

Bibliografia.

1. AVICENNA. Kánon lekárskej vedy. M., 1939.

2. O vymenovaní osoby. M.: Republika, 1993.

3. Vishev osobnej nesmrteľnosti. Novosibirsk, 1990.

4. JAMESON Staroveké Grécko, Mytológie starovekého sveta. M, 1977.

5. Kant I. Collected Works, zväzok 1., 2. ,M. 1964.

6. Lamont K. Ilúzia nesmrteľnosti. M.: Politizdat, 1984.

7. Svet filozofie: kniha na čítanie. Časť 2, Muž. Spoločnosť. Kultúra. M.: Politizdat, 1991.

8. MÝTY ĽUDÍ SVETA: Encyklopédia, šéfredaktor - 2. vydanie, M., Sovietska encyklopédia 1987.

Mushkelishvili. „Problémy života a smrti a postoje k smrti v rôznych historických obdobiach a v rôznych náboženstvách“, Internet,

http://the-other-side. *****/welcome_to_the_other_side. htm

10. PLATÓN. Dialógy: prekl. Zo starogréčtiny, Filozofický ústav Akadémie vied ZSSR, M.: Mysl 1986.

11. „Filozofia a život“, 1991/4 „O smrti a nesmrteľnosti“, Ed. "Vedomosti".

12. Frankl E. Victor „Doktor a duša“, Internet, http://courage. *****/philos/philos. shtml#up

Frankl E. Victor. Človek hľadajúci zmysel. M.: Progress, 1990.

14. , Arab - , Úvod do filozofie: učebnica pre vysoké školy, 2. časť, M.: Politizdat, 1989.

15. Človek: Myslitelia minulosti a súčasnosti o jeho živote, smrti a nesmrteľnosti. M.: Politizdat, 1991.