LACAN, JACQUES(Lacan, Jacques) (1901–1981), francúzsky psychoanalytik. Narodil sa 13. apríla 1901 v Paríži. Vyštudoval medicínu a v roku 1932 obhájil dizertačnú prácu o paranoidných poruchách. V povojnových rokoch vyučoval psychoanalýzu a viedol Parížsku psychoanalytickú spoločnosť. Po páde tejto organizácie v roku 1953 vstúpil do novovytvorenej Francúzskej psychoanalytickej spoločnosti a po jej rozdelení a faktickom vylúčení z Medzinárodnej psychoanalytickej asociácie založil v roku 1964 Freudiánsku školu (rozpustil ju v roku 1980 ). V rokoch 1953 až 1980 viedol Lacan slávne semináre, ktoré mali významný vplyv na rozvoj psychoanalýzy. Lacan zomrel v Paríži 9. septembra 1981.

Lacanove publikované práce tvoria dve skupiny – súbor prác z 30. rokov 20. storočia, vydaný pod názvom Texty piesní (Ecrites) v roku 1966 a záznamy o jeho seminároch, ktoré od roku 1973 vydáva jeho zať a vedúci Lacanovho archívu J.-A. Miller (10 zväzkov vydaných v roku 1998). Publikovanie prvej skupiny textov upevnilo Lacanovu povesť jedného z popredných predstaviteľov francúzskeho štrukturalizmu. Semináre, ktoré mali vzdelávací charakter, boli obľúbené medzi parížskymi intelektuálmi.

Lacanova hlavná zásluha spočíva v štrukturalistickej revízii freudovskej psychoanalýzy. Lacan sa opieral o výskum C. Lévi-Straussa, ktorý aplikoval princípy štruktúrnej lingvistiky do etnológie (Saussure, Trubetskoy, Jacobson). Podobne ako Levi-Strauss, ktorý objavil analógie medzi jazykom a fenoménom príbuzenstva, Lacan interpretoval jazyk ako štrukturálnu podmienku „psychoanalytických“ javov; samotné nevedomie je „štruktúrované ako jazyk“. Lacan popisuje fenomén represie v zmysle klasickej rétoriky textu, konkrétne ako proces metaforickej substitúcie. Ďalší kľúčový fenomén – príťažlivosť – Lacan definuje ako metonymiu neustáleho hľadania, ktorého východiskovým a konečným bodom je pomyselná primárna strata, no v skutočnosti je to „nedostatok bytia“ pre človeka ako takého nevyhnutný.

Pri ďalšom rozvíjaní svojej teórie sa Lacan snaží oslobodiť psychoanalýzu od pozostatkov biológie, ktoré možno nájsť u Freuda. Teória pohonov sa mení na koncept intersubjektívnych vzťahov, ktoré sa točia okolo konkrétnych predmetov (prsia, exkrementy, pohľad, hlas) a vznikajú tak medzi dvoma subjektmi (predovšetkým matka a dieťa), ako aj medzi „vnútorným“ a „vonkajším“. Popud smrti je rovnako oslobodený od biologickej interpretácie: Freud ho chápal ako túžbu vrátiť sa do neživého stavu, kým Lacan tento pohon pripisuje pohybu okolo Ničoty, ktorým sa skôr či neskôr stane každá konečná bytosť.

Zmeny v teórii zodpovedali zmenám v praxi psychoanalýzy. Vzťah „prenosu“, ktorý vzniká medzi analytikom a pacientom, Lacan dramatizuje a inscenuje na modeli vzťahu medzi postavami v Platónovom dialógu. Sviatok- Sokrates, Agathon a Alkibiades. Samotný analytik sa musí sám seba pýtať na túžbu, ktorá ho poháňa. Obvyklú požiadavku psychoanalytickej praxe – neutralitu analytika, ktorá musí potlačiť akýkoľvek „protiprenos“ – považuje Lacan za nemožnú. Vo svojich vlastných psychoanalytických sedeniach neustále experimentoval s ich trvaním; Lacan napríklad v snahe vytvoriť pre pacienta nepredvídateľnosť výrazne skrátil trvanie sedenia. Toto porušenie stanovených pravidiel bolo jedným z dôvodov Lacanovho vylúčenia z Medzinárodnej psychoanalytickej asociácie.

Lacan bol prvým veľkým psychoanalytikom, ktorý sa pokúsil prekonať freudovský empirizmus. Rozsah myšlienok, ktoré použil Lacan na teoretickú revíziu psychoanalýzy, je veľmi široký: od Platóna po Descarta, od Kanta po Heideggera. Lacan nadviazal dialóg aj so svojimi súčasníkmi - J.-P. Sartrem a M. Merleau-Pontym (s posledným menovaným mal priateľské vzťahy, podobne ako s Lévim-Straussom). Hoci je Lacanovo filozofovanie eklektické, veľký záujem oň prejavili filozofi (napr. P. Legendre a J. Deleuze), literárni vedci a kultúrni vedci (napr. S. Žižek). Lacanom inšpirovaný spôsob čítania literárnych textov („konštelácia túžob“) získal uznanie v 70. a 80. rokoch spolu s „dekonštrukciou“ J. Derridu a „diskurzom“ M. Foucaulta.

Verzia psychoanalýzy, ktorú vyvinul Lacan, sa vyznačuje tvrdením, že bola na vrchole vedeckého myslenia svojej doby. Okrem štrukturálnej lingvistiky zahŕňala Lacanova psychoanalýza prvky teórie hier a kybernetiky. V neskoršom období sa Lacan vytrvalo snažil formalizovať svoju teóriu a ujal sa topológie.

Kto je Jacques Lacan?

Jacques Lacan (1901–1981) – francúzsky psychoanalytik, filozof a psychiater. Mal veľký vplyv na psychoanalýzu. Vo veku 20 rokov sa Lacan stýkal s bohémmi a študoval medicínu na Parížskej univerzite, fascinovaný surrealizmom a iracionálnou stránkou kreativity. Keď vyštudoval a stal sa psychiatrom, bol silne ovplyvnený Freudom. Jeho prvé semináre a psychoanalytické skupiny fungovali pod heslom „späť k Freudovi“. Ale čím ďalej Lacan chápal psychoanalýzu, tým viac formoval svoje vlastné učenie, ktoré nakoniec prekročilo hranice konceptov jeho ideologického mentora.

Čo je Lacanova psychoanalýza?

Tradičná psychoanalýza má naratívnu štruktúru. Každý symptóm tu má tajný význam, ktorý treba rozlúštiť a prediskutovať, pretože je to metafora poznania, ktoré bolo vytesnené do nevedomia. Toto poznanie prenasleduje a vytvára v tele pocity: od vzrušenia alebo strachu až po záchvaty zúrivosti. Po rozlúštení metafory psychoanalytik prekladá poznatky do slov, teda do symbolického poľa. Tým je problém vyriešený. K uzdraveniu dochádza rozprávaním príbehu o chorobe.

Lacan sa zameriava na dimenziu mimo význam. Podľa jeho techniky dokážeme rozlúštiť metaforu choroby, no nezmizne, pretože sme o nej diskutovali. Pretože každý symptóm má rozmer skutočného, ​​ktorý sa nedá zachytiť tým, že mu dáme zmysel, pretože to skutočné je bezvýznamné. To je to, čo zažívame v tele a nedokážeme to uchopiť prostredníctvom reči. Pre lacanovského psychoanalytika nie je reč taká dôležitá ako výsledok a interpretácia sa stáva interpretáciou len vtedy, keď má terapeutický účinok.

Na čom je založená Lacanova psychoanalýza?

Dôležitou črtou Lacanovej psychoanalýzy je množstvo záznamov psychoanalytických myšlienok vo forme matematických diagramov a použitie topológie. Jedným z najznámejších a najkomplexnejších modelov je Lacanov Borromejský uzol. Toto je triáda vzájomne prepojených krúžkov: imaginárny, symbolický a skutočný. Zvláštnosťou tohto uzla je, že odstránením aspoň jedného z troch rozmerov sa rozpoja aj zvyšné dva. Podľa tohto topologického modelu je svet prezentovaný ako prepojenie medzi tromi registrami psychiky, rovnocennými a navzájom hlboko odlišnými. Ako a vďaka čomu budú navzájom spojené, určuje osobitosti existencie každého konkrétneho subjektu.

Ako pracujú lacanskí psychoanalytici?

Psychoanalytička Inga Metreveli získala doktorát v psychoanalýze na Univerzite v Paríži 8, kde vyučovali filozofi Gilles Deleuze, Michel Foucault a Alain Badiou. O niečo skôr niektorí z nich navštevovali semináre Jacquesa Lacana, kde vnímali jeho progresívne predstavy o spodnej časti ľudskej mysle. Dnes Lacan práve dorazil do Ruska a objavili sa tu psychoanalytici, ktorí študovali v Paríži a vrátili sa, aby viedli súkromnú prax a hovorili o tieňoch v ľudskej mysli. Je pravda, že podľa Metreveliho je medzi ľuďmi uznanými Svetovou psychoanalytickou asociáciou iba päť ľudí.

Afisha Daily hovorila s Ingou Metreveli o tom, ako funguje psychoanalýza podľa Lacana a prečo vôbec nejde o harmóniu.

Relácia, ktorá sa skončí o štyridsaťpäť minút

"Freud mal veľmi rád konštrukcie (malé príbehy vysvetľujúce príčiny pacientovho symptómu. - Poznámka vyd.) a vložil ich do svojich výkladov pri rozhovoroch s pacientmi. Doslova mohol povedať: „Počúvaj, máš tento príznak, pretože si bol zamilovaný do svojej matky,“ a fungovalo to, pretože to bolo niečo nové a neznáme. Nikto nehovoril o „freudovských lapsusoch“ a ľudia nevedeli o bezvedomí. Dnešný pacient si už kompletne prečítal stránku Wikipédie s oidipovským komplexom.

Keď sa Freudovo učenie dostalo do Ameriky, bolo tam značne skreslené a významnú úlohu v tom zohrala jeho dcéra Anna Freud. Lacan chcel, aby Francúzsko prestalo čítať amerických džentlmenov s ich novodobou psychológiou ega a vrátilo sa ku koreňom a znovu si prečítalo originál. Jeho slávna fráza znie: „Ty sa môžeš považovať za Lacana, ja sa považujem za Freuda. Ďalším významným momentom pre Lacana je, keď sa rozíde s Parížskou školou psychoanalýzy. Bolo veľa nuancií, prečo sa navzájom neuspokojili, ale jedným z hlavných dôvodov bol pevný čas sedenia.

Parížska škola psychoanalýzy sa držala 45-minútového nastavenia. Nezáleží na tom, či to, čo sa deje, je pre pacienta prospešné alebo nie, ale sedenie nemôže skončiť neskôr alebo skôr ako tento čas. Lacan tvrdil, že zastavenie relácie je tiež aktom psychoanalýzy, ktorá by sa mala použiť napríklad na ukončenie relácie už po 10 minútach.

Nemá zmysel viesť každú reláciu 45 minút, pretože musíte myslieť na logický čas, nie chronologický.

Pacient môže byť nešťastný, keď sa sedenie po desiatich minútach skončí, ale ak má terapeutický prínos, je to priorita. Zastavenie môže prejaviť reč. Človek začne rozprávať o tom, aký je pobúrený krátkosťou relácie. Ak neprestane, vyjadrí to, čo je hlbšie.

Pôsobí v lacanskej psychoanalýze

V Lacanovej analýze existujú „akty“ - akcie, ktoré majú terapeutický účinok. Lacan mal prípad, keď sa pacientka s traumou nevedela zbaviť spomienok na nemeckú políciu gestapa. Vo francúzštine slovo gestapo znie nielen ako „Gestapo“, ale aj ako „gesto na koži“, teda geste à peau.

Počas sedenia sa Lacan dotkol jej tváre a to malo okamžitý efekt v podobe úľavy od utrpenia. Videla, že jej úzkosť nič neznamená, že je to zamrznutá symbolická zrazenina, ktorá sa rozpadla pred realitou, pred tým, čo sa práve teraz deje a nedá sa vyjadriť slovami. Ocitla sa v dimenzii, ktorá presahuje zmysel, kde neboli žiadne slová, žiadny jazyk a žiadne označujúce znaky.

Čo sa môže stať „aktom“? Sexuálne vzťahy s psychoanalytikom sú nemožné, počas sedenia sa snažia vyhýbať fyzickému dotyku. Všetko ostatné (samozrejme, potenciálne) sa dá využiť: od zmeny ceny samotného sedenia až po reakciu na meškanie pacienta.

Slová zasiahli orgány

Symptóm je niečo, čo vzniká na styku živého organizmu s jazykom, teda živého tela a symbolického, čo akoby „zasiahlo“ naše telo. Je tu niečo, čo sa nedá vyjadriť, pretože samotná skutočnosť rozprávania zahŕňa stratu – vždy je tu niečo, čo sa nedá symbolizovať. Nevýslovné je to, čo možno nazvať symptómom v psychoanalytickom zmysle. A tu je, samozrejme, dôležitý diskurz, teda reč a sociálne súvislosti, v ktorých sa rodí budúci subjekt.

Lacanský psychoanalytik sa nezameriava na samotný symptóm, ale vychádza skôr z toho, čo ho obklopuje. Človek je obklopený diskurzom, je základom sociálnej komunikácie, teda akéhokoľvek vzťahu medzi ľuďmi. Ale keď hovoríme o diskurze, nehovoríme len o jazyku. Počas celej štúdie sa Lacan snažil poskytnúť formuláciu svojej minimálnej štruktúry. Pretože to nie je len obyčajné „rozprávanie“, ale napríklad aj Freudom opísaná detská hra fort-da, ktorá je štruktúrou dvoch slov alebo v lacanovskom jazyku dvoch označujúcich.

Ako to funguje. Dieťa má v rukách cievku s niťou a postupne vykonáva tú istú činnosť dvoch aktov: v prvom dejstve odhodí cievku zo seba so slovami „pevnosť!“ ("preč!"), pričom niť držíte v ruke, aby ste v druhom dejstve mohli potiahnuť cievku späť k sebe a radostne zvolať "da!" ("Tu!"). Táto hra sa objavuje na mieste neprítomnosti dospelého ako pokus dieťaťa, pomocou najjednoduchšej symboliky, diskurzu dvoch prvkov, vyrovnať sa s touto neprítomnosťou.

Recepty na harmóniu

Myšlienka, že potrebujeme dosiahnuť krásnu harmóniu v psychike, sa nezhoduje s lacanovským rozborom. Pri myšlienke celistvosti si možno predstaviť „šťastnú buchtu“. Ale sakra, všetky tieto idealizované metódy nefungujú. Je tu náš obraz, je reč a naše telo, ale zlepiť ich tak, aby pôsobili harmonicky, je celé umenie. To, čo brzdí všetky tieto dimenzie, je symptóm, a to je to, čo je najbližšie k pravde a čo prináša disharmóniu.

Symptóm je najbližšie k bytosti subjektu. Všetky tieto pojmy „integrita“, „gestalt“ sú ako bariéra medzi mnou – subjektom nevedomia, nepochopeného a tieňovej strany; a mnou - osobou, ktorá sa objavuje vo svete. Ak to funguje, tak super, ten človek nepríde za psychoanalytikom, niečo našiel. Ak však subjekt neverí v túto „buchtu“, myslí si, že všetko je trochu komplikovanejšie, vitajte v analýze.

Človek hľadá harmóniu a rovnováhu, usiluje sa o naplnenie všetkých svojich túžob, o absolútne šťastie, no vždy sa nájde nejaký prvok alebo symptóm, ktorý do tohto ideálneho poňatia sveta nezapadá.

A ako presne sa človek vysporiada s týmto tvrdohlavým „problémom“, ktorý nedovoľuje uzavrieť zvyšok mnohých prvkov života, je jeho jedinečný spôsob bytia. A falošné „pravidlá života“ vnucované rôznymi predstavami o pozitívnom myslení, bezúhonnosti atď., poskytujú prêt-à-porter odpovede, ktoré ponúkajú rovnaké recepty na šťastie pre každého.

Psychosomatika a ciele psychoanalýzy

Psychosomatika môže vzniknúť v rámci psychotickej štruktúry, aby doslova spútala bytosť subjektu. Tam (v tejto psychotickej štruktúre. - Poznámka vyd.) existuje telo (zdroj vnemov. - Poznámka vyd.), je signifikant (označuje zdroj pocitu, ale nie je ním. - Poznámka vyd.), ktorý neoznačuje symptóm ako u Freuda, ale označuje jav, ktorý je nám len prezentovaný.

Vo všeobecnosti je psychosomatika teraz módnym príznakom a na stretnutí ma viac zaujíma, čo znamenajú tieto významy, neuróza alebo psychóza. Preto sa s pacientom musí zaobchádzať inak.

Cieľ [psychoanalýzy] by sa dal nazvať dobrým, ale napríklad Lacan s tým nesúhlasí. Podľa jeho názoru nevieme, čo je pre pacienta dobré.

Ak človek príde a sťažuje sa, neznamená to, že sa chce zbaviť zdroja svojej úzkosti. A to neznamená, že sa zlepší, ak sa ho zbavíme.

Existuje fenomén liečivého účinku psychoanalýzy. Vyskytuje sa niekoľko mesiacov po tom, čo ste začali chodiť na sedenia, aj keď nič nebolo „vyliečené“ v tradičnom slova zmysle. Pretože reč koluje, označujúce osoby sa menia a je tu človek, ktorý vás počúva.

Ďalší cieľ v psychoanalýze nie je taký zrejmý. Pacientovi je lepšie, ale pokračuje v chôdzi, pretože chce niečo vedieť, začleňuje psychoanalýzu do svojho životného štýlu a udržiava si tón. Jedným slovom, je mu lepšie s psychoanalýzou ako bez nej. Ale nemusíte žiť pre psychoanalýzu, musíte byť analyzovaní, aby ste mohli žiť lepší život. Bol by som iný, keby som sám ako pacient neprešiel psychoanalýzou. Inak žijem, inak sa pozerám na udalosti, viac rozumiem sebe a naopak – mám menej myšlienok, viac si užívam život.

"Skutočné" a "pôžitok"

Zosnulý Lacan predstavuje pojmy „jouissance“ a „real“, ktoré sa veľmi líšia od jeho prvých konceptov. Sledovanie toho, ako sa pre Lacana zmenil význam týchto slov, by si vyžadovalo ročné prednášky. Skutočnosť, o ktorej bude Lacan hovoriť od konca 60. rokov, je register iracionálna (všetko, čo je v nás iracionálne. - Poznámka vyd.), čo neočakávate, tie nie vždy príjemné prekvapenia, ktoré človeka môžu stretnúť. Niektoré správanie kazí harmonický obraz našej sociálnej interakcie, ale práve toto je skutočnejšie než čokoľvek iné.

Skutočný je tretí register. Nie je to symbolické ani imaginárne, pretože si to nemožno predstaviť – v takom prípade by sa to stalo imaginárnym. A nedá sa to opísať slovami – potom sa z toho stane zamrznuté prerozprávanie, symbol, ktorý hovorí o všetkom vo svete slov. Ale život v tejto oblasti tiež nie je zapojený. Slovo je v skutočnosti veľmi mŕtva vec.

Skutočné vždy ujde. Jediný spôsob, ako s ním môžeme interagovať, je kolízia s ním, napríklad keď narazíme na rám dverí. Realita zasahuje do našich životov. Potom sa v tkanive predstavivosti a myšlienok objaví medzera spôsobená životom.

„Potešenie“ je presne súčasťou registra toho skutočného, ​​vždy nám uniká. Keď hovoríme o potešení alebo spokojnosti, máme na mysli dobre nasýtený pokoj. Radosť taká vôbec nie je. Naopak, človek obetuje základné potešenie, aby dosiahol potešenie - to je motív niekoho, kto žije v spoločnosti. Ale nemôžeme byť robotmi, zapadajúcimi do sociálneho rámca, bez akýchkoľvek symptómov.

Všetky potreby hovoriacej bytosti sú infikované skutočnosťou začlenenia do „iného uspokojenia“. Keď sú túžby príliš veľké, stávajú sa ohromujúce a spôsobujú bolesť. Ten moment, keď je príliš veľa potešenia, je „pôžitok“.

Existujú symptómy, kedy rozkoš zaplaví subjekt natoľko, že už neprináša žiadnu radosť, iba utrpenie, ale subjekt k nemu naďalej priťahuje, ako napríklad závislých na heroíne, ľudí s anorexiou a návykových látok. Vedci sú prekvapení, keď skúmajú závislých na heroíne: ich centrum potešenia vôbec nereaguje, ale stále si tieto veci stále injekčne podávajú. Potešenie sa nedá merať - je to živá, živá zóna. Potešenie je niečo, čo je zažité, o čom sa nedá povedať nič okrem toho, že existuje.

Jadrom a príznakom každej traumatickej situácie je „potešenie“, ktoré zároveň núti po ňom siahať a zároveň spôsobuje bolesť a odpor.

Prázdna reč na relácii a druhý svet

45 minút je príliš veľa. V relácii je veľa „bla bla bla“, veľa slov, ktoré Lacan nazýva „prázdna reč“. Existuje prázdna reč, ktorou sa subjekt prezentuje analytikovi. Postaví pamätník vlastnému narcizmu. Človek rozpráva vymyslené príbehy, prikrášľuje realitu a vôbec nehovorí o sebe. Prázdnota tejto reči môže zvoniť. Môžem zastaviť reláciu vo chvíli, keď sa povie niečo iné.

Postupom času začnete veľmi jasne identifikovať „špičkové body“ v reči pacienta. „Blah bla bla“ a potom niečo dôležité a potom „bla bla bla“. To podstatné sa začína v momente, keď je človek úprimne prekvapený, že to povedal sám. V reči zrazu objaví rozmer, kde sa mu jeho autorstvo nezdá samozrejmé. Môže to byť sen, prešľap alebo chybná akcia – čokoľvek, čo chápeme ako prejav nevedomia. Prvýkrát je práca s psychoanalytikom zameraná iba na hľadanie „predmetu nevedomia“.

Môžeme povedať, že nevedomie je nadpozemské, pretože je na druhej strane vedomia. S paranojou môže človek vidieť znamenia vo svete okolo seba, zaradiť ich do určitého systému a prísť s niekým, kto s ním komunikuje. Je pravda, že konkrétne v tomto prípade, pokiaľ ide o psychózu, nie je zistená žiadna represia, a teda nevedomie, a všetko, čo sa deje, vníma subjekt doslova a priamo - akési nevedomie „pod holým nebom“.

V tomto zmysle možno dokonca aj sny považovať za nejaké správy. Ale kto posiela tieto správy? Okultista bude hovoriť o nadpozemskom, ale analytik je oveľa banálnejší, a preto povie, že subjekt sám sebe posiela tieto správy. Je tu niečo, čo samotný subjekt neintegruje do svojho symbolického plátna – do sveta, ktorý si opisuje, a prichádza to akoby zvonku. Nenúti vás to zamyslieť sa nad fenoménom halucinácií, pri ktorých sa podľa Lacana „z reality vracia to, čo v symbolickom subjekte neuzrelo svetlo sveta“.

Nevedomie existuje iba v kancelárii analytika. Toto nie je bezodná jama, do ktorej sú potlačené všetky naše zlé myšlienky, je to štruktúra, ktorá sa vytvára počas analýzy.

Psychoanalytici nepoužívajú meditáciu, hypnózu ani iné stavy tranzu. Dokonca aj Freud ich prestal používať, keď si uvedomil ich nedostatky. Sugescia je ukradnutá vedomosť (čo znamená poznanie získané počas hypnózy. - Poznámka vyd.). Dokážem človeka uviesť do hypnózy, niečo sa od neho naučiť, ale čo s týmto poznaním urobím ďalej? Keď človeku poviem, čo som sa dozvedel, bude tú informáciu vnímať ako každú inú fikciu. Neznesiem nič, čo súvisí so sugesciou.

Najmystickejšia vec, ktorá sa môže stať na sedení, je vznik katarzie u pacienta, ktorý rieši problém a nie je jasné, ako úplne vysvetliť, prečo sa objavuje.

Pozorujte vnútorný svet iných ľudí

Freud porovnával prácu analytika s prácou archeológa, hodí sa tu aj obraz detektíva hľadajúceho vinníka. Pravda, spravidla vieme, kto je vinník, a ten už sedí v kancelárii. Spočiatku sa mi psychoanalýza páčila, pretože to nie je nejaký bláznivý koncept, ako napríklad praktiky psi, kde je jedna technika a jedna metóda a aplikujú ju na každého.

Sú chvíle, keď nič nezaberá a pacientovi nemôžete pomôcť ani liekmi, ani terapiou. Samozrejme, potom si pomyslíte: "Prečo som sakra dal na toto povolanie?" Ale ani neviem, čo iné by som mohol robiť. Psychoanalýza, samozrejme, nie je vôbec zábavná, ale presne toto chcem robiť.

Ak ste psychoanalytik, potom psychoanalýza prevezme celý váš život: vždy sa ponoríte ďalej do konceptov, čítate nové knihy a budujete logiku prípadov, zatiaľ čo stojíte niekde v rade. Pred rozhovorom sme sa rozprávali o tom, či je psychoanalýza veda. Mám otázku, funguje to?

Neexistuje vzdelanie psychoanalytika, existuje výchova nevedomia. Jediný spôsob, ako sa stať psychoanalytikom, je prejsť psychoanalýzou, teda stať sa pacientom na dlhú dobu. Keď začnete navštevovať pacientov, a dokonca aj po mnohých rokoch, ak je to stále potrebné, idete na „kontrolu“ k supervízorovi, s ktorým môžete prediskutovať svoje obavy. Môj analytik a moji „kontroléri“ sú v Paríži, čo ma núti chodiť tam každé dva až tri mesiace.“

Vznik štrukturálnej alebo lingvistickej psychoanalýzy je spojený s menom Jacques Lacana (1901-1981). Lacan začal svoju kariéru ako praktický lekár a v 30. rokoch vážne študoval filozofiu, psychológiu, kultúru, umenie a literatúru. Výsledkom jeho túžby syntetizovať výsledky medicínskych a humanitných poznatkov bola jeho dizertačná práca „O paranoidnej psychóze a jej vzťahu k jednotlivcovi“ (1932). Závery tejto práce boli umelcami široko používané. (Predovšetkým myšlienky vyjadrené Lacanom tvorili základ „paranoidnej kritiky“ S. Dalího.) Od polovice 30. rokov sa Lacan venoval učeniu. Vedecká práca v Parížskej psychologickej a Francúzskej psychoanalytickej spoločnosti, vedenie parížskej Freudovej školy (1964-1980) ho zaradilo medzi známych európskych psychoanalytikov.

Lacanova vedecká autorita je spojená s novým – štrukturalistickým – smerom psychoanalytického výskumu, ktorý inicioval v polovici 50. rokov. Novosť jeho názorov spočíva v tom, že prekročil rámec klasického štrukturalizmu aj ortodoxného freudizmu a načrtol nové výskumné perspektívy. Lacan viedol vplyvnú vedeckú školu, ktorá sa nerozpadla ani po jeho smrti. Mnohí študenti a nasledovníci pokračujú v rozvíjaní jeho myšlienok v oblasti psychoanalytickej terapie, etnológie a rétoriky. Lacanove filozofické a kultúrne názory, ktoré svojho času určovali teoretickú orientáciu časopisu Tel Kel, tvorili základ štrukturálno-psychoanalytickej teórie kultúry.

Lacan predpokladá, že nevedomie je štruktúrované ako jazyk. Usiluje sa o racionálny výklad nevedomia, hľadá vzťah medzi jeho empirickou a teoretickou rovinou, neklasickými princípmi zdôvodňovania poznania, skúmania bytia a poznania. Lacan reviduje Descartesovo cogito ergo sum, pričom sa domnieva, že subjekt sa cogitom nevyčerpáva, subjekty bytia a myslenia sa nachádzajú na rôznych úrovniach. Ale potom musí byť ospravedlnenie bytia myslením sprostredkované rečou, a preto je dvojčlenný vzorec pre spojenie medzi bytím a vedomím nesprávny. Tvorivá funkcia reči je interpretovaná ako funkcia symbolickej, prvotnej vo vzťahu k bytie a vedomiu, reč tu vystupuje ako univerzálny zdroj tvorivosti, generujúci pojmy aj veci samotné. Správanie vedca v publiku je v tomto smere symbolické – od freudovských symbolov kosáka Kronosa a Oidipovej palice, prišitých na jeho lekársku čiapku, až po figúrky slonov, ktoré daruje svojim študentom na konci r. triedy. Nádherný slon je zobrazený aj na obálke prvého dielu Seminár Jacquesa Lacana. Téma slona tvorí dej knihy. Čo s tým majú spoločné slony? Lacan prirovnáva reč k mlynskému kolesu, cez ktoré sa neustále sprostredkúva túžba a vracia sa do systému jazyka. Slovo v tomto kontexte nie je jednoducho stotožňované s vecou. Verí, že slovo „slon“ je ešte reálnejšie ako živý slon. Vyslovenie tohto slova rozhoduje o osude slonov. Vďaka simulistickým vlastnostiam jazyka môžu slony kedykoľvek vstúpiť do úzkych dverí parížskeho publika. Koniec koncov, myslieť znamená nahradiť živého slona slovom „slon“, slnko je všade okolo. Inými slovami, porozumenie nahrádza vec.

Cogito ergo sum pre Lacana je symbolom plochého, banálneho, filistínskeho vedomia, stelesnením vulgárneho „sebavedomia zubára“. Freudova trvalá zásluha spočíva podľa jeho názoru v tom, že jeho „kopernikova revolúcia vo filozofii“ radikálne zmenila postoj človeka k sebe samému. Podstatou Freudovho prístupu k problému osobnosti je, že vedomie stratilo svoju univerzálnosť a stalo sa pre seba nepriehľadným. Hlavná vec v človeku bola uznaná ako nevedomá túžba. Libido zmenilo zubára na tvorcu.

Lacan definuje modernú filozofickú situáciu ako „teoretickú kakofóniu“. Jej metodologické defekty sú spojené s neadekvátnou interpretáciou Freudovho učenia, najmä s pokusmi o psychologizáciu libida C. Jungom a americkými neofreudiánmi. Psychologizácia libida v neofreudiánskych koncepciách vedie podľa Lacana do teoretickej slepej uličky; psychoanalýza a všeobecná psychológia sú nezlučiteľné.

Úlohou štrukturálnej psychoanalýzy je obnoviť koncept libida ako stelesnenia tvorivosti v ľudskom živote, zdroja plodných konfliktov, motora ľudského pokroku. Freudov objav presahuje rámec antropológie, pretože stavia do protikladu formulu „všetko je v človeku“ s domnienkou, že „nie celkom všetko je v človeku“ (už len preto, že človek sa vďaka inštinktu smrti čiastočne ocitne mimo života). A v tomto zmysle Freud nie je humanista, ale antihumanista, pesimista, tragéd.

Lacan tak z antifenomenologickej pozície kritizuje intuicionistický, subjektivistický prístup k človeku a stavia do protikladu teoretický antihumanizmus so všeobecnou teóriou subjektu, filozofickým antropologizmom. Svoju úlohu vidí v hľadaní tých mechanizmov („strojov“), ktoré napriek rôznorodosti mentálnych štruktúr vytvárajú predpoklady pre formovanie spoločnosti. V tomto zmysle „auto je portrétom človeka“. Ale toto nie je La Mettrieho „človek-stroj“. Špecifikom Lacanovho človeka-stroja je sloboda voľby. Je to sloboda, zdôrazňuje, čo odlišuje človeka od zvieraťa, podriadeného vonkajšiemu svetu, a preto akoby zamrznutého, premeneného na „zaseknutý stroj“. Zvierací svet je sférou skutočného, ​​ľudský svet je sférou symbolického. Sloboda sa realizuje v jazyku a umeleckej tvorivosti, vďaka ktorej ľudský svet prekračuje hranice jeho reálnej existencie. Pre Oidipa teda nezáleží na skutočnej existencii vecí, hlavným je tu rečový uzol, ktorý je organizačným centrom, z ktorého sa podobne ako At čalúnnického klinca rozptyľujú lúče a zväzky významov (napr. typový komplex). Pre človeka ako subjekt sužovaného jazykom nie je reč o nič menej významná ako realita.

Uvažujúc o podstate nevedomia, Lacan spochybňuje hegelovskú myšlienku konceptu ako času veci, ako aj freudovské chápanie nevedomia, ktoré je mimo času. Verí, že nielen nevedomie, ale aj koncept existuje mimo času. „Myslím, kde nie som, a som tam, kde nemyslím“ - Lacan dáva túto tézu do protikladu k Descartovmu ubi cogito ibi sum. Nevedomie je čistý čas veci a jej materiálnou zámienkou môže byť čokoľvek. V tomto kontexte „akcia je reč“.

Rozvíjajúc trendy desexualizácie nevedomia, ktoré sa stali tradičnými pre neo- a post-freudizmus, Lacan buduje originálny koncept jeho denaturalizácie, debiologizácie. Zakladá novú tradíciu zaobchádzania s nevedomou túžbou ako so štrukturálne usporiadanou pulzáciou. Túto myšlienku aktívne rozvíjajú jeho nasledovníci. Pojem „pulzácia“ je jedným z kľúčových pre postfreudizmus. Nevedomie stráca svoju chaotickú povahu a kultivuje sa, čo umožňuje premieňať pulzácie na umelecké diela a iné kultúrne javy. Vnútorný štruktúrovací mechanizmus zjednocuje všetky úrovne psychiky, funguje ako jazyk a práve v tomto zmysle treba chápať Lacanove slová, že nevedomie je jazyk: nehovoríme len o lingvistickom chápaní jazyka v symbolickom úrovni, ale aj o „jazyku“ pulzácií na nižšej úrovni imaginárnej, kde sa psychológia a fyziológia ešte spájajú.

Metodologicky je jednou z prierezových tém Lacanovej teórie otázka vzťahu medzi reálnym, imaginárnym a symbolickým. Tieto pojmy považuje za najdôležitejšie súradnice existencie, umožňujúce subjektu neustále syntetizovať minulosť a prítomnosť. Originalita Lacanovho konceptu v porovnaní s Freudovým spočíva v tom, že miesto To zaujíma skutočné, úlohu ja plní imaginárne a funkciu nadja plní symbolické. Reálne ako vitálna funkcia zároveň koreluje s freudovskou kategóriou potreby, na tejto úrovni vzniká predmet potreby. Na jej základe sa formuje imaginárna, čiže ľudská subjektivita, subjekt túžby. U Lacana je nevedomé symbolické protikladom k vedomému imaginárnemu, zatiaľ čo skutočné zostáva v podstate mimo rámca výskumu.

Lacan považuje trojčlenku „skutočné – imaginárne – symbolické“ za základný princíp bytia a snaží sa skúmať vzťahy jej zložiek metódami exaktných vied. Na základe zákonov geometrie sa snaží graficky znázorniť fenomenológiu psychiky, pričom zobrazuje dihedrálny šesťrovinný diamant v rovine. Predstavuje si, že stredný výstrel rozreže diamant na polovicu na dve pyramídy ako hladký povrch skutočného. Táto plocha je však posiata dierami, prázdnotou bytia (reč) a ničotou (realita), do ktorých slová a symboly padajú z hornej úrovne symboliky prostredníctvom jazyka. V dôsledku takýchto syntéz sa na miestach, kde sa spájajú rôzne aspekty, stelesňujúce skutočné, imaginárne a symbolické, vytvárajú základné ľudské vášne a stavy. Na rozhraní imaginárneho a skutočného vzniká nenávisť, skutočné a symbolické - nevedomosť. Spojením okrajov imaginárneho a symbolického vzniká láska.

Od štúdia imaginárneho, ktoré je najplnšie stelesnené v láske, Lacan prechádza k štúdiu symboliky a jej prejavov – jazyka, reči a umenia. „Symbolické je primárne vo vzťahu k skutočnému a imaginárnemu, ktoré z neho plynie,“ domnieva sa. Symbolické, ako základný princíp bytia a myslenia, určuje štruktúru myslenia a ovplyvňuje veci a ľudský život. Človek sa stáva človekom, keď dostane meno, t.j. vstupuje do večného symbolického spojenia s vesmírom. Najčistejšou, symbolickou funkciou jazyka je potvrdzovať ľudskú existenciu. Reč prispieva k uznaniu človeka inými ľuďmi, hoci je svojou povahou ambivalentná, nepreniknuteľná a schopná premeniť sa na fatamorgánu podobnú milostnému. Ak sa symbolická povaha reči prejavuje v jej metaforickej povahe, potom znakom symbolickej povahy umenia je obraznosť: „Toto je nový poriadok symbolického vzťahu človeka k svetu“.

Štúdiom podstaty umeleckého obrazu pomocou metód štrukturálnej psychoanalýzy sa Lacan snaží využiť výsledky prírodných vied. Zdôrazňuje prepojenie psychoanalýzy s geológiou (štúdium vrstiev podvedomia) a optikou (analýza „zrkadlového štádia“). V dôsledku toho vzniká koncept transpsychologického ja, ktorý je založený na psychoanalytických predstavách dvojfázového – zrkadlového a oidipského – formovania psychiky.

Lacan delí umelecké obrazy na skutočné, imaginárne a symbolické. Vnímanie vo sfére skutočného sa ukazuje ako rozdelené. Reakciou na to z hľadiska imaginárnej je túžba zničiť objekty odcudzenia, agresívne ich podriadiť vlastným záujmom. Vnímanie sa môže stať jednotným, celkovým, ideálnym len vďaka symbolickému, stelesnenému v obrazoch umenia – ideálnemu zrkadlu. Lacan považuje kinematografiu za najvhodnejší model zrkadlovo-symbolickej povahy umenia. Skúmaním úzkych súvislostí medzi filmovým umením a vedecko-technickým pokrokom vytvára „strojový“, neantropomorfný koncept genézy a štruktúry estetického vedomia. Jeho spôsob uvažovania je nasledovný.

Reálny predmet, odrazený v zrkadle, stráca svoju realitu a mení sa na imaginárny obraz, teda na fenomén vedomia. Čo sa však stane, ak jedného dňa ľudia, a teda aj vedomie zmiznú? Čo sa v tomto prípade odrazí v jazerách a zrkadlách? Odpoveď na túto otázku nájdeme, ak si predstavíme, že vyľudnený svet automaticky zachytí filmová kamera. Čo uvidia ľudia na striebornom plátne, ak sa opäť vrátia na Zem? Filmová kamera bude snímať zábery prírodných javov - blesky, výbuchy, erupcie, vodopády, hory a ich odraz v zrkadlovom jazere. To znamená, že kinematografia bude zaznamenávať javy estetického vedomia, ktoré sa neodrážajú v žiadnom ja – veď za automatickou filmovou kamerou nebol žiadny kameraman so svojím I. Z tohto príkladu Lacan usudzuje, že estetické vedomie ako celok a jeho štrukturálne prvky - predmety a stroje (kino kamera, javisko, stojan a pod.) - patria do sféry symboliky. Navrhuje nahradiť klasický vzorec „Deus ex machina“ (Boh zo stroja) moderným – „Machina ex Deo“ (Stroj od Boha). Vo všeobecnom kontexte štrukturálnej psychoanalýzy znamená „stroj od Boha“ narážku na možnosť vyššieho poznania ležiaceho mimo vecí. Nie je náhoda, že Lacan zdôrazňuje, že úplnosť sebarealizácie subjektu závisí od jeho zapojenia sa do mýtov, ktoré majú univerzálnu ľudskú hodnotu, napríklad mýtu o Oidipovi. Z tohto pohľadu spočíva podstata symbolizácie v umení v zabudnutí traumy, zážitku a následne návrate potlačeného oidipovského komplexu na jazykovej úrovni, vo verbálnej hre.

V tomto duchu sa Lacan obrátim na štrukturálnu psychokritiku Dostojevského diela a snaží sa dokázať, že 20. storočie nahradilo krédo 19. storočia. „Ak nie je Boh, je dovolené všetko“ na formulku „Ak nie je Boh, nie je dovolené vôbec nič“. Tento vzorec podľa neho vysvetľuje zásadný nedostatok, frustráciu, z ktorej vznikajú neurózy, charakterizované fantáziami a ilúziami na úrovni imaginácie, a psychózy, ktorých symptómy - strata zmyslu pre realitu, verbálne delírium - naznačujú patriaci do sféry symboliky. Ako modernú ilustráciu zmenšujúcej sa existencie tejto tézy ponúka Lacan štrukturálnu psychoanalýzu knihy R. Queneau, ktorá zobrazuje milostné dobrodružstvá mladej sekretárky počas írskej revolúcie. „Ak je anglický kráľ bastard, všetko je dovolené,“ rozhodne a dovolí si všetko. Dievča chápe, že za takéto slová sa dá zaplatiť hlavou a stále sníva o odrezanej hlave. Tento sen znamená, že anglický kráľ je bastard. Vo sne sa zákazy cenzúry nechápu, ale konajú sa ako v divadle. Sen ukrýva a vytvára symbolický svet kultúry.

Na druhej strane z metodologického hľadiska je veľmi významné, že proces symbolizácie prebieha nevedome, je podobný snu. Ďalšia originálna črta Lacanovej metodológie sa týka konceptu snov. Na rozdiel od klasického freudizmu rozšíril „zákony snov“ na obdobie bdenia, čo dalo jeho nasledovníkom (napríklad K. Metzovi) dôvod interpretovať umelecký proces ako „bdelý sen“. Sen a realita sa spájajú na základe toho, že v nich pulzujú nevedomé túžby ako fatamorgány a prízraky. Realita je vo sne vnímaná ako obraz odrazený v zrkadle. Psychoanalýza reality umožňuje mysli vysvetliť akúkoľvek činnosť, a to samo o sebe ospravedlňuje existenciu vedomia. Sen je však silnejší ako realita, pretože umožňuje úplné ospravedlnenie na úrovni nevedomia; vytesniť tragické pomocou symbolického; premeniť subjekt na pešiaka a predmet na fatamorgánu, ktorú možno prostredníctvom reči spoznať len podľa mena. Lacan zdieľa tradičný štrukturalistický koncept primátu jazyka, ktorý dokáže zmierniť vášne prostredníctvom verbalizácie túžby a regulovať sociálne vzťahy.

O fatamorgáne umeleckých „dní snov“ podľa Lacana svedčí „estetická štruktúra Ukradnutého listu E. Poea Správanie postáv príbehu sa vyznačuje slepotou k samozrejmostiam: veď list je ponechaný v obyčajný pohľad. List je hlavná postava, symbol osudu, zrkadlo, ktoré odráža nevedomie tých, ktorí s ním prídu do kontaktu. Postavy sa menia v závislosti od odrazu, ktorý na nich zrkadlové písmeno vrhá. Teda keď minister list podpíše ženským rukopisom a zapečatí ho svojou pečaťou, zmení sa na ľúbostný list jemu samému, dôjde k jeho feminizácii a narcisizácii.Kráľovná a minister sú pánom a otrokom, oddelení postavou ticha, listom – fatamorgána . Preto je list ministrovi ukradnutý, nedokáže sa držať verbalizovaného fantóma. Uvedomuje sa „hazardérsky paradox“: ministrovo konanie je pre neho ako bumerang. A Dupinova šikovnosť list objaviť nemá s tým nič spoločné, v štruktúre príbehu hrá rolu psychoanalytika. Koniec koncov, skrývajú nie skutočné písmeno, ale pravdu. Pre políciu je realita dôležitejšia ako pravda. Po zaplatení Dupina je vyradený z hry. Potom sa zážitok detektíva Dupina premení na estetický zážitok umelca Dupina, ktorý nahliadol do pravdy života a umenia.

Samotná existencia umenia ako dvojníka sveta, ďalší rozmer ľudskej skúsenosti, dokazuje podľa Lacana zázračnosť, fantomizmus subjektívneho Ja, ktoré dokáže nahradiť a zahrať herec. Psychodrámy duality, za kvintesenciu ktorých považuje Molierov Amfitryon, naznačujú, že človek je len krehkým spojivom medzi svetom a symbolickým posolstvom (jazykom). Človek sa narodí len vtedy, keď počuje „slovo“. Je to symbolicky znejúce slovo, ktoré cenzuruje libido, vyvoláva vnútorné konflikty na úrovni imaginárnej, Erosovi pripomína Thanatosa a bráni človeku, aby sa bezohľadne poddal svojim sklonom a pudom.

Pri rozvíjaní svojej koncepcie jazyka sa Lacan opiera o množstvo ustanovení všeobecnej a štrukturálnej lingvistiky F. de Saussura, N. Chomského, J. Mukarzhovského. Nové veci, ktoré zaviedol do metodológie výskumu v tejto oblasti poznania, sú spojené predovšetkým s tendenciami desemotizácie jazyka. Lacan absolutizoval Saussureove predstavy o dichotómii označovaného a označujúceho, pričom postavil do protikladu Saussurovu predstavu o znaku ako celku, zjednocujúcom koncept (označovaného) a akustického obrazu (označujúceho) s konceptom medzery medzi nimi, izolácia označujúceho. Saussureho metodologický prístup zaujal Lacana možnosťou študovať jazyk ako formu, abstrahovanú od obsahovej stránky. Skúsenosť praktizujúceho psychoanalytika ho utvrdila v myšlienke, že v rečovom prúde neurotického pacienta sa označujúci oddeľuje od označovaného (toto by sa malo odhaliť v priebehu dialógu, rozmotať uzly reči, a tak zmierniť bolestivé symptómy ), označované kĺže bez spojenia s označujúcim . V dôsledku takéhoto sklzu môžu z pacientovej reči vypadnúť celé bloky označovaného. Úlohou štrukturálnej psychoanalýzy je preskúmať štruktúru toku reči na úrovni signifikanta, ktorá sa zhoduje so štruktúrou nevedomia. Metodologická novinka sa vyznačuje aj túžbou spojiť v rámci jednej teórie štrukturálne a psychoanalytické predstavy o skutočnom, imaginárnom a symbolickom; označoval a označoval; synchrónia a diachrónia, jazyk a reč.

Lacan spája označované s imaginárnym významom diachrónie reči. Označujúci leží na rovine symbolickej jazykovej synchrónie. Označujúci dominuje označovanému, čím je silnejší, tým menej znamená: jazyk je charakterizovaný systémom označujúceho ako takého. "Čistý signifikant je symbol."

Táto pozícia má zásadný význam pre štrukturálnu psychoanalýzu. Ak sú nevedomie, signifikant a symbolické spojené jediným štruktúrnym mechanizmom, potom štúdium fáz symbolizácie v umení nám umožní dospieť nielen k základným estetickým, ale aj k všeobecným filozofickým záverom, ktoré ovplyvňujú celé ľudstvo.

Fázami symbolizácie v Lacanovej estetickej koncepcii sú metafora a metonymia. Lacan považuje metaforu a metonymiu za metodologické univerzálie použiteľné na akejkoľvek úrovni výskumu nevedomia (metafora – symptóm, metonymia – vytesnenie), jazykového, estetického.

Ťažisko metafory či metonymie spočíva podľa Lacana v základoch dvoch hlavných umeleckých štýlov moderny – symbolického a realistického. Symbolický, či poetický štýl je cudzí realistickým prirovnaniam, metaforický, zameraný na metaforickú zameniteľnosť významov. V realistickom štýle je celok metonymicky nahradený svojou časťou a do popredia sa dostávajú detaily. Lacan sa tu odvoláva na realizmus L. Tolstého, ktorému niekedy na vytvorenie ženských obrazov stačia škvrny, krtky a pod. Avšak aj tieto malé detaily, zdôrazňuje Lacan, môžu nadobudnúť symbolický charakter, takže by sme mali hovoriť len o „takzvanom realizme“. Veď jazyk, ako verí, nepomenúva vec, ale jej význam, znak. Význam sa vzťahuje iba na iný význam, a nie na vec; znak odkazuje na iný znak. „Jazyk teda nie je zbierkou púčikov a výhonkov, ktoré každá vec vyvrhne. Slovo nie je hlavička špargle, ktorá trčí z veci. Jazyk je sieť pokrývajúca zbierku vecí, realitu ako celok. Vpisuje realitu v rovine symboliky“. Len „jazyk chytajúci vtáky“ je schopný priniesť pravdu do života.

V modernom svete sa ľudia čoraz viac obracajú k psychológii ako k jednej z pák ovplyvňovania človeka a pochopenia jeho správania. Veľkým prínosom pre túto vedu bol francúzsky psychoanalytik Jacques Lacan, ktorý je svojím vplyvom na rozvoj psychológie prirovnávaný k slávnemu Sigmundovi Freudovi.

Detstvo a rodina

Slávny psychoanalytik sa narodil v Paríži 13. apríla 1901 v rodine bohatého a úspešného obchodníka s mydlami a olejmi Alfreda Lacana. Matka budúceho filozofa Emília bola v domácnosti. Po Jacquesovi sa rodičom narodili ďalšie dve deti. Rodina Lacanovcov bola veľmi nábožná; Jacquesov mladší brat vstúpil do kláštora, keď vyrástol.

Vo veku šiestich rokov bol chlapec poslaný na najprestížnejšiu parížsku vysokú školu Stanislas, kde získal dobré základné a stredoškolské vzdelanie.

Študentské roky

Jacques Lacan si na ďalšie štúdium vybral lekársku fakultu, v roku 1926 ako dvadsaťpäťročný absolvoval mladý absolvent stáž, ktorej vedúcim bol známy psychiater Gaetan de Clérambault.

V roku 1938 sa stal riadnym členom Parížskej psychoanalytickej spoločnosti (PSS) a začal samostatnú psychoanalytickú prax.

Jacques Lacan nemohol dočítať svoju prvú správu, ktorá sa volala „The Mirror Stage“, a bol prerušený predsedom, ktorý poukázal na nedostatok času. Žiaľ, text tejto správy sa nezachoval.

Osobný život

Jacques Lacan mal dve manželky. Prvou je Marie-Louise Blondin. V tomto manželstve pár sa narodili tri deti.

A druhá manželka, Sylvia Bataille, je francúzska herečka, manželka spisovateľa Georgesa Bataillea, ktorý v roku 1941 porodil Jacquesovu dcéru.

Vedecká činnosť a psychoanalýza Jacquesa Lacana

Počas druhej svetovej vojny Lacan prerušil svoju analytickú prax, pretože bol zaneprázdnený prácou vo vojenskej nemocnici.

Na konci vojny psychoanalytik pokračoval vo svojej práci a navštívil Anglicko, aby sa poučil zo skúseností svojich zahraničných kolegov.

V roku 1951 začal Lacan využívať krátke psychoanalytické sedenia a viesť súkromné ​​semináre, ktoré organizoval v byte svojej druhej manželky Sylvie Bataille. V nich trvá na návrate k Freudovi a komentuje klinické prípady niektorých Freudových štúdií.

Od januára 1953 bol prezidentom PPO a navrhol školiť psychoanalytikov v štyroch kurzoch – kurzoch o kontrole technológií, klinickej a fenomenologickej kritike, komentároch k oficiálnym textom a analýze detí. Táto myšlienka zostala bez podpory.

Vznikla opozičná skupina, ktorá začala štrajkovať, čo viedlo k zmene vo vedení ÚVO.

POF - Psychoanalytic Society of France, ktorú založil Jacques Lacan spolu so svojimi podobne zmýšľajúcimi ľuďmi po tom, čo sa vzdal právomocí prezidenta POF. Toto združenie muselo byť univerzitou alebo inou vzdelávacou inštitúciou.

Na prvom stretnutí mal Lacan prednášku „Symbolické – imaginárne – skutočné“.

Členovia POF vykonávali rozsiahlu verejnú vedeckú činnosť, zvlášť aktívny bol Jacques Lacan, ktorého semináre sa konali týždenne v nemocnici sv. Anny a mali veľký vplyv na intelektuálny život Francúzska.

V roku 1953 Lacan podáva správu v Ríme, tu sú niektoré z názvov jeho seminárov: „Ja“ vo Freudovej teórii a v technike psychoanalýzy, „Freudove diela o technike psychoanalýzy“, „Túžba a jej interpretácia“. "Prenos", "Etika psychoanalýzy.", "Úzkosť", "Identifikácia", "Formácie nevedomia".

Francúzsky filozof a psychoanalytik ďalej vedie svoje semináre na Ecole Normale Supérieure, najvýznamnejšie z nich: „Kľúčové problémy psychoanalýzy“, „Objekt psychoanalýzy“, „Od iného k druhému“, „Štyri základné pojmy psychoanalýzy“.

V roku 1975 prišiel Lacan do Spojených štátov, aby prednášal na niekoľkých miestnych univerzitách.

Začiatkom januára 1980 Jacques Lacal rozpustil freudovskú školu v Paríži a po krátkom čase vytvoril organizáciu Freudian Affair.

Táto organizácia netrvala dlho, pretože veľký psychoanalytik zomrel v roku 1981, 9. septembra.

Myšlienky a slávne citáty

Jacques Lacan, ktorého cieľom bolo vniesť istotu do práce analytika, opradeného nejednoznačnosťami a opradenými mýtmi od čias Freuda, bol veľmi populárny. Ovplyvnil nielen oblasť psychoanalýzy, ale aj sociológie, dejín umenia a kultúrnych štúdií toho obdobia.

Jacques Lacan, ktorého citáty je ťažké jednoznačne pochopiť, výrazne prispel k psychoanalýze a filozofii, francúzskej aj svetovej. Tu sú niektoré z výrazov, ktoré tento muž rád opakoval: „Pocity sú vždy vzájomné“, „Ľudská túžba je túžbou toho druhého.“

Sám Lacan považoval svoj hlavný seminár za „Symbolický – Imaginárny – Skutočný“; psychoanalytik túto schému aplikoval na seba. Niektorí kritici sa spájajú a nachádzajú veľa spoločného s freudovskou triádou „I“ – „Super-Ego“ – „Id“.

"Zrkadlové pódium"

Na šestnástom medzinárodnom psychoanalytickom kongrese v Zürichu v roku 1949 francúzsky filozof prečítal novú správu s názvom „The Mirror Stage“, prácu, ktorú považoval za najdôležitejšiu vo svojom živote.

„Zrkadlové javisko“ má obsah a hlavnú myšlienku, ktorú samotný psychoanalytik interpretuje ako doplnok k myšlienkam veľkého Freuda. Podstatou tejto práce je, že vedec skúma vývojové štádium dieťaťa vo veku od šiestich do osemnástich mesiacov, kedy sa už v zrkadle spoznáva, ale nedokáže sa v plnej miere vteliť a preniesť obraz zo svojej predstavy do reality. neúplná kontrola nad svojím telom. Lacan tieto nezrovnalosti prenáša aj do správania dospelého človeka.

Lacanova kritika

Jacques Lacan, ktorého filozofia a psychoanalytická práca mala veľa prívržencov, bol zároveň vystavený tvrdej kritike.

Napríklad Jean Bricmont a Alan Sokal dokonca napísali knihu „Módny nezmysel“, v ktorej bol slávny psychoanalytik obvinený z „povrchnej erudície“.

Iní kritici Lacanovu prácu úplne neakceptujú a nazývajú ho „zábavným a povrchným šarlatánom“.

Richard Webster kritizuje Lacana kvôli jeho zložitým textom, ktoré je ťažké jasne pochopiť.

Psychoterapia. Študijná príručka Kolektív autorov

Štrukturálna psychoanalýza Jacquesa Lacana

Názory zakladateľa štrukturálnej psychoanalýzy, francúzskeho psychiatra a filozofa Jacquesa Lacana, zostávajú jedným z najkontroverznejších a najkontroverznejších. Jeho ideologickým princípom je motto „späť k Freudovi“. Návratom zároveň rozumieme originálne prepracovanie prvej témy, ako aj apel na myšlienky súvisiace s problémami primárneho narcizmu a kastračného komplexu. S novým pohľadom na tieto problémy sa psychoanalytické zameranie presúva z Freudových „telesných napätí“ k reči.

Ľudská psychika sa podľa Lacana skladá z javov skutočného, ​​imaginárneho a symbolického poriadku (analogicky s triádou prvej Freudovej témy).

Reálny- toto je najintímnejšia časť psychiky, ktorá vždy uniká obraznej reprezentácii a slovnému popisu. Skutočnosť psychiky je taká nepochopiteľná, že Lacan pri jej charakterizácii neustále používa kantovský výraz „vec sama o sebe“.

Imaginárne existuje individuálna verzia vnímania symbolického poriadku, subjektívnej predstavy človeka o svete a predovšetkým o sebe. To je to, čo podľa Lacana robí ľudskú psychiku podobnú psychike zvierat, ktorých správanie je regulované celistvými obrazmi (gestalty).

Človek vo svojej ontogenéze spadá pod silu obrazov vo veku od 6 do 18 mesiacov, v takzvanom „zrkadlovom štádiu“ (francúzsky: stade de miroir), keď sa dieťa začne spoznávať v zrkadle a reagovať na svoje meno. Podľa Lacana má dieťa pocit, že sa vnútorne rozpadá, v rôznych časových chvíľach je sebe nerovné a jeho okolie mu ponúka zvodný jediný a „objektívny“ obraz jeho „ja“, obraz pevne spojený s jeho „ja“. telo. A tí, ktorí sú okolo neho, „iní“, presviedčajú dieťa, aby s nimi súhlasilo, povzbudzujú ho, aby prijalo túto myšlienku integrity „ja“ a jeho identity so sebou samým vo všetkých momentoch života. Pozoruhodným príkladom tohto procesu je spoznávanie seba samého v zrkadle: „Bezmocné bábätko, ktoré nie je schopné koordinovať pohyby, vo svojej predstavivosti anticipuje holistické vnímanie svojho tela a jeho zvládnutie. Tento jediný obraz je dosiahnutý prostredníctvom identifikácie s obrazom vlastného druhu ako holistickej formy; špecifickou skúsenosťou takejto konštrukcie jedného obrazu je vnímanie dieťaťa jeho odrazom v zrkadle“ (Kachalov P., 1992). Ale tento moment radostného rozpoznania seba samého v zrkadle alebo odozvy na svoje meno je zároveň momentom odcudzenia, pretože subjekt zostáva navždy fascinovaný svojím „zrkadlovým ja“, večne priťahovaným k nemu ako nedosiahnuteľnému ideálu celistvosti. „Čo iné je Ja,“ píše Lacan, „než niečo, čo subjekt pôvodne prežíval ako niečo pre neho cudzie, no predsa vnútorné... subjekt sa spočiatku vidí v inom, rozvinutejšom a dokonalejšom ako je on sám.“ Lacan dovádza svoje myšlienky k radikálnemu záveru: „Libidinálne napätie, ktoré núti subjekt neustále hľadať iluzórnu jednotu, neustále ho láka stratiť nervy, je nepochybne spojené s agóniou opustenia, ktorá predstavuje zvláštny a tragický osud človeka. .“ Okrem toho je tento „dvojitý zrkadlový“ zdrojom nielen túžby, ale aj závistlivej agresie.

Ale subjekt nie je len väzňom svojho zrkadlového obrazu. Už pred narodením sa človek dostáva pod vplyv rečového poľa iných ľudí, ktorí vyjadrujú svoj postoj k jeho narodeniu a niečo od neho očakávajú. Táto reč iných ľudí (v lacanskej terminológii reč toho druhého) tvorí symbolický subjekt. Na základe toho je symbolický apriórny spoločenský poriadok, systém jazyka a vo všeobecnosti akýkoľvek semiotický systém.

Pre malé dieťa začína zoznámenie sa so svetom a s rečou Iného frustráciou primárneho narcizmu (teda neschopnosťou udržať primeranú vnútromaternicovú jednotu s materským telom kvôli nevyhnutným opomenutiam tej najdokonalejšej matky) . Podriaďujúc sa sociokultúrnym konvenciám, ktoré modernej žene neumožňujú neustále držať si dieťa pri tele, matka z času na čas opustí dieťa, ktoré nevie pochopiť, prečo sa to deje. Odlúčenie od matky sa dieťaťu javí ako rozmar alebo krutosť z jej strany, kým z Lacanovho pohľadu nezvládne reč a nespozná anatomické rozdiely medzi pohlaviami.

Lacan dôslednejšie ako iní psychoanalytici zdôrazňuje mimoriadny význam pre nevedomý komplex kastrácie a tohto zrieknutia sa ( Verleugnung) alebo neznalosť ( meconnaissance), ktorými sa ľudia od detstva chránia pred tým, že žena nemá falus. Cituje Freudov opis špecifického aspektu závisti penisu – symbolických dôsledkov tohto komplexu pre vzťah ženy k nenarodenému dieťaťu: „Kĺže – vďaka symbolickej rovnici, dalo by sa povedať – od falusu k dieťaťu.“ Lacan doťahuje túto myšlienku do logického záveru a poukazuje na situáciu, v ktorej sa takáto žena a jej dieťa nachádzajú: „Ak je túžbou matky falus, dieťa sa bude chcieť stať falusom, aby túto túžbu uspokojilo.“ Tento objav konečne vysvetľuje, prečo matka opustila dieťa: urobila to pri hľadaní falusu, ktorý jej chýbal a ktorý mohla získať len od falického otca. Ovládanie ľudskej reči nám umožňuje pochopiť, čo presne matka povedala, keď opustila dieťa: zavolala meno otca.

Vo všetkých medziľudských kontaktoch, pre ktoré sa vzťah medzi matkou a dieťaťom stáva prvým modelom, teda falus navždy zostáva symbolom označujúcim túžbu, ktorá už podľa definície nemôže byť nikdy uspokojená. Lacan zdôrazňuje, že to, po čom túžime, nie je objekt sám o sebe, nie Iní, ale túžba Iného, ​​čiže túžime byť žiadaní. Preto v Lacanovej štrukturálnej psychoanalýze „je subjekt povzbudzovaný, aby sa znovuzrodil, aby zistil, či chce to, čo chce“. Otcovo meno sa stáva prvým slovom hlásajúcim zákon a symbolický poriadok sveta patriarchálnej kultúry. Navyše, Meno Otca prerušuje telesné incestné spojenie medzi dieťaťom a matkou a zakladá symbolický princíp členstva v ľudských spoločenstvách.

Keď rastúce dieťa vstupuje do rečového poľa Iného, ​​zažíva ďalšiu traumu – zistenie faktu smrteľnosti všetkého živého. Človek, ktorý chce byť želaný, nevyhnutne čelí narcistickej traume z vlastnej nežiaducosti, ktorá ho núti pretvarovať sa podľa noriem niekoho iného a v súťaži s ostatnými očakávať uznanie od toho druhého. Tieto skúsenosti podľa Lacana nevyhnutne vedú k závisti, hnevu, agresivite a smrteľnému odporu voči svetu a sebe.

Odcudzenie človeka od jeho skutočnej podstaty, ktoré začalo identifikáciou so zrkadlovým dvojníkom v imaginárnom štádiu, sa zhoršuje v symbolickom štádiu, keď subjekt vstupuje do poľa reči Iného. To spôsobí oneskorený protest, ktorý je spočiatku beznádejný. Lacan definuje pozíciu dieťaťa tvárou v tvár očakávaniam Iných výrazom „život alebo peňaženka“. Pomocou tejto metafory opisuje situáciu nútenej voľby: subjekt buď odmietne uspokojiť svoje najvnútornejšie túžby (vzdá sa „peňaženky“) a potom bude môcť pokračovať v živote ako člen kultúrnej spoločnosti, alebo bude nevzdá sa „peňaženky“, ale potom bude vylúčený zo života a jeho túžby zostanú stále neuspokojené (ako napríklad v prípade detského autizmu). Vydaním „peňaženky“ sa subjekt odovzdá na milosť a nemilosť tomu Druhému a je to on, kto je nútený prijať význam, ktorý iní ľudia pripisujú jeho volaniam (napríklad chlapcov plač máme tendenciu pripisovať nespokojnosti , a dievčenský krik zo strachu). Len ten Druhý má svojou odpoveďou (majstrovská reč) moc zmeniť volanie dieťaťa na zmysluplnú požiadavku (teda označujúci 1, inak označujúci majstra). Keď sa dieťa podriadi reči Druhého, akceptuje cudziu interpretáciu jeho žiadosti, nabudúce vyjadrí svoju žiadosť navrhovanými slovami (čo znamená 2), čím sa stále viac vzďaľuje od svojej jedinej, jedinej skutočnej túžby. Človek má teda nové túžby, podnietené kultúrou, ale v jeho „ja“ je navždy hlboká trhlina, ktorá ho núti večne sa ponáhľať od označujúceho 1 k 2. („Nechcelo by sa ti to?“ - „Áno, to je presne to, čo chcem.“ Chcel som!“). Lacan nazýva takého kultivovaného človeka skríženou témou. Ako starneme, vieme čoraz menej o tom, čo hovoríme a čo chceme povedať. Reč iných ľudí, ktorí nás v detstve navždy obklopovali, vstupuje do našej psychiky a stáva sa jej najdôležitejšou, nevedomou súčasťou.

Lacan si požičal od francúzskeho lingvistu F. Saussura a následne výrazne zmenil vzorec znaku používaný v lingvistike - vzťah medzi označujúcim a označovaným, medzi materiálnou zložkou znaku a zložkou, ktorá je len naznačená, pôsobí len ako náznak a môže úplne chýbať. Saussureov vzorec vyzeral takto:

S/s,

Kde S– signifikant, a s– znamenalo.

Pre Lacana tento vzorec zodpovedal vzorcu represie: čiara oddeľujúca dve časti znaku je vyjadrením bariéry represie. Následne sa označované prirovnáva k potláčanému, vždy neprítomnému, unikajúcom z bežného vedomia a vyjadrenému pomocou označujúceho, ktorý odráža štruktúru jazyka. Symbolické je teda objektívne a zastúpené vo formách jazyka, v označujúcom, ktorý dominuje označovanému – mentálne obsahy subjektu, jeho prežívanie. Lacan však zdôrazňoval absenciu stáleho stabilného spojenia medzi označovaným a označujúcim, takže symboliku v jeho poňatí nemožno striktne definovať, ani nájsť jeho presný význam.

Reťazce signifikantov, symbolických, načrtávajú život človeka a jeho osud. Subjekt, „ja“, nie je nič iné ako systém spojení medzi signifikantmi, systém interakcií medzi skutočným, imaginárnym a symbolickým. Lacan vkladá celú rozmanitosť medziľudských vzťahov do elegantného aforizmu: „Označujúci predstavuje subjekt inému označujúcemu. Význam tohto slovného spojenia je v tom, že človek používa reč v komunikácii, aby dal druhému najavo, čo je a čo chce – a to sa dá urobiť len prostredníctvom slov jazyka (signifiers). Tu je označovaný človek sám, jeho „ja“. Toto všetko platí aj vo vzťahu k účastníkovi rozhovoru, Inému, ktorý sa tiež predstavuje prostredníctvom slov.

Ak je „nevedomie štruktúrované ako jazyk“ (Burlachuk L.F. et al., 2008), to znamená, že sa vyznačuje systematickou koherenciou svojich prvkov, potom ich vzájomné oddelenie hrá rovnako dôležitú úlohu ako „úplné“ slová. Akákoľvek prestávka v diskurze, bez ohľadu na to, na ktorej strane k nej došlo, je „interpunkcia“. Účinky jazyka sú zvýraznené „interpunkciou“, ktorá sa odzrkadľujúc časové súvislosti a zručnosť psychoterapeuta stáva, ako hovorí Lacan, dôležitým prostriedkom regulácie prenosu. Samotná psychoterapia pozostáva z identifikácie časových závislostí, ktoré tvoria štruktúru jazyka: od jedného označujúceho k druhému, v intervaloch, ktoré plnia funkciu „interpunkcie“ celého príbehu alebo jednotlivých slovných asociácií, štruktúra jazyka – reč človeka. Iné – postupne sa vynára viac a viac.

Za úlohu psychoterapie považuje Lacan nadviazanie správnych vzťahov medzi subjektom a Druhým, teda nadviazanie vzťahov na základe kultúrnych (symbolických) a subjektívnych (imaginárnych) určujúcich faktorov. Parafrázujúc slávnu Freudovu formulu: „Kde to bolo, tam bude ego“ v „Kde to bolo, tam musí byť ego“, Lacan zakladá rozdiel, ktorý neurobil Freud – rozdiel medzi „ja“ subjektu. a „ja“ jeho prejavu. Prvá zostáva iluzórnou obranou, druhá vie, aká je realita a aké sú jej obmedzenia. Rozdiel medzi nimi je zásadný rozdiel medzi nevedomosťou a uvedomovaním si tejto nevedomosti: „Na vyliečenie z duševnej choroby je potrebné pochopiť zmysel pacientovho príbehu, ktorý treba vždy hľadať v spojení „ja“ subjektu s "Ja" jeho príbehu."

V tomto prípade sa cieľom psychoterapie (ktorá je opakom cieľa výchovy) stáva oddelenie pravdivosti skutočných túžob subjektu a jemu vnucovaných ideálov, oslobodenie pacienta od kultúrneho (symbolického) poriadku v r. neuróza, alebo konštrukcia tohto poriadku nanovo v psychóze. Preto proces psychoterapie prirovnal k hre štyroch bridžových hráčov. Terapeut hrá dvoch hráčov (vedomého analytika poskytujúceho interpretácie a smrť sa potichu snaží vtiahnuť pacienta do hry) a dvoch hráčov pacienta (pacient pri vedomí žiada a Druhý predstavuje nevedomie).

Dynamika psychoterapie je podľa Lacana nasledovná. Pacient ako skrížený subjekt spočiatku očakáva, že analytik vloží význam jeho hovorom, ako to urobili všetci významní iní v jeho živote, to znamená, že pacient očakáva, že mu analytik odpovie signifikantom 1 (signifier of master). Keďže však „všetky ideály sú obscénne“ (Kachalov P., 1992), reč analytika by nemala poskytovať žiadne ideály a analytik by sa mal fyzicky nachádzať tam, kde pacient očakáva, že bude počuť reč majstra, pričom by mal byť návnadou – objekt A, teda tým, čo pacient miloval a nemal rád, nenávidel a neznášal v detstve, keď bol jeho svet rovnako roztrieštený ako on sám (pojem predmet u J. Lacana zhruba zodpovedá pojmu čiastkový predmet v r. psychoanalýza M. Kleina a prechodný objekt u D. W. Winnicotta). Aby úspešne zvládli rolu malého A, psychoanalytik by mal mlčať tak dlho, ako je to možné, a čo je najdôležitejšie, jeho túžby by mali mlčať, inak „hra bude pokračovať, ale nebude jasné, kto vedie“. Mlčanie analytika v reakcii na prvé malicherné sťažnosti a povrchné problémy (prázdna reč) umožňuje pacientovi regresiu, „a regresia neodhaľuje nič iné ako súčasný stav signifikantov, ktoré boli vyslovené v žiadostiach už dávno“. Až po vypočutí reči Iného u pacienta prichádza na rad vedomý analytik, ktorý túto reč Iného vracia pacientovi, teda ponúka mu výklad starej požiadavky. „Okamžitá prezentácia pacientových požiadaviek otvára celú jeho minulosť až do detstva. Lebo dieťa môže prežiť len tak, že sa ho pýta."

Po odhalení „pravdy túžob“ pacientovi analytik nakoniec premení „prázdnu reč“ na „plnú reč“ Druhého, to znamená, že subjektu oznámi požiadavku „To“. V tomto bode analytik zvyčajne preruší reláciu, čím preruší reč toho druhého.

Aby sme zhrnuli úvahy o konceptoch a konceptoch psychodynamickej terapie, zdôrazňujeme, že ich spoločnou a charakteristickou črtou je dôraz na dynamické procesy vyskytujúce sa u jednotlivca, a nie na osobnostné črty alebo individuálne výrazné symptómy a syndrómy charakteristické pre medicínske príručky a príručky. príručky, ako aj niektoré ďalšie druhy psychoterapie. Okrem toho nám psychodynamický prístup umožňuje reprezentovať normálne a patologické osobnosti organizované v dimenziách, ktoré sú pre ne významné, a vyjadrujúce oba póly vybranej dimenzie. Napríklad jedinci s problémami intimity môžu mať obavy z blízkosti vo vzťahoch a dištancovania sa a jedinci s manickými prejavmi sú psychologicky podobní depresívnym osobám. V tomto ohľade je psychodynamický prístup prístup, ktorý zohľadňuje osobnosť ako celok a odstraňuje paradox „nevýhody – výhody“.

Z knihy Ľudia, ktorí hrajú hry [Kniha 2] od Berna Erika

Štrukturálna analýza Už sme povedali, že hlavnou úlohou transakčnej analýzy je štúdium stavov Ja, ktoré sú integrálnymi systémami predstáv a pocitov, prejavujúcich sa v zodpovedajúcich vzorcoch správania. Pripomeňme: v každom človeku nájdete tri

Z knihy Úvod do Lacana autora Mazin Viktor Aronovič

LACANOVE PARADOXY TÚŽBY Už pre Freuda nie je svet svetom vecí, ani svetom bytia, ale svetom túžby. Práve túžba sa stala tajomstvom, ktoré mu bolo odhalené v roku 1895 pri výklade snov. Freud to ukazuje aj v roku 1895 vo svojom Náčrte vedeckej psychológie

Z knihy Jazyk a vedomie autora Luria Alexander Romanovič

LACANOVE IDEÁLY Ďalšie dva príklady, dva ideály, sú spojené so symbolickým a imaginárnym poriadkom štruktúry subjektu: ja-ideál a ideál-ja. Freud uvádza tieto pojmy a používa ich ako synonymá. Pojmy ideálov – ideál-ja a ja-ideál – sa prvýkrát objavujú v

Z knihy Ľudia, ktorí hrajú hry [Psychológia ľudského osudu] od Berna Erika

LACANOV PRENOS Prenos zahŕňa presun nevedomých myšlienok z jedného objektu do druhého, pohyb z dávnej minulosti do súčasnosti. Freudov objav tohto efemérneho javu sa ukázal byť základom psychoanalýzy. Psychoanalýza sa stáva

Z knihy Scenarios of People's Lives [Eric Berne School] od Clauda Steinera

Štrukturálna analýza frázy Ako vysvetliť vznik takýchto syntagmatických spojení Mnohí autori (Howes, 1954; atď.) považujú za hlavný faktor určujúci výskyt konkrétneho „doplnkového“ slova frekvenciu, s akou sa objavuje v reči. slovník a verte

Z knihy Ťažké poruchy osobnosti [Stratégie psychoterapie] autora Kernberg Otto F.

A. Štrukturálna analýza Podstatou transakčnej analýzy je štúdium stavov Ja, z ktorých každý predstavuje stabilný vzorec pocitov a skúseností, priamo súvisiaci s určitým stabilným vzorcom správania. Každý človek ukazuje

Z knihy Sprievodca systémovou behaviorálnou psychoterapiou autora Kurpatov Andrej Vladimirovič

Štrukturálna analýza V každom danom okamihu človek využíva jeden z troch stavov Ja.Diagnostika aktuálneho stavu Ja sa uskutočňuje na základe viditeľných a počuteľných znakov ľudského správania. Stav človeka je určený jeho pohybmi,

Z knihy Sebauplatnenie tínedžera autora Kharlamenková Natalya Evgenevna

Štrukturálny hlad Uspokojenie štrukturálneho hladu je spoločenským prínosom hry. Na uspokojenie svojho štrukturálneho hladu sa jedinec snaží participovať na sociálnych situáciách, v ktorých je čas štruktúrovaný (organizovaný) vzájomným hladením. Štrukturálne

Z knihy Cesta najmenšieho odporu od Fritza Roberta

Štrukturálna analýza mužskej roly Pri pohľade na ľudí z pohľadu rozvoja rôznych funkcií ich ega je jasne vidieť, že muži sú nútení podriaďovať sa určitému scenáru. Vyžaduje sa od nich, aby rozvíjali svojho dospelého: musia sa správať logicky, dobre

Z knihy Psychoanalýza [Úvod do psychológie nevedomých procesov] od Kuttera Petra

1. ŠTRUKTURÁLNA DIAGNOSTIKA Jedným z najťažších problémov v psychiatrii je problém diferenciálnej diagnostiky, najmä v prípadoch, keď je možné podozrenie na hraničnú poruchu charakteru. Hraničné stavy treba odlíšiť na jednej strane od neuróz a

Z knihy Sex v kine a literatúre autora Beilkin Michail Meerovič

1. Štrukturálna perspektíva správania L.S. Vygotsky je tradične klasifikovaný ako psychológ, čo je, samozrejme, pravda. Treba však pripomenúť, že L.S. Vygotsky pozeral na psychológiu ako na vedu o správaní a vychádzal z názorov I.M. Sechenov a I.P.

Z knihy autora

3.1.4. Štrukturálna analýza Na samom začiatku tejto kapitoly bolo povedané, že na štúdium štruktúry objektu je potrebné predovšetkým študovať jeho komponenty. Na druhej strane, štruktúra - najmä keď sa zaoberáme objektmi, ako sú akcie, postupy, formy činnosti atď. -

Z knihy autora

Štrukturálny konflikt Štrukturálny konflikt vzniká v dôsledku konkurencie dvoch systémov „napätie-vybíjanie“. Ak máte hlad (napätie), budete sa snažiť dostať zo situácie prirodzenou cestou – najesť sa (vybiť). Ak máte nadváhu,

Z knihy autora

Štrukturálny konflikt sa nedá vyriešiť Zistili sme teda, v akých prípadoch môžeme hovoriť o prítomnosti štrukturálneho konfliktu: keď máme do činenia s dvoma alebo viacerými systémami „napätie-výboj“, ktorých výbojové body sa navzájom vylučujú - že je, nemôžu byť

Z knihy autora

9.5. Štrukturálna úroveň Množstvo teórií, ktoré sa objavili v rôznych školách psychoanalýzy, nie je nevyhnutne nevýhodou; skôr možno tvrdiť, že rôzne teoretické prístupy predstavujú rôzne klinické aspekty toho istého syndrómu (to platí