Ja a ty Boober zhrnutie. Židovský filozof Martin Buber: biografia, život, kreativita a zaujímavé fakty. Buber MartinMe a ty

„JA A TY“ (Ich und Du, 1922) je hlavným dielom M. Bubera. Táto kniha, ktorá sa často nazýva „filozofická báseň“, predkladá umeleckou a metaforickou formou podstatu Buberovej filozofie a teológie – doktrínu ontologického dialógu. Takmer všetky nasledujúce Buberove diela možno považovať za rozvíjanie a konkretizáciu myšlienok, ktoré boli vo viac či menej rozšírenej podobe obsiahnuté v „Ja a ty“. Ak sa Buber v mnohých svojich dielach priamo opieral o historickú a filozofickú tradíciu od Platóna po Nietzscheho, tak v „Ja a ty“ je táto tradícia prítomná akoby v sfilmovanej podobe. Autor ju neoslovuje priamo, polemizuje, obracia sa na vlastnú subjektivitu a na čitateľa.

Buber verí, že svet je pre človeka duálny a to je určené dualitou vzťahu človeka k svetu. Človek môže zaujať postoj racionalisticko-vedeckého typu, ktorý autor nazýva aj „funkčný“ alebo „orientačný“. V tomto prípade sa na svet pozeráme len ako na nahromadenie neosobných predmetov a nástrojov, ktoré tak či onak môžu slúžiť našim cieľom a záujmom. Tento postoj potrebujeme, aby sme sa mohli normálne pohybovať vo svete. Aby sme mohli použiť nejaký predmet, musíme označiť jeho miesto medzi inými predmetmi, to znamená umiestniť ho do toho či onoho priestoru a času, do jedného či druhého vzťahu príčiny a následku. Takýmto spôsobom niečo spoznáme. Kde je Niečo, tam je spolu s tým aj ďalšie Niečo. Buber zároveň verí, že sa riadime postojom ja – to a používame jazyk, ktorý mu zodpovedá. Keď človek poznáva svet ako objekt, podobne ako On, svet zostáva nezapojený do procesu poznávania. Nechá sa len študovať, ale neodpovedá, nezúčastňuje sa, lebo sa mu nič nestane. Prístup ja – to je možný vo vzťahu k predmetom, ľuďom a dokonca aj Bohu. Svet sám o sebe nie je zlý. Ale keďže je jedinečný, je chybný a škaredý, pretože človek je tu odcudzený inej osobe, Bohu a sebe samému.

Existuje však aj iný vzťah, ktorý Buber nazýva „aktualizačný“, „stretnutie“, „osobný“, „dialogický“. Pôvod dialogickej spirituality vidí v biblickej tradícii, ktorá sa z jeho pohľadu stavia proti gréckemu monologizmu. Filozofický koncept dialógu predpokladá intersubjektívnu komunikáciu, zjednotenie vedomí na metafyzickej úrovni namiesto „subjektovo-objektovej“ štruktúry. Európska racionalistická tradícia sa vyznačovala jasným oddelením funkcií subjektu a objektu: subjekt je aktívny, poznávajúci, vnímajúci, objekt pasívny, poznávateľný, vnímaný, v závislosti od aktivity subjektu. Ale napriek tomu dialógová tradícia, domnieva sa Buber, bola vždy prítomná v európskej filozofii – a nielen medzi Augustínom, Pascalom a mystikmi, ale aj ako tieňová stránka európskeho racionalizmu. Dialóg znamená, že kohokoľvek a kohokoľvek môžeme osloviť ako Teba, ako človeka, partnera, priateľa, jediného na svete. Zároveň ja a Ty vstupujeme do ontologického dialógu a svet sa javí úplne odlišný od sveta Toho a neporovnateľný s ním. Miznú tu priestor, čas a kauzalita (Buber ich v duchu kantovstva považoval za apriórne formy zmyslovej intuície). V prípade, že chceme porozumieť dvom bytostiam, dvom substanciám vo vzťahu Ja–Ty, tieto substancie sú zo vzťahu Ja–To „odstránené“. Objekt takým vlastne prestáva byť a stáva sa aj subjektom – rovnocenným partnerom a partnerom v dialógu. Buber verí, že tak, ako sa každá substancia stáva objektom, subjektom, vecou vo vzťahu Ja – To, môže sa stať partnerom, partnerom, priateľom vo vzťahu Ja – Ty. Buberovi bolo často vyčítané, že zdvojnásobil svet cez Ty a Ono. Buber však trvá na tom, že existuje jeden svet, jedna realita: svet vnímaný prostredníctvom vzťahu Ja – Ty je tá istá realita, aká je prítomná vo vzťahu Ja – To. Popiera tiež, že vyslovením „Ty“ prenikáme do sveta esencií mimo javov alebo podľa Platóna vidíme za svetom vecí svet ideí.

Buber považuje vzťah Ja-Ty za univerzálny. Tento vzťah sa realizuje nielen medzi ľuďmi, ale prejavuje sa aj pri stretnutiach s inými živými bytosťami a vecami. Identifikuje tri najdôležitejšie oblasti, v ktorých dochádza k spojeniu Ja a Ty. Prvá sféra je „fyzická“, život s prírodou (Vesmír). Tu je vzťah predhovor, „pulzujúci v tme“. Predmety a bytosti na nás reagujú protipohybom, no nedokážu sa k nám dostať a naše „Ty“ im adresované zamrzne na prahu reči. Druhá sféra je „psychická“, život s ľuďmi (Eros). Tu je vzťah Ja – Ty zrejmý a má formu reči. Môžeme Vás kontaktovať a dostať odpoveď. A tretia sféra je „noetická“, život s duchovnými substanciami alebo kultúrnymi predmetmi (Logos). Tento vzťah sa odhaľuje potichu, ale dáva podnet k reči. Nepočujeme žiadne "Ty", ale stále cítime volanie a odpovedáme - vytváraním obrazov, myslením, konaním.

Ale pre Bubera je hlavný vzťah medzi Ja a Ty medzi človekom a človekom, keďže práve ľudská osobnosť vo svojej jedinečnosti má bezpodmienečnú hodnotu. Tu sa partner v dialógu javí ako Druhý. Pre Bubera je dialóg radikálnou skúsenosťou inakosti Iného, uznaním tohto Iného ako „jedného druhého“, uznaním jeho. Ten druhý z mimozemšťana, „cudzinec“, „nie-ja“, sa stáva tebou. Podstatou vzťahu Ja–Ty je podľa Bubera láska, t.j. celostná orientácia, ašpirácia niečieho života a vôle k Druhému, pocit jeho neodolateľnej potreby, vôľové a mravné sústredenie niekoho bytia na Druhého, ktorý je vnímaný ako odpoveď na túto oddanosť a starostlivosť. Tým, že niekoho alebo niečo pomenujeme, akoby sme to od seba oddelili a žiadame ich, aby nám odpovedali. „Ty“ existuje „pre mňa“, ale zároveň sa nestáva mnou; rovnakým spôsobom „ja“ existuje „pre neho“, ale nestávam sa ním.

Akýkoľvek vzťah Ja – Ty vo svete je z Buberovho pohľadu možný len preto, že Boh existuje ako Večné Ty. Boh si „večne Ty“, na rozdiel od dočasných a pominuteľných stretnutí Ja – Ty vo svete. Prostredníctvom zmyslu, ktorý vzniká v pozemských stretnutiach Ja-Ty, človek nachádza všeobsahujúci základ zmyslu. Boh je najvyšším partnerom v dialógu a uskutočňovaní toho najlepšieho, čo je vlastné každému vzťahu Ja-Ty. The Eternal You sa dokáže odhaliť aj v tých najjednoduchších a najobyčajnejších veciach. Ale večné Ty je len jedna stránka Božej existencie. Zároveň je absolútne transcendentálny vo vzťahu ku všetkému ľudskému: je „Bohom v sebe“, „Nepochopiteľným“, „Ničom“. Buber prichádza k potvrdeniu božského prostredníctvom negácie a rozporu; v tomto má blízko k protestantskej dialektickej teológii, kabale a chasidizmu. Slovo „Boh“ Buber označuje toho, kto dáva zjavenie a spásu, vstupuje do priamej komunikácie s ľuďmi a tým im umožňuje komunikovať so sebou samým. Práve v tejto komunikácii, v dialógu sa odhaľuje vitalita samotného Boha. Takto odpovedal Buber na otázky, ktoré v závere položili filozofi a teológovia. 19 – začiatok 20. storočie - otázky o kríze viery a náboženstva, o „Božiej smrti“ a „smrti človeka“.

Rus. pruhu N. Faingold, vyd. S.Ya.Levit a P.S.Gurevich. M., 1993.

T. P. Lifintseva

Nová filozofická encyklopédia. V štyroch zväzkoch. / Ústav filozofie RAS. Vedecké vyd. rada: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, roč.IV, s. 502-503.

„JA A TY“ MARTIN BUBERT: JE Osud HOROOR ALEBO BOŽSKÉ POVOLANIE?
Eric Crookerbocker (2007)
http://www.mrrena.com/2007/buber.php

Môže sa Martin Buber kvalifikovať ako existencialista? Toto je otázka, o ktorej sa často diskutuje a ktorú tu necháme otvorenú. Ak predsa len chceme prirovnať Bubera k existencializmu, musíme pozorne preskúmať, v čom sa jeho filozofický svet líši od náboženského existencializmu Kierkegaarda a od ateistického existencializmu dvadsiateho storočia spájaného s Jeanom Paulom Sartrem a Albertom Camusom. Ak vezmeme za svoj hlavný text „Ja a ty“, dúfame, že ukážeme, že Buberov „existencializmus“, ak sa to tak dá nazvať, ponúka tretiu cestu medzi týmito známymi intelektuálnymi prúdmi 19. a 20. storočia. Krátky historický prehľad však pomôže pochopiť, ako Buberovo meno zapadá do dejín myšlienok.

Historický kontext: XVIII – XIX storočia

Po celé generácie dominovalo západnému svetu teistické chápanie vesmíru. Počas osvietenstva a 18. storočia začal medzi intelektuálmi dominovať racionalizmus a tí, ktorí stále zastávali náboženské názory, mali tendenciu považovať Boha za newtonovského „hodinára“ deistov: to znamená, že Boha možno racionálne pochopiť prostredníctvom zložitosti Jeho stvorenia. , hoci On sám zostáva ďaleko od nás. Pre takýchto teistov bola myšlienka osobného Boha cudzia a jeho antropomorfizácia bola uvedená medzi smrteľnými hriechmi biblických autorov a nekultúrnych más. V nasledujúcom storočí sa Kierkegaard zaviazal protestovať proti tomuto racionalistickému prístupu a veril, že Boha nemožno pochopiť racionálne, ale treba ho zažiť skokom viery, často po dlhom boji s existenčnou úzkosťou. Tento boj charakterizuje v „Buď-alebo“ ako boj medzi estetickým a etickým, a potom sa k nemu opäť vracia v „Etapeách životnej cesty“, kde je aj tretia a posledná etapa – náboženská. V estetickom štádiu sa žije život na jeho povrchu, na ktorom sa oddávame svojim vášňam, no v istom momente, kvôli nevyhnutnému napätiu, ktoré z takéhoto života vzniká, sa s ním človek môže náhle rozísť a cez toto buď-alebo v syntézou nehegelovského spôsobu prechodu z povrchnej roviny do etickej fázy, ktorá opúšťa hedonizmus a preberá na seba vážnu zodpovednosť za univerzalizáciu morálky v súlade so všeobecnými princípmi abstrahovanými zo skúsenosti. Etické štádium samo o sebe však nesie rozpory a konflikty, čo spôsobuje nový, najodvážnejší a najzúfalejší skok – do štádia náboženského, keď človek napokon nájde a prijme Boha a keď sa morálka stane konkrétnou otázkou, ktorá sa už nepovažuje za abstrakciu.
Asi o polstoročie neskôr hovoril Nietzsche o „Božiej smrti“ v The Gay Science (a tiež v knihe Takto hovoril Zarathustra), pričom prostredníctvom šialených slov, že sme „zabili Boha“, naznačil, že Boh je v skutočnosti nevyhnutnou fantazmou. , ktorý po stáročia drží pohromade štruktúru európskej spoločnosti a Jeho krv je na našich rukách: čo máme robiť vo svete, v ktorom všetko vidíme cez ilúzie? Kierkegaarda aj Nietzscheho možno čítať ako odpovede na myšlienky 18. storočia o Bohu a vede; ich aforistický a metaforický štýl písania kontrastuje so suchou, systematickou prózou osvietenstva, obe prispeli k existencializmu dvadsiateho storočia a obe čítal a (aspoň implicitne) komentoval Buber v knihe Ja a ty, ktorá prvýkrát vyšla v roku 1923.
To, čo sa doteraz hovorilo o západnej kultúre, je batožina viac-menej bežná pre študenta humanitných vied, ale menej známe sú podobné napätia, ktoré sa vtedy odohrávali v židovskej komunite, ktorá vzhľadom na to, že Buber bol Žid a obhajoval chasidskú verziu judaizmu, sa ukáže ako veľmi poučný pri našom pokuse pochopiť Bubera a možno aj odpoveď, ktorú skutočne dal na existenciálnu filozofiu Sartra a Camusa (hoci Sartre mal 18 rokov a Camus iba 10, keď vyšli Ja a Ty).
Po zničení Jeruzalema a jeho chrámu v roku 70 po Kr. Židia už nemali historický domov, centrum bohoslužieb ani kňazstvo a zostala im len Tóra a ústne rabínske učenie, ktoré ju obklopovalo. Josephus identifikuje štyri skupiny Židov v tomto období: saducejov, farizejov, esénov a zelótov. Saduceji boli Židia, ktorí zastávali mocenské a autoritatívne pozície ako služobníci Chrámu; Eséni boli izolovaní separatisti; Zelóti boli tí, ktorí neprijali rímsku nadvládu. Zničenie chrámu urobilo saducejov zbytočnými; Rimania potlačili Esénov a Zelótov, takže prežili iba farizeji, zaznamenaní okolo roku 200 po Kr. komplex ústnej tradície na zachovanie židovského dedičstva (Ehrman B. A Brief Introduction to the New Testament. Oxford, 2004. S.42). Tento ústny kódex židovského práva tvorí to, čo je dnes známe ako Mišna (hebrejské opakovanie učenia) – srdce Talmudu, pozostávajúceho z Mišny a jej komentára – Gemara. Počas tohto obdobia Talmud poskytol judaizmu formu známu ako talmudský judaizmus.
Problém talmudského judaizmu spočíval v tom, že učenie sa pre oddaných Židov bolo povinné, pričom sa primárne spoliehalo na intelekt. Židia, ktorí prežili turbulencie a antisemitizmus 18. a 19. storočia, našli v takomto náboženstve len malú pomoc a väčšina pracujúcich Židov nemala na takéto skúmanie čas ani intelektuálne kapacity. Odpoveďou na túto potrebu, príťažlivú pre priemerného Žida, bol chasidizmus, ktorý rozvinul slávny mystik a divotvorca rabín Israel ben Eliezer, lepšie známy ako Baal Shem Tov (1698-1760, kabalistický výraz znamenajúci „nositeľ dobrého mena“. “; mal poznať jednu vec z tajných Božích mien a dokázal s nimi robiť zázraky). Chasidizmus sprístupnil judaizmus na úrovni mystiky, predtým ezoterickej, bežným ľuďom, čím im dal možnosť komunikovať s Bohom prostredníctvom modlitby, spevu, tanca a mystického tranzu. Buber, narodený o storočie neskôr, bol zástancom tohto prístupu k judaizmu, hoci sa dištancoval od jeho okultných prvkov v prospech toho, čo považoval za praktickejší prístup k posväcovaniu svetského života vo všeobecnosti a jeho preneseniu do duchovnej sféry.
Ako napísal Kenneth Rexroth vo svojej eseji „The Hasidism of Martin Buber“ (1959), „Veľkým problémom talmudského judaizmu bolo to, že sa stalo náboženstvom pravidiel a nariadení, do ktorých bolo veľmi ťažké sa emocionálne zapojiť. Chasidizmus to všetko zmenil. Tóra, ktorá zostala zákonom, sa stala zdrojom nekonečnej, opojnej radosti. Aby sme použili vulgárnu frázu zlého amerického obrodenia, chasidi zistili, že je radostné konať dobro a byť dobrým. Je zvláštne, že kresťanstvo a všetky náboženstvá pod jeho vplyvom, možno s výnimkou kvakerov, učia alebo aspoň naznačujú, že je veľmi, veľmi ťažké byť dobrým človekom. Inak to jednoducho nemôže byť, aspoň preto, že človek je skazený hriechom a vinou. Možno nie je také ťažké vyhnúť sa otvorenému klamstvu, krádeži, smilstvu, závisti, modlárstvu, žiadostivosti, pýche, hnevu, ale potešenie môžete nájsť v mnohých iných veciach. Veľkorysosť, odvaha, láska k druhým a dôvera v nich sú nevyhnutné. To je nad všetky ostatné chasidské cnosti spolu s pokorou, jednoduchosťou a radosťou. Všetky tieto cnosti priamo súvisia s postojom k iným ľuďom. Pre chasida je mystika dialógom. Nekritizuje sa, ale zabúda na seba v rozhovore s Druhým a Boh, ako konečný a ideálny partner dialógu, vyplýva z komunikácie s blížnym. Toto je Buberova filozofia dialógu."
Z tohto popisu vidíme, aký život potvrdzujúci chasidizmus je, ako píše Rexroth na inom mieste: „Vtip, dobré jedlo, dobré pitie – to sú veci, za ktoré treba ďakovať Bohu, a toto je akési zhrnutie chasidizmu.“ Chasidizmus nevidel žiadnu dichotómiu medzi posvätným a profánnym, ale videl Božiu moc vo všetkom a dokonca aj v tých najobyčajnejších udalostiach, posväcujúcich celý život a napĺňajúci ho Božím milosrdenstvom. Služba Bohu tu nie je spojená s asketizmom, ale uvádza všetky zmyslové aspekty ľudskej činnosti do vzťahu s Bohom s cieľom slúžiť Mu vo všetkých sférach existencie. Tento aspekt Buberovej filozofie si občas vyslúži povesť existencialistu.
Teraz, keď máme historický kontext, prejdime k diskusii a analýze „Ja a ty“ (Všetky citáty z publikácie: Buber M. I and Thou. L., 1971).

Ja a ty, ja a to

Buberovo „Ja a ty“ možno vnímať ako odmietnutie na jednej strane racionalistického Boha 18. storočia, ako aj ateizmu Marxa, Nietzscheho, Freuda a 19. storočia vôbec, hoci autor je vždy ovplyvnené oboma tradíciami. Buber teda neustále hovorí o rozume ako filozof a o viere ako chasid. Ja a Ty v mnohých ohľadoch anticipujeme existencializmus 20. storočia ako pokračovanie ateizmu 19. storočia. Buber považuje Nietzscheho odpoveď za absolútne nevyhnutnú, pretože vyschnutý Boh racionalistov je skutočne mŕtvy: nikdy nebol nažive. Existuje však dôvod, prečo tak racionalisti, ako aj ateisti žijú v existenciálnej úzkosti, a Buber ponúka tretiu možnosť, ako čoskoro uvidíme, odlišnú od týchto dvoch prevládajúcich existenčných prúdov.
Je nemožné začať diskusiu o „ja a ty“ bez troch hlavných pojmov, ktoré Buber používa v celom texte a jasne tvoria dichotómie. Tieto tri slová – ja, ty a to – sa považujú za vhodné do dvoch párov vzťahov: Ja a to a ja a ty. Kniha začína slovami: „Svet človeka je duálny v súlade s dualitou jeho postavenia. Toto tvrdenie je veľmi dôležité, pretože nám prvýkrát hovorí, ako sa pozeráme na svet z ľudského hľadiska. Svet je obrátený k človeku a človek má naň dvojaký pohľad. Táto dvojaká povaha je vysvetlená ďalej: „Postavenie človeka je duálne podľa duality základných slov, ktoré môže vysloviť. Základné slová nie sú jednotlivé slová, ale slovné dvojice: ja a to a ja a ty.“ V štýle Kierkegaarda a Nietzscheho Buber destiluje túto myšlienku do série aforizmov, ktoré nám poskytujú náčrt toho, čo tieto dvojice zahŕňajú. Na týchto rozdieloch závisí celá Buberova filozofia. Aby sme trochu porozumeli tejto dvojakej povahe vzťahov, pozrime sa na Buberovo zobrazenie formovania civilizácie a rozvoja individuálneho človeka, keď sa vyvíja z novonarodeného dieťaťa na vedomú, chápajúcu bytosť.
V jazykoch našich predkov vidíme sériu relačných slov namiesto slov, ktoré sú abstrakciami reality: aké myšlienky výšky, šírky a hĺbky sa skrývajú za našimi konceptmi priestoru? V prírode je veľmi ťažké nájsť výšku alebo šírku: sú to konceptuálne slová abstrahované od konkrétnych predmetov. V našej kultúre jednoducho takéto abstraktné pojmy považujeme za samozrejmosť, ale v prípade animistických kultúr, pre ktoré majú slová tendenciu vzťahovať sa k osobám, to až tak neplatí. Zuluovia majú napríklad „slovo vety“, ktoré možno preložiť ako „matka, chýba mi“; Ak zvážime, kde presne môže dieťa takto plakať, môžeme získať predstavu o tom, čo pre Zulu znamená byť ďaleko od domova (R. 69-70). „Ďaleko“ je pre nás pojem získaný z fyzického sveta, ktorý je len nepriamo relačný, ale pre Zuluov je toto slovo otvorene relačné. Buber definuje mnoho takýchto „primitívnych“ skupín, ako aj samotný pojem „primitívny“, ako „tých, ktorí zostávajú na nízkej úrovni objektivity a ktorých život sa vyvíja v malej sfére pôsobenia, ktorá má silné zastúpenie“ (P. 69). Vidíme tu ľudí, ktorí sú nerozlučne spätí s celým svetom a pre ktorých neexistuje jasná hranica medzi ľuďmi a vecami“ (R.70). Svet takýchto kultúr je ako lono pre dieťa, ktoré zdieľa s matkou úplný a úplný vzťah „telesnej vzájomnosti“ (R.76).
Keď sa dieťa narodí, tento ideálny vzťah sa zničí a ono sa ocitne v novom svete. Opakovaným kontaktom s týmto vonkajším svetom, vrátane svojej matky, sa človek prvýkrát dozvie o svojej vlastnej identite, alebo, ako hovorí Buber, „sa cez teba stáva sám sebou“ (str. 80). Novorodenec nemá význam byť „ja“, pre neho tento pojem nemá význam sám o sebe, nerozlišuje ostatných od svojho vedomia, ale spočiatku žije v stave nediferencovanej jednoty a spojenia (R.76-77) . Postupne si začína všímať, že zatiaľ čo sa vonkajší svet okolo neho neustále mení, jediným stálym základom všetkých interakcií je jeho vlastné vedomie: dieťa si postupne uvedomuje svoje vedomie cez Ty vo vonkajšom svete a najmä cez matku vo vonkajšom svete. to.
Pre tých, ktorí nie sú oboznámení s Buberovými priestormi a spôsobom, akým ich používa, môže byť opis tohto Pre tých, ktorí nepoznajú Buberove priestory, stále trochu záhadný. Možno táto ilustrácia môže objasniť naše chápanie: keď s tebou hovorím a keď ťa naozaj pozorne počúvam, v tej chvíli ťa nepovažujem za súhrn častí. Aj keď si môžem všimnúť vašu výšku, farbu očí atď., stanete sa so mnou jedným, a ak vám venujem svoj neobmedzený čas a pozornosť, ako to dávate mne, čas a priestor sú zabudnuté a vaša skúsenosť sa nakoniec zmení na čistý vzťah. medzi vami. Keď niekoho na tejto ceste stretnem, stretnem sa s Buberovým Tebou: komunikujem s Tebou v nediferencovanom vzťahu, ale celok je väčší ako súčet jeho častí a ty sa pre mňa stávaš vesmírom, ktorý vypĺňa čas a priestor.
Vraciame sa teda k dieťaťu, ktorého svet je nediferencovaný, celistvý a neanalytický. Ako by to mohlo byť inak? Aby sme mohli analyzovať a rozlišovať, musíme vytvoriť pomerne rozsiahly súbor poznatkov uložených v pamäti, a to sa v dieťati len začína formovať; poznanie navyše predpokladá diferenciáciu a kategorizáciu, niečo neznáme pre dieťa, ktoré predtým žilo v úplnej jednote so svojou matkou v maternici. Až pohľadom matky si dieťa naplno uvedomí seba samého. Moderný filozof Arthur Danto vo svojej knihe „Transfigurácia banálu“ píše: „Učím sa, že som subjektom v tom istom čase, keď sa dozvedám o existencii iných: odhaľujú sa ako takí nielen tak, ale pohľadom. na mňa: že som si vedomý seba ako takého, logicky neoddeliteľného od môjho objavovania iných“ (Danto A.C. The Transfiguration of the Commonplace. Cambridge MA, 1983. S.10).
Vidíme teda, že pre Bubera pojem Ty vždy predchádza existenciu civilizácie aj človeka. Vďaka tomuto nediferencovanému Ty vychádzaš na svetlo Ja: dieťa sa učí, že ja neexistuje oddelene. A teraz, keď sa ja už narodilo a má vedomie, môže sa na matku a vonkajší svet pozerať oddelene z úplne nového uhla pohľadu. Jednoducho povedané, môže vidieť svet ako my. Teraz, keď sa ja-subjekt zrodí, It-objekt sa tiež objaví v našom vedomí (str. 80). Aby sme teda spojili tieto oddelené idey dohromady, máme najprv teba, potom ja, v poradí vedomia, ktoré nás opäť vracia k objavu, ktorý navrhol Buber: svet je pre človeka duálny podľa duality jeho postavenia. Prečo je potom táto dualita vo svete jedinečná? Máme tri nápady: Ty, ja a to? Áno, ale „svet pre človeka“ už predpokladá Ja a vnímanie sveta ako ne-ja. Svet je teda duálny pre človeka, duálny pre Ja.
Existujú teda dva spôsoby, ako sa ľudia môžu pozerať na svet, ako Ja-To alebo ako Ja-Ty, a ktorýkoľvek z týchto spôsobov ich bude definovať a formovať. Na svet sa môžu najskôr pozerať ako na vzťah medzi Ja a Id (74): z veľkej časti ide o prístup Ja-To k svetu, ktorý vidíme okolo seba v každodennom živote v spoločnosti. Toto je svet, v ktorom ja zostáva nezávislé a oddelené od sveta: je tu Ja, je tu Ono a nepretínajú sa. Skôr, ja berie od Toho, čo chce, a to mu umožňuje pasívne existovať. Toto je svet vedy, svet analýzy a abstrakcie, chladná objektivita (R.80-81). Či už analyzujeme ako To, čo sa deje v nás (naše myšlienky a emócie sa jednoducho môžu stať predmetom štúdia), alebo to, čo je mimo nás, neinteragujeme s tým, len o tom hovoríme (R.83). : Stáva sa predmetom, ktorý sa používa a zažíva (R.88). Hoci tento popis orientácie Id-It môže znieť z Buberovho pohľadu úplne negatívne, pripomína nám, že bez sveta Id by sme nemohli fungovať. Predstavte si, že sa ráno zobudíte a nespoznáte slnko, nepoznáte posteľ, na ktorej ste spali, ak je vám cudzia vaša izba a cudzia je aj tvár osoby spiacej vedľa vás. Stratíte celý obsah života, pretože svet je svetom minulosti (R.85): je plný skúseností. Mier Umožňuje nám žiť normálny život, kde všetko má svoje miesto, kde je všetko označené a umiestnené v priestore a čase (R.82). Buber verí, že ak ľudstvo nikdy neprekročí hranicu Ja-To, život bude ochudobnený. Tak sa dostávame k druhej zložke ľudskej duality: Ja-Ty.
Ja-Ty som vo svojej najčistejšej forme plne prítomný v stretnutí, vo vzťahu, v ktorom dochádza k reciprocite (R.85). Toto je určitý spôsob interakcie so svetom, ktorý nie je len používaním a skúsenosťou, ale interakciou a vzťahom. Tento svet na rozdiel od Neho nie je diferencovaný a nepotláča nás, ale je vždy plný novosti. Slová nič neznamenajú; môžete niekomu povedať „vy“, v skutočnosti budú vaše činy patriť do kategórie ja-to; dá sa povedať aj „to“, ale v skutočnosti sa tu Ja-Ty potichu dostáva do svojho vlastného, vzťahu, ktorý niekedy vstupuje cez hranice pohodlného sveta Toho a porušuje ho (R.84). Hoci Ty nemôžeš byť neustále aktualizovaný, pretože potrebujeme usporiadanie tohto sveta, svet je predsa akýmsi pozadím, na ktorom sa Ja-Ty aktualizujem v ľudskej prirodzenosti (R.83). Navyše, keďže sme ľudia, všetky konečné Ty sa v našej skúsenosti s Ním nevyhnutne striedajú, to znamená, že nemôžeme byť neustále vo vzťahoch Ja-Ty s inými ľuďmi alebo inými vecami, a keď s nimi takéto vzťahy nemáme, sťahujú sa. do pozadia pamäti, do sveta Toho (R.146). Napriek tomu majú význam, pretože boli Tebou a môžu sa Tebou opäť stať.
Zhrňme si, čo bolo povedané. Buberova filozofia má tri hlavné zložky: Ty, ja a to. My, ako ľudia, sa môžeme rozhodnúť spojiť sa so svetom jedným z dvoch smerov: buď pristupujeme k svetu, akoby to bol len objekt, a vzťah medzi nami a svetom v poradí ja-to, v poradí skúsenosti a využitie, nemá hranice ; alebo k svetu pristupujeme takpovediac s otvorenou náručou, akoby sme ho objímali, plne s ním interagovali a vstupovali doň. V tomto zmysle je náš vzťah k svetu stretnutím, nie len zážitkom, vzťahom, nie využitím: Buber opisuje túto orientáciu ako vzťah Ja-Ty na rozdiel od Ja-To. Tieto dva aspekty tvoria dualitu ľudskej prirodzenosti. Teraz sa pozrime na ich význam v modernej kultúre.

Ja-ty: tretia cesta?

Moderný svet je do značnej miery rozdelený na dve zložky: Buber ich opisuje ako „sféru I“ a „sféru Id“ (R.93). Oblasť Pozostáva z našich rôznych inštitúcií, vrátane manželstva a bohoslužieb. Sféra Ja je zmysel pre individualitu, ktorý sa zvyčajne obmedzuje na sféru Toho a snaží sa uniknúť zo svojho labyrintu. Tieto dve sféry sú oddelené a neaktualizujú schopnosti človeka ako celku, takže je roztrieštený a ochudobnený (R.93). Sme jasne obmedzení na sféru Id a akútne pociťujeme svoju chudobu, ako akýsi manifest existenčného strachu zo sféry Ja, v ktorej inak stratu separácie spravidla nevnímame (P .94). Aby sme kompenzovali túto stratu, máme tendenciu snažiť sa pridať k nášmu vnímaniu inštitúcií a zvýšenému pocitu jednoty v nás samých, pričom si neuvedomujeme, že iba skutočné vzťahy môžu zjednotiť naše roztrieštené životy; inými slovami, nedokážeme rozpoznať, že pocity nie sú podstatou skutočného stretnutia, ale jednoducho ho sprevádzajú (str. 94). Ak máme pocity, stále sa môžeme odcudziť: tieto „pocity nie sú medzi Ja a Tebou, ale niečo, čo sa odo mňa odvracia smerom k Tomu“. Preto sme stále izolovaní, pretože tieto pocity sa odohrávajú iba v nás samých a stále neexistuje skutočné spoločenstvo alebo reciprocita.
Ani vzťah medzi manželom a manželkou nemôže byť založený len na pocitoch, ale iba na „odhalení vás jeden v druhom“ (R.95). Inými slovami, pre skutočný vzťah stretnutia sú potrebné dve veci: 1) vzťah s jediným centrom života („večné Ty“) a 2) prítomnosť živých, vzájomných vzájomných vzťahov (R. 94). Vy, ako druh tretej strany, ste vždy potrebný pre skutočné vzťahy (R.95). Pravá láska môže byť vnímaná ako druh duchovnej sily, ktorá existuje medzi dvoma ľuďmi, a nielen v nich (R.67), a čo je rovnako dôležité, celý pozemský Ty sa musíš stať súčasťou Večného Ty, keď sa stretnutie skončí: lebo Neopätovaná láska Buber nie je obrazom skutočnej lásky, ale jednoducho súčasťou sveta Ja, jeho pocitov.
Teraz všetky zložky nachádzajú svoje miesto, v ktorom možno nájsť ich skutočný význam, nedostupné pre ateizmus 19. storočia a tiež - doteraz - existencializmus Camusa a Sartra, kde je význam prinajlepšom dočasný a náhodný. Dôvod si bude vyžadovať hlbšie filozofické zváženie z našej strany.

Svet kauzality a zmyslu alebo vzťahov a osudu?

V rámci moderného sveta „kauzalita má neobmedzenú silu“ (str. 100): veda a celá naša mentalita sú zamerané na koncept príčiny a následku, keďže svet sa nachádza v čase a priestore a všetko ide ďalej. a pojmy, ako sú pešiaci, sa nachádzajú v priestore - dočasnej šachovnici. Ak sa vysleduje dostatočne ďaleko späť, zistí sa, že prvá príčina je nezapríčinená a celý reťazec bude zapečatený a určený monizmom alebo panteizmom (panteizmus sa líši od panteizmu hlavne tým, že zdôrazňuje myšlienku „všetko je v Bohu“ viac ako naopak). Pre Spinozu všetko tvorí jednu večnú substanciu; neexistujeme inak ako ona, inými slovami, neexistujeme oddelene od Boha a existujeme až do konca v Bohu. Preto svet Spinoza, historická triáda téza-antitéza-syntéza u Hegela, jej vývoj u Marxa, Nietzscheho kruh času, ktorý sa donekonečna opakuje atď. Ale keď spolu s Marxom, Nietzschem a Freudom považujeme za samozrejmé, že niet Ty, zostáva len determinizmus, ktorý utláča a desí, kozmologický determinizmus a fatalizmus, ktorý nedáva zmysel, je nestály, vrtošivý a neskôr sa znovu objavuje v Sartrovom existencializme a Camusovi, vrhajúc tieň na zmysel, ktorý sa snažia dať svetu bez Teba. V takomto svete je len Ono, v najlepšom prípade s malým „ja“. Ak starí ľudia verili v mnohých bohov, my moderní ľudia veríme v mnoho zákonov: Darwinove „zákony života“, psychologické zákony Freuda, sociálne zákony Hegela alebo kultúrne zákony Marxa (Buber má s najväčšou pravdepodobnosťou týchto mysliteľov v myseľ). Väčšinu inteligencie trápi skutočnosť, že všetky tieto moderné zákony netolerujú vieru v oslobodenie. Považuje sa za hlúposť poskytnúť akúkoľvek slobodu, keď, ako sa predpokladá, neexistuje nič iné ako otvorené otroctvo a beznádejná vzbura. Hoci všetky tieto zákony sú často spojené s dlhým procesom teleologického vývoja a vývoja organického sveta, všetky sú založené na posadnutosti určitým procesom, ktorý predpokladá neobmedzenú príčinnú súvislosť. Doktrína postupného rozvoja vedie človeka k tomu, že zanevrie na rozvojový svet. Osud by sa nemal chápať zle: osud nie je zvon, ktorý človeka ťaží, nikto ho nenúti, okrem jeho slobody. Ale doktrína rozvoja nenecháva priestor pre slobodu, pretože tým najskutočnejším zjavením, ktoré potichu mení tvár zeme, je „večný návrat“, ktorý ľudí zaťažuje. Táto dogma nevie nič o človeku, ktorý ju bolestne prekonáva, povznáša sa nad predsudky svojho okolia, prebúdza a mení historické podoby. V podstate ponúka len jednu možnosť: nasledovať jej pravidlá alebo zomrieť. Umožňuje vám dodržiavať podmienky vášho života a „zostať slobodní vo vašej duši“. Ale to, čo nám táto sloboda dáva, je pre Bubera najhanebnejšie otroctvo (R.105-106).
Na rozdiel od kauzality sveta On je tu vždy aj svet Ty, ktorý teda nie je spôsobený: človek, ktorý nezapadá do I-sveta, môže zo seba kedykoľvek slobodne vstúpiť do „sveta vzťahov“. “ (100 R.). Všetci žijú v rovnakom svete pod tou istou oblohou a oblakmi, no rozdiel je vo vzťahoch a orientácii: sme častejšie vo sfére Ja-To alebo Ja-Ty? Nikto nemôže dôsledne vylúčiť jedno alebo druhé, ale mnohí sa dostanú do bodu, keď jeden dramaticky zatieni druhý. V Ježišovi prevládal vzťah Ja-Ty, keď komunikoval s Otcom (R. 116). U Napoleona prevládol vzťah Ja-To do takej miery, že bol stotožnený s It (S.117).
Pomocou metafory zasnúbenia a manželstva Buber verí, že „osud a sloboda sú si navzájom sľúbené“ (R.102). Buberova myšlienka je, že iba človek orientovaný na Ja-Ty má skutočnú slobodu, pretože keď je postavený pred svoj osud, nenájde silu utláčateľskej sily, ale svoj skutočný osud. Ak by svoj život neorientoval na Teba, osud by preňho svojvoľne riešil svoje problémy bez cieľa a namiesto hľadania osudu by preňho osud znamenal smrť. Skutočne slobodný človek teda nachádza osud a nie smrť; Osud pre neho „nie je jeho hranicou, ale jeho dotvorením, slobodou a osudom sa navzájom objímajú, aby tvorili zmysel, a ak vezmeme do úvahy význam, osud sa mu nezdá ako bremeno, ale ako požehnané svetlo“ (R. 102). Vo sfére Toho, kde je Boh buď vzdialený, alebo vo svete Toho sú po ňom len stopy, alebo ním vôbec nie je, osud sa človeku vysmieva, a keď túži po nekonečne, neustále mu pripomína jeho hranice. a konečnosť. Neexistuje žiadny manželský zväzok, ktorý by bol možný so slepou, nekonečnou a nezmyselnou kauzalitou a jej „démonickou absurditou“ (R.102). Sizyfos môže na svoj osud odpovedať iba pohŕdaním (Camus).

Bol Buber existencialista?

Hľadanie Teba, v tomto prípade nekonečného Teba, neznamená zmenu životných okolností alebo činov, ale jednoducho nový spôsob vzťahu za rovnakých okolností: zahŕňa to „hľadanie bez hľadania“ (str. 128). Človek je vždy pripravený čeliť svojmu osudu, ktorý ho možno čaká na každom kroku, a hoci si je istý, že naň čaká, zúfalo ho hľadá. Táto tendencia dáva životu pokoj, ktorý umožňuje prekvitať všetkému, čo s ním prichádza do styku (R.128).
Tak ako city len sprevádzajú ľudské vzťahy a nevytvárajú ich, ani pocit numinózneho, ktorý opísal taký teológ ako Rudol Otto, nie je nadprirodzeným zmyslom stretnutia s nekonečným Ty (R. 129). V nekonečnom Ty je skôr obsiahnuté všetko ostatné, a tak sú rozbité idoly navrhnuté Maxom Schelerom a potom Paulom Tillichom. Ich pozícia je pre Bubera nesprávna, pretože predpokladá, že vzťah s idolom je rovnaký ako vzťah s Bohom. Predpokladá sa, že o Bohu platí, čo sa dá vziať z modly (R. 153). Pre Bubera to nevysvetľuje povahu vzťahu k Bohu: pre toho, kto uctieva modlu, bude Boh len iným Onom, používaným a skúseným. Okrem toho sa dá stále menej vstupovať do vzťahu s Tym, pričom celý zmysel vzťahu s nekonečným Tym preniká modlárstvom a dáva mu falošnú podobu.Z rovnakého dôvodu Buber čiastočne odmieta koncept Kierkegaarda, hoci v ostatnom s ním súhlasí. Ďalej sa hovorí, že „náboženský“ človek vystupuje pred Bohom ako izolovaná jednotka, pretože prekročil úroveň „morálneho“ človeka, ktorý stále nesie povinnosť a vinu voči svetu a ktorý je zaťažený zodpovednosťou za svoje činy. , takže jeho správanie je determinované konfliktom medzi „tým, čím je“ a „tým, čím by mal byť“ a do tejto nenásytnej priepasti vo svojej groteskne beznádejnej obete hádže kúsok za kúskom svojho srdca. Hovorí sa, že „náboženský“ človek prenecháva tento konflikt pre iného – medzi svetom a Bohom; tu vládne príkaz - zbaviť sa úzkosti zo zodpovednosti a nárokov na seba; tu niet osobnej túžby, ale len spojenia a poslušnosti, tu sa každá povinnosť rozplýva v absolútnom bytí, a hoci svet stále existuje, už na ňom nezáleží; Pravda, treba si v nej robiť po svojom a ani to – z pohľadu bezvýznamnosti všetkej činnosti – nie je vôbec potrebné. To však znamená predstavovať si, že Boh stvoril svoj svet iluzórny a svojho človeka – pre sny. Samozrejme, ktokoľvek sa objaví pred Tvárou, je už nad vinou a povinnosťou, ale nie preto, že by sa stiahol zo sveta: pretože sa k nemu skutočne priblížil. Vinu a dlh pociťujú len voči cudzím ľuďom: pociťujú lásku a náklonnosť k blízkym. Ktokoľvek sa zjaví pred Tvárou, len pre neho je svet, osvetlený večnosťou, prítomný v plnosti a jediným slovom môže povedať Ty si esencia všetkých bytostí. Medzi svetom a Bohom už nie je konflikt, ale len jediná realita. Ale človek sa neoslobodil od zodpovednosti: nahradil bolesť z obmedzenej zodpovednosti, pociťovania následkov činov, inšpiráciou bezhraničnej zodpovednosti, silou láskyplnej zodpovednosti za celý bezhraničný život sveta, hlbokým začlenením sa do svet tvárou v tvár Bohu. Samozrejme, navždy odmietol morálne pojmy: „zlo“ je len niekto, za koho je veľmi zodpovedný, kto potrebuje viac lásky; ale bude sa musieť znova a znova v hĺbke svojej spontánnosti rozhodnúť, aby sa až do smrti pokojne rozhodol pre správny čin. Tu akcia nie je bezvýznamná: bola prítomná v pláne, bola zverená, je v nej nevyhnutnosť, je súčasťou Stvorenia; ale toto pôsobenie sa už svetu nevnucuje, rastie v ňom a z neho, akoby nebolo konaním“ (R. 156-157).
V tomto úryvku vidíme, že podľa Bubera sa v stretnutí pre človeka premieňa celý svet, lebo človek nežije len chlebom, ale musí znovu a znovu prijímať pokrm z nebeského chleba a takýto človek už súvisí so svetom. Tento koncept je veľmi v súlade s Kierkegaardom, ktorý je považovaný za otca náboženského existencializmu, ale Buber nesúhlasí s myšlienkou skákať z jedného sveta do druhého. Napriek tomu je Buberov koncept stretnutia človeka s Bohom v mnohých ohľadoch nápadne podobný Kierkegaardovmu, najmä v jeho zmysle pre bezprostrednosť.
Rovnako ako Kierkegaard, Buberov Boh nie je vzdialený, ale je plne prítomný. Navyše, ľudstvo má schopnosť odstrániť Ho zo seba a situáciu komplikuje skutočnosť, že vývoj civilizácie má tendenciu stále viac objektivizovať svet a implicitne o všetkom premýšľať v pojmoch Ja a Ono. V skutočnosti je pre mnohých zásada, že neexistujete, všeobecne považovaná za nespochybniteľnú a nespochybniteľnú vieru: tento faktor sa zdá byť obzvlášť viditeľný v intelektuálnom svete s jeho mnohými kozmickými zákonmi. Pre Bubera však Boha nemožno oddeliť od Teba a pochopiť skrze neho; Dá sa to vedieť, ale nikdy sa to nedá dokázať (R.159). Možné je len stretnutie s Bohom ako s tebou, ako so živou osobou. Na tomto stretnutí sú podľa Bubera založené nielen najlepšie formy komunikácie, ale aj počiatky všetkých spoločností: keď Mojžiš s žiariacou tvárou zostúpil z vrchu, ľudia, ktorí sa cez neho stretli s Bohom, ho vzali späť k sebe, a v zdravých dobách sa v Na rozdiel od našich o toto stretnutie všetci ľudia usilujú.
Všetky náboženské systémy majú svoje miesto a všetky sú spočiatku založené na skutočnom zjavení, ale čoskoro zo svojej podstaty skamenia v snahe zachovať to, čo dostali (R. 163). Dôvodov tohto javu je veľa, ale v konečnom dôsledku hovorí o túžbe ľudstva získať skúsenosť kontinuity v čase a priestore: túžbu mať usporiadaný svet, pohodlie, kde všetko zostáva na svojom mieste.
Ľudia označujú Večné Ty mnohými menami. Keď spievali o tom, koho menovali, neznamenalo to, že ich chvála bola adresovaná pravému Bohu. Keď Jeho mená vstúpili do jazyka, ľudia sa cítili čoraz viac povzbudzovaní, aby mysleli na Večného Ty ako na To. Ale všetky mená Božie zostávajú posvätné, pretože sa používajú nielen na rozprávanie o Bohu, ale aj na rozprávanie sa s Ním.

Preklad (C) Inkvizítor Eisenhorn

Buber Martin

Martin Buber

* ČASŤ PRVÁ *

Svet je pre človeka duálny kvôli dualite jeho korelácie s ním.

Príbuznosť človeka je dvojaká kvôli dualite základných slov, ktoré môže povedať.

Základné slová nie sú jednotlivé slová, ale dvojice slov.

Jedno základné slovo je spojenie Ja-Ty.

Ďalším základným slovom je kombinácia ja-to; Navyše, bez zmeny hlavného slova, môže to nahradiť jedno zo slov On a Ona.

Ľudské Ja je teda tiež duálne.

Lebo ja základného slova ja-ty je iné ako ja základného slova ja-to.

Základné slová nevyjadrujú niečo, čo by mohlo existovať mimo nich, ale keď sa vyslovia, predpokladajú existenciu.

Základné slová pochádzajú z bytia človeka.

Keď sa povie Ty, povie sa aj ja kombinácie Ja-Ty.

Keď sa to povie, povie sa aj ja kombinácie ja-to.

Základné slovo Ja-Ty môže vysloviť iba celá bytosť.

Základné slovo Ja-To nemôže byť nikdy vyslovené celou bytosťou.

Neexistuje žiadne ja samo o sebe, existuje len ja základného slova ja-ty a ja základného slova ja-to.

Keď niekto povie ja, myslí tým jedného z nich. Ja, ktoré má na mysli, je prítomné, keď hovorí Ja. A keď hovorí Ty alebo To, je prítomné Ja jedného zo základných slov.

Byť mnou a povedať, že som jedna vec. Povedať ja a povedať jedno zo základných slov je to isté.

Ten, kto hovorí hlavné slovo, do nej vstúpi a je v nej.

Život človeka sa neobmedzuje len na oblasť prechodných slovies. Neobmedzuje sa na činnosť, ktorej predmetom je Niečo. Niečo vnímam. niečo cítim. Niečo si predstavujem. Želám si niečo. niečo cítim. niečo si myslím. Život človeka nepozostáva len z toho a podobne.

Toto všetko a podobne tvoria Jeho kráľovstvo.

The Kingdom of You má iný základ.

Ten, kto hovorí Ty, nemá niečo ako predmet. Lebo kde je Niečo, tam je iné Niečo; každé To hraničí s druhým Onom; Existuje len preto, že hraničí s ostatnými. Ale keď hovorí Ty, nie je tam nič. Si neobmedzený.

Ten, kto hovorí Ty, nič nevlastní, nevlastní nič. Ale je vo vzťahu.

Hovorí sa, že človek nadobudnutím skúseností spoznáva svet. Čo to znamená? Človek sa pohybuje na povrchu vecí a prežíva ich. Vyťahuje z nich poznatky o ich aktuálnom stave, určitú skúsenosť. Bude vedieť, čo sú zač.

Nie je to však samotná skúsenosť, ktorá umožňuje človeku spoznať svet.

Pretože človek získaním skúseností spoznáva len svet pozostávajúci z Toho a Toho a znova Toho, On a On, a Ona, a Ona a znova To.

Ako získavam skúsenosti, spoznávam Niečo.

Nič sa nezmení, ak k „vonkajšej“ skúsenosti pridáme „vnútornú“ skúsenosť, nasledujúcu večné rozdelenie, ktoré je zakorenené v túžbe ľudskej rasy zbaviť tajomstvo smrti jej ostrosti. Vnútorné, aj vonkajšie veci medzi vecami!

Ako naberám skúsenosti, niečo sa naučím.

A nič sa nezmení, ak k „očividnej“ skúsenosti pridáme „tajomstvo“ v tej arogantnej múdrosti, ktorá vie, čo sa skrýva vo veciach, vyhradenej pre zasvätených a šikovne ovláda kľúč. Ó tajomstvo bez tajomstva, ó hromadenie informácií! To, to, to!

Ten, kto získava skúsenosti, nie je vo svete zapojený. Koniec koncov, skúsenosť je „v ňom“, a nie medzi ním a svetom.

Svet nie je zapojený do skúseností. Nechá sa spoznať, no nijako sa ho to nedotýka, pretože svet neprispieva k získaniu skúseností a nič sa mu nedeje.

Svet ako skúsenosť patrí k základnému slovu Ja-To. Základné slovo Ja-Ty vytvára svet vzťahov.

Sú tri oblasti, v ktorých sa buduje svet vzťahov.

Po prvé: život s prírodou. Tu postoj osciluje v tme, nedosahujúc úroveň reči. Výtvory sa pohybujú pred nami, ale nemôžu sa k nám priblížiť a naše Ty, im adresované, mrzne na prahu reči.

Po druhé: život s ľuďmi. Tu je vzťah otvorený a formalizuje sa v reči. My môžeme dávať a vy môžete prijímať.

Po tretie: život s duchovnými entitami. Vzťah je tu zahalený v oblaku, ale odhaľuje sa, nemá reč, ale ju vytvára. Nepočujeme Ťa a predsa cítime, že sme povolaní, odpovedáme tvorením, myslením, konaním; Celým bytím hovoríme hlavné slovo, nie sme schopní povedať Ťa svojimi perami.

Ako sa opovažujeme zahrnúť do sveta základného slova to, čo leží mimo reči?

V každej sfére, cez všetko, čo sa stáva, čo sa teraz a tu pred nami objavuje, náš pohľad zachytáva okraj Večného Ty, v každom naše ucho lapá po dychu, v každom Ty sa obraciame k Večnému Ty, v každej sfére podľa toho. .

Pozerám sa na strom.

Môžem to vnímať ako vizuálny obraz: neotrasiteľný stĺp odrážajúci nápor svetla alebo hojné striekanie zelene na pozadí jemnej striebristej modrej.

Cítim to ako pohyb: tok štiav cez cievy, ktoré obklopujú jadro, jemne zadržiava a odvracia netrpezlivý príval životných prúdov, korene absorbujúce vlhkosť; dýchanie listov; nekonečná komunikácia so zemou a vzduchom – a jej skrytý rast.

Môžem ho pripísať určitému druhu stromu a na základe jeho stavby a spôsobu života ho považovať za exemplár tohto druhu.

Môžem byť taký horlivý v duševnom abstrahovaní od jeho jedinečnosti a bezchybnosti jeho formy, že v ňom vidím len vyjadrenie zákonov - zákonov, ktorými sa neustále vyvažuje opozícia síl, alebo zákonov, na základe ktorých sa spája z prvkov obsiahnutých v jeho zložení vzniká a potom sa opäť rozpadá.

Môžem ho urobiť nesmrteľným tým, že mu vezmem život, ak ho predstavím vo forme čísla a budem ho považovať za čistý číselný pomer.

Strom pre mňa zároveň zostáva objektom, má miesto v priestore a životnosť, patrí k danému druhu stromu a má charakteristické črty.

Vôľou a milosťou sa však môže stať, že keď sa pozriem na strom, uchváti ma vzťah k nemu a odteraz už tento strom ním nie je. Zmocnila sa ma sila exkluzivity.

V čom. nech je moja predstava o strome akákoľvek, nemusím sa jej vzdať. Nesmiem od ničoho odvrátiť pohľad, aby som videl, a nesmiem odložiť nič, čo o ňom viem, do zabudnutia. Skôr všetko: vizuálny obraz a pohyb, typ a inštancia, zákon a číslo sú tu prítomné v nedeliteľnej jednote.

Súhrn toho, čo patrí k stromu ako takému – jeho forma a fungovanie, jeho farba a chemické zloženie, jeho komunikácia s prvkami a jeho komunikácia s planétami – to všetko je tu prítomné v jednote celku.

Strom nie je dojem, nie hra mojich predstáv, nie niečo, čo určuje môj stav, ale stojí predo mnou telesne a vzťahuje sa ku mne, rovnako ako ja k nemu – len iným spôsobom. Nesnažte sa objasniť význam vzťahu: vzťah je reciprocita.

Má teda strom podobné vedomie ako my? Skúsenosť mi o tom nič nehovorí. Ale nevydali ste sa znova s predstavou, že úspech je zaručený, rozložiť nerozložiteľné? To, s čím sa stretávam, nie je duša stromu ani dryáda, ale strom samotný.

Ak sa postavím pred človeka ako svoje Ty a poviem mu základné slovo Ja-Ty. nie je vecou medzi vecami a nepozostáva z vecí.

Táto osoba nie je On alebo Ona. nie je obmedzený inými On a Ona: nie je určitým bodom v časopriestorovej sieti sveta. nie je to niečo prítomné, poznateľné skúsenosťou a prístupné popisu, voľne prepojený zväzok pomenovaných vlastností. Ale on si Ty, bez susedov a spojovacích článkov, a zapĺňa celý nebeský priestor. To neznamená, že okrem nej neexistuje nič iné, ale všetko ostatné žije v jej svetle.

Melódia nie je zložená zo zvukov, báseň nie je zložená zo slov a socha nie je zložená z tvarov a línií, tie budú musieť byť rozložené a rozkúskované, aby z jednoty vyšiel zástup; to isté s človekom. komu hovorím Teba. Môžem od neho oddeliť tón jeho vlasov alebo tón jeho hlasu alebo tón jeho láskavosti, musím to robiť znova a znova; ale on už nie si Ty.

Nie modlitba v čase, ale čas v modlitbe, nie obeta v priestore, ale priestor v obeti, a ten, kto prevracia vzťah, túto realitu eliminuje; takže osoba, ktorej hovorím Ty, ma nestretne nikde ani kedy. Môžem to tam dať, musím to robiť znova a znova, ale bude to nejaký druh On alebo nejaký druh Ony, To, ale už nie moje Ty.

Kým sa nado mnou rozprestiera obloha, pri mojich nohách sa pokorujú vetry kauzality a víchrica osudu sa utíši.

Nezískavam žiadne objektívne skúsenosti o osobe, s ktorou hovoríte. Ale stojím vo vzťahu k nemu, v posvätnom základnom slove. Len tým, že ju opustím, opäť získavam skúsenosti. Skúsenosť je od Teba vzdialená.

Príbuznosť človeka je dvojaká kvôli dualite základných slov, ktoré môže povedať.

Základné slová nie sú jednotlivé slová, ale dvojice slov.

Jedno základné slovo je spojenie Ja-Ty.

Ďalším základným slovom je spojenie Ja-To; Navyše, bez zmeny hlavného slova, môže to nahradiť jedno zo slov On a Ona.

Ľudské Ja je teda tiež duálne.

Lebo ja základného slova ja-ty je iné ako ja základného slova ja-to.

* * *

Základné slová nevyjadrujú niečo, čo by mohlo existovať mimo nich, ale keď sa vyslovia, predpokladajú existenciu.

Základné slová pochádzajú z bytia človeka.

Keď sa povie Ty, povie sa aj ja kombinácie Ja-Ty.

Keď sa to povie, povie sa aj ja kombinácie ja-to.

Základné slovo Ja-Ty môže vysloviť iba celá bytosť.

Základné slovo Ja-To nemôže byť nikdy vyslovené celou bytosťou.

* * *

Neexistuje žiadne ja samo o sebe, existuje len ja základného slova ja-ty a ja základného slova ja-to.

Keď niekto povie ja, myslí tým jedného z nich. Ja, ktoré má na mysli, je prítomné, keď hovorí Ja. A keď hovorí Ty alebo To, je prítomné Ja jedného zo základných slov.

Byť mnou a povedať, že som jedna vec. Povedať ja a povedať jedno zo základných slov je to isté.

Ten, kto hovorí hlavné slovo, do nej vstúpi a je v nej.

* * *

Toto všetko a podobne tvoria Jeho kráľovstvo.

The Kingdom of You má iný základ.

* * *

Ten, kto hovorí Ty, nič nevlastní, nevlastní nič. Ale je vo vzťahu.

* * *

Nie je to však samotná skúsenosť, ktorá umožňuje človeku spoznať svet.

Pretože človek získaním skúseností spoznáva len svet pozostávajúci z Toho a Toho a znova Toho, On a On, a Ona, a Ona a znova To.

Ako získavam skúsenosti, spoznávam Niečo.

Ako naberám skúsenosti, niečo sa naučím.

* * *

Ten, kto získava skúsenosti, nie je vo svete zapojený. Koniec koncov, skúsenosť je „v ňom“, a nie medzi ním a svetom.

Svet nie je zapojený do skúseností. Nechá sa spoznať, no nijako sa ho to nedotýka, pretože svet neprispieva k získaniu skúseností a nič sa mu nedeje.

* * *

Svet ako skúsenosť patrí k základnému slovu Ja-To. Základné slovo Ja-Ty vytvára svet vzťahov.

* * *

Sú tri oblasti, v ktorých sa buduje svet vzťahov.

Po druhé: život s ľuďmi. Tu je vzťah otvorený a formalizuje sa v reči. My môžeme dávať a vy môžete prijímať.

Ako sa opovažujeme zahrnúť do sveta základného slova to, čo leží mimo reči?

* * *

Pozerám sa na strom.

Môžem to vnímať ako vizuálny obraz: neotrasiteľný stĺp odrážajúci nápor svetla alebo hojné striekanie zelene na pozadí jemnej striebristej modrej.

Môžem ho pripísať určitému druhu stromu a na základe jeho stavby a spôsobu života ho považovať za exemplár tohto druhu.

Môžem byť taký horlivý vo svojej duševnej abstrakcii z jej jedinečnosti a bezchybnosti jej formy, že v nej vidím iba vyjadrenie zákonov - zákonov, ktorými sa neustále vyrovnávajú sily, alebo zákonov, na základe ktorých sa spojením prvkov obsiahnutých v jeho zložení vzniká a potom sa opäť rozpadá.

Môžem ho urobiť nesmrteľným tým, že mu vezmem život, ak ho predstavím vo forme čísla a budem ho považovať za čistý číselný pomer.

Strom pre mňa zároveň zostáva objektom, má miesto v priestore a životnosť, patrí k danému druhu stromu a má charakteristické črty.

Vôľou a milosťou sa však môže stať, že keď sa pozriem na strom, uchváti ma vzťah k nemu a odteraz už tento strom ním nie je. Zmocnila sa ma sila exkluzivity.

Súhrn toho, čo patrí k stromu ako takému, jeho forma a fungovanie, jeho farba a chemické zloženie, jeho komunikácia s prvkami a komunikácia s planétami, to všetko je tu prítomné v jednote celku.

Strom nie je dojem, nie je hra mojich predstáv, nie je niečo, čo určuje môj stav, ale stojí predo mnou telesne a vzťahuje sa ku mne, rovnako ako ja k nemu, len iným spôsobom. Nesnažte sa objasniť význam vzťahu: vzťah je reciprocita.

* * *

Ak sa postavím pred človeka ako môj Ty a poviem mu základné slovo Ja-Ty, nie je vecou medzi vecami a nepozostáva z vecí.

Kým sa nado mnou rozprestiera obloha, pri mojich nohách sa pokorujú vetry kauzality a víchrica osudu sa utíši.

Vzťah môže existovať, aj keď osoba, ktorej hovorím, je zachytená v ich skúsenostiach a nepočuje ma. Lebo Ty si väčší ako skúsenosť Toho. Odhalíš viac, dáva sa viac, ako to môže chutiť. Nič neautentické sem neprenikne: tu je kolíska Skutočného života.

* * *

Toto je večný zdroj umenia: obraz, ktorý sa človeku zjaví, sa cez neho chce stať dielom. Tento obraz nie je výtvorom jeho duše, ale to, čo sa objavilo pred ním, sa k nemu priblížilo a hľadalo jeho tvorivú silu. Tu všetko závisí od bytostného činu človeka: ak ho vykoná, ak vysloví celou svojou bytosťou základné slovo zjavenému obrazu, vytečie prúd tvorivej sily, vznikne dielo.

Tento čin zahŕňa obetu a riziko. Obeta: nekonečná možnosť prinesená na oltár obrazu. Všetko, čo pred chvíľou pri hraní pretínalo perspektívu, treba vykoreniť, aby nič z toho nepreniklo do diela; tak diktuje exkluzivitu toho, čo je pred nami. Riziko: základné slovo môže vysloviť len celá bytosť; kto sa tomu celkom venuje, neodváži sa pred sebou nič skrývať: práca na rozdiel od dreva a človeka mi nedovolí hľadať odpočinok vo svete. Ona, práca, dominuje: ak jej neslúžim, ako by som mal, bude zničený alebo zničí mňa.

Obraz predo mnou sa mi v objektívnom zážitku neodhalí a nedokážem ho opísať, môžem ho len uviesť do reality. A predsa sa mi zjavuje v žiare lúčov budúcnosti jasnejšie ako všetky dôkazy známeho sveta. Nie ako vec medzi „vnútornými“ vecami, nie ako nejaký druh odrazu vytvoreného mojou „predstavivosťou“, ale ako Skutočnosť. Obraz, ktorý bol testovaný na svoju prítomnosť ako objektu, je „neprítomný“, ale čo sa s ním dá porovnať z hľadiska sily jeho prítomnosti v prítomnosti? Vzťah, v ktorom s ním stojím. existuje skutočný vzťah: ovplyvňuje ma, rovnako ako ja ovplyvňujem ju.

Tvorba je pro-produkcia. vynález je akvizícia. Vytvorenie formy je jej odhalením: uvedením do reality. prezrádzam. Prenášam obraz do sveta Toho. Dokončené dielo je vecou medzi vecami, ako súhrn vlastností, je prístupné objektívnej skúsenosti a dá sa opísať. Ale k tomu. kto kontempluje, prijíma a počuje, môže sa znovu a znovu zjavovať telesne.

* * *

Aké skúsenosti od Teba človek dostáva?
žiadne. Lebo nie si zjavený v skúsenosti.
Čo sa potom o Tebe človek dozvie?
Proste všetko. Lebo oddelene sa už o ňom nič nedozvie.

* * *

Stretávaš sa so mnou s milosrdenstvom, nedá sa nájsť pri hľadaní. Ale to, že mu hovorím hlavné slovo, je akt môjho bytia, môj podstatný akt.

Zoznámte sa so mnou. Ale som to ja, kto s ním vstupuje do priameho vzťahu. Postoj je teda výber aj vyvolený, utrpenie a konanie. Ako by sa teda malo pôsobenie bytosti vo svojej celistvosti, ktoré je zastavením všetkých čiastkových činov a následne všetkých vnemov činov založených len na ich obmedzeniach, prirovnať k utrpeniu?

Základné slovo Ja-Ty môže vysloviť iba celá bytosť. Koncentráciu a splynutie do integrálnej bytosti nemožno dosiahnuť ani cezo mňa, ani bezo mňa: stávam sa JA, vzťahujúcim sa k Tebe; stať sa Ja, hovorím Tebe.

Každý skutočný život je stretnutie.

* * *

Vzťah k Tebe nie je ničím sprostredkovaný. Medzi Ja a Tebou nie je nič abstraktné, žiadne predchádzajúce znalosti a žiadna predstavivosť; samotná pamäť sa premieňa, rúti sa z individuality do celistvosti. Medzi Ja a Tebou nie je žiadny cieľ, žiadna žiadostivosť, žiadne očakávanie; samotná vášeň sa premieňa, rúti sa zo sna do reality. Každý prostriedok je prekážkou. Stretnutie sa uskutoční len tam, kde sú zrušené všetky prostriedky.

Pred bezprostrednosťou vzťahu všetko sprostredkujúce stráca význam. Možno sa moje Ty už stalo Tomu pre iné Ja („predmetom univerzálnej skúsenosti“) alebo sa ním môže stať len preto, že sa môj bytostný čin vyčerpal a stratil svoju silu, na tom všetkom tiež nezáleží. Lebo pravá hranica, samozrejme nestála a neurčitá, neprechádza ani medzi skúsenosťou a neprežitosťou, ani medzi daným a nie daným, ani medzi svetom bytia a svetom hodnôt, ale prechádza všetkými oblasťami. medzi tebou a ním: medzi súčasnosťou ako prítomnosťou a vyskytujúcim sa objektom.

* * *

Prítomnosť nie je ako bod a označuje iba mentálne fixovaný okamih dokončenia „uplynulého“ času, zdanie zastaveného toku, ale skutočná a naplnená súčasnosť je len do tej miery, do akej existuje realita toku prítomnosti. , stretnutie a vzťah. Prítomnosť vzniká iba prostredníctvom stálej prítomnosti Teba.

Ja základného slova I-It, t.j. Ja, ktoré nie je fyzicky tvárou v tvár Tebe, ale je obklopené mnohými „obsahmi“, má iba minulosť a žiadnu prítomnosť. Inými slovami: do tej miery, do akej je človek spokojný s vecami, ktoré sa učí skúsenosťou a používa, žije minulosťou a jeho chvíľa nie je naplnená prítomnosťou. Nemá nič iné ako predmety; sú v minulosti.

Prítomnosť nie je prchavá ani prechodná, je pred nami, čaká a uchováva sa v trvaní. Predmetom nie je trvanie, ale zastavenie, zastavenie, odlúčenie, otupenosť, odlúčenie, nedostatok vzťahu, nedostatok prítomnosti.

Stav duchovných bytostí sa žije v prítomnosti, stav predmetov patrí minulosti.

* * *

Táto dualita, zakorenená v samom základe existencie, nie je prekonaná obrátením sa do „sveta ideí“ ako akéhosi tretieho, stojaceho nad opozíciou. Lebo nehovorím o ničom inom ako o skutočnej osobe, o tebe a o mne, o našom živote a o našom svete, nie o Ja samom a nie o bytí samom. Ale pre skutočného človeka skutočná hranica prekračuje aj svet myšlienok.

Samozrejme, ten, kto žije vo svete vecí a uspokojí sa s ich využívaním a získavaním skúseností, si pre seba buduje pomocou myšlienok prístavbu či nadstavbu, kde nachádza útočisko a pokoj pred blížiacou sa prázdnotou neskutočnosti. Svoje každodenné obliekanie – formu bežného každodenného života – necháva na prahu, oblieka sa do ľanových šiat a teší sa kontempláciou toho, čo pôvodne existuje alebo by malo byť, s čím sa jeho život nijako netýka. Nemenej príjemné je kázať tie pravdy, ktoré mu boli zjavené v kontemplácii.

Ale to-ľudstvo, predstavované, postulované a propagované, nemá nič spoločné s ľudskosťou stelesnenou v realite života, ku ktorej človek hovorí pravé Ty.

Najvznešenejšia myšlienka je fetiš, najvznešenejší spôsob myslenia je zlý, ak je založený na vyzdvihovaní imaginárneho. Nápady sa nevznášajú nad nami a nežijú v našich hlavách; sú medzi nami, približujú sa k nám. Ten, kto necháva základné slovo nevysloviteľné, je hodný súcitu, ale ten, kto sa obracia na myšlienky, namiesto základného slova pomenúva nejaký pojem alebo heslo, akoby to bolo ich meno, je opovrhnutiahodný!

* * *

To, že bezprostredný vzťah zahŕňa vplyv na to, čo príde, je zrejmé na jednom z troch príkladov: podstatný umelecký akt určuje proces, v ktorom sa obraz stáva dielom. Vo vzťahu sa to, čo má byť, realizuje prostredníctvom stretnutia, cez ktoré vstupuje do sveta vecí, aby nekonečne konalo, nekonečne sa ním stávalo, ale aj nekonečne sa znovu stávalo Tebou, inšpirujúce a zapaľujúce. Budúcnosť je „stelesnená“: jej telo pochádza z prúdu prítomnosti, ktorá nie je obmedzená priestorom a časom, až po breh toho, čo sa stalo.

Význam vplyvu vo vzťahu k You-manovi nie je taký zrejmý. Podstatný akt, ktorý tu zakladá bezprostrednosť, je zvyčajne chápaný zmyslovo, a teda nesprávne. Pocity sprevádzajú metafyzický a metapsychický fakt lásky, ale nekonštituujú ho. A tieto pocity môžu byť veľmi odlišné. Ježišov cit k posadnutému sa líši od jeho citu k milovanému učeníkovi, ale láska je rovnaká. Pocity „majú“, ale láska prichádza. V človeku prebývajú city, ale človek prebýva v jeho láske. Toto nie je metafora, ale realita: láska nie je vlastná Ja tak, že Ty si iba jej „obsah“, jej objekt; je to medzi mnou a tebou. Kto to nevie celou svojou bytosťou, nepozná lásku, hoci si s ňou môže spájať pocity, ktoré si užíva, prežíva, prežíva, prejavuje. Láska je vplyv, ktorý zahŕňa celý svet. Pre toho, kto zostáva v láske a rozjíma v nej, sú ľudia oslobodení od zhonu každodenného života. Dobrí i zlí, múdri i hlúpi, krásni i škaredí, všetci sa pre neho stanú, Ty si vyslobodený z otroctva. vznikol, jedinečný a existujúci vo vzťahu k nemu. Zázrakom exkluzivita znovu a znovu ožíva a dokáže ovplyvňovať, pomáhať, liečiť, vzdelávať, povznášať, dodávať. Láska je zodpovednosťou Ja za teba: obsahuje niečo, čo nemôže byť v žiadnom cite, rovnosť všetkých milencov. od najmenšieho po najväčšieho a od toho, ktorý bol spasený a je v blaženom pokoji a ktorého život je celý obsiahnutý v živote milovanej osoby, až po toho, ktorý bol celý svoj život pribitý na kríž sveta . ktorí sa odvážili urobiť neuveriteľné: lásku týchto ľudí.

Nech význam vplyvu v treťom príklade, ktorý ukazuje stvorenie a jeho kontempláciu, zostane utajený. Verte v jednoduchú mágiu života, službu vo vesmíre, a sami pochopíte, čo znamená toto vytrvalé očakávanie, tento skúmavý pohľad, „natiahnutý krk“ stvorenia. Akékoľvek slovo o tom by bolo nepravdivé, ale pozrite sa: okolo vás sú živé bytosti a bez ohľadu na to, ku ktorej z nich sa priblížite, blížite sa k existencii.

* * *

Vzťah je reciprocita. Moje Ty ma ovplyvňuje, rovnako ako ja ovplyvňujem jeho. Naši žiaci nás učia, naše stvorenia nás vytvárajú. „Zlý“ sa premieňa na nositeľa zjavenia. keď sa ho dotkne posvätné základné slovo. Ako nás vychovávajú deti, ako nás vychovávajú zvieratá! Žijeme v prúde všeobjímajúcej reciprocity, nevysvetliteľne sa do toho zapájame.

* * *

Hovoríte o láske, akoby to bol jediný vzťah medzi ľuďmi; ale slušne, máš právo brať si ju aspoň za príklad, existuje aj nenávisť?

Pokiaľ je láska „slepá“ a nevidí bytosť v jej celistvosti, nie je ešte skutočne podriadená základnému slovu vzťahu. Nenávisť je od prírody slepá; Nenávidieť môžete len časť bytosti. To. ktorý vidí bytosť v jej celistvosti a je nútený ju odmietnuť, už nie tam, kde vládne nenávisť, ale kde schopnosť povedať Ty závisí od ľudských obmedzení. Stáva sa, že človek nemôže povedať hlavné slovo stojacemu človeku, čo vždy zahŕňa potvrdenie podstaty toho, komu je určené, a musí odmietnuť buď seba, alebo iného; je to prekážka, pri ktorej vstup do vzťahu spoznáva svoju relativitu, ktorú možno odstrániť len spolu s touto prekážkou.

A predsa ten, kto nenávidí priamo, je bližšie k vzťahu ako ten, kto je bez lásky a bez nenávisti.

* * *

Ale toto je vznešený smútok nášho osudu, že sa ním musíš stať každý Ty v našom svete. Prítomnosť Teba v priamom vzťahu bola taká výnimočná: akonáhle sa však vzťah vyčerpal alebo prenikol prostriedkom, stávaš sa predmetom medzi predmetmi, aj keď tým najušľachtilejším, ale jedným z nich, vymedzeným v limite a opatrenie. Kreativita je v jednom zmysle preklad do reality, v inom je to zbavenie reality. Skutočná kontemplácia je krátkodobá: podstata prírody, ktorá bola práve odhalená v tajomstve interakcie. teraz sa opäť hodí na opis, rozdelenie, klasifikáciu. Teraz je priesečník rôznych zákonov. A samotná láska nemôže byť udržiavaná v bezprostrednom vzťahu; naďalej existuje, ale v striedavej aktuálnosti a latencii. Osoba, ktorá bola len jedinečná a neredukovateľná na jednotlivé vlastnosti, ktorá nebola určitá danosť, ale iba prítomná, nebola otvorená objektívnej skúsenosti, ale bola prístupná dotyku, táto osoba je teraz opäť On alebo Ona, súhrn vlastností, množstvo uvedené vo formulári. A opäť môžem od neho oddeliť tón jeho vlasov, jeho reč, jeho láskavosť; ale kým to môžem robiť, už nie je mojím Tym a ešte sa ním nestal.

Vo svete je každé Ty v súlade so svojou podstatou odsúdené stať sa vecou alebo znova a znova ustúpiť do veci. V reči predmetov by to znelo takto: každá vec na svete sa môže pred alebo po svojom zhmotnení niektorým javiť ako svoje Ty. Ale tento jazyk zachytáva len okraj skutočného života.

Je to kukla, Ty si motýľ. Ale nie vždy ide o po sebe nasledujúce stavy, naopak, často ide o zložitý a mätúci proces, hlboko ponorený do duality.

* * *

Na Počiatku je postoj.

Zamyslime sa nad jazykom „divochov“, teda tých národov, ktorých svet zostáva chudobný na predmety a ktorých život je postavený v úzkom kruhu činov, nasýtených prítomnosťou. Jadrá tohto jazyka - slovné vety, začiatočné predgramatické útvary, z ktorých štiepenia vzniká všetka rozmanitosť rôznych druhov slov - najčastejšie označujú celistvosť vzťahu. Hovoríme: „veľmi ďaleko“; Zulu namiesto toho vysloví slovnú vetu, ktorá znamená toto: „Kde niekto zakričí: „Mami, stratil som sa.“ A obyvateľ Ohňovej zeme nás privedie do opasku so všetkou našou analytickou múdrosťou pomocou sedemslabičné slovo, ktorého presný význam je tento: „Pozerajú sa na seba a každý čaká, kým sa ten druhý dobrovoľne prihlási k tomu, čo obaja chcú, ale nemôžu.“ Tváre v nedeliteľnosti tohto celku sú stále len reliéfne načrtnuté a nemajú samostatnosť, ktorá je charakteristická pre tvary, ktoré z nej vznikli podstatné mená a zámená. Tu nejde o tieto produkty rozkladu a reflexie, ale o skutočnú pôvodnú jednotu, prežitý vzťah.

Keď sa stretneme, pozdravíme človeka tým, že mu zaželáme zdravie, ubezpečíme ho o našej oddanosti, alebo ho odkážeme Bohu. Nakoľko však chýbajú spontánnosti tieto opotrebované formulky (kto teraz cíti vo zvolaní „Heil!“ jeho pôvodný význam – obdarovanie moci!) v porovnaní s večne mladistvým a tak fyzickým pozdravom-postojom nevercov: „Ja Maj sa!" alebo s jeho americkou verziou, vtipnou a zároveň svojsky rafinovanou: “Can you pach me!”

Dá sa predpokladať, že vzťahy a pojmy, ako aj predstavy o osobách a predmetoch vznikli z predstáv o vzťahoch ako procesoch a stavoch. Spontánne dojmy a podnety „prirodzeného človeka“, ktoré vzrušujú myseľ, majú pôvod v procesoch-vzťahoch, v prežívaní budúcnosti a v stavoch-vzťahoch, v živote s touto budúcnosťou. Mesiac, ktorý každú noc vidí na oblohe, vôbec nezamestnáva jeho myšlienky, až kým sa mu jedného dňa vo sne alebo v skutočnosti neobjaví telesne, kým sa k nemu nepriblíži, očarí ho svojou nevernou mihotavou tvárou a prines na neho zlo alebo úžitok dotykom tvojich lúčov. To, čo sa mu uchovalo v pamäti, nie je vizuálny dojem svetelného disku putujúceho po oblohe a nie predstava démonickej entity, ktorá je nejakým spôsobom spojená s týmto nebeským telom, ale predovšetkým motorický obrazový stimul lunárneho vplyv, ktorý preniká celým telom, a až potom, na tomto základe, postupne sa od neho vzďaľuje, vytvára sa osobný obraz mesiaca, ktorý pôsobí: až teraz sa začína spomienka na to, čo je každú noc pociťované a ešte neuvedomené. nadobúdať čoraz živšie a vzrušujúcejšie črty, až napokon už aj tak dosť zanietená predstavivosť roztaví spomienku na zmyslovú predstavu o vinníkovi a nositeľovi vplyvu a potom ju možno znázorniť ako objekt. Takže Ty, spočiatku neprístupný akejkoľvek objektívnej skúsenosti, no trpel si celým telom, celou bytosťou človeka, sa meníš na Ona alebo Onu.

Skutočnosť, že začiatok každého podstatného javu má charakter vzťahu, ktorý si dlhodobo zachováva svoju realitu, nám umožňuje jasnejšie pochopiť duchovný prvok „primitívneho“ života, o ktorom diskutujú moderní výskumníci, ktorí mu venujú veľkú pozornosť. zdĺhavo a predsa nemôže úplne pochopiť . Hovoríme o tej tajomnej sile, ktorej myšlienka je v tej či onej podobe obsiahnutá vo viere alebo počiatkoch vedy (obe tu stále tvoria jeden celok) mnohých „primitívnych“ národov; hovoríme o Mane alebo Orende, z ktorých vedie cesta k Brahmanu v pôvodnom význame tohto pojmu, ako aj k dunami a charis „magických papyrusov“ a apoštolských listov. Táto sila bola opísaná ako nadzmyslová a nadprirodzená sila, založená na kategóriách nášho myslenia, cudzia svetonázoru „divocha“. Hranice jeho sveta sú určené prežívaním situácií, v ktorých je fyzicky prítomný; napríklad návštevy mŕtvych k nim „prirodzene“ patria. Akceptovať necitlivé ako existujúce by sa mu malo zdať absurdné. Fenomény, ktorým pripisuje „mystickú silu“, sú elementárne vzťahové procesy. teda vo všeobecnosti všetky udalosti, na ktoré myslí, keďže ho ovplyvňujú tak, že tento vplyv vníma celým telom a keďže v pamäti mu zostáva stopa tohto vplyvu – podnetový obraz. Takúto silu má nielen mesiac a mŕtvy, ktorí mu každú noc prinášajú bolesť či potešenie, ale aj slnko, ktoré ho spaľuje, zver svojím hrozivým zavýjaním a vodca, ktorého pohľad núti poslušnosť a šamana, ktorého spev v ňom prebúdza silu potrebnú na lov. Mana je to, čo má účinok. ktorý premení tvár mesiaca na oblohe na Teba rozprúdiacu krv. A stopa tejto tajomnej sily zostáva v pamäti, keď sa objektívny obraz izoluje od podnetového obrazu, hoci sa sám prejavuje len u vinníka a nositeľa vplyvu; s jeho pomocou môže mať rovnaký účinok aj človek, ktorý ho vlastní (napríklad v podobe kameňa so zázračnými vlastnosťami). „Divoch“ má magický „obraz sveta“, ale nie preto, že jeho ústredným bodom je ľudská schopnosť mágie, ale preto, že tá druhá je len špeciálna odroda tejto univerzálnej magickej sily, ktorá je zdrojom všetok podstatný vplyv. V tomto „obraze sveta“ kauzalita nevytvára súvislý reťazec udalostí, ale skôr môže byť reprezentovaná ako neustále sa vyskytujúce výbuchy sily pôsobiace na seba, ako je vulkanická činnosť, bez akejkoľvek sekvencie alebo vzťahu. Mana je primitívna abstrakcia, pravdepodobne ešte primitívnejšia ako číslo, ale v žiadnom prípade nie nadprirodzenejšia. Schopnosť reprodukovať udalosti a stavy v pamäti, pričom sa zlepšuje, buduje sled najvýznamnejších udalostí-vzťahov, prírodných otrasov. To, čo má pre pud sebazáchovy najväčší význam a čo je pre kognitívny pud najpríťažlivejšie, sa dostáva do popredia a získava nezávislosť. Bezvýznamné, nevšeobecné, premenlivé Ty individuálnych skúseností sa stiahne späť a zostane v pamäti izolované od všetkého ostatného. postupne objektivizované a postupne zjednocované do skupín a druhov. A tretí sa tu javí ako hrôzostrašný vo svojej izolácii, niekedy ešte strašidelnejší ako mesiac alebo mŕtvy muž, no neúprosne sa prejavuje iným, „nemenným“ partnerom – „ja“.

Vedomie ja je rovnako slabo spojené s pudom „sebazáchovy“, ktorý má spočiatku dominantné postavenie, ako aj s cieľmi, ktorým slúžia iné inštinkty: nie ja chce pokračovať samo, ale telo. . ktorý ešte nevie o žiadnom Ja; nie ja, ale telo chce vytvárať veci, nástroje, hračky, telo sa snaží „vyrábať“. V kognitívnej činnosti „divocha“ nemožno nájsť žiadne cognosco ergo sum* (viem, teda existujem Poznámka pruhu) aj v takej ešte naivnej podobe, aj v takom ešte nezrelom poňatí poznávajúceho subjektu. I sa spontánne vynára z rozštiepenia primárnych skúseností, nasýtených vitalitou primárnych slov ja-ovplyvňujem-na-teba a ty-ovplyvňujem-na-ja po substantivizácii a hypostatizácii príčastia „ovplyvňovanie“.

* * *

Hlavný rozdiel medzi týmito dvoma základnými slovami v dejinách ducha „primitívnych“ národov sa ukazuje v tom, že už v prvej udalosti-vzťahu, základné slovo Ja-Ty pochádza od osoby, akoby prirodzeným spôsobom. , ešte nenadobudli tvar, teda ešte predtým, ako sa realizoval ako ja, zatiaľ čo základné slovo JA-To možno povedať len vďaka tomuto vedomiu, len oddelením ja.

Prvé základné slovo je rozdelené na Ja a Ty, ale nevzniklo ich spojením, je staršie ako ja; druhé základné slovo vzniklo spojením ja a to, je mladšie ako ja.

Udalosť-vzťah, na ktorom sa „divoch“ zúčastňuje, zahŕňa ja vďaka svojej exkluzivite. Keďže v tomto dejovom vzťahu sa v súlade s jeho podstatou podieľajú na plnosti svojej aktuálnosti len dvaja partneri, človek a jeho budúcnosť, keďže svet sa v tomto dejovom vzťahu stáva duálnym systémom, človek už v ňom anticipuje, že kozmický pátos Ja, hoci toto Ja ešte nie je prístupné jeho chápaniu.

Ale ja ešte nie je zahrnuté v prirodzenej danosti, ktorá sa premení na základné slovo ja-to, na nadobudnutie skúsenosti, v ktorej sa pohltí do seba uzavreté ja. Táto prirodzená realita je oddelením ľudského tela ako nositeľa vnemov od okolitého sveta. Telo sa v tejto osobitosti učí spoznávať a rozlišovať, no jeho sebapoznanie zostáva v medziach čistého porovnávania, a preto nemôže osvojiť si skrytý charakter Ja vo svojej vlastnej kvalite.

Ale keď zo vzťahu vyšlo ja a začalo existovať vo svojej izolácii, úžasne riedke a nadobúdajúce čisto funkčný charakter sa ponára do prirodzenej reality odlúčenia tela od okolitého sveta a prebúdza v ňom ja v. svoju vlastnú kvalitu. Až teraz môže byť realizovaný vedomý akt Ja, prvá forma základného slova Ja-Ono, skúsenosť, v ktorej je absorbované do seba uzavreté Ja: oddelené Ja sa vyhlasuje za nositeľa vnemov a okolité svet ich objekt.

Samozrejme, tento proces sa neuskutočňuje v „kognitívno-teoretickej“ forme, ale v takej, ktorá zodpovedá „primitívnemu“ svetonázoru; fráza „vidím strom“ sa však hovorí tak, že nevyjadruje vzťah medzi Ja-človekom a Ty-stromom, ale zakladá fakt vnímania objektu stromu ľudským vedomím. a táto fráza už vytvorila „hranicu medzi subjektom a objektom; hlavné slovo I- Je to slovo oddelenia.

* * *

Ale potom ten vznešený smútok nášho osudu bol s nami už na samom počiatku dejín ľudskej rasy?

A to natoľko, že vedomý život sa stal našim vlastníctvom už na začiatku našich dejín. Ale vedomý život človeka len opakuje existenciu sveta ako celku ako ľudskú formáciu. Duch sa v čase objavuje ako generácia, dokonca ako vedľajší produkt prírody, a predsa práve v nej prebýva nadčasovo.

Opakom základných slov je veľa mien vo svetoch a dobách; ale vo svojej bezmennej pravde je súčasťou Stvorenia.

* * *

Takže potom veríte, že primitívne časy boli rajom pre ľudstvo?

Nech sú peklom, pretože doba, do ktorej sa moja myšlienka môže dostať po stopách dejín, je bezpochyby plná hnevu a strachu, trápenia a krutosti, ale povedať o nej, že bola bez reality. je povedať o tom, že je to zakázané.

Tie stretnutia, ktoré musel zažiť primitívny človek, so sebou vôbec nepriniesli nevinné radosti zo vzájomnej náklonnosti; ale násilie páchané na skutočnej živej bytosti je lepšie ako strašidelná starosť o beztvaré poradové čísla! Od jedného vedie cesta k Bohu, od druhého vedie k Ničomu.

* * *

Život „divocha“, aj keď je plne odhalený nášmu chápaniu, nám môže slúžiť len ako zdanie života skutočného primitívneho človeka. Štúdium jeho života nám preto umožní len zbežne nahliadnuť do toho, ako sa vzťah dvoch základných slov časom realizoval. Oveľa obsiahlejšiu odpoveď dostaneme od dieťaťa.

Tu sa nám jasne ukazuje, že duchovná realita základných slov sa rodí z prirodzeného: základné slovo Ja-Ty má svoj zdroj v prirodzenom prepojení a základné slovo JA-Ono má svoju vlastnú oddelenosť v prírode.

Každé ľudské dieťa, ako všetko živé, v procese stávania sa, spočíva v lone Veľkej Matky v lone nerozdeleného, nesformovaného prvotného sveta. Po oddelení sa od neho dieťa vstupuje do osobného života a keď z neho uniká iba v noci (a to sa stáva každému z nás každú noc), opäť s ním nájdeme spojenie. Odlúčenie od neho nenastáva prudko a náhle a nemá charakter katastrofy ako pri fyzickom pôrode, dieťa dostane čas, aby stratené prirodzené spojenie so svetom nahradilo získaním duchovného, t.j. postoj. Vytrhnutý z horúcej temnoty chaosu sa narodil do studeného svetla Stvorenia, ale Stvorenie ešte nevlastní, stále musí vykonávať jeho prácu a uvádzať ho do reality, musí vidieť svoj svet, počuť ho, dotýkať sa ho. to, vyjadri to. Na stretnutí nám stvorenie dáva zjavenie svojej formy: nevyleje sa do tých pocitov, ktoré čakajú. ale vyjde v ústrety tým pocitom, ktoré chápu a obsahujú. To, čo bude hrať rolu známeho objektu v prostredí človeka, ktorý sa stal, musí stále trpezlivo a intenzívnou prácou získavať niekto, kto je v procese stávania sa; ani jedna vec nie je integrálnou súčasťou nejakej skúsenosti, nič sa neodhaľuje okrem interakcie sily súčasnosti. Ako „divoch“ dieťa žije v intervaloch medzi spánkom a spánkom (hoci bdelý stav je z väčšej časti stále len snom), v bleskoch a odrazoch stretnutia.

Originalita túžby po vzťahu sa prejavuje už v najranejšom, najneosvietenejšom štádiu. Predtým, ako sa dá vnímať jedna vec, nevedomý pohľad sa snaží preniknúť cez závoj priestoru, objasniť ho a niečo v ňom objaviť; a v tých hodinách, keď nie je zjavná potreba jedla, ruky, také mäkké a jemné, akoby ešte neboli úplne vytvarované, robia zdanlivo bezcieľne pohyby, snažia sa niečo chytiť, načiahnuť sa k niečomu neurčitému. Nech sa tieto činy dieťaťa nazývajú prejavom zvieracej povahy; to nám nedá nič na to, aby sme im porozumeli. Po dlhých a neúspešných pokusoch zamerať pozornosť na jednu vec sa pohľad konečne zastaví na červenom vzore tapety a neodtrhne sa od neho, kým sa mu neodhalí duša červenej; Ruka, ktorá nahmatala medvedíka, vďaka tomuto pohybu nadobudne zmyselnú podobu a účel a dieťa objaví nezabudnuteľný, srdce napĺňajúci pocit celistvosti tela. To, čo sa tu deje, nie je zoznámenie sa s určitým objektom. cez skúsenosť, ale komunikácia, samozrejme, je len v jeho „fantázii“ so živým Neaktívnym vpredu. (Toto „fantazírovanie“ však nie je „univerzálnym oživením“ okolia, ale inštinktívnym nutkaním urobiť si všetko podľa seba, inštinktívnym nutkaním k vševzťahu, a kde sa táto túžba nestretne so živým, ovplyvňujúcim to, čo je pred nami. , ale naráža na jeho holú podobizeň či symbol, dopĺňa živý efekt, čerpajúci z vlastnej plnosti.) V prázdnom priestore sa stále nezmyselne a vytrvalo ozývajú fragmentárne a nesúvislé zvuky; ale jedného dňa sa premenia na rozhovor: nech je spolubesedníkom varná kanvica, ale bude to rozhovor. Mnohé pohyby, nazývané reflexy, slúžia ako silná stierka pri vytváraní sveta jednotlivca. Je chybou domnievať sa, že dieťa najprv vníma nejaký predmet a až potom s ním nadväzuje vzťah; naopak, najdôležitejšia je túžba po vzťahu, to je ruka natiahnutá smerom k stojacemu, ktorá akoby vypĺňa vybranie dlane, zaoblené v geste prijatia; druhý je postoj k tomu, čo je pred nami, bezslovný prototyp výroku Ty; zhmotnenie nastáva neskôr, s rozštiepením pôvodných skúseností, s odlúčením prepojených partnerov súčasne s formovaním Ja.Vo vzťahu Počiatok: ako kategória podstaty, ako pripravenosť, obsahujúca forma, v relácii Počiatok: vzor duše; apriórne vzťahy; innate You.

Zažitý vzťah je realizáciou vrodeného Ty v Ty, ktoré sa získava cez stretnutie; skutočnosť, že to, s čím sa stretávaš, možno chápať ako niečo, čo príde, je vnímané v exkluzivite a napokon skutočnosť, že je možné mu adresovať základné slovo, je zakorenená v apriórnom vzťahu.

V inštinkte kontaktu (v nutkaní najprv hmatom a potom pomocou orgánov zraku „dotknúť sa“ inej bytosti) sa veľmi skoro prejaví vplyv vrodeného Ty, takže stále zreteľnejšie implikuje reciprocitu. , "neha". Ale inštinkt kreativity, ktorý sa prejaví neskôr (pud robiť veci synteticky, alebo ak to nejde, analyticky rozkladaním a trhaním), je určený vplyvom vrodeného Ty, takže „zosobnenie“ toho, čo je stvorený, vzniká „rozhovor“. Rozvoj duše u dieťaťa je neoddeliteľne spojený s rozvojom potreby Teba, s naplnenými a nenaplnenými nádejami na uhasenie tohto pôvodného smädu, s hrou jeho experimentov a nefalšovanou tragikou jeho zážitkov, keď pociťuje svoj úplný bezmocnosť. Ak sa pokúsime vysvetliť tieto javy nie na základe vzťahu k Tebe, ale obmedzujúc sa na úzku sféru skúseností, potom bude cesta k ich skutočnému pochopeniu odrezaná a bude sa dať pokračovať až vtedy, keď sa tieto javy budú zvažovať a diskutovať o nich. , pamätáme si ich kozmicko-metakozmický zdroj: zrodenie z toho nerozdeleného, nesformovaného prasveta, z ktorého sa už vynoril do sveta. telom oblečený jedinec, ktorý však ešte neovláda svoje telo, neaktualizuje sa, ešte nie je esencia, ktorá sa v ňom bude rozvíjať len postupne, vstupovaním do vzťahov.

* * *

Tým, že sa človek stáva Tebou, stáva sa JA. Čo je pred nami, prichádza a odchádza, udalosti-vzťahy sa zhusťujú a rozplývajú a v tomto striedaní vždy silnejšie vystupuje vedomie nemenného partnera, vedomie Ja. Pravda, stále sa zdá byť votkané do tkaniva vzťahu vo vzťahu k Tebe, ako sa stáva pochopiteľným to, čo sa pohybuje smerom k Tebe, ale nie si Ty, a čo si k tomu razí cestu stále silnejšie, až kým sa spojovacie putá neprerušia. a izolované Ja sa na chvíľu objaví pred sebou samým, ako pred určitým Tym, aby som sa okamžite ovládol a odteraz vstúpil do vzťahov, vlastniac vedomie svojej oddelenosti.

Až teraz môže vzniknúť ďalšie základné slovo. Lebo hoci Ty tohto vzťahu čoraz viac bledlo, toto Ty sa stále nestalo pre niektorých Ja, nestal som sa predmetom vnímania a prežívania, bez súdržnosti, čo je objekt, ktorým je teraz odsúdený stať sa, ale stal som sa. ako by to bolo, Ono pre seba, najprv nepovšimnuté a čakajúce na znovuzrodenie v novom vzťahu udalosti. A hoci sa hmota mäsa, dozrievajúca do živého tela, odlišovala od okolitého sveta ako nositeľ jeho vnemov a vykonávateľ impulzov, vyznamenal sa až v procese postupných aktov sebaorientácie vo svete. , a nie v absolútnom vymedzení Ja a objektu. Teraz sa objavuje izolované, premenené ja: podstatná plnosť je stlačená do funkčného bodu subjektu, ktorý extrahuje skúsenosť a využíva objektívny svet rôznymi spôsobmi, ja sa približuje k celej totalite „to je pre seba“, zmocňuje sa a spolu s ním tvorí ďalšie základné slovo. Ten, kto našiel ja v jeho vlastnej kvalite a hovorí základné slovo ja – stavia sa pred veci, ale nestáva sa vo vzťahu k nim stáť v toku interakcie; nakláňajúc sa objektivizujúcou šošovkou blízkeho pozorovania nad jednotlivými vecami v ich izolácii alebo ich usporiadaním do umelej jednoty divadelnej kulisy na javisku, akoby ich skúmal akýmsi objektivizačným ďalekohľadom pohľadu outsidera, zakrývajúceho perspektívu, izoluje ich. vo svojom pozorovaní, bez toho, aby cítil ich výlučnosť, alebo ale kombinuje bez pocitu univerzálneho spojenia, mohol prvé nájsť len vo vzťahu, druhé len vďaka vzťahu. Až teraz získava experimentálne poznatky o veciach ako sumách vlastností; Pravda, každá skúsenosť-vzťah zanechala v jeho pamäti vlastnosti, ktoré si spájal s Tym, ktoré je do nej vtlačené, ale až teraz sú veci postavené z vlastností; Čerpajúc len z pamäte vzťahov, človek obrazne, či poeticky, alebo pomocou myslenia, podľa toho, čo je mu bližšie, dopĺňa látku - to jadro, ktoré je také mocné, objímajúce všetky vlastnosti, sa v Tebe odhalilo. . A až teraz stavia veci do kauzálno-priestorovo-časového vzťahu, len teraz každá z nich dostáva svoje miesto, svoje obdobie, každá nadobúda svoju mieru, svoju podmienenosť. Objavuješ sa síce v priestore, ale v priestore niečoho exkluzívneho vo vzťahu k tomu, čo je pred nami, v ktorom všetko ostatné môže byť len pozadím, z ktorého vystupuješ, ale nemôže byť jeho hranicou či mierou; Objavujete sa v čase, ale v čase vo vás samých prebiehajúceho procesu, ktorý nie je žitý ako spojenie v nejakej kontinuálnej a prísne organizovanej postupnosti, ale v nejakom špeciálnom „trvaní“, ktorého čisto intenzívny rozmer je určený len sám od seba; Objavujete sa súčasne ako aktér a ako vnímavý vplyv, ale nie ste zahrnutí v reťazci kauzality, ale vo svojej interakcii s Ja, konajúc ako začiatok a koniec toho, čo sa deje. To je to, čo je zahrnuté v základnej pravde ľudského sveta: iba To môže byť usporiadané. Len tak, že prestaneme byť naším Ty a staneme sa naším Onom, veci môžu byť koordinované. Nepoznáte žiadny súradnicový systém.

Teraz je však potrebné k vyššie uvedenému dodať niečo, bez čoho táto častica základnej pravdy zostane len bezcenným fragmentom: usporiadaný svet nie je svetovým poriadkom. Sú chvíle neopísateľnej hĺbky, v ktorých sa svetový poriadok vníma ako prítomnosť súčasnosti. Potom zachytíme okamih zvuku za behu a jeho nečitateľný hudobný zápis je usporiadaný svet. Tieto chvíle sú nesmrteľné a tiež prechodné: po nich nezostane žiaden obsah. ktoré by sa dali zachovať, ale ich sila vstupuje do stvorenia a poznania človeka, jeho lúče vtrhnú do usporiadaného sveta a znova a znova ho roztápajú. Tak v dejinách jednotlivca, tak aj v dejinách rodiny.

* * *

Svet je pre človeka duálny kvôli dualite jeho korelácie s ním.

Človek vníma to, čo je v okolitom svete, jednoducho veci a bytosti ako veci, to, čo sa deje v okolitom svete, jednoducho procesy a akcie ako procesy, veci zložené z vlastností, procesy pozostávajúce z momentov, veci v priestore, procesy v časovej sieti sveta veci a procesy obmedzené inými vecami a procesmi, nimi merané, s nimi porovnateľné, usporiadaný svet, vypreparovaný svet. Tento svet je do istej miery spoľahlivý, má hustotu a trvanie, harmonická kombinácia častí v jeho súbore je viditeľná a vizuálna, je reprodukovaný so zatvorenými očami a kontrolovaný s otvorenými; tu je, tu, môžete cítiť jeho blízkosť s celým povrchom vášho tela, ak sa tak cítite; alebo číha vo vašej duši, ak je vám taká predstava bližšia; toto je predsa tvoj predmet, z tvojej milosti to tak zostáva, zostáva ti spočiatku cudzie, tak vo vnútri, ako aj navonok. Tým, že to vnímate, prijímate to skutočne tak, ako sa vám to javí, prijímate to ako „pravdu“ a umožňuje vám to prijať samých seba, ale nie je vám to dané. Iba vo vzťahu k takémuto svetu môžete „dospieť k porozumeniu“ s inými ľuďmi; napriek tomu, že ho každý reprezentuje inak, je pripravený byť pre vás spoločným objektom, ale iných v ňom stretnúť nemôžete. Bez neho nemôžete v živote prežiť, jeho spoľahlivosť vás podporuje; ale ak zomrieš v tomto svete, budeš pochovaný v Ničote.

Alebo sa človek stretáva s Bytím a Bytím ako so svojou budúcnosťou, vždy len ako s jednou jedinou esenciou a každá vec len ako s esenciou; čo je tu, je mu zjavené v tom, čo sa deje, a to, čo sa tu deje, je mu dané ako Bytie; len tento je prítomný a objíma celý svet; miera a porovnávanie zmizli; koľko z nemerateľného sa pre vás stane realitou, závisí od vás. Stretnutia neprispievajú k usporiadanému svetu, ale pre vás je každé stretnutie znakom svetového poriadku. Nie sú navzájom prepojené, ale každý z nich slúži ako záruka vášho spojenia so svetom. Svet, ktorý sa pred vami takto objavuje, je nespoľahlivý, pretože je pre vás vždy nový; nemá hustotu, lebo všetko v nej všetko preniká; nemá žiadne trvanie, pretože prichádza bez pozvania a zmizne, keď sa ho pokúšajú obmedziť; je rozsiahly: ak ho chcete zviditeľniť, stratíte ho. Príde a príde ťa chytiť; ak ťa nezastihne, ak ťa nestretne, zmizne; ale vracia sa, vracia sa premenený. Nie je to mimo teba, dotýka sa samotného základu tvojho, a tým, že povieš „duša mojej duše“, nepovieš príliš veľa, ale daj si pozor, ak to chceš vložiť do svojej duše, lebo takto budeš zničiť to. On je vašou prítomnosťou: iba tým, že ho vlastníte, vlastníte súčasnosť; a môžete z toho urobiť svoj predmet, rozpoznať ho skúsenosťou a použiť ho, musíte to robiť znova a znova a teraz už nemáte žiadny darček. Medzi vami a súčasnou reciprocitou dávania; ty tomu povieš Ty a oddáš sa tomu, ono ti to povie Tebe a odovzdá sa ti. Pokiaľ ide o takýto svet, nemôžete dospieť k porozumeniu s ostatnými, ste s ním sami; ale učí ťa stretávať sa s inými a vedieť odolať stretnutiu; a vedie ťa, cez milosrdenstvo svojich príchodov a cez smútok z rozchodov, k tomu Ty, v ktorom sa pretínajú paralelné línie vzťahov. Nepomáha vám zostať v živote, iba vám pomáha získať predtuchu večnosti.

* * *

Svet Má súdržnosť v priestore a čase.

Svet Ty nemáš žiadnu súvislosť v priestore a čase.

Keď je vzťah vyčerpaný, musíte sa stať oddeleným.

Oddelené Ono sa môže vstupom do reality vzťahu stať Tebou.

Toto sú dve hlavné výhody sveta It. Povzbudzujú človeka, aby sa na svet pozeral ako na svet, v ktorom sa musí žiť a v ktorom je celkom možné žiť, pretože poskytuje akútne a vzrušujúce zážitky, vedomosti a aktivitu. V tejto kronike, ktorá zaznamenáva viditeľné, konkrétne a užitočné, sa momenty Teba zdajú byť bizarnými lyricko-dramatickými epizódami, aj keď nie bez pokušenia mágie, ale vedú k nebezpečným extrémom, oslabujú osvedčené súvislosti a zanechávajú za sebou viac otázok ako uspokojenie s odpovede, ktoré ohrozujú našu bezpečnosť, až desivé, no nenahraditeľné. Pretože ak nemôžete žiť v týchto chvíľach a musíte sa vrátiť do „sveta“, prečo ho opúšťať? Prečo nezavolať na poriadok to, čo je vo vzťahu k nám prítomné, a nevrátiť to späť k objektivite? A ak je niekedy nemožné nepovedať Tebe pri oslovovaní svojho otca, manželky, priateľa, prečo to nemyslieť, keď hovoríš Ty? Vysloviť slovo „vy“ rečovými orgánmi a vysloviť desivé základné slovo nie je vôbec to isté; dokonca aj šepkanie milujúceho „ty“ dušou je celkom bezpečné, pokiaľ máte na mysli jednu vec: získavanie skúseností a ich používanie.

Je nemožné žiť v čistej prítomnosti: ak by neexistovalo opatrenie na jej rýchle a dôkladné prekonanie, zničilo by to človeka. Ale v čistej minulosti sa dá žiť, vlastne len v nej je možné organizovať život. Stačí naplniť každú chvíľu skúsenosťou a využitím a prestane horieť.

Počúvajte teda, čo vám poviem so všetkou zodpovednosťou pravdy: človek bez nej nemôže žiť. Ale ten, kto žije len s Ním, nie je človek.

V.S. Strelov

Berdičevský rabín často spieval pieseň, ktorá obsahovala tieto slová:

Všetko, o čom snívam, si Ty! Jediné na čo myslím si Ty! Len Ty, opäť Ty, vždy Ty! ty! ty! ty!

Keď sa radujem - Ty! Keď som smutný - Ty! Len Ty, opäť Ty, vždy Ty! ty! ty! ty!

Nebo - Ty! Zem - Ty! Ste na vrchole! Si dole! Na každom začiatku, na každom konci Len Ty, opäť Ty, vždy Ty! ty! ty! ty!

Vyššie uvedený príbeh z „Hasidských tradícií“, hoci odkazuje na jednu z postáv opísaných Martinom Buberom, úžasne sprostredkúva hlavný pátos filozofovho životného diela: obsahuje úprimnosť a jednoduchosť charakteristickú pre bábätká a mudrcov (spievajte Bohu v vaše vlastné slová!), obsahuje odvážne presadzovanie Boha nie ako predmetu náboženských štúdií, ale ako partnera v dialógu, osobu; v ňom je vedomie, že všetko, ako ap. Pavla, „od Neho, skrze Neho a Jemu. Jemu buď sláva naveky, Amen“ (Rim 11:36).

Ak sa totiž pozrieme na diela Martina Bubera, uvidíme, že všetky, ktoré napísal hlboký mudrc (na sklonku života sa Buber stal prvým prezidentom Izraelskej akadémie vied), sú jedným spôsobom alebo iného spojeného s Bohom a jeho služobníkmi a odhaľujú vieru samotného Bubera: toto sú „chasidské tradície“, opakovane publikované v Rusku (nedávno vyšiel druhý zväzok „Neskorí učitelia“), jeho slávny pojednanie „Ja a ty “, ktorým sa neskôr mienime podrobnejšie zaoberať, jeho „Dva obrazy viery“ (porovnanie farizejského judaizmu a hlásania Krista a Pavla), „Problém človeka“ (kde sa pokúša vystopovať dejiny západoeurópskej filozofické a antropologické myslenie) „Obrazy dobra a zla“, „Góg a Magog“... Pre rusky hovoriaceho čitateľa to môže byť neznáme, ale Buber dokázal zaspievať Pánovi vlastnú pieseň, ktorá čiastočne odrážala jeho filozofickú intuície: v nemčine existuje preklad Tanachu, ktorý upravili M. Buber a Franz Rosenzweig.

Ale ako k tomu prišiel? Stručne vymenujeme hlavné fakty života mysliteľa. Martin (Mordechai) Buber (8.2.1878-13.6.1965) sa narodil vo Viedni v rodine bankára, ktorý patril k chasidskému hnutiu. Otec vedel po hebrejsky, čítal Bibliu, Talmud, ale dobre poznal aj diela svetových klasikov. Starý otec a stará mama sa tiež podieľali na výchove, vštepovali lásku k náboženským knihám, literatúre a poézii. Rodina dodržiavala ulrad, charakteristický pre veriace rodiny. Strávil niekoľko rokov v škole. V mladosti uvažoval, že sa stane spisovateľom, a svoje prvé dielo „Dráma o živote“ napísal vo veku 16 rokov.

M. Buber vstúpil najskôr na Viedenskú univerzitu a potom na Berlínsku univerzitu, kde potom vyučovali V. Dilthey a G. Simmel, a pokračoval vo vzdelávaní v Lipsku a Zürichu. Absolvuje kurzy psychiatrie, aby pochopil človeka vo všetkých jeho aspektoch, normálne aj patologických. Prejavuje výrazný záujem o myšlienky mystiky, študuje filozofiu východných a kresťanských mystikov renesancie. Téma Buberovej doktorandskej práce bola venovaná štúdiu učenia nemeckých mystikov, predovšetkým dvoch slávnych mystikov stredoveku: Meistera Eckharta (1260 – 1327) a Jacoba Boehmeho (1575 – 1624).

Oxfordský historik náboženskej filozofie 20. storočia John Macquarie v tomto smere opisuje formovanie Buberovho myslenia (odvolávajúc sa na článok samotného Bubera zo zbierky Pointing the Way), uvádzam voľný preklad: „Najprv bol priťahovaný typom mystiky, v ktorej Nekonečné pohlcuje veriaceho v obmedzenej duši. Tieto momenty sa z času na čas vyskytujú a pripravujú dušu na nové, vyššie úrovne. Čoskoro však stratil ilúzie z mysticizmu, kde dochádza k strate osobnosti, a začína to vnímať ako únik z každodenného života. Podľa jeho názoru sa takýto mystik „odvracia od svojej ľudskej existencie, odkiaľ bol umiestnený, kde sa ocitol vďaka počatiu a narodeniu, aby žil svoj jedinečný život“. Buber sa však domnieva, že bolo nevyhnutné, aby prešiel touto mystickou fázou, aby dosiahol svoju vlastnú pozíciu, ktorá spočíva v úprimnom prijatí osobnej existencie, pre ktorú je človek predurčený, žiť v dialógu, tvárou v tvár tomu, čo potrebuje. prichádza."

Bubera ovplyvnilo aj kresťanstvo, hoci prežívané cez prizmu myšlienok Alberta Schweitzera. Buber študuje evanjeliový životopis Krista, Nový zákon. Ježiša nepovažuje za kresťana, ale ako židovského mysliteľa. Takto Buber koncipoval myšlienku potreby nadviazať dialóg medzi judaizmom a kresťanstvom, ktorý ďalej rozvinul vo svojom diele „Dva obrazy viery“. V nej rozlišuje dve hlavné formy náboženskej viery. Prvý z nich charakterizuje židovský mysliteľ ako „dôverujem“, „zverujem“, druhý – „verím tomu“. Príkladom prvej je viera, ktorá existovala v ranom období judaizmu, druhá našla svoje vyjadrenie v ranom kresťanstve. Pre prvý obraz viery používa Buber hebrejské slovo „emunah“ a zdôrazňuje „dôveru“. Druhý typ viery sa označuje gréckym pistis s dôrazom na vieru, hoci obe tieto biblické slová znamenajú vieru aj dôveru. Prvý typ viery sa dosiahne vtedy, keď človek dôveruje Bohu celou svojou bytosťou a je mu úplne verný. „Pistis“ sa chápe ako výzva „veriť, že muž ukrižovaný v Jeruzaleme je ich Spasiteľ“.

Treba si uvedomiť, že Buber nezostal a ani nemohol zostať stranou od politických diskusií a hnutí a v tomto sa podobá na svojho indického súčasníka M. Gándhího: „Človek, ktorý sa usiluje o pravdu, sa nemôže stiahnuť zo života vo všetkých jeho prejavoch. To je dôvod, prečo ma moja oddanosť náboženstvu priviedla do politiky; Bez najmenšieho zaváhania a s úplnou pokorou môžem povedať, že tí, ktorí tvrdia, že náboženstvo nemá s politikou nič spoločné, jednoducho nevedia, čo je náboženstvo.“ Buber sa stal aktívnou postavou sionistického hnutia a bol redaktorom sionistického časopisu „Svet“, ktorý si dal za úlohu oživiť intelektuálne a kultúrne tradície židovského národa. Sympatizuje so socializmom a dokonca píše dielo „Tri tézy náboženského socializmu“. Pokiaľ ide o arabsko-izraelské vzťahy, Buber sa držal umiernených pozícií, pričom považoval vytvorenie dvojnárodného štátu za nevyhnutné. S príchodom nacizmu je nútený emigrovať do Švajčiarska. Z tohto obdobia sa zachovalo zaujímavé svedectvo Nikolaja Berďajeva: „...teraz som vo Vichy. Liečime sa tu s mojou ženou a jej sestrou... Pred Vichy som bol desaťročie zasvätený askéze v Pontigny. Mohli to byť len štyri dni namiesto desiatich. Bolo to celkom zaujímavé. Zaujalo ma najmä stretnutie s Bonalutim... a Martinom Buberom. Martin Buber je úžasný židovský náboženský mysliteľ, mystik a človek mimoriadnej láskavosti. Aj on bol ako Žid vylúčený z univerzity v Nemecku a mal zakázané vystupovať na verejnosti. Porovnal som to s tým, že som bol vyhnaný z vlasti a že ma pravoslávni neustále podozrievajú z heréz...“ V roku 1938 M. Buber s manželkou, nasledujúc svoju dcéru a zaťa, opustili Švajčiarsko a usadili sa v Palestíne, kde sa aktívne podieľal na budovaní nového štátu.

Vo februári 1958 oslávil Martin Buber 80. narodeniny. Jeho život teraz prebehol pokojne. Každé popoludnie chodil so svojou vnučkou Barbarou k Západnému múru. Vošli do malého parku, sadli si na lavičku, starodávne olivovníky tu vytvárali chlad. Vnučka sa snažila chrániť svojho starého otca pred prúdom ľudí, ktorí sa s ním chceli porozprávať. Ale Buber povedal: "Hľadajú ma a musím sa s nimi stretnúť." Rád sa rozprával s mladými ľuďmi. Raz v mladosti dostal otázku, čo by uprednostnil - knihy alebo ľudí. Mladík odpovedal, že si vyberie knihy. Teraz ho to viac ťahalo k ľuďom, aby s nimi komunikoval. Rád sa rozprával a rovnako ochotne počúval tých, s ktorými sa rozprával. S.Y. Agnon, spisovateľ s pozoruhodným zmyslom pre ľudí, si do denníka napísal: „Zosnulý Aaron Eliasberg, ktorý sa s Buberom priatelil od mladosti, mi povedal: Stretli ste iného človeka ako Buber, ktorý je pripravený pokračovať? rozhovor s nevyčerpateľnou energiou? Povedal mi, že Buber je schopný sedieť celú noc s priateľmi alebo oponentmi a diskutovať s nimi o otázkach duchovného obsahu a ráno a popoludní vykonávať svoju prácu, akoby sa nič nestalo, zatiaľ čo ostatní buď spali ako zabití, alebo somnambulisticky sa pohyboval v priestore... Áno, Buber bol vzácny hovorca. Obávam sa, že v novej generácii nenájdete partnera, akým je Buber. Partner, ktorý vie, ako hovoriť, a vie, ako počúvať.“

Dovoľme teda teraz vystúpiť samotnému Buberovi. Pozrieme sa na jeho dielo „Ja a ty“.

Je zaujímavé, že aj keď začneme o tomto diele uvažovať, chytíme sa do pasce Buberovho paradoxu. Predtým som sa pri čítaní knihy s Martinom Buberom rozprával, počul, nerozoberal, ale stál predtým. Teraz som nútený hovoriť o Martinovi Buberovi, o jeho myšlienkach, objektivizujúci oni - a niečo zmizne...

Nehovoriac o tom, že sa nám nepodarí obnoviť poetický tranz, ktorý Buber navodzuje v čitateľovi svojimi stále opakovanými formulkami, akoby nás k niečomu vyzýval: „Ja a ty“, „Ja“, „TY“. “, a znova a znova „Ja a ty“, „Ja“, „Ja“, „Ty“...

Takže, ako už čitateľ pochopil, Buber, ktorý popisuje štruktúru reality, rozlišuje dve hlavné vzťah: Ja a ty, ja a to (ona, oni). Vzťah „Ja a Ty“ je rozhovor (všimnite si, že do rozhovoru sa môže zapojiť nielen osoba, ale aj predmet - napríklad svetelný bod a Transcendentno - Boh). Vzťah „ja a to“ je niečo iné: majetok, skúsenosti, história- ale nie stretnutie.

Nie je nič medzi Ja a Tebou – pamäť, predstavivosť, akákoľvek zvláštna aktivita vedomia na analýzu vnímania – Ty sa zjavuješ v čistej kontemplácii. Ja-to vzťahy môžu byť sprostredkovaný.

Je pre nás jednoduchšie byť vo vzťahu „ja a to“ - sú predvídateľné, tu sami kontrolujeme situáciu, vlastníme takpovediac priestor a čas. Vzťah „ja a ty“ nevydrží, áno napätie súčasnosti. Navyše v „Ja-Ty“ neexistuje nič okrem teba...

Aké skúsenosti od Teba človek dostáva?

žiadne. Lebo nie si zjavený v skúsenosti.

Čo sa potom o Tebe človek dozvie?

Proste všetko. Lebo oddelene sa už o ňom nič nedozvie.

Vzťah Ja-Ty je vzťah vzájomné ovplyvňovanie(tu je zjavná paralela s neklasickou štipendiou): nielenže učím vysokoškolákov Biblie, ale oni učia mňa. Nie je tu miesto na vnímanie toho druhého ako objektu. V istom zmysle možno tento vzťah nazvať láska, a ich opakom nebude nenávisť (nenávisť je podľa Bubera neschopnosť vidieť Ťa celého), ale ľahostajnosť...

Z historického hľadiska Buber ukazuje, že vzťah „ja-ty“ predchádza všetkému ostatnému (to platí v primitívnych spoločnostiach aj u dojčiat). Hoci sa dá polemizovať o sociálnej psychológii (tu si pripomenieme B. F. Porshneva, ktorý tvrdil, že rozdelenie na „my a oni“, bohužiaľ, je pre spoločnosť primárne), Vzťah „ja-ty“ sa ukazuje ako neuveriteľne dôležitý pre rozvoj ľudskej osobnosti. Stávam sa a učím sa, že som JA, len v dialógu s Tebou. Navyše, pre kultúru a kreativitu je práve tento vzťah „ja-ty“ primárny, keď sa niečo odhaľuje v kontemplácii a samotná kreativita je procesom prekladania obrazu do sveta toho.

Buber varuje, aké ľahké je nahradiť všetku komunikáciu s Tebou, čím myslí život Ducha, odkiaľ sa všetko čerpá, „ získavanie skúseností“: „Keď stratili túžbu a schopnosť živej komunikácie, stali sa skúsenými a znalými: uzavreli osobnosť do histórie a reč jednotlivca do knižníc; výkon zákona alebo jeho porušenie – nezáleží na tom, čo presne – kodifikovali ... “ Buber verí (a dalo by sa povedať, že je to jeho odpoveď Porshnevovi), že sociálne inštitúcie nás ponoria do sveta It , alebo, ako by povedali marxisti, prispieť k odcudzeniu . A práve vo svete To je možné zlo a nočné mory.

Ale o základe týchto dyád vzťahov hovorí aj Buber slobody– sloboda človeka a spoločnosti, kultúra. Z jeho pohľadu vo svete vládne kauzalita (bez ohľadu na to, či je aktívna alebo cieľová), zatiaľ čo vo svete Ty zostávaš slobodou. Zdá sa, že tu hovorí o slobode Ducha, o Stávaní sa pred tvárou, a je nepravdepodobné, že by nás sám Buber odsúdil za citáciu z Evanjelia podľa Jána: „Duch dýcha, kde chce, a počujete jeho hlas, ale vy neviete, odkiaľ prichádza a kam ide.“ : toto sa stáva každému, kto sa narodil z Ducha“ (Ján 3:8) – sám Buber však v súlade s kabalistickou tradíciou uprednostňuje, rozprávať o iskričkách, ktoré by si mal človek z takéhoto stretnutia odniesť.

Generácie ľudí, ktoré sa sčítajú, tvoria éry, z ktorých každá sa vyznačuje jedinečnosťou svojej kultúry. Buber tu tiež verí, že prvotný impulz pre takú veľkú kultúru dáva stretnutie s Tebou, ba presnejšie je to Tvoj hlas, ktorý kultúru volá zo zabudnutia.

Buber vedie pomyselnú diskusiu s oponentom o tom, či je možné vybudovať štát, ekonomiku, kultúru, obísť svet It. Buber, ak správne rozumieme jeho myšlienke, trvá na tom, že môže existovať človek, ktorý slúži Duchu, slúži Ti a odváži sa vyjsť v ústrety ľuďom práve ako nositeľom Teba – hoci chápe riziko, že by to mohlo zničiť jeho práca. Tak o tom Buber sníva transformácia štátu a ekonomiky – prostredníctvom konkrétnych jednotlivcov.

Zostanem vždy ja – ja? Filozof prichádza k záveru (prichádza však, alebo mu to bolo zjavené?), že človek môže žiť ako „ sebestačný špeciál“, žiť pre zážitok a využitie. V tomto prípade, v tvojej izolácii od ostatných, Ty, zaoberajúc sa iba tým, hovorí Buber, sa oddeľujem od bytia. Je to ešte horšie, keď sa pokúšam zorganizovať konfrontáciu nie s tebou, ale so sebou samým. Toto je Hrana života.

Buber hovorí veľa úžasných slov o Sokratovi, ktorý si s Tebou dokázal udržať vzťah v podobe svojho démona, o Goethem, ktorý bol na Tebe s prírodou. A toto hovorí, keďže je Žid, o vzťahu Ježiša k Otcovi: „A hneď z kráľovstva bezpodmienečného vzťahu sem prinesme obraz: aké mocné, ba až prevratné je príslovie Ježišovo ja, a aké legitímne, dokonca až do tej miery, že je to samozrejmé! Lebo toto je ja bezpodmienečného vzťahu, v ktorom človek nazýva svoje vlastné Ty, Otče, takže on sám je len Syn a už nie nik iný ako Syn. Kedykoľvek hovorí ja, môže mať na mysli iba ja posvätného základného slova, ktoré stúpa do ríše bezpodmienečného. Ak sa ho dotkne izolácia, spojenie je silnejšie; a len z nej sa prihovára iným. Márne sa snažíš obmedziť toto Ja, zredukovať ho na to, aby malo samo v sebe moc, alebo obmedziť toto Ty, zredukovať ho na prebývanie v nás a opäť pripraviť o realitu Skutočný, prítomný vzťah: Ja a Ty zostávame, každý môže povedať „Ty “ – a potom som ja, každý môže povedať „Otec“ – a potom je tu Syn, realita zostáva.“ Zdá sa, že Buber svojim poslucháčom hovorí, aby na chvíľu odložili svoje teologické predstavy o tom, kto je Ježiš svojou povahou, a zamerali sa viac na to, kým je vo vzťahu. On je Syn a je to tak preto, lebo Jeho vzťah s Otcom je vzťahom s tebou. Čo ti bráni obrátiť sa k Bohu takýmto spôsobom?

V tretej časti svojho diela Buber hovorí práve o tejto poslednej veci, o obrátení sa k Bohu. Z jeho pohľadu každé skutočné odvolanie k Tebe vedie k Nemu. Človek sa môže dokonca považovať za ateistu, ale ak jeho život smeruje k Tebe, je to už obrátenie. Buber trvá na tom, že takéto stretnutie si nevyžaduje žiadnu zvláštnu mystickú skúsenosť alebo prekračovanie prítomnosti. Odmieta dať svoje recepty, okrem jedného: jediné, na čom záleží, je úplné prijatie prítomnosť ako Real. „Naozaj,“ hovorí Buber, „Boha sa nehľadá, pretože neexistuje nič, v čom by ho nebolo možné nájsť. Je pravda, že o niečo ďalej hovorí o špeciálnych „sluhoch“ - modlitbe a obeti. Vo všeobecnosti je tu ešte vhodnejšie to, čo bolo povedané o láske: nielen my potrebujeme Boha, ale Boh potrebuje aj nás, ide o vzájomný vzťah, a nie jednostrannú závislosť, ako bolo zvykom zdôrazňovať vo vtedajších dielach , a nie ponorenie-rozpustenie, ako by sa dalo usúdiť, bez uvažovania čítaním diel mystikov (Buber tu mierne vyčíta Budhovi, ktorý poznal cestu Teba, ale neučil ju). A my, ako Simeon Nový teológ (áno, cituje ho aj Buber), z hĺbky našej skutočnej osamelosti (potom skutočnej, ak nie je uzavretá do seba), hľadáme túto Prítomnosť, hľadáme toto Zjavenie, hľadáme toto stretnutie.

Len stručne a plynulo sme sa pokúsili vyzdvihnúť hlavné myšlienky, ktoré M. Buber vyjadruje vo svojom prekvapivo bohatom diele „Ja a ty“. Ak si spomenieme na objektivizáciu, proces, ktorý stále veľa vynecháva z primárnej skúsenosti – zjavenia, môžeme si len predstaviť, aký úplný musel byť jeho náboženský život, aby mu umožnil napísať toto dielo.

M. Buber svojou filozofiou dialógu ovplyvnil následnú filozofiu, psychológiu a sebauvedomenie judaizmu a kresťanstva. Ale je nepravdepodobné, že by on sám chcel, aby sme si ho pamätali len ako veľkého filozofa a pracovníka vedy. Martina Bubera sa raz opýtali, ako sa cíti pri Freudovom výroku, že zmyslom života je práca a láska. Buber sa zachichotal a povedal, že je to dobré tvrdenie, ale dodal by k tomu: prácu, lásku, vieru a humor. K tomuto by som sa rád pridal.

M. Buber. Chasidské legendy. Email vyd.

Pozri iné M. Samkov, farár. Ideológia a preklad Biblie. Preklad Buber-Rosenzweig

http://www.bogoslov.ru/text/2430442.html

Stručné zhrnutie: Mark Kelner. Život a dielo Martina Bubera. http://callofzion.ru/pages.php?id=336

John Macquarrie. Náboženské myslenie dvadsiateho storočia. SCM Press, 1981 – s. 195-196

Treba poznamenať, ako brilantne tento termín našiel prekladateľ V.V. Rynkevič

M. Gándhí, J. Homer. Gándhího múdrosť. Myšlienky a výroky. Email vyd.

Citované v článku M. Kelnera, pozri vyššie

Spomienky na úžasného Shmuela J. Agnona http://www.berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer9/Kopelman1.php

Pre analýzu literárnych predchodcov a súčasníkov filozofie dialógu pozri nádherné komentáre V.V. Rynkiewicz v knihe M. Bubera. Dva obrazy viery. M., 1995 – s.433-448

B.F. Porshnev. Sociálna psychológia a história. M., 1979

Potvrdzujú to údaje školy objektových vzťahov v modernej psychoanalýze od D. Winnicotta a W.R.D. Fairbairn Pozri ďalšie, napr. G. Guntrip. Schizoidné javy, objektové vzťahy a ja.