Homoseksualizm w Skandynawii epoki Wikingów. Homoseksualizm wśród Wikingów Homoseksualizm a bogowie, kapłani i bohaterowie


Homoseksualizm w epoce Wikingów

Z moich osobistych badań jasno wynika, że ​​słownik Wikingów zawierał definicję (a zatem obecność i pojęcie) relacji homoseksualnych. Jednak potrzeby kultury rolniczo-pasterskiej wymagają rodzenia dzieci nie tylko w celu zapewnienia pracy, ale także wsparcia rodziców, którzy osiągnęli starość, dlatego każdy człowiek, niezależnie od osobistych preferencji, był zobowiązany do zawarcia małżeństwa i urodzenia dzieci. Nie ma udokumentowanych dowodów na istnienie stałych par gejów i lesbijek w czasach Wikingów; Co więcej, w cywilizacji zachodniej do niedawna nie brano pod uwagę samej możliwości życia wyłącznie z osobą tej samej płci. Dopóki dana osoba wyszła za mąż, urodziła dzieci i przynajmniej na zewnątrz nie szokowała innych swoim zachowaniem, jego partnerzy seksualni nie mieli większego znaczenia. Starożytni Skandynawowie, którzy próbowali uniknąć małżeństwa ze względu na swoje preferencje seksualne, byli karani przez prawo; wezwano mężczyznę, który z tego powodu pozostał kawalerem fuðflogi(mąż, który ucieka przed żeńskim narządem płciowym) i kobieta, która z tego samego powodu pozostaje niezamężna - flanfluga(ten, który kieruje męskim narządem płciowym) (Jochens 65).

Badanie sag i praw wskazuje, że na homoseksualizm męski patrzono z dwóch różnych punktów widzenia: nie było nic dziwnego ani wstydliwego w tym, że mężczyzna kopulował z przyjacielem, o ile występował w „aktywnej” roli męskiej, ale z biernym partnerem w tym związku traktowano z pogardą. Należy jednak pamiętać, że prawa i sagi odzwierciedlają świadomość chrześcijańską Islandczyków czy Norwegów z XIII i XIV wieku, czyli epoki dość odległej od pogańskiej. Z mitów i legend wynika, że ​​czczeni bogowie i bohaterowie dopuszczali się czynów homoseksualnych, co można postrzegać jako większą tolerancję wobec homoseksualizmu wśród Wikingów w czasach przedchrześcijańskich. Historia milczy na temat praktyk lesbijskich w epoce Wikingów.

Starożytna terminologia skandynawska dotycząca homoseksualizmu i postaw wobec niego

W kodeksie praw i literaturze starożytnych Skandynawów znajdowało się słowo „ nie", używane do obelg. Wyrażano im następujące pojęcia: „oszczerstwo, zniewaga, zaniedbanie/pogarda, bezprawie, tchórzostwo, perwersja seksualna, homoseksualizm” (Markey 75). Z nie słowa takie jak níðvisur(„wiersze obelg”), níðskald(„skald sprawcy”) níðingr(„tchórz, wyjęty spod prawa”), grðníðingr(„zrywacz umowy”), níðstong(„nikczemny, zły członek (genital)”) (Markey 75, 79 i 80; Sørenson 29) oraz nie(„pisanie bluźnierczych wersetów”), tunguníð(„przemoc słowna-níð”), szkolenie(„przekazana figurka wyrzeźbiona z drewna lub drewnianego klocka przedstawiająca mężczyzn dokonujących aktów homoseksualnych niíðstong'u (patrz wyżej) (Sørenson 28-29). Nid (Níð) był częścią koncepcji związanych z męskim homoseksualizmem, takich jak: ergi Lub rej(imię jako rzeczownik) i argument Lub ragr(przymiotnik od ergi) („chęć odgrywania (skłonności, zainteresowania) kobiecej roli w relacji seksualnej z innym mężczyzną, niemęskiej, zniewieściałej, tchórzliwej”); ergjask("stać się argument„om”); rassragr(„ass-ragr”); strðinn I sordinn(„wykorzystywany przez mężczyznę do celów seksualnych”) i sansorðinn(„ostentacyjnie używany przez innego mężczyznę”) (Sørenson 17-18, 80). Człowiek- seiðmaðr(praktykowana w magii kobiecej) była argument om, zadzwoniono seiðskratti(Sørenson 63).

Wpływ chrześcijaństwa na postawy wobec homoseksualizmu

Świeckie prawo Islandii z epoki Wikingów nie zawiera żadnej wzmianki o homoseksualizmie. Jedyną instytucją, która całkowicie zabraniała takich relacji, był Kościół chrześcijański. W islandzkiej Księdze Instrukcji (ok. 1200 r.) znajdują się kazania wspominające, że wśród grzechów śmiertelnych znajdują się także „te przerażające, tajne występki popełniane przez mężów, którzy nie okazują innym mężom większego szacunku, niż szanowaliby żonę lub dziką bestię. ” Biskup Porlak Porhallson w Skaholt Compendium of Punishments (ok. 1178-1193 po Chr.) wymienia kary wynoszące dziewięć lub dziesięć lat, w tym biczowanie za „rozpustę między mężczyznami lub między mężczyzną a zwierzęciem” i tak mówi o lesbijstwie: „Jeśli żony podobają się sobie nawzajem, niech wymierzą im taką samą karę, jak mężczyznom winnym najbardziej obrzydliwego pospolitego grzechu między sobą lub ze zwierzętami”. (Sørenson 26) Chrześcijaństwo uważa za godne pogardy zarówno aktywną, jak i bierną rolę w związkach homoseksualnych, podczas gdy pogańscy Skandynawowie uważali, że w tych związkach potępiany jest tylko bierny mężczyzna.

Postawy Wikingów wobec homoseksualizmu i męskości

W przeciwieństwie do koncepcji chrześcijańskiej, która ukształtowała kulturę Zachodu, Wikingowie nie uważali homoseksualizmu za okrutny i perwersyjny, sprzeczny z prawami natury. Wierzono jednak, że mężczyzna podporządkowujący się innemu mężczyźnie w sensie seksualnym, w innych sytuacjach zachowa się podobnie: będzie wolał rolę naśladowcy od roli przywódcy, pozwoli innym myśleć lub walczyć o niego. Zatem to nie związki homoseksualne zasługiwały na pogardę jako taki, a raczej niezdolność człowieka do obrony siebie, podejmowania własnych decyzji, toczenia własnych bitew - co bezpośrednio zaprzeczało północnemu rozumieniu samodzielności. (Sørenson 20).

Poddanie się innemu mężczyźnie (w sensie seksualnym) utożsamiane było z tchórzostwem – ze względu na zwyczajową agresję seksualną wobec pokonanych wrogów. Praktyka ta znajduje odzwierciedlenie na przykład w sadze Sturlunga. Szczególnie wyraźnie widać to w części „ Guðmundar dýra„, gdzie Gudmund porywa mężczyznę i jego żonę i zamierza go zgwałcić na znak upokorzenia Zarówno. (Ok var þat við orð at leggja Þórunni í rekkju hjá einhverjum gárungi, en gera þat vi Bjôrn prest, at þat þætti eigi minni svívirðing.) (Sørenson 82, 111; Saga Sturlungi, I, 201). Oprócz przemocy, często kastrowano pokonanych wrogów, o czym także wspomina się w niektórych miejscach wspomnianej sagi. Gragas ( Gragas)* to zgłasza klamhogg lub „haniebny cios” w pośladek uznawano na równi z kastracją za „dużą ranę” ( hin meiri sar), do których zaliczały się rany z uszkodzeniem mózgu, jamy brzusznej lub kości. Zatem, klamhogg, podobnie jak kastracja, była dla ofiary symbolem „pozbawienia męskości” – wraz z ranami penetrującymi – co z dużą dozą pewności sugeruje, że termin ten odnosił się do gwałtu lub wymuszonego seksu analnego, którego przemocy dokonywano na przegranej przeciwnik. (Sørenson 68). Nie wiadomo, jak powszechna była praktyka przemocy wobec pokonanych przeciwników – ani czy istniała przed rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa – ale w innych kulturach, w których etyka agresywnej maskulinizacji była tak samo rozpowszechniona jak wśród Wikingów, przemoc wobec pokonanego wroga była niezbędny element. Takie podejście – zgwałcenie wroga w celu podkreślenia jego upokorzenia – jest wymierzone przeciwko stosunkom seksualnym między mężczyznami: gdyby miało służyć zawstydzeniu wroga, wówczas próba nawiązania takiej relacji z ukochanym przyjacielem zostałaby uznana za najgorszy rodzaj zdrady . (Sørenson 28). Bo wszelkie wzmianki w literaturze (zwłaszcza zestawienie obelg) wskazują na to, że kogoś wymieniono sansorðinn'om, ragr'om, níðingr om lub oskarżenie o ergi oznaczało, że oskarżano osobę o bierną rolę w seksie analnym, nie można z całą pewnością stwierdzić, czy Wikingowie postrzegali seks oralny między mężczyznami negatywnie (i ogólnie mówią, co sądzili o seksie oralnym, niezależnie od tego, kto go wykonywał i kogo).

Interesująca jest następująca obserwacja: Wikingowie wierzyli, że starość zmienia człowieka w człowieka argument'A. Świadczy o tym znane powiedzenie: svá ergisk hverr sem eldisk, „Każdy staje się argument om, gdy się starzejemy.” Być może więc homoseksualizm był bardziej tolerancyjny wśród osób wychowujących dzieci i starszych (Sørenson 20), choć historia ojca Snorriego, który spłodził 22 dzieci, ostatnie w wieku 77 lat, tuż przed śmiercią, wyraźnie pokazuje, że starość jest w tym sensie nie jest to przeszkoda dla mężczyzny! (Jochensa 81). Dla mężczyzny, który nie może mieć dzieci (ze względu na impotencję, wiek, bezpłodność itp.), akceptowalne są stosunki homoseksualne. W mowie potocznej takich ludzi nazywano „miękkimi kotami” ( kottrinn zajazd blauði). Wzmiankę o tym znajdziemy w Stúfs þáttr- epilog sagi Laxdaela, w rozmowie króla Norwegii Haralda ze Stufem, synem Thorda Kota ( Þórðr kottr). Harald, drwiąc z niezwykłego przezwiska, pyta Stuefa, czy jego ojciec Thord był twardym kotem – czy też okazał się miękkim ( kottrinn zajazd hvati eða zajazd blauði). Stuf mimo zawoalowanej zniewagi odmawia odpowiedzi, ale sam król przyznaje, że pytanie było głupie, bo „miękkie ( blauðr) mąż nie mógłby być ojcem.” (Jochensa 76).

* Gragas – zbiór islandzkich praw.

Odniesienia do homoseksualizmu w obelgach

Języki skandynawskie zawierają ogromną liczbę obelg nawiązujących do homoseksualizmu. Sądząc po literaturze, Wikingowie byli „szufladami” średniowiecznej Europy. A jeśli wszedłbyś do sali bankietowej i nazwał jednego z mężczyzn pedałem, zareagowałby tak samo, jak jakiś kowboj w barze w Teksasie. Jedyną różnicą jest wynik: zamiast zostać uderzonym butem w twarz, dostałbyś siekierą w głowę, ale idea jest ta sama. Warto zauważyć, że użycie słów nie Lub ergi oskarżenie nie oznaczało, że ktoś rzeczywiście wierzył, że oskarżony jest homoseksualistą. Wyzwanie miało charakter symboliczny – przypominało nazwanie współczesnego szumowiny „pedałem” w celu sprowokowania go do bójki. (Sørenson 20)

Ponieważ wtedy – podobnie jak obecnie – niektóre obelgi wymagały walki, a nawet zabicia osoby, która je wypowiedziała, skandynawski kodeks praw zabraniał niektórych rodzajów obelg. Sprawca musiał albo zaakceptować śmierć, albo zostać ukarany wygnaniem. Norweskie prawo gulancingowe ( Gulaing, OK. 1000-1200 n.e.) brzmi:

Um fullrettes lubð. Orð ero þau er fullrettis orð heita. Þat er eitt ef maðr kveðr w karlmanne oðrom w hann have barn boret. Þat er annat ef maðr kyeðr hann væra sannsorðenn. Þat er hit þriðia ef hann iamnar hanom við meri æða kallar hann grey æða portkono æða iamnar hanom við berende eitthvert.

O obraźliwych lub obraźliwych słowach. Są to słowa uznawane za przekleństwa. Jedna z nich: jeśli mąż mówi innemu mężowi, że zachowuje się jak dziecko. A oto kolejna rzecz: jeśli mąż powie, że został wzięty za kobietę. I trzecia rzecz: jeśli w przemówieniach porównuje swego męża do klaczy lub nierządnicy, nadaje mu imię lub porównuje go do jakiegokolwiek zwierzęcia rodzącego potomstwo. (Markey, 76, 83)

Islandzki kodeks praw Gragas (Grágás, ok. 1100-1200 n.e.) nawiązuje do norweskiego:

Þav ero orð riú ef sva mioc versna máls endar manna er scog gang vaðla avll. Ef maðr kallar man ragan eða stroðinn eða sorðinn. Oc scal søkia sem avnnor full rettis orð enda a maðr vigt igegn þeim orðum þrimr.

A oto trzy wypowiedzi, których użycie stanowi tak straszliwą zbrodnię, że ten, kto je wypowiedział, zasługuje na wygnanie. Jeśli mąż nazwie innego męża niemęskim (zniewieściałym) lub homoseksualnym albo otwarcie okłamuje swoich mężów, zostanie oskarżony o molestowanie. A prawdziwie zasmucony ma prawo zemścić się w walce za te zniewagi.** (Markey, 76, 83)

Kod mrożenia ( Lukier) zgadza się z tym, dodając, że jeśli ktoś porównuje człowieka do psa lub imienia Sannsoriinn om, popełnił pełny rettisorð(obelgi słowne żądające wypłaty pełnego odszkodowania ofierze). Porównywanie męża do byka, ogiera czy innego samca – dziś uważane praktycznie za komplement – ​​wymaga kary hálfréttisorð(pół wirus). (Sørenson 16).

Wymiana różnych obelg jest wspominana w literaturze i często występuje w Eddzie, jak w Pieśni o Harbardzie, która opisuje pojedynek Odyna z Thorem; V Kłótnia Lokiego, gdzie Loki obraża bogów nordyckich; V Piosenki o Helgim, zabójcy Hundinga, gdzie Sinfjotli i Gudmund wymieniają śmiertelne obelgi; V Pieśni Helgiego, syna Howarda, który opowiada o zagrożeniach pomiędzy Atlim a olbrzymką Grimged. Inne przykłady można znaleźć w wielu sagach, takich jak Egils Skallagrimssonar I Vatnsdæla.

Istnieją różne rodzaje obelg kierowanych pod adresem mężczyzn. Można kpić z biedy przeciwnika – np. Odyn śmieje się z Thora, stwierdzając, że jest „biednym bosym człowiekiem, którego ciało widać przez dziury w spodniach” ( Opowieść o Harbardzie 6), albo nazywanie wroga rogaczem ( Hárbarðljóð 48, Lokasenna 40). Niektóre obelgi były wręcz wulgarne:

Þegi þú Niorðr! þú vart austr heðangíls um sendr w goðom; Hymis meyiar hofðo þic i hlandtrogi oc þér í munn migo.

Ty, Njord, bądź cicho! Czyż to nie ty zostałeś zesłany przez bogów jako zakładnik? Córki Hymira oddawały mocz do twoich ust, jak do koryta(Kłótnia Lokiego, 34)

Tego rodzaju obelgi trudno było uznać za niegrzeczne lub obrzydliwe. Znacznie poważniejszymi obelgami były te, o których mowa powyżej i które zawierały nutę tchórzostwa lub niemęskiego zachowania. Być może oskarżenie o tchórzostwo uznano za mniejszą zniewagę, chociaż nie było wyraźnej gradacji:

Thor ma mnóstwo siły, ale mało odwagi; Kiedyś ze strachu wszedłeś w rękawicę, zapominając, kim jesteś; Fjalar by nie usłyszał, bo ze strachu nie odważyłeś się kichnąć ani grzechotać(Pieśń Kharbrada 26)

Inne obelgi zawierające zarzut tchórzostwa można znaleźć m.in Hárbarðljóð 27 i 51 oraz w Lokasenna 13 i 15.

Znacznie poważniejsze było obraźliwe nazwanie mężczyzny „wałachem”, sugerujące tchórzostwo i nawiązanie do perwersji seksualnych kojarzonych z końmi. W ten sposób olbrzymka Hrimgerd zwraca się do Atliego:

Teraz nie będziesz rżał, wykastrowany Atli, jeśli podniosę twój ogon! Czy twoje serce nie poszło do piekła, Atli, mimo że masz koński głos!(Pieśń Helgiego, syna Horvarda 20).

A najbardziej śmiercionośną zniewagą była ta, która zawierała odniesienia do kobiecych zachowań lub perwersji seksualnych osoby obrażanej. Opłata seiðr„żeńska magia lub czary” sugerowała, że ​​osoba wykonująca tę magię pełni podczas aktu seksualnego rolę kobiecą (Sturluson, Prose Edda, 66-68). Nad Odynem ćwiczącym seiðr, często wyśmiewany z tego powodu. Jednakże takiej obelgi można by użyć w innym kontekście ( Kłótnia Lokiego 24, Pieśń Helgi, Zabójca Hundinga 38). Równoważną zniewagą było nazwanie mężczyzny klaczą, otwarcie lub za pomocą kenningu, takiego jak „Most krawędzi”. Grani to słynny ogier należący do Sigurda Zabójcy Smoków ( Pieśń Helgiego, pogromcy Hundinga 42). Przekształcenie Lokiego w klacz zrodziło jednego z najlepszych koni, Sleipnira, dosiadanego przez Odyna, ale nuta biseksualności Lokiego (w najlepszym wypadku) nieodwracalnie zaszkodziła jego reputacji (Markey, 79). Jak już wspomniano, w zbiorze Gulated porównanie z klaczą jest równoznaczne z nazwaniem męża jakimkolwiek zwierzęciem zdolnym do posiadania potomstwa. Jedna z najbardziej odkrywczych obelg tego rodzaju znajduje się w Pieśni o Helgim, mordercy Hundinga:

Byłaś czarodziejką na wyspie Varinsey, niczym zła kobieta wymyśliłaś kłamstwa; Powiedział, że nie chcesz mężów w kolczugach, że potrzebujesz tylko Sinfjotli!

Byłaś wiedźmą, złą Walkirią, zbuntowałaś się bezczelnie przeciwko Odynowi; Przez ciebie mieszkańcy Walhalli wszczęli spór, zdradziecką kobietę! Ty i ja wyprowadziliśmy dziewięć wilków w Cape Sago – byłem ich ojcem!» (Helgakviða Hundingsbana 38-39)

A to jest adresowane do Gudmunda Granmatssona, jednego z dowódców króla Helgi i przerażającego wojownika!

Obelgi w pogańskiej Skandynawii można było wyrazić także poprzez rytualne przedstawianie níðstong(patrz wyżej). Rytuał zawierał pięć głównych elementów:

1. wyraźne lub zawoalowane skojarzenie z ergi(zniewieściałe zachowanie);

2. wizerunek zwierzęcia, zwykle samicy (np. klaczy), jako totem, sugerujący utratę odwagi u obrażanej osoby;

3. głowa lub tułów zwierzęcia zamontowany na słupie i skierowany w stronę domu lub miejsca zamieszkania osoby, przeciwko której skierowany był nid

4. pieśń skomponowana według określonego szablonu, często zapisywana runami na tym samym słupie, na którym narysowany był totem;

5. prośby kierowane do bogów lub duchów o tchnięcie magicznej mocy w totem i/lub spełnienie życzeń skalda, który dopuścił się przestępstwa (Marek 77-78).

Wzmiankę o tym rytuale można znaleźć w piątej księdze Gramatyki Saxo. Gesta Danorum„i w 33. rozdziale sagi Vatnsdæla, ale najpełniejszy opis znajduje się w sadze Egils kallagrimssonar:

I Egil zszedł na brzeg, wziął gałąź orzecha, a następnie skierował się do jednej z ich szczelin, zwróconej w stronę dużej wyspy. Tam wziął głowę klaczy, założył ją na tyczkę i powiedział następujące słowa: „Oto umieściłem tę tyczkę, aby obrazić króla Eryka i królową Gunnhildę”. Następnie zwrócił głowę swojej klaczy w stronę dużej wyspy i kontynuował: „I kieruję tę zniewagę przeciwko duchom opiekuńczym tej krainy, aby błąkały się, nie znając odpoczynku i spokoju, dopóki nie zabiorą króla Eryka i króla Gunnhilda z tej krainy .” Powiedziawszy to, wbił słup w szczelinę skały i umieścił go tak, aby jego głowa była skierowana w stronę dużej wyspy, a na słupie wyrzeźbił runy oznaczające jego mowę.(Herman Palsson i Paul Edwards, tłumaczenie Sagi Egila, s. 148)

**Mówimy o tzw. „mowy nie do wymówienia” - rytualne obelgi, za które konieczne było zabicie sprawcy na miejscu. Nie zemścili się na zabójcy i nie zabrali od niego wirusa.

Lesbijstwo w Skandynawii epoki Wikingów

W źródłach z epoki Wikingów praktycznie nie ma wzmianki o lesbijstwie. Kiedy rodzaju żeńskiego słowa argr – org używano w odniesieniu do kobiety, wskazywało to na to, że była ona skłonna do pożądania i bezwstydu, a nie ze względu na swoje preferencje seksualne. (Sørenson 18). Staðarhólsbók, jedna z istniejących wersji Gragas (patrz) zabrania kobiecie noszenia męskiego ubioru, męskiej fryzury, noszenia broni lub zachowywania się jak mężczyzna, ale nie wspomina, że ​​kobiecie zabrania się odgrywania męskiej roli w stosunkach seksualnych relacje. Jak wspomniano powyżej, po nadejściu chrześcijaństwa, Kościół surowo potępił stosunki seksualne między kobietami. Jednak w epoce Wikingów liczba kobiet była ograniczona – przynajmniej na Islandii. „Noszenie dzieci” ( barnaútburðr) była dość rozpowszechniona wśród Wikingów i w pierwszej kolejności przeprowadzała badania na dzieciach płci żeńskiej, co skutkowało ograniczoną liczbą dorosłych kobiet***. (Jochensa 86). Oznaczało to, że każda kobieta, która osiągnęła wiek rozrodczy, musiała przynajmniej raz wyjść za mąż i urodzić, póki mogła. To właśnie dało kobietom władzę wspomnianą w sagach, gdyż kobieta mogła kontrolować męża, grożąc mu rozwodem. (Koniczyna 182).

Jednak mężczyźni również mogli mieć konkubiny, o ile należeli do niższej klasy społecznej (tralee) (Karras). W wielu społeczeństwach, które wymagają od kobiet związanych z jednym mężczyzną mieszkania w tym samym lokalu – zwłaszcza jeśli kobieta nie może odmówić zawarcia małżeństwa lub innego związku – związki lesbijskie mogą kwitnąć i rzeczywiście kwitną. Można niemal bezbłędnie zauważyć, że w Wikingach panowała niemal haremowa atmosfera. Zwykle brały w nich udział kobiety kvenna hús(dom kobiet) (Jochens 80), lub w Dyngja(tkalnia). Mężczyźni nie mogli tam wchodzić pod rygorem uznania za niemęskiego – z wyjątkiem „prawdziwych” bohaterów, czyli tzw. tych, którzy niezaprzeczalnie udowodnili swoją męskość. Zatem Helgi, morderca Hundinga, mógłby ukryć się w kobiecym domu, ubrany w damskie ubrania, ale dla mniej znanego bohatera takie coś byłoby uważane za przejaw tchórzostwa. Człowiek, który odważył się zajrzeć Dyngja byłby znany jako níðingr I ragrmann po prostu dlatego, że w tej sali w pełni zajęto się działalnością kobiet i rolą kobiet w społeczeństwie. (Pieśń Helgiego, Zabójcy Hundinga II, 1-5). W społeczeństwie z oficjalnie akceptowaną poligamią i zakazem współżycia seksualnego kobiet z kimś innym niż mąż, związki lesbijskie powstawały w celu zaspokojenia nie tylko potrzeb fizycznych, ale także emocjonalnych. Jeśli mąż przyłapał żonę na jednoznacznej sytuacji z inną kobietą, niewiele mógł zrobić, bo gdyby się poskarżyła, zawsze mogła się z nim rozwieść. To, że kobiet było mało, dawało im znaczną władzę – pod warunkiem, że były skłonne pełnić swoją rolę społeczną jako żony i matki.

*** Czy to nie był powód pojawienia się związków homoseksualnych?

Homoseksualizm i bogowie, kapłani i bohaterowie

Innym aspektem homoseksualizmu jest to, że bogowie, bohaterowie i wielce szanowani księża często oddawali się homoseksualnym, „niemęskim” lub „wątpliwym” czynom. Lokiego na przykład można słusznie nazwać biseksualnym – przynajmniej jeśli spojrzymy na jego związek z gigantycznym ogierem w Gylfaginning, gdzie mówi się, że „Loki wszedł w taki związek ze Svadilfari (ogierem), że po pewnym czasie przyniósł źrebię” – najsłynniejszy koń, ośmionogi Sleipnir Odyna (Sturluson, Prose Edda, 68).

Sam Odyn, Wszechojciec i król bogów, został bezpośrednio oskarżony o ergi, czyli niemęskie zachowanie, w związku z tym, że praktykował seiðr, czyli kobiecą magię, której nauczył się od bogini Freyi. Nie jest do końca jasne, dlaczego praktykowanie takiej magii uznano za czynność nieodpowiednią dla mężczyzny. Może to wynikać z faktu, że mąż, który wolał pokonać wroga magią niż w otwartej walce, może być podejrzany o tchórzostwo i może mieć to związek z rytuałami seksualnymi, w których praktykujący seiðr pełnił bierną rolę – a nawet bierna rola homoseksualna. Ynglingasaga wyjaśnia:

Oðinn kunni þa íþrótt, er mestr máttr fylgði, ok framði siálfr, er seiðr heitr, en af ​​​​uí mátti hannvita ørlog manna ok óorðna hluti, suá ok at gera monnum bana eða ó hamingiu eða vanheilendi, suá ok i taka frá monnum wit eða afl ok geta odrum. En þessi fiolkyngi, er framið er, fylgir suá mikil ergi, at eigi þótti karlmonnum skammlaust við at fara, ok var gyðiunum kend sú íþrótt.

A Odyn miał dar, który dawał mu wielką moc, i praktykował ją. Seiðr to imię tego daru, które pomagało przewidzieć coś, co jeszcze się nie wydarzyło. Za pośrednictwem tego daru można było zesłać na kogoś śmierć, chorobę lub porażkę, a także odebrać ludziom siłę i talenty i przekazać je innym. inni. Ani ta moc nie jest połączona z tak wielką ergi, że wstydem jest dla męża jej używać; kapłanki są tego tylko uczone. (Ynglingasaga 7).

Wśród wyznawców Wanów wyraźnie znajdowano homoseksualistów. Chrześcijański kronikarz Saxo Grammaticus w swoim dziele Gesta Danorum z pogardą zauważa: „są księża Freya, którzy zachowują się jak żony i klaszczą kuglarzom… i dzwonią dzwonkami jak żony”. Dumesil donosi o grupie kapłanów Njorda i Freya, bardzo szanowanych, ale zaangażowanych argumentże obcinają włosy jak swoje żony, a nawet zakładają kobiece ubrania. (Dumezil 115).

Można argumentować, że moralność akceptowana wśród bogów niekoniecznie ma zastosowanie do ludzi. Znanych jest jednak wielu bohaterów, którzy są winni ergi- jak Helga, zabójca Hundinga (patrz wyżej). Inne znane ragr„Był to słynny islandzki bohater Grettir, o którym mówi saga Grettisfærsla: „I brał dziewice, wdowy i żony innych mężczyzn, synów chłopów, starszych i kupców, opatów i przeorów. I był blisko krów i kóz, i wszystkich istot żywych”**** (Sørenson 18). Sądząc po sadze, nikt nie odważył się go winić z powodu jego ogromnej siły i mocy seksualnej.

**** Cóż za siła seksualna! Nie, jest tu wyraźna przesada poetycka – i to spora.

Prostytucja homoseksualna

Inną wskazówką, że w niektórych przypadkach homoseksualizm uznawano za akceptowalny, jest fakt, że niektórzy mężczyźni byli konkubinami innych mężczyzn lub prostytutkami. W Olkofra þáttr, opowiadanie zawarte w rękopisie Moðruvallabók(ok. połowa XIV w.) podano termin argaskattr, co oznacza „ustaloną cenę lub inną płatność na rzecz człowieka” argument„y” za usługi seksualne. Dalsze badania pokazują, że opłata ta była wyjątkowo niska. (Sørenson, 34-35). Wniosek sam nasuwa się, że podobnie jak inne konkubiny, mężczyźni ci, którzy sprzedawali swoje usługi seksualne innym mężczyznom, należeli do niższej klasy społecznej, Trallów. (Karras).

Pary tej samej płci w sztuce

Niewielka część informacji opiera się na dokładnych badaniach zachowanych obiektów sztuki. Istnieje znaczna liczba złotych broszek przedstawiających przytulające się pary. Powszechnie uważa się, że reprezentują Freya, boga błogosławiącego płodność pary, oraz Gerda, piękną dziewiczą olbrzymkę. Wielu badaczy, np. Hilda Ellis-Davidson, uważa, że ​​broszki te używano na weselach (Ellis-Davidson, Myths and Symbols, s. 31-32 i 121). Jeśli jednak przyjrzeć się bliżej, co najmniej dwie z istniejących broszek przedstawiają obejmujące się pary tej samej płci: jedna ma dwie brodate postacie, a pozostałe dwie kobiety, z długimi, charakterystycznie splecionymi włosami, dużym biustem i ubranymi w sukienki!

Ponieważ omawiane broszki kojarzą się z małżeństwem i intymnością seksualną, nielogiczne byłoby założenie, że te dwie broszki przedstawiają i/lub upamiętniają związki homoseksualne. Oczywiście broszki mogą po prostu przedstawiać dwóch przytulających się przyjaciół. Inne możliwe wyjaśnienie: w wielu kulturach nie wolno tańczyć z partnerem płci przeciwnej, a jedynie z własnym; dlatego broszki mogą przedstawiać tancerzy.

Wniosek

Najważniejszą rzeczą w tym badaniu jest pamiętanie, że wszystkie wzmianki o epoce Wikingów powstały 200-300 lat PO opisanych wydarzeniach. Jeśli poprosisz kilku Amerykanów o szczegółowe opisanie życia Jerzego Waszyngtona, możesz być pewien, że zostaniesz zbombardowany faktami, z których większość jest nieprawdziwa… a my badamy życie Waszyngtona! Nie można z całą pewnością stwierdzić, że sagi całkowicie dokładnie opisują czasy starożytne i zwyczaje. A zapisy z lat 1200-1300 sporządzili kronikarze chrześcijańscy, którzy mieli zdecydowanie negatywny stosunek do homoseksualizmu. Sądząc po zapisach pozostawionych przez chrześcijan, w epoce Wikingów nie zachęcano do homoseksualizmu. Nie można z całą pewnością założyć, że w dawnych czasach homoseksualiści byli traktowani lepiej lub bardziej tolerancyjnie, gdyż „złoty wiek” kultury skandynawskiej przypada na lata 600-800, czyli przed prawdziwym początkiem epoki Wikingów, a do naszych czasów dotarły jedynie fragmenty starożytnych legend. nas z tamtych czasów.

Bibliografia

Bax, Marcel i Tineke Padmos. „Dwa typy pojedynków werbalnych w języku staro-islandzkim: struktura interakcyjna senny i Mannjafnaðr w Hárbarðljóð” w Studiach Skandynawskich 55:2 (wiosna 1983), s. 147-174.

Clover, Carol J. „Polityka niedoboru: uwagi na temat proporcji płci we wczesnej Skandynawii”. Studia Skandynawskie 60 (1988): 147-188.

Damsholt, niania. „Rola islandzkich kobiet w sagach i produkcji samodziału”. Skandynawski Journal of History 9 (1984): 75-90.

Dumézil, Georges. Od mitu do fikcji: Saga Hadingusa. Chicago: University of Chicago Press. 1970.

Ellis-Davidson, Hilda R. „Obelgi i zagadki w wierszach Eddy”, w: Edda: zbiór esejów. wyd. Roberta J. Glendinninga i Haraldura Bessasona. Manitoba: Uniwersytet Manitoba Press. 1983. s. 25-46.

Ellis-Davidson, Hilda R. Mity i symbole w pogańskiej Europie: wczesne religie skandynawskie i celtyckie. Syrakuzy: Syracuse University Press. 1988.

Hollander, Lee M. przeł. Edda poetycka. Austin: University of Texas Press. 1962.
.

Jochens, Jenny. Kobiety w społeczeństwie staronordyckim. Itaka: Cornell University Press. 1995.
. McGrew, Julia H. i R. George Thomas, przeł. Saga Sturlungi. 2 tomy Nowy Jork: Twayne. 1970 i 1974.

Karras, Ruth M. „Konkubinat i niewolnictwo w epoce Wikingów”, Studia skandynawskie. 62 (1990): s. 141-162.

Markey, T. L. „Nordic Níðvisur: przypadek rytualnej inwersji?” w Studiach nad kulturą średniowieczną 10 (1977) s. 75-85.

Sørenson, Preben M. Niemęski człowiek: koncepcje zniesławienia na tle seksualnym we wczesnym społeczeństwie północnym. przeł. Joan Turville-Petre. Kolekcja Wikingów, Studia nad cywilizacją północną 1. Odense University Press. 1983.

Stromback, Dag. Sejd: Textstudier I Nordisk Religionhistoria. Sztokholm: Hugo Gebers Förlag. 1935.
. Sturluson, Snorri. Heimskringla: Historia królów Norwegii. Lee M. Hollander, tłum. Austin: University of Texas Press. 1964.

Sturluson, Snorri. Proza Edda. przeł. Antoniego Faulkesa. Klasyka Everymana w miękkiej oprawie. Londyn: J.M. Wygięcie. 1995.

Sturluson, Snorri. Proza Edda. przeł. Jean I. Młody. Berkeley: University of California Press. 1954; Przedruk 1962.

Kraje skandynawskie są pod wieloma względami wzorem równości płci dla mieszkańców innych krajów. Nawet jak na standardy tolerancyjnej Europy obywatele Szwecji, Norwegii, Danii i Finlandii mają zbyt wiele możliwości, przejmując czasem męskie obowiązki, nawet w relacjach ze swoimi kochankami. Jednocześnie wiele z nich pozwala swoim mężom zdradzać, a nawet współżyć z innymi kobietami. Co jest takiego wyjątkowego w skandynawskich kobietach?

W epoce Wikingów

W średniowiecznej Skandynawii wiek 12 lat uznawano za optymalny wiek dziewczyny do wyjścia za mąż. Rodzina pana młodego zazwyczaj płaciła za pannę młodą spore pieniądze, co było rodzajem okupu. Po korzystnym poślubieniu córki z przedstawicielem innej wioski Wiking pozyskał w ten sposób wsparcie swoich sąsiadów w obronie przed wrogiem.

Czasem dziewczynkę oddawali rodzinie, z którą byli wrogo nastawieni, jako zakładniczkę. Kalkulacja była prosta: jeden z Wikingów z innego klanu zacznie z nią mieszkać, a po urodzeniu dziecka w takim związku dawni wrogowie staną się krewnymi - i zakończy się konfrontacja militarna.

Skandynawska kobieta może jednak wystąpić o rozwód, jeśli:

  • małżonek ubiera się źle i wygląda niechlujnie;
  • nie zadowala jej w łóżku;
  • jest homoseksualny.

Jednocześnie równie dobrze mógł ją zdradzać z innymi kobietami. To nie był powód do rozwodu i podziału majątku.

Kochanka i żona w tym samym domu

Wiking miał prawo nie tylko mieć kochanki, ale mógł wprowadzać konkubiny bezpośrednio do rodziny i mieszkali w tym samym domu z jego żoną.

Niektórzy wojownicy sprowadzali dziewczęta z drapieżnych najazdów na sąsiednie ziemie, inni kupowali niewolników na targach niewolników, a jeszcze inni wchodzili w relacje z kobietami z niższych warstw społecznych. Często jeden Wiking, oprócz swojej oficjalnej żony, miał dwie lub trzy konkubiny.

Żony nie sprzeciwiały się, gdyż kochanki nie miały żadnych praw i nie zagrażały ich statusowi.

szwedzka rodzina

Oczywiście określenie „rodzina szwedzka” to stereotyp, który nie odzwierciedla prawdziwego skandynawskiego spojrzenia na małżeństwo. Jednak nie ma dymu bez ognia. Podobnie jak ich dalecy przodkowie, kobiety ze Szwecji, Norwegii, Danii i Finlandii są spokojne w obliczu niewierności swoich małżonków. Dlatego istnieje wiele przypadków, gdy jeden mężczyzna mieszka jednocześnie z dwiema kobietami i nie są one uważane za coś niezwykłego.

Czasem w takie związki wchodzą dwie pary małżeńskie. Rzadziej dwóch mężczyzn dzieli jedną kobietę. Skandynawowie są dalecy od konserwatywnych w dziedzinie związków intymnych; rewolucja seksualna miała tu miejsce już w połowie XX wieku. Miejscowi hipisi mieszkali w komunach, gdzie miłość była wolna nie słowami, ale czynami.

Niektóre Skandynawki kontynuują intymne relacje ze swoimi byłymi mężami, rozwód nie jest dla nich przeszkodą. Co więcej, w takich rozrywkach uczestniczą także obecni małżonkowie byłych partnerów małżeńskich. Okazuje się, że są to takie rodzinne orgie.

Dziewczętom pokazano męskie genitalia

W krajach skandynawskich edukacja seksualna dzieci stanowi ważną część procesu edukacyjnego. Europejskie Biuro Światowej Organizacji Zdrowia opracowało program szkoleniowy pod nazwą „Standardy edukacji seksualnej”. Szwecja, Norwegia, Dania i Finlandia w pełni kierują się tym dokumentem.

Edukacja seksualna dzieci skandynawskich rozpoczyna się już w czwartym (!) roku życia. Dorośli mają obowiązek opowiadać takim maluchom o przyjemności płynącej z bliskości fizycznej i samozadowolenia. A pięcioletnie dzieci uczą się, że rodziny są różne i możliwa jest miłość między przedstawicielami tej samej płci. W wieku od 6 do 9 lat dzieci uczą się, jak zachować się w konfrontacji z pedofilem i na czym polega akceptowalny seks za obopólną zgodą. Dziesięciolatkom podaje się zalecenia dotyczące masturbacji i osiągania orgazmu. I dopiero w wieku dwunastu lat bardzo młodzi Skandynawowie dowiadują się z programu szkolnego, że relacje między mężczyznami i kobietami to nie tylko seks, ale także romans.

W szkole podstawowej dziewczęta uczą się, czym jest prostytucja, pornografia i uzależnienie seksualne. Wyświetlane są im filmy, na których pokazany jest męski narząd rozrodczy, także w stanie wzbudzonym. Następnie uczennice badają nasienie dawcy pod mikroskopem i uczą się, jak stosować antykoncepcję. Zaproszeni biseksualiści i transwestyci przychodzą na lekcje i dzielą się z dziećmi swoimi doświadczeniami życiowymi.

Takie programy edukacyjne są emitowane w telewizji, aby rodzice mogli je oglądać z dziećmi i odpowiadać na ich pytania.

Seks na pierwszej randce

Dla skandynawskich dziewcząt seks na pierwszej randce jest niemal obowiązkowy. Romantyczne historie tutaj zaczynają się tak samo: poszłam do baru, zachowałam się szczerze, poderwałam chłopaka na jedną noc. Rankiem po burzy picia i seksu młodzi ludzie zwykle zawierają znajomości. Jeśli się polubią, zaczynają chodzić na randki i lepiej się poznać. Ale nie, nie. To codzienna sprawa.

Co więcej, inicjatywa w związkach często należy do kobiety. To ona powinna do niego zadzwonić i napisać SMS-a po pierwszej randce, jeśli chce kontynuować przyjemną komunikację.

Wielu młodych Skandynawów nie zawiera związku małżeńskiego, lecz po prostu żyje w konkubinacie. Na przykład w Szwecji nazywa się to samboskap. Rejestruje się je dopiero po urodzeniu dzieci. A ojcowie często idą na urlop macierzyński, aby opiekować się dziećmi.

Myją się w łaźniach z mężczyznami

W saunach fińskich mężczyźni i kobiety parują razem. Zarówno w łaźniach publicznych, do których zwykle chodzą rodziny, jak i w domu. To jest tradycja. Nieśmiałe osoby mogą owinąć się ręcznikiem, ale większość Finów i Szwedów nie wstydzi się nagości i ma zwyczaj nie zwracać uwagi na osoby płci przeciwnej, które przychodzą się umyć. W niektórych łaźniach publicznych wyznaczono dni, w których mężczyźni i kobiety kąpią się osobno.

Mieszkają w tych samych barakach

Od 2015 roku Norwegia wprowadziła obowiązkowy pobór do wojska dla kobiet. Powodem tej decyzji było uznanie równości płci obywateli tego kraju. W 2017 r. Szwecja poszła za przykładem swoich sąsiadów.

Dziewczynom to nie przeszkadza, bo w armiach krajów skandynawskich jest mniej miejsc niż chętnych do służby. Dowództwo wojskowe wybiera poborowych i poborowych na zasadach konkurencyjnych. Na przykład w Norwegii co roku na około 60 tysięcy młodych mężczyzn i kobiet, którzy chcą złożyć przysięgę, tylko 8–10 tysięcy rekrutów zakłada mundur wojskowy.

Mieszkańcy krajów skandynawskich mogli wcześniej zostać personelem wojskowym, jeśli chcieli. Tym samym Fińskie kobiety uzyskały prawo do służby w wojsku w 1995 roku. Co więcej, blond piękności nie tylko mieszkają w tym samym baraku ze swoimi kolegami, ale także oczywiście się z nimi myją.

Świat mitologii skandynawskiej to świat niezwykły. Siedziba bogów, Asgard, zasadniczo różni się od niebiańskich siedzib innych systemów mitologicznych. Nie ma miejsca na jasną radość i błogość. To miejsce przepełnione duchem ponurej powagi, nad którym wisi groźba nieuniknionej śmierci. Bogowie wiedzą, że prędzej czy później nadejdzie dzień, kiedy zostaną zniszczeni. Pewnego dnia spotkają swoich przeciwników, którzy sprowadzą na nich porażkę i śmierć oraz obrócą Asgard w ruinę. Sprawa, dla której siły dobra będą walczyć z siłami zła, jest skazana na zagładę. Niemniej jednak bogowie będą o niego walczyć do końca.

To samo dotyczy całej ludzkości. Rzeczywiście, jeśli sami bogowie są bezsilni w obliczu zła, to co możemy powiedzieć o śmiertelnych mężczyznach i kobietach? Bohaterowie i bohaterki najstarszych legend stają w obliczu katastrofy. Wiedzą, że nie zbawią się ani odwagą, ani cierpliwością, ani wielkimi czynami. A mimo to nie poddają się. Umierają, ale umierają, stawiając opór. Odważna śmierć pozwala im, przynajmniej wojownikom, zająć miejsce w Walhalli, jednym z pałaców Asgardu, ale są też skazani na porażkę i śmierć w ostatniej bitwie.

W tej bitwie pomiędzy siłami dobra i siłami zła staną po stronie bogów i zginą wraz z nimi.

Taka jest koncepcja życia leżąca u podstaw religii skandynawskiej, równie ponura jak ich światopogląd. To najciemniejsza koncepcja, jaką ludzki umysł mógł kiedykolwiek wymyślić. Jedynym wsparciem ducha ludzkiego, budzącym nadzieję w czystych, niezmąconych duszach, jest bohaterstwo, którego stopień zależy od strat poniesionych przez jednostkę. Bohater może pokazać, kim naprawdę jest, dopiero poprzez swoją śmierć. Siła i moc dobra nie polega na triumfalnym zwycięstwie nad złem, ale na umiejętności przeciwstawienia się mu nawet w obliczu nieuniknionej porażki.

Na pierwszy rzut oka taka pozycja życiowa wydaje się nieco fatalistyczna, jednak w rzeczywistości ustalenie nieubłaganego losu nie odgrywa w skandynawskim schemacie świata większej roli niż predestynacja wśród św. Pawła i jego bojowych wyznawców protestanckich, i to z dokładnie tych samych powodów . Choć skandynawski bohater, jeśli się nie podda, był skazany na zagładę, nadal mógł wybierać między odwrotem a śmiercią. Decyzja była w jego własnych rękach. A nawet więcej. Bohaterska śmierć, podobnie jak męczeństwo, nie jest porażką, ale triumfem. Bohater jednego ze skandynawskich mitów, który śmieje się głośno, gdy wrogowie wycinają mu serce, demonstruje wyższość nad swoimi oprawcami. On wręcz im mówi: „Nie możecie mi nic zrobić, bo nie obchodzi mnie, co wy robicie”. Zostanie zabity, ale pozostanie niepokonany.

Jest to koncepcja bardzo tragiczna dla ludzkości, tragiczna na swój sposób, jak Kazanie na Górze, ale w długich historycznych odstępach czasu łatwa droga nigdy nie określiła stopnia oddania ludzkości jakiejś idei. Podobnie jak pierwsi chrześcijanie, Skandynawowie mierzyli życie miarą heroizmu. To prawda, że ​​chrześcijanie widzieli przed sobą niebo pełne wiecznej radości. Skandynawowie takich nie mieli. Niemniej jednak przez niezliczone stulecia poprzedzające przybycie chrześcijańskich misjonarzy w Skandynawii nie brakowało aktów bohaterstwa.

Poeci, którzy przyczynili się do mitologii nordyckiej i zobaczyli, że zwycięstwo jest możliwe przez śmierć, a odwaga nigdy nie może zostać pokonana, są jedynymi obrońcami ducha rasy krzyżackiej, której częścią są Anglicy i mieszkańcy Stanów Zjednoczonych, dziedzicząc to ducha od pionierów. W innych częściach Europy północno-zachodniej starożytne kroniki, tradycje, pieśni i legendy były eksterminowane przez duchowieństwo chrześcijańskie, czując ostrą nienawiść do pogaństwa, którego eksterminację wezwano. Można się tylko dziwić, jak skutecznie rozwiązał ten problem. Z pogaństwa pozostało tylko nieliczne zabytki kultury: Beowulf w Anglii, Pieśń Nibelungów w Niemczech i osobne fragmenty rozproszone po różnych krajach. I gdyby nie zostało dwóch islandzkich Edd, praktycznie nic nie wiedzielibyśmy o religii, która stała się prawdziwym piecem do topienia rodziny narodów, do której należymy. Na Islandii, w związku z tym, że stała się ona najbardziej na północ wysuniętym krajem, do którego przybyło chrześcijaństwo, misjonarze zdawali się działać łagodniej, a raczej cieszyli się mniejszymi wpływami. Łacina nie wyparła języka staronordyckiego jako języka literackiego. Skandynawowie nadal opowiadali starożytne legendy w języku przyjętym w życiu codziennym, a część z nich została spisana, choć nie wiadomo przez kogo i kiedy. Najstarszy rękopis Starsza Edda pochodzi z około 1300 roku, czyli z czasu, kiedy od początków chrystianizacji minęło około trzystu lat, ale wiersze, z których się składa, są uznawane przez wszystkich naukowców za czysto pogańskie i bardzo starożytne. Młodsza Edda został spisany prozą przez Snorre’a Sturlusona w drugiej połowie XII wieku. Jej główną treścią są techniczne zagadnienia wersyfikacji, ale zawiera także pewne brakujące w niej materiały dotyczące mitologii prehistorycznej Starsza Edda.

Starsza Edda ma dla nas o wiele większe znaczenie. Składa się z odrębnych wierszy, często opowiadających o tych samych wydarzeniach, lecz nigdy ze sobą powiązanych. To materiał na epopeję równie wielką jak Iliada, i może nawet bardziej znaczące, ale niestety nie było w Skandynawii poety, który przerobiłby je tak, jak zrobił to Homer ze swoimi poprzednimi wierszami Iliady. W krajach północnych nie było geniusza, który potrafiłby połączyć starożytne wiersze w jedną całość i nadać wynikowi moc i piękno; Nie było nawet takiego, który odważyłby się usunąć chamstwo i banały i porzucić dziecinnie bezradne i nudne powtórzenia. W Eddah Istnieją listy nazwisk, długie na kilka stron. Niemniej jednak uroczysta wielkość sagi prześwituje przez ich styl. Jest prawdopodobne, że ten, kto nie czyta języka staronordyckiego, raczej nie będzie omawiał stylu wierszy; ale wszystkie ich tłumaczenia tak bardzo przypominają się nawzajem swoją wyjątkową niezdarnością, że nie można oprzeć się podejrzeniu, że przyczyną tej okoliczności jest, przynajmniej częściowo, sam oryginał. Skandynawowie, którzy utworzyli Starsza Edda, najwyraźniej opierały się na koncepcjach wyższych niż ich zdolność do przełożenia tych koncepcji na wersety poetyckie. Wiele legend jest po prostu wspaniałych. W mitologii greckiej nie mają one sobie równych – z wyjątkiem tych opowiadanych przez poetów tragicznych. Wszystkie najlepsze skandynawskie mity są tragiczne. Opowiadają o mężczyznach i kobietach, którzy uparcie podążają ku śmierci, często starannie wybierając jej rodzaj, a nawet planując ją z wyprzedzeniem. Bohaterstwo jest jedynym światłem w ciemności.


Sagi o Signy i Sigurdzie

Wybrałem te dwie sagi do opowiedzenia, ponieważ moim zdaniem dają one jaśniejszy obraz charakteru i postawy Skandynawów niż jakiekolwiek inne. Sigurd to najsłynniejszy ze skandynawskich bohaterów; jego historia w dużej mierze pokrywa się z historią Zygfryda, bohatera Pieśni o Nibelungach. Gra tytułową rolę w Sadze Völsunga, skandynawskiej wersji germańskiego eposu bohaterskiego, z którym zapoznały nas opery Wagnera. Nie zwróciłem się jednak do niej, ale do Starszej Eddy, której tematem niektórych wierszy jest miłość i śmierć Sigurda, Brynhildy i Gudrun. Sagi prozatorskie sięgają czasów późniejszych. Historia Signy jest opowiedziana jedynie w Sadze Välsunga.


Signy była córką Velsunga i siostrą Sigmugda. Jej mąż zdradziecko zabił Välsunga i pojmał jego synów. Jednego po drugim przykuwał je na noc łańcuchami w miejscu, gdzie wilki mogły je odkryć i rozerwać na kawałki. Kiedy nadeszła ostatnia kolej, Sigurd, Signy znalazła sposób, aby go uratować. Uwolniła go, a następnie brat i siostra ślubowali pomścić ojca i braci. Signy zdecydowała, że ​​Sigurd powinien mieć asystenta, w którego żyłach płynie krew Velsunga, po co ona w przebraniu pewnego dnia przyszła do niego i spędziła z nim trzy noce. Nigdy nie dowiedział się, kim ona jest. Kiedy chłopiec zrodzony z ich związku osiągnął wiek, w którym mogła go wypuścić na wolność, wysłała go do Sigurda i żyli razem, aż on (miał na imię Sinfiotli) osiągnął wiek męski. Przez cały ten czas Signy mieszkała z mężem i rodziła jego dzieci, nie okazując w żaden sposób pragnienia zemsty, która płonęła w jej sercu. Wreszcie nadszedł dzień zemsty. Zygmunt i Sinfiotli niespodziewanie przybyli na farmę zabójcy. Zabili dzieci Signy, a następnie zamknęli jej męża w domu i podpalili. Signy przyglądała się im bez słowa. Gdy było już po wszystkim, oznajmiła im, że w chwalebny sposób pomścili zmarłych; Z tymi słowami weszła do płonącego domu i spłonęła w nim. Przez te wszystkie lata czekania wiedziała, że ​​jeśli zabije męża, umrze razem z nim. Gdyby istniał skandynawski Ajschylos, który potrafiłby wyśpiewać tragedię Signy, wówczas wizerunek Klitajmestry zbladłby na jego tle.


Historia Zygfryda jest tak znana współczesnemu czytelnikowi, że obraz Sigurda, jego skandynawskiego pierwowzoru, można opisać bardzo krótko. Walkiria Brynhilda odmówiła posłuszeństwa Odynowi i za karę została uśpiona, która trwała do czasu, aż obudził ją pewien mężczyzna. Prosi, aby każdy, kto do niej przyjdzie, miał nieustraszone serce, a Odyn otacza jej łóżko ścianą ognia, którą pokonać może tylko bohater. Wyczynu tego dokonał Sigurd, syn Zygmunta. Prowadzi swojego konia przez płomienie i budzi Brynhildr. Wita go z zachwytem, ​​gdyż budząc ją, wykazał się niemałym męstwem. Kilka dni później zostawia ją w tym samym kręgu ognia.


Sigurd i Brynhilda otoczeni pierścieniem ognia


Następnie Sigurd trafia do domu Gjukungów, gdzie zostaje towarzyszem broni króla Gunnara. Matka Gunnara, Kriemhild, chce poślubić swoją córkę Gudrun z Sigurdem i częstuje go magicznym napojem, który sprawia, że ​​zapomina o Brynhild i poślubia Gudrun. Co więcej, przybierając postać Gunnara pod wpływem zaklęcia Brynhild, ponownie udaje się do Brynhild, aby poślubić ją Gunnar. Sam Gunnar nie ma odwagi tego zrobić. Sigurd spędza osiem nocy z Brynhildą, ale zawsze w łóżku oddziela ich miecz. Brynhild jedzie z nim do Gyukungów, gdzie Sigurd przybiera swój prawdziwy wygląd, o którym Brynhild nie ma pojęcia. Poślubia Gunnara, wierząc, że Sigurd był jej niewierny i że Gunnar przedostał się do niej przez płomienie. Po kłótni z Gudrun Brynhild poznaje prawdę i postanawia się zemścić. Aby to zrobić, mówi Gunnarowi, że Sigurd złamał złożoną mu przysięgę i że faktycznie opętał ją przez wszystkie trzy noce, chociaż stwierdził, że włożył między nich miecz i że jeśli Gunnar go nie zabije, ona go opuści . Sam Gunnar, składając przysięgę braterstwa, nie może zabić Sigurda, ale przekonuje swojego młodszego brata, aby zabił go we śnie. Budząc się, Gudrun odkrywa, że ​​przepływa przez nią krew jej męża.

Potem się roześmiałem
Brynhilda, córka Budliego,
Jedyny raz
Roześmiał się serdecznie
Kiedy na łóżku
Słyszałem swoje
Głośne szlochy
Córki Gyukiego.

Ale choć sama zaaranżowała to morderstwo, nie chciała już żyć, gdyby Sigurd nie żył. Mówi mężowi:

Jeden, nie wiele
Duch kobiet był mi bliski
Nie można było go zmienić!

Brynhild mówi mu, że Sigurd nie zmienił przysięgi, kiedy przyszedł poślubić ją Gunnarowi.

Poszliśmy z nim do łóżka
Na łóżku jest tylko jeden,
Jakby był
Mój brat;
Byliśmy razem przez osiem nocy -
Przynajmniej ręcznie
Dotykali się!
To zajmie dużo czasu
W gorzkim smutku
Urodzić się
Do mężów i żon!
Jestem teraz z Sigurdem
Nie rozstanę się!

Brynhild popełnia samobójstwo, błagając, aby spalić jej ciało na tym samym stosie pogrzebowym, co Sigurd.

Gudrun siedzi obok ciała Sigurda pogrążona w cichym smutku. Nie może mówić ani płakać. Dworzanie boją się, że jeśli nie znajdzie dla siebie ukojenia, jej serce pęknie z żalu. Siedzące z nią kobiety jedna po drugiej opowiadają o swoich kłopotach.

„Odebrano mi wszystko: męża, córki, siostry, bracia” – skarży się jedna z nich – „ale ja żyję dalej”.

Nie było żadnych łez
Gudrun ma paliwo;
Śmierć młodego człowieka
śmierć króla,
Wielki smutek
Spadł jak kamień.

„Moich siedmiu synów i mąż zginęli na dalekim południu” – relacjonuje inna z kobiet. „Własnymi rękami zaniosłem ich ciała do grobu”. Robiłam to przez sześć miesięcy i nikt nie przyszedł, żeby ulżyć mojemu smutkowi”. Nadal

Gudrun nie miała palących łez;
Śmierć młodego człowieka
śmierć króla,
Wielki smutek
Spadł jak kamień.

W końcu jedna pozornie mądrzejsza kobieta

Ściągnąłem osłonę
Z ciała Sigurda,
U stóp mojej żony
Rzuciła poduszkę:
"Tutaj jest! Prilni
Usta do ust, -
W końcu jesteś jego
Spotkałem go żywego!”
Smutne spojrzenie
Opuszczona Gudrun
Na głowie księcia
W skrzepach krwi
W oczach bohatera
Teraz wyblakłe,
Aby pomieścić duszę,
Cięcie mieczem.
Krzyknęła i wybuchła
Ozem Gudrun;
Warkocze się rozpadły
Wszyscy się zarumienili
Popłynęły łzy
Niech pada deszcz na kolana.
Gorzko płakałam
Gudrun, córka Gjukiego,
Strumień łez
Podlałem koc...
* * *

Są to wczesne sagi skandynawskie. Człowiek rodzi się, by płakać, tak jak ptak rodzi się, by latać. Żyć znaczy cierpieć, a jedynym rozwiązaniem problemu życia jest odważne cierpienie. Wracając z pierwszej podróży do Brynhild, Sigurd spotyka niejakiego Gripnira, uznawanego za najmądrzejszego z ludzi, znającego także przyszłość, i wypytuje go o jego losy.

...Chcę prawdy
Dowiedz się, choć niestety:
Co to jest choroba Sigurda
Czy będzie los?
Jestem na ziemi
Nie znam nikogo
Kto widzi przyszłość
Gripnir jest bystrzejszy;
Otwórz mi to
Niech to będzie obrzydliwe
Albo w zbrodnię
Będę winny.

Gripnir daje mu następującą odpowiedź:

Nie, w twoim życiu
Nie będzie wstydu -
Wiedz o tym, Sigurdzie,
Król jest godny;
Na zawsze sławny
Pomiędzy ludźmi,
Wzywając burzę włóczni,
Twoje imię.
Willa Sigurda
Powiedziano prawdę
Jeśli on
Wymusza to
Nieprawdziwe słowo
Posłuchaj mnie,
Opowiem ci o dniu
Twoja śmierć.
To jest pocieszenie
Książę, znajdziesz
Co za szczęście dla ciebie
Wiele jest przeznaczonych;
Tutaj na ziemi
Dom pod słońcem,
Nie będzie bohatera
Sigurd jest równy!

Bogowie Skandynawii

Ściśle mówiąc, żaden grecki bóg nie mógł zachować się bohatersko. W końcu wszyscy olimpijczycy byli nieśmiertelni i niezniszczalni. Nigdy nie doświadczyliby ognistych namiętności i nie mogliby sprowadzić na siebie kłopotów. Walcząc, byli całkowicie pewni zwycięstwa; nigdy nie groziło im śmiertelne niebezpieczeństwo. W Asgardzie było inaczej. Giganci zamieszkujący miasto Etunsheim byli upartymi, stałymi wrogami Asów (tak nazywali się bogowie zamieszkujący Asgard); Stanowili nie tylko wieczne źródło niebezpieczeństwa dla Asów, ale byli także pewni, że ostatecznie zwycięstwo pozostanie ich udziałem.

Zrozumienie tego bardzo ciążyło wszystkim mieszkańcom Asgardu, ale najtrudniej było ich przywódcy i władcy Odynowi. Jak Zeus Jeden,

Ubrany w chmurnoszary kaftan
I przykryty kapturem w kolorze błękitnego nieba,
Był niebiańskim Wszechojcem.

Ale na tym skończyło się ich podobieństwo. Trudno sobie wyobrazić bardziej odmienne postacie niż Zeus i Odyn Homera. Jeden to mroczna, dramatyczna postać, zawsze trzymająca się z daleka od innych. Nawet siedząc na ucztach z innymi bogami w swoim złotym pałacu w Gladsheim lub z bohaterami w Walhalli, w ogóle nie dotyka jedzenia. Karmi postawiony przed nim pokarm dwóm wilkom, które padły u jego stóp. Na jego ramionach siedzą dwa kruki, które całymi dniami latają po całym świecie i przynoszą mu najświeższe wieści o tym, co robią ludzie. Jeden z nich nazywa się Hugin (Myśl), a drugi Munin (Pamięć). Podczas gdy inni bogowie są zajęci jedzeniem, Odyn zastanawia się nad tym, co mówią mu Hugin i Munin. Za maksymalne opóźnienie nadejścia Dnia Przeznaczenia Rasnaroka, kiedy zginie zarówno ziemia, jak i niebo, ponosi on większą odpowiedzialność niż wszyscy inni bogowie. Chociaż Odyn jest ojcem wszechświata, pierwszym wśród bogów i ludzi, nieustannie poszukuje mądrości. Udał się więc do Źródła wiedzy i mądrości, strzeżonego przez mędrca Mimira, aby poprosić o łyk z niego; kiedy Mimir odpowiedział, że Odyn musi za to zapłacić jednym okiem, zgodził się stracić oko. Nauczył się także run kosztem cierpienia. Runy to magiczne pisma, które dają niewyobrażalną moc tym, którzy potrafią wyrzeźbić je na wszystkim - drewnie, metalu, kamieniu. Brano je w posiadanie za cenę własnej męki, co miało jakieś mistyczne znaczenie. W Starsza Edda wmawia sobie, że musiał się powiesić

Całe dziewięć nocy
Na rozłożystym drzewie kołyszącym się na wietrze;
Odyn został złożony w ofierze Odynowi w ten sposób
Na tym drzewie, którego imienia ludzie nie znają.

Odyn przekazał ludziom wiedzę zdobytą w agonii. Teraz za pomocą run mogli także chronić siebie. Po raz kolejny naraża swoje życie, aby odebrać gigantom miód poezji, dzięki któremu każdy, kto go skosztował, stał się poetą. Podarował ten dar zarówno ludziom, jak i bogom. Jest dobroczyńcą ludzkości pod każdym względem.

Towarzyszkami Odyna były dziewice, Walkirie. Służyli przy stole bankietowym w Asgardzie, napełniając rogi obecnymi winem, jednak ich głównym zadaniem było znaleźć się w niebie nad polem bitwy i zadecydować, z rozkazu Odyna, kto wygra bitwę, a kto powinien w niej zginąć i sprowadź dusze odważnych ludzi do Odyna. „Val” oznacza „zabity”, „poległy w bitwie”, a Walkirie to te, które wybierają, kto ma upaść. Miejsce, w którym nieśli dusze poległych w bitwie, nazywano Salą Poległych, Walhallą. Podczas bitwy skazany na zagładę bohater widział na niebie

Dziewczęta o niezrównanej urodzie,
Galopując w lśniącej zbroi,
Zagubiony w ciemnych myślach
I palcami wskazującymi na ofiary.

Dzień Odyna przypada w piątek. Południowa, germańska forma tego imienia to Wodan.

Spośród pozostałych bogów znaczących jest pięciu: Balder, Thor, Frey, Heimdall, Tyr.


Zarówno w niebie, jak i na ziemi najbardziej ukochanym z bogów był Balder. Jego śmierć była pierwszą z katastrof, jakie spadły na bogów. Pewnej nocy miał niepokojący sen, który zwiastował mu wielkie niebezpieczeństwo. Słysząc o tym, Frigga, żona Odyna, postanowiła chronić go przed najmniejszym zagrożeniem. Aby to zrobić, objechała cały świat i złożyła przysięgę od wszystkich: zarówno żywych stworzeń, jak i istot nieożywionych, aby nie skrzywdzić Baldera. Jednak Odyn nadal miał pewne obawy. Dlatego zszedł do Niflheim, gdzie znalazł mieszkanie bogini śmierci Hel, które było udekorowane i udekorowane w świąteczny sposób. Zbudzony przez niego ze snu śmierci velva (wróżbita) powiedział mu, kogo przygotowują na spotkanie w tym domu:

Miód jest tutaj
Jest warzone dla Baldera,
lekki napój,
Jest przykryty tarczą;
Synowie rozpaczy
Asowie są pokryci.

Wtedy Odyn zdał sobie sprawę, że Balder musi umrzeć, ale pozostali bogowie wierzyli, że Frigga zrobiła wszystko dobrze. Zagrali nawet w grę, która sprawiła im wielką przyjemność. Próbowali uderzyć Baldera rzucając kamieniami, strzałkami lub strzelając z łuku, próbując zranić go mieczem, ale wszystkie te przedmioty albo do niego nie dosięgały, albo odbijały się od jego ciała, nie czyniąc mu krzywdy. Wydawało się, że nic nie jest w stanie zagrozić Balderowi. To było tak, jakby los wywyższył go i umieścił ponad nimi wszystkimi, a przy tej okazji wszyscy okazali mu cześć. Wszyscy oprócz Lokiego. I wcale nie był bogiem; był synem jednego z olbrzymów i gdziekolwiek się udał, towarzyszyły mu wszelkiego rodzaju nieszczęścia. Ciągle wciągał bogów w jakieś kłopoty, narażał ich na niebezpieczeństwo, ale pozwolono mu swobodnie przybywać do Asgardu, ponieważ z jakiegoś powodu był związany z Odynem poprzez związek braterski. Zawsze nienawidził dobroci i był zazdrosny o Baldera. Teraz postanowił dosłownie zrobić wszystko, co w jego mocy, aby go skrzywdzić. Aby to zrobić, przebrał się za staruszkę, udał się do Frigga i wdał się z nią w rozmowę. Frigga opowiedziała mu o podróży, którą podjęła, aby ocalić Baldera, oraz o tym, jak wszystkie stworzenia i rzeczy istniejące na ziemi przysięgały jej, że nie zrobią mu krzywdy. Z wyjątkiem małego krzaka jemioły – dodała, który wydał jej się tak nieistotny, że przeszła obok.

To wystarczyło Lokiemu. Natychmiast znalazł jemiołę i poszedł z nią do pałacu, gdzie bawili się bogowie. Hed, niewidomy brat Baldera, siedział z boku i nie brał udziału w grze.

- Dlaczego nie grasz? – zapytał go Loki.

- Na ślepo? - on odpowiedział. - Tak, i nie ma co rzucać w Baldera.

„W porządku, graj” – zachęcił go Loki. - Oto gałązka dla ciebie. Rzuć to, a poprowadzę twoją rękę.

Głowa chwyciła pręt i rzuciła nim z całych sił. Wyreżyserowany przez Lokiego, poleciał do Baldera i przebił mu serce. Upadł martwy, jak powalony.

Ale jego matka nawet teraz nie chciała tracić nadziei. Apelowała do bogów w poszukiwaniu ochotnika, który udałby się do Hel i próbował wykupić Baldera. Hermod, jeden z jej synów, zaoferował swoje usługi. Odyn dał mu swojego konia Sleepnira i pospieszył do Niflheim.

Reszta zaczęła przygotowywać pogrzeb. Rozpalili gigantyczne ognisko na dużej łodzi i umieścili na nim ciało Baldera. Jego żona Nanna poszła na niego ostatni raz spojrzeć; serce jej odmówiło posłuszeństwa i upadła martwa na pokład. Ciało Nanny złożono obok ciała jej męża. Następnie rozpalono ognisko i łódź odepchnięto od brzegu. Kiedy wypłynęła daleko w morze, płomienie wzniosły się wysoko w niebo i pochłonęły ją całkowicie.

Kiedy Hermod odnalazł Hel i przekazał jej prośbę bogów, odpowiedziała, że ​​odda Baldera, jeśli udowodnią jej, że wszystko na ziemi opłakuje go. Ale jeśli choć jedna żywa istota lub rzecz nieożywiona nie odmówi opłakiwania go, zatrzyma to Baldera przy sobie. Bogowie natychmiast wysłali posłańców na cały świat, aby poprosić wszystkich o opłakiwanie go, aby mógł powstać z martwych. Nigdzie nie spotkali się z odmową. A ziemia i niebo, i wszystko, co jest między nimi, chętnie opłakiwały swego umiłowanego boga. Zachwyceni posłańcy szczęśliwie wyruszyli w drogę powrotną, aby przekazać bogom tę wiadomość. A potem, prawie na samym końcu swojej podróży, spotkali olbrzymkę i cały smutek świata natychmiast zamienił się w nicość, ponieważ ta olbrzymka nie chciała płakać.

„Dostaniesz ode mnie tylko suche oczy” – oznajmiła z uśmiechem. „Nie dostałem nic dobrego od Baldera, więc i jemu nic dobrego nie zrobię”.

Więc Helowi udało się zatrzymać Baldera przy sobie.

Loki został ukarany. Bogowie złapali go i związali łańcuchami w głębokiej podziemnej jaskini. Nad jego głową wisiał wąż, a trucizna z jego ust kapała mu na twarz, powodując nieznośny ból. Z pomocą przyszła mu żona Sigyn. Usiadła obok niego i zaczęła zbierać do garnka jad węża. Ale kiedy poszła opróżnić garnek, trucizna ponownie spadła mu na twarz, przynajmniej na chwilę, a Loki trząsł się z bólu ziemią.

Spośród innych wielkich bogów Thor był bogiem piorunów, najpotężniejszym spośród Asów. Czwartek nosi jego imię. Heimdall był strażnikiem tęczowego mostu Bifrost prowadzącego do Asgardu, a Tyr był bogiem wojny. Wtorek, który był kiedyś dniem Thora, został nazwany na jego cześć.

W Asgardzie boginie nie miały takiego znaczenia jak na Olimpie. Żadnej ze skandynawskich bogiń nie można porównać na przykład z Ateną, a tak naprawdę tylko dwie z nich zasługują na uwagę. Frigg, żona Odyna, od której według jednej wersji pochodzi nazwa piątku, uważana była za bardzo mądrą boginię. Jednocześnie wyróżniała ją milczenie, a tego, co wiedziała, nawet nie powiedziała Odynowi. Jest to postać mało znana, najczęściej przedstawiana przy kołowrotku. Nici, które tka, są zrobione ze złota, ale dlaczego je tka, pozostaje tajemnicą.

Freya jest boginią miłości i piękna, ale – choć może nam się to wydawać dziwne – połowa zabitych w bitwach trafia do jej dyspozycji. Walkirie Odyna mogą dostarczyć tylko drugą połowę do Walhalli. Sama Freya pojechała na pole bitwy i zażądała połowy dusz. Norweskim poetom czynność ta wydawała się całkiem naturalna i akceptowalna dla bogini miłości i piękna. Według ogólnie przyjętej wersji, piątek został nazwany jej imieniem.

Niemniej jednak istniał jeden obszar, który został całkowicie przekazany jurysdykcji bogini. Królestwo śmierci należało do bogini Hel. Żaden bóg, nawet sam Odyn, nie był w stanie tego kontrolować. Złoty Asgard należał do bogów; słynna Walhalla – bohaterom; Midgard był areną walki dla mężczyzn, a nie sferą działania kobiet. W Starsza Edda Gudrun narzeka na to w swoim świecie

Żony podporządkowują się okrutnym mężom.

Zatem w mitologii skandynawskiej sferą aktywności kobiety był zimny i ciemny podziemny świat.

stworzenie świata

W Starsza Edda Velva (wróżbita) mówi o pierwotnym świecie w następujących wyrażeniach.

Na początku czasu
Kiedy Ymir żył
Nie było go na świecie
Żadnego piasku, żadnego morza,
Nie było jeszcze ziemi
I firmament
Otchłań się otworzyła
Trawa nie urosła.
Słońce, przyjaciel miesiąca,
Prawa ręka
Do krawędzi nieba
Rozprzestrzenił się z południa;
Słońce nie wiedziało
Gdzie jest jego dom?
Gwiazdy nie wiedziały
Gdzie mają świecić?
Nie wiedziałem przez miesiąc
Twoja moc.

Ale otchłań, niezależnie od tego, jak głęboka, nie rozciągała się w nieskończoność. Daleko na północy leżało Niflheim, zimne królestwo śmierci, a daleko na południu Muspellheim, kraina ognia. Z Niflheimu wypłynęło dwanaście rzek, wlewając się do otchłani, zamarzając tam i stopniowo wypełniając ją lodem. Chmury ognia przybyły z Muspellsheim, zamieniając lód w mgłę. Z nagromadzonej mgły spadły krople wody, z których z kolei powstały mroźne dziewice i Ymir, pierwszy olbrzym. Jego syn został ojcem Odyna, którego matka i żona były dziewicami mrozu.

Jeden i dwóch jego braci zabiło Ymira. Z jego ciała stworzyli ziemię i niebo, z jego krwi stworzyli morze, z jego czaszki stworzyli niebo. Z iskier zabranych z Muspellsheim stworzyli słońce, księżyc i gwiazdy i umieścili je na niebie. Ziemia była okrągła i otoczona ze wszystkich stron morzem. Z brwi Ymira bogowie zbudowali mur otaczający przestrzeń przeznaczoną do życia ludzkości. Nazywało się Midgard. Tutaj pierwsi ludzie zostali stworzeni z drzew - mężczyzna z jesionu, kobieta z wiązu. Dali początek człowieczeństwu. Na świecie żyły także krasnoludki Tsvergi – brzydkie stworzenia, ale zręczni rzemieślnicy żyjący pod ziemią, a także Alvas, słodkie, przyjazne stworzenia, które dbały o piękno kwiatów i czystość źródeł.

Wszechświat wspierał wspaniały jesion Yggdrasil. Zapuściła korzenie na całym świecie.

Rosną trzy korzenie
Z trzech stron
Na jesionie Yggdrasil;
Hel pod jednym,
Pod innymi gigantami
I ludzie poniżej trzeciego.

Wiadomo, że „jeden z korzeni jesionu rośnie do Asgardu”. Obok tego korzenia znajduje się źródło z bardzo czystą wodą, Źródło Urd. Woda ta jest uważana za tak świętą, że nikt nie odważa się jej pić. Strzegały jej trzy Norny, które

Losy zostały osądzone
Wybrano życie
Dzieci ludzi...

Ich imiona to Urd (przeszłość), Verdandi (teraźniejszość) i Skuld (przyszłość). Codziennie przekraczając drżący tęczowy most, bogowie przychodzą tu, aby omówić sprawy ludzi. Inne źródło, umiejscowione w innym korzeniu, nazywane jest Źródłem wiedzy i mądrości. Strzeże go mędrzec Mimir.

Groźba śmierci wisiała nad Yggdrasilem, a także nad całym Asgardem. Jest skazany na śmierć, podobnie jak bogowie. Od strony Niflheimu, siedziby Helu, gryzie go straszny wąż z potomstwem. Pewnego dnia uda im się zniszczyć drzewo, a wtedy cały wszechświat się zawali.

Lodowi giganci i górscy giganci żyjący w Etunheim są wrogami dobra we wszystkich jego przejawach. Są brutalnymi siłami ziemi i w nieuniknionej bitwie pomiędzy nimi a boskimi siłami nieba zwycięstwo będzie ich udziałem.

Bogowie są skazani na zagładę, a ich końcem jest śmierć!

Przeczy to jednak najgłębszemu przekonaniu ludzkiego ducha, że ​​dobro jest silniejsze od zła. Nawet Skandynawowie żyjący w beznadziejnych warunkach, których codzienność w lodowatym kraju z czarnymi zimowymi nocami jest ciągłym wyzwaniem dla idei bohaterstwa, dostrzegli przed sobą odległe światło w ciemności. W jednym z proroctw Starsza Edda, podobnie jak w Apokalipsie, mówi się, że po klęsce bogów, kiedy

Słońce zgasło
Ziemia tonie w morzu
Spadając z nieba
jasne gwiazdy,
Płomienie szaleją
Pożywka życia,
Upał jest nie do zniesienia
Dosięga nieba.

Mimo to pojawi się nowa ziemia i nowe niebo.

...znów się podnosi
Ziemia z morza,
Bardziej ekologicznie jak poprzednio;
Wody opadają
Orzeł przelatuje obok
Ryba z fal
Chce to złapać.
Zaczną skakać
Chleb bez siewu
Zło stanie się dobrem.

Donosi o tym wróżbita z Velvy

Widzi pałac
Słońce jest piękniejsze...
on stoi
Lśniący złotem;
Będą tam mieszkać
Oddziały wiernych
Nieskończone szczęście
Są tam przeznaczone.

A wtedy rozpoczną się panowania Tego, który jest wyższy od Odyna i którego nie mogą dosięgnąć żadne siły zła.

Następnie opada
Panie świata,
Władca wszystkiego
Pan jest potężny.
A jest ich niewielu
Kto może zobaczyć
Dalsze chwile
Śmierć Odyna.

Ta wizja nieskończonego, odległego szczęścia zapewnia niewielkie wsparcie, ochronę przed rozpaczą, ale jest jedyną nadzieją, o której mowa w Eddah.

Mądrość Skandynawów

W Starsza Edda Dużą uwagę zwraca się na inny aspekt skandynawskiego światopoglądu, dziwnie odmienny od jego aspektu heroicznego. Istnieje wiele selekcji, a nawet zbiorów „mądrych powiedzeń” pochodzących ze Skandynawii, które nie tylko odzwierciedlają bohaterstwo właściwe temu ludowi w ogóle, ale także dają wyobrażenie o związanych z nim poglądach na życie. Oczywiście tego rodzaju literatury nie wyróżnia głębia i przenikliwość Apokalipsy; ściśle rzecz biorąc, nie zasługuje nawet na określenie jej słowem „mądra”. Jednak skaldowie, którzy stworzyli te powiedzenia, i tak mieli sporo zdrowego rozsądku, co stanowi uderzający kontrast z bezkompromisowym duchem skandynawskich bohaterów. Podobnie jak autorzy Księgi Przysłów Salomona, są to ludzie w średnim wieku; mają solidne doświadczenie życiowe, dużo myśleli o sprawach ludzkich. Bez wątpienia byli kiedyś bohaterskimi wojownikami; teraz nie walczą już na polach bitew i patrzą na sprawy z nieco innego punktu widzenia. Czasami nawet patrzą na życie z nutą humoru, a oto przykłady:

Mniej od piwa
Są korzyści
Co myśli wiele osób.
Im więcej pijesz
Tym mniej stonowanym
Pamiętaj o tobie.
Nie żałuj dobrego
Co zostało nabyte
Nie opłakuj straty
Co obiecał przyjacielowi
Wróg weźmie -
Wyjdzie gorzej
Co miałeś na myśli?
Głupiec ma nadzieję
Śmierci nie można spotkać
Kohl unika bitew;
Ale starość nadejdzie -
Nikt od niej
Nie znajdzie ochrony.
Pytania i odpowiedzi
Zawsze mądry
Jeśli chce być znany jako kompetentny.
Powinieneś wiedzieć jeden, a nie dwa -
Trójka sprawdzi wszystko.
Głupi nie śpi
Całą noc
W nudnych myślach;
Nadejdzie poranek -
Gdzie jest zmęczony
Myśl mądrze.

Niektóre wersety ujawniają głęboką wiedzę o ludzkiej naturze:

Kto jest twardy
Potępia wszystkich
Śmieje się ze wszystkiego;
On nie wie
I powinienem wiedzieć
Że on sam jest wadliwy.
Hojny, odważny
Szczęśliwy w życiu
Nie znają zmartwień.
A tchórz jest zawsze
Gotowy do zbawienia
Jak skąpiec - z prezentu.

Czasem wiersze są wesołe, niemal żartobliwe:

byłem młody
Dużo podróżowałem
I zgubił drogę;
Uważałem się za bogatego
Spotkawszy towarzysza, -
Przyjaciel jest radością dla przyjaciela.
Potrzebny w przyjaźni
Bądź wierny przyjacielowi
Dawaj prezenty;
Śmiech za śmiech
Warto odpowiedzieć...
Ścieżka nie jest blisko
Do złego przyjaciela
Przynajmniej jego podwórko jest w pobliżu;
I do dobrego przyjaciela
Droga jest prosta
Chociaż jego podwórko jest daleko.

Czasem w poezji przebija się niesamowity duch tolerancji:

Chory przez los
Nie całkowicie pozbawiony środków do życia:
Ten jest szczęśliwy ze swoimi synami,
Ten bliski krewny
To bogactwo
A to przez czyny.
Nie ufaj
To nie jest rozmowa panieńska,
Żadnych rozmów z żoną -
Na kole
Ich serca są uformowane,
Oszustwo jest w ich duszy.
Powiem ci szczerze
O mężach i żonach:
Mężowie również są podstępni;
Mówiąc wymownie,
Ale poczęwszy oszustwo, -
Pochlebiamy nawet mądrym.
Nawet dobro ma wadę
Znajdziesz to, ale jesteś zły
Nieźle we wszystkim.

Czasami w wierszach jest prawdziwa głębia:

Powinien twój mąż
Bądź wystarczająco mądry
Bez ceregieli,
Ponieważ jest to rzadkie
Radość w sercach
Jeśli umysł jest świetny.
Stada wymierają,
Umierają bliscy
A ty sam jesteś śmiertelny;
Ale wiem jedno
Że nieśmiertelność jest wieczna -
Chwała zmarłemu.

Podsumowując, oto jeszcze kilka linijek z najsłynniejszego skandynawskiego zbioru mądrych powiedzeń:

Tylko twoja dusza
Wiadomo, że
Co jest w twoim sercu;
Najgorszy na świecie
Nie znam choroby
Czym jest gnuśność ducha?
* * *

Oprócz bohaterstwa, które napełnia nas prawdziwie świętym podziwem, ci ludzie Północy posiadali naprawdę godny podziwu zdrowy rozsądek. Takie połączenie wydaje się niemożliwe, ale same wiersze są tego dowodem. Etnograficznie jesteśmy blisko Skandynawów, a nasza kultura ma korzenie w Grecji. Mitologia skandynawska i grecka razem wzięte pozwalają zrozumieć, jacy byli ludzie, którym zawdzięczamy większość naszego duchowego i intelektualnego dziedzictwa.

Wolna, równa mężczyźnie, wybiera z kim żyje i oddaje się miłości, umie walczyć i wyrusza na najazd z Wikingami, stylowa kolczuga osłania jej figurę, miecz w dłoni gotowy jest uderzać bezlitośnie , a lodowaty morski wiatr rozwiewa jej odsłonięte włosy... Tak większość szanowanej publiczności wyobraża sobie typową Skandynawkę z epoki Wikingów.

Oczywiście ten niepokojący obraz nie ma nic wspólnego z rzeczywistością.

Niewątpliwie Skandynawka w VIII-XI wieku. miała wyższy status niż jej europejskie siostry. Nie zmuszano jej do siedzenia w żeńskiej części domu, wręcz przeciwnie, była ozdobą męskiego społeczeństwa, ludzie chętnie z nią rozmawiali i słuchali jej rad. Ale prawo brało pod uwagę tylko mężczyznę, w którego absolutnej władzy była; mąż był odpowiedzialny za jej występki i została mu wydana za karę. Sama kobieta nie miała prawie żadnych praw w społeczeństwie, nie mogła sprzedawać ani kupować towarów, często była nieobecna w domu, nie mogła decydować o losach swoich córek, niemal we wszystkich rejonach Skandynawii pozbawiona była prawa do dziedziczenia, a nawet tym bardziej, że nie dano jej kontroli nad twoją wolnością osobistą. Jeśli kobieta rozwiodła się lub pozostała wdową, stawała się opieką swoich braci lub najbliższych krewnych. Jej oddzielne istnienie w męskim świecie było niemożliwe.

Przede wszystkim chciałbym rozwiać brzydki mit o rozwiązłości seksualnej mieszkańców Północy. Głupio, uważa się to za obowiązkowy atrybut ciemnego pogańskiego społeczeństwa, do którego tylko chrześcijaństwo wniosło promień światła i moralności. Chociaż już w I wieku Tacyt pisał o plemionach germańskich: „W tak licznym ludzie cudzołóstwo jest niezwykle rzadkie!” Na przestrzeni wieków kult klanu, trzymanie się przyjętych praw i ciągła walka o przetrwanie stworzyły prawdziwie żelazne fundamenty społeczeństwa staroskandynawskiego. Jako cnoty podstawowe czczono czystość i wierność małżeńską.

Przed ślubem dziewczęta znajdowały się pod opieką ojców lub opiekunów, ale choć miały prawo odwiedzać mężczyzn i komunikować się z nimi, osobiste żarty nie były dozwolone. Zgodnie z prawem każdy, kto ośmielił się chwycić młodą damę za rękę, pocałować ją, a nawet oddać jej miłość, musiał zapłacić obrażonej rodzinie karę grzywny. Ogólnie rzecz biorąc, honor panieński był uważany za honor całej rodziny - uwodzenie lub gwałt pociągały za sobą krwawą waśń. Landnamabok opowiada o Wikingach Uni Gardarsson – wraz z towarzyszami spędził zimę u niejakiego Leidolfa na Islandii i jednocześnie uwiódł swoją córkę. Kiedy wiosną okazało się, że jest w ciąży, Uni próbował oszukać samego siebie, aby uniknąć odpowiedzialności i popłynąć do Szwecji. Rozwścieczony ojciec dogonił uciekinierów i wraz ze swoimi ludźmi wyciął ich.

Oczywiście w sagach wspomina się również o miłości, która wybuchła między młodymi sercami, ale takie historie rzadko kończyły się małżeństwem. Męża wybierał ojciec lub krewni, skupiając się na szlachetności i majątku mężczyzny, aby małżeństwo zapewniło rodzinie władzę. W tych sprawach rzadko brano pod uwagę preferencje dziewcząt. Njala Saga opowiada o oszałamiającej piękności Hallgerd, która sprzeciwiała się małżeństwu z Thorvaldem, na co jej ojciec powiedział: „Myślisz, że złamię słowo z powodu twojej dumy? Jeśli nie zgodzisz się dobrowolnie, zmuszą cię.

Ponieważ zhańbiona dziewczyna przynosiła wstyd całej rodzinie, szczególne znaczenie miało przestrzeganie obrzędów weselnych, które zgodnie z prawem przekazały cnotliwą pannę młodą w ręce męża. Ceremonia ślubna była wieloetapowa i składała się z swatania – bónorð, zakupu panny młodej – brúðkaup (na tym etapie ustalano prezenty i posag), zaręczyn – festar i samej uczty weselnej, po której następowała noc poślubna i poranny prezent jako nagroda za dziewictwo. Dziewczynę wydaną za mąż po spełnieniu wszystkich tych formalności, „kupioną darem i słowem”, nazywano óðalskona – zdolną do zawarcia małżeństwa, legalną żonę, obdarzoną władzą i władzą domową. Jej przyszłe dzieci były uznawane za prawowite i miały prawo do óðal – własności ziemskiej, przekazywanej wyłącznie w drodze dziedziczenia. Jeśli nie dochowano tego rytuału, dziewczynę zwabiono lub porwano, wówczas uważano ją za konkubinę – falbankę, niezależnie od jej pochodzenia i statusu. Jeśli chodzi o dostępne kobiety, używano ostrzejszych słów – hóra, skækja – dziwka, dziwka. Wśród Wikingów nie zachęcano do poligamii i nie było to konieczne, gdyż właściciel domu mógł wraz z legalną żoną trzymać kilka takich konkubin, składających się zwykle z jeńców wojennych lub niewolnic, które były uważane za towar, wraz z z futrami i kością morsa. Z biegiem czasu w Skandynawii rozwinęła się szczególna instytucja konkubinatu: kobiety niższego pochodzenia stawały się konkubinami szlacheckich mężczyzn, co podnosiło ich status społeczny, zwykle otrzymywały nawet własny dziedziniec. Dzieci nałożnic były nieślubne i nie miały prawa do dziedziczenia, jeśli głowa rodziny w ogóle dawała im możliwość życia i nie kazał wywozić noworodków do lasu (ta praktyka pozbywania się niechcianego potomstwa nazywana była útburðr – dosłownie „przeprowadzanie”). Jeśli jednak dziecko zapowiadało się obiecująco i wyróżniało się urodą i siłą, ojciec dokonywał rytuału wprowadzenia do rodziny – ættleiðing – i obdarowywał go majątkiem.

Starożytni Skandynawowie w zasadzie nie tolerowali brudu i lubieżności; nawet niewolnicy byli zobowiązani za zgodą pana poślubiać niewolników i nie mieszać się między sobą przypadkowo.
Oczywiste jest, że w takich warunkach nie można mówić o wolności seksualnej - jeśli dziewczyna uległa pokusie, nieuchronnie wciągnęła kochanka, jego krewnych i swoich bliskich do krwawej maszynki do mięsa. W starożytnej Szwecji upadłą dziewczynę nazywano miskunna kona fadhurs ok modhur – „kobietą zdaną na łaskę ojca i matki”, gdyż to do nich należała decyzja, czy jej przebaczyć, czy pozbawić praw uczciwego człowieka. córka. A dla zamężnej kobiety przyłapanie z innym mężczyzną oznaczało całkowity upadek w oczach rodziny i społeczeństwa, rozgłos i wstyd dla wszystkich bliskich. Zgodnie z prawem mąż miał zerwać płaszcz zdrajcy, odciąć połowę sukni z tyłu i w tej formie wypędzić ją ze swojego podwórka. Co więcej, żaden z Wikingów nawet nie pomyślałby o oddaniu swojej żony innemu mężczyźnie.
Jednak surowe życie spędzone w ciągłej pracy, surowa moralność rodzinna i powściągliwy charakter mieszkańców północy początkowo nie przyczyniły się do wzrostu ognistych namiętności.

Kobieta miała także prawo do rozwodu, co uchroniło ją i jej dzieci przed molestowaniem. Sam rozwód obrażał krewnych obu rodzin i był powodem konfliktów, ale żony rozwiązywały małżeństwa z częstotliwością, która oburzała współczesnych z innych krajów. Po przyjęciu chrześcijaństwa stracili tę szansę.

Przejdźmy do kolejnego powszechnego mitu – o północnym wojowniku. Zwykle za tą wersją przemawiają dwa argumenty: w końcu są pieśni o Walkiriach i są pochówki, w których chowano kobiety z bronią. Naprawdę wiele kopii zostało uszkodzonych w tej kwestii, ale dziś 99% badaczy zaprzecza istnieniu kobiet przeszkolonych w sprawach wojskowych, które brały udział w kampaniach i nalotach morskich. O Walkiriach można mówić bez końca, jednak istota jest ta sama – wspólnikami odrodzenia poległego wojownika w Einherjarze i przewodnikami po Walhalli, nie mają oni nic wspólnego z kobietami z krwi i kości. Ważnym punktem jest to, że Walkirie ucieleśniają wściekłość bitwy, pragnienie krwi, szaleństwo, z jakim wojownicy zabijają się nawzajem, ale sami nie walczą! W starożytnych sagach wspominana jest wojowniczka Herver i jej córka, ale ten materiał, podobnie jak pieśni o Walkiriach, należy do staronordyckiej epopei i ma podłoże mitologiczne. Adekwatny pogląd na „współczesność” znajduje odzwierciedlenie w poezji skaldów oraz w sagach przodków i nie ma w nich żadnej wskazówki o istnieniu kobiet, które walczyłyby na równych zasadach z mężczyznami. „Nie potrafisz lepiej władać bronią niż kobieta!” – niejaki Ketille Raumur strofował swojego leniwego syna, a jego słowa potwierdzają fakt, że dziewcząt nie uczono umiejętności wojskowych.

Nie oznacza to jednak, że kobieta nie była zdolna do morderstwa. Oczywiście w ostateczności mogła chwycić za siekierę, chroniąc siebie i swój dom. W Sadze Gisli żona bohatera broniła się wraz z nim przed wrogami. Jednak najczęściej w konfrontacji z brutalną męską siłą zwyciężyła kobieca przebiegłość. Znany jest wyczyn kobiet w Verend Herad w Smålandii, gdzie Duńczycy wkroczyli pod nieobecność króla i jego wojsk: mieszkańcy Heradu uroczyście spotkali się z oddziałem wroga i wydali ucztę, a następnie, uśpiwszy czujność żołnierzy piwem i delikatnym powitaniem dokonali masakry. Nieliczni ocalali Duńczycy uciekli w niełasce, a kobiety ze Smålandii otrzymały od tego czasu wiele przywilejów, w tym prawo do dziedziczenia na równych zasadach z mężczyznami. Na pamiątkę odwagi kobiet panny młode z tego regionu zostały eskortowane do ołtarza z pełnymi honorami wojskowymi.

Tradycja ta obejmuje również rzadkie pochówki, w których wśród kobiecej biżuterii odnajdywano groty strzał lub siekiery. Jednocześnie brakuje samego ubioru bojowego, a kości kobiet nie mają uszkodzeń i złamań charakterystycznych dla walczących mężczyzn. Możliwe, że te kobiety zginęły w obronie siebie lub swojej rodziny. Nie zapominajmy, że grób odzwierciedla bardziej obyczaje panujące w tamtych czasach niż osobowość zmarłego.

W końcu starożytni Skandynawowie szanowali swoją naturę - tego powinno się nauczyć współczesne społeczeństwo. Zachowanie nieodpowiednie dla własnej płci było nie do pomyślenia. Wierzono, że taki dewiant może w ogóle nie okazać się osobą, ale trollem lub huldą. Wstydem było, gdy mężczyzna był nazywany „zniewieściałym mężem”, a kobieta zachowywała się w męski sposób. Według islandzkiego prawa mężczyzna może nawet rozwieść się z kobietą, jeśli nosi ona spodnie. „Taka kobieta ponosi taką samą karę, jak mężczyzna, który nosi koszulę z tak dużym dekoltem, że widać jej sutki - jedno i drugie jest podstawą do rozwodu” – głosi Saga Laxdala. I tak się stało: kobieta o imieniu Aud odważyła się założyć ten element męskiej garderoby, co wywołało plotki i zyskało przydomek Aud Pants. Następnie jej mąż Tord ogłosił rozwód w Thing.

Sprawy wojskowe, napady morskie, rybołówstwo, handel, przemysł stoczniowy, łowiectwo, ustawodawstwo były atrybutami męskiego świata, świata zewnętrznego. Kobieta sprawowała władzę nad światem wewnętrznym, tym, który leżał wewnętrznie, „za progiem”, w odale. Zamężną kobietę nazywano húsfreyja – panią domu, a jej władzę symbolizował pokaźny pęk kluczy u pasa. Dobrobyt domu zależał wyłącznie od niej, a jej mąż zdobył bogactwo i sławę w kampaniach Wikingów. Prowadziła gospodarstwa domowe i niewolników, zajmowała się produkcją żywności i przygotowaniami do zimy, zajmowała się pracami polowymi i opieką nad zwierzętami, szyła samodziałową odzież i bieliznę na różne potrzeby, rodziła i wychowywała dzieci. Ponadto znała się na medycynie i magii, na którą składały się runy, zaklęcia - galdr i wróżenie - seidr. Czary i spiski uważano za domenę kobiet, choć byli też mężczyźni, którzy zajmowali się tym samym rzemiosłem.

Prowadzenie dużego gospodarstwa domowego w trudnych warunkach wymagało od kobiet rozwagi, przewidywania, opanowania, a czasem nieustraszoności i determinacji, od których zależało życie. Charakterystyczne jest, że Wikingowie nie wymagali łagodności i orientalnej pokory, wręcz przeciwnie, oczekiwali od żony rozsądnej rady i zdecydowanego wsparcia; ona sama mogła uspokoić gniew męża, skłonić go do rozsądku i ostatecznie wpłynąć na wynik sprawy materiał. Dlatego wielu mężczyzn starało się pozyskać wsparcie mądrych kobiet, zwłaszcza na dworze przywódców. Nie była to drobnostka, biorąc pod uwagę, jak umiejętnie ówczesne kobiety nawoływały mężczyzn do morderstwa. Powodem może być wszystko: od banalnej kobiecej wrogości i zazdrości po naprawdę poważne obelgi. Szlachetna Islandzka Gudrun namówiła swoich krewnych do zabicia Kjartana, jej kochanka, który nigdy się do niej nie zalecał, po czym została wydana za kogoś innego. Przez całe życie żałowała tego: „Przyniosłam największy smutek temu, którego kochałam najbardziej…”. Doprawdy kobiety nie musiały same chwytać za broń, gdy sama elokwencja wystarczyła, aby wywołać waśnie między rodzinami i przelać krew. Najczęściej to siostry, matki i żony przypominały mężczyznom o zemście, że wyrządzone krzywdy można pogodzić jedynie przelewem krwi, wyrzucały im „zniewieściałość”, lenistwo i tchórzostwo, groziły rozwodem i zatruwały duszę żrącymi mowami. Doprowadziło to do gwałtownych starć, w których zginęło wielu wojowników, oni także domagali się zemsty, a krwawy krąg się zamknął.

Cechą charakterystyczną Skandynawek była duma, wzmocniona szlacheckim pochodzeniem, natomiast Islandzkie wyróżniała się samowolą. Sporo aroganckich piękności pozwoliło sobie na arogancki ton w stosunku do swoich mężów lub otwarcie obrzucało go obelgami, jeśli zachowywał się niegodnie. Zdarzyło się, że mężczyźni w zasadzie nie mogli sprzeciwić się niezniszczalnej woli kochanki. W Sadze o ludzie z Laksdal kobieta o imieniu Vigdis, dowiedziawszy się o podłym spisku przeciwko swojej krewnej, „podniosła portfel i uderzyła nim Ingjalda w nos, tak że krew natychmiast spłynęła na ziemię. Jednocześnie powiedziała mu wiele pogardliwych słów, a także że nigdy więcej nie otrzyma tych pieniędzy i kazała mu się wynosić.
Uznano, że niegodne jest, aby mężczyzna przeklinał kobietę i bił ją, chociaż wszystko działo się w życiu rodzinnym. Ale pomimo swojej podrzędnej pozycji kobiety nie porzuciły skarg. W Sadze Njala jest uderzający epizod, kiedy Gunnar broni swojego domu przed wrogami i prosi swoją żonę Hallgerd, aby odcięła kosmyk jej długich włosów w celu zastąpienia zerwanej cięciwy. Na co ona odpowiada: „Teraz odwdzięczę ci się za ten niezasłużony policzek! Co mnie obchodzi, jak długo potrafisz się bronić? Gunnar wkrótce upadł z ran.

Ale przykładów wierności małżeńskiej jest znacznie więcej, gdy żony odmówiły zbawienia i umarły wraz z mężami, wstąpiły na stos pogrzebowy za małżonkiem lub w krótkim czasie umarły „af harmi ok trega” – z żalu i smutku.

Oczywiście pod względem hartu ducha skandynawskie kobiety nie ustępowały swoim wojowniczym mężczyznom, ale jednocześnie nie wkraczały w tradycyjnie męskie zajęcia. Będąc w woli mężczyzn, mieli jednak poczucie własnej wartości i byli szanowani przez swoich potężnych małżonków, którzy w tamtym czasie trzymali Europę w strachu. W zasadzie sama struktura społeczeństwa staronordyckiego promowała wzajemny szacunek między ludźmi. I oczywiście wszyscy ci mężczyźni i kobiety znali zazdrość, miłość, wierność, tęsknotę i pożądanie, o których tak zwięźle mówią sagi.

Każdy, kto ma zawroty głowy od zdeprawowanych i wściekłych wojowników w zbrojach, wbijających włócznie ciała wrogów, powinien zwrócić się do starożytnego świata celtyckiego. To w przedchrześcijańskiej Irlandii kobiety rządziły, brały udział w bitwach, podejmowały wpływowe decyzje dotyczące wojen i były równie bezwzględne jak mężczyźni. Wystarczy przypomnieć Boudickę, władcę brytyjskiego plemienia Icenów, pod którego przywództwem zniszczono 3 miasta, a na ludności rzymskiej przeprowadzono najsurowsze represje. Jeśli chodzi o wolność seksualną, irlandzkie prawo przewiduje około 9 możliwości wspólnego pożycia mężczyzny i kobiety (nie wspominając o poligamii i prawie do pierwszej nocy). Ogólnie rzecz biorąc, kobiety zajmowały bardzo honorowe miejsce w celtyckim społeczeństwie pogańskim. Przyjęcie chrześcijaństwa położyło kres temu wolnemu duchowi – nastał czas patriarchatu.
Autor artykułu – Siegreiche Zaertlichkeit

0 Dla " KOBIETY WIEKU WIKINGÓW "

Amerykańscy ekonomiści sprawili 8 marca nieprzyjemny prezent. Jak wynika z ich obliczeń, główną przyczyną gwałtownego wzrostu cen mieszkań była emancypacja kobiet. Oznacza to, że kobieta zaczyna pracować, kupuje mieszkanie i zwiększa popyt na rynku. Nie ma dzieci - i zmniejsza liczbę tych, którzy swoją pracą zapewnią emeryturę. Choć ekonomiści zastrzegają, że to pracujące kobiety uchronią gospodarkę przed załamaniem, przechodząc na emeryturę później, niż oczekują od nich mężczyźni.

Olaf ukrywa twarz przed kamerą: po pierwsze, ten wywiad może mieć wpływ na decyzję kolejnego sądu. Po drugie, wstydzi się.

„Żona mnie pobiła, a ja odruchowo zakryłem się rękami, nie mogłem się powstrzymać, nie mieściło mi się to w głowie: kobiety są zawsze przyjacielskie, tylko mężczyźni są zdolni do przemocy” – mówi Olaf, specjalista. ofiara przemocy domowej.

On, ofiara przemocy, został oskarżony o stosowanie przemocy. Była żona, która przez cztery lata biła męża, po rozwodzie poszła na policję, próbując zmusić Olafa do podpisania dokumentów o porzuceniu córki. Sąd pierwszej instancji skazał go na sześć miesięcy więzienia i dopiero w drugiej instancji zauważył, że kobieta nie miała ani świadków, ani dowodów. Olaf został uniewinniony. Ale walka o opiekę trwa nadal.

„W internecie dowiedziałem się, że wielu mężczyzn ma podobne problemy, ale mało kto nam wierzy. Raz zadzwoniłem na policję po pobiciu, ale uznali, że żartuję. Innym razem żona celowo potrąciła mnie samochodem jechała na rowerze. To było na oczach świadków. Została ukarana jedynie grzywną – mówi Olaf.

Generał brygady Oyven Strongman mógłby zostać szefem wszystkich szkół wojskowych w Norwegii. 30 lat służby wojskowej, 19 lat na stanowiskach dowódczych, udane kierowanie szkołami Sił Powietrznych. Był pierwszy w rankingu Sztabu Generalnego. Jednak stanowisko objęła jedyna kobieta na liście, która poza doświadczeniem administracyjnym mogła pochwalić się jedynie swoją płcią. Decyzję podjęła Minister Obrony Narodowej, także kobieta.

„W ciągu półtora roku moja konkurentka dostała trzy awanse, coś takiego w norweskiej armii nigdy się nie zdarzyło. Ma 42 lata, dwie gwiazdki na ramieniu generała, to jest coś wspaniałego. Ma zawrotną karierę, bo jest kobietą ”, mówi generał brygady norweskich sił powietrznych Oyven Stronman.

W imię idei równości płci poświęca się harmonię szeregów także w szwedzkich siłach zbrojnych. Dziś w Skandynawii napinanie mięśni przed niegdyś słabszą płcią jest nie tylko nieprzyzwoite, ale także obarczone nieprzyjemnymi konsekwencjami.

W centrum Sztokholmu policjantka zatrzymała mężczyznę, ponieważ jej zdaniem mięśnie młodego mężczyzny były nienaturalnie duże. Uważała, że ​​kulturysta zażywa nielegalne sterydy i zażądała, aby udał się na komisariat i zrobił badania. Test wykazał wynik negatywny. Mężczyzna złożył skargę, jednak stróże prawa nie zostali ukarani. Nie widzieli żadnej dyskryminacji, bo po prostu wykazała się nadmierną gorliwością.

Szwedzka policja to już jedna trzecia kobiet. Akademia Policyjna zapewnia, że ​​nie wpływa to w żaden sposób na skuteczność bojową.

„Dziś policjanci coraz rzadziej używają siły fizycznej, więc kobiety mogą sobie poradzić w codziennej pracy. Na specjalne okazje mamy specjalne oddziały męskie” – wyjaśnia Anna Orhal, dyrektor ds. edukacji w Szwedzkiej Akademii Policyjnej.

Martin Eriksson nie został przyjęty do akademii policyjnej. Mimo doskonałej sprawności fizycznej pracuje obecnie jako zbieracz pieniędzy – nie dopuszczono go nawet do egzaminów wstępnych.

„Przez trzy semestry z rzędu mężczyźni byli rekrutowani w tym samym tempie co kobiety. Jednocześnie mniej niż jedna trzecia wniosków pochodziła od kobiet. Doświadczyliśmy po prostu dyskryminacji, ponieważ w Szwecji obowiązują wszelkie kwoty .

Prawnicy zatrudnieni przez Martina i trzech innych odrzuconych kandydatów przez dwa lata nie mogli dostać się na rozprawę sądową. Chociaż wcześniej wygrali 80 spraw o dyskryminację kobiet. Sprawa ta wywołała gorącą debatę: feministki proponują zalegalizowanie kwot. Podobnie jak w sąsiedniej Norwegii. Tam na przykład 40% miejsc w zarządzie każdej dużej firmy muszą zajmować kobiety.

„Jak wzmocnić reprezentację kobiet w firmach? Tak, wyrzucić stamtąd mężczyzn. OK, żartuję, ale równość sił polega na tym, że jeśli chcemy kogoś wywyższyć, ktoś musi upaść” – mówi przywódczyni Szwedzkiej Partii Feministycznej Stina Svensson.

„Początkowo feminizm był dobrą ideologią, ale kiedy osiągnęliśmy równość, nie przestał. Zamiast mówić o równych prawach, feministki mówią o równych wynikach, które powinny mieć takie same we wszystkich obszarach” – mówi Pelle, badacz feminizmu i dyskryminacja mężczyzn.

Ale nie ma zwyczaju mówić publicznie o tym, że mężczyźni i kobiety z natury nie otrzymują tych samych rzeczy. Szczególnie poważnie. Zostaną napiętnowani wstydem. Popularny prezenter telewizyjny i socjolog z wykształcenia Harald Eja w swoim programie „Pranie mózgu” wybrał formę ironiczną i komiczną. „Mamy najbardziej równe społeczeństwo na świecie, podczas gdy wśród inżynierów 90% to mężczyźni, a wśród młodszego personelu medycznego 90% to kobiety Mimo to pewne różnice nie znikają, ale istnieje coś w rodzaju wojny płci o wyższość – mówi Eya.

Dlatego nie dziwi go, że w tak równym społeczeństwie ktoś jest równiejszy. Pomimo tego, że w Norwegii minimalny płatny urlop macierzyński dla mężczyzn wynosi trzy miesiące, a dla kobiet o połowę krótszy, w przypadku rozwodu ojcowie otrzymują opiekę nad dziećmi tylko w jednym przypadku na dziesięć.

„W sprawach rodziny i dzieci kobiety mają znacznie większą władzę. Rząd je w pełni wspiera, a to jest niebezpieczne dla samych kobiet. Przestają krytykować polityków, ryzykując tym, że staną się słabe i zależne” – mówi pisarka, twórczyni Internetu strona o dyskryminacji mężczyzn Aril Brock.

Pisarz Aril Brock stworzył stronę internetową poświęconą dyskryminacji mężczyzn, w tym kobiet. Jego zdaniem społeczeństwo nakłada na nich obowiązki, z którymi w pojedynkę nie da się sobie poradzić. W stresującej sytuacji znajdują się także przedstawiciele silniejszej płci, którzy nie są przyzwyczajeni do bycia numerem dwa we wszystkim. Ale jakie są możliwe konsekwencje, wykazały badania Szwedzkiego Instytutu Socjologii i Medycyny. Zdaniem naukowców równość w stylu skandynawskim prowadzi do skrócenia średniej długości życia zarówno kobiet, jak i mężczyzn.