Κεφάλαιο 10 Ζωή μετά τον θάνατο Οι ικανότητες μετά τον κλινικό θάνατο μπορούν να εκδηλωθούν με διαφορετικούς τρόπους. Και ένα από αυτά συνήθως ονομάζεται «έκτη αίσθηση» ή διαίσθηση, η οποία με ακρίβεια και πολύ γρήγορα βοηθά στην εύρεση της σωστής λύσης σε μια δύσκολη κατάσταση. Τι

Κεφάλαιο 25. Η μετά θάνατον ζωή κατά την άποψη των πνευματιστών, οι πυρίτες έχουν ένα από τα μεγαλύτερα πλεονεκτήματα έναντι των αρχαίων υπηρέτες της πρόνοιας του Θεού: για πρώτη φορά έρχονται σε επαφή με τη διανόηση που κατοικούν στον άλλο κόσμο και μερικές φορές επισκέπτονται την ανθρωπότητα, πρώτα από όλα

Κεφάλαιο 6 Τι περιμένει μετά το θάνατο Ο θάνατος... Πόσο φοβόμαστε όλοι! Τι υπάρχει, πέρα ​​από αυτό το κατώφλι, όταν ο κόσμος στη συνηθισμένη του κατανόηση γίνεται εντελώς διαφορετικός για εμάς; Τη στιγμή του θανάτου, ο συνηθισμένος νους με όλες του τις ψευδαισθήσεις πεθαίνει και σε αυτό το διάστημα αποκαλύπτεται η αληθινή φύση

Το πρόβλημα της ζωής και του θανάτου είναι ένα από τα κύρια θέματα του φιλοσοφικού προβληματισμού και έχει ερμηνευτεί με διαφορετικούς τρόπους στην πνευματική εμπειρία της ανθρωπότητας. Θάνατος σημαίνει το τέλος της ζωής, το φυσικό ή βίαιο τέλος ενός μεμονωμένου ζωντανού όντος. Η φιλοσοφία θεωρούσε τον θάνατο κυρίως από την άποψη της επίγνωσης του γεγονότος και του νοήματος του θανάτου ως την τελευταία στιγμή της ανθρώπινης ζωής, επειδή ο άνθρωπος, σε αντίθεση με άλλα έμβια όντα, έχει επίγνωση της θνητότητάς του.Στους αιώνες που ακολούθησαν την αρχαιότητα, η χριστιανική κοσμοθεωρία συνέβαλε στο να περάσει το ζήτημα του θανάτου σε μια προσωπική, ειδική, πνευματική διάσταση. Το ίδιο το θέμα του θανάτου για πολύ καιρό έγινε θέμα θρησκευτικής και όχι φιλοσοφικής συνείδησης. Μόνο τον 19ο-20ο αιώνα αυξήθηκε το φιλοσοφικό ενδιαφέρον για το πρόβλημα του θανάτου, του «περιορισμού», της «προσωρικότητας» σε σχέση με μια κριτική επανεξέταση των ορθολογιστικών ιδεωδών της κλασικής φιλοσοφίας.

Η επιθυμία των ανθρώπων να «κυριαρχήσουν», να «καταστήσουν κατοικήσιμο» το φαινόμενο του θανάτου εκδηλώθηκε σε πολλούς μύθους, ιστορίες, τελετουργίες (κηδείες, θυσίες κ.λπ.). Στην Αρχαία Βαβυλώναπιστευόταν ότι οι ψυχές των νεκρών πήγαιναν σε έναν υπόγειο παράδεισο και οδήγησαν μια θαμπή ύπαρξη εκεί, και επομένως η θρησκεία εδώ επικεντρωνόταν στην επίγεια ζωή. Στην Αρχαία ΑίγυπτοΟι ιδέες για την ύπαρξη του άλλου κόσμου, αντίθετα, έγιναν υπερβολικές, επομένως ήταν σημαντικό να φροντίσουμε τον αποθανόντα και να του παρέχουμε όλα τα απαραίτητα. Στην Αρχαία Ινδίαπίστευαν ότι η ψυχή δεν πεθαίνει μαζί με το σώμα, αλλά μετακινείται σε άλλο σώμα και η μετέπειτα μετεμψύχωση της ψυχής εξαρτάται από τη συμπεριφορά του ατόμου στην παρούσα ζωή του.

ΣΕ αρχαία φιλοσοφίαδημιούργησε το πιο πρωτότυπο δόγμα για την αθανασία της ψυχής Πλάτων. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, ο Θεός, ο οποίος δημιούργησε την «παγκόσμια ψυχή» και το «κοσμικό σώμα» (κόσμος), σχηματίζει επίσης όλες τις μεμονωμένες ψυχές, καθεμία από τις οποίες έχει το δικό της αστέρι. Μετά το θάνατο, η αθάνατη ψυχή, εάν ένα άτομο συμπεριφέρθηκε με αξιοπρέπεια κατά τη διάρκεια της ζωής, μπορεί να επιστρέψει στα αστέρια και να ζήσει μια ευτυχισμένη ζωή. Άλλες ψυχές αναγκάζονται να μετακινηθούν σε νέα σώματα. Το δόγμα της αθανασίας της ψυχής είχε μεγάλο ηθικό νόημα, ενθαρρύνοντας τους ανθρώπους να εξυψώσουν την ψυχή, να την καθαρίσουν από τη γήινη βρωμιά, τα πάθη, τις κακίες και το κακό, στο οποίο συμβάλλει σε μεγάλο βαθμό η φιλοσοφία. Φιλοσοφία, σύμφωνα με Πλάτων, είναι επίσης μια προετοιμασία για το θάνατο, η ικανότητα να πεθάνεις - να ξεφύγεις από την αναληθή ζωή. Αργότερα Ιωάννης ο Δαμασκηνός (περίπου 675 - πριν από το 753)θα πει: «Η φιλοσοφία είναι η σκέψη του θανάτου». Σύμφωνα με το ατομικιστικό δόγμα Δημόκριτος (περ. 460–380 π.Χ.), η ατομική ψυχή, όπως και άλλα πράγματα, αποτελείται από άτομα και θα πρέπει να αποσυντεθεί σε άτομα και να πάψει να υπάρχει, αν και τα «αθάνατα» άτομά της θα γίνουν μέρος της νέας ψυχής. Επίκουρος (περίπου 342 – 271 π.Χ.),όντας σαν ΔημόκριτοςΑτομιστής και θεωρώντας την ψυχή θνητή, είδε τον στόχο της φιλοσοφίας να πετύχει την ευτυχία, να απαλλαγεί από τους φόβους της ζωής και του θανάτου, της μοίρας, της μετά θάνατον ζωής και δίδαξε ότι «το πιο τρομερό από τα κακά, ο θάνατος, δεν έχει καμία σχέση με μας; όταν υπάρχουμε, τότε ο θάνατος δεν υπάρχει ακόμα, και όταν έρθει ο θάνατος, τότε δεν υπάρχουμε πια».

Η αντίθετη ερμηνεία του προβλήματος του θανάτου σε σχέση με την παράδοση που προηγήθηκε υποδεικνύεται από Α. Σοπενχάουερ (1788 – 1860). Το κύριο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του, σε αντίθεση με την προηγούμενη, που δέχεται τη λογική και τη νόηση ως άφθαρτα, αιώνια στον άνθρωπο, είναι η θεώρηση του θα. Είναι η βούληση που είναι η καθοριστική αρχή, ενώ η νόηση είναι «ένα παράγωγο φαινόμενο και εξαρτάται από τον εγκέφαλο, και επομένως αρχίζει και τελειώνει με αυτόν». Με το θάνατο, λοιπόν, πεθαίνει η συνείδηση, όχι όμως αυτό που γέννησε και στήριξε αυτή την ύπαρξη. Ο Γουίλ, πιστεύει Σοπενχάουερ, βιώνει φόβο, αν και δεν υπόκειται σε θάνατο. Οι φόβοι του θανάτου τροφοδοτούνται κυρίως από την ψευδαίσθηση ότι το «εγώ» θα εξαφανιστεί, αλλά ο κόσμος θα παραμείνει. Στην πραγματικότητα, ακριβώς το αντίθετο, ο κόσμος εξαφανίζεται, δηλ. ορατό στη συνείδησή μας, και «ο διατηρητέος πυρήνας του Εγώ, του φορέα και του δημιουργού αυτού του υποκειμένου, στην αναπαράσταση του οποίου έχει την ύπαρξή του μόνο ο κόσμος, παραμένει. Σοπενχάουερελπίζει ότι η διδασκαλία του θα εξαλείψει την αντίφαση μεταξύ της άποψης ότι ο θάνατος είναι το τέλος μας και της πεποίθησης ότι πρέπει να είμαστε ακόμα αιώνιοι. Όπως μπορούμε να δούμε, από τα βλέμματα ΣοπενχάουερΣε σχέση με το θάνατο, οι παραδόσεις του ανατολικού πολιτισμού είχαν μεγάλη επιρροή. Μια ειδική (προσωπικά βιωμένη) κατανόηση του θανάτου τεκμηριώνει M. Heidegger (1889 – 1976).Θεωρεί τον θάνατο ως θεμελιώδη παράγοντα της ίδιας της ανθρώπινης ύπαρξης και όχι ως βιολογική μετάβαση από τη μια κατάσταση στην άλλη. Έτσι, το φαινόμενο του θανάτου αποκτά μια ιδιαίτερη υπόσταση: η ανθρώπινη ύπαρξη είναι «είναι προς τον θάνατο».Είναι η συνείδηση ​​της θνητότητας, και όχι η αυτογνωσία ενός ατόμου, που καθορίζει την υποκειμενικότητά του. Ταυτόχρονα, το φαινόμενο του θανάτου είναι μια θετική παράμετρος της ανθρώπινης ύπαρξης, αφού είναι η επίγνωση και η κατανόηση του θανάτου του που κάνει το να είσαι «δικός του». «Ο θάνατος είναι το τέλος της ύπαρξης ενός δεδομένου υπάρχοντος μέχρι το τέλος του».

Διαφορετικός Χάιντεγκερ, A. Camus (1913 – 1960)δεν θέτει ως στόχο να ανακαλύψει τι είναι ο θάνατος. Ενδιαφέρεται γενικά «φιλοσοφική» βάση για την εγκατάλειψη της ζωής. "Υπάρχει μόνο ένα πραγματικά σοβαρό φιλοσοφικό πρόβλημα - το πρόβλημα της αυτοκτονίας" ("Rebel Man" Α. Καμύ). Η απόφαση να αυτοκτονήσει, σύμφωνα με Καμύ, αυτή είναι η αναγνώριση ενός ατόμου ότι η ζωή στα μάτια του έχει γίνει ανούσια, ακατανόητη, παράλογη, ότι έχει αρχίσει να νιώθει ξένος στον κόσμο. Ωστόσο, αυτοκτονία ένα ψευδές συμπέρασμα από την επίγνωση του παραλόγου. Παράλογος– αυτό είναι σαφήνεια, δηλ. η ξεκάθαρη επίγνωση ενός ατόμου ότι η ύπαρξη δεν έχει νόημα, και αυτή η σαφήνεια τιμά ένα άτομο. Επιπλέον, η αυτοκτονία δεν ακυρώνει το ανούσιο της ύπαρξης, αλλά μόνο το υποστηρίζει. «Παράλογος άνθρωπος», δηλ. ένας άνθρωπος που έχει συνειδητοποιήσει το παράλογο, ικανός να προσθέσει αξία στη δική του ύπαρξη, ανθρώπινα ζωσε αυτόν τον κόσμο. Για τον Καμύ, ο θάνατος δεν λειτουργεί ως αφετηρία της ανθρώπινης δραστηριότητας που καθορίζει το νόημα, αλλά ως άρνηση κάθε νοήματος. J.P. Sartre (1905 – 1980)αρνείται επίσης τη νοηματοκαθοριστική κατάσταση του θανάτου, θεωρώντας τον ως κάτι που δεν εξατομικεύει ένα άτομο, αλλά τον αποπροσωποποιεί, του στερεί την αυθεντικότητα, την «ιδιοκτησία». Σύμφωνα με αυτό, η στάση απέναντι στον θάνατο πρέπει να οικοδομηθεί ως αντίσταση, αντίθεση σε αυτόν.

Πρέπει να σημειωθεί ότι στη Ρωσία κατά το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα διαμορφώθηκαν δόγματα ( N.F. Fedorov, V.S. Σολόβιεφ), στο οποίο ο θάνατος ανακηρύχθηκε εχθρός του ανθρώπινου γένους, εμπόδιο στην ενότητα, κοσμικό κακό, και πίστευαν ότι δεν μπορούσε να υπάρξει συμφιλίωση μαζί του.

Αθανασία: όνειρο ή πραγματικότητα.Οι απαρχές της ιδέας της αθανασίας, όπως δείξαμε ήδη παραπάνω, ήταν οι δοξασίες για τη θεότητα της προέλευσης της ψυχής, την άυλη και άφθαρτη φύση της. Η ίδια η έννοια της αθανασίας σημαίνει πίστη στο άπειρο της ανθρώπινης ύπαρξης, ιδιαίτερα της ανθρώπινης ψυχής.Συνοψίζοντας τις διάφορες προσεγγίσεις για την κατανόηση της αθανασίας που έχουν αναπτυχθεί στον ανθρώπινο πολιτισμό, μπορούμε να επισημάνουμε τις ακόλουθες έννοιες της αθανασίας:

1) η αθανασία ως εισαγωγή στον κόσμο των αιώνιων ιδεών ( ειδητική έννοιααπό τη λέξη «είδος», που έχει Πλάτωνείναι συνώνυμο με τον όρο «ιδέα», δηλ. μια κατανοητή μορφή που υπάρχει χωριστά από τα μεμονωμένα πράγματα που εμπλέκονται σε αυτήν).

2) αθανασία ως ανάσταση και συμμετοχή στη χάρη του Αγίου Πνεύματος ( χριστιανική έννοια, με βάση την ανθρώπινη θνητότητα ως ενότητα σώματος και πνεύματος).

3) η αθανασία των αρχών της ανθρώπινης φύσης (άτομα, γενετικός κώδικας, κ.λπ.) και η αδυναμία (πεπεραστικότητα) της ανθρώπινης ύπαρξης (νατουραλιστική έννοια).

4) η αθανασία ως η διατήρηση των επιτευγμάτων της ανθρώπινης προσωπικότητας στη μνήμη της ανθρωπότητας ( κοινωνικοπολιτισμική έννοια).

Στις θρησκευτικές πεποιθήσεις των Ινδουιστών και των Αιγυπτίων υπήρχε η ιδέα της μετεμψύχωσης της ψυχής. Η ιδέα της αθανασίας της ψυχής είναι επίσης χαρακτηριστική για μια σειρά από φιλοσοφικές σχολές της αρχαιότητας, συμπεριλαμβανομένων των Πυθαγορείων με την ιδέα της «αιώνιας επιστροφής». Με Πλάτων, η ψυχή, ως αρχή της ζωής, δεν γεννιέται, αθάνατη και συγγενής με αιώνιες ιδέες. Για Αριστοτέληςη ιδέα της μετενσάρκωσης της ψυχής είναι απαράδεκτη, καθώς κάθε σώμα έχει τη δική του ψυχή, μόνο το λογικό μέρος της ψυχής («ενεργός νους»), που είναι εγγενές μόνο στους ανθρώπους, έχει αθανασία («φυτικό» είναι εγγενής σε όλα τα έμβια όντα, συμπεριλαμβανομένων των φυτών· η «αίσθηση» είναι οι απλοί άνθρωποι και τα ζώα). Από άποψη Επίκουρος, όλα τα έμβια όντα είναι θνητά, μόνο τα άτομα από τα οποία αποτελούνται είναι αθάνατα. Αντιτάχθηκε επίσης στην αθανασία Λουκρήτιος(«On the Nature of Things»), θεωρώντας επίσης ότι μόνο τα άτομα από τα οποία αποτελούνται τα πράγματα είναι αιώνια. Για τους Στωικούς (για παράδειγμα, τον Ζήνωνα), μόνο ο λόγος είναι αθάνατος. Χρύσιππος (281 – 208 π.Χ.)υποστήριξε ότι μόνο η παγκόσμια ψυχή, που είναι μέρος της ανθρώπινης ψυχής, είναι αθάνατη.

Στο πλαίσιο της αρχαίας κοσμοθεωρίας, η αθανασία σήμαινε «θεότητα», που σημαίνει ότι η αθανασία της ψυχής ταυτίζεται με την αιωνιότητα της, τη συμμετοχή στον κόσμο των αιώνιων ιδεών. Μόνο αυτό που δεν έχει αρχή είναι αθάνατο. Επομένως, ο θάνατος για τους Έλληνες είναι απελευθέρωση από τη σωματικότητα και επιστροφή στον κόσμο του πνεύματος.

Ο Χριστιανισμός συνδέεται με μια νέα κατανόηση της θνητότητας. Αν και η ψυχή δημιουργήθηκε αθάνατη από τον Θεό, λόγω της Πτώσης αποδεικνύεται θνητή και μόνο με τη χάρη του Θεού θα γίνει αθάνατη. Σύμφωνα με τον Ρώσο ορθόδοξο θεολόγο και φιλόσοφο G.F. Florovsky (1893 - 1979),Οι Χριστιανοί πρέπει να πιστεύουν στη Γενική Ανάσταση. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για την ύπαρξη, την αιωνιότητα. Μπορείτε να επιτύχετε την αιωνιότητα και να τη βρείτε μόνο σε ενότητα με τον Θεό.

Στην Αναγέννηση και στη Νέα Εποχή, δεν υπήρχε επίσης μια ενιαία προσέγγιση για την ερμηνεία της αθανασίας μεταξύ των στοχαστών. Τζορντάνο Μπρούνο, Νικολάι Κουζάνσκιμίλησε για την αθανασία της ψυχής, προσκολλημένη στην παγκόσμια ψυχή. Σπινόζαπίστευε επίσης ότι η ανθρώπινη ψυχή δεν μπορεί να καταστραφεί ολοκληρωτικά μαζί με το σώμα· κάτι αιώνιο παραμένει από αυτό.

Ο Leibniz πίστευε ότι όλα τα ζωντανά όντα είναι θνητά, μόνο ένα άτομο με συνείδηση ​​και προβληματισμό (αυτογνωσία του πνεύματός του, ηθική, «προσοχή στραμμένη σε αυτό που βρίσκεται μέσα μας») είναι αθάνατο.

Νατουραλιστική ερμηνεία του θανάτου και της αθανασίας ακολουθώντας τους ατομιστές της αρχαιότητας ( Δημόκριτος, Επίκουρος, Λουκρήτιος), σύμφωνα με την οποία μόνο τα άτομα είναι αθάνατα, και όλα τα έμβια όντα είναι θνητά, δόθηκαν από στοχαστές του Διαφωτισμού του 18ου αιώνα. Υπερασπίστηκαν την ιδέα της αδυναμίας του ανθρώπου και της αθανασίας των φυσικών του αρχών. Φόιερμπαχ, Μπύχνερ, Χέκελσυνέδεσε την αθανασία με τη διατήρηση της ύλης. Βολταίροςονόμασε την ιδέα της αθανασίας χίμαιρα. D. Humeαρνήθηκε επίσης την αθανασία. Ταυτόχρονα, πολλοί στοχαστές αυτής της εποχής χαρακτηρίζονται επίσης από μια κοινωνικοπολιτισμική ερμηνεία της αθανασίας ως διατήρησης των επιτευγμάτων ενός ατόμου στη μνήμη των επόμενων γενεών, της ανθρωπότητας. Ντιντερό, για παράδειγμα, συνέδεσε την αθανασία με τη συνέχιση της ζωής στη μνήμη άλλων γενεών. Γκάιτευποστήριξε ότι για αυτόν «η πεποίθηση της αιώνιας ζωής απορρέει από την έννοια της δραστηριότητας». Από άποψη Ι. Καντ, η αθανασία της ψυχής δεν μπορεί να αποδειχθεί λογικά, αλλά είναι αξίωμα του πρακτικού λόγου (δηλαδή, η πίστη στην αθανασία της ψυχής και στην ύπαρξη του Θεού αναγνωρίζεται από αυτόν ως προϋπόθεση για τη δυνατότητα του ύψιστου καλού, του επιθυμία για ευτυχία και εσωτερική πεποίθηση). Χέγκελυποστήριξε ότι το πνεύμα είναι αιώνιο και αθάνατο. Αυτού του είδους η κοινωνικοπολιτισμική προσέγγιση στην ερμηνεία της αθανασίας, η οποία προέρχεται από την αξιολόγηση της συμβολής ενός ατόμου στην κληρονομιά, τα πολιτιστικά επιτεύγματα και τη μνήμη άλλων γενεών (με αυτή την έννοια, μιλάμε για πνευματική αθανασία), είναι εγγενής σε πολλούς στοχαστές τον 20ο αιώνα.

Οι συνεχιζόμενες συζητήσεις για τον θάνατο και την αθανασία του ανθρώπου καταδεικνύουν την πολυπλοκότητα, την ευελιξία, την ελκυστικότητα και το μυστήριο αυτού του αιώνιου φιλοσοφικού θέματος.

Ορος "ευθανασία"σημαίνει εκούσιος ανώδυνος θάνατος και αντανακλά μια φυσική επιθυμία για ένα άτομο πεθάνει ήρεμα, εύκολα και ανώδυνα.Σε αυτή την έννοια, μπορεί κανείς να διακρίνει έννοιες όπως η επιτάχυνση του θανάτου όσων βιώνουν σοβαρά βάσανα, η φροντίδα για τους ετοιμοθάνατους, η παροχή της ευκαιρίας σε ένα άτομο να πεθάνει, ο τερματισμός της ζωής των «περιττών» ανθρώπων. Τίθεται το ερώτημα πώς τέτοιες διάσημες αρχές όπως Ο όρκος του Ιπποκράτη«Ορκίζομαι να μην δώσω θανατηφόρα φάρμακα, ακόμα κι αν μου ζητηθούν, ή συμβουλές που μπορεί να οδηγήσουν σε θάνατο» ή την αρχή που συνταγογραφεί έναν γιατρό καταπολεμήστε την ασθένεια μέχρι το τέλος. Ταυτόχρονα, η χρήση της σύγχρονης ιατρικής με τα πιο σύγχρονα μέσα καθιστά δυνατή την επέκταση της βιολογικής ύπαρξης ενός ατόμου για απείρως μεγάλο χρονικό διάστημα, μετατρέποντας μερικές φορές άτυχους ασθενείς και τους αγαπημένους τους ομήρους του υπερανθρωπισμού. Όλα αυτά προκαλούν πολυάριθμες συζητήσεις, στις οποίες ορισμένοι απορρίπτουν την ευθανασία ως πράξη φόνου, ενώ άλλοι τη βλέπουν ως πανάκεια για όλα τα δεινά. Υπάρχουν παθητική και ενεργητική ευθανασία. Παθητικό -Αυτή είναι η άρνηση της θεραπείας διατήρησης της ζωής όταν είτε διακόπτεται είτε δεν συνταγογραφείται καθόλου. Ενεργητική ευθανασίαείναι μια σκόπιμη πράξη με στόχο τον τερματισμό της ζωής ενός ασθενούς.

Υπάρχουν μορφές όπως ο συμπονετικός φόνος, όταν η ζωή, που είναι βασανιστήριο για τον ασθενή, διακόπτεται από γιατρό (ακόμη και χωρίς τη συγκατάθεση του ασθενούς). εκούσια – ενεργητική ευθανασία και θάνατος κατόπιν συναίνεσης του ασθενούς με τη βοήθεια ιατρού.

Το δικαίωμα ενός ατόμου να ελέγχει τη ζωή του και η άρνηση απάνθρωπης μεταχείρισης που καταστρέφει την αξιοπρέπειά του είναι θεμελιώδες διαφωνίαυποστηρικτές της ενεργητικής ευθανασίας. Η ιερότητα της ανθρώπινης ζωής, η πιθανότητα ιατρικού λάθους σε περίπτωση απελπιστικής διάγνωσης, ο κίνδυνος κατάχρησης εάν νομιμοποιηθεί η ευθανασία κ.λπ. ισχύουν αντεπιχειρήματακατά της ενεργητικής ευθανασίας. Όλα αυτά τα προβλήματα δείχνουν ότι η ευθανασία είναι ένα διεπιστημονικό πρόβλημα που απαιτεί επαγγελματικές και ηθικές προσπάθειες φιλοσόφων, γιατρών, δικηγόρων και όλων των ενδιαφερομένων για να επιλυθούν.

Sevinj Mammad Suleyman

«ΖΩΗ, ΘΑΝΑΤΟΣ, ΑΘΑΝΑΣΙΑ…»

Εισαγωγή. …………………………………………………………………………….3

Ο άνθρωπος σε αναζήτηση του νοήματος. Το νόημα της ζωής. ………………………………………6

Σχετικά με τη μακροζωία της ανθρώπινης ζωής. …………………………………………….9

Το πρόβλημα του θανάτου. Το νόημα του θανάτου. …………………………………………….έντεκα

Θνηστή ψυχή. ……………………………………………………………………………………… 28

Αθανασία της προσωπικότητας. ………………………………………………………..29

Συμπέρασμα. …………………………………………………………………………………………..32

Βιβλιογραφία. ………………………………………………………………33

Εισαγωγή

Από τα αρχαία χρόνια ο άνθρωπος έθεσε στον εαυτό του το ερώτημα ποια είναι η ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης. Πολλοί φιλόσοφοι και στοχαστές προσπάθησαν να απαντήσουν γιατί ζει ένας άνθρωπος, γιατί ήρθε σε αυτόν τον κόσμο, γιατί πεθαίνει και τι του συμβαίνει μετά το θάνατο.

Η ζωή και ο θάνατος είναι αιώνια θέματα στον πνευματικό πολιτισμό της ανθρωπότητας σε όλες τις διαιρέσεις της. Προφήτες και ιδρυτές θρησκειών, φιλόσοφοι και ηθικολόγοι, μορφές της τέχνης και της λογοτεχνίας, δάσκαλοι και γιατροί σκέφτηκαν γι' αυτούς. Δεν υπάρχει σχεδόν ένας ενήλικας που αργά ή γρήγορα δεν θα σκεφτόταν το νόημα της ύπαρξής του, τον επικείμενο θάνατό του και την επίτευξη της αθανασίας. Αυτές οι σκέψεις έρχονται στο μυαλό των παιδιών και των πολύ νέων, όπως αποδεικνύεται σε ποίηση και πεζογραφία, δράματα και τραγωδίες, γράμματα και ημερολόγια. Μόνο η πρώιμη παιδική ηλικία ή η γεροντική παραφροσύνη απαλλάσσει ένα άτομο από την ανάγκη να λύσει αυτά τα προβλήματα.

Στην πραγματικότητα, μιλάμε για την τριάδα: ζωή - θάνατος - αθανασία, αφού όλα τα πνευματικά συστήματα της ανθρωπότητας προήλθαν από την ιδέα της αντιφατικής ενότητας αυτών των φαινομένων. Η μεγαλύτερη προσοχή εδώ δόθηκε στον θάνατο και στην απόκτηση της αθανασίας σε μια άλλη ζωή, και η ίδια η ανθρώπινη ζωή ερμηνεύτηκε ως μια στιγμή που αφιερώθηκε σε ένα άτομο ώστε να μπορεί να προετοιμαστεί επαρκώς για το θάνατο και την αθανασία.

Με ελάχιστες εξαιρέσεις, όλες οι εποχές και οι λαοί έχουν μιλήσει αρκετά αρνητικά για τη ζωή. Η ζωή υποφέρει (Βούδας, Σοπενχάουερ κ.λπ.). η ζωή είναι ένα όνειρο (Πλάτωνας, Πασκάλ). Η ζωή είναι μια άβυσσος του κακού (Αρχαία Αίγυπτος). «Η ζωή είναι αγώνας και ταξίδι σε μια ξένη γη» (Marcus Aurelius). «Η ζωή είναι μια ανόητη ιστορία, που την λέει ένας ηλίθιος, γεμάτη ήχο και μανία, αλλά χωρίς νόημα» (Σαίξπηρ). «Όλη η ανθρώπινη ζωή είναι βαθιά βυθισμένη στην αναλήθεια» (Νίτσε), κ.λπ.

Παροιμίες και ρήσεις διαφορετικών εθνών όπως «Η ζωή είναι μια δεκάρα» μιλούν για αυτό. Ο Ortega y Gasset όρισε τον άνθρωπο ούτε ως σώμα ούτε ως πνεύμα, αλλά ως ένα ειδικά ανθρώπινο δράμα. Πράγματι, από αυτή την άποψη, η ζωή κάθε ανθρώπου είναι δραματική και τραγική: όσο επιτυχημένη κι αν εξελιχθεί η ζωή, όσο μακρά κι αν είναι, το τέλος της είναι αναπόφευκτο. Ο Έλληνας σοφός Επίκουρος είπε τα εξής: «Συνηθίστε τον εαυτό σας στην ιδέα ότι ο θάνατος δεν έχει καμία σχέση με εμάς. Όταν υπάρχουμε, ο θάνατος δεν είναι ακόμη παρών, και όταν ο θάνατος είναι παρών, τότε δεν υπάρχουμε».

Ο θάνατος και η πιθανή αθανασία είναι το πιο ισχυρό δέλεαρ για τον φιλοσοφικό νου, γιατί όλες οι υποθέσεις της ζωής μας πρέπει, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, να μετρώνται έναντι του αιώνιου. Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος να σκέφτεται τη ζωή και τον θάνατο, και αυτή είναι η διαφορά του από ένα ζώο, που είναι θνητό, αλλά δεν το γνωρίζει. Ο θάνατος γενικά είναι το τίμημα που πρέπει να πληρώσετε για την επιπλοκή ενός βιολογικού συστήματος. Οι μονοκύτταροι οργανισμοί είναι πρακτικά αθάνατοι και η αμοιβάδα είναι ένα χαρούμενο πλάσμα με αυτή την έννοια.

Όταν ένας οργανισμός γίνεται πολυκύτταρος, ένας μηχανισμός αυτοκαταστροφής, λες, ενσωματώνεται σε αυτόν σε ένα ορισμένο στάδιο ανάπτυξης, που σχετίζεται με το γονιδίωμα.

Για αιώνες, τα καλύτερα μυαλά της ανθρωπότητας προσπαθούσαν τουλάχιστον θεωρητικά να αντικρούσουν αυτή τη θέση, να αποδείξουν και στη συνέχεια να φέρουν στη ζωή την πραγματική αθανασία. Ωστόσο, το ιδανικό μιας τέτοιας αθανασίας δεν είναι η ύπαρξη μιας αμοιβάδας και όχι μια αγγελική ζωή σε έναν καλύτερο κόσμο. Από αυτή την άποψη, ένα άτομο πρέπει να ζει για πάντα, όντας στη συνεχή ακμή της ζωής. Ένα άτομο δεν μπορεί να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι θα πρέπει να φύγει από αυτόν τον υπέροχο κόσμο όπου η ζωή είναι σε πλήρη εξέλιξη. Το να είσαι αιώνιος θεατής αυτής της μεγαλειώδους εικόνας του Σύμπαντος, να μην βιώνεις τον «κορεσμό των ημερών» όπως οι βιβλικοί προφήτες - θα μπορούσε να είναι κάτι πιο δελεαστικό; Αλλά, σκεπτόμενος αυτό, αρχίζεις να καταλαβαίνεις ότι ο θάνατος είναι ίσως το μόνο πράγμα μπροστά στο οποίο όλοι είναι ίσοι.

Αλλά ακόμα κι αν ένα άτομο καθοδηγείται στη ζωή του από ορισμένους ηθικούς στόχους και χρησιμοποιεί τα κατάλληλα μέσα για να τους επιτύχει, ξέρει ότι δεν μπορεί πάντα και όχι σε όλες τις περιπτώσεις να επιτύχει το επιθυμητό αποτέλεσμα, το οποίο σε ηθικές κατηγορίες έχει χαρακτηριστεί ανά πάσα στιγμή ως καλό. , αλήθεια, δικαιοσύνη... Και τίθεται το ερώτημα: καλά, η ζωή του -η μία και μοναδική- εξισώνεται σε κάποιο βαθμό με τη ζωή εκείνων που ζουν άσκοπα, ανούσια και ανήθικα, που δημιουργούν το κακό, το ψέμα και την αδικία; Αυτό το ερώτημα είναι ακόμη πιο σημαντικό γιατί η ζωή κάθε ανθρώπου δεν είναι ατελείωτη, αλλά τελειώνει με το θάνατο, τη συνταξιοδότηση. Ως αποτέλεσμα, δεν χάνουν το νόημα να το ορίζουν στις ηθικές κατηγορίες του καλού και του κακού, της αλήθειας και του ψέματος, της δικαιοσύνης και της αδικίας; Όλα περνούν στην ανθρώπινη ύπαρξη και όλα «εξισώνονται» στην ανυπαρξία; Οι άνθρωποι πάντα αναζητούσαν μια διέξοδο από αυτήν την καταθλιπτική αντίφαση, που φαινόταν να υπονομεύει τα ηθικά θεμέλια της ανθρώπινης ύπαρξης. Και το βρήκαν πρώτα στο θρησκευτικό αξίωμα για την «αθανασία της ψυχής» και την «ανταμοιβή μετά τον θάνατο» και μετά στις ιδέες για τον «απόλυτο λόγο» και τις «απόλυτες ηθικές αξίες», που υποτίθεται ότι δημιουργούν τη βάση της ανθρώπινης ηθικής ύπαρξης. . Και οι μεσαιωνικοί αλχημιστές, όπως γνωρίζετε, έψαχναν για αιώνες το θαυματουργό «ελιξίριο της ζωής».

Έχει παρατηρηθεί ότι η σοφία ενός ατόμου εκφράζεται συχνά με μια ήρεμη στάση απέναντι στη ζωή και τον θάνατο. Όπως είπε ο Μαχάτμα Γκάντι: "Δεν ξέρουμε αν είναι καλύτερο να ζούμε ή να πεθάνουμε. Επομένως, δεν πρέπει ούτε να θαυμάζουμε υπερβολικά τη ζωή ούτε να τρέμουμε στη σκέψη του θανάτου. Θα πρέπει να αντιμετωπίζουμε και τους δύο εξίσου. Αυτή είναι η ιδανική επιλογή." Και πολύ πριν από αυτό, η Μπαγκαβάντ Γκίτα είπε: «Πραγματικά, ο θάνατος προορίζεται για τους γεννημένους και η γέννηση είναι αναπόφευκτη για τον αποθανόντα. Μην θρηνείτε για το αναπόφευκτο».

Την ίδια στιγμή, πολλοί σπουδαίοι άνθρωποι αντιλήφθηκαν αυτό το πρόβλημα σε τραγικούς τόνους. Ένας εξέχων Ρώσος βιολόγος, ο οποίος σκέφτηκε την πιθανότητα «καλλιέργειας του ενστίκτου του φυσικού θανάτου», έγραψε σχετικά: «Όταν ο Τολστόι, βασανισμένος από την αδυναμία να λύσει αυτό το πρόβλημα και στοιχειωμένος από τον φόβο του θανάτου, ρώτησε τον εαυτό του αν η οικογενειακή αγάπη μπορούσε να ηρεμήσει η ψυχή του, είδε αμέσως ότι ήταν - μάταιη ελπίδα. Γιατί, αναρωτήθηκε, να μεγαλώσει παιδιά που σύντομα θα βρεθούν στην ίδια κρίσιμη κατάσταση με τον πατέρα τους; Γιατί να τα αγαπήσω, να τα μεγαλώσω και να τα φροντίσω; Για την ίδια απελπισία που υπάρχει μέσα μου ή για τη βλακεία; "Αγαπώντας τους, δεν μπορώ να τους κρύψω την αλήθεια - κάθε βήμα τους οδηγεί στη γνώση αυτής της αλήθειας. Και η αλήθεια είναι ο θάνατος."

Συνειδητοποιώντας το πεπερασμένο της γήινης ύπαρξής του και αναρωτιόμαστε για το νόημα της ζωής, ένα άτομο αρχίζει να αναπτύσσει τη δική του στάση απέναντι στη ζωή και το θάνατο. Και είναι ξεκάθαρο ότι αυτό το θέμα, ίσως το πιο σημαντικό για κάθε άνθρωπο, κατέχει κεντρική θέση σε ολόκληρο τον πολιτισμό της ανθρωπότητας. Η ιστορία του παγκόσμιου πολιτισμού αποκαλύπτει την αιώνια σύνδεση μεταξύ της αναζήτησης του νοήματος της ανθρώπινης ζωής και των προσπαθειών να αποκαλυφθεί το μυστήριο της εξαφάνισης, καθώς και με την επιθυμία να ζήσουμε για πάντα και, αν όχι υλικά, τουλάχιστον πνευματικά και ηθικά, την ήττα. θάνατος.

Η μυθολογία, οι διάφορες θρησκευτικές διδασκαλίες, η τέχνη και πολυάριθμοι τομείς της φιλοσοφίας αναζητούν και εξακολουθούν να αναζητούν μια απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Αλλά σε αντίθεση με τη μυθολογία και τη θρησκεία, που, κατά κανόνα, επιδιώκουν να επιβάλλουν και να υπαγορεύουν ορισμένες αποφάσεις σε ένα άτομο, η φιλοσοφία, αν δεν είναι δογματική, απευθύνεται κυρίως στον ανθρώπινο νου και προέρχεται από το γεγονός ότι ένα άτομο πρέπει να αναζητήσει την απάντηση από μόνος του, το να κάνεις προσπάθειες για αυτό είναι η δική σου πνευματική προσπάθεια. Η φιλοσοφία τον βοηθά συσσωρεύοντας και αναλύοντας κριτικά την προηγούμενη εμπειρία της ανθρωπότητας σε αυτό το είδος αναζήτησης.

Ο σταθερά επιδιωκόμενος φιλοσοφικός υλισμός αρνείται κάθε πιθανότητα προσωπικής φυσικής αθανασίας για ένα άτομο και δεν του αφήνει καμία ελπίδα για μια «μετάθαλψη». Επομένως, αποδεχόμενος στοχαστικά, με νόημα μια υλιστική κοσμοθεωρία, ένα άτομο κάνει ένα δύσκολο βήμα, που απαιτεί προσωπικό θάρρος και σθένος, αυτό που στη φιλοσοφία ονομάζεται στωικισμός, αφού έτσι αρνείται τη δυνατότητα παρηγοριάς, έστω και απατηλής. Η δυσκολία αυτού του βήματος επιδεινώνεται περαιτέρω από το γεγονός ότι η ηθική πείρα που έχει συσσωρευτεί από την ανθρωπότητα έχει ερμηνευτεί εδώ και πολύ καιρό στο πλαίσιο των θρησκευτικών συστημάτων και η γνώση των ηθικών αξιών που τεκμηριώνουν υποστηρίζεται από αναφορές στην κρίση και την τιμωρία που περιμένουν όλους μετά θάνατον. «Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε όλα επιτρέπονται», διακήρυξε ο ήρωας. Και πράγματι, όπως έδειξε ο 20ός αιώνας, η αναγκαστική μαζική επιβολή μιας υλιστικής κοσμοθεωρίας στους ανθρώπους, όταν η αποδοχή της χρησιμεύει μόνο ως επιβεβαίωση της πολιτικής αξιοπιστίας ενός ατόμου και δεν είναι αποτέλεσμα της δικής του ενδελεχούς εσωτερικής δουλειάς, όταν όπως λένε, δεν υπέστη από το άτομο, δεν πέρασε από μια κάθαρση η φωτιά της αμφιβολίας συνεπάγεται αναπόφευκτα σοβαρές καθυστερήσεις στην ηθική ανάπτυξη. Και αυτό είναι ιδιαίτερα ανησυχητικό και επικίνδυνο τώρα, όταν η ανθρώπινη δραστηριότητα, τόσο σε επιστημονικό, τεχνικό όσο και κοινωνικό επίπεδο, γίνεται τόσο ευρείας κλίμακας στις συνέπειές της και ως εκ τούτου απαιτεί μια ιδιαίτερα υπεύθυνη στάση.

Όπως βλέπουμε, η υλιστική φιλοσοφία όχι μόνο δεν αφαιρεί το ζήτημα του νοήματος της ανθρώπινης ζωής, του θανάτου και της αθανασίας, αλλά, αντίθετα, της επιτρέπει να τεθεί στην πιο οξεία, ακόμη και δραματική μορφή, αποκαλύπτοντας έτσι πλήρως το ανθρωπιστικό της περιεχόμενο. .

Ο άνθρωπος σε αναζήτηση του νοήματος. Το νόημα της ζωής.

Η αναζήτηση ενός ατόμου για νόημα είναι η κύρια κινητήρια δύναμη στη ζωή του…. Το νόημα είναι μοναδικό και συγκεκριμένο γιατί πρέπει και μπορεί να το συνειδητοποιήσει αυτό το άτομο και κανένας άλλος. μόνο τότε αποκτά σημασία που ικανοποιεί τη δική του επιθυμία για νόημα. Υπάρχει η άποψη ότι οι έννοιες και οι αξίες δεν είναι «τίποτα περισσότερο από αμυντικούς μηχανισμούς, σχηματισμό αντιδράσεων και εξάχνωση». Όσο για μένα, δεν θα ήθελα να ζω απλώς για χάρη των «αμυντικών μηχανισμών» μου, ούτε θα συμφωνούσα να πεθάνω για χάρη των «σχημάτων αντίδρασης» μου. Ο άνθρωπος, όμως, είναι ικανός να ζήσει και να πεθάνει για τα ιδανικά και τις αξίες του. Πριν από μερικά χρόνια διεξήχθη δημοσκόπηση στη Γαλλία. Όπως έδειξαν τα αποτελέσματα, το 89% των ερωτηθέντων παραδέχτηκε ότι ένα άτομο χρειάζεται «κάτι» για να κάνει τη ζωή του να αξίζει. Επιπλέον, το 61% συμφώνησε ότι υπάρχει κάτι ή κάποιος στη ζωή του για τον οποίο θα πέθαιναν.

Το νόημα της ζωής διαφέρει από άτομο σε άτομο, από μέρα σε μέρα και από ώρα σε ώρα. Κατά συνέπεια, αυτό που είναι σημαντικό δεν είναι το νόημα της ζωής γενικά, αλλά το συγκεκριμένο νόημα της ζωής ενός ατόμου σε μια δεδομένη στιγμή. Το να θέτεις την ερώτηση με γενικούς όρους μπορεί να συγκριθεί με την ερώτηση που τέθηκε στον παγκόσμιο πρωταθλητή σκακιού: «Πες μου, δάσκαλε, ποια είναι η καλύτερη κίνηση στον κόσμο;» Απλώς δεν υπάρχει η καλύτερη ή και καλή κίνηση ανεξάρτητα από τη συγκεκριμένη κατάσταση στο παιχνίδι και τη συγκεκριμένη προσωπικότητα του αντιπάλου. Το ίδιο ισχύει και για την ανθρώπινη ύπαρξη. Δεν μπορείτε να αναζητήσετε το αφηρημένο νόημα της ζωής. Κάθε άτομο έχει τη δική του κλήση στη ζωή. ο καθένας πρέπει να έχει μια εργασία που απαιτεί επίλυση. Κανείς δεν μπορεί να επαναλάβει τη ζωή του. Δηλαδή, κάθε άτομο έχει ένα μοναδικό έργο, καθώς και τη συγκεκριμένη ικανότητά του να το εκτελεί. Δεδομένου ότι κάθε κατάσταση στη ζωή παρουσιάζει μια πρόκληση για ένα άτομο και ένα πρόβλημα που απαιτεί επίλυση, το ζήτημα του νοήματος της ζωής μπορεί να αντιστραφεί. Τελικά, ένα άτομο δεν πρέπει να ρωτά ποιο είναι το νόημα της ζωής του, αλλά μάλλον πρέπει να συνειδητοποιήσει ότι είναι ο ίδιος που ρωτάται. Ένα άτομο που ζει στον κόσμο τίθεται σε ερωτήσεις από τη ζωή και μπορεί να απαντήσει στη ζωή μόνο αν είναι υπεύθυνος για τη ζωή του. Μπορεί να δώσει την απάντηση στη ζωή μόνο αναλαμβάνοντας την ευθύνη πάνω του.

Σε αντίθεση με τα ζώα, τα ένστικτα δεν υπαγορεύουν σε ένα άτομο αυτό που χρειάζεται, και σε αντίθεση με ένα άτομο του χθες, οι παραδόσεις δεν υπαγορεύουν σε ένα άτομο σήμερα αυτό που οφείλει. Μη γνωρίζοντας ούτε τι χρειάζεται ούτε τι χρωστάει, ένα άτομο έχει χάσει μια ξεκάθαρη ιδέα για το τι θέλει. Ως αποτέλεσμα, είτε θέλει το ίδιο πράγμα με τους άλλους (κομφορμισμός) είτε κάνει αυτό που θέλουν οι άλλοι από αυτόν (ολοκληρωτισμός).

Το νόημα πρέπει να βρεθεί, αλλά δεν μπορεί να δημιουργηθεί. Μπορείτε να δημιουργήσετε μόνο υποκειμενικό νόημα, μια απλή αίσθηση νοήματος ή ανοησία. Το νόημα όχι μόνο πρέπει, αλλά μπορεί επίσης να βρεθεί, και στην αναζήτηση του νοήματος ο άνθρωπος καθοδηγείται από τη συνείδησή του. Με μια λέξη, η συνείδηση ​​είναι ένα όργανο νοήματος. Μπορεί να οριστεί ως η ικανότητα να ανακαλύπτεις το μοναδικό και μοναδικό νόημα που βρίσκεται σε οποιαδήποτε κατάσταση. Το νόημα είναι πάντα και το συγκεκριμένο νόημα μιας συγκεκριμένης κατάστασης. Αυτό είναι πάντα μια «απαίτηση της στιγμής», η οποία απευθύνεται πάντα σε ένα συγκεκριμένο άτομο. Και όπως κάθε μεμονωμένη κατάσταση είναι μοναδική, έτσι είναι και κάθε άτομο ξεχωριστά.

Κάθε μέρα και κάθε ώρα προσφέρει ένα νέο νόημα, και κάθε άτομο περιμένει ένα διαφορετικό νόημα. Υπάρχει ένα νόημα για όλους, και για τον καθένα υπάρχει ένα ιδιαίτερο νόημα. Από όλα αυτά προκύπτει ότι το νόημα πρέπει να αλλάζει και από κατάσταση σε κατάσταση και από άτομο σε άτομο. Ωστόσο, το νόημα είναι πανταχού παρόν. Δεν υπάρχει άτομο για το οποίο η ζωή δεν έχει κάτι έτοιμο να κάνει και δεν υπάρχει κατάσταση στην οποία η ζωή δεν θα μας έδινε την ευκαιρία να βρούμε νόημα.

Ένα άτομο όχι μόνο αναζητά νόημα λόγω της επιθυμίας του για νόημα, αλλά και το βρίσκει, δηλαδή με τρεις τρόπους. Πρώτον, μπορεί να δει το νόημα στη δράση, στη δημιουργία κάτι. Δεύτερον, βλέπει νόημα στο να βιώνει κάτι και τέλος, βλέπει νόημα στο να αγαπά κάποιον. Αλλά ακόμα και σε μια απελπιστική κατάσταση στην οποία είναι αβοήθητος, είναι σε θέση να δει το νόημα.

Δεν υπάρχουν καταστάσεις στη ζωή που να είναι πραγματικά χωρίς νόημα. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι οι αρνητικές πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης που μας φαίνονται -ιδίως η τραγική τριάδα του πόνου, της ενοχής και του θανάτου- μπορούν επίσης να μετατραπούν σε κάτι θετικό, σε επίτευγμα, αν τις προσεγγίσουμε από τα δεξιά. θέση και με επαρκή εγκατάσταση.

Η αγάπη είναι ο μόνος τρόπος για να κατανοήσεις έναν άλλο άνθρωπο σε όλο το βάθος της προσωπικότητάς του. Κανείς δεν μπορεί να καταλάβει πλήρως την ουσία ενός άλλου ανθρώπου μέχρι να τον αγαπήσει. Μέσω της πνευματικής πράξης αγάπης αποκτά την ικανότητα να βλέπει τα βασικά χαρακτηριστικά και ιδιότητες του αγαπημένου προσώπου. και ακόμη περισσότερο από αυτό, αρχίζει να βλέπει αυτό που δυνητικά εμπεριέχεται μέσα του, αυτό που δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί, αλλά πρέπει να πραγματοποιηθεί. Επιπλέον, με την αγάπη του, ένα στοργικό άτομο δίνει τη δυνατότητα στο αγαπημένο πρόσωπο να πραγματοποιήσει αυτές τις δυνατότητες. Βοηθώντας τον να συνειδητοποιήσει τι μπορεί να είναι και τι πρέπει να γίνει, κάνει δυνατή την πραγματοποίησή τους.

Σε περιπτώσεις όπου ένα άτομο βρίσκεται αντιμέτωπο με μια αφόρητη και αναπόφευκτη κατάσταση, όταν αντιμετωπίζει μια μοίρα που δεν μπορεί να αλλάξει, για παράδειγμα, με μια ανίατη ασθένεια όπως, ας πούμε, ο ανεγχείρητος καρκίνος, τότε δίνεται σε ένα άτομο τελευταία ευκαιρία να συνειδητοποιήσω την υψηλότερη αξία, να συνειδητοποιήσω το πιο βαθύ νόημα, το νόημα του πόνου. Γιατί το πιο σημαντικό είναι η στάση που παίρνουμε σε σχέση με τον πόνο, η στάση με την οποία παίρνουμε αυτό το βάσανο πάνω μας.

Περιττό να πούμε ότι η ταλαιπωρία δεν θα έχει νόημα εκτός και αν είναι απολύτως αναπόφευκτη. Για παράδειγμα, ο καρκίνος, ο οποίος μπορεί να θεραπευτεί με χειρουργική επέμβαση, δεν πρέπει να γίνεται δεκτός από τον ασθενή ως τον σταυρό του. Αυτό θα ήταν μάλλον μαζοχισμός παρά ηρωισμός.

Συνειδητοποιώντας το νόημα, ένα άτομο συνειδητοποιεί τον εαυτό του. Συνειδητοποιώντας το νόημα που περιέχεται στα βάσανα, συνειδητοποιούμε το πιο ανθρώπινο σε έναν άνθρωπο. Κερδίζουμε ωριμότητα, μεγαλώνουμε, ξεπερνάμε τον εαυτό μας. Εκεί είμαστε ανήμποροι και απελπισμένοι, ανίκανοι να αλλάξουμε την κατάσταση, εκεί καλούμαστε, νιώθουμε την ανάγκη να αλλάξουμε τον εαυτό μας.

Υπάρχει ένας ορισμός που λέει ότι οι έννοιες και οι αξίες δεν είναι τίποτα άλλο από αντιδραστικοί σχηματισμοί και αμυντικοί μηχανισμοί. Είναι όμως τα νοήματα και οι αξίες τόσο σχετικές και υποκειμενικές όσο πιστεύεται ότι είναι; Το νόημα είναι σχετικό στο βαθμό που σχετίζεται με ένα συγκεκριμένο άτομο που εμπλέκεται σε μια συγκεκριμένη κατάσταση. Μπορούμε να πούμε ότι το νόημα αλλάζει, πρώτον, από άτομο σε άτομο και, δεύτερον, από τη μια μέρα στην άλλη, ακόμα και από ώρα σε ώρα. Φυσικά, είναι προτιμότερο να μιλάμε για μοναδικότητα παρά για σχετικότητα των νοημάτων. Η μοναδικότητα, ωστόσο, είναι μια ποιότητα όχι μόνο μιας κατάστασης, αλλά και της ζωής στο σύνολό της, αφού η ζωή είναι μια σειρά από μοναδικές καταστάσεις. Ο άνθρωπος είναι μοναδικός και στην ουσία και στην ύπαρξη. Σε τελική ανάλυση, κανείς δεν μπορεί να αντικατασταθεί - λόγω της μοναδικότητας του κάθε ανθρώπου. Και η ζωή κάθε ανθρώπου είναι μοναδική στο ότι κανείς δεν μπορεί να την επαναλάβει. Δεν υπάρχει καθολικό νόημα στη ζωή, μόνο οι μοναδικές έννοιες των μεμονωμένων καταστάσεων. Ωστόσο, ανάμεσά τους υπάρχουν εκείνα που έχουν κάτι κοινό και, ως εκ τούτου, υπάρχουν έννοιες που είναι εγγενείς στους ανθρώπους μιας συγκεκριμένης κοινωνίας, και ακόμη περισσότερο, έννοιες που μοιράζονται πολλοί άνθρωποι σε όλη την ιστορία. Αυτές οι έννοιες είναι τι σημαίνει αξίες. Έτσι, οι αξίες μπορούν να οριστούν ως καθολικά νοήματα που αποκρυσταλλώνονται σε τυπικές καταστάσεις που αντιμετωπίζει η κοινωνία ή ακόμα και ολόκληρη η ανθρωπότητα.

Η κατοχή αξιών διευκολύνει το άτομο να βρει νόημα· τουλάχιστον σε τυπικές καταστάσεις, εξαλείφει την ανάγκη λήψης αποφάσεων. Αλλά, δυστυχώς, πρέπει να πληρώσει για αυτήν την ανακούφιση, γιατί, σε αντίθεση με τις μοναδικές έννοιες που διαπερνούν μοναδικές καταστάσεις, μπορεί να αποδειχθεί ότι δύο αξίες βρίσκονται σε σύγκρουση μεταξύ τους. Και οι αντιφάσεις των αξιών αντανακλώνται στην ανθρώπινη ψυχή με τη μορφή συγκρούσεων αξιών.

Η εντύπωση ότι δύο αξίες έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους είναι συνέπεια της έλλειψης μιας ολόκληρης διάστασης. Τι είναι αυτή η μέτρηση; Αυτή είναι μια ιεραρχική σειρά αξιών. Σύμφωνα με τον Max Scheller, η αξιολόγηση υπονοεί σιωπηρά μια προτίμηση για μια τιμή έναντι μιας άλλης. Η κατάταξη μιας αξίας βιώνεται μαζί με την ίδια την αξία. Με άλλα λόγια, η εμπειρία μιας ορισμένης αξίας περιλαμβάνει την εμπειρία ότι είναι υψηλότερη από κάποια άλλη. Κατά συνέπεια, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχουν περιθώρια για συγκρούσεις αξιών. Ωστόσο, η εμπειρία μιας ιεραρχικής τάξης αξιών δεν απαλλάσσει ένα άτομο από τη λήψη αποφάσεων.

Τα αξιοθέατα ωθούν έναν άνθρωπο, οι αξίες ελκύουν. Ένα άτομο είναι πάντα ελεύθερο να αποδεχθεί ή να απορρίψει την αξία που του προσφέρεται από μια κατάσταση. Αυτό ισχύει επίσης για την ιεραρχική τάξη των αξιών που μεταφέρονται από ηθικές και ηθικές παραδόσεις και κανόνες. Πρέπει να περάσουν τη δοκιμασία της συνείδησης ενός ατόμου - εκτός αν αρνηθεί να υπακούσει στη συνείδησή του και καταπνίξει τη φωνή της.

Το νόημα είναι αυτό που εννοείται από το άτομο που θέτει την ερώτηση, ή με την κατάσταση, η οποία υποδηλώνει επίσης μια ερώτηση που απαιτεί απάντηση. Φυσικά, ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να απαντήσει στις ερωτήσεις που του κάνει η ζωή. Αλλά αυτή η ελευθερία δεν πρέπει να συγχέεται με την αυθαιρεσία. Πρέπει να γίνει κατανοητό από την πλευρά της ευθύνης. Ένα άτομο είναι υπεύθυνο για τη σωστή απάντηση σε μια ερώτηση, για την εύρεση του αληθινού νοήματος μιας κατάστασης. Και το νόημα είναι κάτι που πρέπει να βρεθεί αντί να μεταδοθεί, να ανακαλυφθεί παρά να εφευρεθεί.

Τα νοήματα δεν μπορούν να αποδοθούν αυθαίρετα, αλλά πρέπει να βρεθούν υπεύθυνα. Το νόημα πρέπει να αναζητηθεί με τη βοήθεια της συνείδησης. Πράγματι, η συνείδηση ​​καθοδηγεί ένα άτομο στην αναζήτησή του για νόημα. Η συνείδηση ​​μπορεί να οριστεί ως η διαισθητική ικανότητα ενός ατόμου να βρει νόημα σε μια κατάσταση. Εκτός από διαισθητική, η συνείδηση ​​είναι μια δημιουργική ικανότητα. Η συνείδηση ​​έχει επίσης την ικανότητα να ανιχνεύει μοναδικές έννοιες που έρχονται σε αντίθεση με τις αποδεκτές αξίες. Μια ζωντανή, καθαρή και ακριβής συνείδηση ​​είναι το μόνο πράγμα που δίνει σε έναν άνθρωπο την ευκαιρία να αντισταθεί στις επιπτώσεις ενός υπαρξιακού κενού - του κομφορμισμού και του ολοκληρωτισμού.

Σχετικά με τη μακροζωία της ανθρώπινης ζωής.

Ήδη στα πολύ πρώιμα στάδια της ιστορίας της ιατρικής επιστήμης, τέθηκε το ερώτημα πώς να διατηρήσετε την υγεία, πώς να παρατείνετε τη ζωή ενός ατόμου, πώς να καθυστερήσετε το γήρας. Ο αρχαίος γιατρός Ιπποκράτης έδωσε συμβουλές για το πώς να διατηρήσετε την υγεία σας και να παρατείνετε τη ζωή σας. Τον 1ο αιώνα μ.Χ., ο διάσημος Ρωμαίος φιλόσοφος, ποιητής και πολιτικός Lucius Annaeus Seneca υποστήριξε ότι «δεν λαμβάνουμε τη μικρή διάρκεια της ζωής, αλλά τη δημιουργούμε μόνοι μας». Του ήταν ήδη ξεκάθαρο ότι τα κληρονομικά γενετικά χαρακτηριστικά του σώματος δεν ήταν ακόμη αρκετά για να ζήσει μια μακρά ζωή. Για να μην συντομευτεί η ζωή ενός ατόμου, πρέπει να δημιουργήσει ευνοϊκές συνθήκες διαβίωσης.

Ο επιστήμονας, φυσιοδίφης, γιατρός και φιλόσοφος Αβικέννας έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στη μακροζωία και το γήρας. Ήδη είχε καταλάβει ότι η γήρανση είναι μια φυσική διαδικασία ανάπτυξης του σώματος, που οδηγεί σε φυσιολογικές αλλαγές. Στο διάσημο έργο του «The Canon of Medicine», ο Avicenna έγραψε: «Από την αρχή αντιπροσωπεύουμε τη ύψιστη σημασία. Η ξήρανση που συμβαίνει στο σώμα μας είναι μια αναγκαιότητα που δεν μπορεί να αποφευχθεί».

Η παράταση ζωής μπορεί να τεθεί ως κάποιος επιστημονικός και κοινωνικά συνειδητός στόχος, αλλά τότε τίθεται το ερώτημα: γιατί αυτό είναι απαραίτητο για το άτομο και την κοινωνία; Και από καθαρά ανθρωπιστική άποψη, σύμφωνα με την οποία η αξία της μακράς ανθρώπινης ζωής είναι αυτονόητη, αυτάρκης και από κοινωνική άποψη, λαμβάνοντας υπόψη την κοινωνική σημασία της διατήρησης μιας ανεπτυγμένης ανθρώπινης ατομικότητας ως όσο το δυνατόν περισσότερο, εμπλουτισμένο με γνώση, εμπειρία ζωής και σοφία, αυξάνοντας το φυσιολογικό προσδόκιμο κοινωνικής ζωής με τον περιορισμό και την πλήρη μετατόπιση στο μέλλον της παθολογικής κοινωνικής γήρανσης φαίνεται να είναι μια προοδευτική διαδικασία τόσο σε σχέση με τα άτομα όσο και σε σχέση με την ανθρώπινη κοινωνία ως ολόκληρος.

Ένα άλλο πράγμα είναι το βιολογικό προσδόκιμο ζωής ενός ατόμου, δηλαδή ο χρόνος του είδους του, εξελικτικά γενετικά κωδικοποιημένος και προϋποθέτει ατομική εναλλαγή ζωών ως προϋπόθεση για την ύπαρξη της ανθρωπότητας. Εδώ ανακύπτουν πολλά νέα επιστημονικά ερωτήματα, που απευθύνονται κυρίως στη βιολογία, αλλά δεν μπορούν επίσης να εξεταστούν μεμονωμένα από κοινωνικά και ηθικοανθρωπιστικά, που καθορίζονται από τη γενική λύση ενός προβλήματος που σχετίζεται με την ουσία και το νόημα της ανθρώπινης ζωής. Οι σύγχρονες αντιλήψεις σχετικά με αυτά τα προβλήματα επιβεβαιώνουν την ιδέα της δυνατότητας και της αναγκαιότητας επίτευξης, με τη βοήθεια επιστημονικών μεθόδων, του μέγιστου (βιολογικού) προσδόκιμου ζωής ενός ατόμου για συγκεκριμένο είδος. Οι κύριες προσπάθειες των επιστημόνων κατευθύνονται πλέον προς αυτό. Σε σχέση με την εξέταση διαφόρων τεχνητών μεθόδων παράτασης της ζωής (μεταμόσχευση, τεχνολογία βιονικής, κρυοβιολογία, γενετική μηχανική κ.λπ.), λέγεται μάλιστα ότι η ανθρωπότητα βρίσκεται «στο κατώφλι μιας νέας εποχής, όπου η ιατρική θα μεταμορφωθεί Ομοφυλόφιλοςsapiens V Ομοφυλόφιλος Iongevus- υπεραιωνόβιοι, όταν άνδρες και γυναίκες στα ώριμα χρόνια τους διατηρούν πλήρως τόσο το ψυχικό όσο και το σωματικό σθένος. Και αν είναι έτσι, τότε θα πρέπει να δούμε τη ζωή με εντελώς διαφορετικά μάτια».

Ποια είναι η μέγιστη ηλικία που μπορεί να φτάσει ένα άτομο; Έχουν διατηρηθεί ιστορικές πληροφορίες σύμφωνα με τις οποίες ο ιδρυτής του αβαείου στη Γλασκώβη, Kangiger, πέθανε το 600 σε ηλικία 185 ετών. Σύμφωνα με Ούγγρους χρονικογράφους του 17ου αιώνα, παρατηρήθηκαν περιπτώσεις μακροζωίας 147 και 172 ετών. Στη Νορβηγία, κάποιος Ντράκενμπεργκ έζησε 142 χρόνια.

Είναι σημαντικό, ωστόσο, να έχουμε κατά νου ότι ένα νέο όραμα για τη ζωή πρέπει να προέρχεται κυρίως από ανθρωπιστικά ιδανικά και αξίες, από έναν σαφή ορισμό του νοήματος του γιατί ένα άτομο χρειάζεται να ζήσει περισσότερο από αυτό που καθορίζεται από τις φυσιολογικές ηλικιακές παραμέτρους που αντιστοιχούν στην ατομικά χαρακτηριστικά του ατόμου. Αυτές οι προσωπικές στάσεις, που εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από τις κοινωνικές συνθήκες, αλλά έχουν και αντίστροφη επίδραση σε αυτές, θα καταστήσουν δυνατό τον προσδιορισμό του μέτρου της ανθρώπινης ζωής στο οποίο το βιολογικό συνδέεται διαλεκτικά με την κοινωνική, ηθική και ανθρωπιστική κατανόησή του. Αυτό το μέτρο σχετίζεται στενά με τη βέλτιστη υλοποίηση των βασικών δυνάμεων ενός ατόμου. Κατά συνέπεια, δεν είναι η διάρκεια της ίδιας της ατομικής ζωής που θα είναι ο στόχος της επιστήμης και της κοινωνίας, και πολύ περισσότερο του ίδιου του ανθρώπου, αλλά η ανάπτυξη του πλούτου της ανθρώπινης φύσης, ο βαθμός εμπλοκής του ατόμου στη συλλογική ζωή. της ανθρωπότητας και η συμμετοχή της στην υλοποίηση της ιδέας της απεριόριστης ανάπτυξης του ανθρώπου ως κοινωνικού όντος θα καθορίσει επιμέρους παραμέτρους που συνάδουν με τις βιολογικές δυνατότητες της ανθρώπινης ζωής.

Το πρόβλημα του θανάτου. Το νόημα του θανάτου.

Ο μισοξεχασμένος Ρώσος φιλόσοφος έχει ένα πρωτότυπο δοκίμιο «Ο κόσμος στο σύνολό του», όπου ένα από τα κεφάλαια ονομάζεται «Το νόημα του θανάτου».

«Ο θάνατος είναι το φινάλε μιας όπερας, η τελευταία σκηνή ενός δράματος», γράφει ο συγγραφέας, «όπως ένα έργο τέχνης δεν μπορεί να σέρνεται ατελείωτα, αλλά από μόνο του χωρίζει και βρίσκει τα όριά του, έτσι και η ζωή των οργανισμών έχει όρια. . Αυτό εκφράζει τη βαθιά τους ουσία, την αρμονία και την ομορφιά που είναι εγγενής στη ζωή τους. Αν μια όπερα ήταν μόνο μια συλλογή ήχων, τότε θα μπορούσε να συνεχίσει ατελείωτα· αν ένα ποίημα ήταν μόνο μια συλλογή λέξεων, τότε δεν θα μπορούσε επίσης να έχει κανένα φυσικό όριο. Αλλά το νόημα της όπερας και του ποιήματος, το ουσιαστικό περιεχόμενο, απαιτεί ένα φινάλε και ένα συμπέρασμα».

Ενδιαφέρουσα ιδέα. Πράγματι, στο χάος δεν υπάρχει ούτε αρχή ούτε τέλος. Μόνο οργανωμένα σώματα είναι ικανά να αναπτυχθούν προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση. Όμως κάθε οργανισμός έχει ένα όριο στη βελτίωσή του. Έχοντας φτάσει σε αυτό, μένει είτε να παραμείνει σταθερό είτε να υποβαθμιστεί.

«Αν κάποιος οργανισμός», συνεχίζει ο Strakhov, «θα μπορούσε να βελτιωθεί ατελείωτα, τότε δεν θα έφτανε ποτέ στην ενηλικίωση και στην πλήρη ανάπτυξη των δυνάμεών του· θα ήταν πάντα μόνο ένας έφηβος, ένα πλάσμα που μεγαλώνει συνεχώς και που δεν προορίζεται ποτέ να μεγαλώσει. . Εάν ένας οργανισμός στην εποχή της ωριμότητάς του γινόταν ξαφνικά αμετάβλητος, επομένως, θα παρουσίαζε μόνο επαναλαμβανόμενα φαινόμενα, αλλά η ανάπτυξη θα έπαυε σε αυτόν, τίποτα νέο δεν θα συνέβαινε σε αυτόν, επομένως, δεν θα μπορούσε να υπάρξει ζωή. Άρα, η εξαθλίωση και ο θάνατος είναι απαραίτητο επακόλουθο της οργανικής ανάπτυξης, απορρέουν από την ίδια την έννοια της ανάπτυξης. Αυτές είναι οι γενικές έννοιες και θεωρήσεις που εξηγούν την έννοια του θανάτου».

Μόλις γίνει σαφές το νόημα του θανάτου, εμφανίζεται αμέσως μια δικαίωση. Επιπλέον, αρχίζει να θεωρείται ως ένα μεγάλο αγαθό! Αυτό δεν είναι πλέον απλώς ένας ποσοτικός περιορισμός των ζωντανών όντων ικανών να αναπαράγονται πολύ γρήγορα. Μιλάμε για τον θάνατο ατόμων που έχουν φτάσει στην τελειότητα, όχι μόνο για χάρη της απελευθέρωσης της αρένας της ζωής, αλλά και για τη δυνατότητα επίτευξης υψηλότερου επιπέδου τελειότητας και διατήρησης της υψηλότερης βιολογικής δραστηριότητας της ζωντανής ύλης.

Το πρόβλημα του θανάτου αποκτά κεντρική σημασία στον Φρόιντ. Και το κεντρικό πρόβλημα είναι ακριβώς το πρόβλημα του θανάτου, που είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το πρόβλημα του χρόνου. Το πρόβλημα της αθανασίας είναι δευτερεύον και συνήθως έχει τεθεί λανθασμένα. Ο θάνατος είναι το βαθύτερο και πιο σημαντικό γεγονός της ζωής, που εξυψώνει τους τελευταίους θνητούς πάνω από την κοινότητα και τη χυδαιότητα της ζωής.

Μόνο το γεγονός του θανάτου θέτει σε βάθος το ζήτημα του νοήματος της ζωής. Η ζωή σε αυτόν τον κόσμο έχει νόημα ακριβώς επειδή υπάρχει θάνατος. Το νόημα συνδέεται με το τέλος. Και αν δεν υπήρχε τέλος, δηλαδή αν υπήρχε ένα κακό άπειρο ζωής, τότε δεν θα υπήρχε νόημα στη ζωή. Ο θάνατος - η απόλυτη φρίκη και το απόλυτο κακό - αποδεικνύεται ότι είναι η μόνη διέξοδος από τις κακές στιγμές στην αιωνιότητα, και η αθάνατη και αιώνια ζωή αποδεικνύεται ότι μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω του θανάτου.

Ο εφιάλτης του θανάτου πάντα στοίχειωνε τους ανθρώπους. Έδωσε αφορμή για συγκεκριμένες ιδέες για την τραγωδία της ζωής. «Ο θάνατος δεν έχει εικόνα», λέει ο Εωσφόρος του Βύρωνα, «αλλά ό,τι έχει την εμφάνιση γήινων πλασμάτων θα καταναλωθεί. «Το πεπερασμένο της ανθρώπινης ύπαρξης αναπόφευκτα θέτει το ζήτημα του νοήματος του επίγειου πεπρωμένου, του σκοπού της ζωής. Αναμφίβολα, το πρόβλημα του θανάτου είναι ένα από τα θεμελιώδη που επηρεάζουν τα τελικά θεμέλια της ύπαρξης.

Οι φιλόσοφοι που έχουν ασχοληθεί με το θέμα του θανάτου συχνά γράφουν για το πώς αυτό το θέμα βιώθηκε διαφορετικά σε διαφορετικούς πολιτισμούς. Σε άλλες εποχές, ο φόβος του θανάτου απουσίαζε εντελώς: οι άνθρωποι βρήκαν τη δύναμη να αντισταθούν στην απειλή της σωματικής καταστροφής. Οι αρχαίοι Έλληνες, για παράδειγμα, δίδασκαν να νικούν τη φρίκη της ανυπαρξίας συγκεντρώνοντας το πνεύμα, μέσα από την προσπάθεια της ζωογόνου σκέψης και να καλλιεργούν την περιφρόνηση του θανάτου. Οι άνθρωποι του Μεσαίωνα, αντίθετα, οδηγήθηκαν σε φρενίτιδα από τον επερχόμενο θάνατο. Καμία εποχή, όπως μαρτυρεί ο Ολλανδός ιστορικός και φιλόσοφος Johan Huizinga, δεν επιβάλλει την ιδέα του θανάτου σε ένα άτομο με τέτοια επιμονή όπως ο 15ος αιώνας.

Αν θέσουμε το ερώτημα: τι χρησιμεύει ως βάση για τη σύγκριση του τρόπου με τον οποίο γίνεται αντιληπτός ο θάνατος σε διαφορετικούς πολιτισμούς και εποχές, τότε αποκαλύπτεται ένα παράδοξο. Κατά κανόνα, οι φιλοσοφικές δηλώσεις συγκρίνονται συνήθως. «Σε τελική ανάλυση, ένα άτομο μπορεί να έχει κάποιου είδους αίσθημα θανάτου», γράφει, για παράδειγμα, ο Κικέρων. Πρέπει να τα σκεφτόμαστε όλα αυτά όσο είμαστε ακόμη νέοι, ώστε να μπορούμε να συλλογιστούμε τον θάνατο. Χωρίς τέτοιο στοχασμό, κανείς δεν μπορεί να είναι ήσυχος στην ψυχή του. Άλλωστε, όπως ξέρουμε, θα πρέπει να πεθάνουμε, ίσως και σήμερα. «Αυτό είναι - να περιφρονείς τον θάνατο... Και ο μεσαιωνικός στοχαστής Meister Ekhatr, αντίθετα, γράφει για το πόσο δύσκολο είναι για ένα άτομο να αποσπαστεί από τα εγκόσμια αγαθά... Αποδεικνύεται ότι υπήρξε μια εποχή που ήταν δεν φοβόταν τον θάνατο, ο φόβος της απειλής της σωματικής καταστροφής δεν υπήρχε πάντα. Αλλά κατά πόσο μπορεί κανείς να εμπιστευτεί τη φιλοσοφική σκέψη; Εξάλλου, η περιφρόνηση του θανάτου που εκφράζεται συχνά σε μια κρίση αντικατοπτρίζει ακριβώς τη φρίκη του.

Ο φόβος του θανάτου είναι εγγενής στην ίδια την ανθρώπινη φύση, στο ίδιο το μυστήριο της ζωής. Είναι αρχέγονο, δηλαδή είναι ριζωμένο στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής. Ωστόσο, σε μια συγκεκριμένη εποχή, μέσα από το πρίσμα ορισμένων πνευματικών αξιών, αυτός ο φόβος παίρνει διάφορες μεταμορφωμένες μορφές. Αυτοί ήταν που αντικατοπτρίστηκαν σε επίμονες θρησκευτικές και πρακτικές συμπεριφορές. Ο πολιτισμός αναπαράγει συνεχώς τις καταστάσεις ζωής που αντιμετωπίζουν οι άνθρωποι ανά πάσα στιγμή. Μιλάμε για προβλήματα καθήκοντος, αγάπης, θυσίας, τραγωδίας, ηρωισμού, θανάτου. Ωστόσο, ο πολιτισμός δεν κάνει κύκλους, επιστρέφοντας ξανά και ξανά στα ίδια κίνητρα. Σε κάθε εποχή, αυτές οι αξίες αποκτούν νέο περιεχόμενο, που υπαγορεύεται όχι μόνο από τη σταθερή, σταθερή φύση του ανθρώπου, αλλά και από την κοινωνική πραγματικότητα στην οποία αποκαλύπτεται αυτή η φύση. Με τον ίδιο τρόπο, τα προβλήματα του θανάτου, αν και στοιχειώνουν την ανθρωπότητα από τα αρχαία χρόνια, εξακολουθούν να λαμβάνουν διαφορετικές ερμηνείες σε διαφορετικές θρησκευτικές παραδόσεις.

Κάθε πολιτισμός αναπτύσσει ένα ορισμένο σύστημα αξιών στο οποίο επανεξετάζονται ζητήματα ζωής και θανάτου. Δημιουργεί επίσης ένα συγκεκριμένο σύμπλεγμα εικόνων και συμβόλων, με τη βοήθεια των οποίων εξασφαλίζεται η ψυχολογική ισορροπία των ατόμων. Ένα άτομο, φυσικά, έχει αφηρημένη γνώση για το γεγονός του αναπόφευκτου θανάτου. Αλλά προσπαθεί, βασισμένος στον συμβολισμό που υπάρχει σε μια δεδομένη κουλτούρα, να σχηματίσει μια πιο συγκεκριμένη ιδέα για το τι καθιστά δυνατή μια πλήρη ζωή πριν από το γεγονός του αναπόφευκτου θανάτου.

Σύμφωνα με τους ψυχολόγους, ένα τέτοιο σύστημα αρχίζει να διαμορφώνεται στην ανθρώπινη ψυχή ήδη από την πρώιμη παιδική ηλικία. Η εικόνα που εμφανίζεται στο υποσυνείδητο ενός ατόμου σε σχέση με τη γέννησή του, όταν το έμβρυο χωρίζεται από τη μητέρα, μετατρέπεται αργότερα σε ένα είδος πρωτοτύπου της φρίκης του θανάτου. Αναζητά τρόπους να ξεφύγει από τη φθορά, να διαιωνιστεί, νιώθοντας συνεχώς την παρουσία του θανάτου.

Η ανθρώπινη επιβίωση προϋποθέτει ότι στον ψυχισμό του είναι στερεωμένες συμβολικές εικόνες, που καθιστούν δυνατό να γεμίσει με νόημα τη γήινη ύπαρξη. Αυτή η ψυχολογική ισορροπία πρέπει να διατηρείται και να ενισχύεται συνεχώς. Αυτή η ανάγκη δεν περιορίζεται στο άτομο. Ο πολιτισμός στο σύνολό του μπορεί επίσης να εισέλθει σε μια κατάσταση διχόνοιας και σύγχυσης, καταστρέφοντας την εγγενή φιλοσοφική και αρμονική αντίληψη της ζωής και του θανάτου. Όταν υπάρχει κίνδυνος για τη ζωή ενός ατόμου ή ενός ολόκληρου έθνους, οι εικόνες της συμβολικής αθανασίας εκφράζονται πιο καθαρά, οξύνονται και γίνονται πιο έντονες.

Είναι όμως δυνατόν να τυποποιηθούν με κάποιο τρόπο οι διαφορετικές μορφές στάσης απέναντι στον θάνατο; Αναμφίβολα. Μια σύγκριση παγκόσμιων θρησκειών και μακρινών πολιτισμών δείχνει ότι οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται διαφορετικά τη γραμμή μεταξύ ζωής και θανάτου. Πιστεύουν, για παράδειγμα, ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της γήινης και της μεταθανάτιας ζωής, αλλά πιστεύουν επίσης ότι υπάρχει τέτοια διαφορά. Ταυτόχρονα, η διάκριση μεταξύ υποσεληνιακών και άλλων όντων παίρνει διαφορετικές μορφές. Ας προσπαθήσουμε να το δείξουμε αυτό χρησιμοποιώντας το παράδειγμα διαφορετικών πολιτισμών.

Η στάση απέναντι στον θάνατο στους αρχαίους πολιτισμούς είναι κυρίως επικού χαρακτήρα, δηλαδή δεν εκλαμβάνεται ως προσωπική τραγωδία. Ο θάνατος ενός ατόμου ερμηνεύεται ως η φυσική ολοκλήρωση ενός συγκεκριμένου κύκλου ζωής. Λείπουν ακόμη οι λυρικοί και τραγικοί τόνοι.

Οι πολυάριθμες και ποικίλες ιδέες για τον θάνατο που έχουν αναπτυχθεί στον παγκόσμιο πολιτισμό μπορούν, προφανώς, να χωριστούν σε κάποιο βαθμό σύμφωνα με ορισμένα χαρακτηριστικά. Ας τονίσουμε πρώτα τις προχριστιανικές και χριστιανικές απόψεις. Ας σημειώσουμε επίσης ότι οι ανατολικοί πολιτισμοί, σε αντίθεση με τους δυτικούς, έχουν διατηρήσει την πίστη στην αρχική δύναμη των κοσμολογιών, των θρησκευτικών και φιλοσοφικών συστημάτων στα οποία ο θάνατος δεν θεωρείται ως το απόλυτο τέλος της ύπαρξης. Οι εγγενείς έννοιες της μεταθανάτιας ύπαρξής τους έχουν ένα πολύ ευρύ φάσμα, που περιλαμβάνει μια σειρά ιδεών από υψηλές καταστάσεις συνείδησης έως συγκεκριμένες εικόνες ενός άλλου κόσμου, που θυμίζουν την επίγεια ζωή. Σε όλες αυτές τις πεποιθήσεις, ο θάνατος δεν ταυτίζεται με την πλήρη εξαφάνιση του ατόμου. Ο Χριστιανισμός αναγνώρισε το πεπερασμένο της ατομικής ύπαρξης. Η μαζική ανάσταση ερμηνεύτηκε μόνο ως το τέλος της επίγειας ιστορίας.

Η ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού περιέχει ένα ανησυχητικό χρονικό πολλών προσπαθειών από αρχαίους πολιτισμούς να διατηρήσουν τη ζωή και να αποφύγουν τον θάνατο. Πολλοί πολιτισμοί υπέθεσαν ότι ο καθένας θα μπορούσε να προετοιμαστεί επαρκώς για το θάνατο εάν αποκτούσε την απαραίτητη γνώση για τη διαδικασία του θανάτου. Τα λογοτεχνικά έργα που είναι γνωστά ως «Βιβλία των νεκρών» παρέχουν λεπτομερείς περιγραφές του θανάτου και καθοδήγηση για το πώς να γίνει πιο ολοκληρωμένη η διαδικασία του θανάτου (το απροετοίμαστο άτομο αντιστέκεται στον θάνατο και καταλήγει σε μια ενδιάμεση κατάσταση) και συνεπές. Τα πιο διάσημα από αυτά τα έργα είναι το Αιγυπτιακό Βιβλίο των Νεκρών και το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών. Ωστόσο, παρόμοια κείμενα υπήρχαν και στις ινδικές, μουσουλμανικές και άλλες παραδόσεις.

Η αντίληψη του θανάτου σε πολιτισμούς όπου το άτομο δεν έχει ακόμη διαχωριστεί από τη φυλή, από τη φυλή, φυσικά διαφέρει από την ερμηνεία αυτού του φαινομένου όπου κυριαρχεί η προσωπολατρική ιδέα (η ιδέα της προσωπικότητας). Σε εκείνες τις κοινωνίες στις οποίες η διαδικασία της εξατομίκευσης δεν έχει προχωρήσει πολύ, το τέλος της ατομικής ύπαρξης δεν αξιολογείται ως πρόβλημα, αφού η ίδια η αίσθηση της ατομικής ύπαρξης είναι ελάχιστα ανεπτυγμένη. Ο θάνατος δεν γίνεται ακόμη αντιληπτός ως κάτι ριζικά διαφορετικό από τη ζωή. Ο θάνατος αξιολογείται εντελώς διαφορετικά σε εκείνους τους πολιτισμούς όπου αναγνωρίζεται η αξία, η κυριαρχία και η μοναδικότητα του ατόμου. Εδώ η ευθραυστότητα της επίγειας ύπαρξης γίνεται αντιληπτή τραγικά και διαπερνά όλη την ανθρώπινη υποκειμενικότητα, δηλαδή τον κόσμο των εμπειριών και των εσωτερικών καταστάσεων του.

Κατά κανόνα, οι απόψεις για τον θάνατο συνδέονται στενά με τις θρησκευτικές απόψεις. Είναι αδύνατο, για παράδειγμα, να φανταστεί κανείς έναν αρχαίο, ινδουιστή, μουσουλμάνο, χριστιανό και τις απόψεις του για τον θάνατο χωρίς να μάθει πρώτα ποιες ήταν οι πεποιθήσεις των Αιγυπτίων, των Ελλήνων, των Μουσουλμάνων, των Ινδών και των Χριστιανών.

Ο θάνατος στις μυθολογικές δοξασίες των αρχαίων λαών δεν είναι φυσικό, αναπόφευκτο φαινόμενο, αλλά είναι αποτέλεσμα μηχανορραφιών κακών πνευμάτων, τα οποία, εισχωρώντας στο ανθρώπινο σώμα, το καταστρέφουν σταδιακά. Επομένως, σύμφωνα με τις μυθολογικές ιδέες, οι άνθρωποι πρέπει να πολεμούν τα κακά πνεύματα και τις θεότητες που φέρνουν τον θάνατο στους ανθρώπους. Οι αρχαίοι ελληνικοί μύθοι λένε πώς ο Δίας, θυμωμένος με τον Σίσυφο για προδοσία, του έστειλε το Θάνατο, αλλά ο Σίσυφος την έβαλε σε γερές αλυσίδες και οι άνθρωποι σταμάτησαν να πεθαίνουν. Ωστόσο, ο Άδης απελευθέρωσε τον Θάνατο από τα δεσμά του και εκείνη νίκησε τον Σίσυφο. Ελληνική μυθολογία.

Μερικές αρχαίες θρησκείες αποδέχονταν ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της γήινης και της μεταθανάτιας ύπαρξης. Ωστόσο, αυτή η γενική δήλωση είχε ακόμα αποχρώσεις. Σε μια περίπτωση, υποτέθηκε ότι εδώ, στον υποσεληνιακό κόσμο, όλα είναι ίδια όπως στον άλλο κόσμο. Σε μια άλλη (η ματιά έμοιαζε να ρίχνεται «από εκεί») υποτίθεται ότι σε εκείνη τη μεταθανάτια ύπαρξη τίποτα δεν αλλάζει σε σύγκριση με τη γήινη. Με άλλα λόγια, η γήινη και η μετέπειτα ζωή δεν χωρίστηκαν, αλλά η έμφαση δόθηκε ακόμη στο γεγονός ότι το αρχικό σημείο αναφοράς ήταν ο τάδε κόσμος. (Το "εκεί" είναι το ίδιο με το "εδώ", το "εδώ" είναι το ίδιο με το "εκεί")

Στην αρχαία κινεζική συνείδηση, για παράδειγμα, το γεγονός του θανάτου αξιολογήθηκε ως κάτι που δεν είχε βαθύ υπαρξιακό νόημα. Με άλλα λόγια, αν κάποιος πέθανε, δεν υπάρχει τραγωδία. Παραμένει ακόμα ανάμεσα στους ζωντανούς, αλλά ήδη σαν νεκρός. Είναι το ίδιο εδώ με εκεί. Ο νεκρός αφήνει τους ζωντανούς υπό όρους, υπό κάποια περιορισμένη έννοια. Δεν μας αφήνει. Ο κόσμος είναι πυκνοκατοικημένος από «ζωντανούς νεκρούς». Μετακόμισαν σε άλλη πολιτεία, αλλά δεν πήγαν σε άλλο κόσμο. Γι' αυτό σε αυτόν τον πολιτισμό ο συμβολισμός του θανάτου είχε γήινο χαρακτήρα. Τον Bogdykhan (Αυτοκράτορα της Κίνας) ακολουθούσε παντού ένα φέρετρο, το οποίο θεωρήθηκε χαρακτηριστικό της επίγειας ύπαρξής του. Η προετοιμασία ενός τάφου εκ των προτέρων για τους ηλικιωμένους γονείς θεωρήθηκε πράξη φροντίδας και ελέους. Έχοντας αφήσει μέρος του επίγειου κόσμου, ο νεκρός πήγε σε άλλους ανθρώπους που πέθαναν νωρίτερα, αλλά και πάλι δεν εξαφανίστηκαν πουθενά. Εξ ου και η λατρεία των προγόνων, που είναι πολύ χαρακτηριστική αυτού του πολιτισμού.

Οι Αιγύπτιοι δεν χώρισαν τον γήινο και τον απόκοσμο κόσμο. Αλλά, μάλλον, τόνισαν την ομοιότητα της μεταθανάτιας ζωής με την υποσελήνια εκεί όπως και εδώ. Ο θάνατος θεωρήθηκε προοίμιο για τη μετά θάνατον ζωή. Οι Αιγύπτιοι εναποθέτησαν τις ελπίδες τους στην αφθαρσία του σώματος εκείνου του ανθρώπου του οποίου η δύναμη ήταν άφθαρτη κατά τη διάρκεια της ζωής του. Η διαφθορά, σύμφωνα με τις ιδέες τους, παρέμενε άφθαρτη. Η λατρεία των νεκρών ήταν το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό του αιγυπτιακού πολιτισμού. Η τέχνη της ταρίχευσης και της μουμιοποίησης, η κατασκευή μεγαλοπρεπών τάφων, η διαιώνιση της μνήμης των νεκρών - όλα εξυπηρετούσαν έναν σκοπό: να εξασφαλίσουν συμβολική αθανασία. Πίσω στο Παλαιό Βασίλειο

(ΧΧΙΧ-ΧΙΧ αιώνες π.Χ.) οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι οι ψυχές των νεκρών ενώνονταν με τα αστέρια. Κάθε βράδυ η ψυχή του νεκρού ξαναμπαίνει στο σώμα, αφήνοντας το αστέρι για αυτό...

Στην ανθρώπινη ιστορία, δύο πολιτισμοί φέρεται να έχουν δείξει ιδιαίτερα έντονο ενδιαφέρον για τον θάνατο και τη διαδικασία του θανάτου: οι πολιτισμοί των Αιγυπτίων και των Θιβετιανών. Μοιράζονταν μια βαθιά πεποίθηση ότι η συνείδηση ​​συνεχίζει να ζει μετά τον θάνατο. Προσέφεραν καλά ανεπτυγμένες τελετουργίες που επέτρεπαν τη μετάβαση σε μια νέα κατάσταση όσο το δυνατόν πιο εύκολα, και σχεδίασαν πολύπλοκα διαγράμματα στα οποία αντικατόπτριζαν την περιπλάνηση της ψυχής.

Το Αιγυπτιακό Βιβλίο των Νεκρών είναι μια συλλογή από προσευχές, μαγικούς ήχους και μυθολογικές ιστορίες που σχετίζονται με τον θάνατο και τη μετά θάνατον ζωή. Τα υλικά σε αυτά τα κείμενα είναι αντιφατικά. Αντικατοπτρίζουν την ιστορική σύγκρουση μεταξύ δύο ισχυρών θρησκευτικών παραδόσεων - των ιερέων του Θεού Ήλιου και των οπαδών του Όσιρι. (Στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της φύσης που πεθαίνει και ανασταίνει) Από τη μια πλευρά, προσφέρουν ιερή γνώση που καθιστά δυνατή την εξασφάλιση μιας αιώνιας ευλογημένης ύπαρξης κάτω από τη σκιά της ηλιακής θεότητας, ταξιδεύοντας σε κύκλο μαζί του. Από την άλλη πλευρά, τα κείμενα αντικατοπτρίζουν την παράδοση του αρχαίου Θεού του Θανάτου, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, σκοτώθηκε από τον αδελφό του Σετ. Μετά την αναγέννησή του, έγινε ο κυρίαρχος ενός άλλου κόσμου. Σύμφωνα με αυτή την παράδοση, οι νεκροί ταυτίζονται τελετουργικά με τον Όσιρι και δεν μπορούν ποτέ να επιστρέψουν στη ζωή ξανά.

Έτσι, στον αρχαίο κινεζικό και αρχαίο αιγυπτιακό πολιτισμό, η ζωή και ο θάνατος είναι σε ένα βαθμό ίσα. Δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός εδώ ότι η ζωή είναι καλή και ο θάνατος είναι κακό. Και οι δύο κόσμοι είναι ίσοι, αν και χωρίζονται από μια συγκεκριμένη γραμμή.

Αυτό το πρόβλημα αξιολογείται διαφορετικά στην ινδική θρησκευτική συνείδηση. Σύμφωνα με τον Βουδισμό, όλα τα όντα προέρχονται από το Μπράχμαν, την απρόσωπη απόλυτη πνευματική αρχή από την οποία προκύπτει ο κόσμος. Το Brahman είναι η βάση όλων όσων υπάρχουν. Όλα πρέπει τελικά να επιστρέψουν σε αυτόν. Επομένως, ο θάνατος είναι μόνο μια μετάβαση από ένα κατώτερο στάδιο σε ένα ανώτερο, συνεχίζοντας μέχρι το πνεύμα να φτάσει τελικά σε τέτοιο βαθμό αγνότητας και τελειότητας ώστε να μπορέσει να εισέλθει στην παγκόσμια ψυχή, προς την οποία αγωνίζεται ό,τι υπάρχει στη γη. Η παγκόσμια ψυχή είναι μια αντανάκλαση όλης της ύπαρξης, το παγκόσμιο πνεύμα είναι η ενεργή, δημιουργική αρχή της ψυχής.

Ωστόσο, μόνο εκείνοι που απαρνούνται όλες τις αισθησιακές απολαύσεις, που στην επιθυμία τους για αγιότητα, απαρνούνται τον υλικό κόσμο, καταστρέφουν τη σάρκα, σπάζουν τα δεσμά που βαραίνουν την ψυχή τους, είναι άξιοι γι' αυτό. Και τέτοιοι είναι μόνο οι βραχμάνοι. Όποιος, αντίθετα με τους ιερούς νόμους, αντιτίθεται στο αιώνιο, το θείο, θα υποβληθεί σε κολασμένο μαρτύριο μετά θάνατον. Η ψυχή του, ανάλογα με τον βαθμό της αμαρτωλότητας, θα ενωθεί

μέσω μιας νέας γέννησης με ένα λίγο πολύ βασικό πλάσμα και θα αναγκαστεί να περιπλανηθεί, χωρίς να βρει ειρήνη στην κοιλάδα της θλίψης μέχρι να βρει την αιώνια ειρήνη στο βασίλειο του Μπράχμα.

Σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό, όπου η άφεση των αμαρτιών και η επίτευξη της αιώνιας ευδαιμονίας συνδέονταν με το θείο έλεος, οι Βραχμάνοι πίστευαν ότι μόνο ένα άτομο μπορεί να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες του, μόνο με τις δικές του προσπάθειες μπορεί να επιτύχει τη συγχώρεση. Απορρίπτοντας την ιδέα της αθανασίας του σώματος, οι Ινδουιστές συμμετείχαν στην έννοια της αθανασίας της ψυχής. Το σώμα είναι πάντα απεχθές για τους Ινδουιστές και πρέπει να καεί αμέσως μετά το θάνατο. Η αθάνατη ψυχή θα περάσει σε ένα νέο σώμα, και αυτή η διαδικασία θα επαναληφθεί και θα επαναληφθεί έως ότου η ψυχή εξαφανιστεί και συγχωνευθεί με την ψυχή του σύμπαντος. Η ιδέα της συνεχούς αναγέννησης, η επιστροφή ενός ατόμου στη γη με νέα σωματικά άμφια, είναι η έννοια της ιδέας της μετενσάρκωσης, δηλαδή των πολυάριθμων αναγεννήσεων της ψυχής.

Από το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών ακολουθούσαν αυστηρές οδηγίες για τη μετάνοια. Όπου κι αν έστρεφε το βλέμμα του ο πάντα τρέμοντας Ινδουιστής, τον περίμενε βαριά τιμωρία τόσο σε αυτόν όσο και στον άλλο κόσμο. Κάθε ζωντανό ον λαχταρά την απελευθέρωση. Για τους Ινδουιστές δεν υπήρχε. Φυσικά, κατ' αρχήν, ένας Ινδουιστής θα μπορούσε, βελτιώνοντας τον εαυτό του, να γίνει Βραχμάνος, αλλά αυτό δεν καθόρισε τελικά το μετέπειτα κάρμα του. Η ζωή ήταν γι' αυτόν ένα ατελείωτο προσκύνημα, γεμάτο πικρές απογοητεύσεις, τρομερά βάσανα, συντριπτικές ευθύνες, χωρίς την ενθαρρυντική ελπίδα ότι ο «αέναα κινούμενος τροχός» θα σταματούσε ποτέ, χωρίς την πνευματική δύναμη της αγάπης, χωρίς την ευγενή υποστήριξη της συμπόνιας και ακόμη και ο θάνατος δεν εγγυήθηκε την απελευθέρωση από το μαρτύριο. Στη συνέχεια, η αυτοκτονία έγινε ακόμη και θρησκευτικό καθήκον. Έτσι, στην ινδική κοσμοθεωρία, ο γήινος και ο μεταθανάτιος κόσμος διαχωρίζονται, αλλά η προτίμηση δεν είναι στη ζωή αλλά στον θάνατο.

Οι αρχαίοι Εβραίοι αποδέχθηκαν το γεγονός του θανάτου ρεαλιστικά και μπόρεσαν να συμβιβαστούν με την ιδέα του τέλους της ατομικής ζωής. Οι Εβραίοι πίστευαν ότι η προσωπικότητα ενός ατόμου ήταν διχασμένη, επειδή είχε μια συγκεκριμένη σκιά, η οποία ήταν ένα χλωμό και εξωσωματικό αντίγραφο του ατόμου. Μετά τον θάνατο, αυτή η σκιά κατεβαίνει υπόγεια, όπου βρίσκει μια θλιβερή και ζοφερή ύπαρξη σε θλιβερούς θαλάμους. Ο Γιαχβέ έπρεπε να ντύσει τα σκόρπια οστά με σάρκα, για να αναστήσει τους νεκρούς σε νέα ζωή. Ως εκ τούτου, ο παράδεισος απεικονιζόταν ως κατοικία των ευλογημένων, ενώ η κόλαση, αντίθετα, ήταν το κέντρο της βρωμιάς και της κοπριάς.

Στην καμπαλιστική παράδοση, οι Εβραίοι ανέπτυξαν το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών. Στην προφορική μετάδοση των θρησκευτικών εντολών ειπώθηκε ότι η ψυχή του Αδάμ πέρασε στον Δαβίδ και στη συνέχεια θα «αναπνέει» στον μεσσία, δηλαδή στον σωτήρα που έστειλε ο Θεός (ο βασιλιάς του κράτους Ισραήλ-Ιουδαίας στο τέλος του 11ου αιώνα - περίπου 950 π.Χ.). Οι περιπλανήσεις της ψυχής είναι ιδιότροπες· μπορεί να πάρει το σωματικό κέλυφος ενός ζώου, να μετατραπεί σε φύλλα δέντρων, ακόμη και σε πέτρες. Επιπλέον, στην εβραϊκή παράδοση, ο άνθρωπος ερμηνεύεται όχι μόνο ως φυσικό, αλλά και ως υπερφυσικό ον που βρίσκεται σε ζωντανή και ευλαβική επαφή με τον Θεό. Επομένως, προκύπτει μια νέα ερμηνεία του θανάτου. Οι Εβραίοι παρηγορήθηκαν με την προσδοκία εκείνου του βασιλείου της ευτυχίας και της δικαιοσύνης στο οποίο πρέπει τελικά να φτάσει η ανθρωπότητα. Γενικά, αυτή η έννοια χαρακτηρίζεται από απαισιοδοξία και η ζωή και η μεταθανάτια ύπαρξη φαίνονται ζοφερές σε αυτήν.

Η παγκόσμια θρησκεία - το Ισλάμ - βασίζεται στο γεγονός ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε με τη θέληση του παντοδύναμου Αλλάχ, ο οποίος πάνω από όλα είναι ελεήμων. Στην ερώτηση ενός ατόμου: «Θα με γνωρίσουν ζωντανός όταν πεθάνω;» Ο Αλλάχ δίνει την απάντηση: «Δεν θα θυμάται ο άνθρωπος ότι τον δημιουργήσαμε πριν, και δεν ήταν τίποτα;» Σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό, η επίγεια ζωή στο Ισλάμ εκτιμάται ιδιαίτερα. Ωστόσο, την Εσχάτη Ημέρα, τα πάντα θα καταστραφούν και οι νεκροί θα αναστηθούν και θα εμφανιστούν ενώπιον του Αλλάχ για την τελική κρίση. Η πίστη σε μια μεταθανάτια ζωή είναι απαραίτητη, αφού σε αυτή την περίπτωση ένα άτομο θα αξιολογήσει τις πράξεις και τις πράξεις του όχι από την άποψη του προσωπικού συμφέροντος, αλλά με την έννοια μιας αιώνιας προοπτικής.

Η καταστροφή ολόκληρου του Σύμπαντος την ημέρα της Δίκαιης Κρίσης προϋποθέτει τη δημιουργία ενός εντελώς νέου κόσμου. Θα παρουσιαστεί ένα «αρχείο» πράξεων και σκέψεων, ακόμη και των πιο μυστικών, για κάθε άτομο και θα εκδοθεί η κατάλληλη ποινή. Έτσι, η αρχή της υπεροχής των νόμων της ηθικής και της λογικής έναντι των φυσικών νόμων θα θριαμβεύσει. Ένας ηθικά αγνός άνθρωπος δεν μπορεί να βρίσκεται σε ταπεινωμένη θέση, όπως συμβαίνει στον πραγματικό κόσμο. Το Ισλάμ απαγορεύει αυστηρά την αυτοκτονία. Οι περιγραφές του παραδείσου και της κόλασης στο Κοράνι είναι γεμάτες ζωηρές λεπτομέρειες, έτσι ώστε οι δίκαιοι να είναι πλήρως ικανοποιημένοι και οι αμαρτωλοί να παίρνουν αυτό που τους αξίζει. Ο Παράδεισος είναι οι όμορφοι «κήποι της αιωνιότητας, κάτω από τους οποίους ρέουν ποτάμια από νερό, γάλα και κρασί». Υπάρχουν επίσης «αγνοί σύζυγοι», «γεμάτοι συνομήλικοι», καθώς και «μαυρομάτικα και μεγαλόφθαλμα, διακοσμημένα με βραχιόλια από χρυσό και μαργαριτάρια». Εκείνοι που κάθονται σε χαλιά και ακουμπούν σε πράσινα μαξιλάρια τους περπατούν «για πάντα νέα αγόρια» που προσφέρουν «κρέας πουλιών» σε χρυσά πιάτα. Η κόλαση για τους αμαρτωλούς είναι η φωτιά και το βραστό νερό, το πύον και το πύον, οι καρποί του δέντρου «Zakkum», παρόμοιοι με το κεφάλι του διαβόλου, και το πεπρωμένο τους είναι «κραυγές και βρυχηθμοί». Είναι αδύνατο να ρωτήσεις τον Αλλάχ για την ώρα του θανάτου, αφού μόνο αυτός έχει γνώση γι' αυτό και «ό,τι σου δόθηκε να μάθεις, ίσως η ώρα είναι ήδη κοντά».

Γενικά, μπορεί να ειπωθεί ότι οι αρχαίοι πολιτισμοί, όπως και οι σύγχρονες μη δυτικές παραδόσεις, υπέθεταν ότι η διαδικασία του θανάτου είναι αναπόφευκτη και αναπόσπαστο μέρος της ανθρώπινης ύπαρξης. Το ίδιο το θέμα του θανάτου είχε βαθιά επίδραση στη θρησκεία, τη μυθολογία, την τέχνη και τη φιλοσοφία.

Στη σύγχρονη εποχή, μια ριζική επανάσταση στην κατανόηση αυτού του προβλήματος έγινε στην ευρωπαϊκή συνείδηση. Η τεχνολογική πρόοδος έχει γίνει το τίμημα για τη βαθύτερη αποξένωση από τις θεμελιώδεις βιολογικές πτυχές της ύπαρξης.

Στη σύγχρονη εποχή, η κατανόηση του θανάτου στην ευρωπαϊκή συνείδηση ​​κυριαρχείται από μια διαφορετική παράδοση - πανθεϊστική, που προσδιορίζει τον Θεό στον κόσμο. Αυτές οι έννοιες, που διαμορφώθηκαν στον μυστικισμό του Μεσαίωνα και στη συνέχεια στη φυσική φιλοσοφία της Αναγέννησης, κυριαρχούνταν από νατουραλιστικές τάσεις που διέλυσαν τον Θεό στη φύση. Η πανθεϊστική παράδοση, που διαπέρασε το έργο του Σπινόζα, του Γκαίτε και του Χέγκελ, απέρριψε τη δυνατότητα σύνδεσης μεταξύ του φυσικού και του υπερφυσικού μέσω της προσωπικότητας. Τραβούσε την προσοχή στη ζωή. Έτσι, ο Σπινόζα τόνισε ότι «ένας ελεύθερος άνθρωπος δεν σκέφτεται τίποτα τόσο λίγο όσο τον θάνατο, και η σοφία του συνίσταται στο να σκέφτεται όχι τον θάνατο, αλλά τη ζωή». Ο θάνατος ως βέβαιο φαινόμενο και η ανθρώπινη πραγματικότητα ξεπεράστηκε με έναν παράξενο τρόπο: απλώς σταμάτησαν να τον σκέφτονται, συγκεντρώνοντας τις νοητικές τους προσπάθειες σε ζητήματα του υποσεληνιακού κόσμου. Ο πραγματισμός ως φιλοσοφικό κίνημα είδε στον θάνατο όχι μια φυσική επίλυση της διαδικασίας της ζωής, αλλά την ήττα, μια οδυνηρή υπενθύμιση των περιορισμών της εξουσίας μας πάνω στη φύση.

Στο εξής, η προσοχή των φιλοσόφων είναι στραμμένη στον επίγειο κόσμο. «Το παραδεχόμαστε ειλικρινά», λέει ο Γάλλος φιλόσοφος του 11ου αιώνα. Michel Montaigne - ότι μόνο ο Θεός και η θρησκεία μας υπόσχονται αθανασία. Ούτε η φύση ούτε η λογική μας το λέει αυτό.» Ωστόσο, η κρίση των ιδανικών του Διαφωτισμού οδήγησε στο γεγονός ότι στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία προέκυψε μια λαχτάρα για εξύμνηση της λατρείας του έρωτα και η ασυνείδητη ζωή δεν διαφωτίζεται από τη λογική. Αυτό φάνηκε ιδιαίτερα ξεκάθαρα στα έργα των Άρθουρ Σοπενχάουερ, Φρίντριχ Νίτσε και Όσβαλντ Σπένγκλερ.

Μέχρι εκείνη τη στιγμή, οι μορφωμένοι Δυτικοί θεωρούσαν γενικά την πίστη στη συνειδητή μετά θάνατον ζωή, στα μεταθανάτια ταξίδια της ψυχής, ως εκδήλωση του πρωτόγονου φόβου εκείνων των ανθρώπων που δεν έχουν επιστημονική γνώση. Ο αληθινός ρομαντισμός του θανάτου, που είναι η πρόκληση της ζωής, ξεκινά στη σύγχρονη δυτική φιλοσοφία με τον Σοπενχάουερ. Ο Γερμανός φιλόσοφος προσπάθησε να δημιουργήσει μια ενιαία άποψη για την τύχη του σώματος και της ψυχής. Η ζωή στο συλλογιστικό του σύστημα αξιολογείται ως κάτι που θα ήταν καλύτερα να μην υπάρχει καθόλου. Η γήινη ύπαρξη, κατά τη γνώμη του, είναι ένα συγκεκριμένο είδος λάθους και ατυχήματος.

Ο Σοπενχάουερ είναι πεπεισμένος ότι η ανάπτυξη του κοσμικού κύκλου οδήγησε σε πολλές ατυχίες. Και ο άνθρωπος πρέπει να συνειδητοποιήσει την καταστροφική φύση αυτής της διαδικασίας για να κατανοήσει την καταστροφικότητα της επίγειας ύπαρξης. Ο φιλόσοφος υποστήριξε ότι τα όντα μιας κατώτερης οργάνωσης είναι πιο ευλογημένα από τους ανθρώπους. Εξάλλου, στερούνται συνείδησης, και ως εκ τούτου δεν γνωρίζουν ότι ο κόσμος είναι κακός και καταστροφικός. Από πού πήρε ο Δάντης το υλικό για την κόλασή του; - ρωτάει ο Σοπενχάουερ. Και απάντησε: φυσικά από τον πραγματικό μας κόσμο. Όταν, αντίθετα, ο Δάντης αντιμετώπισε το καθήκον να απεικονίσει τους ουρανούς και την ευδαιμονία τους, βρέθηκε σε μια ανυπέρβλητη δυσκολία ακριβώς επειδή ο κόσμος μας δεν παρέχει υλικό για κάτι τέτοιο.

Ένα ζώο, σκέφτηκε ο Σοπενχάουερ, φοβάται τον θάνατο μόνο ασυνείδητα, ενστικτωδώς. Δεν μπορεί να αναπτύξει μια σαφή εικόνα του σωματικού θανάτου. Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει μόνο την επικείμενη εξαφάνισή του. Είναι ικανός να υποφέρει για αυτόν τον λόγο. Η πραγματική αίσθηση της επικείμενης έκβασης εντείνει το μαρτύριο του. Γι' αυτό, σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, η ευτυχία δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να θεωρηθεί στόχος της ανθρώπινης ύπαρξης.

Ο Σοπενχάουερ αποκαλεί την πρόταση ότι ένα άτομο είναι ικανό να βρει την ευτυχία «ολέθρια αυταπάτη». Με βάση αυτό, είναι αδύνατο να οικοδομήσουμε μια λογική εικόνα του κόσμου. Αναπόφευκτα θα είναι γεμάτο αντιφάσεις. Αλλά μόλις μεταβείτε στην αντίθετη άποψη - δείτε τον σκοπό της ζωής στα βάσανα, όλα τα παράδοξα θα καταρρεύσουν. Ολόκληρη η ύπαρξη του ανθρώπου δείχνει ότι η ταλαιπωρία είναι η πραγματική του μοίρα, η ζωή είναι αδιαχώριστη από τον πόνο. Η γέννησή μας συνοδεύεται από κλάμα. Η ίδια η ύπαρξη του ανθρώπου είναι ουσιαστικά τραγική, και κυρίως η κατάληξη. Η σφραγίδα του προορισμού είναι ορατή σε όλα.

Πού είναι η διέξοδος; Ο Σοπενχάουερ πιστεύει ότι ο θάνατος πρέπει να θεωρείται ως ο κύριος στόχος. Η σκιά του αναπόφευκτα βρίσκεται στην ανθρώπινη ζωή. Ο Γερμανός φιλόσοφος πίστευε ότι τη στιγμή του θανάτου λύνονται όλα όσα προετοιμάστηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής. Έτσι, η προσδοκία του θανάτου, η προαίσθησή του, η επιστροφή του - αυτό είναι ικανό ένας λογικός άνθρωπος, σε αντίθεση με ένα ζώο. Μόνο η ανθρώπινη θέληση μπορεί να απαρνηθεί τη ζωή, να απομακρυνθεί από αυτήν. Τέτοια ποιητοποίηση του θανάτου δεν υπήρξε ποτέ σε κανέναν πολιτισμό. Κανένας λαός δεν θεώρησε τον θάνατο ευλογία και δεν επεδίωξε να διαγράψει τη ζωή. Ακόμη και οι υποστηρικτές του Βούδα δεν απέρριψαν την αξία της ίδιας της ζωής, γεμάτη από διάφορες αντιξοότητες και ατυχίες.

Ο Σοπενχάουερ απορρίπτει αποφασιστικά την ιδέα της προσωπικής αθανασίας. Επιπλέον, πιστεύει ότι το να επιμένει κανείς στην αιωνιότητα του εαυτού του είναι το ίδιο με την ενίσχυση της αυταπάτης. Εξάλλου, κάθε άτομο δεν είναι τίποτα άλλο από ένα «ιδιωτικό λάθος», ένα «ψεύτικο βήμα», «συγκέντρωση τύχης», κάτι που καλύτερα να μην υπάρχει καθόλου.

Οι ιδρυτές και οι υποστηρικτές της ψυχανάλυσης έδωσαν μεγάλη προσοχή στα προβλήματα του θανάτου: Sigmund Freud, Carl Jung, Erich Fromm.

Ο Ζ. Φρόιντ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ένα άτομο εκδηλώνει δύο κύριες φιλοδοξίες: μια λαχτάρα για ζωή, λίγο πολύ ταυτόσημη με τη σεξουαλική επιθυμία, και ένα ένστικτο θανάτου, με στόχο την καταστροφή της ζωής. Πρότεινε ότι το ένστικτο του θανάτου, συγχωνευμένο με τη σεξουαλική ενέργεια, μπορεί να στρέφεται είτε εναντίον του ίδιου του ατόμου είτε εναντίον του έξω από αυτόν. Ταυτόχρονα, πίστευε ότι το ένστικτο του θανάτου είναι βιολογικά εγγενές σε όλους τους ζωντανούς οργανισμούς και, ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο και μη αναγώγιμο συστατικό της ζωής γενικότερα.

Ο σύγχρονος πολιτισμός, σύμφωνα με τον Φρόιντ, έχει ξανασκεφτεί ριζικά το πρόβλημα του θανάτου. Οι άνθρωποι είναι περήφανοι για τα επιτεύγματά τους και φαίνεται να έχουν το δικαίωμα σε αυτό. Όμως η επιτυγχανόμενη κυριαρχία στο χρόνο και στο χώρο, η υποταγή των δυνάμεων της φύσης, σύμφωνα με τον Αυστριακό ψυχίατρο, δεν μείωσε στο ελάχιστο τη δίψα για ευχαρίστηση που ενυπάρχει στον σύγχρονο άνθρωπο. Η εξουσία πάνω στη φύση δεν είναι η μόνη προϋπόθεση για την ανθρώπινη ευτυχία. Γιατί μια μακρά ζωή, αν είναι τόσο σκληρή, τόσο φτωχή σε χαρές και γεμάτη βάσανα που είμαστε έτοιμοι να υποδεχτούμε τον θάνατο ως ελευθερωτή; «Μπορούμε να τρομοκρατηθούμε όσο θέλουμε από μια συγκεκριμένη κατάσταση στην οποία υπήρχαν αρχαίοι σκλάβοι στις γαλέρες, αγρότες κατά τη διάρκεια του Τριακονταετούς Πολέμου, θύματα της Ιεράς Εξέτασης, ένας Εβραίος κατά τη διάρκεια ενός πογκρόμ, αλλά δεν μπορούμε να συνηθίσουμε τον πνευματικό κόσμο αυτών των ανθρώπων και να κατανοήσουν τις αλλαγές που συνέβησαν στην ευαισθησία τους σε σχέση με αισθήσεις ευχαρίστησης και δυσφορίας λόγω έμφυτης αναισθησίας, σταδιακής νωθρότητας, απώλειας ελπίδας ή ήπιων μορφών ναρκωτικών».

Ο Έριχ Φρομ προσπάθησε να διευκρινίσει την έννοια του θανάτου του Φρόιντ. Κατά τη γνώμη του, η υπόθεση της ύπαρξης ενστίκτου θανάτου έχει το πλεονέκτημα ότι δίνει σημαντική θέση σε καταστροφικές τάσεις που δεν ελήφθησαν υπόψη στις πρώιμες θεωρίες του Φρόιντ. Αλλά η βιολογική ερμηνεία του στοιχείου της καταστροφής δεν μπορεί να εξηγήσει ικανοποιητικά το γεγονός ότι το βάθος αυτής της ανάγκης ποικίλλει πολύ μεταξύ των διαφορετικών ατόμων και μεταξύ των διαφορετικών κοινωνικών ομάδων. Εάν οι υποθέσεις του Φρόυντ, όπως αντικατοπτρίζει ο Φρομ, ήταν σωστές, θα περίμενε κανείς ότι η δύναμη ενός τέτοιου ενστίκτου, που στρέφεται εναντίον των άλλων ή εναντίον του εαυτού του, θα ήταν λίγο πολύ σταθερή σε όλους τους ανθρώπους. Ωστόσο, παρατηρείται το αντίθετο: όχι μόνο μεταξύ διαφορετικών ατόμων, αλλά και μεταξύ διαφορετικών κοινωνικών ομάδων υπάρχει τεράστια διαφορά στο βάρος των καταστροφικών τάσεων.

Για παράδειγμα, το βάρος αυτών των τάσεων στη δομή του χαρακτήρα των εκπροσώπων της κατώτερης ευρωπαϊκής μεσαίας τάξης είναι πολύ υψηλότερο από ό,τι μεταξύ των εργαζομένων ή των εκπροσώπων της κοινωνικής ελίτ. Η εθνογραφική έρευνα μάς έχει μυήσει σε ολόκληρους λαούς που χαρακτηρίζονται από ιδιαίτερα υψηλά επίπεδα καταστροφικότητας. Εν τω μεταξύ, οι άλλοι λαοί εμφανίζουν μια εξίσου αισθητή απουσία καταστροφικών τάσεων - τόσο σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους όσο και σε σχέση με τον εαυτό τους.

Σύμφωνα με τον Fromm, η επιθυμία για ζωή και η επιθυμία για καταστροφή δεν είναι αμοιβαία ανεξάρτητοι παράγοντες, αλλά σχετίζονται με μια αντίστροφη σχέση. Όσο πιο πολύ εκδηλώνεται η επιθυμία για ζωή, όσο πιο ολοκληρωμένα ρυθμίζεται η ζωή, τόσο πιο αδύναμες είναι οι καταστροφικές τάσεις. Όσο πιο πολύ καταστέλλεται η επιθυμία για ζωή, τόσο ισχυρότερη είναι η επιθυμία για καταστροφή. Όπως πίστευε ο Φρομ, η εποχή μας απλώς αρνείται τον θάνατο και μαζί του μια από τις θεμελιώδεις πτυχές της ζωής: «Αντί να μετατρέπουμε την επίγνωση του θανάτου και του πόνου σε ένα από τα ισχυρότερα ερεθίσματα της ζωής - στη βάση της ανθρώπινης αλληλεγγύης, σε καταλύτη , χωρίς την οποία η χαρά και ο ενθουσιασμός χάνει την ένταση και το βάθος - το άτομο αναγκάζεται να καταστείλει αυτή τη συνειδητοποίηση. Αλλά όπως συμβαίνει με κάθε καταστολή, το να κρύβεσαι δεν σημαίνει να καταστρέφεις. Ο φόβος του θανάτου ζει μέσα μας, ζει παρά τις προσπάθειες να τον αρνηθούμε, αλλά η καταστολή οδηγεί στη στείρωση.

Ο Φρομ τόνισε ότι μεταξύ των ανθρώπων υπάρχουν βιοφίλοι και νεκρόφιλοι. Σύμφωνα με αυτόν τον Αμερικανό φιλόσοφο, η έμφυτη επιθυμία όλων των ζωντανών όντων, σε αντίθεση με ό,τι είπε ο Φρόιντ, είναι η λαχτάρα για ζωή, μια έντονη παρόρμηση να διατηρηθεί η ύπαρξή της. Η βιοφιλία ερμηνεύεται από τον Αμερικανό ερευνητή ως ένας βαθύς προσανατολισμός της ζωής που διαπερνά ολόκληρη την ύπαρξη ενός ατόμου. Αλλά στη σύγχρονη κουλτούρα εκδηλώνεται πολύ ξεκάθαρα μια άλλη τάση - μη κορφιλική, δηλαδή καταστροφική. Η νεκροφιλία είναι η έλξη ενός ατόμου προς το θάνατο.

Όχι ο βασικός φόβος, αλλά η βαθιά μελαγχολία και η φρίκη που μας προκαλεί ο θάνατος είναι ένδειξη ότι ανήκουμε όχι μόνο στην επιφάνεια, αλλά και στο βάθος, όχι μόνο στην καθημερινότητα στο χρόνο, αλλά και στην αιωνιότητα. Η αιωνιότητα στο χρόνο όχι μόνο ελκύει, αλλά προκαλεί και φρίκη και μελαγχολία. Το νόημα του θανάτου είναι ότι η αιωνιότητα είναι αδύνατη στο χρόνο, ότι η απουσία ενός τέλους στο χρόνο είναι ανοησία.

Αλλά ο θάνατος είναι ένα φαινόμενο της ζωής, είναι ακόμα σε αυτήν την πλευρά της ζωής, είναι η αντίδραση της ζωής στην απαίτηση για ένα τέλος στο χρόνο από τη ζωή. Ο θάνατος είναι ένα φαινόμενο που εκτείνεται σε όλη τη ζωή. Η ζωή είναι συνεχόμενος θάνατος, το τέλος των πάντων, η συνεχής κρίση της αιωνιότητας μέσα στο χρόνο. Η ζωή είναι μια συνεχής πάλη με τον θάνατο και τον μερικό θάνατο του ανθρώπινου σώματος και της ανθρώπινης ψυχής.

Ο χρόνος και ο χώρος είναι θανατηφόροι, δημιουργούν κενά που είναι μια μερική εμπειρία θανάτου. Όταν τα ανθρώπινα συναισθήματα πεθαίνουν και εξαφανίζονται με τον καιρό, αυτή είναι η εμπειρία του θανάτου. Όταν ο χωρισμός με έναν άνθρωπο, με ένα σπίτι, με μια πόλη, με έναν κήπο, με ένα ζώο συμβαίνει στο διάστημα, συνοδευόμενος από την αίσθηση ότι ίσως δεν θα τους ξαναδείς, τότε αυτή είναι η εμπειρία του θανάτου. Ο θάνατος συμβαίνει για εμάς όχι μόνο όταν πεθαίνουμε εμείς οι ίδιοι, αλλά και όταν πεθαίνουν τα αγαπημένα μας πρόσωπα. Έχουμε την εμπειρία του θανάτου στη ζωή, αν και δεν είναι οριστική. Η επιθυμία για την αιωνιότητα κάθε ύπαρξης είναι η ουσία της ζωής. Και ταυτόχρονα, η αιωνιότητα επιτυγχάνεται μόνο με το πέρασμα από το θάνατο, και ο θάνατος είναι η μοίρα όλων όσων ζουν σε αυτόν τον κόσμο, και όσο πιο περίπλοκη είναι η ζωή, όσο υψηλότερο είναι το επίπεδο της ζωής, τόσο περισσότερο ο θάνατος την περιμένει.

Ο θάνατος έχει θετικό νόημα. Όμως ο θάνατος είναι ταυτόχρονα το πιο τρομερό και μοναδικό κακό. Κάθε κακό μπορεί να αναχθεί σε θάνατο. Ο φόνος, το μίσος, η κακία, η εξαχρείωση, ο φθόνος, η εκδίκηση είναι θάνατος και σπορά του θανάτου. Ο θάνατος βρίσκεται στο κάτω μέρος κάθε κακού πάθους. Δεν υπάρχει άλλο κακό εκτός από θάνατο και φόνο. Ο θάνατος είναι το κακό αποτέλεσμα της αμαρτίας. Μια αναμάρτητη ζωή θα ήταν αθάνατη, αιώνια. Ο θάνατος είναι η άρνηση της αιωνιότητας, και αυτό είναι το οντολογικό κακό του θανάτου, η εχθρότητά του προς το είναι, οι προσπάθειές του να επαναφέρει τη δημιουργία στην ανυπαρξία.

Είναι οι ζωντανοί, όχι οι νεκροί, που υποφέρουν όταν ο θάνατος έχει κάνει τη δουλειά του. Οι νεκροί δεν μπορούν να υποφέρουν άλλο. και μπορεί ακόμη και να υμνούμε τον θάνατο όταν δίνει τέλος στον ακραίο σωματικό πόνο ή τη θλιβερή ψυχική παρακμή. Ωστόσο, είναι λάθος να μιλάμε για τον θάνατο ως «ανταμοιβή», αφού η αληθινή ανταμοιβή, όπως και η αληθινή τιμωρία, απαιτεί μια συνειδητή εμπειρία του γεγονότος. Μπορεί να έρθει μια στιγμή στη ζωή κάθε ανθρώπου που ο θάνατος θα είναι πιο αποτελεσματικός για τους κύριους σκοπούς του από τη ζωή. όταν αυτό που πρεσβεύει θα γίνει πιο ξεκάθαρο και πιο πειστικό με τον θάνατό του παρά αν είχε ενεργήσει με οποιονδήποτε άλλο τρόπο.

Ο θάνατος είναι ένα εντελώς φυσικό φαινόμενο· έχει παίξει χρήσιμο και απαραίτητο ρόλο στην πορεία της μακροχρόνιας βιολογικής εξέλιξης. Πράγματι, χωρίς τον θάνατο, που έδωσε το πληρέστερο και σοβαρότερο νόημα στο γεγονός της επιβίωσης του ισχυρότερου, και έτσι κατέστησε δυνατή την πρόοδο των οργανικών ειδών, ο άνθρωπος δεν θα είχε εμφανιστεί ποτέ καθόλου.

Το κοινωνικό νόημα του θανάτου έχει και τις θετικές του πλευρές. Άλλωστε ο θάνατος μας κάνει κοντά στις κοινές ανησυχίες και την κοινή μοίρα όλων των απανταχού ανθρώπων. Μας ενώνει με βαθιά συναισθήματα και τονίζει δραματικά την ισότητα των τελικών πεπρωμένων μας. Η καθολικότητα του θανάτου μας υπενθυμίζει την ουσιαστική αδελφότητα του ανθρώπου που υπάρχει παρά όλες τις βίαιες διαιρέσεις και συγκρούσεις που έχει καταγράψει η ιστορία, καθώς και στις σύγχρονες υποθέσεις.

Σε αναζήτηση της αθανασίας.

Όταν οι θεολόγοι συζητούν με άθεους, δικαιολογούν την αξία της θρησκευτικής ιδεολογίας για την κοινωνία από το γεγονός ότι η θρησκεία δίνει στους ανθρώπους την πιο όμορφη ιδέα - την ιδέα της αθανασίας, την οποία ο αθεϊσμός δεν μπορεί να δώσει σε ένα άτομο. Αλλά η αξία μιας ιδέας καθορίζεται από το αν έχει πραγματικό νόημα ή είναι φαντασία ή μυθοπλασία. Είναι πραγματικότητα η αθανασία του ανθρώπου, την οποία υπόσχονται οι θρησκευτικοί κήρυκες στους ανθρώπους; Η επιστήμη αρνείται την πιθανότητα προσωπικής αθανασίας ενός ατόμου, απορρίπτοντας τις θρησκευτικές απόψεις.

Υπάρχουν διάφοροι τύποι αθανασίας που σχετίζονται με το γεγονός ότι ένα άτομο αφήνει πίσω το έργο του, τα παιδιά του, τα εγγόνια του κ.λπ., τα προϊόντα των δραστηριοτήτων του και τα προσωπικά του αντικείμενα, καθώς και τους καρπούς της πνευματικής παραγωγής (ιδέες, εικόνες κ.λπ.) .
Το πρώτο είδος αθανασίας - στα γονίδια των απογόνων, κοντά στους περισσότερους ανθρώπους. Εκτός από τους αντιπάλους του γάμου και της οικογένειας με αρχές και μισογυνιστές, πολλοί επιδιώκουν να διαιωνιστούν με αυτόν ακριβώς τον τρόπο. Ένα από τα ισχυρά κίνητρα ενός ατόμου είναι η επιθυμία να δει τα δικά του χαρακτηριστικά στα παιδιά, τα εγγόνια και τα δισέγγονά του. Στις βασιλικές δυναστείες της Ευρώπης, η μετάδοση ορισμένων χαρακτηριστικών (για παράδειγμα, η μύτη των Αψβούργων) έχει εντοπιστεί σε αρκετές γενιές. Αυτό συνδέεται με την κληρονομιά όχι μόνο των φυσικών χαρακτηριστικών, αλλά και των ηθικών αρχών μιας οικογενειακής απασχόλησης ή βιοτεχνίας, κ.λπ. Οι ιστορικοί έχουν διαπιστώσει ότι πολλές εξέχουσες προσωπικότητες του ρωσικού πολιτισμού του 19ου αιώνα σχετίζονταν (έστω και σε απόσταση) μεταξύ τους. Ένας αιώνας περιλαμβάνει τέσσερις γενιές.

Έτσι, πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια, έχουν αλλάξει 80 γενιές και ο 80ος πρόγονος του καθενός μας ήταν σύγχρονος της Αρχαίας Ρώμης και ο 130ος ήταν σύγχρονος του Αιγύπτιου φαραώ Ραμσή Β'.

Το δεύτερο είδος αθανασίας - μουμιοποίηση του σώματος με την προσδοκία της αιώνιας διατήρησής του. Η εμπειρία των Αιγυπτίων Φαραώ, η πρακτική της σύγχρονης ταρίχευσης (Μάο-Τσε Τουνγκ κ.λπ.) δείχνουν ότι σε αρκετούς πολιτισμούς αυτό θεωρείται αποδεκτό. Η πρόοδος της τεχνολογίας στα τέλη του 20ου αιώνα κατέστησε δυνατή την κρυογένεση (βαθιά κατάψυξη) των σωμάτων των νεκρών με την προσδοκία ότι οι γιατροί του μέλλοντος θα αναζωογονούσαν και θα θεράπευαν ανίατες σήμερα ασθένειες. Αυτή η φετιχοποίηση της ανθρώπινης σωματικότητας είναι χαρακτηριστικό κυρίως των ολοκληρωτικών κοινωνιών, όπου η γεροντοκρατία (η δύναμη του παλιού) γίνεται η βάση της κρατικής σταθερότητας.

Το τρίτο είδος αθανασίας - ελπίδα για τη «διάλυση» του σώματος και του πνεύματος του νεκρού στο Σύμπαν, την είσοδό τους στο κοσμικό «σώμα», στην αιώνια κυκλοφορία της ύλης. Αυτό είναι χαρακτηριστικό για πολλούς ανατολικούς πολιτισμούς, ειδικά για τους Ιάπωνες. Το ισλαμικό μοντέλο στάσης απέναντι στη ζωή και το θάνατο και διάφορες υλιστικές ή, ακριβέστερα, νατουραλιστικές έννοιες είναι κοντά σε αυτή τη λύση. Εδώ μιλάμε για την απώλεια προσωπικών ιδιοτήτων και τη διατήρηση των σωματιδίων του προηγούμενου σώματος που μπορούν να γίνουν μέρος άλλων οργανισμών. Αυτός ο εξαιρετικά αφηρημένος τύπος αθανασίας είναι απαράδεκτος για τους περισσότερους ανθρώπους και απορρίπτεται συναισθηματικά.

Ο τέταρτος δρόμος προς την αθανασία - συνδέεται με τα αποτελέσματα της δημιουργικότητας της ζωής ενός ατόμου. Δεν είναι τυχαίο που απονέμεται ο τίτλος «αθάνατοι» σε μέλη διαφόρων ακαδημιών. Μια επιστημονική ανακάλυψη, η δημιουργία ενός λαμπρού έργου λογοτεχνίας και τέχνης, που δείχνει το μονοπάτι προς την ανθρωπότητα σε μια νέα πίστη, η δημιουργία ενός φιλοσοφικού κειμένου, μια εξαιρετική στρατιωτική νίκη και μια επίδειξη πολιτικού - όλα αυτά αφήνουν το όνομα ενός ατόμου στο μνήμη ευγενών απογόνων. Ήρωες και προφήτες, πάθος και άγιοι, αρχιτέκτονες και εφευρέτες απαθανατίζονται. Τα ονόματα των πιο σκληρών τυράννων και των μεγαλύτερων εγκληματιών διατηρούνται για πάντα στη μνήμη της ανθρωπότητας. Αυτό εγείρει το ερώτημα της ασάφειας της αξιολόγησης της κλίμακας της προσωπικότητας ενός ατόμου. Φαίνεται ότι όσο περισσότερες ανθρώπινες ζωές και σπασμένα ανθρώπινα πεπρωμένα βρίσκονται στη συνείδηση ​​αυτού ή του άλλου ιστορικού χαρακτήρα, τόσο μεγαλύτερες είναι οι πιθανότητές του να μπει στην ιστορία και να κερδίσει εκεί την αθανασία. Η ικανότητα να επηρεάζει τις ζωές εκατοντάδων εκατομμυρίων ανθρώπων, το «χάρισμα» της εξουσίας προκαλεί σε πολλούς μια κατάσταση μυστικιστικής φρίκης αναμεμειγμένη με ευλάβεια. Υπάρχουν θρύλοι και ιστορίες για τέτοιους ανθρώπους που μεταφέρονται από γενιά σε γενιά.

Ο πέμπτος δρόμος προς την αθανασία - συνδέεται με την επίτευξη διάφορων καταστάσεων που η επιστήμη ονομάζει «αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης». Είναι κυρίως προϊόν του συστήματος ψυχοεκπαίδευσης και διαλογισμού που υιοθετήθηκε στις ανατολικές θρησκείες και πολιτισμούς. Εδώ, είναι δυνατή μια «διάβαση» σε άλλες διαστάσεις του χώρου και του χρόνου, ένα ταξίδι στο παρελθόν και το μέλλον, έκσταση και φώτιση, μια μυστικιστική αίσθηση του ανήκειν στην Αιωνιότητα.
Μπορούμε να πούμε ότι το νόημα του θανάτου και της αθανασίας, καθώς και οι τρόποι για να το πετύχουμε, είναι η άλλη όψη του προβλήματος του νοήματος της ζωής. Προφανώς, αυτά τα ζητήματα επιλύονται διαφορετικά, ανάλογα με τον κορυφαίο πνευματικό προσανατολισμό ενός συγκεκριμένου πολιτισμού.

Από θρησκευτική άποψη, η ανθρώπινη αθανασία έγκειται στο γεγονός ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα ή η ψυχή της υποτίθεται ότι συνεχίζει να υπάρχει μετά τον θάνατο. Ο φόβος του θανάτου και η προσκόλληση στη ζωή ακόμη και στην αρχαιότητα μεταξύ των πρωτόγονων λαών δημιούργησαν την πίστη στην αθανασία του ανθρώπου. Οι Ινδοί και οι Αιγύπτιοι είχαν μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι τη στιγμή του θανάτου η ψυχή υποτίθεται ότι μετανάστευσε από το ένα σώμα στο άλλο. Στη συνέχεια, η βουδιστική θρησκεία ανέπτυξε την ιδέα του διαδοχικού εξαγνισμού της αμαρτωλής ψυχής σε κάθε νέα ενσάρκωση. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι χώριζαν τον κόσμο των ζωντανών και το βασίλειο των νεκρών σε δύο «παράλληλους κόσμους». Το βασίλειο των νεκρών των αρχαίων Αιγυπτίων είχε ένα σοβαρό πλεονέκτημα έναντι της «παντοδυναμίας της νεκρότητας», χαρακτηριστικό των επιστημονικών κοσμογονιών και των υλιστικών απόψεων. Ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή αντικατοπτρίζονται ιδιαίτερα στο «Βιβλίο των Νεκρών». Ένα από τα πιο σημαντικά κεφάλαια αυτού του βιβλίου καθοδηγεί την ψυχή του νεκρού πώς πρέπει να συμπεριφέρεται πριν από την κρίση του Όσιρι και έχει τίτλο «Πώς να μπεις στο παλάτι της αλήθειας και να ελευθερώσεις έναν άνθρωπο από τις αμαρτίες του ώστε να μπορεί να συλλογιστεί το πρόσωπο των θεών». Η ψυχή πρέπει να μετανοήσει και να απαντήσει για τις επίγειες πράξεις της και να απαντήσει ενώπιον του Θεού. Τηρώντας τις κατάλληλες τελετουργίες και άφθονες θυσίες, «...ο πεθαμένος θα έχει ψωμί, κέικ, γάλα, πολύ κρέας στο βωμό του μεγάλου Θεού, δεν θα αποκλειστεί από καμία πόρτα του Amenti, θα περπατήσει με τους θεούς. του Νότου και του Βορρά και θα είναι πραγματικά ένας από τους υπηρέτες του Όσιρι». Το μεταβατικό σχήμα έχει ως εξής. Αφού βρίσκεται στη Γη, η ανθρώπινη ψυχή αποχαιρετά το θνητό σώμα και πηγαίνει στο βασίλειο των θεών, όπου ανταμείβεται για όσα έκανε κατά τη διάρκεια της υλικής ζωής. Η αθάνατη ψυχή διατηρεί κάποιες συνδέσεις με τον υλικό κόσμο, με την προϋπόθεση ότι η μνήμη της διατηρείται στον κόσμο.

Οι αρχαίοι Έλληνες θεωρούσαν τον θάνατο ως το τέλος της επίγειας ζωής, μετά από το οποίο ξεκινά μια νέα μεταθανάτια ζωή. Οι θρησκείες της Ελλάδας και της Ρώμης δεν μετέφεραν πλήρως την προσωπικότητα στα χέρια παντοδύναμων θεών. Δεν καθιέρωσαν χάσμα μεταξύ θεών και ανθρώπων. Στους θνητούς απονεμήθηκε η αθανασία για τα πλεονεκτήματά τους και έτσι πέρασαν στο πλήθος των θεών. Οι θεοί μπορούσαν να κατέβουν στους θνητούς ανθρώπους, να έρθουν σε επικοινωνία μαζί τους και από θνητές γυναίκες γεννούσαν γιους που διακρίνονταν για την εξαιρετική τους δύναμη ή κόρες που διακρίνονταν για την εξαιρετική ομορφιά τους. Η ιστορία από την «Οδύσσεια» του Ομήρου σε πολύχρωμη μορφή μεταφέρει τη σκηνή του έρωτα του θεού Ποσειδώνα και της παρθενικής Tyro. Ο Ηρακλής, όπως λένε οι αρχαίοι μύθοι, ήταν γιος του θεού Δία και της θνητής Αλκμήνης.

Ο Ιουδαϊσμός εισήγαγε μια νέα έννοια της αθανασίας στην έννοια της ανάστασης των νεκρών την Ημέρα της Κρίσης, η οποία στη συνέχεια πέρασε στη χριστιανική και τη μωαμεθανική θρησκεία. Ορισμένα χριστιανικά κείμενα (οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου) περιέχουν την ιδέα ότι η ανάσταση των νεκρών για μια μελλοντική ζωή θα γίνει με σωματική μορφή. Στη συνέχεια, αυτή η αφελής ιδέα της ανάστασης σε σωματική μορφή έσβησε στο παρασκήνιο και στη θέση της προτάθηκε μια νέα θέση για την αθανασία της ψυχής, η οποία συνεχίζει την ασώματη ύπαρξή της μετά τον θάνατο.

Στη φιλοσοφία, η ιδέα της αθανασίας της ψυχής διακηρύχθηκε για πρώτη φορά από τον Πλάτωνα. Χάρη στους Διαλόγους του, αυτή η ιδέα έγινε ευρέως διαδεδομένη. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, υποτίθεται ότι υπήρχε αντίφαση μεταξύ πνεύματος και σώματος, ενώ αρνήθηκε τη δυνατότητα του σώματος να συμμετέχει σε ανώτερες πνευματικές λειτουργίες. Στον διάλογο «Φαίδωνα» ο Πλάτων υπερασπίστηκε την ιδέα της αθανασίας της ψυχής, υποστηρίζοντας ότι «η ψυχή είναι απαρχή και αθάνατη». Ως απόδειξη της αθανασίας της ψυχής, ανέφερε μια ιστορία για έναν θρυλικό Έλληνα ήρωα που, έχοντας σκοτωθεί, φέρεται να ξάπλωσε εκεί χωρίς να αποσυντεθεί για 10 ημέρες, και μετά ζωντάνεψε στην πυρά και είπε για όσα είδε στον κάτω κόσμο. . Σε αυτόν τον διάλογο υπήρχαν και επιχειρήματα που προδιαγράφηκαν στον Σωκράτη. Όταν ο Σωκράτης αποκάλεσε τον θάνατο «την αποκόλληση της ψυχής από το σώμα», ένας άλλος συμμετέχων στον διάλογο, ο Cebes, αντιτίθεται σε αυτό: «Αυτό που είπατε για την ψυχή εγείρει μεγάλες αμφιβολίες στους ανθρώπους. Φοβούνται ότι έχοντας αποχωριστεί το σώμα, η ψυχή δεν υπάρχει πια πουθενά, αλλά χάνεται και καταστρέφεται την ίδια μέρα που πεθαίνει ένα άτομο. Μόλις φεύγει από το σώμα, αφήνοντάς το, διαλύεται, όπως η αναπνοή ή ο καπνός, διασκορπίζεται και δεν υπάρχει πια πουθενά». Τώρα, «αν η ψυχή μπορούσε πραγματικά να μαζευτεί κάπου μόνη της και, επιπλέον, να απαλλαγεί από κάθε κακό... θα ήταν ο Σωκράτης, η πηγή της μεγάλης και υπέροχης ελπίδας ότι τα λόγια σου είναι αληθινά. Αλλά ότι η ψυχή του νεκρού συνεχίζει να ζει και έχει μια ορισμένη δύναμη και ικανότητα να σκέφτεται - αυτό, κατά τη γνώμη μου, απαιτεί ισχυρά στοιχεία και λεπτομερείς εξηγήσεις». Και ο Σωκράτης αναλαμβάνει να αποδείξει ότι η αθανασία της ψυχής υπάρχει στον Άδη. Στην αρχή αποδεικνύει ότι υπάρχουν δύο αντίθετα, το ένα προκύπτει από το άλλο. Ως παράδειγμα, παίρνει τέτοιες αντιθέσεις ως όμορφα και άσχημα, δίκαια και άδικα, επισημαίνοντας ότι το περισσότερο προκύπτει από το λιγότερο και το αντίστροφο. Στη συνέχεια δηλώνει ότι υπάρχουν δύο διακριτές μεταβάσεις μεταξύ δύο αντιθέτων. Ο Σωκράτης οδηγεί τον αντίπαλό του στο συμπέρασμα ότι όπως ο ύπνος είναι το αντίθετο της εγρήγορσης και οι μεταβάσεις μεταξύ τους είναι το ξύπνημα και ο ύπνος, το αντίθετο της ζωής είναι ο θάνατος και η μετάβαση μεταξύ τους είναι ο θάνατος και η αναζωπύρωση. Δεδομένου ότι η φύση δεν πρέπει να κουτσαίνει στο ένα πόδι, ο θάνατος πρέπει να συμπληρώνεται από την αναβίωση. Και ο Σωκράτης καταλήγει: «Πραγματικά υπάρχουν και η αναβίωση και η ανάδυση των ζωντανών από τους νεκρούς. Υπάρχουν και ψυχές νεκρών...» Στη μετεμψύχωση των ψυχών πιστεύει και ο Σωκράτης. «Λοιπόν, για παράδειγμα», λέει, όποιος επιδίδεται σε λαιμαργία, ακολασία και μέθη, αντί να τα προσέχει με κάθε δυνατό τρόπο, πιθανότατα θα γίνει μέρος της ράτσας των γαϊδάρων ή άλλων παρόμοιων ζώων. Και όσοι προτιμούσαν την αδικία, τη λαγνεία για εξουσία και τη ληστεία ενώθηκαν με τους λύκους, τα γεράκια και τους χαρταετούς». Μια εντελώς διαφορετική μοίρα, κατά τη γνώμη του, περιμένει τους φιλοσόφους που, κατά τη διάρκεια της ζωής τους, προσπαθούν να ελευθερώσουν την ψυχή από το βάρος του σώματος. Ως εκ τούτου, «κανείς δεν επιτρέπεται να εισέλθει στη φυλή των θεών που δεν ήταν φιλόσοφος και δεν έχει εξαγνιστεί πλήρως, και σε κανέναν που αγωνίστηκε για τη γνώση». Έτσι, χρησιμοποιώντας καθαρά τυπικές τεχνικές, ο Σωκράτης καταφέρνει να πείσει τον αντίπαλό του για την αλήθεια της αρχικής του δήλωσης.

Οι πατέρες της εκκλησίας υιοθέτησαν τις διδασκαλίες του Σωκράτη και του Πλάτωνα για την αθανασία της ψυχής.

Καμία από τις σύγχρονες θρησκείες δεν μπορεί να κάνει χωρίς την ιδέα της προσωπικής αθανασίας. Ωστόσο, το θρησκευτικό δόγμα της αθανασίας δεν δίνει στην πραγματικότητα καμία απάντηση ούτε στο ερώτημα τι είναι ζωή ούτε στο ερώτημα τι είναι ο θάνατος. Στον Βουδισμό, η ιδέα της προσωπικής αθανασίας εμφανίζεται με τη μορφή του δόγματος της μετενσάρκωσης, σύμφωνα με το οποίο η κοινωνική θέση ενός ατόμου είναι το αποτέλεσμα της δραστηριότητας της ψυχής του σε προηγούμενες μετενσαρκώσεις. Στον Χριστιανισμό και το Ισλάμ, η ιδέα της προσωπικής αθανασίας εκφράζεται πιο πρωτόγονα και ταυτόχρονα πιο αποτελεσματικά - με τη μορφή μιας υπόσχεσης ουράνιας ευδαιμονίας μετά το θάνατο για το δίκαιο και αιώνιο κολασμένο μαρτύριο για τους αμαρτωλούς.

Η ιδέα της προσωπικής αθανασίας, η οποία αναπτύχθηκε κυρίως χάρη στη θρησκεία, συλλέχθηκε από διάφορα ιδεαλιστικά φιλοσοφικά συστήματα: τον 17ο και τον 18ο αιώνα. Leibniz, Berkeley, στην εποχή μας από τους προσωπιστές Hawking, Flewelling κ. σώμα.

Για παράδειγμα, ο George Berkeley υποστήριξε τη φυσική αθανασία της ψυχής. Σύμφωνα με αυτόν, η ψυχή είναι ικανή να καταστραφεί, αλλά δεν υπόκειται σε «καταστροφή ή καταστροφή σύμφωνα με τους συνήθεις νόμους της φύσης ή της κίνησης. Όσοι αναγνωρίζουν ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι μόνο μια λεπτή φλόγα ζωής ή ένα σύστημα ζωικών πνευμάτων τη θεωρούν παροδική και καταστροφική, όπως το σώμα, αφού τίποτα δεν μπορεί να διαλυθεί πιο εύκολα από κάτι τέτοιο, για το οποίο είναι φυσικά αδύνατο να επιβιώσει ο θάνατος. του κελύφους που την περιέχει... Δείξαμε ότι η ψυχή είναι αδιαίρετη, ασώματη, μη εκτεταμένη και, επομένως, άφθαρτη. Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο ξεκάθαρο από το γεγονός ότι οι κινήσεις, οι αλλαγές, η παρακμή και η καταστροφή στις οποίες, όπως βλέπουμε, υποβάλλονται κάθε ώρα τα σώματα της φύσης (και αυτό ακριβώς εννοούμε με την πορεία της φύσης), δεν μπορούν να αφορούν έναν ενεργό απλή και ακομπλεξάριστη ουσία, μια τέτοια ύπαρξη άφθαρτη από τη δύναμη της φύσης, δηλαδή η ανθρώπινη ψυχή είναι φυσικά αθάνατη».

Με όλο τον σεβασμό στην πρωτοτυπία και το βάθος της σκέψης του Μπέρκλεϋ, φαίνεται ότι η απόδειξη της αθανασίας της ψυχής του βασίζεται στις δικές του εμπειρίες, πεποιθήσεις και επιθυμίες. Αυτή η στάση είναι θεμελιώδης για αυτόν. Και εδώ είναι δύσκολο να τον μαλώσεις. Πράγματι, η βάση των ιδεών μας για τον κόσμο είναι το δικό μας «εγώ», η εμπειρία της αυτογνωσίας. Ωστόσο, αυτή η εμπειρία δεν λέει τίποτα για την αθανασία της ψυχής.

Μια άλλη απόδειξη της αθανασίας της ψυχής ήταν η ηθική απόδειξη του Καντ. Ο Καντ συλλογίστηκε με αυτόν τον τρόπο: βλέπουμε ότι οι πράξεις των ανθρώπων στη ζωή είναι συνήθως πολύ διαφορετικές από τα αιώνια ηθικά ιδανικά της καλοσύνης, της δικαιοσύνης κ.λπ. Πώς όμως να βρεθεί η συμφιλίωση μεταξύ του ιδανικού και της πραγματικότητας; Πιστεύουμε ότι η καλοσύνη πραγματοποιείται στη ζωή, αν και όχι αμέσως, αλλά στην ατέρμονη διαδικασία της ύπαρξής μας. Μια τέτοια βελτίωση πρέπει να είναι χαρακτηριστική για κάθε άτομο - σε τελική ανάλυση, η ηθική δραστηριότητα είναι, πρώτα απ 'όλα, προσωπική δραστηριότητα. Η ατελείωτη διαδικασία της προσωπικής βελτίωσης προϋποθέτει αναγκαστικά την αιωνιότητα της αθάνατης ψυχής.

Θνηστή ψυχή.

Οι συζητήσεις για τα οφέλη της πίστης στην αθανασία της ψυχής φαίνονται βλάσφημες και κυνικές. Φαίνεται ότι η βάση - κέρδος και το ύψιστο - πίστη και ψυχή συνδυάζονται. Ωστόσο, δεν πρέπει να κλείνουμε τα μάτια μας στην πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, πολύ συχνά αυτές οι δύο κατηγορίες συνυπάρχουν και συνδυάζονται ακόμη και σε σκέψεις, και ακόμη χειρότερα - στις πράξεις του ίδιου ανθρώπου. Το χειρότερο είδος ψεύδους προκύπτει: σε σχέση με τον εαυτό του, με τη συνείδηση, με τον Θεό. Υποκρισία και υποκρισία. Και πριν, αυτές οι ιδιότητες ήταν αρκετά διαδεδομένες. Και τώρα στη χώρα μας πολλοί πολίτες, έχοντας αναδιαρθρώσει γρήγορα τις πεποιθήσεις τους, στράφηκαν στην εκκλησία με την ίδια παρόρμηση με την οποία προηγουμένως στράφηκαν στα αθεϊστικά κομματικά σώματα.

Σε ένα τέτοιο υπόβαθρο θριαμβευτικής στραβής, τόσο αγνοί και ευγενείς άνθρωποι όπως ο Πατριάρχης Tikhon, ο πατέρας Pavel Florensky και ο Mahatma Gandhi ξεχωρίζουν ιδιαίτερα έντονα και λαμπερά. Όλοι πίστευαν στην αθανασία της ψυχής. Και την καλή τους δύναμη αντιτάχθηκαν επαναστάτες, άθεοι, αναζητητές των επίγειων σαρκικών αγαθών και απολαύσεων, απορρίπτοντας την αθανασία της ψυχής. Με λίγα λόγια, όλους αυτούς που ο Ντοστογιέφσκι κατέταξε ως δαίμονες. Λες και η προφανής καθημερινή εμπειρία επιβεβαιώνει την ορθότητα και την ωφέλεια των κατευθυντήριων γραμμών που προσφέρουν οι μεγάλες παγκόσμιες θρησκείες, ιδιαίτερα η πίστη στη μετά θάνατον ζωή της ανθρώπινης ψυχής. Ανεξάρτητα από το πόσο δικαιολογημένη είναι αυτή η πίστη από επιστημονική άποψη, αναμφίβολα βοηθά στο να ζεις πιο άξια και να πεθαίνεις πιο ειρηνικά. Και μετά έρχεται ό,τι μπορεί.

Ας ρίξουμε, λοιπόν, μια πιο προσεκτική και αμερόληπτη ματιά στα γεγονότα. (οι φιλόσοφοι από την αρχαιότητα έχουν αποδείξει πειστικά τόσο τη θνητότητα όσο και την αθανασία της ψυχής) Μαρτυρούν το γεγονός ότι οι ευγενέστερες πράξεις συχνά διαπράττονται από εκείνους που δεν πιστεύουν στην αιώνια ψυχή και ακόμη και στον Θεό.

Ας θυμηθούμε τον επαναστάτη, στο όνομα των ιδανικών της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης, απαρνήθηκε όλα τα σημαντικά προνόμιά του, τη λαμπρή δικαστική του καριέρα, τον πλούτο, ακόμη και την επαγγελματική του επιστημονική δουλειά. Θεωρούσε τους επαγγελματίες επαναστάτες που περιφρονούσαν την εργασία, με σύγχρονους όρους, δημαγωγούς, παράσιτα, διψασμένους για προσωπική εξουσία. Μη πιστεύοντας στον Θεό, προσπαθούσε πάντα για τις υψηλότερες ηθικές κατευθυντήριες γραμμές.

Τι γίνεται με τον Τζορντάνο Μπρούνο; Το παράδειγμά του δεν είναι λιγότερο διδακτικό. Συγκλόνισε πολλούς φωτισμένους συγχρόνους του κυρίως επειδή δέχτηκε την εκτέλεση χωρίς να πιστεύει στην αθανασία της ψυχής. Είχε την ευκαιρία τουλάχιστον να προσποιηθεί ότι μετανοεί και έτσι να παρατείνει τη μία και μοναδική του ζωή. Τι τον εμπόδισε να το κάνει αυτό; Αν δεν υπάρχει μεταθανάτια ζωή, όλα επιτρέπονται σε έναν άνθρωπο σε αυτόν τον κόσμο, και μετά το θάνατο δεν θα χρειαστεί να λογοδοτήσει για το αμάρτημά του της ψευδούς μετάνοιας ενώπιον του Θεού!

Αποδεικνύεται ότι ο Μπρούνο πίστευε στα υψηλά ιδανικά της καλοσύνης, της δικαιοσύνης, της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, της αλήθειας και δεν φοβόταν να δώσει τη ζωή του για αυτά. Και οι ευσεβείς δικαστές του ήταν εμποτισμένοι με υποκρισία. Ο Ι. Κέπλερ σωστά σημείωσε: «Ο Μπρούνο υπέμεινε γενναία τον θάνατο. Αποδεικνύοντας τη ματαιότητα όλων των θρησκειών. Μετέτρεψε τον Θεό σε κόσμο...»

Τι ενέπνευσε τον Μπρούνο να ενεργήσει με πίστη; Άλλωστε, δεν προκαθόρισε καθολική ευημερία για την ανθρωπότητα, αλλά δύσκολους καιρούς: «Μια νέα αλήθεια, νέοι νόμοι θα εμφανιστούν, τίποτα ιερό, τίποτα θρησκευτικό δεν θα μείνει, ούτε μια λέξη δεν θα ακουστεί αντάξια του ουρανού και των κατοίκων του ουρανού. Μόνο οι άγγελοι της καταστροφής θα παραμείνουν και, ανακατεύοντας με τους ανθρώπους, θα σπρώχνουν τους δύστυχους στην αυθάδεια, σε κάθε κακό, δήθεν στη δικαιοσύνη, και έτσι θα παρέχουν την πρόφαση για πολέμους, για ληστείες, για εξαπάτηση... Και αυτό θα είναι το γήρας και απιστία του κόσμου!...»

Σύμφωνα με τα λόγια του, «Όποιος παρασύρεται από το μεγαλείο μιας αιτίας δεν αισθάνεται τη φρίκη του θανάτου».

Μπορεί κανείς να θεωρήσει τα παραδείγματα του Κροπότκιν και του Μπρούνο ως σπάνιες εξαιρέσεις. Ωστόσο, αυτή η άποψη δεν φαίνεται πειστική. Το γεγονός και μόνο ότι η πίστη στην αθανασία της ψυχής δεν εμποδίζει κάποιον ούτε καν βοηθά κάποιον να ζήσει και να πεθάνει με αξιοπρέπεια αποδεικνύει την καρποφορία της. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν άνθρωποι από τους καλύτερους εκπροσώπους της ανθρώπινης φυλής που είναι σε θέση να ξεπεράσουν τον φόβο του θανάτου και να δημιουργήσουν καλοσύνη, σκέψη, ομορφιά και να κάνουν ευγενείς πράξεις όχι υπό την απειλή της μετά θάνατον τιμωρίας, αλλά κατ' εντολή του καρδιά και συνείδηση.

Γενικά, μου φαίνεται, δεν πρέπει να περιμένει κανείς να βρει τη μόνη σωστή απάντηση για όλες τις εποχές, τους λαούς και τους τύπους προσωπικότητας στο ζήτημα της θνητότητας ή της αθανασίας της ψυχής. Ο καθένας επιλέγει αυτή την πίστη ανάλογα με τη φύση της ψυχής του, ανάλογα με το επίπεδο του μυαλού του.

Αθανασία της προσωπικότητας.

Η αθανασία στην οικογενειακή ζωή, στα παιδιά και στα εγγόνια, όπως η αθανασία σε ένα έθνος, σε ένα κράτος, σε μια κοινωνική συλλογικότητα, δεν έχει καμία σχέση με την ανθρώπινη αθανασία. Η σχέση μεταξύ προσωπικότητας και φύλου είναι πολύ περίπλοκη και μυστηριώδης. Το φύλο είναι απρόσωπο, γενικό σε ένα άτομο, και αυτό διαφέρει από τον έρωτα, που έχει προσωπικό χαρακτήρα. Από τη μια πλευρά, η σεξουαλική ενέργεια είναι ένα εμπόδιο στον αγώνα για προσωπικότητα και πνευματικοποίηση, συνθλίβει ένα άτομο με τη φυσική του απρόσωπη και από την άλλη, μπορεί να μετατραπεί σε δημιουργική ενέργεια και η δημιουργική ενέργεια απαιτεί ένα άτομο να μην είναι χωρίς φύλο ον. Αλλά η πραγματική μεταμόρφωση και φώτιση του ανθρώπου απαιτεί νίκη επί του φύλου, που είναι σημάδι της πτώσεως του ανθρώπου. Η υπέρβαση του φύλου συνδέεται επίσης με μια αλλαγή στην ανθρώπινη συνείδηση. Η αθανασία συνδέεται με μια κατάσταση συνείδησης. Μόνο μια ολιστική συνείδηση, που δεν διαιρείται, δεν αποσυντίθεται σε στοιχεία και δεν αποτελείται από στοιχεία, οδηγεί στην αθανασία. Η αθανασία στον άνθρωπο συνδέεται και με τη μνήμη. Η αθανασία είναι φωτισμένη μνήμη. Το πιο τρομερό πράγμα στη ζωή είναι η εμπειρία του αμετάκλητου, του ανεπανόρθωτου, της απόλυτης απώλειας.

Ο άνθρωπος αγωνίζεται για την ολοκληρωτική αθανασία, για την αθανασία του ανθρώπου, και όχι την αθανασία του υπερανθρώπου, τη νόηση, την ιδανική αρχή στον εαυτό του, για την αθανασία του προσωπικού, και όχι του απρόσωπου-γενικού. Το πρόβλημα του θανάτου συνδέεται και με το πρόβλημα του ύπνου. Το όνειρο, λέει ο Fechner, είναι απώλεια νοητικής σύνθεσης. Μόνο η απελευθέρωση της συνείδησης από την αποκλειστική δύναμη του φαινομενικού κόσμου αποκαλύπτει την προοπτική της αθανασίας.

Εφιαλτικές είναι οι προοπτικές ατελείωτων μετενσαρκώσεων, η προοπτική πλήρους απώλειας της προσωπικότητας σε μια απρόσωπη Θεότητα, και κυρίως η προοπτική της δυνατότητας αιώνιου κολασμένου βασανισμού. Και αν πιστεύουμε στη δυνατότητα ατελείωτης ύπαρξης στις συνθήκες της ζωής μας, που συχνά θυμίζει κόλαση, τότε και αυτό θα ήταν εφιάλτης και θα προκαλούσε επιθυμία για θάνατο. Μεταξύ των Ινδουιστών, η μετενσάρκωση ήταν μια απαισιόδοξη πεποίθηση. Ο Βουδισμός, πρώτα απ 'όλα, διδάσκει το μονοπάτι προς την απελευθέρωση από το μαρτύριο της μετενσάρκωσης. Η πίστη στη μετενσάρκωση είναι άχαρη και δεν παρέχει απελευθέρωση από το κάρμα. Υπάρχει απελπισία σε αυτό, δεν υπάρχει διέξοδος από το χρόνο στην αιωνιότητα. Επιπλέον, το δόγμα της μετενσάρκωσης δικαιολογεί την κοινωνική αδικία και το σύστημα των καστών. Ο Aurobindo λέει ότι αυτός που ενδίδει στη θλίψη και τον πόνο, που είναι σκλάβος των αισθήσεων, που ασχολείται με εφήμερα αντικείμενα, δεν γνωρίζει την αθανασία.

Ο Λ. Τολστόι αναγνωρίζει την προσωπική ζωή ως ψεύτικη ζωή και το άτομο δεν μπορεί να κληρονομήσει την αθανασία. Δεν υπάρχει θάνατος όταν ξεπερνιέται η προσωπική ζωή. Το δόγμα του Νίτσε για την αιώνια επανάληψη είναι μια αρχαία ελληνική ιδέα, που γνωρίζει μόνο τον κοσμικό χρόνο και παραδίδει ολοκληρωτικά τον άνθρωπο στη δύναμη του κοσμικού κύκλου. Αυτός είναι ένας εφιάλτης του ίδιου τύπου με την ιδέα της ατελείωτης μετενσάρκωσης.

Η διδασκαλία του N. Fedorov για την ανάσταση έχει τον πιο προσωπιστικό και ανθρώπινο χαρακτήρα. Απαιτεί την επιστροφή της ζωής σε όλους τους πεθαμένους προγόνους και δεν συμφωνεί ότι οποιοσδήποτε από τους νεκρούς πρέπει να θεωρείται ως μέσο για το μέλλον, για τον θρίαμβο οποιωνδήποτε απρόσωπων αντικειμενικών αρχών. Και μιλάμε για ανάσταση ολόκληρου ανθρώπου. Αυτό δεν πρέπει να είναι μια παθητική προσδοκία της ανάστασης των νεκρών, αλλά μια ενεργητική συμμετοχή, δηλαδή μια ανάσταση.

Η εφιαλτική ιδέα της κόλασης συνδέθηκε με ένα μείγμα αιωνιότητας και απείρου. Αλλά η ιδέα της αιώνιας κόλασης είναι εντελώς γελοία. Η κόλαση δεν είναι αιωνιότητα, δεν υπάρχει αιωνιότητα εκτός από τη θεϊκή αιωνιότητα. Η κόλαση είναι το κακό άπειρο, η αδυναμία να αφήσεις τον χρόνο στην αιωνιότητα. Αυτό είναι ένα εφιαλτικό φάντασμα που δημιουργείται από την αντικειμενοποίηση της ανθρώπινης ύπαρξης, βυθισμένο στον αιώνα μας. Αν υπήρχε μια αιώνια κόλαση, θα ήταν η οριστική αποτυχία και ήττα του Θεού, η καταδίκη της κοσμοπλασίας ως διαβολικής κωμωδίας.

Το θέμα της ανθρώπινης αθανασίας πήρε τη θέση του στην υλιστική κοσμοθεωρία. Ο υλισμός, που πάντα προσπαθούσε να κατανοήσει τον κόσμο χωρίς υποκειμενικές εισαγωγές σε αυτόν, ανέπτυξε αυτό το θέμα από τέτοιες θέσεις. Ωστόσο, οι υλιστές της αρχαιότητας δηλώνουν όχι τόσο την αυθόρμητη διαλεκτική όσο τον μηχανισμό, ειδικά με τη μορφή του ατομισμού.

Το ιδεαλιστικό σύστημα αποδείξεων για τη μεταθανάτια ύπαρξη του ατόμου περιλαμβάνει πολλά λογικά επιχειρήματα. Για παράδειγμα, ο Σωκράτης είπε ότι όπως ο ύπνος είναι το αντίθετο της εγρήγορσης και οι μεταβάσεις μεταξύ τους είναι το ξύπνημα και ο ύπνος, το αντίθετο της ζωής είναι ο θάνατος και η μετάβαση μεταξύ τους είναι ο θάνατος και η αναζωπύρωση. Δεδομένου ότι η φύση δεν πρέπει να κουτσαίνει στο ένα πόδι, ο θάνατος πρέπει να συμπληρώνεται με αναζωογόνηση. Και ο Σωκράτης καταλήγει: «Πραγματικά υπάρχουν και η αναβίωση και η ανάδυση των ζωντανών από τους νεκρούς. Υπάρχουν επίσης ψυχές νεκρών, και ανάμεσά τους οι καλοί βιώνουν την καλύτερη μοίρα και οι κακοί τη χειρότερη». Ο Σωκράτης πιστεύει επίσης στη μετεμψύχωση των ψυχών.

Ο Κινέζος φιλόσοφος Yang Zhu (περ. π.Χ.) είπε ότι ο θάνατος καθιστά όλους ίσους: «Κατά τη διάρκεια της ζωής, υπάρχουν διαφορές - αυτές είναι οι διαφορές μεταξύ έξυπνου και ανόητου, ευγενούς και χαμηλού. Υπάρχει ταυτότητα στον θάνατο - αυτή είναι η ταυτότητα της δυσοσμίας και της φθοράς, της εξαφάνισης και της καταστροφής... Και ο δεκάχρονος και ο εκατόχρονος πεθαίνουν. Και οι ενάρετοι και οι σοφοί πεθαίνουν. και ο κακός και ο ανόητος πεθαίνουν».

Ο Yang Zhu αρνήθηκε κατηγορηματικά την πιθανότητα προσωπικής αθανασίας: «Σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, δεν υπάρχει τίποτα που να μην πεθαίνει. Ένας άνθρωπος δεν χρειάζεται μεγάλη ζωή. Αν κάποιος έχει ήδη ακούσει για κάτι μια φορά και αν έχει ήδη περάσει από όλα αυτά, τότε εκατό χρόνια θα του φαίνονται επαρκής χρόνος για να είναι εξαιρετικά κουρασμένος από τα πάντα: πόσο πιο πικρή θα του φαινόταν μια μακρά ζωή σε αυτόν?" Αν κάποιος δεν έχει εκπληρώσει τον σκοπό του κατά τη διάρκεια της μακράς ζωής του, δεν θα είναι άξιος και σωστός ακόμα κι αν ζήσει τουλάχιστον 10.000 χρόνια. Αλλά ο Yang Zhu είναι αποφασιστικά ενάντια στο πρόωρο τέλος της ζωής: «Εφόσον ένα άτομο ζει ήδη, πρέπει να αποδεχτεί τη ζωή εύκολα, αφήνοντάς τη στη φυσική της πορεία και να εκπληρώσει τις απαιτήσεις της μέχρι το τέλος για να περιμένει ήρεμα την άφιξη του θανάτου. Όταν έρθει ο θάνατος, τότε θα πρέπει να τον πάρεις ελαφρά, αφήνοντάς τον στη φυσική του πορεία και να αποδεχτείς μέχρι το τέλος αυτό που φέρνει, για να αφήσεις την ελευθερία να εξαφανιστεί. Γιατί να διστάζετε ή να βιάζεστε με φόβο σε αυτό το διάστημα μεταξύ γέννησης και θανάτου; "

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Chervaks (αρχαία ινδική φιλοσοφική σχολή), η ύπαρξη του κόσμου οφείλεται σε αυθόρμητους συνδυασμούς υλικών στοιχείων, και επομένως δεν υπάρχει ανάγκη να υποθέσουμε την ύπαρξη ενός δημιουργού Θεού. Μπορείτε να το κάνετε χωρίς πίστη στην αθανασία της ψυχής. Αυτό που οι άνθρωποι αποκαλούν ψυχή είναι στην πραγματικότητα ένα συνειδητό ζωντανό σώμα. Η ύπαρξη της ψυχής έξω από το σώμα δεν μπορεί να αποδειχθεί, επομένως δεν μπορεί να αποδειχθεί η αθανασία της. Μετά το θάνατο, ο οργανισμός αποσυντίθεται και πάλι στα αρχικά στοιχεία των οποίων ήταν αντίστοιχος συνδυασμός. Ένα άτομο στον πραγματικό κόσμο βιώνει τόσο ευχαρίστηση όσο και πόνο. Τα τελευταία δεν μπορούν να εξαλειφθούν εντελώς, αλλά μπορούν να μειωθούν στο ελάχιστο και τα πρώτα, αντίθετα, στο μέγιστο. Οι θρησκευτικές έννοιες για την αρετή και την κακία είναι εφεύρεση των συγγραφέων των ιερών βιβλίων.

Ο Ηράκλειτος κατανοούσε τον θάνατο ως στοιχείο της διαλεκτικής της παγκόσμιας διαδικασίας: «Η φωτιά ζει τη γη από το θάνατο, και ο αέρας ζει από το θάνατο της φωτιάς. το νερό ζει στον αέρα με θάνατο, η γη στο νερό από το θάνατο. Ο θάνατος της φωτιάς είναι η γέννηση του αέρα και ο θάνατος του αέρα είναι η γέννηση του νερού. Από τον θάνατο της γης γεννιέται το νερό. Από το θάνατο του νερού γεννιέται ο αέρας, από τον θάνατο του αέρα γεννιέται η φωτιά και το αντίστροφο». Σε αυτόν τον κύκλο περιλαμβάνει την ψυχή, που του φαίνεται υλική, μια από τις μεταβατικές καταστάσεις της φωτιάς. Έβλεπε τον θάνατο και την αθανασία ως ενότητα αντιθέτων: «Οι αθάνατοι είναι θνητοί, οι θνητοί είναι αθάνατοι. ζουν ο ένας με το θάνατο του άλλου, πεθαίνουν ο ένας με τη ζωή του άλλου».

Συμπέρασμα.

Μεταξύ όλων των πραγμάτων για τα οποία είναι περήφανος ένας άνθρωπος, το μυαλό του κατέχει αξεπέραστη σημασία. Είναι αυτός που του επιτρέπει να γνωρίζει ότι υπάρχει κάτι όπως ο θάνατος και να αναλογιστεί το νόημά του. Τα ζώα δεν μπορούν να το κάνουν αυτό. δεν αντιλαμβάνονται ούτε προβλέπουν ότι θα έρθει η μέρα που θα χαθούν. Τα ζώα δεν αντιμετωπίζουν το πρόβλημα του θανάτου ή την τραγωδία του θανάτου. Δεν διαφωνούν για την ανάσταση και την αιώνια ζωή. Μόνο οι άνθρωποι μπορούν να διαφωνήσουν για αυτό, και αυτό κάνουν. Το συμπέρασμα από μια τέτοια διαμάχη είναι τις περισσότερες φορές ότι αυτή η ζωή είναι το παν. Η αλήθεια για τον θάνατο μας απαλλάσσει τόσο από τον ταπεινωτικό φόβο όσο και από την ευκολόπιστη αισιοδοξία. Μας απαλλάσσει από την αυτοκολακεία και την αυταπάτη. Οι άνθρωποι όχι μόνο μπορούν να αντέξουν αυτήν την αλήθεια για τον θάνατο, αλλά μπορούν να υψωθούν πάνω από αυτήν σε πολύ πιο ευγενείς σκέψεις και πράξεις από εκείνες που επικεντρώνονται στην αιώνια αυτοσυντήρηση.

Το όνειρο των ανθρώπων για προσωπική αθανασία γεννήθηκε στην ομίχλη του χρόνου. Είχε τόσο θρησκευτικό-απαισιόδοξο (όταν μόνο οι θεοί θεωρούνταν αθάνατοι) όσο και θρησκευτικό-αισιόδοξες μορφές (όταν οι άνθρωποι πίστευαν σε μια αιώνια μεταθανάτια ζωή). Όμως ο καιρός πέρασε και η πίστη στέρεψε. Ο άνθρωπος όλο και περισσότερο απαρνήθηκε τους θεούς και τώρα υπάρχουν πλήθος ανθρώπων που δεν πιστεύουν ούτε στους θεούς ούτε στην μεταθανάτια αιώνια ευδαιμονία. Λαχταρούν επίγειες χαρές και μπορεί να ειπωθεί ότι ο αγώνας ενάντια στους πρόωρους θανάτους, για μια μακρά και ευτυχισμένη ζωή (αν όχι για τους ίδιους, τουλάχιστον για τους απογόνους τους) αποτελεί τον κύριο στόχο ολόκληρης της ιστορικής εξέλιξης της ανθρωπότητας.

Γνωρίζοντας ότι η αθανασία είναι μια ψευδαίσθηση μας απαλλάσσει από κάθε είδους ενασχόληση με τον θάνατο. Αυτή η γνώση κάνει τον θάνατο κατά κάποιο τρόπο ασήμαντο, ελευθερώνει όλη μας την ενέργεια και τον χρόνο για να συνειδητοποιήσουμε και να επεκτείνουμε τις ευτυχισμένες δυνατότητες σε αυτή τη γη. Αυτή η γνώση φέρνει δύναμη, βάθος και ωριμότητα σε έναν άνθρωπο, καθιστά δυνατή μια απλή, κατανοητή και εμπνευσμένη φιλοσοφία ζωής.

Και μια ακόμη προφανής αλήθεια: είμαστε όλοι αθάνατοι - όσο είμαστε ζωντανοί!

Βιβλιογραφία.

1. AVICENNA. Κανόνας της ιατρικής επιστήμης. Μ., 1939.

2. Σχετικά με το διορισμό ενός ατόμου. Μ.: Δημοκρατία, 1993.

3. Vishev της προσωπικής αθανασίας. Νοβοσιμπίρσκ, 1990.

4. JAMESON Ancient Greece, Mythologies of the Ancient World. Μ, 1977.

5. Kant I. Collected Works, τ. 1., 2. ,Μ. 1964.

6. Lamont K. Η ψευδαίσθηση της αθανασίας. Μ.: Politizdat, 1984.

7. Ο κόσμος της φιλοσοφίας: ένα βιβλίο για ανάγνωση. Μέρος 2, Man. Κοινωνία. Πολιτισμός. Μ.: Politizdat, 1991.

8. ΜΥΘΟΙ ΤΩΝ ΛΑΩΝ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ: Εγκυκλοπαίδεια, αρχισυντάκτης - 2η έκδοση, Μ., Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια 1987.

Μουσκελισβίλι. «Προβλήματα ζωής και θανάτου και στάσεις απέναντι στον θάνατο σε διάφορες ιστορικές εποχές και σε διάφορες θρησκείες», Διαδίκτυο,

http://the-other-side. *****/welcome_to_the_other_side. htm

10. ΠΛΑΤΩΝΑΣ. Διάλογοι: μετάφρ. Από τα αρχαία ελληνικά, Ινστιτούτο Φιλοσοφίας της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ, Μ.: Μυσλ 1986.

11. «Φιλοσοφία και ζωή», 1991/4 «Περί θανάτου και αθανασίας», Εκδ. "Η γνώση".

12. Frankl E. Victor “Doctor and the Soul”, Internet, http://courage. *****/philos/philos. shtml#up

Frankl E. Victor. Ο άνθρωπος σε αναζήτηση του νοήματος. Μ.: Πρόοδος, 1990.

14. , Arab - , Εισαγωγή στη φιλοσοφία: ένα εγχειρίδιο για τα πανεπιστήμια, Μέρος 2, M.: Politizdat, 1989.

15. Άνθρωπος: Σκεπτόμενοι του παρελθόντος και του παρόντος για τη ζωή, τον θάνατο και την αθανασία του. Μ.: Politizdat, 1991.