Fəsil 10 Ölümdən sonra həyat Klinik ölümdən sonra qabiliyyətlər müxtəlif yollarla özünü göstərə bilər. Onlardan birinə ümumiyyətlə "altıncı hiss" və ya intuisiya deyilir ki, bu da çətin vəziyyətdə düzgün həlli düzgün və çox tez tapmağa kömək edir. Nə

Fəsil 25. Spiritistlərin nəzərincə ölümdən sonrakı həyat, piritlərin Allahın hökmünün qədim xidmətçilərinə nisbətən ən böyük üstünlüklərindən birinə malikdir: ilk dəfə olaraq o biri dünyada yaşayan və bəzən bəşəriyyəti ziyarət edən ziyalılarla əlaqə yaratmaq.

Fəsil 6 Ölümdən sonra nə gözləyir Ölüm... Hamımız bundan necə də qorxuruq! Bu eşikdən kənarda nə var ki, dünya öz adi anlayışında bizim üçün tamamilə fərqli olur?Ölüm anında adi ağıl bütün illüziyaları ilə birlikdə ölür və bu intervalda əsl mahiyyət üzə çıxır?

Həyat və ölüm problemi fəlsəfi düşüncənin əsas mövzularından biridir və bəşəriyyətin mənəvi təcrübəsində müxtəlif cür şərh edilmişdir. Ölüm həyatın sonu deməkdir, fərdi canlı varlığın təbii və ya zorakı sonu. Fəlsəfə ölümü əsasən ölümün faktı və mənasını dərk etmək baxımından insan həyatının son anı hesab edirdi, çünki insan digər canlılardan fərqli olaraq öz ölümünün fərqindədir. Antik dövrdən sonrakı əsrlərdə xristian dünyagörüşü ölüm məsələsini şəxsi, xüsusi, mənəvi ölçüyə köçürməyə kömək etdi. Ölüm mövzusu uzun müddət fəlsəfi şüurdan daha çox dini bir mövzuya çevrildi. Yalnız 19-20-ci əsrlərdə klassik fəlsəfənin rasionalist ideallarının tənqidi şəkildə yenidən nəzərdən keçirilməsi ilə əlaqədar ölüm, “sonluq”, “müvəqqətilik” probleminə fəlsəfi maraq artdı.

İnsanların ölüm hadisəsini “ağalamaq”, “yaşayış üçün əlverişli etmək” istəyi bir çox miflərdə, nağıllarda, rituallarda (dəfn mərasimləri, qurbanlar və s.) özünü göstərirdi. Qədim Babildəölülərin ruhlarının yeraltı cənnətə getdiyinə və orada darıxdırıcı bir varlığa səbəb olduğuna inanılırdı və buna görə də burada din yer üzündəki həyata yönəldilmişdir. Qədim Misirdə başqa dünyadakı varlıq haqqında fikirlər, əksinə, şişirdildi, buna görə də mərhumun qayğısına qalmaq və onu lazım olan hər şeylə təmin etmək vacib idi. Qədim Hindistanda ruhun bədənlə birlikdə ölmədiyinə, başqa bir bədənə keçdiyinə və ruhun sonrakı köçünün insanın indiki həyatındakı davranışından asılı olduğuna inanılırdı.

IN qədim fəlsəfə ruhun ölməzliyi haqqında ən orijinal doktrina yaratmışdır Platon. Onun təliminə görə, “dünya ruhunu” və “dünya cismini” (kosmosu) yaradan Allah, hər birinin öz ulduzu olan bütün fərdi ruhları da əmələ gətirir. Ölümdən sonra ölməz ruh, əgər insan sağlığında ləyaqətlə davranarsa, ulduzlara qayıda bilər və xoşbəxt bir həyat sürə bilər. Digər ruhlar yeni bədənlərə köçməyə məcbur olurlar. Ruhun ölməzliyi doktrinasının böyük əxlaqi mənası var idi, insanları ruhu yüksəltməyə, onu dünya çirkabından, ehtiraslardan, pisliklərdən və pisliklərdən təmizləməyə təşviq edirdi ki, bu da fəlsəfənin böyük töhfə verir. Fəlsəfəyə görə Platon, həm də ölümə hazırlıqdır, ölmək qabiliyyəti - həqiqətə uyğun olmayan həyatdan qaçmaqdır. Daha sonra Şamlı Yəhya (təxminən 675 - 753-dən əvvəl) deyəcək: “Fəlsəfə ölüm düşüncəsidir”. Atomistik doktrinaya görə Demokrit (e.ə. 460-380-ci illər), fərdi ruh, digər şeylər kimi, atomlardan ibarətdir və atomlara parçalanaraq mövcudluğunu dayandırmalı olacaq, baxmayaraq ki, onun "ölməz" atomları yeni ruhun bir hissəsi olacaq. Epikur (e.ə. 342-271-ci illər), kimi olmaq Demokrit atomist və ruhu ölümcül hesab edərək fəlsəfənin məqsədini xoşbəxtliyə çatmaqda, həyat və ölüm, tale, axirət qorxularından qurtulmaqda görür və öyrədirdi ki, “şərlərin ən dəhşətlisi olan ölümlə heç bir əlaqəsi yoxdur. biz; biz mövcud olanda ölüm hələ mövcud deyil, ölüm gələndə isə biz artıq mövcud deyilik”.

Ölüm probleminin özündən əvvəlki ənənəyə münasibətdə əks şərhi ilə işarə edilir A.Şopenhauer (1788 – 1860). Onun fəlsəfəsinin əsas xüsusiyyəti, ağıl və zəkanın insanda sarsılmaz, əbədi olduğunu qəbul edən əvvəlki fəlsəfədən fərqli olaraq, bu fəlsəfənin əsas xüsusiyyəti, insanda ağıl və zəkanın əbədi olmasıdır. olacaq. Məhz iradə müəyyənedici prinsipdir, intellekt isə “törəmə hadisədir və beyin tərəfindən şərtləndirilir və buna görə də onunla başlayır və onunla bitir”. Deməli, ölümlə birlikdə şüur ​​ölür, lakin bu varlığı doğuran və dəstəkləyən yox. Will, inanır Şopenhauer, ölümə məruz qalmasa da, qorxu yaşayır. Ölüm qorxuları əsasən “mən”in yox olacağı, lakin dünyanın qalacağı illüziyası ilə alovlanır. Əslində, tam əksinə, dünya yox olur, yəni. şüurumuza görünür, və “mən-in qorunub saxlanmış özəyi, o subyektin daşıyıcısı və yaradıcısı, onun təmsilində tək dünya öz varlığı qalır. Şopenhauerümid edir ki, onun təlimi ölümün bizim sonumuz olması fikri ilə hələ də əbədi olmalıyıq inamı arasındakı ziddiyyəti aradan qaldıracaq. Göründüyü kimi, görünüşdən ŞopenhauerÖlümlə bağlı Şərq mədəniyyətinin ənənələri böyük təsir göstərmişdir. Ölümün xüsusi (şəxsən yaşanan) anlayışı əsaslandırır M. Haydegger (1889 – 1976). O, ölümü bir vəziyyətdən digərinə bioloji keçid kimi deyil, insan varlığının özünün əsas amili kimi görür. Beləliklə, ölüm hadisəsi xüsusi bir status qazanır: insan varlığıdır “ölümə doğru olmaq”. Onun subyektivliyini müəyyən edən insanın özünü dərk etməsi deyil, ölümün şüurudur. Eyni zamanda, ölüm fenomeni insan varlığının müsbət parametridir, çünki insanın ölümünü dərk etməsi və onu dərk etməsi “özününkü”dür. “Ölüm, verilmiş bir varlığın sonuna qədər varlığının sonudur.”

Fərqli Heidegger, A. Kamyu (1913 – 1960)ölümün nə olduğunu öyrənməyi qarşısına məqsəd qoymur. Ümumilikdə maraqlanır Həyatdan imtina etmək üçün "fəlsəfi" əsas. "Yalnız bir ciddi fəlsəfi problem var - intihar problemi" ("Üsyançı Adam") A. Kamyu). İntihar qərarına görə Kamyu, bu, insanın onun gözündə həyatın mənasız, anlaşılmaz, absurd olduğunu, özünü dünyada kənar bir insan kimi hiss etməyə başladığını etiraf etməsidir. Halbuki intihar absurdun fərqində olmaqdan yanlış nəticə. Absurd– bu aydınlıqdır, yəni. insanın varlığın mənasız olduğunu aydın dərk etməsi və bu aydınlıq insanı şərəfləndirir. Bundan əlavə, intihar varlığın mənasızlığını ləğv etmir, yalnız onu dəstəkləyir. “Absurd adam”, yəni. absurdluğu dərk etmiş adam, öz varlığına dəyər qatmağı bacarır, insancasına yaşamaq bu dünyada. Kamyu üçün ölüm insanın məna təyin edən fəaliyyətinin başlanğıc nöqtəsi kimi deyil, bütün mənaların inkarı kimi çıxış edir. J.P. Sartr (1905-1980) həm də ölümün məna təyin edən statusunu inkar edir, onu insanı fərdiləşdirməyən, əksinə şəxsiyyətsizləşdirən, onu həqiqilikdən, “mülkiyyətdən” məhrum edən bir şey hesab edir. Buna uyğun olaraq ölümə münasibət də ona qarşı müqavimət, müxalifət kimi qurulmalıdır.

Qeyd etmək lazımdır ki, Rusiyada 19-cu əsrin ikinci yarısında doktrinalar formalaşmışdır ( N.F. Fedorov, V.S. Solovyev), ölümün bəşər övladının düşməni, birliyə maneə, kosmik şər elan edildiyi və onunla heç bir barışığın mümkün olmadığına inanılırdı.

Ölümsüzlük: yuxu və ya reallıq.Ölümsüzlük ideyasının mənşəyi, yuxarıda göstərdiyimiz kimi, ruhun mənşəyinin ilahiliyinə, onun qeyri-maddiliyinə və sarsılmazlığına olan inanclar idi. Ölümsüzlük anlayışının özü də insanın, xüsusən də insan ruhunun sonsuzluğuna inam deməkdir. Bəşər mədəniyyətində inkişaf etmiş ölməzliyi dərk etmək üçün müxtəlif yanaşmaları ümumiləşdirərək, aşağıdakı ölümsüzlük anlayışlarını vurğulaya bilərik:

1) ölümsüzlük əbədi ideyalar dünyasına giriş kimi ( eidetik anlayış olan “eydos” sözündəndir Platon“ideya” termini ilə sinonimdir, yəni. ona daxil olan ayrı-ayrı şeylərdən ayrı mövcud olan başa düşülən forma);

2) dirilmə və Müqəddəs Ruhun lütfündə iştirak kimi ölməzlik ( xristian anlayışı, bədən və ruhun vəhdəti kimi insan ölümünə əsaslanan);

3) insan təbiəti prinsiplərinin ölməzliyi (atomlar, genetik kod və s.) və insan varlığının zəifliyi (sonluluğu) (naturist konsepsiya);

4) insan şəxsiyyətinin nailiyyətlərinin bəşəriyyətin yaddaşında saxlanması kimi ölməzlik ( sosial-mədəni konsepsiya).

Hinduların və misirlilərin dini inanclarında ruhun köçməsi ideyası var idi. Ruhun ölməzliyi ideyası həm də antik dövrün bir sıra fəlsəfi məktəblərinə, o cümlədən “əbədi qayıdış” ideyası ilə Pifaqorçulara xasdır. By Platon, ruh həyatın başlanğıcı kimi yaranmır, ölməzdir və əbədi ideyalara yaxındır. üçün Aristotel ruhun reenkarnasiyası ideyası qəbuledilməzdir, çünki hər bir bədənin öz ruhu var, ruhun yalnız insanlara xas olan rasional hissəsi ("aktiv ağıl") ölməzliyə malikdir ("vegetativ"). bütün canlılara, o cümlədən bitkilərə xasdır; “hiss” adi insanlar və heyvanlardır). Bu baxımdan Epikur, bütün canlılar fanidir, yalnız onların təşkil olunduğu atomlar ölümsüzdür. O, ölməzliyə də qarşı çıxırdı Lucretius(“Əşyaların təbiəti haqqında”), həm də yalnız şeylərin əbədi olduğu atomları nəzərə alaraq. Stoiklər üçün (məsələn, Zenon) yeganə səbəb ölümsüzdür. Xrizip (e.ə. 281-208) yalnız insan ruhunun bir hissəsi olan dünya ruhunun ölməz olduğunu müdafiə edirdi.

Qədim dünyagörüşü çərçivəsində ölməzlik “tanrılıq” mənasını verirdi ki, bu da ruhun ölməzliyinin onun əbədiliyi ilə eyni olması, əbədi ideyalar aləmində iştirak etməsi deməkdir. Yalnız başlanğıcı olmayan şey ölümsüzdür. Buna görə də, yunanlar üçün ölüm cismanilikdən azad olmaq və ruh dünyasına qayıtmaqdır.

Xristianlıq ölümlə bağlı yeni anlayışla əlaqələndirilir. Ruhu Allah ölməz yaratsa da, Düşdüyünə görə fani olur və yalnız Allahın lütfü ilə ölməz olacaqdır. Rus pravoslav ilahiyyatçı və filosofuna görə G.F. Florovski (1893-1979), Xristianlar Ümumi Dirilməyə inanmalıdırlar. Allah insanı varlıq, əbədiyyət üçün yaratmışdır. Sən əbədiyyətə çata və onu ancaq Allahla vəhdətdə tapa bilərsən.

İntibah və Yeni Zamanda da mütəfəkkirlər arasında ölümsüzlüyün şərhinə vahid yanaşma yox idi. Giordano Bruno, Nikolay Kuzansky ruhun ölməzliyindən, dünya ruhuna bağlılığından danışdı. Spinoza həm də inanırdı ki, insan ruhu bədənlə birlikdə tamamilə məhv edilə bilməz, ondan əbədi bir şey qalır.

Leybniz inanırdı ki, bütün canlılar fanidir, yalnız vicdanı və düşüncəsi olan insan (öz ruhunu, əxlaqını özünü tanıyan, “diqqəti içimizdə olanlara yönəlmiş”) ölməzdir.

Antik dövr atomistlərinin ardınca ölüm və ölümsüzlüyün naturalist təfsiri ( Demokrit, Epikur, Lucretius), ona görə yalnız atomlar ölməz, bütün canlılar isə fanidir, 18-ci əsrin maarifçi mütəfəkkirləri tərəfindən verilmişdir. Onlar insanın zəifliyi və onun təbii prinsiplərinin ölməzliyi ideyasını müdafiə edirdilər. Feuerbach, Buchner, Hekelölməzliyi maddənin qorunması ilə əlaqələndirdi. Volter o, ölümsüzlük ideyasını kimera adlandırdı. D. Humeölməzliyi də inkar edirdi. Eyni zamanda, bu dövrün bir çox mütəfəkkirləri həm də ölümsüzlüyün bir fərdin nailiyyətlərinin sonrakı nəsillərin, bəşəriyyətin yaddaşında saxlanması kimi sosial-mədəni şərhi ilə xarakterizə olunur. Didro məsələn, ölməzliyi başqa nəsillərin yaddaşında həyatın davamı ilə əlaqələndirirdi. Goethe iddia edirdi ki, onun üçün “əbədi həyata inam fəaliyyət anlayışından irəli gəlir”. Bu baxımdan I. Kant, ruhun ölməzliyi məntiqlə sübut oluna bilməz, amma praktiki zəkanın postulatıdır (yəni ruhun ölməzliyinə və Allahın varlığına inam onun tərəfindən ən yüksək xeyirin mümkünlüyünün şərti kimi qəbul edilir. xoşbəxtlik arzusu və daxili inam). Hegel ruhun əbədi və ölməz olduğunu müdafiə edirdi. İnsanın digər nəsillərin irsinə, mədəni nailiyyətlərinə və yaddaşına verdiyi töhfənin (bu mənada söhbət mənəvi ölməzlikdən gedir) qiymətləndirilməsindən irəli gələn ölməzliyin təfsirinə bu cür sosial-mədəni yanaşma bir çox mütəfəkkirlərə xasdır. 20-ci əsr.

İnsanın ölümü və ölməzliyi ilə bağlı davam edən müzakirələr bu əbədi fəlsəfi mövzunun mürəkkəbliyini, çoxşaxəliliyini, cəlbediciliyini və sirrini nümayiş etdirir.

Müddət "evtanaziya" könüllü ağrısız ölüm deməkdir və insan üçün təbii istəyi əks etdirir sakit, asan və ağrısız ölmək. Bu anlayışda ağır əzab çəkənlərin ölümünü sürətləndirmək, ölənlərə qayğı göstərmək, insana ölmək imkanı vermək, “artıq” insanların həyatına son qoymaq kimi mənaları ayırd etmək olar. kimi məşhur prinsiplərin necə olması sual doğurur Hippokrat andı“And içirəm ki, ölümcül dərman və ya ölümlə nəticələnə biləcək məsləhətlər istənilsə belə, verməməyə” və ya həkimin təyin etdiyi prinsip xəstəliklə sona qədər mübarizə aparın. Eyni zamanda, müasir tibbin ən son vasitələrlə istifadəsi insanın bioloji varlığını sonsuz uzun müddətə uzatmağa imkan verir, bəzən bədbəxt xəstələri və onların yaxınlarını fövqəlbəşəriyyətin girovuna çevirir. Bütün bunlar saysız-hesabsız müzakirələrə səbəb olur ki, bəziləri evtanaziyanı qətl aktı kimi rədd edir, digərləri isə onu bütün xəstəliklər üçün panacea hesab edir. Passiv və aktiv evtanaziya var. Passiv - Bu, ya dayandırıldıqda, ya da ümumiyyətlə təyin edilmədikdə, həyatı təmin edən müalicədən imtina etməkdir. Aktiv evtanaziya xəstənin həyatına son qoymaq məqsədi ilə qəsdən edilən hərəkətdir.

Xəstə üçün işgəncə olan həyat həkim tərəfindən kəsildikdə (xəstənin razılığı olmadan belə) şəfqətlə öldürmə kimi formalar var; könüllü – aktiv evtanaziya və həkimin köməyi ilə xəstənin razılığı ilə ölüm.

İnsanın öz həyatına nəzarət etmək və onun ləyaqətini alçaldan qeyri-insani rəftardan imtina etmək hüququ əsasdır. arqument aktiv evtanaziyanın tərəfdarları. İnsan həyatının müqəddəsliyi, ümidsiz diaqnoz zamanı tibbi xəta ehtimalı, evtanaziya qanuniləşdirilərsə, sui-istifadə təhlükəsi və s. etibarlıdır əks arqumentlər aktiv evtanaziyaya qarşı. Bütün bu problemlər onu göstərir ki, evtanaziya fənlərarası problemdir və onun həlli üçün filosofların, həkimlərin, hüquqşünasların və bütün maraqlı insanların peşəkar və mənəvi səyləri lazımdır.

Sevinc Məmməd Süleyman

“HƏYAT, ÖLÜM, ÖLÜMSÜZLÜK...”

Giriş. ……………………………………………………………………….3

Məna axtarışında olan insan. Həyatın mənası. ………………………….…………6

İnsan ömrünün uzun olması haqqında. ………………………………….……….9

Ölüm problemi. Ölümün mənası. …………………………………………….on bir

Ölümcül ruh. ………………………………………………………………………………28

Şəxsiyyətin ölməzliyi. ……………………………………………………..29

Nəticə. ……………………………………………………………………………………………..32

Biblioqrafiya. …………………………………………………………33

Giriş

Qədim dövrlərdən bəri insan özünə insan varlığının mahiyyəti nədir sualını verir. Bir çox filosoflar və mütəfəkkirlər insanın nə üçün yaşadığına, bu dünyaya nə üçün gəldiyinə, niyə öldüyünə və öldükdən sonra başına nə gəldiyinə cavab verməyə çalışıblar.

Həyat və ölüm bütün bölmələrində bəşəriyyətin mənəvi mədəniyyətində əbədi mövzulardır. Peyğəmbərlər və dinlərin baniləri, filosoflar və əxlaqçılar, incəsənət və ədəbiyyat xadimləri, müəllimlər və həkimlər onlar haqqında düşünürdülər. Demək olar ki, yetkin insan tapılmaz ki, gec-tez varlığının mənası, yaxınlaşan ölümü və ölməzliyə nail olması barədə düşünməsin. Bu fikirlər uşaqların və çox gənclərin ağlına gəlir, bunu şeir və nəsrdə, dram və faciələrdə, məktublarda və gündəliklərdə sübut edir. Yalnız erkən uşaqlıq və ya qocalıq dəliliyi insanı bu problemləri həll etmək ehtiyacından azad edir.

Əslində, biz üçlükdən danışırıq: həyat - ölüm - ölməzlik, çünki bəşəriyyətin bütün mənəvi sistemləri bu hadisələrin ziddiyyətli birliyi ideyasından irəli gəlirdi. Burada ən böyük diqqət ölümə və başqa bir həyatda ölməzliyə yiyələnməyə verilirdi və insan həyatının özü də insana ölümə və ölməzliyə layiqincə hazırlaşa bilməsi üçün ayrılmış bir an kimi yozulurdu.

Bir neçə istisna olmaqla, bütün dövrlər və xalqlar həyat haqqında kifayət qədər mənfi danışıblar. Həyat əzabdır (Budda, Şopenhauer və s.); həyat yuxudur (Platon, Paskal); həyat şər uçurumudur (Qədim Misir); “Həyat mübarizə və yad ölkədə səyahətdir” (Marcus Aurelius); “Həyat axmaq bir nağıldır, bir axmaq tərəfindən danışılır, səs və qəzəblə doludur, lakin mənasızdır” (Şekspir); “Bütün insan həyatı yalana dərindən qərq olub” (Nitşe) və s.

“Ömür bir qəpikdir” kimi müxtəlif xalqların atalar sözləri və məsəlləri bundan bəhs edir. Orteqa y Qasset insanı nə bədən, nə də ruh kimi deyil, konkret olaraq insan dramı kimi müəyyən etmişdir. Həqiqətən də, bu mənada hər bir insanın həyatı dramatik və faciəlidir: həyat nə qədər uğurlu alınsa da, nə qədər uzun olsa da, onun sonu qaçılmazdır. Yunan müdrik Epikur belə demişdir: "Özünü belə bir fikrə öyrədin ki, ölümün bizimlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Biz mövcud olanda ölüm hələ mövcud deyil, ölüm olanda isə biz yoxuq".

Ölüm və potensial ölümsüzlük fəlsəfi ağıl üçün ən güclü cazibədir, çünki bizim bütün həyat işləri bu və ya digər şəkildə əbədi ilə ölçülməlidir. İnsan həyat və ölüm haqqında düşünməyə məhkumdur və bu onun ölümlü, lakin bundan xəbəri olmayan heyvandan fərqidir. Ümumiyyətlə ölüm bioloji sistemin ağırlaşması üçün ödənilməli qiymətdir. Təkhüceyrəli orqanizmlər praktiki olaraq ölümsüzdür və amöba bu mənada xoşbəxt bir canlıdır.

Orqanizm çoxhüceyrəli olduqda, genomla əlaqəli inkişafın müəyyən mərhələsində ona özünü məhvetmə mexanizmi qurulur.

Əsrlər boyu bəşəriyyətin ən yaxşı ağılları bu tezisi heç olmasa nəzəri cəhətdən təkzib etməyə, sübut etməyə, sonra isə əsl ölməzliyi həyata keçirməyə çalışırlar. Bununla belə, belə bir ölümsüzlüyün idealı daha yaxşı bir dünyada nə amöbanın varlığı, nə də mələk həyatıdır. Bu baxımdan insan həyatın daimi zirvəsində olmaqla, əbədi yaşamalıdır. İnsan həyatın qızışdığı bu möhtəşəm dünyanı tərk etməli olacağı ilə barışa bilmir. Kainatın bu möhtəşəm mənzərəsinin əbədi izləyicisi olmaq, bibliya peyğəmbərləri kimi “günlərin doyması”nı yaşamamaq - daha cazibədar bir şey ola bilərmi? Ancaq bunu düşünərək, ölümün bəlkə də hamının qarşısında bərabər olduğu yeganə şey olduğunu başa düşməyə başlayırsan.

Lakin insan həyatında müəyyən mənəvi məqsədləri rəhbər tutsa və onlara çatmaq üçün adekvat vasitələrdən istifadə etsə belə, o, bilir ki, o, həmişə və heç də bütün hallarda istədiyi nəticəni əldə edə bilməz ki, bu da əxlaqi kateqoriyalarda hər zaman yaxşı kimi təyin olunur. , həqiqət, ədalət... Və sual yaranır: yaxşı, onun həyatı - bir və yeganə - məqsədsiz, mənasız, əxlaqsız yaşayanların, şər, yalan, ədalətsizlik yaradanların həyatı ilə müəyyən dərəcədə bərabərləşirmi? Bu sual daha da aktualdır, çünki hər bir insanın həyatı sonsuz deyil, ölümlə, pensiya ilə bitir. Nəticədə onu xeyir və şər, həqiqət və yalan, ədalət və ədalətsizlik kimi əxlaqi kateqoriyalarda müəyyən etmək mənasını itirmirlərmi? İnsan varlığında hər şey keçirmi və yoxluqda hər şey “bərabərləşir”? İnsanlar hər zaman insan varlığının mənəvi əsaslarını sarsıtmış bu sıxıcı ziddiyyətdən çıxış yolu axtarıblar. Və bunu əvvəlcə “ruhun ölməzliyi” və “öləndən sonra mükafat” haqqında dini postulatda, daha sonra isə guya insanın mənəvi varlığının əsasını yaradan “mütləq ağıl” və “mütləq əxlaqi dəyərlər” haqqındakı fikirlərdə tapdılar. . Orta əsr kimyagərləri, bildiyiniz kimi, əsrlər boyu möcüzəvi "həyat iksiri" axtarırdılar.

Müəyyən edilmişdir ki, insanın müdrikliyi çox vaxt həyata və ölümə sakit münasibətdə ifadə olunur. Mahatma Qandinin dediyi kimi: "Yaşamaq, yoxsa ölmək daha yaxşı olduğunu bilmirik. Ona görə də nə həyata həddən artıq heyran olmamalı, nə də ölümü düşünüb titrəməməliyik. Hər ikisinə eyni münasibət bildirməliyik. Bu ideal variantdır." Və bundan çox əvvəl Bhaqavad Gita demişdi: "Həqiqətən, ölüm doğulanlar üçün nəzərdə tutulub, mərhum üçün isə doğum qaçılmazdır. Qaçılmaz olana yas tutmayın."

Eyni zamanda, bir çox böyük insanlar bu problemi faciəli tonlarda dərk etdilər. “Təbii ölüm instinktini yetişdirmək” mümkünlüyünü düşünən görkəmli rus bioloqu bu barədə yazırdı: “Bu problemi həll edə bilməməkdən əzab çəkən və ölüm qorxusuna qapılan Tolstoy özündən soruşdu ki, ailə sevgisi sakitləşə bilərmi? onun ruhu, o, dərhal gördü ki, bu - boş bir ümiddir.Niyə öz-özünə soruşdu ki, tezliklə özlərini ataları kimi ağır vəziyyətdə tapa biləcək övladlar böyütməliyəm?Niyə onları sevməli, böyütməli və qayğısına qalmalıyam? İçimdəki eyni ümidsizlik üçün, yoxsa axmaqlıq üçün? "Onları sevərək, həqiqəti onlardan gizlədə bilmirəm - hər addım onları bu həqiqəti dərk etməyə aparır. Həqiqət isə ölümdür."

Yer üzündəki varlığının sonluğunu dərk edən və həyatın mənası ilə maraqlanan insan həyata və ölümə öz münasibətini inkişaf etdirməyə başlayır. Və tamamilə aydındır ki, hər bir insan üçün bəlkə də ən vacib olan bu mövzu bəşəriyyətin bütün mədəniyyətində mərkəzi yer tutur. Dünya mədəniyyəti tarixi insan həyatının mənasının axtarışı ilə yox olmaq sirrini açmaq cəhdləri, eləcə də əbədi yaşamaq və maddi cəhətdən olmasa da, heç olmasa mənəvi və mənəvi məğlubiyyət arzusu ilə əbədi əlaqəni ortaya qoyur. ölüm.

Mifologiya, müxtəlif dini təlimlər, incəsənət və fəlsəfənin çoxsaylı sahələri bu suala cavab axtarıb və axtarır. Lakin, bir qayda olaraq, insana müəyyən qərarlar qəbul etməyə və diktə etməyə çalışan mifologiyadan və dindən fərqli olaraq, fəlsəfə, əgər doqmatik deyilsə, ilk növbədə insan ağlına müraciət edir və insanın cavab axtarmalı olmasından irəli gəlir. tək başına, bunun üçün səy göstərmək sizin öz mənəvi səyinizdir. Fəlsəfə bu cür axtarışlarda bəşəriyyətin əvvəlki təcrübəsini toplayıb tənqidi təhlil etməklə ona kömək edir.

Ardıcıl təqib edilən fəlsəfi materializm insan üçün hər hansı şəxsi fiziki ölümsüzlük ehtimalını inkar edir və ona “axirət” üçün heç bir ümid qoymur. Buna görə də, düşüncəli, mənalı şəkildə materialist dünyagörüşünü qəbul edərək, insan şəxsi cəsarət və mətanət tələb edən çətin bir addım atır, fəlsəfədə stoitizm adlanır, çünki o, illüziya olsa belə, təsəlli imkanından imtina edir. Bu addımın çətinliyi ondan ibarətdir ki, bəşəriyyətin topladığı əxlaqi təcrübə çoxdan dini sistemlər çərçivəsində şərh olunur və onların əsaslandırdıqları əxlaqi dəyərlər haqqında biliklər mühakimə və cəzaya istinadlarla dəstəklənir. ölümdən sonra hər kəsi gözləyin. "Əgər Allah yoxdursa, hər şeyə icazə verilir" dedi qəhrəman. Həqiqətən də, 20-ci əsrin göstərdiyi kimi, materialist dünyagörüşünün insanlara zorla kütləvi şəkildə yeridilməsi, onun qəbul edilməsi yalnız insanın siyasi etibarlılığının təsdiqi kimi xidmət etdiyi halda, onun hərtərəfli daxili işinin nəticəsi olmadığı halda, necə deyərlər, fərddən əziyyət çəkməmiş, bir təmizlənmədən keçməmiş şübhə odu istər-istəməz mənəvi inkişafda ciddi ləngimələrə səbəb olur. Və bu, insan fəaliyyətinin istər elmi, istər texniki, istərsə də sosial baxımdan öz nəticələrinə görə belə genişmiqyaslı xarakter alması və buna görə də xüsusi məsuliyyətli münasibət tələb etdiyi bir vaxtda, xüsusilə həyəcanverici və təhlükəlidir.

Gördüyümüz kimi, materialist fəlsəfə nəinki insan həyatının, ölümünün və ölməzliyinin mənası məsələsini aradan qaldırmır, əksinə, onun ən kəskin, hətta dramatik formada qaldırılmasına imkan verir, bununla da onun humanist məzmununu tam açıb göstərir. .

Məna axtarışında olan insan. Həyatın mənası.

İnsanın məna axtarışı onun həyatında əsas hərəkətverici qüvvədir... Məna unikal və spesifikdir, çünki onu başqa heç kim bu şəxs həyata keçirməlidir və həyata keçirə bilər; yalnız bundan sonra o, öz məna arzusunu təmin edən əhəmiyyət qazanır. Mənaların və dəyərlərin “müdafiə mexanizmlərindən, reaksiyaların formalaşmasından və sublimasiyadan başqa bir şey olmadığı” fikri var. Mənə gəlincə, mən sadəcə olaraq “müdafiə mexanizmlərim” naminə yaşamaq istəməzdim, “reaksiya birləşmələrim” naminə ölməyə də razı olmazdım. İnsan isə öz idealları və dəyərləri uğrunda yaşamağa, hətta ölməyə qadirdir. Bir neçə il əvvəl Fransada ictimai rəy sorğusu keçirilib. Nəticələrin göstərdiyi kimi, respondentlərin 89%-i etiraf edib ki, insana həyatı yaşamağa dəyər etmək üçün “nəsə” lazımdır. Üstəlik, 61% həyatlarında uğrunda öləcəkləri bir şeyin və ya birinin olması ilə razılaşdı.

Həyatın mənası insandan insana, gündən günə və saatdan saata dəyişir. Nəticə etibarı ilə, vacib olan ümumən həyatın mənası deyil, daha çox fərdin müəyyən bir andakı həyatının xüsusi mənasıdır. Sualın ümumi mənada verilməsini şahmat üzrə dünya çempionuna verilən sualla müqayisə etmək olar: “Mənə deyin, müəllim, dünyada ən yaxşı gediş nədir?”. Oyundakı konkret situasiyadan və rəqibin spesifik şəxsiyyətindən asılı olmayaraq, sadəcə olaraq, ən yaxşı, hətta yaxşı hərəkət deyə bir şey yoxdur. Eyni şey insanın varlığına da aiddir. Həyatın mücərrəd mənasını axtara bilməzsən. Hər bir insanın həyatda öz çağırışı var; hər kəsin həllini tələb edən bir işi olmalıdır. Heç kim öz həyatını təkrarlaya bilməz. Yəni, hər bir insanın özünəməxsus vəzifəsi olduğu kimi, onu yerinə yetirmək üçün də özünəməxsus qabiliyyəti var. Həyatdakı hər bir vəziyyət insana problem və həllini tələb edən problem yaratdığından, həyatın mənası ilə bağlı sual tərsinə çevrilə bilər. Nəticə etibarı ilə insan həyatının mənasının nə olduğunu soruşmamalı, əksinə soruşulanın özü olduğunu başa düşməlidir. Dünyada yaşayan insana həyat tərəfindən suallar verilir və o, yalnız öz həyatına cavabdeh olmaqla həyata cavab verə bilər. Həyatın cavabını ancaq öz üzərinə götürməklə verə bilər.

Heyvanlardan fərqli olaraq, instinktlər insana lazım olanı, dünənki insandan fərqli olaraq, adət-ənənələr bu gün insana nə borclu olduğunu diktə etmir. Nəyə ehtiyacı olduğunu və ya nəyə borclu olduğunu bilmədən insan nə istədiyi barədə aydın təsəvvürünü itirmişdir. Nəticədə ya başqaları kimi eyni şeyi istəyir (konformizm), ya da başqalarının ondan istədiyini edir (totalitarizm).

Məna tapmaq lazımdır, amma yaratmaq mümkün deyil. Siz ancaq subyektiv məna, sadə məna hissi və ya cəfəngiyyat yarada bilərsiniz. Məna nəinki olmalıdır, həm də tapıla bilər və məna axtarışında insan öz vicdanına rəhbərlik edir. Bir sözlə, vicdan məna orqanıdır. İstənilən vəziyyətdə olan unikal və bənzərsiz mənası kəşf etmək bacarığı kimi müəyyən edilə bilər. Məna həmişə konkret vəziyyətin spesifik mənasıdır. Bu, həmişə konkret bir şəxsə ünvanlanan “anın tələbidir”. Və hər bir fərdi vəziyyət bənzərsiz olduğu kimi, hər bir fərdi şəxs də unikaldır.

Hər gün və hər saat yeni bir məna təqdim edir və hər insan fərqli bir məna gözləyir. Hər kəs üçün bir məna var və hər kəs üçün xüsusi bir məna var. Bütün bunlardan belə nəticə çıxır ki, məna həm situasiyadan vəziyyətə, həm də insandan insana dəyişməlidir. Bununla belə, məna hər yerdə mövcuddur. Həyatın etməyə hazır olmadığı bir insan yoxdur və həyatın bizə məna tapmaq imkanı vermədiyi bir vəziyyət yoxdur.

İnsan təkcə məna istəyinə görə məna axtarmır, həm də onu, yəni üç yolla tapır. Birincisi, o, əməldə, nəyisə yaratmaqda məna görə bilir. İkincisi, nəyisə yaşamaqda məna görür, nəhayət, kimisə sevməkdə məna görür. Amma çarəsiz olduğu ümidsiz vəziyyətdə belə, mənasını görməyə qadirdir.

Həyatda həqiqətən mənasız olan vəziyyətlər yoxdur. Bunu onunla izah etmək olar ki, insan varlığının bizə görünən mənfi tərəfləri - xüsusən də əzab, təqsir və ölüm kimi faciəli üçlüklər də onlara sağ tərəfdən yanaşsaq, müsbət bir şeyə, nailiyyətə çevrilə bilər. mövqedə və adekvat quraşdırma ilə.

Sevgi başqa bir insanı şəxsiyyətinin tam dərinliyi ilə başa düşməyin yeganə yoludur. Heç kim başqa bir insanı sevməyənə qədər onun mahiyyətini tam dərk edə bilməz. Ruhani məhəbbət aktı ilə o, sevilən insanın əsas xüsusiyyətlərini və xüsusiyyətlərini görmək qabiliyyətini qazanır; və hətta bundan da artıq o, daxilində potensial olaraq nəyin yerləşdiyini, hələ həyata keçirilməmiş, lakin həyata keçirilməli olanı görməyə başlayır. Bundan əlavə, sevən insan öz sevgisi ilə sevdiyi insanın bu imkanları reallaşdırmasını mümkün edir. Ona nə ola biləcəyini və nəyə çevrilməli olduğunu dərk etməyə kömək etməklə, onların həyata keçirilməsini mümkün edir.

İnsan dözülməz və qaçılmaz bir vəziyyətlə qarşılaşdıqda, dəyişdirilməsi mümkün olmayan taleyi ilə qarşılaşdıqda, məsələn, sağalmaz bir xəstəliklə, məsələn, əməliyyat olunmayan xərçənglə qarşılaşdıqda, insana ən yüksək dəyəri dərk etmək, ən dərin mənası, iztirab mənasını dərk etmək üçün son şans. Ən əsası əzablara münasibətimizdir, bu əzabı öz üzərimizə götürməyimizdir.

Sözsüz ki, əzab tamamilə qaçılmaz olmadıqca heç bir mənası olmayacaq; məsələn, cərrahiyyə yolu ilə müalicə oluna bilən xərçəng xəstəsi tərəfindən onun daşıyacağı xaç kimi qəbul edilməməlidir. Bu qəhrəmanlıqdan çox mazoxizm olardı.

Mənanı dərk etməklə insan özünü dərk edir. Əzabda olan mənanı dərk etməklə biz insanda ən insani olanı dərk edirik. Biz yetkinləşirik, böyüyürük, özümüzü üstələyirik. Biz çarəsiz və ümidsiz olduğumuz, vəziyyəti dəyişdirə bilmədiyimiz, çağırıldığımız yerdir, özümüzü dəyişmək ehtiyacını hiss edirik.

Mənaların və dəyərlərin reaktiv formasiyalar və müdafiə mexanizmlərindən başqa bir şey olmadığını söyləyən bir tərif var. Bəs mənalar və dəyərlər güman edildiyi kimi nisbi və subyektivdirmi? Məna müəyyən bir vəziyyətdə iştirak edən müəyyən bir şəxsə aid olduğu qədər nisbidir. Deyə bilərik ki, məna, birincisi, insandan insana, ikincisi, bir gündən digərinə, hətta saatdan saata dəyişir. Təbii ki, mənaların nisbiliyindən deyil, unikallıqdan danışmaq daha məqsədəuyğundur. Ancaq unikallıq təkcə vəziyyətin deyil, həm də bütövlükdə həyatın keyfiyyətidir, çünki həyat unikal vəziyyətlər silsiləsidir. İnsan həm mahiyyətcə, həm də varlıq baxımından bənzərsizdir. Son təhlildə heç kim əvəz edilə bilməz - hər bir insanın unikallığına görə. Və hər bir insanın həyatı unikaldır ki, heç kim onu ​​təkrarlaya bilməz. Həyatda universal məna deyə bir şey yoxdur, yalnız fərdi vəziyyətlərin unikal mənaları var. Lakin onların arasında elələri də var ki, ortaq cəhətləri var və deməli, müəyyən cəmiyyətin insanlarına xas olan mənalar, hətta üstəlik, tarix boyu bir çox insanların paylaşdığı mənalar da var. Dəyərlər dedikdə bu mənalar nəzərdə tutulur. Beləliklə, dəyərlər cəmiyyətin və ya hətta bütün bəşəriyyətin üzləşdiyi tipik vəziyyətlərdə kristallaşan məna universalları kimi müəyyən edilə bilər.

Dəyərlərə sahib olmaq insanın məna tapmasını asanlaşdırır, ən azı tipik vəziyyətlərdə qərar qəbul etmə ehtiyacını aradan qaldırır. Ancaq təəssüf ki, o, bu relyef üçün ödəməlidir, çünki unikal vəziyyətlərə nüfuz edən unikal mənalardan fərqli olaraq, iki dəyərin bir-biri ilə ziddiyyət təşkil etdiyi ortaya çıxa bilər. Dəyərlərin ziddiyyətləri isə dəyər konfliktləri şəklində insan ruhunda əks olunur.

İki dəyərin bir-birinə zidd olması təəssüratı bütöv bir ölçüsü əldən vermənin nəticəsidir. Bu ölçü nədir? Bu, dəyərlərin iyerarxik sırasıdır. Maks Şellerin fikrincə, qiymətləndirmə dolayısı ilə bir dəyərə digərinə üstünlük verilməsini nəzərdə tutur. Dəyərin rütbəsi, dəyərin özü ilə birlikdə yaşanır. Başqa sözlə desək, müəyyən bir dəyər təcrübəsinə onun digərlərindən daha yüksək olması təcrübəsi daxildir. Nəticə etibarı ilə belə bir nəticəyə gəlirik ki, burada dəyər münaqişələrinə yer yoxdur. Bununla belə, dəyərlərin iyerarxik nizamını yaşamaq insanı qərar qəbul etməkdən azad etmir.

Attraksionlar insanı itələyir, dəyərlər cəlb edir. İnsan hər zaman bir vəziyyətin ona təklif etdiyi dəyəri qəbul etmək və ya rədd etməkdə azaddır. Bu, əxlaqi və əxlaqi ənənələr və normalar tərəfindən çatdırılan dəyərlərin iyerarxik sırasına da aiddir. Onlar insanın vicdanının sınağından keçməlidirlər - əgər o, vicdanına tabe olmaqdan imtina edib onun səsini boğmasa.

Məna sualı verən şəxs və ya situasiya ilə nəzərdə tutulan şeydir ki, bu da cavab tələb edən sualı nəzərdə tutur. Təbii ki, insan həyatın ona verdiyi suallara cavab verməkdə azaddır. Amma bu azadlığı özbaşınalıqla qarışdırmaq olmaz. Bunu məsuliyyət baxımından başa düşmək lazımdır. İnsan suala düzgün cavab vermək, vəziyyətin əsl mənasını tapmaq üçün məsuliyyət daşıyır. Məna isə izah etməkdənsə tapılmalı, icad edilməkdənsə kəşf edilməli olan bir şeydir.

Mənaları özbaşına vermək olmaz, lakin məsuliyyətlə tapmaq lazımdır. Mənanı vicdanın köməyi ilə axtarmaq lazımdır. Həqiqətən də, vicdan insana məna axtarışında yol göstərir. Vicdan insanın bir vəziyyətdə məna tapmaq üçün intuitiv qabiliyyəti kimi müəyyən edilə bilər. İntuitiv olmaqdan əlavə, vicdan yaradıcılıq qabiliyyətidir. Vicdan qəbul edilmiş dəyərlərə zidd olan unikal mənaları aşkar etmək qabiliyyətinə də malikdir. Canlı, aydın və dəqiq vicdan insana ekzistensial vakuumun - konformizmin və totalitarizmin təsirlərinə müqavimət göstərmək imkanı verən yeganə şeydir.

İnsan ömrünün uzun olması haqqında.

Artıq tibb elminin tarixinin çox erkən mərhələlərində sağlamlığı necə qorumaq, insanın ömrünü necə uzatmaq, qocalığı necə gecikdirmək barədə sual yaranırdı. Qədim həkim Hippokrat sağlamlığı qorumaq və ömrünüzü uzatmaq üçün məsləhətlər verdi. Eramızın 1-ci əsrində məşhur Roma filosofu, şairi və dövlət xadimi Lucius Annaeus Seneca “biz ömrün qısa müddətini qəbul etmirik, onu özümüz yaradırıq” demişdi. Artıq ona aydın idi ki, orqanizmin irsi genetik xüsusiyyətləri hələ uzun ömür sürmək üçün kifayət etmir. İnsanın ömrünün qısalmaması üçün ona əlverişli həyat şəraiti yaradılmalıdır.

Alim, təbiətşünas, həkim və filosof İbn Sina uzunömürlülük və qocalığa xüsusi diqqət yetirirdi. O, artıq başa düşürdü ki, qocalma fizioloji dəyişikliklərə səbəb olan orqanizmin təbii inkişafı prosesidir. İbn Sina özünün məşhur “Tibb qanunu” əsərində yazırdı: “Biz əvvəldən ən böyük əhəmiyyəti ifadə edirik. Bədənimizdə baş verən quruluq qarşısını almaq mümkün olmayan bir zərurətdir”.

Ömrün uzadılması hansısa elmi və sosial şüurlu məqsəd kimi qarşıya qoyula bilər, lakin o zaman sual yaranır: bu nə üçün fərd və cəmiyyət üçün lazımdır? Və sırf humanist nöqteyi-nəzərdən, buna görə uzun bir insan həyatının dəyəri öz-özünə aydın, özünü təmin edən və sosial nöqteyi-nəzərdən inkişaf etmiş bir insan fərdiliyini qoruyub saxlamağın sosial əhəmiyyətini nəzərə alaraq. mümkün qədər uzun, bilik, həyat təcrübəsi və müdrikliklə zənginləşdirilmiş, patoloji sosial qocalmanın gələcəkdə məhdudlaşdırılması və tam yerdəyişməsi yolu ilə normal sosial ömrün artırılması həm fərdlərə münasibətdə, həm də insan cəmiyyətinə münasibətdə mütərəqqi bir proses kimi görünür. bütöv.

Başqa bir şey, insanın bioloji ömür uzunluğu, yəni təkamül yolu ilə genetik kodlaşdırılmış və insanlığın mövcudluğu üçün bir şərt kimi həyatların fərdi növbələşməsini nəzərdə tutan növ vaxtıdır. Burada, əsasən, biologiyaya ünvanlanmış bir çox yeni elmi suallar yaranır, lakin onları həm də insan həyatının mahiyyəti və mənası ilə bağlı problemin ümumi həlli ilə müəyyən edilən sosial və əxlaqi-humanist məsələlərdən təcrid olunmuş şəkildə nəzərdən keçirmək olmaz. Bu problemlərə dair müasir konsepsiyalar elmi metodların köməyi ilə insanın maksimum növə xas (bioloji) ömür uzunluğuna nail olmağın mümkünlüyü və zəruriliyi ideyasını təsdiqləyir. İndi alimlərin əsas səyləri buna yönəlib. Ömrün uzadılmasının müxtəlif süni üsullarının (transplantasiya, bionik texnologiya, kriobiologiya, gen mühəndisliyi və s.) nəzərdən keçirilməsi ilə əlaqədar hətta deyilir ki, bəşəriyyət “təbabətin dəyişəcəyi yeni eranın astanasındadır”. Homosapiens V Homo İonqevus- supercentenarians, yetkin yaşlarında kişilər və qadınlar həm əqli, həm də fiziki gücü tam olaraq saxladıqda. Əgər belədirsə, o zaman həyata tamam başqa gözlə baxmalı olacağıq”.

Bir insanın maksimum neçə yaşı ola bilər? Qlazqodakı abbatlığın banisi Kangigerin 600-cü ildə 185 yaşında vəfat etdiyi tarixi məlumatlar qorunub saxlanılır. 17-ci əsrin macar salnaməçilərinə görə, 147 və 172 il uzunömürlülük halları müşahidə edilmişdir. Norveçdə müəyyən bir Drakenberg 142 il yaşadı.

Bununla belə, nəzərə almaq lazımdır ki, həyata yeni baxış ilk növbədə humanist ideallardan və dəyərlərdən, insanın nə üçün normal yaş parametrləri ilə müəyyən ediləndən daha uzun yaşamalı olmasının mənasının aydın tərifindən irəli gəlməlidir. fərdin fərdi xüsusiyyətləri. Əsasən sosial şəraitdən asılı olan, həm də onlara əks təsir göstərən bu şəxsi münasibətlər biolojinin onun sosial, etik və humanist anlayışı ilə dialektik əlaqədə olduğu insan həyatının ölçüsünü müəyyən etməyə imkan verəcəkdir. Bu tədbir insanın əsas səlahiyyətlərinin optimal şəkildə həyata keçirilməsi ilə sıx bağlıdır. Nəticə etibarilə, elmin və cəmiyyətin, hətta daha çox insanın özünün məqsədi fərdi həyatın müddəti deyil, insan təbiətinin sərvətinin inkişafı, fərdin kollektiv həyatda iştirak dərəcəsi olacaqdır. bəşəriyyət və onun sosial varlıq kimi insanın qeyri-məhdud inkişafı ideyasının həyata keçirilməsində iştirakı insan həyatının bioloji imkanlarına uyğun fərdi parametrləri müəyyən edəcəkdir.

Ölüm problemi. Ölümün mənası.

Yarı unudulmuş rus filosofunun "Bütövlükdə dünya" adlı orijinal essesi var, burada fəsillərdən biri "Ölümün mənası" adlanır.

Müəllif yazır: “Ölüm operanın finalı, dramın son səhnəsidir, sənət əsəri sonsuza qədər uzana bilmədiyi kimi, öz-özünə ayrılıb öz sərhədlərini tapdığı kimi, orqanizmlərin həyatının da hüdudları var. . Bu, onların həyatına xas olan dərin mahiyyətini, harmoniyasını və gözəlliyini ifadə edir. Əgər opera yalnız səslər toplusu idisə, o, sonsuza qədər davam edə bilərdi; əgər bir şeir yalnız sözlər toplusudursa, onda onun da heç bir təbii həddi ola bilməzdi. Amma operanın və poemanın mənası, əsas məzmunu son və yekun tələb edir”.

Maraqlı fikir. Həqiqətən də xaosun başlanğıcı və sonu yoxdur. Yalnız mütəşəkkil orqanlar müəyyən istiqamətdə inkişaf etməyə qadirdir. Ancaq hər bir təşkilatın təkmilləşdirilməsi üçün bir məhdudiyyət var. Ona çatdıqdan sonra ya sabit qalmaq, ya da deqradasiya etmək qalır.

Straxov davam edir: "Əgər hər hansı bir orqanizm sonsuz təkmilləşə bilsəydi, o, heç vaxt yetkinlik yaşına çatmaz və güclərinin tam inkişafına çatmaz; o, həmişə yalnız bir yeniyetmə, daim böyüyən və heç vaxt böyümək üçün təyin olunmayan bir varlıq olardı. . Əgər yetkinlik dövründə bir orqanizm birdən dəyişməz olsaydı, deməli, yalnız təkrarlanan hadisələri təqdim edərdi, lakin onda inkişaf dayanar, onda yeni heç bir şey olmaz, buna görə də həyat ola bilməz. Deməli, köhnəlmək və ölüm üzvi inkişafın zəruri nəticəsidir, onlar inkişaf anlayışından irəli gəlirlər.Bunlar ölümün mənasını izah edən ümumi anlayışlar və mülahizələrdir”.

Ölümün mənası aydınlaşan kimi dərhal ona bəraət qazandırılır. Üstəlik, bu, böyük bir yaxşılıq kimi düşünülməyə başlayır! Bu, artıq çox sürətlə çoxalmağa qadir olan canlıların yalnız kəmiyyət məhdudiyyəti deyil. Söhbət təkcə həyat arenasını azad etmək üçün deyil, həm də daha yüksək kamillik səviyyəsinə çatmaq və canlı maddənin ən yüksək bioloji aktivliyini saxlamaq imkanı üçün kamilliyə çatmış fərdlərin ölməsindən gedir.

Freyddə ölüm problemi mərkəzi əhəmiyyət kəsb edir. Və mərkəzi problem məhz zaman problemi ilə ayrılmaz şəkildə bağlı olan ölüm problemidir. Ölümsüzlük problemi ikinci dərəcəlidir və adətən səhv qoyulmuşdur. Ölüm həyatın ən dərin və ən əhəmiyyətli faktıdır, ən son faniləri həyatın adilik və bayağılıqdan üstün tutur.

Yalnız ölüm faktı həyatın mənası ilə bağlı sualı dərindən qoyur. Bu dünyada həyatın mənası var, çünki ölüm var. Məna sonla bağlıdır. Və əgər son olmasaydı, yəni həyatın pis sonsuzluğu olsaydı, həyatın mənası da olmazdı. Ölüm - son dəhşət və son şər - pis zamanlardan əbədiyyətə çıxmaq üçün yeganə yol kimi çıxır və ölümsüz və əbədi həyata yalnız ölümlə nail olmaq mümkündür.

Ölüm kabusu həmişə insanları təqib edib. Həyatın faciəsi haqqında konkret fikirlər doğurdu. Bayron Lüsifer deyir: "Ölümün heç bir görüntüsü yoxdur, amma yer üzündəki canlıların görünüşünü daşıyan hər şey tükənəcək. “İnsan varlığının sonluğu istər-istəməz yer üzünün taleyinin mənası, həyatın məqsədi haqqında sual doğurur. Şübhəsiz ki, ölüm problemi varlığın son əsaslarına təsir edən əsas problemlərdən biridir.

Ölüm mövzusuna toxunan filosoflar tez-tez bu mövzunun müxtəlif mədəniyyətlərdə necə fərqli yaşandığını yazırlar. Digər dövrlərdə ölüm qorxusu tamamilə yox idi: insanlar fiziki məhv təhlükəsinə qarşı durmaq üçün güc tapdılar. Məsələn, qədim yunanlar ruhu cəmləşdirməklə, həyat verən düşüncənin səyi ilə yoxluq dəhşətinə qalib gəlməyi və ölümə nifrət bəsləməyi öyrədirdilər. Orta əsrlərin insanları, əksinə, yaxınlaşan ölümlə çılğınlığa sürükləndilər. Hollandiyalı tarixçi və filosof Yohan Huizinganın ifadə etdiyi kimi, heç bir dövr 15-ci əsrdə olduğu kimi inadkarlıqla bir insana ölüm fikrini tətbiq etmir.

Sual versək: müxtəlif mədəniyyətlərdə və eralarda ölümün necə qəbul edildiyini müqayisə etmək üçün əsas olan nədir, onda paradoksal bir şey üzə çıxır. Bir qayda olaraq, fəlsəfi ifadələr adətən müqayisə edilir. Məsələn, Siseron yazır: "Axı insanda bir növ ölüm hissi ola bilər". Bütün bunları hələ gənc ikən düşünməliyik ki, ölümü düşünə bilək; Belə bir düşüncə olmadan heç kim ruhda rahat ola bilməz; Axı bildiyimiz kimi, bəlkə bu gün də ölməli olacağıq. “Budur - ölümə xor baxmaq... Orta əsr mütəfəkkiri Meister Ekhatr isə əksinə, insan üçün dünya malından qopmağın nə qədər çətin olduğunu yazır... Belə çıxır ki, onların bir vaxtları olub. ölümdən qorxmayan, fiziki məhv təhlükəsi qorxusu həmişə mövcud deyildi. Bəs fəlsəfi fikrə nə dərəcədə etibar etmək olar? Axı, hökmdə tez-tez ifadə olunan ölümə hörmətsizlik onun dəhşətini dəqiq əks etdirir.

Ölüm qorxusu insan təbiətinin özündə, həyatın sirrində var. O, ilkindir, yəni insan psixikasının dərinliklərində kök salır. Lakin konkret bir dövrdə, müəyyən mənəvi dəyərlər prizmasından bu qorxu müxtəlif transformasiya olunmuş formalar alır. Məhz onlar davamlı dini və əməli münasibətlərdə öz əksini tapırdılar. Mədəniyyət insanların hər an qarşılaşdıqları həyat vəziyyətlərini daim təkrarlayır. Söhbət vəzifə, sevgi, fədakarlıq, faciə, qəhrəmanlıq, ölüm problemlərindən gedir. Ancaq mədəniyyət dairələrdə hərəkət etmir, təkrar-təkrar eyni motivlərə qayıdır. Hər bir dövrdə bu dəyərlər təkcə insanın daimi, sabit təbiəti ilə deyil, həm də bu təbiətin üzə çıxdığı sosial reallıq tərəfindən diktə edilən yeni məzmun qazanır. Eyni şəkildə, ölüm problemləri də qədim zamanlardan bəşəriyyəti narahat etsə də, müxtəlif dini ənənələrdə indi də fərqli şərhlər alır.

Hər bir mədəniyyət müəyyən dəyərlər sistemini inkişaf etdirir, burada həyat və ölüm məsələləri yenidən nəzərdən keçirilir. O, həmçinin müəyyən bir obraz və simvollar kompleksi yaradır, onların köməyi ilə insanların psixoloji tarazlığı təmin edilir. İnsan, təbii ki, qaçılmaz ölüm faktı haqqında mücərrəd biliyə malikdir. Ancaq o, müəyyən bir mədəniyyətdə mövcud olan simvolizmə əsaslanaraq, qaçılmaz ölüm faktından əvvəl tam bir həyatı mümkün edən daha konkret bir fikir formalaşdırmağa çalışır.

Psixoloqların fikrincə, belə bir sistem insan psixikasında artıq erkən uşaqlıq dövründə formalaşmağa başlayır. İnsanın doğulması ilə bağlı şüuraltında meydana çıxan, döl anadan ayrılan zaman sonradan ölüm dəhşətinin bir növ prototipinə çevrilir. O, ölümün varlığını daim hiss edərək, çürümədən xilas olmaq, özünü əbədiləşdirmək üçün yollar axtarır.

İnsanın sağ qalması onun psixikasında simvolik obrazların sabitləşməsini nəzərdə tutur ki, bu da yer üzündəki varlığı məna ilə doldurmağa imkan verir. Bu psixoloji tarazlıq daim qorunmalı və gücləndirilməlidir. Bu ehtiyac təkcə fərdlə məhdudlaşmır. Bütövlükdə mədəniyyət də özünə xas olan fəlsəfi və ahəngdar həyat və ölüm qavrayışını məhv edərək ixtilaf və çaşqınlıq vəziyyətinə düşə bilər. Bir fərdin və ya bütöv bir xalqın həyatı üçün təhlükə yarandıqda simvolik ölməzlik obrazları daha aydın ifadə olunur, kəskinləşir, gərginləşir.

Bəs ölümə münasibətin müxtəlif formalarını bir növ tipləşdirmək mümkündürmü? Şübhəsiz ki. Dünya dinləri ilə uzaq mədəniyyətlərin müqayisəsi göstərir ki, insanlar ölümlə həyat arasındakı sərhədi fərqli qəbul edirlər. Onlar, məsələn, dünya ilə axirət arasında heç bir fərq olmadığına inanırlar, lakin belə bir fərq olduğuna da inanırlar. Eyni zamanda, Ayaltı və digər varlıqlar arasındakı fərq müxtəlif formalarda olur. Gəlin bunu müxtəlif mədəniyyətlərin nümunəsindən istifadə edərək göstərməyə çalışaq.

Qədim mədəniyyətlərdə ölümə münasibət əsasən epik xarakter daşıyır, yəni şəxsi faciə kimi qəbul edilmir. Bir insanın ölümü müəyyən bir həyat dövrünün təbii şəkildə başa çatması kimi şərh olunur. Lirik və faciəli vurğular hələ də yoxdur.

Ölümlə bağlı dünya mədəniyyətində formalaşmış çoxsaylı və rəngarəng təsəvvürləri, görünür, bəzi xüsusiyyətlərə görə müəyyən dərəcədə bölmək olar. Gəlin əvvəlcə xristianlıqdan əvvəlki və xristian görüşlərini vurğulayaq. Onu da qeyd edək ki, şərq mədəniyyətləri, Qərb mədəniyyətlərindən fərqli olaraq, kosmologiyaların, dini və fəlsəfi sistemlərin ilkin gücünə inamını qoruyub saxlayıblar ki, burada ölüm varlığın mütləq sonu kimi qəbul edilmir. Onların ölümündən sonrakı varlıq anlayışları çox geniş spektrə malikdir, o cümlədən yüksək şüur ​​vəziyyətlərindən tutmuş, yer üzündəki həyatı xatırladan başqa bir dünyanın konkret obrazlarına qədər bir sıra ideyalar daxildir. Bütün bu inanclarda ölüm fərdin tamamilə yox olması ilə eyniləşdirilmir. Xristianlıq fərdi varlığın sonluğunu tanıdı. Kütləvi dirilmə yalnız dünya tarixinin sonu kimi şərh edildi.

Bəşər sivilizasiyasının tarixi qədim mədəniyyətlərin həyatı qorumaq və ölümdən qaçmaq üçün çoxsaylı cəhdlərinin narahat salnaməsini ehtiva edir. Bir çox mədəniyyətlər güman edirdilər ki, hər kəs ölüm prosesi haqqında lazımi biliklərə yiyələnsə, ölümə adekvat hazırlaşa bilər. “Ölülərin Kitabları” kimi tanınan ədəbi əsərlərdə ölümün ətraflı təsviri və ölüm prosesini daha tam (hazırlıqsız insan ölümə müqavimət göstərir və aralıq vəziyyətə düşür) və ardıcıl etmək üçün təlimatlar verilir. Bu əsərlərdən ən məşhuru Misir Ölülər Kitabı və Tibet Ölülər Kitabıdır. Lakin oxşar mətnlər hind, müsəlman və digər ənənələrdə də mövcud olmuşdur.

Fərdin hələ qəbilədən, qəbilədən ayrılmadığı mədəniyyətlərdə ölümün qavranılması, şəxsi ideyanın (şəxsiyyət ideyasının) üstünlük təşkil etdiyi bu fenomenin şərhindən təbii olaraq fərqlənir. Fərdiləşmə prosesinin çox uzağa getmədiyi cəmiyyətlərdə fərdi varlığın sonu problem kimi qiymətləndirilmir, çünki fərdi varlıq duyğusu zəif inkişaf etmişdir. Ölüm hələ həyatdan köklü fərqli bir şey kimi qəbul edilmir. Fərdin dəyərinin, suverenliyinin və unikallığının tanındığı mədəniyyətlərdə ölüm tamamilə fərqli qiymətləndirilir. Burada dünyəvi varlığın kövrəkliyi faciəvi şəkildə qəbul edilir və bütün insan subyektivliyinə, yəni onun təcrübə dünyasına və daxili vəziyyətlərinə nüfuz edir.

Bir qayda olaraq, ölümlə bağlı baxışlar dini baxışlarla sıx bağlıdır. Məsələn, misirlilərin, yunanların, müsəlmanların, hindlilərin və xristianların inanclarının nə olduğunu öyrənmədən qədim, hindu, müsəlman, xristian insanı və onun ölümlə bağlı fikirlərini təsəvvür etmək mümkün deyil.

Qədim xalqların mifoloji inanclarında ölüm təbii, qaçılmaz bir hadisə deyil, insan bədəninə nüfuz edərək onu tədricən məhv edən şər ruhların hiylələrinin nəticəsidir. Ona görə də mifoloji təsəvvürlərə görə, insanlar insana ölüm gətirən şər ruhlar və tanrılarla mübarizə aparmalıdırlar. Qədim Yunan miflərində xəyanətə görə Sizifə qəzəblənən Zevsin ona Ölüm göndərdiyi, lakin Sizifin onu möhkəm zəncirlərə bağladığı və insanların ölümü dayandırdığı deyilir. Bununla belə, Hades Ölümü buxovlarından azad etdi və o, Sizifusu məğlub etdi. Yunan mifologiyası.

Bəzi qədim dinlər yer üzündəki və ölümündən sonra mövcudluq arasında heç bir fərq olmadığını qəbul etdilər. Ancaq bu ümumi ifadənin hələ də kölgələri var idi. Bir halda, burada, ayaltı dünyada hər şeyin o biri dünyada olduğu kimi olduğu güman edilirdi. Başqa birində (baxış "oradan" çəkilirdi) güman edilirdi ki, bu ölümdən sonrakı varlıqda yer üzündəki ilə müqayisədə heç nə dəyişmir. Başqa sözlə desək, dünya və sonrakı həyat bir-birindən ayrılmamış, lakin yenə də ilkin istinad nöqtəsinin bu və ya digər dünya olduğu vurğulanırdı. (“Orada” “burada”, “burada” “orada” ilə eynidir)

Qədim Çin şüurunda, məsələn, ölüm faktı dərin ekzistensial mənası olmayan bir şey kimi qiymətləndirilirdi. Yəni insan ölübsə, onda faciə yoxdur. O, hələ də dirilər arasında qalır, amma artıq mərhum kimi. Oradakı kimi burada da. Ölü diriləri şərti olaraq, müəyyən mənada tərk edir. Bizi tərk etmir. Dünyada “diri ölülər” sıx məskunlaşıb. Başqa bir dövlətə köçdülər, amma başqa dünyaya getmədilər. Məhz buna görə də bu mədəniyyətdə ölümün simvolizmi dünyəvi xarakter daşıyırdı. Boqdıxan (Çin İmperatoru) hər yerdə onun yer üzündə mövcudluğunun atributu sayılan tabutla izlənilirdi. Yaşlı valideynlər üçün əvvəlcədən qəbir hazırlamaq qayğı və mərhəmət aktı sayılırdı. Dünyəvi dünyanın bir hissəsini tərk edərək, mərhum əvvəllər ölən, lakin hələ də heç bir yerdə yoxa çıxan digər insanların yanına getdi. Beləliklə, bu mədəniyyət üçün çox xarakterik olan əcdadlara kult.

Misirlilər yer və o biri dünyanı ayırmadılar. Lakin onlar, daha doğrusu, oradakı kimi, buradakı kimi, axirət həyatının Ayaltı ilə oxşarlığını vurğuladılar. Ölüm axirətə müqəddimə sayılırdı. Misirlilər ümidlərini sağlığında qüdrəti qırılmaz olan o insanın bədəninin çürüməzliyinə bağlamışdılar. Korrupsiya, onların ideyalarına görə, sarsılmaz olaraq qaldı. Ölülərin kultu Misir mədəniyyətinin ən mühüm xüsusiyyəti idi. Balzamlama və mumiyalama sənəti, möhtəşəm məzarların tikilməsi, rəhmətə gedənlərin xatirəsinin əbədiləşdirilməsi - hamısı bir məqsədə xidmət edirdi: simvolik ölməzliyi təmin etmək. Köhnə Krallığa qayıt

(e.ə. XXIX-XIX əsrlər) misirlilər ölülərin ruhlarının ulduzlarla birləşdiyinə inanırdılar. Hər gecə mərhumun ruhu yenidən bədənə daxil olur, bunun üçün ulduzu tərk edir...

Bəşər tarixində iki mədəniyyətin ölümə və ölüm prosesinə xüsusi maraq göstərdiyi bildirilir: Misirlilərin və Tibetlilərin mədəniyyətləri. Onlar şüurun ölümdən sonra da yaşamağa davam etdiyinə dair dərin inamı bölüşürdülər. Mümkün qədər asanlıqla yeni bir vəziyyətə keçməyi mümkün edən yaxşı işlənmiş rituallar təklif etdilər və ruhun gəzintilərini əks etdirən mürəkkəb diaqramlar çəkdilər.

Misir Ölülər Kitabı ölüm və ölümdən sonrakı həyatla əlaqəli dualar, sehrli səslər və mifoloji hekayələr toplusudur. Bu mətnlərdəki materiallar ziddiyyətlidir. Onlar iki güclü dini ənənə - Günəş Tanrısının kahinləri və Osirisin davamçıları arasındakı tarixi münaqişəni əks etdirir. (Qədim Misir mifologiyasında ölən və dirilən təbiət tanrısı) Onlar bir tərəfdən günəş tanrısının kölgəsi altında onunla bir dairədə səyahət edərək əbədi mübarək varlığı təmin etməyə imkan verən müqəddəs biliklər təklif edirlər. Digər tərəfdən, mətnlər əfsanəyə görə qardaşı Set tərəfindən öldürülən qədim Ölüm Tanrısının ənənəsini əks etdirir. Yenidən doğulduqdan sonra başqa bir dünyanın hökmdarı oldu. Bu ənənəyə görə, ölülər ritual olaraq özlərini Osirislə eyniləşdirir və bir daha həyata qayıda bilməzlər.

Deməli, qədim Çin və qədim Misir mədəniyyətlərində həyat və ölüm müəyyən dərəcədə bərabərdir. Burada həyatın xeyir, ölümün şər olduğuna dair heç bir işarə yoxdur. Müəyyən bir xətt ilə ayrılsa da, hər iki dünya bərabərdir.

Hindistanın dini şüurunda bu problem fərqli qiymətləndirilir. Buddizmə görə, bütün varlıqlar dünyanın yarandığı qeyri-şəxs mütləq mənəvi prinsip olan Brahmandan yaranır. Brahman mövcud olan hər şeyin əsasıdır. Hər şey sonda ona qayıtmalıdır. Odur ki, ölüm yalnız aşağı pillədən yüksək mərhələyə keçiddir, ruh nəhayət elə bir saflıq və kamillik dərəcəsinə çatana qədər davam edir ki, yer üzündə mövcud olan hər şeyin can atdığı dünya ruhuna daxil ola bilər. Dünya ruhu bütün varlığın əksidir, dünya ruhu ruhun fəal, yaradıcı prinsipidir.

Halbuki, yalnız bütün şəhvət ləzzətlərindən əl çəkən, müqəddəslik arzusunda maddi dünyadan imtina edən, əti öldürən, ruhunu yükləyən buxovları qıranlar buna layiqdirlər. Və bunlar yalnız brahmanlardır. Hər kim müqəddəs qanunlara zidd olaraq əbədi, ilahi olana qarşı çıxsa, ölümdən sonra cəhənnəm əzabına düçar olar. Onun nəfsi günah dərəcəsinə görə birləşəcək

az və ya çox aşağı bir məxluqla yeni doğulacaq və Brahma səltənətində əbədi sülh tapana qədər kədər vadisində heç bir rahatlıq tapmadan dolaşmağa məcbur olacaq.

Günahların bağışlanması və əbədi səadətə nail olmağın ilahi mərhəmətlə əlaqələndirildiyi xristianlıqdan fərqli olaraq, brahmanlar hesab edirdilər ki, yalnız insanın özü günahlarını yuya bilər, yalnız öz səyləri ilə bağışlanmağa nail ola bilər. Bədənin ölməzliyi ideyasını rədd edən hindular ruhun ölməzliyi konsepsiyasına sadiq qaldılar. Cəsəd hindular üçün həmişə alçaqdır və ölümdən dərhal sonra atəşə göndərilməlidir. Ölümsüz ruh yeni bir bədənə keçəcək və bu proses ruh yox olub kainatın ruhu ilə qovuşana qədər təkrarlanacaq və təkrarlanacaqdır. Davamlı yenidən doğulma ideyası, insanın yeni bədən paltarlarında yerə qayıtması, reenkarnasiya ideyasının mənasıdır, yəni ruhun çoxsaylı yenidən doğulması.

Ruhların köçməsi doktrinasından tövbə ilə bağlı ciddi göstərişlərə əməl olunurdu. Daim titrəyən hindu baxışlarını hara çevirdisə, onu həm bu dünyada, həm də axirətdə şiddətli əzab gözləyirdi. Hər bir canlı azadlığa can atır. Hindular üçün o, mövcud deyildi. Əlbəttə, prinsipcə, hindu özünü təkmilləşdirməklə brahman ola bilərdi, lakin bu, son nəticədə onun sonrakı karmasını müəyyən etmədi. Həyat onun üçün sonsuz bir ziyarət idi, acı məyusluqlarla, dəhşətli iztirablarla, hədsiz məsuliyyətlərlə, “daim hərəkət edən çarxın” nə vaxtsa dayanacağına ümidverici ümid, sevginin ruhlandırıcı gücü, mərhəmətin nəcib dəstəyi və hətta ölüm də əzabdan qurtulmağa zəmanət vermirdi. Sonradan intihar hətta dini bir vəzifəyə çevrildi. Deməli, hind dünyagörüşündə dünya və axirət dünyası bir-birindən ayrılsa da, üstünlük həyat üçün deyil, ölümdür.

Qədim yəhudilər ölüm faktını real qəbul etdilər və fərdi həyatın sonu fikri ilə barışa bildilər. Yəhudilər insanın şəxsiyyətinin parçalandığına inanırdılar, çünki onun müəyyən bir kölgəsi var idi, bu, fərdin solğun və bədəndən kənar surəti idi. Ölümdən sonra bu kölgə yerin altına enir, burada tutqun otaqlarda kədərli və tutqun bir varlıq tapır. Yehova səpələnmiş sümükləri ətlə geyindirməli, ölüləri yeni həyata diriltməli idi. Buna görə də cənnət mübarəklərin məskəni, cəhənnəm isə əksinə, kir və peyin mərkəzi kimi təsvir edilmişdir.

Kabalistik ənənədə yəhudilər ruhların köçürülməsi doktrinasını inkişaf etdirdilər. Dini əmrlərin şifahi nəqlində deyilirdi ki, Adəmin ruhu Davuda keçib, sonra Məsihə, yəni Allahın göndərdiyi xilaskarına (İsrail-Yəhudi dövlətinin padşahı) “nəfəs veriləcək”. 11-ci əsrin sonu - təxminən eramızdan əvvəl 950-ci il. ). Ruhun gəzintiləri şıltaqdır, o, bir heyvanın bədən qabığını götürə, ağac yarpaqlarına və hətta daşlara çevrilə bilər. Üstəlik, ibrani ənənəsində insan təkcə təbii deyil, həm də Allahla canlı və ehtiramla təmasda olan fövqəltəbii varlıq kimi şərh olunur. Buna görə də ölümün yeni təfsiri yaranır. Yəhudilər bəşəriyyətin nəhayət çatacağı xoşbəxtlik və ədalət səltənətinin gözləntiləri ilə özlərinə təsəlli verdilər. Ümumiyyətlə, bu məfhum bədbinliklə səciyyələnir və onda həyat və ölümdən sonrakı varlıq qaranlıq görünür.

Dünya dini - İslam dini insanın hər şeydən əvvəl mərhəmətli olan uca Allahın iradəsi ilə yaradıldığına əsaslanır. Bir insanın: “Öləndə diri olaraq tanınacağammı?” sualına Allah belə cavab verir: “İnsan onu əvvəllər yaratdığımızı, o isə heç bir şey olmadığını xatırlamazmı?” Xristianlıqdan fərqli olaraq İslamda dünya həyatı yüksək qiymətləndirilir. Halbuki qiyamət günü hər şey məhv olacaq və ölülər dirildiləcək və son hökm üçün Allahın hüzuruna gələcəklər. Axirətə inam zəruridir, çünki bu halda insan öz hərəkət və hərəkətlərini şəxsi mənafe baxımından deyil, əbədi perspektiv mənasında qiymətləndirəcək.

Ədalətli Qiyamət günü bütün Kainatın məhv olması tamamilə yeni bir dünyanın yaradılmasını nəzərdə tutur. Hər bir şəxs haqqında əməllərin və düşüncələrin, hətta ən məxfilərin də “qeydiyyatı” təqdim olunacaq və müvafiq hökm çıxarılacaq. Beləliklə, əxlaq və ağıl qanunlarının fiziki qanunlardan üstünlüyü prinsipi qalib gələcək. Mənəvi cəhətdən təmiz insan real dünyada olduğu kimi alçaldılmış vəziyyətdə ola bilməz. İslam dini intiharı qəti şəkildə qadağan edir. Quranda cənnət və cəhənnəmin təsvirləri canlı təfərrüatlarla doludur ki, salehlər tam razı olsunlar, günahkarlar isə layiq olduqlarına nail olsunlar. Cənnət gözəl “əbədiyyət bağlarıdır, altından su, süd və şərab çayları axan”; həm də “təmiz həyat yoldaşları”, “doldurulmuş həmyaşıdlar”, eləcə də “qızıl və mirvari bilərziklərlə bəzədilmiş qaragözlü və irigözlülər” var. Xalçada oturanları, yaşıl yastıqlara söykənənləri qızılı qablarda “quş əti” təklif edən “əbədi cavan oğlanlar” gəzdirir. Günahkarlar üçün cəhənnəm od və qaynar su, irin və şillə, şeytanın başına bənzər “zəkkum” ağacının meyvələri, taleyi isə “qışqırıq və gurultu”dur. Ölüm saatını Allahdan soruşmaq qeyri-mümkündür, çünki bu haqda yalnız Onun biliyi vardır və “sənə nəyi bilmək nəsib edilmişdir, bəlkə də o saat artıq yaxındır”.

Ümumiyyətlə, demək olar ki, qədim mədəniyyətlər də müasir qeyri-Qərb ənənələri kimi, ölüm prosesinin qaçılmaz olduğunu və insan varlığının ayrılmaz hissəsi olduğunu fərz edirdilər. Ölüm mövzusu dinə, mifologiyaya, incəsənətə və fəlsəfəyə dərin təsir göstərmişdir.

Müasir dövrdə Avropa şüurunda bu problemin dərk edilməsində köklü inqilab baş verdi. Texnoloji tərəqqi varlığın əsas bioloji aspektlərindən ən dərindən uzaqlaşmanın bədəlinə çevrildi.

Müasir dövrdə Avropa şüurunda ölümün dərk edilməsində fərqli ənənə – panteist, dünyada Tanrını tanıdan ənənə üstünlük təşkil edir. Orta əsrlər mistisizmində, sonra isə İntibah dövrünün natural fəlsəfəsində formalaşan bu anlayışlarda Tanrını təbiətdə həll edən naturalist meyllər üstünlük təşkil edirdi. Spinozanın, Hötenin və Hegelin yaradıcılığına nüfuz edən panteist ənənə şəxsiyyət vasitəsilə təbii ilə fövqəltəbii arasında əlaqənin mümkünlüyünü rədd edirdi. Həyata diqqət çəkdi. Beləliklə, Spinoza vurğulayırdı ki, “azad insan ölüm qədər heç nə düşünmür və onun müdrikliyi ölüm haqqında deyil, həyat haqqında düşünməkdən ibarətdir”. Müəyyən bir fenomen və insan reallığı kimi ölüm qəribə bir şəkildə aradan qaldırıldı: onlar sadəcə olaraq bu barədə düşünməyi dayandırdılar, zehni səylərini ayaltı dünya məsələlərinə cəmlədilər. Bir fəlsəfi hərəkat kimi praqmatizm ölümdə həyat prosesinin təbii həllini deyil, məğlubiyyəti, təbiət üzərində gücümüzün məhdudluğunun ağrılı bir xatırlatmasını görürdü.

Bundan sonra filosofların diqqəti yer aləminə yönəlib. 11-ci əsrin fransız filosofu deyir: “Biz bunu səmimiyyətlə etiraf edirik”. Mişel Montaigne - yalnız Tanrı və din bizə ölümsüzlük vəd edir; Bu haqda nə təbiət, nə də ağlımız bizə demir.” Lakin maarifçilik ideallarının böhranı ona gətirib çıxardı ki, Avropa fəlsəfəsində eros kultunu tərənnüm etmək həvəsi və ağıl tərəfindən işıqlandırılmamış şüursuz həyat sövqləri yaranıb. Bu, xüsusilə Artur Şopenhauer, Fridrix Nitsşe və Osvald Şpenqlerin əsərlərində aydın şəkildə özünü göstərirdi.

Bu zamana qədər savadlı qərblilər, ümumiyyətlə, ölümdən sonra şüurlu həyata, ruhun axirət səyahətlərinə inamı elmi biliyə malik olmayan insanların primitiv qorxusunun təzahürü hesab edirdilər. Həyatın çətinliyi olan ölümün əsl romantikləşdirilməsi müasir Qərb fəlsəfəsində Şopenhauerdən başlayır. Alman filosofu bədən və ruhun taleyi haqqında vahid mənzərə yaratmağa çalışdı. Onun mülahizə sistemindəki həyat, ümumiyyətlə mövcud olmamaq daha yaxşı olan bir şey kimi qiymətləndirilir. Dünyəvi varlıq, onun fikrincə, müəyyən bir səhv və təsadüfdür.

Şopenhauer əmindir ki, kosmik dövrənin inkişafı bir çox bədbəxtliklərə səbəb olub. İnsan isə yer üzündəki varlığın dağıdıcılığını dərk etmək üçün bu prosesin fəlakətli mahiyyətini dərk etməlidir. Filosof iddia edirdi ki, aşağı təşkilatın varlıqları insanlardan daha xeyirxahdır. Axı onlar şüurdan məhrumdurlar və buna görə də dünyanın pis və dağıdıcı olduğunu bilmirlər. Dante cəhənnəmi üçün materialı haradan əldə etdi? – Şopenhauer soruşur. Və cavab verdi: əlbəttə bizim real dünyamızdan. Əksinə, Dante göyləri və onların səadətini təsvir etmək vəzifəsi ilə qarşılaşdıqda, o, özünü keçilməz bir çətinlik içində tapdı, çünki dünyamız belə bir şey üçün material vermir.

Şopenhauer hesab edirdi ki, heyvan ölümdən yalnız şüursuz, instinktiv şəkildə qorxur. Fiziki ölümün aydın mənzərəsini inkişaf etdirə bilməz. İnsan təkcə özünün yaxınlaşan yoxa çıxmasının fərqində deyil. Bu səbəbdən əziyyət çəkməyə qadirdir. Qarşıdan gələn nəticənin həqiqi hissi onun əzabını gücləndirir. Məhz buna görə də, Şopenhauerin fikrincə, xoşbəxtlik heç bir halda insan varlığının məqsədi sayıla bilməz.

Şopenhauer, insanın xoşbəxtliyi tapa bilməsi təklifini “zərərli aldatma” adlandırır. Onun əsasında dünyanın məntiqi mənzərəsini qurmaq mümkün deyil. O, istər-istəməz ziddiyyətlərlə dolu olacaq. Ancaq əks nöqteyi-nəzərdən keçən kimi - həyatın məqsədini əzabda görün, bütün paradokslar çökəcək. İnsanın bütün varlığı onu göstərir ki, əzab onun əsl taleyidir, həyat iztirabdan ayrılmazdır. Doğuşumuz ağlama ilə müşayiət olunur. İnsanın varlığı mahiyyətcə faciəli və ən əsası nəticəsidir. Qədər möhürü hər şeydə görünür.

Çıxış yolu haradadır? Şopenhauer hesab edir ki, ölümə əsas məqsəd kimi baxmaq lazımdır. Onun kölgəsi istər-istəməz insan həyatına düşür. Alman filosofu inanırdı ki, həyatda hazırlanmış hər şey ölüm anında həll olunur. Deməli, ölümü gözləmək, onun qabaqcadan xəbəri, qayıdışı - heyvandan fərqli olaraq, ağlabatan insanın bacardığı şey budur. Yalnız insan iradəsi həyatdan imtina edə, ondan üz döndərə bilər. Ölümün bu cür poetikləşdirilməsi heç bir mədəniyyətdə olmayıb. Heç bir xalq ölümü nemət hesab etmədi və həyatın üstündən xətt çəkməyə çalışmadı. Hətta Buddanın tərəfdarları da müxtəlif təlatümlər və uğursuzluqlarla dolu həyatın özünün dəyərini inkar etmirdilər.

Şopenhauer şəxsi ölümsüzlük ideyasını qətiyyətlə rədd edir. Üstəlik, o hesab edir ki, özünün əbədiyyətində israr etmək vəhşiliyi gücləndirməklə eynidir. Axı, hər bir fərd “xüsusi səhv”, “yanlış addım”, “təsadüflərin cəmləşməsi”ndən başqa bir şey deyil, ümumiyyətlə mövcud olmamaq daha yaxşıdır.

Psixoanalizin qurucuları və tərəfdarları ölüm problemlərinə çox diqqət yetirdilər: Ziqmund Freyd, Karl Yunq, Erix Fromm.

Z.Freyd belə nəticəyə gəldi ki, insan iki əsas istək təzahür etdirir: cinsi istəklə az-çox eyni olan həyata can atmaq və həyatı məhv etmək məqsədi daşıyan ölüm instinkti. O, cinsi enerji ilə birləşən ölüm instinktinin ya insanın özünə, ya da ondan kənara yönələ biləcəyini təklif etdi. Eyni zamanda o hesab edirdi ki, ölüm instinkti bioloji cəhətdən bütün canlı orqanizmlərə xasdır və buna görə də ümumən həyatın zəruri və azalmaz tərkib hissəsidir.

Müasir mədəniyyət, Freydə görə, ölüm problemini kökündən yenidən düşünmüşdür. İnsanlar öz nailiyyətləri ilə fəxr edirlər və görünür, buna haqqı var. Lakin zaman və məkan üzərində əldə edilmiş hökmranlıq, təbiət qüvvələrinin ram edilməsi, avstriyalı psixiatrın fikrincə, müasir insana xas olan həzz susuzluğunu heç də azaltmadı. Təbiət üzərində güc insan xoşbəxtliyinin yeganə şərti deyil. Əgər ölüm o qədər çətin, sevincdən kasıbsa və əzablarla doludursa, ölümü xilaskar kimi qəbul etməyə hazırıqsa, niyə uzun ömür? “Bizi qalalarda qədim qulların, otuz illik müharibə zamanı kəndlilərin, müqəddəs inkvizisiya qurbanlarının, poqrom zamanı bir yəhudinin olduğu müəyyən bir vəziyyətdən istədiyimiz qədər dəhşətə gətirə bilərik, amma buna öyrəşə bilmirik. bu insanların mənəvi aləmini öyrənin və fitri duyğusuzluq, tədricən kütlük, ümid itkisi və ya narkotikin yüngül formaları ilə əlaqədar həzz və diskomfort hisslərinə qarşı həssaslıqlarında baş verən dəyişiklikləri dərk edin”.

Erix Fromm Freydin ölüm anlayışına aydınlıq gətirməyə çalışmışdır. Onun fikrincə, ölüm instinktinin mövcudluğu fərziyyəsinin məziyyəti var ki, o, Freydin ilkin nəzəriyyələrində nəzərə alınmayan dağıdıcı meyllərə mühüm yer verir. Lakin məhvetmə elementinin bioloji təfsiri bu ehtiyacın dərinliyinin müxtəlif fərdlər və müxtəlif sosial qruplar arasında çox fərqli olması faktını qənaətbəxş şəkildə izah edə bilməz. Fromm əks etdirir ki, Freydin fərziyyələri doğru olsaydı, başqalarına və ya özünə qarşı yönəlmiş belə bir instinkt gücünün bütün insanlarda az-çox sabit olacağını gözləmək olardı. Lakin bunun əksi müşahidə olunur: təkcə ayrı-ayrı fərdlər arasında deyil, müxtəlif sosial qruplar arasında da dağıdıcı meyllərin çəkisində böyük fərq var.

Məsələn, aşağı Avropa orta sinfi nümayəndələrinin xarakter strukturunda bu tendensiyaların çəkisi işçilər və ya sosial elitanın nümayəndələri ilə müqayisədə xeyli yüksəkdir. Etnoqrafik tədqiqatlar bizi xüsusilə yüksək dağıdıcılıq səviyyəsi ilə seçilən bütöv xalqlarla tanış etdi. Eyni zamanda, digər xalqlar həm digər insanlara münasibətdə, həm də özlərinə münasibətdə dağıdıcı meyllərin eyni dərəcədə nəzərə çarpan olmadığını göstərir.

Fromm fikrincə, həyat istəyi ilə məhv olmaq istəyi bir-birindən asılı olmayan amillər deyil, əksinə, tərs əlaqə ilə bağlıdır. Həyata olan həvəs nə qədər təzahür edirsə, həyat bir o qədər dolğun şəkildə tənzimlənir, dağıdıcı meyllər bir o qədər zəifləyir. Həyat istəyi nə qədər sıxışdırılırsa, məhv olmaq istəyi bir o qədər güclü olur. Frommun inandığı kimi, bizim eramız sadəcə olaraq ölümü inkar edir və bununla da həyatın əsas aspektlərindən biridir: “Ölüm və əzabın dərk edilməsini həyatın ən güclü stimullarından birinə - insan həmrəyliyinin əsasına, katalizatoruna çevirmək əvəzinə. , onsuz sevinc və həvəs intensivliyini və dərinliyini itirir - fərd bu şüurunu boğmağa məcbur olur. Amma hər hansı basqıda olduğu kimi, gizlənmək də məhv etmək demək deyil. Ölüm qorxusu bizdə yaşayır, onu inkar etmək cəhdlərinə baxmayaraq yaşayır, lakin bastırma sterilizasiyaya gətirib çıxarır.

Fromm vurğuladı ki, insanlar arasında biofillər və nekrofillər var. Bu amerikalı filosofun fikrincə, bütün canlıların fitri istəyi, Freydin dediyinin əksinə olaraq, həyata can atmaq, onun varlığını qoruyub saxlamaq üçün şiddətli istəkdir. Amerikalı tədqiqatçı biofiliyanı insanın bütün varlığına nüfuz edən dərin həyat oriyentasiyası kimi şərh edir. Ancaq müasir mədəniyyətdə başqa bir tendensiya özünü çox açıq şəkildə göstərir - qeyri-korfilik, yəni dağıdıcı. Nekrofiliya insanın ölümə cazibəsidir.

Alçaq qorxu deyil, ölümün bizdə yaratdığı dərin həzinlik və dəhşət bizim təkcə səthə deyil, həm də dərinliyə, zamanla təkcə gündəlik həyata deyil, həm də əbədiyyətə aid olduğumuzun göstəricisidir. Zamanla əbədiyyət təkcə özünə cəlb etmir, həm də dəhşət və melankoliyaya səbəb olur. Ölümün mənası odur ki, zamanla əbədiyyət qeyri-mümkündür, zamanda sonun olmaması cəfəngiyyatdır.

Ancaq ölüm həyatın bir hadisəsidir, hələ də həyatın bu tərəfindədir, həyatın həyatdan vaxtında son tələbinə reaksiyasıdır. Ölüm ömür boyu uzanan bir fenomendir. Həyat davamlı ölümdür, hər şeyin sonu, zamanla əbədiyyətin daimi mühakiməsidir. Həyat ölümlə, insan bədəninin və ruhunun qismən ölməsi ilə davamlı mübarizədir.

Zaman və məkan ölümcüldür, onlar qismən ölüm təcrübəsi olan boşluqlar yaradırlar. İnsan hissləri zamanla ölüb yoxa çıxanda bu, ölüm təcrübəsidir. Bir insanla, evlə, şəhərlə, bağça ilə, bir heyvanla ayrılıq kosmosda baş verəndə, bəlkə də onları bir daha görməyəcəyiniz hissi ilə müşayiət olunanda, bu, ölüm təcrübəsidir. Ölüm bizim üçün təkcə özümüz öləndə deyil, yaxınlarımız öləndə də olur. Son olmasa da, həyatda ölüm təcrübəmiz var. Bütün varlığın əbədiliyi arzusu həyatın mahiyyətidir. Və eyni zamanda, əbədiyyət yalnız ölümün içindən keçməklə əldə edilir və ölüm bu dünyada yaşayan hər şeyin taleyidir və həyat nə qədər mürəkkəbdirsə, həyatın səviyyəsi nə qədər yüksəkdirsə, onu ölüm də gözləyir.

Ölümün müsbət mənası var. Ancaq ölüm eyni zamanda ən dəhşətli və yeganə şərdir. Hər bir pislik ölümə qədər azaldıla bilər. Qətl, kin, kin, azğınlıq, paxıllıq, intiqam ölüm və ölüm səpməkdir. Ölüm hər bir pis ehtirasın dibindədir. Ölüm və qətldən başqa pislik yoxdur. Ölüm günahın pis nəticəsidir. Günahsız bir həyat ölməz, əbədi olardı. Ölüm əbədiyyətin inkarıdır və bu, ölümün ontoloji şəridir, onun varlığa düşmən olması, yaradılışı yoxluğa qaytarmaq cəhdləridir.

Ölüm öz işini görəndə əziyyət çəkən ölülər deyil, dirilərdir. Ölülər daha əziyyət çəkə bilməz; və hətta həddindən artıq fiziki ağrıya və ya kədərli ruhi tənəzzülə son qoyanda ölümü tərifləyə bilərik. Lakin ölümdən “mükafat” kimi danışmaq düzgün deyil, çünki həqiqi cəza kimi həqiqi mükafat da faktın şüurlu şəkildə yaşanmasını tələb edir. Hər bir insanın həyatında elə bir an gələ bilər ki, ölüm onun əsas məqsədləri üçün həyatdan daha təsirli olacaq; onun müdafiə etdiyi şey onun ölümü ilə daha aydın və inandırıcı olacaq, nə vaxtsa başqa bir şəkildə hərəkət etmişdi.

Ölüm tamamilə təbii bir hadisədir, uzun bioloji təkamül zamanı faydalı və zəruri rol oynamışdır. Həqiqətən də, ən güclülərin sağ qalması faktına ən dolğun və ən ciddi məna verən və bununla da üzvi növlərin tərəqqisini mümkün edən ölüm olmasaydı, insan heç vaxt meydana çıxa bilməzdi.

Ölümün sosial mənasının da müsbət tərəfləri var. Axı ölüm bizi hər yerdə bütün insanların ümumi qayğılarına və ortaq taleyinə yaxın edir. O, bizi dərindən hiss olunan duyğularla birləşdirir və son talelərimizin bərabərliyini dramatik şəkildə vurğulayır. Ölümün universallığı bizə tarixin qeyd etdiyi bütün şiddətli parçalanmalara və münaqişələrə, eləcə də müasir işlərə baxmayaraq mövcud olan insanın əsas qardaşlığını xatırladır.

Ölümsüzlük axtarışında.

İlahiyyatçılar ateistlərlə mübahisə edəndə dini ideologiyanın cəmiyyət üçün dəyərini onunla əsaslandırırlar ki, din insanlara ən gözəl ideyanı - ateizmin insana verə bilmədiyi ölümsüzlük ideyasını verir. Amma ideyanın dəyəri onun həqiqi məna daşıması və ya fantaziya və ya uydurma olması ilə müəyyən edilir. Din təbliğatçılarının insanlara vəd etdiyi insanın ölməzliyi reallıqdırmı? Elm dini baxışları rədd edərək, insanın şəxsi ölümsüzlüyünün mümkünlüyünü inkar edir.

İnsanın öz işini, övladlarını, nəvələrini və s., fəaliyyətinin məhsullarını və şəxsi əşyalarını, habelə mənəvi istehsalın bəhrələrini (ideya, obraz və s.) qoyub getməsi ilə bağlı ölməzliyin bir neçə növü vardır. .
Birinci növ ölümsüzlük - nəslin genlərində, əksər insanlara yaxındır. Evlilik və ailənin prinsipial əleyhdarları və qadın mizoginistləri ilə yanaşı, bir çoxları özlərini bu yolla əbədiləşdirməyə çalışırlar. İnsanın güclü hərəkətlərindən biri də övladlarında, nəvələrində və nəticələrində öz xüsusiyyətlərini görmək istəyidir. Avropanın kral sülalələrində müəyyən xüsusiyyətlərin (məsələn, Habsburqların burnu) ötürülməsi bir neçə nəsil ərzində müşahidə edilmişdir. Bu, təkcə fiziki xüsusiyyətlərin deyil, həm də ailə məşğuliyyətinin və ya sənətinin əxlaqi prinsiplərinin və s. miras qalması ilə bağlıdır. Tarixçilər müəyyən etmişlər ki, 19-cu əsrin rus mədəniyyətinin bir çox görkəmli xadimləri (uzaqdan da olsa) bir-biri ilə qohumluq təşkil edirdilər. Bir əsr dörd nəsildən ibarətdir.

Beləliklə, iki min ildən artıq müddətdə 80 nəsil dəyişib və hər birimizin 80-ci əcdadı Qədim Roma, 130-cu isə Misir fironu II Ramzesin müasiri olub.

İkinci növ ölümsüzlük - bədənin əbədi olaraq qorunub saxlanılması gözləntiləri ilə mumiyalanması. Misir fironlarının təcrübəsi, müasir balzamlama təcrübəsi (Mao-Zedong və s.) bir sıra sivilizasiyalarda bunun qəbul edilmiş hesab edildiyini göstərir. 20-ci əsrin sonlarında texnologiyanın inkişafı gələcəyin həkimlərinin hazırda sağalmaz xəstəlikləri dirildəcəyi və sağaldacağı ümidi ilə ölülərin cəsədlərinin kriogenezinə (dərin dondurulmasına) imkan verdi. İnsan cismaniliyinin bu cür fetişləşdirilməsi, əsasən, gerontokratiyanın (köhnənin hakimiyyəti) dövlət sabitliyinin əsasına çevrildiyi totalitar cəmiyyətlər üçün xarakterikdir.

Üçüncü ölümsüzlük növü - Kainatda mərhumun bədəninin və ruhunun "əriməsinə", onların kosmik "bədənə", maddənin əbədi dövriyyəsinə daxil olmasına ümid. Bu, bir sıra şərq sivilizasiyaları, xüsusən də yaponlar üçün xarakterikdir. İslamın həyata və ölümə münasibət modeli və müxtəlif materialist, daha dəqiq desək, naturalistik anlayışlar bu həllə yaxındır. Burada söhbət şəxsi keyfiyyətlərin itirilməsi və digər orqanizmlərin bir hissəsi ola biləcək keçmiş bədənin hissəciklərinin qorunmasından gedir. Bu son dərəcə mücərrəd ölümsüzlük növü əksər insanlar üçün qəbuledilməzdir və emosional olaraq rədd edilir.

Ölümsüzlüyə aparan dördüncü yol - insanın həyat yaradıcılığının nəticələri ilə bağlıdır. Əbəs yerə müxtəlif akademiyaların üzvlərinə “ölməzlər” adı verilir. Elmi kəşf, parlaq ədəbiyyat və incəsənət əsərinin yaradılması, yeni əqidədə bəşəriyyətə yol göstərən, fəlsəfi mətnin yaradılması, görkəmli hərbi qələbə və dövlət xadimi nümayişi – bütün bunlar şəxsiyyətin adını dünya şöhrətində qoyur. nəcib nəsillərin xatirəsi. Qəhrəmanlar və peyğəmbərlər, ehtiras daşıyıcıları və müqəddəslər, memarlar və ixtiraçılar əbədiləşdirilir. Ən qəddar tiranların və ən böyük cinayətkarların adları bəşəriyyətin yaddaşında əbədi olaraq qorunub saxlanılır. Bu, insanın şəxsiyyətinin miqyasının qiymətləndirilməsinin qeyri-müəyyənliyi sualını doğurur. Görünür, bu və ya digər tarixi xarakterin vicdanında nə qədər çox insan həyatı, qırıq-qırıq insan taleləri dayanırsa, onun tarixə düşmək, orada ölməzlik əldə etmək şansı bir o qədər artır. Yüz milyonlarla insanın həyatına təsir etmək bacarığı, gücün “xarizması” bir çoxlarında hörmətlə qarışan mistik dəhşəti oyadır. Belə insanlar haqqında nəsildən-nəslə ötürülən rəvayətlər, rəvayətlər var.

Ölümsüzlüyə aparan beşinci yol - elmin “dəyişmiş şüur ​​halları” adlandırdığı müxtəlif vəziyyətlərin əldə edilməsi ilə əlaqələndirilir. Onlar əsasən şərq dinlərində və sivilizasiyalarında qəbul edilmiş psixotreninq və meditasiya sisteminin məhsuludur. Burada məkan və zamanın başqa ölçülərinə “sıçrayış”, keçmişə və gələcəyə səyahət, vəcd və maariflənmə, Əbədiyyətə aid mistik hiss mümkündür.
Deyə bilərik ki, ölümün və ölməzliyin mənası, ona çatmağın yolları da həyatın mənası probleminin digər tərəfidir. Aydındır ki, bu məsələlər müəyyən sivilizasiyanın aparıcı mənəvi oriyentasiyasından asılı olaraq fərqli şəkildə həll olunur.

Dini nöqteyi-nəzərdən insanın ölməzliyi ondan ibarətdir ki, insan şəxsiyyəti və ya onun ruhu guya ölümdən sonra da varlığını davam etdirir. Hələ qədim zamanlarda ibtidai xalqlarda ölüm qorxusu və həyata bağlılıq insanın ölməzliyinə inamı doğurmuşdur. Hindlilər və misirlilər ölüm anında ruhun bir bədəndən digərinə köçdüyünə dair geniş yayılmış bir inanca sahib idilər. Sonradan Buddist dini hər yeni təcəssümdə günahkar ruhun ardıcıl təmizlənməsi ideyasını inkişaf etdirdi. Qədim misirlilər dirilər aləmini və ölülər səltənətini iki “paralel dünyaya” bölürdülər. Qədim misirlilərin ölülər səltənəti elmi kosmoqoniyalara və materialist baxışlara xas olan “ölümün hər şeyə qadirliyi” üzərində ciddi üstünlüyə malik idi. Ölümdən sonrakı həyatla bağlı fikirlər xüsusilə “Ölülər Kitabı”nda öz əksini tapmışdır. Bu kitabın ən mühüm fəsillərindən biri mərhumun ruhuna Osirisin hökmündən əvvəl necə davranmalı olduğunu öyrədir və “Həqiqət sarayına necə girmək və insanı günahlarından azad etmək olar ki, üzünü düşünə bilsin. tanrıların." Ruh tövbə edib yer üzündəki əməllərinə görə cavab verməli və Allah qarşısında cavab verməlidir. Düzgün ayinlərə və bol qurbanlara riayət etməklə “...mərhumun ulu Tanrının qurbangahında çörəyi, tortu, südü, çoxlu əti olacaq, Amentinin heç bir qapısından kənarda qalmayacaq, tanrılarla birlikdə gedəcək. Cənub və Şimaldan olacaq və həqiqətən Osirisin xidmətçilərindən biri olacaq." Keçid sxemi aşağıdakı kimidir. İnsan ruhu Yer üzündə olduqdan sonra fani bədənlə vidalaşır və tanrıların səltənətinə gedir və orada maddi həyatda etdiklərinə görə mükafatlandırılır. Ölümsüz ruh maddi dünya ilə müəyyən əlaqələr saxlayır, bir şərtlə ki, onun yaddaşı dünyada qorunsun.

Qədim yunanlar ölümə yer üzündəki həyatın sonu kimi baxırdılar və bundan sonra yeni axirət həyatı başlayır. Yunanıstan və Roma dinləri şəxsiyyəti tamamilə qüdrətli tanrıların əlinə verməmişdir. Tanrılarla insanlar arasında uçurum yaratmadılar. Fani insanlar xidmətlərinə görə ölməzliyə layiq görüldülər və bununla da tanrıların ordusuna keçdilər. Tanrılar fani insanların yanına enə, onlarla ünsiyyətə girə, fani qadınlardan isə qeyri-adi gücü ilə seçilən oğullar, ya da qeyri-adi gözəlliyi ilə seçilən qızlar dünyaya gətirə bilirdilər. Homerin “Odisseya”sından olan hekayə rəngarəng formada tanrı Poseydon və qız Tironun məhəbbət səhnəsini çatdırır. Qədim miflərdə deyildiyi kimi, Herakl tanrı Zevsin və ölümlü qadın Alkmenin oğlu idi.

Yəhudilik qiyamət günü ölülərin dirilməsi anlayışına yeni ölümsüzlük anlayışını daxil etdi, daha sonra xristian və Məhəmməd dinlərinə keçdi. Bəzi xristian mətnlərində (Həvari Pavelin məktubları) gələcək həyat üçün ölülərin dirilməsinin bədən formasında baş verəcəyi fikri var. Sonradan bu sadəlövh bədən formasında dirilmə ideyası arxa plana keçdi və onun yerində ölümdən sonra da cismani varlığını davam etdirən ruhun ölməzliyi haqqında yeni mövqe irəli sürüldü.

Fəlsəfədə ruhun ölməzliyi ideyası ilk dəfə Platon tərəfindən elan edilmişdir. Onun Dialoqları sayəsində bu fikir geniş yayıldı. Platonun fikrincə, ruh və bədən arasında ziddiyyət var idi, o isə bədənin daha yüksək mənəvi funksiyalarda iştirak etmə ehtimalını inkar edirdi. "Fedon" dialoqunda Platon ruhun ölməzliyi ideyasını müdafiə edərək, "ruhun başlanğıcsız və ölməz olduğunu" müdafiə etdi. Ruhun ölməzliyinə sübut kimi o, öldürüldükdən sonra guya 10 gün çürümədən orada uzanan, sonra isə dirilən və yeraltı dünyasında gördüklərini danışan əfsanəvi yunan qəhrəmanı haqqında hekayəni misal çəkdi. . Bu dialoqda Sokrata təyin edilmiş arqumentlər də var idi. Sokrat ölümü “ruhun bədəndən qopması” adlandırdıqda, dialoqun digər iştirakçısı Cebes buna etiraz edir: “Ruh haqqında dedikləriniz insanlarda böyük şübhələr yaradır. Onlar qorxurlar ki, bədənlə ayrılan ruh artıq heç bir yerdə yoxdur, insan öldüyü gün məhv olur və məhv olur. Bədəndən ayrılan kimi, nəfəs və ya tüstü kimi dağılır və artıq heç yerdə yoxdur”. İndi, “əgər ruh həqiqətən öz başına bir yerə toplana bilsə və əlavə olaraq bütün pisliklərdən azad olsaydı... bu, Sokrat olacaqdı, sözlərinizin doğru olduğuna dair böyük və gözəl ümid mənbəyi. Amma mərhumun ruhunun yaşamağa davam etməsi, müəyyən gücə və düşünmə qabiliyyətinə malik olması - bu, məncə, güclü dəlillər və ətraflı izahatlar tələb edir”. Sokrat isə ruhun ölməzliyinin Hadesdə mövcud olduğunu sübut etməyi öhdəsinə götürür. Başlanğıcda o, biri digərindən yaranan iki əksin olduğunu sübut edir. Nümunə olaraq o, gözəl və çirkin, ədalətli və ədalətsiz kimi ziddiyyətləri götürərək, azdan çox və əksinə yarandığını göstərir. Daha sonra iki əks arasında iki fərqli keçidin olduğunu bildirir. Sokrat öz rəqibini belə qənaətə gətirir ki, yuxu oyaqlığın əksi olduğu və aralarındakı keçidlər oyanmaq və yuxuya getmək olduğu kimi, həyatın əksi isə ölüm, onların arasında keçid isə ölüm və dirçəlişdir. Təbiət bir ayağı üstə çökməməli olduğu üçün ölmək dirçəlişlə tamamlanmalıdır. Sokrat isə belə yekunlaşdırır: “Həqiqətən, həm dirçəliş, həm də dirilərin ölülərdən çıxması var. Ölülərin də ruhu var...” Sokrat da ruhların köçməsinə inanır. “Yaxşı, məsələn,” deyir, kim acgözlüyə, azğınlığa, sərxoşluğa yol verirsə, hər cür ehtiyatlı olmaq əvəzinə, yəqin ki, eşşək və ya digər bu kimi heyvanların cinsinə daxil olar. ..haqsızlığa, hakimiyyət şəhvətinə və yırtıcılığa üstünlük verənlər canavarlara, şahinlərə və çərpələnglərə qoşuldular”. Onun fikrincə, ömrü boyu ruhu bədən yükündən azad etməyə çalışan filosofları tamam başqa tale gözləyir. Buna görə də, “filosof olmayan və tam təmizlənməmiş heç kəsin və elm üçün səy göstərən heç kəsin tanrılar irqinə girməsinə icazə verilmir”. Beləliklə, Sokrat sırf formal üsullardan istifadə edərək rəqibini ilkin ifadəsinin doğruluğuna inandırmağa nail olur.

Kilsə ataları Sokrat və Platonun ruhun ölməzliyi haqqında təlimlərini qəbul etdilər.

Müasir dinlərin heç biri şəxsi ölümsüzlük ideyası olmadan edə bilməz. Halbuki ölməzliyin dini doqması nə həyatın nə olduğu sualına, nə də ölümün nə olduğu sualına əslində heç bir cavab vermir. Buddizmdə şəxsi ölümsüzlük ideyası reenkarnasiya doktrinasında ortaya çıxır, ona görə insanın sosial mövqeyi keçmiş reenkarnasiyalarda ruhunun fəaliyyətinin nəticəsidir. Xristianlıqda və İslamda şəxsi ölümsüzlük ideyası daha primitiv və eyni zamanda daha təsirli şəkildə ifadə olunur - günahkarlar üçün saleh və əbədi cəhənnəm əzabı üçün ölümdən sonra səmavi xoşbəxtlik vədi şəklində.

Əsasən din sayəsində inkişaf edən şəxsi ölümsüzlük ideyası müxtəlif idealist fəlsəfi sistemlər tərəfindən qəbul edildi: 17-18-ci əsrlərdə. Leybnits, Berkli, bizim dövrümüzdə şəxsiyyətlər Hawking, Flewelling və başqaları tərəfindən ruhun ölməzliyinə dair bütöv bir "sübutlar" sistemi yaratdılar, heç biri elmi tənqidə tab gətirə bilməz, çünki ruhun və ruhun mütləq ziddiyyətinə əsaslanır. bədən.

Məsələn, Corc Berkli ruhun təbii ölümsüzlüyünü müdafiə edirdi. Onun fikrincə, ruh məhv olmağa qadirdir, lakin “təbiətin və ya hərəkətin adi qanunlarına görə məhvə və ya məhvə məruz qalmır. İnsan ruhunun yalnız incə bir həyat alovu və ya heyvani ruhlar sistemi olduğunu qəbul edənlər onu bədən kimi keçici və məhv edilə bilən hesab edirlər, çünki ölümdən sağ çıxmaq təbii olaraq qeyri-mümkün olan belə bir şeydən daha asan heç bir şey dağıla bilməz. onu ehtiva edən qabığın... Biz ruhun bölünməz, cismani, genişlənməmiş və deməli, məhv edilməz olduğunu göstərdik. Gördüyümüz kimi, təbiət cisimlərinin hər saat məruz qaldığı hərəkətlərin, dəyişikliklərin, tənəzzülün və dağıntıların (təbiətin gedişatı dedikdə məhz bunu nəzərdə tuturuq) aktiv bir insana aid edə bilməməsindən daha aydın bir şey ola bilməz. sadə və mürəkkəb olmayan substansiya, belə bir varlıq təbiətin gücü ilə qırılmaz, yəni insan ruhu təbii olaraq ölməzdir”.

Berklinin düşüncəsinin orijinallığına və dərinliyinə hörmətlə yanaşsaq, görünür ki, onun ruhun ölməzliyinə dair sübutu öz təcrübələrinə, inanclarına və istəklərinə əsaslanır. Bu münasibət onun üçün əsasdır. Və burada onunla mübahisə etmək çətindir. Həqiqətən də dünya haqqında təsəvvürlərimizin əsasını öz “mən”imiz, özünü tanıma təcrübəmiz təşkil edir. Ancaq bu təcrübə ruhun ölməzliyi haqqında heç nə demir.

Ruhun ölməzliyinin başqa bir sübutu Kantın mənəvi sübutu idi. Kant belə əsaslandırırdı: biz görürük ki, insanların həyatdakı hərəkətləri adətən əbədi əxlaqi ideallardan çox fərqlidir yaxşılıq, ədalət və s. Bəs idealla reallıq arasında uzlaşmanı necə tapmaq olar? Biz inanırıq ki, yaxşılıq həyatda dərhal olmasa da, varlığımızın sonsuz prosesində reallaşır. Belə təkmilləşmə hər bir fərd üçün xarakterik olmalıdır - axı, əxlaqi fəaliyyət, ilk növbədə, şəxsi fəaliyyətdir. Sonsuz şəxsi təkmilləşdirmə prosesi mütləq ölməz ruhun əbədiliyini nəzərdə tutur.

Ölümcül ruh.

Ruhun ölməzliyinə inamın faydaları haqqında müzakirələr küfr və kinli görünür. Görünür, əsas - mənfəət və ülvi - iman və ruh birləşir. Bununla belə, reallığa göz yummamalıyıq. Əslində, çox vaxt bu iki kateqoriya bir yerdə olur və hətta düşüncələrdə və daha da pisi - eyni insanın hərəkətlərində birləşir. Yalanın ən pis növü yaranır: özünə, vicdanına, Allaha münasibətdə. İkiüzlülük və ikiüzlülük. Və əvvəllər bu keyfiyyətlər kifayət qədər geniş yayılmışdı. İndi ölkəmizdə bir çox vətəndaş inanclarını tez bir zamanda yenidən quraraq, əvvəllər ateist partiya orqanlarına müraciət etdikləri təkanla kilsəyə üz tutdular.

Belə bir qalib əyrilik fonunda Patriarx Tixon, Ata Pavel Florenski, Mahatma Qandi kimi saf və nəcib insanlar xüsusilə parlaq və parlaq şəkildə seçilirlər. Hamısı ruhun ölməzliyinə inanırdılar. Və onların yaxşı gücünə inqilabçılar, ateistlər, ruhun ölməzliyini rədd edərək, dünyəvi cismani nemətlər və ləzzətlər axtaranlar qarşı çıxdı. Bir sözlə, Dostoyevskinin cinlər kimi təsnif etdiyi bütün insanlar. Sanki açıq-aşkar gündəlik təcrübə böyük dünya dinlərinin təklif etdiyi göstərişlərin, xüsusən də insan ruhunun axirət həyatına inamın düzgünlüyünü və faydalılığını təsdiqləyir. Bu inamın elmi baxımdan nə qədər haqlı olmasından asılı olmayaraq, şübhəsiz ki, daha layiqli yaşamağa və daha rahat ölməyə kömək edir. Və sonra nə ola bilər.

Beləliklə, gəlin faktlara daha yaxından və qərəzsiz nəzər salaq. (qədim dövrlərdən filosoflar ruhun həm faniliyini, həm də ölməzliyini inandırıcı şəkildə sübut etmişlər) Onlar şahidlik edirlər ki, ən nəcib əməllər çox vaxt əbədi ruha və hətta Allaha inanmayanlar tərəfindən edilir.

İnqilabçını xatırlayaq, o, azadlıq, bərabərlik və qardaşlıq idealları naminə bütün xeyli imtiyazlarından, parlaq saray karyerasından, sərvətindən, hətta peşəkar elmi işindən imtina etdi. O, əməyə xor baxan peşəkar inqilabçıları müasir dillə desək, şəxsi hakimiyyətə susamış demaqoq, parazit hesab edirdi. O, Allaha inanmayıb, həmişə ən yüksək əxlaqi göstərişlərə can atırdı.

Bəs Giordano Bruno? Onun nümunəsi heç də az ibrətamiz deyil. O, bir çox maarifpərəst müasirlərini sarsıtdı, ilk növbədə, ruhun ölməzliyinə inanmadan edamı qəbul etdi. Onun heç olmasa tövbə etmək və bununla da yeganə ömrünü uzatmaq imkanı var idi. Onu bunu etməyə nə mane oldu? Əgər axirət yoxdursa, insana bu dünyada hər şey icazəlidir və öldükdən sonra Allah qarşısında yalandan tövbə etdiyi günahına görə cavab verməli olmayacaq!

Belə çıxır ki, Bruno yaxşılıq, ədalət, insan ləyaqəti, həqiqət kimi yüksək ideallara inanır və onlar üçün canını verməkdən çəkinmirdi. Və onun dindar hakimləri ikiüzlülüklə dolu idi. İ.Kepler haqlı olaraq qeyd edirdi ki, “Bruno ölümə cəsarətlə dözdü. Bütün dinlərin batil olduğunu sübut etmək. Allahı dünyaya çevirdi...”

Bruno imanla hərəkət etməyə nə ilham verdi? Axı o, bəşəriyyət üçün ümumbəşəri firavanlığı deyil, çətin dövrləri qabaqcadan müəyyən etmişdir: “Yeni həqiqət, yeni qanunlar meydana çıxacaq, müqəddəs heç nə qalmayacaq, dini heç nə qalmayacaq, cənnət və cənnət sakinlərinə layiq bir kəlmə də eşitməyəcək. Yalnız məhv mələkləri qalacaq və insanlarla qaynayıb-qarışaraq bədbəxtləri həyasızlığa, hər cür pisliyə, guya ədalətə sövq edəcək və bununla da müharibələrə, quldurluğa, hiylələrə bəhanə verəcəklər... Bu da qocalıq və dünyaya imansızlıq!...”

Onun sözləri ilə desək, “Bir işin böyüklüyünə qapılan hər kəs ölümün dəhşətini hiss etməz”.

Kropotkin və Brunonun nümunələrini nadir istisnalar hesab etmək olar. Lakin bu fikir inandırıcı görünmür. Sadəcə olaraq, ruhun ölməzliyinə inamın kiməsə mane olmaması, hətta kiməsə ləyaqətlə yaşayıb ölməsinə kömək etməsi onun məhsuldarlığını sübut edir. Bu o deməkdir ki, bəşər övladının ən yaxşı nümayəndələrindən elə insanlar vardır ki, onlar ölüm qorxusuna qalib gələrək yaxşılıq, düşüncə, gözəllik yarada bilir, ölümdən sonra cəza təhlükəsi ilə deyil, Allahın əmri ilə nəcib işlər görürlər. ürək və vicdan.

Ümumiyyətlə, mənə elə gəlir ki, ruhun ölümü, yoxsa ölməzliyi sualında bütün zamanlar, xalqlar və şəxsiyyət tipləri üçün yeganə düzgün cavabı tapacağını gözləmək lazım deyil. Hər kəs ruhunun fitrətinə, ağlının səviyyəsinə görə bu imanı seçir.

Şəxsiyyətin ölməzliyi.

Ailə həyatında, övladlarda, nəvələrdə ölməzliyin bir millətdə, dövlətdə, ictimai kollektivdə ölməzlik kimi, insanın ölməzliyi ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Şəxsiyyət və cins arasındakı əlaqə çox mürəkkəb və sirlidir. Cins şəxsiyyətsizdir, insanda ümumidir və bu, şəxsi xarakter daşıyan erosdan fərqlənir. Cinsi enerji bir tərəfdən şəxsiyyət və mənəviyyat uğrunda mübarizədə maneədir, insanı təbii simasızlığı ilə əzməkdədir, digər tərəfdən isə yaradıcı enerjiyə keçə bilir, yaradıcı enerji isə tələb edir ki, insan bir cinsi olmayan varlıq. Ancaq insanın həqiqi çevrilməsi və maariflənməsi cins üzərində qələbə tələb edir ki, bu da insanın yıxılmasının əlamətidir. Cinsiyyətə qalib gəlmək həm də insan şüurunun dəyişməsi ilə bağlıdır. Ölümsüzlük şüur ​​vəziyyəti ilə əlaqələndirilir. Yalnız bölünməmiş, elementlərə parçalanmayan və elementlərdən ibarət olmayan vahid şüur ​​ölümsüzlüyə aparır. İnsanda ölməzlik də yaddaşla bağlıdır. Ölümsüzlük işıqlı yaddaşdır. Həyatda ən dəhşətli şey geri dönməzlik, düzəlməzlik, mütləq itki təcrübəsidir.

İnsan bütöv ölməzliyə, insanın ölməzliyinə can atır, nəinki fövqəlinsanın, zəkanın, özündə ideal prinsipin ölməzliyinə, şəxsi-ümumiliyin yox, şəxsinin ölməzliyinə çalışır. Ölüm problemi də yuxu problemi ilə bağlıdır. Fechner deyir ki, yuxu zehni sintezin itirilməsidir. Yalnız şüurun fenomenal aləmin müstəsna gücündən azad edilməsi ölümsüzlük perspektivini ortaya qoyur.

Kabuslar sonsuz reenkarnasyonların perspektivləri, siması olmayan Tanrıda şəxsiyyətin tamamilə itirilməsi perspektivləri və ən çox da əbədi cəhənnəm əzabının mümkünlüyü perspektivləridir. Və çox vaxt cəhənnəmə bənzəyən həyatımızın şərtlərində sonsuz varlığın mümkünlüyünə inansaq, bu da kabus olardı və ölüm arzusuna səbəb olardı. Hindular arasında reinkarnasiya pessimist bir inanc idi. Buddizm, ilk növbədə, reenkarnasiya əzabından qurtuluş yolunu öyrədir. Reenkarnasiyaya inam zərifdir və karmadan azad olmağı təmin etmir. Onda ümidsizlik var, zamanın əbədiyyətə çıxış yolu yoxdur. Bundan əlavə, reinkarnasiya doktrinası sosial ədalətsizliyə və kasta sisteminə haqq qazandırır. Aurobindo deyir ki, kədərə və ağrıya təslim olan, hisslərin qulu olan, efemer əşyalarla məşğul olan adam ölümsüzlüyü bilmir.

L.Tolstoy şəxsi həyatı yalançı həyat kimi tanıyır və fərd ölümsüzlüyü miras ala bilməz. Şəxsi həyata qalib gələndə ölüm yoxdur. Nitsşenin əbədi təkrarlanma təlimi qədim yunan ideyasıdır, yalnız kosmik vaxtı bilən və insanı kosmik dövranın gücünə tamamilə təslim edir. Bu, sonsuz reenkarnasiya ideyası ilə eyni tipli bir kabusdur.

N. Fedorovun dirilmə haqqında təlimi ən fərdi və humanist xarakter daşıyır. O, bütün dünyasını dəyişən əcdadlara diriltməyi tələb edir və razılaşmır ki, ölənlərdən hər hansı biri gələcək üçün, hər hansı qeyri-şəxs obyektiv prinsiplərin təntənəsi üçün bir vasitə hesab edilsin. Və söhbət bütöv bir insanın dirilməsindən gedir. Bu, ölülərin dirilməsinin passiv gözləntisi deyil, aktiv iştirak, yəni dirilmə olmalıdır.

Cəhənnəm kabusu ideyası əbədiyyət və sonsuzluğun qarışığı ilə əlaqələndirilirdi. Ancaq əbədi cəhənnəm ideyası tamamilə gülüncdür. Cəhənnəm əbədiyyət deyil, ilahi əbədiyyətdən başqa əbədilik yoxdur. Cəhənnəm pis sonsuzluqdur, əbədiyyətə vaxt buraxmağın mümkünsüzlüyüdür. Bu, bizim dövrümüzə qərq olmuş insan varlığının obyektivləşdirilməsi nəticəsində yaranan kabuslu xəyaldır. Əgər əbədi cəhənnəm olsaydı, bu, Allahın son uğursuzluğu və məğlubiyyəti, şeytani bir komediya kimi dünya qurmağın pislənməsi olardı.

İnsanın ölməzliyi mövzusu materialist dünyagörüşündə öz yerini tutdu. Daim dünyanı heç bir subyektivist müqəddimə olmadan dərk etməyə çalışan materializm bu mövzunu belə mövqelərdən inkişaf etdirmişdir. Bununla belə, antik dövrün materialistləri mexanizm kimi kortəbii dialektika deyil, xüsusən atomizm formasında çıxış edirdilər.

Şəxsiyyətin ölümündən sonra mövcudluğunun idealist sübut sistemi çoxlu rasional arqumentləri ehtiva edir. Məsələn, Sokrat deyirdi ki, yuxu oyaqlığın əksi olduğu və aralarındakı keçidlər oyanma və yuxuya getmə olduğu kimi, həyatın əksi ölüm, aralarındakı keçid isə ölüm və dirçəlişdir. Təbiət bir ayağı üstə çökməməli olduğundan, ölüm dirçəlişlə tamamlanmalıdır. Sokrat isə belə yekunlaşdırır: “Həqiqətən, həm dirçəliş, həm də dirilərin ölülərdən çıxması var. Ölülərin də ruhları var ki, onların arasında yaxşılar ən yaxşı taleyi, pislər isə ən pisini yaşayır”. Sokrat da ruhların köçməsinə inanır.

Çin filosofu Yang Zhu (e.ə.) ölümün hamını bərabərləşdirdiyini deyirdi: “Həyat boyu fərqlər var – bunlar ağıllı ilə axmaq, nəcib və alçaq arasındakı fərqlərdir. Ölümdə kimlik var - bu üfunət və çürümənin, yoxluğun və məhvin kimliyidir... On yaşlı da, yüz yaşlı da ölür; həm fəzilətli, həm də müdrik ölür; pis də, axmaq da ölür”.

Yan Çju şəxsi ölümsüzlük ehtimalını qəti şəkildə inkar edirdi: “Təbiət qanunlarına görə, ölməyən heç nə yoxdur. İnsana uzun ömür lazım deyil. Əgər insan bir dəfə nəyisə eşitmişsə və bütün bunları keçmişdirsə, onda yüz il ona hər şeydən hədsiz yorulması üçün kifayət qədər müddət kimi görünəcək: uzun ömür nə qədər acı görünəcək? ona?" Əgər insan uzun ömür boyu məqsədinə çatmayıbsa, ən azı 10.000 il yaşasa belə, layiqli və düzgün olmaz. Lakin Yang Zhu həyatın vaxtından əvvəl başa çatmasına qətiyyətlə qarşıdır: “İnsan artıq yaşadığına görə, ölümün gəlişini sakitcə gözləmək üçün həyatı asanlıqla qəbul etməli, onu təbii axarına buraxmalı və onun tələblərini sona qədər yerinə yetirməlidir. Ölüm gələndə, azadlığı yoxa buraxmaq üçün onu təbii gedişatına buraxaraq yüngül qəbul etməli və gətirdiklərini sona qədər qəbul etməlisən. Doğumla ölüm arasındakı bu fasilədə qorxu içində niyə tərəddüd etmək və ya tələsmək lazımdır? "

Çervakların (qədim hind fəlsəfə məktəbi) təliminə görə, dünyanın mövcudluğu maddi elementlərin kortəbii birləşmələri ilə bağlıdır və buna görə də yaradıcı Tanrının varlığını güman etməyə ehtiyac yoxdur. Ruhun ölməzliyinə inanmadan edə bilərsiniz. İnsanların ruh dedikləri əslində şüurlu canlı bədəndir. Ruhun bədəndən kənarda mövcudluğu sübut oluna bilməz, ona görə də onun ölməzliyi sübuta yetirilə bilməz. Ölümdən sonra orqanizm yenidən uyğun birləşmə olduğu orijinal elementlərə parçalanır. Real dünyada insan həm həzz, həm də iztirab yaşayır. Sonuncu tamamilə aradan qaldırıla bilməz, lakin onlar minimuma endirilə bilər və birincisi, əksinə, maksimuma endirilə bilər. Fəzilət və pislik haqqında dini anlayışlar müqəddəs kitabların müəlliflərinin uydurmasıdır.

Heraklit ölümü dünya prosesinin dialektikasının elementi kimi başa düşürdü: “Od yeri ölümlə, hava isə odun ölümü ilə yaşayır; su ölümlə havada, ölümlə torpaq suda yaşayır. Odun ölümü havanın, havanın ölümü isə suyun doğulmasıdır. Yerin ölümündən su yaranır. Suyun ölümündən hava yaranır, havanın ölümündən od doğulur və əksinə”. Bu dövrəyə o, ona maddi, keçid hallarından biri kimi görünən ruhu daxil edir. O, ölümlə ölməzliyə ziddiyyətlərin birliyi kimi baxırdı: “Ölməzlər fanidir, ölümsüzlər; bir-birlərinin ölümü ilə yaşayırlar, bir-birlərinin həyatı ilə ölürlər."

Nəticə.

İnsanın qürur duyduğu bütün şeylər arasında onun ağlı misilsiz əhəmiyyət kəsb edir. Ona ölüm kimi bir şeyin olduğunu bilməyə və onun mənası üzərində düşünməyə imkan verən odur. Heyvanlar bunu edə bilməz; onlar həlak olacaqları günün gələcəyini dərk etmir və ya qabaqcadan görmürlər. Heyvanlar ölüm problemi və ya ölüm faciəsi ilə üzləşmir. Onlar qiyamət və əbədi həyat haqqında mübahisə etmirlər. Bu barədə ancaq insanlar mübahisə edə bilər və onlar belə edirlər. Belə bir mübahisədən nəticə çıxır ki, bu həyat hər şeydir. Ölüm haqqında həqiqət bizi həm alçaldıcı qorxudan, həm də inandırıcı nikbinlikdən azad edir. Bu, bizi özümüzə yaltaqlıqdan və özümüzü aldatmaqdan azad edir. İnsanlar ölümlə bağlı bu həqiqəti nəinki daşıya bilər, həm də əbədi özünü qoruma ətrafında mərkəzləşənlərdən daha nəcib düşüncələrə və hərəkətlərə yüksələ bilərlər.

İnsanların şəxsi ölməzlik arzusu zamanın dumanlarında doğulub. Onun həm dini-pessimist (yalnız tanrılar ölməz hesab ediləndə), həm də dini-optimist formaları (insanların əbədi axirətə inandığı zaman) var idi. Ancaq vaxt keçdi və iman qurudu. İnsan getdikcə tanrılardan imtina etdi və indi nə tanrılara, nə də ölümündən sonra əbədi xoşbəxtliyə inanmayan bir çox insan var. Onlar dünyəvi sevinclərə can atırlar və demək olar ki, vaxtından əvvəl ölümlərə qarşı mübarizə, uzun və xoşbəxt bir ömür (əgər özləri üçün deyilsə, heç olmasa nəsilləri üçün) bəşəriyyətin bütün tarixi inkişafının əsas məqsədini təşkil edir.

Ölümsüzlüyün bir illüziya olduğunu bilmək bizi ölümlə bağlı hər cür məşğuliyyətdən azad edir. Bu bilik ölümü müəyyən mənada əhəmiyyətsiz edir, bu yer üzündə xoşbəxt imkanları həyata keçirmək və genişləndirmək üçün bütün enerjimizi və vaxtımızı azad edir. Bu bilik insana güc, dərinlik və yetkinlik gətirir, sadə, başa düşülən və ruhlandırıcı həyat fəlsəfəsini mümkün edir.

Və daha bir açıq həqiqət: biz hamımız ölməzik - sağ ikən!

Biblioqrafiya.

1. İVİSİNA. Tibb elminin kanonu. M., 1939.

2. Şəxsin təyin edilməsi haqqında. M.: Respublika, 1993.

3. Şəxsi ölməzliyin Vişevi. Novosibirsk, 1990.

4. JAMESON Qədim Yunanıstan, Qədim Dünyanın Mifologiyaları. M, 1977.

5. Kant I. Toplu əsərlər, cild 1., 2. ,M. 1964.

6. Lamont K. Ölümsüzlük illüziyası. M.: Politizdat, 1984.

7. Fəlsəfə dünyası: oxumaq üçün kitab. 2-ci hissə, kişi. Cəmiyyət. Mədəniyyət. M.: Politizdat, 1991.

8. DÜNYA XALQLARININ MİFLƏRİ: Ensiklopediya, baş redaktor - 2-ci nəşr, M., Sovet Ensiklopediyası 1987.

Müşkelişvili. “Müxtəlif tarixi dövrlərdə və müxtəlif dinlərdə həyat və ölüm problemləri və ölümə münasibət”, İnternet,

http://digər tərəf. *****/digər tərəfə_xoş gəlmisiniz. htm

10. PLATON. Dialoqlar: trans. Qədim yunan dilindən, SSRİ Elmlər Akademiyası Fəlsəfə İnstitutu, M.: Mysl 1986.

11. “Fəlsəfə və həyat”, 1991/4 “Ölüm və ölməzlik haqqında”, Red. "Bilik".

12. Frankl E. Victor “Doctor and the Soul”, İnternet, http://courage. *****/philos/philos. shtml#up

Frankl E. Viktor. Məna axtarışında olan insan. M.: Tərəqqi, 1990.

14. , Ərəb - , Fəlsəfəyə giriş: universitetlər üçün dərslik, 2-ci hissə, M.: Politizdat, 1989.

15. İnsan: Onun həyatı, ölümü və ölməzliyi haqqında keçmişin və indinin mütəfəkkirləri. M.: Politizdat, 1991.