Solipsizm və skeptisizm

Beynim ruhumda ağac və ya ev hissini əmələ gətirəndə tələsik deyirəm ki, əslində məndən kənarda ağac və ya ev var, hətta onların yerini, ölçüsünü və digər keyfiyyətlərini də bilirəm. Ona görə də bu həqiqətə şübhə edəcək nə insan, nə də heyvan yoxdur. Əgər hər hansı bir kəndli ondan şübhələnmək istəsə, məsələn, onun pristavının varlığına inanmadığını, qarşısına çıxsa da, onu dəli kimi və əsaslı səbəblə götürəcəklər; lakin filosof bu cür mühakimələri irəli sürərkən onun xalqın zəka və maarifindən sonsuz dərəcədə üstün olan zəkasına və mərifətinə hamının heyran olmasını istəyir.

Leonhard Euler (1911, s. 220)

Yenidən başlamaq. Biz dünya haqqında obyektiv (hətta təxmini və qismən) biliyə necə nail ola bilərik? Bizim ona heç vaxt birbaşa çıxışımız yoxdur; Biz yalnız hisslərimizlə birbaşa tanış oluruq. Onların xaricində bir şeyin olduğunu necə bilək?

Cavab budur ki, hisslərimizdən kənar bir şeyin olduğuna dair heç bir sübutumuz yoxdur; bu, sadəcə olaraq son dərəcə ağlabatan bir fərziyyədir. Hisslərimizin davamlılığını (xüsusilə də xoşagəlməz olanları) izah etməyin ən təbii yolu, onların şüurumuzdan kənar səbəblər tərəfindən yaradıldığını güman etməkdir. Demək olar ki, hər zaman təxəyyülümüzün məhsulu olan hissləri istədiyimiz kimi məhv edə bilərik, lakin heç kim sadə bir düşüncə zəhməti ilə müharibəni dayandıra, aslanı yox edə və ya xarab olmuş avtomobili təmir edə bilməz. Aydındır və vurğulamaq lazımdır ki, bu arqument təkzib etmir solipsizm. Əgər kimsə onun “özlüyündə çalan klavesin” (Diderot) olduğunu israr edirsə, onu səhv etdiyinə inandırmaq mümkün deyil. Bununla belə, biz heç vaxt səmimi solipsistlərə rast gəlməmişik və onların hətta mövcudluğundan şübhələnirik45. Bu, bizim dəfələrlə istifadə edəcəyimiz mühüm prinsipi göstərir: bir fikrin təkzib edilə bilməməsi heç bir şəkildə onun doğruluğuna inanmaq üçün hər hansı əsasın olduğunu ifadə etmir.

Solipsizmin yerində çox vaxt radikal skeptisizm olur. Əlbəttə, deyirlər ki, bu halda mənim şüurumdan kənar bir dünya var, amma onun haqqında etibarlı bilik əldə etmək imkanım yoxdur. Və yenə də eyni arqument: mən bilavasitə yalnız hisslərimə çıxışım var; Mən hardan bilməliyəm, uyğun gəlir onlar realdır? Bunun üçün mən arqumentə müraciət etməliyəm a priori, məsələn, Dekartın tanrının xeyirxahlığına dair sübutu və müasir fəlsəfədə bu cür sübutlar (bunları nəzərə almayacağımız kifayət qədər ağlabatan səbəblərə görə) çox şübhəli olmuşdur.

Bu problem, bir çoxları kimi, Hume tərəfindən gözəl şəkildə tərtib edilmişdir:

Hiss qavrayışlarının onlara bənzəyən xarici obyektlər tərəfindən əmələ gəlib-gəlməməsi fakt məsələsidir, bəs buna necə qərar vermək olar? Təbii ki, təcrübə vasitəsilə, oxşar xarakterli bütün suallar kimi. Ancaq bu vəziyyətdə təcrübə susur və başqa cür edə bilməz. Ağıl həmişə sadəcə qavrayışlarla təqdim olunur və onun obyektlərlə əlaqə təcrübəsi əldə etmək imkanı yoxdur. Beləliklə, belə bir əlaqənin olması ehtimalının heç bir əsası yoxdur. (David Hume, An Inquiry Concerning Human Knowledge, 1982, səh. 160)

Radikal skeptisizmə qarşı hansı mövqe tutmalıyıq? Bir sözlə, cavab budur ki, Hume skeptisizminə aiddir hər kəs bizim biliklərimiz: təkcə atomların, elektronların və ya genlərin mövcudluğuna deyil, həm də qanın damarlardan axmasına, Yerin (təxminən) dairəvi olmasına, doğulanda anamızın qarnından gəldiyimizə. Həqiqətən də, hətta gündəlik həyatın ən mənasız bilikləri belə - məsələn, qarşımda bir stəkan olması - tamamilə bizim qavrayışlarımızın olduğu fərziyyəsindən asılıdır. sistemli şəkildə onların bir növ onlara bənzəyən xarici obyektlər tərəfindən istehsal olunduğuna aldanmırıq 46 . Hume skeptisizminin universallığı eyni zamanda onun zəifliyi kimi ortaya çıxır. Təbii ki, təkzibedilməzdir. Ancaq heç kim adi biliyə şübhə ilə yanaşmadığına görə (ən azı səmimi olduqda) insan özündən soruşmalıdır. Niyə bu sahədə skeptisizm rədd edilir və Niyə buna baxmayaraq, başqa bir şeyə, məsələn, elmi biliklərə münasibətdə əhəmiyyətli olduğu ortaya çıxır. Gündəlik həyatda sistematik skeptisizmi rədd etməyimizin səbəbi az-çox aydındır və bu, bizi solipsizmi rədd etməyə aparan təxminən eyni məntiqə əsaslanır. Təcrübəmizin tutarlılığını izah etməyin ən yaxşı yolu, xarici aləmin hiss orqanlarının bizə təqdim etdiyi obraza ən azı təqribən uyğun gəldiyini düşünməkdir 47 .

AQNOSTİSİZM (yunan dilindən ἄγνωστος - bilinməz) fəlsəfi anlayışdır ki, ona görə biz Allah haqqında və ümumiyyətlə, reallığın hər hansı son və mütləq əsasları haqqında heç nə bilə bilmərik, çünki bir şey bilinməzdir, onu bilmək prinsipcə mümkün deyil. eksperimental elmin sübutları ilə inandırıcı şəkildə təsdiqlənir. Aqnostisizm ideyaları 19-cu əsrdə geniş yayılmışdır. ingilis təbiətşünasları arasında.

SOLIPSİZM

(latınca solus - bir, tək və ipse - özü) - yalnız düşünən subyektin şübhəsiz reallıq olduğunu və bütün digər fərdlərin və obyektlərin yalnız onun şüurunda mövcud olduğunu iddia edən idealizm növü.

George Berkeley - İngilis filosofu, yepiskop (1685-1753).

O, “İnsan biliyinin prinsipləri haqqında” traktatında deyir: “Mövcud olan hər şey təkdir. Ümumi yalnız fərdin ümumiləşdirilmiş vizual obrazı kimi mövcuddur.

Mücərrəd, mücərrəd başa düşmək mümkün deyil, çünki obyektlərin keyfiyyətləri obyektdə ayrılmaz şəkildə birləşir.

Təmsilçi düşüncə anlayışı. Bu konsepsiyaya görə, mücərrəd ümumi fikirlər ola bilməz, lakin müəyyən bir növ oxşar ideyalar olan xüsusi ideyalar ola bilər. Beləliklə, bütün düzgün üçbucaqları əvəz edən və ya təmsil edən hər hansı xüsusi üçbucağı ümumi adlandırmaq olar, lakin ümumiyyətlə üçbucaq tamamilə qeyri-mümkündür.

Berkli materiya və ya cismani substansiya ideyasını “bütün ideyaların ən mücərrəd və anlaşılmazı” hesab edirdi. “Bunu inkar etmək, onun yoxluğunu heç vaxt hiss etməyəcək qalan bəşər övladına heç bir zərər vermir. Ateistin ateizminə haqq qazandırmaq üçün bu boş adın xəyalına həqiqətən ehtiyacı var və filosoflar bəlkə də boş söhbətlər üçün güclü bir səbəb itirdiklərini görəcəklər.

Berklinin doktrinası subyektiv idealizmdir. "Mövcud olmaq dərk edilməkdir." İdrakımızın bilavasitə obyektləri xarici obyektlər deyil, yalnız hisslərimiz və ideyalarımızdır, idrak prosesində biz öz hisslərimizdən başqa heç nə dərk edə bilmirik.

Hisslərimizin bilavasitə biliyin obyekti olduğunu qəbul edən materialist qnoseologiya, hisslərin hələ də bizə xarici dünya haqqında məlumat verdiyini və hisslərimizə təsiri ilə bu hissləri əmələ gətirdiyini güman edir. Berkeley subyektiv idealist münasibətləri müdafiə edərək, idrak subyektinin yalnız xarici obyektləri əks etdirməyən, əslində bu obyektləri təşkil edən öz hissləri ilə məşğul olduğunu müdafiə edir. Berkli özünün İnsan Biliyinin Prinsipləri haqqında traktatında iki nəticəyə gəlir. Birincisi, biz hisslərimizdən başqa heç nə bilmirik. İkincisi, hisslərin məcmusu və ya “fikirlər toplusu” obyektiv olaraq şey adlanan şeydir. Əşyalar və ya fərdi məhsullar şüurumuzun dəyişdirilməsindən başqa bir şey deyil.

Solipsizm, obyektiv dünyanın varlığını onun fərdi “Mən” şüurunda qavranılmasından asılı edən bir təlimdir.

Bu nöqteyi-nəzər sona qədər sadiq qalarsa, dünyanın dərk edən subyektin illüziyasına çevrilməsinə gətirib çıxarır. D.Berkli belə bir mövqenin zəifliyini başa düşdü və subyektivizmin ifrat nöqtələrini dəf etməyə çalışdı. Bu məqsədlə o, “düşünən şeylər”in və ya “ruhların” varlığını etiraf etməyə məcbur olmuşdu ki, onların dərk edilməsi “ağıla gəlməyən şeylərin” varlığının davamlılığını müəyyən edir. Məsələn, gözlərimi yumanda və ya otaqdan çıxanda orada gördüyüm şeylər mövcud ola bilər, ancaq başqa bir insanın qavrayışında. Amma bu halda təbii olaraq sual yaranır: insan yaranmazdan əvvəl mövcudluğu nə etmək lazımdır. Axı, hətta yepiskop Berklinin tərəfdarı olduğu Xristianlığın təlimlərinə görə də, gerçək dünya insanın qarşısında yaranıb. Və Berkli öz subyektivizmindən geri çəkilməyə və əslində obyektiv idealizm mövqeyini tutmağa məcbur oldu. Bütün ətraf aləmin yaradıcısı və subyektin şüurunda onun mövcudluğunun təminatçısı, Berkliyə görə Tanrıdır.

Ənənəvi ilahiyyat, Berkliyə görə, belə əsaslandırır: “Tanrı mövcuddur, ona görə də şeyləri dərk edir”. İnsan belə düşünməlidir: “Həssas şeylər həqiqətən mövcuddur və əgər onlar həqiqətən mövcuddursa, mütləq sonsuz ruh tərəfindən qavranılır, deməli, sonsuz ruh və ya Tanrı mövcuddur”.

7. D. Hume skeptisizm

“İnsan təbiəti haqqında traktat”, “İnsan biliyinə dair araşdırma”nın müəllifi ingilis filosofu Devid Hum (1711-1766) yaradıcılıq fəaliyyətində tarixin, etikanın, iqtisadiyyatın, fəlsəfənin, dinin bir çox problemlərinə diqqət yetirmişdir. . Lakin onun tədqiqatlarında əsas yeri bilik nəzəriyyəsi məsələləri tuturdu.

Hum fəlsəfənin vəzifəsini insanın subyektiv dünyasını, onun obrazlarını, qavrayışlarını öyrənməyə, insan şüurunda onlar arasında yaranan münasibətləri müəyyən etməyə qədər azaldır.

Təcrübənin əsas elementləri qavrayışlardır ki, onlar idrakın iki formasından ibarətdir: qavrayışlar və ideyalar. Qavramalarla ideyalar arasındakı fərq onların zehnimizə vurduğu canlılıq və canlılıq dərəcəsi ilə müəyyən edilir. Təəssüratlar ən böyük qüvvə və qarşısıalınmazlıqla şüura daxil olan və ruhda ilk təzahüründə bütün hisslərimizi, təsirlərimizi və duyğularımızı əhatə edən qavrayışlardır. İdeyalar "təfəkkür və mülahizələrdə bu təəssüratların zəif təsvirləri" deməkdir.

Hume görə təəssürat və hisslərin yaranmasının səbəbi məlum deyil. Bunu filosoflar deyil, anatomistlər, fizioloqlar açmalıdır. Duyğulardan hansının insana dünya haqqında daha çox və ən etibarlı məlumat verdiyini müəyyən edə bilən və müəyyənləşdirməli olan da məhz onlardır. Fəlsəfə düşüncə təəssüratları ilə maraqlanır. Hume görə, onlar hisslərin müəyyən ideyalarının (yəni təəssüratların, hisslərin surətləri) şüurda hərəkəti nəticəsində yaranır. İdeyaların ardıcıllığının ardıcıllığı yaddaşı qoruyur, təxəyyül isə onları sərbəst hərəkət etdirir. Lakin ağlın fəaliyyəti, Hume görə, mənbə materialına yeni heç nə daxil etmir. Ağılın bütün yaradıcı gücü, onun fikrincə, yalnız xarici hisslərin və təcrübənin bizə verdiyi materialı birləşdirmək, qarışdırmaq, artırmaq və ya azaltmaq qabiliyyətinə gəlir.

Hum şüurun məzmununu xarici aləmdən ayırdığı üçün onun üçün ideyalar və əşyalar arasında əlaqə məsələsi aradan qalxır. İdrak prosesinin sonrakı tədqiqi üçün vacib sual müxtəlif ideyalar arasındakı əlaqə məsələsidir.

Üç növ fikir assosiasiyasına rast gəlinir:

Birinci növ oxşarlığa görə birləşmədir. Bu tip assosiasiya ilə biz bunu elə tanıyırıq ki, sanki bir insanın portretini görmüşük, o zaman bu adamın obrazını dərhal yaddaşımızda canlandıracağıq.

İkinci növ məkan və zamanda bitişikliyə görə assosiasiyalardır. Hume hesab edir ki, əgər siz evə yaxınsınızsa, o zaman yaxınlarınızın düşüncəsi evdən xeyli məsafədə olduğunuzdan daha parlaq və daha parlaqdır.

Üçüncü növ səbəb-nəticə əlaqəsidir. Məkan və zaman əlaqəsi, eləcə də səbəb asılılığı Hume görə obyektiv mövcud reallıq deyil, yalnız qavrayışda səbəb əlaqəsinin nəticəsidir.

Hume skeptisizmi ruhani, o cümlədən ilahi substansiyaya genişləndirir. Onun fikrincə, mənəvi substansiyanın xüsusi qavrayışını təcrübə vasitəsilə kəşf etmək mümkün deyil. Fərdi təəssüratların özü maddələrdir və başqa heç nədən dəstəyə ehtiyac yoxdur. Əgər mənəvi substansiya olsaydı, o, daimi olardı. Ancaq heç bir təəssürat daimi deyil.

Bir tərəfdən xarici aləmə, digər tərəfdən isə Tanrının mənəvi substansiyasına qavrayışı azaltmaqdan imtinası ilə bağlı olan Hyumun skeptisizmi aqnostisizmin bir formasıdır.

dünyadan üz döndərmiş və bütün reallığı öz fərdi “mən” reallığına endirən bir insanın mövqeyi və ya təlimi. Solipsizm, hər şeydən şübhələnən birinin vəziyyətidir. Dekartın Meditasiyalarının ilk anı, filosofun hamılıqla qəbul edilmiş bütün həqiqətləri sorğuladığı zaman, solipsizm anıdır. Termin skeptisizmə bərabərdir.

Əla tərif

Natamam tərif ↓

SOLIPSİZM

(lat. solus - bir, tək + ipse - özünə, özünə) - filosof. tədris, acc. yalnız bir subyektin həqiqətən mövcud olduğu (subyektiv “mən”) və onun şüurundan kənar hər hansı reallıq fenomendir. illüziya. Şopenhauerin dediyi kimi, onun təlimi tez-tez fəlsəfə nümunəsi kimi göstərilir. S., bu fəlsəfənin nümayəndələri. saf formada ideyalar ancaq ruhi sığınacaqda tapıla bilər. Bununla belə, fəlsəfə tarixi üç variantda təqdim olunan “mötədil S.”nin çoxlu nümunələrini bilir: 1) Fərdi subyektiv “mən”lə yanaşı, transsendental subyektin də mövcudluğu etiraf edilir ki, bu da faktiki mənbədir. “Mən” şüurunun məzmunu və son nəticədə şəxsi “Mən”ə immanent (Uddalakanın brahmanizmi, Şankaralı Advaita Vedanta, Çin və Yapon Çan/Zen Buddizmi, Şopenhauerin iradiliyi); 2) Transsendental subyektin mövcudluğu tanınır, sonuncunun özünü inkişaf etdirməsi nəticəsində subyektiv “mən”lə potensial olaraq eyniləşdirilir (Berkli, Hume və Fixtenin subyektiv idealizmi); 3) “Metod” var. S.”, reallığın idrakını ifrat S. ilə başlayan və daxildən hərəkət istiqamətində davam edən proses hesab edir. “Mən”in məzmunu onun fəaliyyəti nəticəsində yaranan xarici obrazlara. reallıq (Dekart, Kant, Husserl). Filosof düsturu S. tez-tez Berklinin bəyanatını verir: “Esse est percipi” (“Mövcud olmaq dərk edilməkdir”). E.V.Qutov

Əla tərif

Natamam tərif ↓

• Fəlsəfə və onun biliklər sistemindəki rolu, ideya-metodoloji funksiyaları. Dünyanın vəhdətinin fəlsəfi prinsipi və elmi biliklərin inteqrasiyası.
• Fəlsəfənin substantiv öz müqəddəratını təyinetmə problemi, onun elm, mədəniyyət və ideologiya ilə əlaqəsi. Fəlsəfənin predmetinin və mahiyyətinin dərk edilməsində elmçilik və anti-elmçilik.
• Tarixi, elmi və sosial-mədəni problem kimi fəlsəfi biliyin genezisi. Fəlsəfənin formalaşmasının sivilizasiya xüsusiyyətləri.
• Dünyanın qədim şəkli. Kosmosentrizm, onun fəlsəfi və elmi aspektləri, dəyər-koqnitiv göstərişlər.
• Qədim dialoq fəlsəfənin bir forması kimi. Fəlsəfi biliyin diskursiv və ezoterik formaları: ənənələr və müasirlik.
• Dünyanın orta əsrlər şəkli. Teosentrizm və kreasionizm ideoloji prinsiplər kimi. Orta əsrlər fəlsəfəsinin inkişafının əsas mərhələləri.
• Fəlsəfə və din ideoloji ziddiyyətlər kimi: ontoloji və epistemoloji əsaslar. İnanc və ağıl orta əsr təfəkkürünün əsas kateqoriyaları kimi.
• Antroposentrizm 16-17-ci əsrlərin İntibah və elmi inqilabının ideoloji istiqaməti kimi
• Elmi biliyin genezisi və başlanğıc nöqtəsi problemləri. Elmin inkişafının diskret və davamlı modelləri, onların fəlsəfi əsasları
• Elmi inqilab bir mədəniyyət hadisəsi kimi. Dünyanın şəkli, paradiqma, tədqiqat proqramı
• “Bilik gücdür” və “Cogito ergo sum”. İnsan şüurunun özünəinamlılığı problemi.
• 16-17-ci əsrlərin elmi inqilabının nəticəsi və klassik elmin əsası kimi dünyanın mexaniki mənzərəsi.
• "Kartezian Reflekslər": Ənənə və Müasirlik
• “Esse est percipi” ideoloji təlimat və tədqiqat proqramı kimi. Dünyanın qeyri-məkan və zamansız dayağı kimi mövzu
• Fəlsəfi ilk prinsip kimi azad iradə. "Mən" intellektual intuisiya kimi. Obyekt və subyektə müxalif olmanın iradəsi və mahiyyəti
• Skeptizm və solipsizm, onların fəlsəfi əsasları
• Alman klassik fəlsəfəsi: ideyaların vəhdəti və hərəkət prinsipləri. İntellektual inkişafın kulminasiya nöqtəsi kimi universal problemlər
• Kantın tənqidi fəlsəfəsi, onun prinsipləri və vəzifələri. İnsan şüurunun sərhədləri problemi, sintetik a priori mühakimələr.
• Tənqidin etik və estetik formaları. Fichtenin "Elmi Təlim" tənqidi fəlsəfə ideyalarının inkişafı kimi
• Təbiət təbii fəlsəfi tədqiqat obyekti kimi. Etibarlı və ağlabatan. Dünyanın vəhdəti və inkişafı yaradıcı proses kimi.
• İrrasionalizm fəlsəfəsi. 18-19-cu əsrin əvvəllərində romantik hərəkat. Həyat fəlsəfəsi
• Rus fəlsəfəsi, onun əsas xüsusiyyətləri. “Rus ideyası”, onun formalaşması və tarixi inkişafı
• Din fəlsəfəsində rus ideyasının inkişafının xüsusiyyətləri. Birlik və Sobornost
• Rus kosmizmi, onun qədim mənşəyi və müasir şərhləri. Dini, təbiətşünaslıq, bədii kosmizm
• Qərbçilik və Slavofilizm rus mentalitetinin əsas antinomiyası kimi. "Moskva - Üçüncü Roma"
• Dünya verilmiş və problem olaraq. Real və anlaşılan dünya: azalma problemi və apriori. Varlıq, yoxluq, heç nə
• Ontologiya və varlıq və varlıq arasındakı fərq. Varlığı düşünmək üçün başlanğıc nöqtəsi olaraq mövcudluq. Ontoloji və ontik
• Düşünmək və var olmaq. Fəlsəfənin “ontologiyası”. Zamansız bir reallıq kimi və şüura müxalifət kimi olmaq
• İdeal, onun mahiyyəti, problemləri, tipologiyası. Onların münasibətlərində obyektiv və subyektiv idealizm
• Fəlsəfi fikir tarixində “maddə və şüur” problemi. Materiya və şüurun qarşıdurmasının aspektləri
• İdealizm bir inanc sistemi və doktrina kimi. Dini fəlsəfə ilə idealizmin əlaqəsi. Spiritizmin müasir formaları
• Materializm, onun tarixi formaları. “Materiya” anlayışının fəlsəfi və elmi mənası, onun təkamülü
• Məkan və zaman insanın dünya haqqında təsəvvürünün xüsusiyyətləri, münasibətlər toplusu və varlıq səviyyələri kimi. Məkan və zamanın substansional və əlaqəli anlayışları.
• Məkan və zaman, mədəni və sivilizasiya aspektləri haqqında fəlsəfi, elmi və məişət ideyaları. “Xronotop” məkan-zaman xüsusiyyətlərinin birliyi kimi
• Texnologiya fəlsəfəsində və iqtisadiyyat fəlsəfəsində məkan və zamanın konseptuallaşdırılması. Yaşayış məkanı müasir humanitar bilik anlayışı kimi
• İdrak psixofizik problem kimi. İdrak prosesində obyektiv və subyektiv, onların demarkasiyası
• İdrakda həssas və rasional. Rasionalizm, sensasiya, empirizm.. Elmdə və ümumi bilik sistemində məntiqi və intuitiv.
• Determinizm əsas ontoloji və metodoloji prinsip kimi. Səbəb və nəticə, şans və zərurət
• Dil insan varlığının ilkin ölçüsü, əlamətlər sistemi və insanın dünyaya münasibəti kimi. Dil və düşüncə
• Şəxsiyyət və özünüdərk. Şəxsiyyət və cəmiyyət arasında qarşılıqlı əlaqədə əsas problem kimi şəxsiyyətin itirilməsi. Bilik və insan: mütənasiblik problemi
• İnsan biliyinin hüdudları və imkanları problemləri. Təfəkkürün hüdudu və təfəkkürün təzahürü sərhədi. Aqnostisizm, fallibilizm, skeptisizm
• Həqiqət bilik nəzəriyyəsinin fundamental konsepsiyası kimi. Doqmatizm və relativizm. Həqiqət meyarları problemləri. Uyğunluq və uyğunluq nəzəriyyələri
• Onların münasibətlərində həqiqət, yalan, aldatma. Həqiqətin şərhində praqmatizm, konvensionalizm, skeptisizm, fallibilizm. Bilikdə mistisizm
• Yaradıcılıq fəlsəfi dərketmə obyekti kimi. Yaradıcı fəaliyyətdə rasional və irrasionalın əlaqəsi problemləri. İntuisiya həqiqəti dərk etmək üsulu, onun formalaşması şərtləri kimi
• İnsan, varlıq, varlıq: korrelyasiya problemləri. Problem olaraq insan varlığı. Birgə təkamül ideyaları və “ağıl ekologiyası”. Noosferin inkişaf perspektivləri
• İnsan və şey fəlsəfi problem kimi. “Mən”i təsdiq etmək strategiyası kimi şey: sosial motiv və maddi obyekt. şəxs, şey, ad
• Onların fəlsəfi anlayışında tarixi və sosial proseslər. İlahiyyat konsepsiyası, tarixi dövriyyə nəzəriyyəsi, təhsil konsepsiyası, formasiya və sivilizasiya yanaşmaları
• Hərəkət və inkişaf: alternativ yanaşmalar. Hərəkət varlığın əsas xüsusiyyəti kimi, onun problemlərinin əsas vektorları
• XIII əsr O, “hərəkətin materiyanın mövcudluğu yoludur” inamını ifadə etmişdir. Bu ideyanı fransız materialistləri götürüb inkişaf etdirdilər.
• İnkişaf qanunları və varlığın dialektikası. Tərəqqi problemi. Dialektika və sinergetika. Özünütəşkilatın müasir konsepsiyaları
• Etika əxlaqın fəlsəfi doktrinası və konseptual sistem kimi. Xeyir və şər etikanın əsas kateqoriyaları kimi. Zəmanəmizin mənəvi problemi kimi pisliyə qarşı durmaq
• İncəsənət fəlsəfi dərketmə obyekti kimi. Estetikanın statusu problemləri, onun genezisi və formalaşmasının xüsusiyyətləri. Estetikada gözəl və çirkin kateqoriyalar kimi

Qədim dialoq fəlsəfənin bir forması kimi. Fəlsəfi biliyin diskursiv və ezoterik formaları: ənənələr və müasirlik.

V-IV əsrlər - yunan fəlsəfəsinin intensiv inkişafı, antik dövrün əsas fəlsəfi sistemlərinin yaradılması dövrü. Demokritin materializmi, Platonun idealizmi və nəhayət, materializmlə idealizm arasında tərəddüd edən Aristotel sistemi, bir çox az əhəmiyyətli mütəfəkkirləri saymasaq, bu dövrə gedib çıxır. Həmin dövrdə bədii fəlsəfi təqdimatın özünəməxsus forması - dialoq yarandı: mütəfəkkir öz fikirlərini müdriklə rəqib arasında mübahisə və ya tələbələri ilə söhbət şəklində ifadə edir.

Dialoqlar həm Sokratik fəlsəfənin özünəməxsus formasını, həm də şüurlu şəkildə həqiqət və bütövlük axtarışına tabe olan həyat tərzini təmsil edirdi. Sokrat dialektik mübahisə metodundan istifadə edərək, sofistlər tərəfindən sarsıdılmış biliyin nüfuzunu öz fəlsəfəsi vasitəsilə bərpa etməyə çalışırdı. Sofistlər həqiqətə etinasız yanaşırdılar, Sokrat isə onu öz sevimlisinə çevirdi. Sokrat üçün söhbət müvafiq mövzunun müzakirəsi və həqiqət və bütövlük axtarışının dialoq formasıdır. Ümumiyyətlə, deyə bilərik ki, Sokratın dialoqları onun fəaliyyətdəki dialektikasıdır.

Sokrat tez-tez söhbətlərində induksiyaya müraciət edir, ondan həm ümumi təriflərin formalaşmasında, həm də əks məqsədlə - həmsöhbətlərinə ehtiyatsızlıqla təklif olunan birtərəfli və xəyali "ümumi" təriflərin yanlışlığını açıq şəkildə nümayiş etdirmək üçün istifadə edirdi. empirik xarakterli səthi və tələsik ümumiləşdirmələr. Bu baxımdan deyə bilərik ki, Sokrat rəqibi təkzib etmək üçün daha ardıcıl və əsaslı induksiyanı təsadüfi və düşünülməmiş induksiyaya qarşı qoymaq kimi məharətlə istifadə edir.

Sokrat öz tədqiqat üsullarını “mama sənəti” (mayevtika) ilə müqayisə etdi; onun doqmatik ifadələrə tənqidi münasibət bildirən sorğu metodu “Sokratik ironiya” adlanırdı.

Mayevtika dedikdə, Sokrat ironik prosesin son mərhələsini nəzərdə tuturdu ki, o, saxta illüziyalardan, təkəbbürdən və özünə inamdan azad olan insana həqiqəti “doğmaq” üçün kömək edir.

Mayevtika Sokratın məharətli aparıcı suallar vasitəsilə insanda gizli bilikləri çıxarmaq üsuludur.

Sokratın dialektikası: İroniya – Mayevtika (özünü tanı) – İnduksiya (körpülərin qurulması üsulu).

Ezoterizm yalnız bu sirri öz daxilində daşıyan və onu öz biliklərinin hüdudlarından kənara yaymaq hüququ olmayan təşəbbüskar insanlar üçün nəzərdə tutulmuş təlim, biliklər toplusudur. Tədrisdə əsrlər boyu toplanmış, toplanmış, saxlanılan, nəsildən-nəslə ötürülən və müxtəlif xalqların mədəniyyətində təkmilləşən hər şey var. Ezoterizm ətraf aləmi və varlığı dərk etmək, özünü bütövün bir hissəsi kimi dərk etmək prosesidir. Hər bir insan öz daxilində bir sirr daşıyır və bu, yalnız ona aid olmalıdır - ezoterizmin əsl mənası budur.

Diskurs nitqdir, linqvistik fəaliyyət prosesidir; danışıq tərzi.

Termin istifadəsinin üç əsas sinfi:

Diskurs kommunikativ situasiyada yazılmış nitq və deməli, fərdin nitq fəaliyyəti ilə müqayisədə daha aydın ifadə olunmuş sosial məzmunlu bir kateqoriya kimi düşünülür.

Ənənəvi üslub və fərdi dil anlayışlarını aydınlaşdırmaq istəyi.

Diskurs sosial reallıqdan, adət-ənənələrdən, avtoritetlərdən, kommunikativ rejimdən və s.-dən mümkün qədər uzaq məsafədə həyata keçirilən xüsusi ideal ünsiyyət növüdür. və kommunikasiya iştirakçılarının fikir və hərəkətlərinin tənqidi müzakirəsinə və əsaslandırılmasına yönəlmişdir.

Solipsizm fəlsəfədə radikal mövqedir. O, obyektiv reallığı inkar etməklə yanaşı, şəxsiyyəti açıq və gizli reallıq üçün istinad nöqtəsi kimi müəyyən edir. Və ya daha sadə desək, etikada həddindən artıq eqosentrizmi təmsil edən öz fərdiliyinin müstəsnalığına inam. Solipsizmin bu mövqeyi insan şüurunu təkzibedilməz, təkrarolunmaz reallıq kimi təsdiqləyir. Etik solipsizmin görkəmli nümayəndəsi Maks Stirnerdir.

Solipsizm və onun təsviri

Solipsizmin fenomenoloji əsası birbaşa insanın öz şüurunun hissləri və dərk edilməsi üzərində qurulur. Ətraf aləmin qiymətləndirilməsinin etibarlılığı reallığın bilavasitə qavranılmasına əsaslanır. Dünyanı olduğu kimi hiss etməklə, onun dərk edilməsinin düzgünlüyünə əmin olmaq olmaz. Bu vəziyyətdə, ətrafımızdakı dünyanın zehnimizdən yenidən yaradıldığı və ya onun daxilində təhrif oluna biləcəyi güman edilir.

Fəlsəfə müxtəlif mənbələrdə solipsizm terminini belə şərh edir:

Fəlsəfi doktrinada solipsizm məsələsi:

1. Solipsistik nöqteyi-nəzərdən görkəmli nümayəndə Paris filosofu, həkimi və yazıçısı Klod Brunet idi. 1703-cü ildə o, metafizika ilə bağlı layihəsini hazırladı və bu barədə broşuralar nəşr etdi. Həmçinin, tez-tez nəşrlər 1719-cu ildə H. Volf tərəfindən tədqiqatın fenomenoloji yanaşmasına həsr edilmişdir.
2. Məşhur fəlsəfi mütəfəkkirlər A.Şopenhauer və M.Qardner isə əksinə, bu fəlsəfi yanaşmanı tam dəlilik hesab edərək, radikal subyektiv idealizmi dəfələrlə tənqidə məruz qoymuşlar. Lakin onlar öz iddialarına heç vaxt ciddi əsaslandırma gətirməyiblər.
3. Yerli tədqiqatçılar V.Yu.Arqonova və S.İ.Atinanın son əsərləri obyektiv reallıqda solipsizmin nə olduğu sualının həllinə həsr edilmişdir. Onların obyektiv dünyanı sadələşdirməyə fenomenoloji yanaşması transsendental şüurun saf şüuruna gəldi. Amma tənqidçi Husserlə görə, problem təfərrüatlı nəticə əldə etmir.

"Maariflənmiş" solipsizm:

Filosof Daniel Kolak solipsizm mövzusunu araşdırmaq üçün daha bir cəhd etdi. Yoluna baxır açıq fərdiyyətçiliyə gətirib çıxardı, bütün bəşəriyyəti bir və eyni şəxs hesab edərək. Əsas ideyanın digər “ağılların” və “ağıllı bədənlərin” inkarında olduğu solipsizmin əsas təməlinə qarşı çıxan müəllif insan fiziologiyasının rasionallığını qəbul etdi.

Fəlsəfədə solipsizmin əsas müddəaları

1. Hər şeyi şəxsən qəbul etmək

İnsan özünü dünyanın mərkəzi kimi təsəvvür edir və hər şeyin ona aid olduğuna inanmağa meyllidir. İnsanlardan təsadüfi mesajlar, müxtəlif yazılar informasiya mənbələrindən, insanların sosial vəziyyətinə qədər. Təsadüfi atılan ifadələr də təhqirə səbəb ola bilər. Özünə bağlılıq başqalarının hisslərini və ləyaqətini nəzərə almamaq üçün bəhanə verir. Özünü müstəsna hesab edərək, hücum etməyi bacarır.

Əsas odur ki, hər hansı bir insanın öz problemlərinə və öz təcrübələrinə diqqət yetirdiyini unutma. Əslində insanlar başqalarını çətin ki qiymətləndirirlər. Başqalarının sizin haqqınızda nə düşündüyü barədə düşünmək yalnız həyatın istənilən sahəsində ünsiyyətcilliyin və məhsuldarlığın azalmasına səbəb ola bilər.

2. Ətrafınızdakı heç nəyə fikir verməyin

İnsan ancaq bilavasitə ünsiyyətdə olduğu şeyi görür. Eyni zamanda, etika və davranış normalarını nəzərə almadan, istədiyi hər şeyə icazə verir. Diqqət edəcək yalnız birmənalı olmayan irad və ya kobudluq halında kimisə narahat etməsinə. Amma belə hallar təkrarlanarsa, nəticə çıxarmır.

Sülh və əmin-amanlıq içində yaşamaq üçün fövqəltəbii bir şeyə ehtiyacınız yoxdur. Sevdiyiniz işlərlə məşğul olmaq və başqalarını narahat etməmək kifayətdir.

3. Həmişə haqlı ol

Qətiyyətli özünə inam və özünə inam və bayağı tiranlığı ayırd etmək vacibdir. Öz fikrin olsun az əhəmiyyətli deyil həm də səhvlərinizi etiraf etmək. Özünü tənqid etmə, öz hərəkətlərini və nəticələrini qiymətləndirmək və təhlil etmədikdə, insan sadəcə olaraq şəxsiyyətini və qabiliyyətlərini inkişaf etdirməyi dayandırır.

Özünün səhvsizliyinə inanaraq, o, reallıqdan uzaqlaşa və özünü həyat şəraitinin kənarında tapa bilər.

4. Daimi bəhanələr və qurban mövqeyi

İnsan yalnız onun müstəsnalığını ifadə etmək hüququna malik olduğuna inanır. Onun üçün vacibdir bütün bəşəriyyəti inandırmaq məsələyə şəxsi inam və baxışda. Diqqət mərkəzində olmağı, tutmadan böyük sözlər və vədlər verməyi sevir. Ona yaraşmayan şeylə qarşıdurma və davamlı mübarizə aparır.

İnsan sosial varlıqdır. Başqalarına qarşı nankorluq edərək, başqalarından da eynisini alır.

5. Özünüzü hamıdan ağıllı hesab edin

Özünü hər hansı bir işin mütəxəssisi kimi təyin edən insan onun köməyi olmadan necə idarə edə biləcəyini təsəvvür edə bilməz. Özünə icazə verir şəraitə müdaxilə etməkşeylərin və proseslərin gedişinə birbaşa təsir göstərən digər insanların vəziyyətləri. Öz təcrübəsini, heç də bilmədiyi bir şeyi həvəslə nümayiş etdirir, sualların həllinə fəal kömək edir və hər yerdə düzgün məsləhətlərini əlavə edir.

Özünə əhəmiyyət vermə və əvəzolunmazlıq hissləri ilə dolub, onu düzəltmək mümkün görünür tamamilə hər hansı bir vəziyyət, öz məsuliyyətinizi unudaraq. Bunun nəticəsidir ki, onların öz müqəddəratını təyin etmələri yoxdur və buna görə də başqalarında buna hörmət etmirlər.

Açıq-aşkar belə bir insan bir ziddiyyətdir iki əks nəticədən ibarətdir. Hərəkətlərinə görə məsuliyyətdən qaçaraq, baş verən hər şeyə görə məsuliyyət hiss edirlər. Nəticə etibarı ilə hərtərəflilik və konkret nəticələr əvəzinə çoxlu narahatlıq və təlaş yaranır. Bu yanaşma ilə vəziyyət yorğan-döşəyin daimi dartılması kimi görünür.