Namaz boşluq və ümidsizlik ruhudur. Kirill (Gundyaev), Patr. Tamahkarlığın günahı və ya hakimiyyət şəhvəti haqqında. Suriyalı Müqəddəs Efrayim kimdir

Əfsanəyə görə Suriyalı rahib Efraimə məxsus olan tövbə duası Böyük Lentin bütün ilahiləri və duaları arasında xüsusilə seçilir. Əllinci gün bayramının üç bazar günü biz universitetdəki kilsənin rektoru, baş keşiş Maksim Kozlovun bu duanın üç hissəsi haqqında fikirlərini dərc edəcəyik. "Bəysizlik Müqəddəs Efrayimin duasında daha sonra müzakirə olunan vəziyyətlərdə özünü göstərə bilər. O, ya ümidsizliyə, ya da şəhvətə çevrilə bilər... Boşluq bizi sözün və ifadə etdiyi anlayışın arxasında nəyin dayandığını dərk etməkdən uzaqlaşdırır. bu söz. Və bu, həqiqətən qorxulu..."

Əziz qardaşlar və bacılar, xüsusi bir mənəvi qida növü, Müqəddəs Əllinci Gününün xidmətləridir - Böyük Lent. Müəyyən bir mənəvi qanun var: insan ən azı ətini saflaşdırmaq üçün çalışdıqda, ruh daha sərbəst yaşamağa və asan nəfəs almağa başlayır. Əlbəttə, bir qanun da var ki, bu vaxt ilin onda bir hissəsidir, həm Kilsə, həm də hamımız bunu xüsusilə Allaha həsr etməliyik.

Əsrlər boyu həm Kilsə Nizamnaməsi, həm də insanların dindarlığı mühüm mərhələlərə çevrilən Müqəddəs Pentikost bayramının xidmətlərində müəyyən duaları və xidmətləri vurğuladı. Bir pravoslav insanın onları əldən verməsi və ya görməməsi mümkün deyildi və qeyri-mümkün olaraq qalır. Müqəddəs Pentikost bayramının bu cür duaları arasında Lenten Triodion, birinci yeri, əlbəttə ki, Suriyalı Efrayimin duası tutur: "Həyatımın Rəbbi və Ustası ...". İndi biz diqqət yetirəcəyik və bu duanın üç hissəsindən birincisini daxili olaraq daha yaxşı başa düşməyə çalışacağıq: Rəbbim və həyatımın Ağası, mənə boş-boşluq, ümidsizlik, tamahkarlıq və boş sözlər ruhunu vermə..

Suriyalı Müqəddəs Ata Efrayimin xahiş etdiyi və onunla birlikdə bütün Kilsənin bizi çağırdığı ilk şey budur ki, Allah bizi boşluq ruhundan xilas etsin. Bu vəziyyətə sadə bir mənəvi qiymət verməklə bağlı işsizlikdən danışmaq asandır. Ancaq həqiqət budur ki, ilahi xidmətlərdə olan müqəddəs atalar nə etika, nə bir az daha yaxşı və ya bir az daha pis olmaq haqqında deyil, ontologiya, mahiyyət, bir insan üçün mahiyyətcə vacib olan şeylər haqqında şəhadət verirlər. qurtuluş yolunda olan insan. Və bu mənada belə bir sual yarana bilər: özümüzə sual versək, birinci yerə qoyacağımız və ya birinci yerlərdən birini qoyacağımız əxlaqsızlıq və ehtiraslardan biridir? Özümüzə münasibətdə, hətta daha çox mücərrəd ehtiras siyahısına münasibətdə deməyəcəyikmi ki, biz avaralıqdan həm ağır, həm də daha dəhşətli şeyləri bilirik? Rahib Efrayim isə məhz bu ehtirasla, bu daxili vəziyyətlə başlayır. Gəlin bu söz üzərində düşünək.

Son əsrlərdə ixtisar edilmiş rus dilində “boşluq” sözü heç də onun ixtisar edildiyini ifadə etmir. Boşluq “hərəkətsizlik” deyil, passivlik deyil, boş adamın aktiv, zəhmətkeş, çalışqan insana qarşı çıxması deyil. Yunan dilində və Müqəddəs Yazıların dilində "boşluq" sözü "boşluq" deməkdir. Boş adam boş, dolu olmayan və daxili məzmunu olmayan adamdır. Bu sözü belə düşünsək, məlum olur ki, bu, ümumiyyətlə, hansısa xırda ehtiras deyil, ontoloji cəhətdən, mahiyyətcə çox zərərli bir haldır.

İncil bizə ruhunu əzab verən hansısa cindən, cindən azad edən və ruhunun xeyirlə dolmasını təmin etməyə çalışmayan insanın başına gələnləri izah edir. Qısa bir zaman keçir və bu təmizlənmiş yer insana əvvəllər sahib olduqlarından ölçüyəgəlməz dərəcədə çox sayda cinlə dolur (bax. Matt. 12:43-45).

Fakt budur ki, Allah varlığın yaradıcısıdır. Hər bir varlıq Allah tərəfindən yaxşı, yaxşı, xeyir kimi yaradılmışdır. Varlığın, xeyirxahlığın, yaxşılığın hər hansı bir yoxluğu bəşər övladının və onun mələklərinin düşməni olan pisliyə yer verən həmin pis boşluq, boşluqdur. O kəslər ki, həqiqi varlığa sahib deyillər, onunla birlikdə əbədiyyətə gedə bilər, Allah nə vaxt hər kəsdə hər şey"(1 Kor: 15:28), ancaq pis varlıq var. Bu, gözəl paltarda bir deşik və ecazkar yaradılışda zibilin, Ən Böyük Rəssamın yaratdığı şəkildəki qaranlıq ləkənin varlığıdır. Və buradan aydın olur ki, avaralıq elə bir daxili haldır ki, Allahı insanın həyatından uzaqlaşdırır və bu pis qaranlığı ruhuna salır.

Və bu boşluq, həqiqətən də, müxtəlif yollarla özünü göstərə bilər. Görünən hərəkətsizlik kimi özünü göstərə bilər. Və biz ədəbi povestin spekulyativ nümunəsindən də olsa, bilirik ki, təbii olaraq xeyirxah bir insanın görünən hərəkətsizliyi ilə Allahın ona verdiyi hər şeyi öz daxilində Allahın surətini və bənzərini dərk etmək imkanı kimi məhv etməsi nə qədər faciədir. bu həyat. Namazda daha sonra bəhs edilən hallarda avaralıq özünü göstərə bilər. Bu, ya ümidsizliyə, ya da sevgiyə çevrilə bilər.

Ruhunun həqiqi dolğunluğuna sahib olmayan bir insan bundan əziyyət çəkməyə başlayır, çünki bir anda Yəhuda etdiyi işdən əziyyət çəkirdi. Amma eşitdiyimiz kimi, onu intihara aparan işgəncə olub. deyir ki, insanın ruhu Allahı və Allahda rahatlıq tapmasa, həmişə narahat qalacaq, ya da başqa cür desək, həmişə ümidsizlik içində qalacaq. Allahdan kənar başqa bütlərin, bütlərin, bağlılıqların yaradılmasından - istər insanlar, istər ideyalar və ideologiyalar, istər bu və ya digər “dəyərlər” olsun, məyusluğun qaçılmaz olacağı şeydən belə olur. Nəhayət, Allahsız və Allahdan kənar heç bir şey insanı ümidsizlikdən xilas edə bilməz. Bir müddət insan birtəhər özünü zəbt edə bilər, amma sonda bunu etmir və ümidsizlik yaranır.

Boşluğu aradan qaldırmağın ikinci yolu şəhvətdən keçir. Ruhun dolğunluğuna sahib olmayan insan, ətrafında həyatı təşkil etməyə çalışır. O, öz xoşbəxtliyinin memarı, öz varlığı ətrafında başqa insanların varlığının təşkilatçısı ola biləcəyi illüziyası yaratmağa çalışır. Hakimiyyətə ehtiras hökm sürmək üçün kobud ehtiras, kral və ya prezident olmaq, bu və ya digər işdə rəis olmaq, göz önündə olmaq, başqalarına əmr vermək istəyi deyil. Şöhrətpərəstlik ehtirası son nəticədə özünü təşkilatçı kimi təyin etməkdən ibarətdir - təbii ki, yalançı, əlbəttə ki, yalnız bir illüziya içində - ətrafdakı həyatın. Rəhbərliyə ehtiras mənə və ətrafımdakı insanlara baş verənlərə nəzarət etmək hissidir. Bu, həm də ruhun Allahdakı həyatla dolmamasından, ruhun boşluğundan, boşluğundan danışır. Bu icazələrin hər ikisi - biri ümidsizlik, biri sevgi üçün - Böyük Oruc zamanı və ümumiyyətlə həyatımızda xilas olmağımızı istədiyimiz ruhu məhv edən şeylərdir.

Nəhayət, bu birinci hissənin dördüncü ərizəsi. Hətta çoxları onun haqqında deyəcək: bu nə bəladır - boş söhbətdir? Qətl, oğurluq, əxlaqsızlıq və başqa şeylər Böyük Lentin xidmətlərində tez-tez xatırladığımız boş söhbətlərdən daha dəhşətlidir. Ancaq burada da düşünməli olduğumuz bir şey var. Rahib deyir ki, insanda Tanrı obrazı üç əsas xüsusiyyətdə, onun üç xüsusiyyətində təzahür edir. Allahın surəti iradə azadlığında, ağılda və danışmaq qabiliyyətində təzahür edir. Kəlam bizdəki Tanrı obrazının ayrılmaz xüsusiyyətidir və onu təfərrüatla əvəzləmək, sözün mənasız “bayramı” həqiqətən də böyük günahdır.

Şənliyi müxtəlif yollarla ifadə etmək olar. Bu, müqəddəs haqqında bir çox sözlərin arxasında müqəddəsin itirildiyi zaman dindar təfərrüat formasını ala bilər. Sonra bizim üçün nəyin mənalı və son dəyəri olması lazım olduğu haqqında sözlər öz çəkisini itirir. "Tanrı", "xilas", "Kilsə", "ibadətgah", "müqəddəs", "" və başqa sözlər dedikdə və onlar artıq səslərin, kağızdakı nöqtələrin, kompüterdəki piksellərin bəzi birləşməsindən başqa heç nə ifadə etmir. arxasında heç bir mənası olmayan monitor. Boş söhbət bizi sözün və bu sözün ifadə etdiyi anlayışın arxasında nəyin dayandığını dərk etməkdən uzaqlaşdırır. Və bu, həqiqətən qorxudur.

Qorxunc ssenarilərlə təsvir edilən boş söhbətlərin ikinci həlli budur ki, imanın son və ya əhəmiyyətli həqiqətlərini ifadə etmək artıq mümkün olmayan bir dil yaranır. Bizim dövrümüzdə bunu aydın şəkildə görürük. Xristian İncilindən kökündən ayrılmayan bəzi sözlər müasir sivilizasiya və müasir mədəniyyət kontekstində deyilmir. Kilsəni tərk etməyə çalışın və təhsil və ya iş yerində həmyaşıdlarınız arasında bir yerdə "iffət" sözünü deyin (mən televizor ekranından danışmıram). Onlar sizə yarıçılğın insanlar kimi baxacaqlar, nəsə deyənlər kimi, təbii ki, səslərin birləşməsi kimi qəbul edilən, lakin həyata keçirilməsi baxımından mənasız görünənlər kimi baxacaqlar. Boş söhbətlər və sözlərin təhrif edilməsi ilə elə bir dil yaranır ki, İncilin nəyi təbliğ etdiyini artıq demək mümkün deyil. Bu da boş-boş danışmağın son nəticəsidir. Bu, cəmiyyətin həyatında da ola bilər, konkret bir insanın həyatında da ola bilər, bir çox boş sözlərin arxasında, şüur ​​və təcrübə ilə dolu olmayan bir divar bizim nəyə inanmalı olduğumuzu və nəyi təbliğ etməli olduğumuzu bloklayır. Biz də Rəbbimizdən bizi bundan xilas etməsini diləyirik. Ona görə ki, Allahın verdiyi nitq hədiyyəsini çoxlu boş sözlərlə bizi Allahdan kəsəcək bir şeyə çevirməyək.

İndi, əzizlərim, biz kilsə dualarından yalnız birinə çox qısa və yalnız çox dar mənada baxdıq. Sizi kilsə dilinə, kilsə dualarımıza öyrəşməməyə, onlarda başa düşməyə başladığımız görünən şeylərə öyrəşməməyə çağırmaq istəyirəm. Mənanın ancaq yüzdə biri, mində biri şüurumuzda saxlanılır. Hər dəfə təvazökarlıqla və beləliklə, növbəti dəfə haqqında danışacağımız təvazökarlıqla özümüzə xatırladaq ki, biz müqəddəs atalardan yüzlərlə, minlərlə kilometrlik mənəvi həyatdan böyük bir məsafədəyik. Bizə elə gəlir ki, biz onların dualarını başa düşdük, bu, bizə ancaq təkəbbürdən görünə bilər. Bu, Suriyalı Efrayimin duası kimi məşhur bir dua ilə əlaqədar olaraq, həyat üçün yol və vəzifədir. Allah bizə də bu Böyük Oruc günü yerinə yetiriləcək hər bir ilahi xidmətin mənasını tam məsuliyyətlə düşünməyi və Məsihin Pasxasına və ondan əvvəl Müqəddəs Günlərə getməyi nəsib etsin.

PROT. MAKSİM KOZLOV

Əziz qardaşlar və bacılar, xüsusi bir mənəvi qida növü, Müqəddəs Əllinci Gününün xidmətləridir - Böyük Lent. Müəyyən bir mənəvi qanun var: insan ən azı ətini saflaşdırmaq üçün çalışdıqda, ruh daha sərbəst yaşamağa və asan nəfəs almağa başlayır. Əlbəttə, bir qanun da var ki, bu vaxt ilin onda bir hissəsidir, həm Kilsə, həm də hamımız bunu xüsusilə Allaha həsr etməliyik.

Əsrlər boyu həm Kilsə Nizamnaməsi, həm də insanların dindarlığı mühüm mərhələlərə çevrilən Müqəddəs Pentikost bayramının xidmətlərində müəyyən duaları və xidmətləri vurğuladı. Bir pravoslav insanın onları əldən verməsi və ya görməməsi mümkün deyildi və qeyri-mümkün olaraq qalır. Müqəddəs Pentikost bayramının bu cür duaları arasında Lenten Triodion, birinci yeri, əlbəttə ki, Suriyalı Efrayimin duası tutur: "Həyatımın Rəbbi və Ustası ...". İndi biz diqqət yetirəcəyik və bu duanın üç hissəsindən birincisini daxili olaraq daha yaxşı başa düşməyə çalışacağıq: Rəbbim və həyatımın Ağası, mənə boş-boşluq, ümidsizlik, tamahkarlıq və boş sözlər ruhunu vermə..

Suriyalı Müqəddəs Ata Efrayimin xahiş etdiyi və onunla birlikdə bütün Kilsənin bizi çağırdığı ilk şey budur ki, Allah bizi boşluq ruhundan xilas etsin. Bu vəziyyətə sadə bir mənəvi qiymət verməklə bağlı işsizlikdən danışmaq asandır. Ancaq həqiqət budur ki, ilahi xidmətlərdə olan müqəddəs atalar nə etika, nə bir az daha yaxşı və ya bir az daha pis olmaq haqqında deyil, ontologiya, mahiyyət, bir insan üçün mahiyyətcə vacib olan şeylər haqqında şəhadət verirlər. qurtuluş yolunda olan insan. Və bu mənada belə bir sual yarana bilər: özümüzə sual versək, birinci yerə qoyacağımız və ya birinci yerlərdən birini qoyacağımız əxlaqsızlıq və ehtiraslardan biridir? Özümüzə münasibətdə, hətta daha çox mücərrəd ehtiras siyahısına münasibətdə deməyəcəyikmi ki, biz avaralıqdan həm ağır, həm də daha dəhşətli şeyləri bilirik? Rahib Efrayim isə məhz bu ehtirasla, bu daxili vəziyyətlə başlayır. Gəlin bu söz üzərində düşünək.

Son əsrlərdə ixtisar edilmiş rus dilində “boşluq” sözü heç də onun ixtisar edildiyini ifadə etmir. Boşluq “hərəkətsizlik” deyil, passivlik deyil, boş adamın aktiv, zəhmətkeş və çalışqan insana qarşı çıxması deyil. Yunan dilində və Müqəddəs Yazıların dilində "boşluq" sözü "boşluq" deməkdir. Boş adam boş, dolu olmayan və daxili məzmunu olmayan adamdır. Bu sözü belə düşünsək, məlum olur ki, bu, ümumiyyətlə, hansısa xırda ehtiras deyil, ontoloji cəhətdən, mahiyyətcə çox zərərli bir haldır.

İncil bizə ruhunu əzab verən hansısa cindən, cindən azad edən və ruhunun xeyirlə dolmasını təmin etməyə çalışmayan insanın başına gələnləri izah edir. Qısa bir zaman keçir və bu təmizlənmiş yer insana əvvəllər sahib olduqlarından ölçüyəgəlməz dərəcədə çox sayda cinlə dolur (bax. Matt. 12:43-45).

Fakt budur ki, Allah varlığın yaradıcısıdır. Hər bir varlıq Allah tərəfindən yaxşı, yaxşı, xeyir kimi yaradılmışdır. Varlığın, xeyirxahlığın, yaxşılığın hər hansı bir yoxluğu bəşər övladının və onun mələklərinin düşməni olan pisliyə yer verən həmin pis boşluq, boşluqdur. Onlar ki, həqiqi varlığa malik olmayanlar, Allah olacaq zaman onunla birlikdə o əbədiyyətə gedə bilərlər”. hər kəsdə hər şey"(1 Kor: 15:28), ancaq pis varlıq var. Bu, gözəl paltarda bir deşik və ecazkar yaradılışda zibilin, Ən Böyük Rəssamın yaratdığı şəkildəki qaranlıq ləkənin varlığıdır. Və buradan aydın olur ki, avaralıq elə bir daxili haldır ki, Allahı insanın həyatından uzaqlaşdırır və bu pis qaranlığı ruhuna salır.

Və bu boşluq, həqiqətən də, müxtəlif yollarla özünü göstərə bilər. Görünən hərəkətsizlik kimi özünü göstərə bilər. Və biz ədəbi povestin spekulyativ nümunəsindən də olsa, bilirik ki, təbii olaraq xeyirxah bir insanın görünən hərəkətsizliyi ilə Allahın ona verdiyi hər şeyi öz daxilində Allahın surətini və bənzərini dərk etmək imkanı kimi məhv etməsi nə qədər faciədir. bu həyat. Namazda daha sonra bəhs edilən hallarda avaralıq özünü göstərə bilər. Bu, ya ümidsizliyə, ya da sevgiyə çevrilə bilər.

Ruhunun həqiqi dolğunluğuna sahib olmayan bir insan bundan əziyyət çəkməyə başlayır, çünki bir anda Yəhuda etdiyi işdən əziyyət çəkirdi. Amma eşitdiyimiz kimi, onu intihara aparan işgəncə olub. Müqəddəs Avqustin deyir ki, insanın ruhu Allahı və Allahda rahatlıq tapmasa, həmişə narahat qalacaq və ya başqa cür desək, həmişə ümidsizlik içində qalacaq. Allahdan kənar başqa bütlərin, bütlərin, bağlılıqların yaradılmasından - istər insanlar, istər ideyalar və ideologiyalar, istər bu və ya digər “dəyərlər” olsun, məyusluğun qaçılmaz olacağı şeydən belə olur. Nəhayət, Allahsız və Allahdan kənar heç bir şey insanı ümidsizlikdən xilas edə bilməz. Bir müddət insan birtəhər özünü zəbt edə bilər, amma sonda bunu etmir və ümidsizlik yaranır.

Boşluğu aradan qaldırmağın ikinci yolu şəhvətdən keçir. Ruhun dolğunluğuna sahib olmayan insan, ətrafında həyatı təşkil etməyə çalışır. O, öz xoşbəxtliyinin memarı, öz varlığı ətrafında başqa insanların varlığının təşkilatçısı ola biləcəyi illüziyası yaratmağa çalışır. Hakimiyyətə ehtiras hökm sürmək üçün kobud ehtiras, kral və ya prezident olmaq, bu və ya digər işdə rəis olmaq, göz önündə olmaq, başqalarına əmr vermək istəyi deyil. Şöhrətpərəstlik ehtirası son nəticədə özünü təşkilatçı kimi təyin etməkdir - təbii ki, yalançı, əlbəttə ki, yalnız bir illüziyada - ətrafdakı həyatın. Liderlik ehtirası mənə və ətrafımdakı insanlara baş verənlərin patronu olmaq hissidir. Bu, həm də ruhun Allahdakı həyatla dolmamasından, ruhun boşluğundan, boşluğundan danışır. Bu həllərin hər ikisi - biri ümidsizlik, biri sevgi üçün - Böyük Oruc zamanı və ümumiyyətlə həyatımızda xilas olmağımızı istədiyimiz ruhu məhv edən şeylərdir.

Nəhayət, bu birinci hissənin dördüncü ərizəsi. Hətta çoxları onun haqqında deyəcək: bu nə bəladır - boş söhbətdir? Qətl, oğurluq, əxlaqsızlıq və başqa şeylər Böyük Lentin xidmətlərində tez-tez xatırladığımız boş söhbətlərdən daha dəhşətlidir. Ancaq burada da düşünməli olduğumuz bir şey var. Dəməşqli rahib İoann deyir ki, insanda Tanrı obrazı üç əsas xüsusiyyətdə, onun üç xüsusiyyətində təzahür edir. Allahın surəti iradə azadlığında, ağılda və danışmaq qabiliyyətində təzahür edir. Kəlam bizdəki Tanrı obrazının ayrılmaz xüsusiyyətidir və onu təfərrüatla əvəzləmək, sözün mənasız “bayramı” həqiqətən də böyük günahdır.

Şənliyi müxtəlif yollarla ifadə etmək olar. Bu, müqəddəs haqqında bir çox sözlərin arxasında müqəddəsin itirildiyi zaman dindar təfərrüat formasını ala bilər. Sonra bizim üçün nəyin mənalı və son dəyəri olması lazım olduğu haqqında sözlər öz çəkisini itirir. “Tanrı”, “xilas”, “Kilsə”, “məqbərə”, “müqəddəs”, “qurtuluş” və başqa sözlər dedikdə və onlar artıq səslərin, kağızdakı nöqtələrin, piksellərin bəzi birləşməsindən başqa heç nə ifadə etmirlər. arxasında heç bir mənası olmayan kompüterə nəzarət edin. Boş söhbət bizi sözün və bu sözün ifadə etdiyi anlayışın arxasında nəyin dayandığını dərk etməkdən uzaqlaşdırır. Və bu, həqiqətən qorxudur.

Apokalipsisin dəhşətli ssenarilərində təsvir edilən boş söhbətlərin ikinci həlli budur ki, imanın son və ya əhəmiyyətli həqiqətlərini ifadə etmək artıq mümkün olmayan bir dil yaranır. Bizim dövrümüzdə bunu aydın şəkildə görürük. Xristian İncilindən kökündən ayrılmayan bəzi sözlər müasir sivilizasiya və müasir mədəniyyət kontekstində deyilmir. Kilsəni tərk etməyə çalışın və təhsil və ya iş yerində həmyaşıdlarınız arasında bir yerdə "iffət" sözünü deyin (mən televizor ekranından danışmıram). Onlar sizə yarıçılğın insanlar kimi baxacaqlar, nəsə deyənlər kimi, təbii ki, səslərin birləşməsi kimi qəbul edilən, lakin həyata keçirilməsi baxımından mənasız görünənlər kimi baxacaqlar. Boş söhbətlər və sözlərin təhrif edilməsi ilə elə bir dil yaranır ki, İncilin nəyi təbliğ etdiyini artıq demək mümkün deyil. Bu da boş-boş danışıqların son nəticəsidir. Bu, cəmiyyətin həyatında da ola bilər, konkret bir insanın həyatında da ola bilər, bir çox boş sözlərin arxasında, şüur ​​və təcrübə ilə dolu olmayan bir divar bizim nəyə inanmalı olduğumuzu və nəyi təbliğ etməli olduğumuzu bloklayır. Biz də Rəbbimizdən bizi bundan xilas etməsini diləyirik. Ona görə ki, Allahın verdiyi nitq hədiyyəsini çoxlu boş sözlərlə bizi Allahdan kəsəcək bir şeyə çevirməyək.

İndi, əzizlərim, biz kilsə dualarından yalnız birinə çox qısa və yalnız çox dar mənada baxdıq. Sizi kilsə dilinə, kilsə dualarımıza öyrəşməməyə, onlarda başa düşməyə başladığımız görünən şeylərə öyrəşməməyə çağırmaq istəyirəm. Mənanın ancaq yüzdə biri, mində biri şüurumuzda saxlanılır. Hər dəfə təvazökarlıqla və beləliklə, növbəti dəfə haqqında danışacağımız təvazökarlıqla özümüzə xatırladaq ki, biz müqəddəs atalardan yüzlərlə, minlərlə kilometrlik mənəvi həyatdan böyük bir məsafədəyik. Bizə elə gəlir ki, biz onların dualarını başa düşdük, bu, bizə ancaq təkəbbürdən görünə bilər. Bu, Suriyalı Efrayimin duası kimi məşhur bir dua ilə əlaqədar olaraq, həyat üçün yol və vəzifədir. Allah bizə də bu Böyük Oruc yerinə yetiriləcək hər bir ilahi xidmətin mənasını tam məsuliyyətlə düşünməyi və Məsihin Pasxasına və ondan əvvəl Müqəddəs Günlərə getməyi nəsib etsin.

Bu dua cəmi on vəsatətdən ibarətdir, lakin tövbə edən ruhu və insanı ürəkdən peşmançılıq hissi keçirmə qabiliyyəti ilə bir çox digər duaları üstələyir, buna görə də Kilsənin bizi yenilənməyə çağırdığı Böyük Lent zamanı onu oxumaq adətdir. ruhun, özünü yoxlama şücaətinə, sıx dua və tövbəyə, günahlarınızı təmizləməyə. Onun hər bir sözü qəlbimizdə əks-səda doğurur, pisliklərimizi dərk etməyə və fəzilət istəməyimizə kömək edir və ehtiraslarımızla mübarizədə Allaha dua etməyə vadar edir. Bu duanın tərtibçisi Suriyalı rahib Efrayim bütün həyatı boyu ağladı və buna görə də o, belə dərin, tövbə edən, tərbiyələndirici hiss və təsəlli ilə doludur.

Müqəddəs Efrayim duasına Allaha müraciətlə başlayır: Həyatımın Rəbbi və Ustası... Allahın Kəlamı bizə həyatımızın Allahla bağlı olduğunu, Ondan asılı olduğunu və Onun tərəfindən dəstəkləndiyini göstərir. Salehlərin və haqsızların, yaxşıların və şərlərin, bütün heyvan və bitki aləminin taleyi Onun mərhəmətli əlindədir. Hər bir canlı məxluqun varlığını dəstəkləyən Müqəddəs Ruhun yaradıcı gücü olmadan heç kim və heç nə bir gün və ya bir saat mövcud ola bilməz. Ona görə də Allahı qəlbimizdə hiss edərək, Ona dua etmədən, Onun xeyir-duası olmadan yer üzündə heç bir işə başlaya, davam etdirə və ya tamamlaya bilmərik. Allah həqiqətən də həyatımızın Ustası, Başçısı, Hökmdarıdır.

Birinci ərizədə Möhtərəm Efrayim Allahdan ona verməməsini xahiş edir boşluq ruhu. Boşluq hər kəsə aydındır - bu, ən aktual məsələlərdə və hər şeydən əvvəl insanın xilası ilə bağlı tənbəllik və diqqətsizlikdir. İnsanı hərəkətsizliyə, həm mənəvi həyatda, həm də zəruri gündəlik işlərdə tam durğunluğa gətirə bilər.

Xarici boşluq demək olar ki, hər kəs üçün başa düşüləndir, çünki biz hamımız səhlənkarlığa və tənbəlliyə yol verəndə və ev namazımıza etinasız yanaşdıqda, kilsəyə getməyi qaçırdıqda və ya özümüzə tələsməyə icazə verəndə bu və ya digər dərəcədə bu psixi xəstəliyin iştirakçısıyıq. namazı tez bitirmək və dincəlmək və ya boş-boş söhbətlər etmək üçün; lakin bu xəstəlik bütün mənəvi gücümüzə təsir edəndə çətin bir əxlaqi və ruhi vəziyyət yaranır. Onda insan artıq normal, real həyat yaşamır, çünki onun ruhunda tam insan fəaliyyəti üçün daimi həyatverici prinsip yoxdur, əksinə, kabus kimi, uydurma, faydasız, heç kimə yararsız həyat sürür. O, faydasız xəyallara və boş, boş söhbətlərə qapılmağı sevir və heç bir yaxşı iş görməyə qadir deyildir.

Bu boşboğazlıq, bu rahatlıq və səhlənkarlıq bizi əsas qayğımızdan - xilasdan uzaqlaşdırır. Ona görə də dua edirik ki, Rəbb bizi bu xəstəlikdən xilas etsin.

İkinci ərizədəümidsizlik xəstəliyi. Ürəksizlik elə tutqun, həzin ruh halıdır ki, insan həyatda hər şeyi yalnız qaranlıq tərəfdən görür. Heç nəyə sevinmir, heç nə onu qane etmir, şərait ona dözülməz görünür, hər şeydən gileylənir, hər məqamda əsəbiləşir - bir sözlə, həyatın özü sonra ona yük olur. Ümidsizlik, Müqəddəs Ataların öyrətdiyi kimi, eyni boşluqdan, imansızlıqdan, imansızlıqdan, günahlarına görə tövbə etməməkdən gəlir. Əvvəlki qəzəb və ya kimisə təhqir etmək, Allah qorxusunun olmaması, söz-söhbət, şəxsi həyatda, işdə uğursuzluqlar və bu kimi problemlər də ümidsizliyə səbəb ola bilər.

Eyni zamanda, çox vaxt ümidsizlik özü ümidsizlik adlanan başqa, daha təhlükəli bir ruh halına gətirib çıxarır, bir insan tez-tez vaxtından əvvəl ölüm düşüncəsini etiraf edir və hətta bunu yer üzündəki həyatı yolunda əhəmiyyətli bir fayda hesab edir.

Ümidsizliyə təslim olmaq, xarici aləmlə əlaqəni dayandırmaq və həyatımızın Mənbəyi - Tanrı ilə əlaqə qurmamaq deməkdir. "Mən yaşamaq istəmirəm, həyata marağımı itirmişəm və bunun heç bir mənası yoxdur" - ümidsizliyə qalib gələn bir insandan belə sözləri eşitmək olar. Bu xəstəlik çox ağır olduğundan, Möhtərəm Rəbbdən onu bu xəstəlikdən xilas etməsini xahiş edir. Bu pislik elə bir şeydir ki, insan ona qarşı israrlı, israrlı dua ilə dua etməlidir. Xilaskarın Özü bunu bizə İncildə öyrədir və deyir ki, biz heç vaxt ruhdan düşməməli, həmişə dua etməliyik (bax: Luka 18:1).

Davamlı, davamlı dua, duanın gücünə və Allahın köməyinə inamla birlikdə ətrafınızdakı dünya ilə əlaqəni bərpa edəcək və sizi ümidsizlikdən xilas edəcəkdir. Tövbə mərasimində vicdanımızı təmizləmək işini də dua ilə birləşdirməliyik ki, bu da Allahın lütfünü bəxş edir, mənəvi gücümüzü gücləndirir. Ruhani kitabları oxumaq və Allahın əmrlərinə uyğun yaşamaq - bütün bunlar ümidsizliyin dağıdıcı ruhundan qorunmağın ən yaxşı yolu olacaqdır.

Üçüncü ərizədə Möhtərəm Efrayim Rəbbdən onu xilas etməsini xahiş edir acgözlük ruhu. Tamahkarlıq ehtirası bizim günahkar, məğrur təbiətimizə xasdır və insan həyatının bütün sahələrində özünü göstərir. Məsələn, ailənin atasının ailəyə, müdirin tabeçiliyinə, tərbiyəçinin tələbələrinə, böyüklərin kiçiklərə münasibətində: hər kəs başqalarını öz təsirinə tabe etmək, onlara öz iradəsini diktə etmək istəyir. Belə bir ruhani xasiyyət İncil təliminə, Məsihin təliminə ziddir, Özü də dərin təvazökarlıq nümunəsi göstərmiş və dəfələrlə demişdir ki, kim daha böyük olmaq istəyirsə, hamıya xidmət etməlidir (bax: Mat. 20, 26). -27; Mark 10, 43-44; Luka 22, 26).

Gizli gizli qürur bu pisliklə əlaqələndirilir və buna görə də başqalarına öyrətmək, təlimatlandırmaq, məzəmmət etmək ehtirasımız olduqda, bu, ruhumuzun güc və şəhvət şəhvət ruhuna sahib olduğuna əmin bir işarədir. Bu ruh insanı ətrafındakı hər kəsə iyrənc edir, üstəlik, öz ehtirasları və pislikləri ilə mübarizə apara bilmir. Buna görə də biz Rəbbə dua edirik ki, bizi ondan xilas etsin və ruhumuza sahib çıxmasına imkan verməsin.

Dördüncü ərizədə Möhtərəm Efrayim Rəbbdən onu xilas etməsini xahiş edir boş söhbət ruhu, demək olar ki, bütün insanların da iştirak etdiyi. Hər kəs qeybət etməyi sevir, nitq hədiyyəsi isə ona görə verilir ki, biz Allahı dodaqlarımızla izzətləndirək və söz vasitəsilə bir-birimizlə ünsiyyət quraq, qarşılıqlı tərbiyəyə xidmət edək. Müdrik bir xalq məsəli var ki, söz gümüş, susmaq qızıldır. Və bu həqiqətə dodaqlarını bağlayan bir çox müqəddəs sadiq qaldı, baxmayaraq ki, onları danışmaq üçün açmaq lazım idi - tərbiyəvi məqsədlər üçün.

İnsan təfəkkürlə nəfsini boşaldar, zəiflədir, ağlını itirir. Gəlin Xilaskara baxaq, O, öz təlimlərində və göstərişlərində necə də qısa idi! Rəbbin duası cəmi yeddi yalvarışda, səadət isə doqquz ayədə verilir. Mələklər Allahı qısaca tərifləyirlər: “Orduların Allahı Rəbb müqəddəsdir, müqəddəsdir, müqəddəsdir!”

Tez-tez açılan qab, içinə qoyulan ən ətirli maddənin gücünü və ətrini saxlamadığı kimi, çox danışmağı sevən insanın ruhu da uzun müddət xoş düşüncələri, xoş hissləri özündə saxlamır, əksinə qınama, böhtan, böhtan, yaltaqlıq və s. axarları püskürür. Məhz buna görə də kilsə oruc vasitəsilə dua edir: Ya Rəbb, ağzıma gözətçi, ağzıma qoruyucu qapı qoy. Qəlbimi hiylə sözünə çevirmə (Məz. 140, 3-4). Necə ki, alaq otları torpağı bağlayır və yaxşı dənələrin böyüməsinə mane olur, boş, çürük sözlər də ruhu öldürür, orada yaxşı fikir və hisslərin böyüməsinə imkan vermir.

Beləliklə, əziz qardaşlar və bacılar, Müqəddəs Efrayimin duasında gizlənən yaxşı dərsləri xatırlayaraq və onlara əməl edərək, biz, şübhəsiz ki, Allahın lütfünü cəlb edəcəyik və Səmavi Atamız üçün əziz olacağıq, Səmavi Yerusəlimi görməyə layiq olacağıq. və bütün Səmavi Qüvvələr və salehlərin ruhları ilə xoşbəxtlik.

Buna görə də, həmişə və xüsusən də Böyük Lent günlərində biz daha tez-tez fəryad edəcəyik: Rəbbim və həyatımın Ağası, mənə boş-boşluq, ümidsizlik, tamahkarlıq və boş sözlər ruhunu vermə. Mənə iffət, təvazökarlıq, səbr və məhəbbət ruhu bəxş et, qulun. Ona, Ya Rəbb, Padşah, günahlarımı görməyi və qardaşımı mühakimə etməməyi mənə nəsib et, çünki əbədi olaraq nə bəxtiyarsan. Amin.

Bu duanı daha dərindən araşdırın, fikirləşin ki, o, nə üçün sadəcə olaraq filan pisliklərdən yaxa qurtarmağı və filan fəzilətlər bəxş etməyi tələb etmir. Niyə deyir: “Mənə boşluq, ümidsizlik, tamahkarlıq və boş sözlər ruhunu vermə”. Niyə pislik ruhundan danışır, fəzilət ruhundan danışır - bunu başa düşmək vacibdir.

Bilirsiniz ki, əşyaların öz qoxusu var, onlara xasdır. Əşyalarınız otağınızda qalsa, müxtəlif qablar, ömrünüzdə istehlak etdiyiniz hər şey və otaq bağlı qalsa, qoxunuz, bunların ruhu orada qalacaq. Bilirsinizmi ki, bir qaba ətirli bir maddə töksəniz, sonra qabı boşaltsanız və yusanız, ətir uzun müddət qalacaq; və əksinə, pis qoxulu bir şey töksəniz, fetid ruhu uzun müddət qalacaq. Bu, insanın ruhunda baş verir. İnsanın ruhunda insanın günah işlətdiyi bütün pisliklər onun ruhunu, izini qoyur, digər tərəfdən etdiyi bütün yaxşılıqlar isə nurunu tərk edir. Əgər insan həmişə pis iş görübsə, nəfsi rəzilliklərlə doyubsa, bu pisliklərin ruhu onun ruhunda əbədi qalacaq. Əgər insan gözəl ömür sürürsə, çoxlu yaxşılıq edirsə, ruhunu daim dua ilə müqəddəsləşdirirsə, ona dua ruhu, fəzilət ruhu, salehlik ruhu hopmuş olur.

Gündəlik təcrübəmizdən bilirik ki, hətta qısa bir tanışlıqda belə, bəzən elə ilk görüşdə də insanın necə bir ruh olduğunu anlaya bilərik. Günahlara qərq olmuş bir insanla qarşılaşırıqsa, bu insanın necə bir ruh olduğunu anlayın. Bu, itin qoxuya görə axtarışına bənzəyir, hətta insanın izində belə qalır və o adama aparır.

Hər bir insanın öz ruhu var və Suriyalı Müqəddəs Efrayim Allahdan təkcə onu pisliklərdən xilas etməyi və ona fəzilətlər verməsini deyil, Rəbbdən ona bu fəzilətlərin ruhunu verməsini, onu pislik ruhundan qurtarmasını xahiş edir - hətta belə də. ki, heç bir iz, pislik qoxusu yoxdur ki, Məsih iyi gəlir.

Bilməlisiniz ki, ayrı-ayrı pisliklərdən qurtulmaq bu pisliklərin ruhundan qurtulmaqdan qat-qat asandır. Bu ruh bizim qəlbimizdə son dərəcə mətanətlə saxlanılır və yalnız şər ruhdan tədricən, Allahdan kömək diləməklə tamamilə xilas olmaq mümkündür ki, Allah bizi bu pis ruhdan xilas etsin. Suriyalı Efrayimin sözlərini belə başa düşmək lazımdır. Bəlkə də onları daha birbaşa başa düşmək olar.

Biz həmişə iki cür ruhani təsir altında yaşayırıq və hərəkət edirik: bir tərəfdən Allahın Özünün, Müqəddəs Mələklərin və xüsusən də Qoruyucu Mələyinin lütfkar, müqəddəs təsiri, digər tərəfdən isə Şeytanın ruhu, cinlərin ruhu həmişə qaranlıq bir axınla üzərimizə tökülür. Nur Mələkləri arasında fərdi müqəddəs fəzilətlərin daşıyıcısı olan Mələklər olduğu kimi, cinlər arasında da həmişə bizə təsir edən fərdi günahların daşıyıcıları var. Beləliklə, Müqəddəs Efrayim Allahdan xahiş edir ki, Allahın lütfü ilə bizi günaha aparan qaranlıq, hiyləgər şeytan ruhları qovulsun.

Suriyalı Efrayimin bu dərin sözlərinin nə demək olduğunu görürsən. Bizdən şüurlu şəkildə özümüzü pislik, kin və bütün pisliklər ruhundan azad etməyi xahiş et ki, bu da son dərəcə çətindir, çünki cinlərin bizim üzərimizdəki gücü son dərəcə güclüdür. Yadda saxlayın ki, öz səylərinizlə bu ruhların qaranlıq, dağıdıcı təsirindən qaça bilməyəcəksiniz və Suriyalı Efrayim bizə dua etməyi öyrətdiyi kimi, təvazökarlıqla Allaha dua edə bilərsiniz:

“Həyatımın Rəbbi və Ağası! Mənə avaralıq, ümidsizlik, tamahkarlıq və boş sözlər ruhunu vermə! Bəndənə iffət, təvazökarlıq, səbr və məhəbbət ruhunu nəsib et. Ona, Ya Rəbb, Padşah, günahlarımı görməyi və qardaşımı mühakimə etməməyi mənə nəsib et, çünki əbədi olaraq nə bəxtiyarsan. Amin".

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin duası - boşluq haqqında

Həyatımın Rəbbi və Ustası! Mənə avaralıq, ümidsizlik, tamahkarlıq və boş sözlər ruhunu vermə!

Həyat bizə ona görə verildi ki, biz tələsək, Rəbb İsa Məsihin ardınca ürəklərimizi təmizləmək üçün böyük işi görməyə tələsək. Ancaq bu aşağıdakı gərgin işdir, çox vaxt ağır işdir və boşluq deyil. Bu, Rəbb İsa Məsih üçün əzablara tab gətirməkdir, lakin boşluq əziyyət çəkmir, əzabdan qaçır.

Bilirsinizmi ki, göründüyü kimi işə ehtiyacı olmayan, bütün vaxtını mənəvi işlərə həsr edən bütün müqəddəslər günün vaxtını üç hissəyə bölürdülər: bir hissə - dua, digər hissə - oxumaq. Allahın sözü, bir hissəsi - iş, əmək. Onlar səhrada, vəhşi Liviya səhrasında yaşayır, Uzaq Şimalın meşələrində, keçilməz çöllərdə yaşayır, vaxtlarının bir hissəsini işə həsr edirdilər.

Onlar müxtəlif iş növlərini seçdilər: zənbillər və döşəklər toxudular, tərəvəz bağları əkdilər, meşələri kəsdilər, hücrələr, kilsələr və bütöv monastırlar tikdilər. Onlar öz əlləri ilə etdiklərini yaxınlıqdakı şəhərə satır, özlərini yedizdirir, kasıbları yedizdirirdilər. Onlar işi vacib və zəruri iş hesab edirdilər.

Müqəddəs Həvari Pavel bütün günü Allahı təbliğ edir, gecələr isə çadırlar tikirdi. Ayın, yaxud çırağın işığında işi özü üçün fərz hesab edərək canla-başla işləyirdi. Onun əsas işi, əsas istəyi qaçmaq, məqsədə doğru bacardıqca tələsmək - Allahın Padşahlığına qaçmaq idi.

Onun heyrətamiz sözlərini bilirsinizmi: “Qardaşlar, mən özümü nail olmuş hesab etmirəm; Ancaq yalnız arxada olanı unudaraq və qarşıda durana çataraq, Məsih İsada Allahın yuxarı çağırışının mükafatı üçün hədəfə doğru irəliləyirəm”. ().

O, heç də özünü buna nail olduğunu hesab etmirdi, irəliyə can atırdı, artıq əldə edilmişləri unudaraq daha yüksək məqsədə can atırdı, Məsih İsada İlahi olan ən yüksək titulu almağa çalışırdı.

Bu, həyat nümunəsidir, boş insanların həyatının əksinədir. Həvari Pavelin həyatında, oruc tutan zahidlərin həyatında, monastır həyatında, böyük müqəddəslərin həyatında heç bir boşluq izinə rast gəlməzsiniz. Hamısı səhərdən axşama kimi işləyirdilər. Avaralıqdan çəkinirdilər, avaralıq böyük və fəlakətli pislik sayılırdı.

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin tez-tez təkrarlanan duasını eşidəndə, duanın hər sözünü diqqətlə dinləməli, xatırlamalı, bu sözlərin mənasını dərindən öyrənməli və onları əbədi olaraq qəlbinizdə həkk etməlisiniz. Onları tutmağınıza kömək edəcəm. Bu gün mən Müqəddəs Efrayimin boşluq ruhundan xilas olmaq istəyini tutdum.

Unutmayın ki, həyat qısadır, həvari Pavelin tələsdiyi kimi tələsməliyik, tələsməliyik - Rəbbi etməyə tələsməliyik. Amin.

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin duası - ümidsizlik haqqında

Həyatımın Rəbbi və Ustası! Mənə ümidsizlik ruhunu vermə.

Ümidsizlik ruhu nədir? Buna ruh düşkünlüyü deyilir. Xristianlığı heç dərk etməyən, mənəvi həyatımızı dərk etməyən insanlar bütün xristian dininin ümidsizlik ruhu ilə dolu olduğunu düşünürlər. Qara paltarda, gözləri aşağı əyilmiş, muncuqlarını barmaqla gəzən rahiblərə baxaraq, bütün dinin rahiblərin görünüşü kimi sönük olduğunu düşünürlər. Və bu heç də doğru deyil. Bu, hər şeyin nüfuz etdiyi ruhla ziddiyyət təşkil edir, mənə deyin, ruhu tənəzzülə uğramış insan cinlərlə yorulmadan mübarizə aparan dar yolda getmək üçün lazım olan mənəvi gücə, mənəvi gücə malik ola bilərmi? Əlbəttə yox.

Dinimiz ümidsizlik dini deyil, əksinə, şənlik, enerji, iradə, xarakter gücü dinidir. Dinimizin bəhrəsi ümidsizlik deyil, həvari Pavelin dediklərinə tamamilə zidd olan bir şeydir: “Ruhun bəhrəsi məhəbbət, sevinc, sülh, səbir, xeyirxahlıq, xeyirxahlıq, iman, həlimlik, özünü idarə etməkdir. Onlara qarşı heç bir qanun yoxdur”. ().

Dinimizin əsl ruhu, mahiyyəti budur: heç də ümidsizlik deyil, salehlik, Müqəddəs Ruhdakı dinc sevinc. Bu sevinci yaşayan insan kədərlənə bilərmi? Əlbəttə yox.

İnsanlar bir insanın xarici görünüşünü mühakimə edərkən çox vaxt səhv edirlər. Həqiqi məsihçinin görünüşü həyatın sevinclərini yaşayan insanlarla eyni deyil. Həmişə dincdir, tez-tez dərin düşüncəli görünür, başını aşağı salıb, düşüncələrinə qapılıb gedir. Bu o deməkdirmi ki, o, ruhdan düşmüş, ruhdan düşmüşdür? Bu o deməkdir ki, uşaq oyunları və əyləncələri böyüklər üçün yad olduğu kimi, başqalarının dəyər verdiyi dünyanın sevincləri də xristianlardan uzaqdır, ona yaddır.

Xristianın düşüncələri əbədi olana, Allahın Padşahlığına, Rəbb İsa Məsihə üz tutmağa yönəlmişdir, ona görə də o, həmişə ciddi və düşüncəlidir. Bəzən elə olur ki, xristianlar da bəzən ümidsizliyə qapılır və ruh itkisi başlayır. Artıq Məsihin yolu ilə, dünyadan imtina yolu ilə getdikcə, bəzən düşüncələri əvvəlki yoluna qayıdır; Onlara elə gəlir ki, bu yoldan əbəs yerə getmişlər, insanların çoxunun getdiyi geniş döyülmə yolu ilə getmək yaxşı olardı. Sonra da məyus olurlar.

Bu, Məsihin böyük sirlərini öyrənmiş, dünyanın sınaqlarının geniş yolunu tərk edərək Məsihin ardınca əzab yolu ilə gedən insanların vəziyyətidir. Onlar sınağa çəkilir, cinlərin legionları tərəfindən dayandırılır, Məsihin yolu ilə getməyə mane olurlar, tərk etdikləri sevincli həyatın şəkillərini, ailə xoşbəxtliyinin, dostluğun səadətinin şəklini təqdim edirlər, böyük yoldan geri çəkilirlər, geri çəkilirlər. bu yola.

Və çox vaxt cinlər məqsədlərinə çatmağı bacarırlar: insan ruhdan düşür, ruhunu itirir, Rəbb İsa Məsih üçün qeyrətini itirir və bu ümidsizlik Məsihin ardınca gedən hər bir xristianı gözləyən böyük bir təhlükədir, bu şeytanın vəsvəsəsidir. . Bütün müqəddəslər zülmət ruhlarının bu böhtanına məruz qaldılar və əksər hallarda dua, oruc və ayıqlıq vasitəsilə xristianlar şeytanın gətirdiyi ümidsizlik ruhunu məğlub etdilər. Ancaq ruhlarında məyusluq ruhu böyüyüb böyüyən və Məsihin yolunu tərk edənlər də var idi. Onlar gedəndə isə özlərini Tanrı tərəfindən tərk edilmiş hiss etdilər, həyatın boşluğu və ağırlığı onlar üçün dözülməz oldu və tez-tez intihar etdilər.

Məhz buna görə də bütün müqəddəslər ümidsizliyi böyük təhlükə, böyük bədbəxtlik hesab etmiş və bütün güclərini ümidsizlik ruhu ilə mübarizəyə yönəltmişlər.

Hətta müqəddəs insanlar da ümidsizliyə düşə bilərlər. Niyə, harada? Artıq şeytandan, qaranlığın ruhlarından deyil. Onlar Allahın lütfü ilə müvəqqəti olaraq tərk olunduqda məyusluq yaranır. Bu, bütün müqəddəslərin başına gəldi; bu, təqvada səy göstərən hər kəs üçün zəruri bir imtahandır. Gərəkdir ki, insan özünə, güclü tərəflərinə, fəzilətlərinə, artıq əldə etdiyi hər şeyi özünə aid etməsin. Ona xatırlatmaq lazımdır ki, o, buna təkbaşına deyil, yalnız Allahın lütfü ilə nail olub.

İnsan yüksək həyata çatanda bəzən özünü düşünür və Allahın lütfü onu bir müddət tərk edir. Sonra o, çətin, dözülməz bir ruh halına düşür, ürəyi dərhal boşalır. Allahdan göndərilən hərarət əvəzinə qəlblərdə soyuqluq, işıq əvəzinə keçilməz qaranlıq, sevinc əvəzinə dərin ümidsizlik hökm sürür. Rəbb bunu zahidə xatırlatmaq üçün edir ki, o, öz gücü ilə deyil, Allahın lütfü ilə Məsihin yolu ilə gedir.

Bu, ümidsizlik mənbəyidir. Başqa hansı mənbələr var? Mən sizə boşluqdan danışdım, sizə aydın olmalıdır ki, boşluq ümidsizlik analarından biridir. Boş-boş, işsiz və tam varlı, təmtəraq içində boğulan insanlar, həyatın nemətlərindən doymuş insanlar, həyat dadını itirir, hər şeydən sıxılır, hər şey maraqsız, cansıxıcı olur, heç bir şeydə sevinc tapmır, öz ürəklər ümidsizliklə doludur - bu ağır və xilasımızın təhlükəli düşmənidir.

Ümidsizliyin başqa bir mənbəyi: hər şeyi tutqun işıqda görməyə meylli insanlar var, onlara pessimist deyilir. Onlar belə bir əhval-ruhiyyədə olmağa, fikirlərini qaranlıqda cəmləşdirməyə meyllidirlər - günahkarlar. Sual qoyurlar ki, əgər kasıb amma təqvalı əziyyət çəkirsə, kafir zəngindirsə, əyri yolda gedən xoşbəxtdirsə, Allahın ədaləti haradadır, haqq haradadır?

Əgər insan həyatda yalnız qaranlığa, yalnız pisə diqqət yetirməyə meyllidirsə, ona sahib çıxan ümidsizlik artır, o yerə çatır ki, insan yaxşı bir şey görmür və intihar edir. Ümidsizlik ruhu çox güclüdür. İkinci dəfədir ki, onu intihara necə vadar edə biləcəyini deyirəm.

Ümidsizliyin başqa bir mənbəyi var, ən çox yayılmış mənbə. Bunlar həyatda yaşadığımız kədərlər, bədbəxt hadisələrdir. Sevilən öləcək, uşaq, ər, ana öləcək. İnsan depressiyaya düşür. Dünya onun üçün əziz deyil, yalnız dünyasını dəyişən əzizini düşünür, kasıb məzarın yanında fikirlərə dalıb dolanır, sevdiyi adamı tabutda uzanıb çürüyərək təsəvvür edir. Ümidsizlik getdikcə dərinləşir.

Bu ümidsizlikdən qurtulmağın çarəsi nədir? Düşüncələrinlə məzarın ətrafında dolaşmağa, keçmişi xatırlamağa, göz yaşı tökməyə ehtiyac yoxdur. Mərhum uzaqdadır, uzaqdadır. Bütün düşüncə gücü ilə sevilən əzizin getdiyi yerə aparılmalıyıq. Bilin ki, onun ruhu Allah və mələklər qarşısında durur, azadlığa sevinir. Əgər siz qaranlığa deyil, işığa, tez xarab olana deyil, əbədiyə diqqət yetirsəniz, ümidsizlik ruhu gedəcək.

Bəzən ciddi fiziki xəstəliklər sizi məyus edir. Xəstəliyə qarşı səbirsiz olan insanlar çoxdur. Və elə müqəddəs insanlar var idi ki, bütün həyatı boyu xəstəlikdən yatıb, Allaha həmd edirdilər. Bunları xatırlamalı və Allahdan göndərilən xəstəlikləri qəbul etməyi bacarmalıyıq. Həkimin köməyindən imtina etmək lazım deyil, çünki Sirahın müdrik oğlu deyir: “O, insanlara kömək etmək üçün bir həkim yaratmışdır” ().

Həkim Allahın bəndəsidir ki, əzab-əziyyəti yüngülləşdirə və ümidsizlik ruhunu uzaqlaşdıra bilər.

Ümidsizliyin mənbəyi və səbəbləri bunlardır. Onlarla mübarizənin əsas vasitəsidir. Bu, bir çox əsrlər boyu bütün müqəddəslər tərəfindən sınaqdan keçirilmiş bir vasitədir. Duadan, daim Allahdan kömək istəməkdən daha təsirli vasitə yoxdur.

Allahla söhbətə girdiyiniz zaman O, sizə təsəlli verir və ümidsizlik ruhunu uzaqlaşdırır. Hər şeyin dünyanın səs-küyündən çox uzaq olduğu Allahın məbədinə gəldiyiniz zaman nəğmələrə qulaq asın və ruhunuz ümidsizlik qaranlıq bölgəsini tərk edib uçacaq.

Və əgər siz Rəbbin verdiyi ümidsizliklə mübarizə üçün güclü vasitələrə başlasanız, etirafda ürəyinizi Kilsənin çobanına açsanız və bundan sonra Məsihin Bədənindən və Qanından iştirak etsəniz, rahatlıq və sevinc hiss edəcəksiniz. və sonra ümidsizlik ruhu utanaraq sizdən uzaqlaşacaq.

Düşüncələrinizi tutqunlara, günahkarlara, ağırlara yönəltməyin, əksinə, ruhla dağı qaldıraraq, ürəyinizdə Allahla qalın, cənnət saraylarında, məyusluq gətirən qaranlıq ruhlara giriş yoxdur. .

Burada hər bir məsihçinin ruh düşkünlüyü haqqında bilməli olduğu şeylər var.

Bəs Məsihi çətinliklə tanıyan, dünya yolu ilə gedən, dünyadan sevinc və təsəlli axtaran insanlar haqqında nə deyə bilərik? Görünüşdə onlar çox vaxt məmnun, şən, şən görünürlər, sanki depressiyaya düşmürlər. Bunun belə olduğunu düşünməyin, onların zahiri görünüşünə aldanmayın, onları yoldan döndərmək barədə düşünün. Qəlblərinin dərinliklərində nələr olduğunu bilsəydilər. Onların ruhlarının dərinliklərində vicdan inamı heç vaxt bitmir. Heç kim sizin vicdanınızı eşidə bilməz. İçəridəki insan bəzən başını qaldırır və qışqırmağa başlayır. Bu, dünya rifahının dalınca gedənlərin daimi iztirablarıdır. Həvari Pavel deyir: “Kədər, hətta Allaha görə də, tövbəsiz tövbəni xilasa, kədərə gətirir. eyni dünyəvi ölüm edir" ().

Dünyanın qəmini Allah üçün qəm-qüssə çevirməsən, məhv olarsan. Ümidsizliyin şiddətini xatırlayın, yadda saxlayın ki, məsihçinin ürəyi Müqəddəs Ruhla, işığa can atmaq sevinci ilə dolmalı və günahkarların qəlblərini dolduran kədərə yad olmalıdır.

Bunu həmişə xatırla və Rəbb sənə rəhm etsin və Müqəddəs Efrayim dualarında sənə kömək etsin. Amin.

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin duası - şəhvət haqqında

Həyatımın Rəbbi və Ustası! Bizə tamah ruhu vermə!

Tamahkarlığın ruhu nədir? Bu, üstün olmaq, başqalarına hakim olmaq, birinci yeri tutmaq istəyidir. Üstün olmaq arzusu baş mələyi - bütün mələklərin başçısını məhv etdi və onu şeytan etdi, onu göydən qovdu. Bu hökmranlıq arzusu, Musanın İsrail xalqını səhradan Kənan torpağına apardığı zaman onun izzətinə paxıllıq edən Qorah, Datan və Abironu məhv etdi; Onu devirmək və özləri üçün hakimiyyəti qəsb etmək istədilər və Rəbb onları dəhşətli bir edamla cəzalandırdı: yer açıldı və onları bütün ailələri ilə birlikdə uddu.

Özlərini Məsihdən yuxarı qaldıran bütün bidətçilərin motivi şəhvət idi; onlar Kilsənin cərəyanının yerinə özlərininkini qoymaq və ya Kilsədə lider olmaq istəyirdilər.

Dövlət üsyanları ilə dünyanı şoka salan bütün insanları şəhvət motivasiya etdi. Bütün nəsilləri korlayan, pozğun düşüncəli yazıçılar var idi.

Hakimiyyət ehtirası - hökmranlıq ehtirası - Rəbb öz çıxışında ilahiyyatçılara və fariseylərə, ikiüzlülərə qarşı qınadı. Onların birinci olmaq həvəsini, ziyafətlərdə sədrlik etmək, xalqın başçılarına yaraşan salamlar almaq istəyini pisləyib. Rəbb onları məhkum etdi və şagirdlərinə və onların vasitəsilə hamımıza dedi: “Kim birinci olmaq istəyirsə, o olsun... hamının xidmətçisi" (). Bu tamahkarlığın əksidir - o, bizə yüksək vəzifəyə deyil, sonuncu olmağa, hamıya xidmət etməyə çalışmağı bildirir.

Baxırsan ki, tamahkarlıq təsir etmək həvəsi, birinci yeri tutmaq həvəsi, İncilin ruhuna, təvazökarlıq ruhuna nə qədər ziddir. Və hamını idarə edir, ona yoluxmayan heç kim yoxdur - hətta kiçik uşaqlar da. Uşaqlar oynayanda nə baş verdiyini bilirik: hansısa balaca oğlan önə çıxır, əmr etməyə başlayır, sonra hamıya əmr verir və kimsə lider kimi onun üstünlüyünə meydan oxuyanda döyüşə girməyə hazırdır.

Hətta zahidlər arasında, hətta tamahkarlığın olmaması lazım olan, hər kəsin xatırlamalı olduğu monastırlarda belə hamının xidmətçisi olmaq əhdi, orada da şəhvət gizli formada da olsa insanları idarə edir. Onlar insanlar qarşısında birinciliyə can atmırlar, lakin həddindən artıq oruc və ayıq-sayıqlıq sayəsində hamıdan üstün olmağa çalışırlar.

Dünya həyatında bu ehtiras hamını idarə edir: hamı ən yüksək məqama can atır, təşviqə can atır, hamı şərəf istəyir. Bir çox valideynlər övladlarına şöhrətpərəstlik, mükəmməllik həvəsi aşılayır, onların həyatda ən yüksək mövqe tutmasını təmin etməyə çalışır və bununla da övladlarını korlayırlar.

Məgər başa düşmək lazım deyil ki, ən yüksək vəzifə bir neçə nəfərin işidir, hamı üstün ola və yüksək mövqe tuta bilməz. Əslində, bu, Allahın qeyd etdiyi müstəsna insanların çoxluğudur. Həddindən artıq çox insan belə bir sosial mövqe tutmağa çalışır, bu məqsədə çatmaq üçün heç bir vasitədən əl çəkmir, əlaqələrdən istifadə edir, rəğbət bəsləyir, xidmət edir, yalnız öz məqsədinə çatmaq üçün heç bir vasitədən əl çəkmir, cəmiyyətdə yüksək mövqe tutmaq, hakimiyyətdə olanlardan biridir.

Çox vaxt, çox vaxt, Rəbb onları cəzalandırır: onların bədbəxt ehtirasları uğursuzluqla başa çatır. Onlar əsəbiləşir, ictimai işdən imtina edir, ailə dairəsinə çəkilir və ailə həyatına çəkilirlər. Amma burada da qürur onlara əzab verir, onlar isə ailələrinə əzab verir, qonşularına əzab verir, ruhlarında rahatlıq yoxdur.

Bunlar tamahkarlığın bəhrələridir, buna görə də Müqəddəs Efrayim öz böyük duasında Allahdan onu təvazökarlığın pozucu tamah ruhundan xilas etməsini xahiş edir ki, bunsuz xristian həyatında bir addım belə atmaq mümkün deyil.

Əgər belədirsə, əgər daha yüksək titula can atmağa, birinciliyə can atmağa ehtiyac yoxdursa, doğrudanmı, demək olarmı ki, biz yüksəlməyə, ən yüksək ləyaqətə deyil, yalnız ən yüksək, tez xarab olmayan, dəyərsizliyə can atmalıyıq? ləyaqət, lakin Allahın nəzərində böyük olan ləyaqəti əldə etmək Hamımıza şərəfə aparan yol göstərilib ki, ondan başqa heç bir yüksəklik yoxdur, onunla heç bir dünyəvi nailiyyətlər, heç bir şərəf müqayisə edilə bilməz. Bizə Allahın Padşahlığına gedən yol göstərilir, deyilir ki, biz Allahın dostları, Allahın övladları ola bilərik. Biz bu məqsədə yalnız Məsihin bütün əmrlərini yerinə yetirməyə çalışmaqla nail olacağıq. Əgər biz cəmiyyətdə diqqətdən kənarda qalan, aşağı mövqeyə düşsək, xəcalət çəkməyə ehtiyac yoxdur; yadda saxlamalıyıq ki, biz yer üzündəki izzəti gözləmədiyimiz və buna can atmadığımız zaman Rəbb bizi son dərəcə geniş bir yola necə aparacağını bilir.

Bizim səylərimizə və iradəmizə baxmayaraq, Rəbb tez-tez bu izzəti verir. Şöhrət onu təqib edənlərdən, ona susayanlardan qaçar, ondan qaçanları tapır. Həqiqi izzət, Allahdan gələn izzət onun arxasınca getməyənlərə verilir.

İnsanlar üzərində güc haqqında düşünmədən, Allahdan verilmiş qabiliyyət və istedadlarınızı necə inkişaf etdirə biləcəyinizi araşdırmaq lazımdır; təvazökarlıqla, sükutda, dünyadan xəbərsiz olaraq öz qabiliyyətlərinin inkişafına səssizcə dalın. Və ola bilər ki, dəfələrlə baş verdiyi kimi, Rəbb belə bir insanı əlçatmaz izzət zirvələrinə qaldıracaq.

Elm və fəlsəfə tarixindən, ömrünü yoxsulluq içində, dünyadan xəbərsiz keçən, hətta təqib və təqiblərə məruz qalan böyük alimlərin həyatından insanların tamahkarlıq pisliyinə bulaşdıqları ilə tamamilə ziddiyyət təşkil edən çoxlu nümunələr bilirik. axtarırlar; sükutda, yoxsulluqda, tənhalıqda elmin və fəlsəfənin tapşırıqları üzərində çalışaraq onları bəşər tarixində şöhrətləndirən, bəşəriyyətin tərəqqisinin parlaq ulduzlarına çevirən işlər görüblər.

Unutmayın ki, Rəbb insanları necə qeyd etməyi, Məsihin əmrlərinə uyğun olaraq edilən insan əməllərini ayırd etməyi bilir. “Kim birinci olmaq istəyir, axırıncı olsun, hamının qulu olsun” ().

Tamahkarlığın ağır pisliyindən xilas olmaq üçün Suriyalı Efrayimlə birlikdə dua edin. Rəbbim hamınızı bu bəladan qurtarsın. Amin.

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin duası - boş söhbətlər haqqında

Rəbbim və həyatımın Ağası, mənə boş sözlər ruhunu vermə!

Müqəddəs Efrayim bu barədə dua edir və müqəddəs peyğəmbər Davud öz məzmurunda deyir: “Ya Rəbb, ağzıma mühafizəçi, ağzıma qoruyucu qapı qoy”. ().

Bunu Rəbb İsa Məsih Özü dedi "hər boş sözə görə Cavabı qiyamətdə verəcəyik (). Bunun nə qədər ciddi olduğunu, nə qədər çətin olduğunu düşünün: hər bir boş sözə cavab vermək.

Ancaq mənə deyin, sözlərdən daha asan müalicə ediləcək başqa bir şey varmı? İnsanların insan sözünün nəhəng, nəhəng mənasını başa düşməməsi heyrətamizdir.

Danışmaq qabiliyyətimiz bizi Allahın Özünə çox bənzədir. bir sözlə bütün dünyanı yaratdı (), Allah kəlamının böyük, qüdrətli gücü var. Bilirsiniz ki, İlyas peyğəmbər ölüləri bir sözlə diriltdi (), sözü ilə yağışı dayandırdı, səmanı bağladı və bununla da aclıq etdi (), yerə yağış yağdırdı ().

Bir sözdə hansı güc var? Düşünmə ki, ağzından çıxan söz havada dağılır, sözdən heç nə qalmır. Bu doğru deyil. Söz yaşayır, əsrlərdir, min illərlə yaşayır. Məsihin doğulmasından çox əsrlər əvvəl yaşamış Allahın böyük peyğəmbərlərinin söylədiyi sözlər hələ də yaşayır. Musanın böyük sözləri, müqəddəs həvarilərin bir vaxtlar söylədiyi böyük sözlər, Allahın zahidlərinin ağzından çıxan o sözlər, Tanrı kilsəsinin təlimləri min illərdir ki, yaşayır.

Və əgər bir söz minlərlə il yaşayırsa, bu, son dərəcə vacib bir şey deməkdir. Ağzımızdan çıxan söz həmişə ətrafımızdakı insanlara, hətta bizdən uzaq olan insanlara da son dərəcə dərin təsir bağışlayır.

Hər cür, hikmətli söz insanların qəlbində yaşayır və uzun illər yaxşı bəhrə verir. Hər bir pis söz - böhtan, yalan, böhtan da son dərəcə uzun müddət, uzun illər yaşayır, istər yaxın, istərsə də uzaq insanların şüurunda, qəlbində məskunlaşır, onların düşüncələrini, istəklərini yönləndirir. Pis sözlərimizi eşidib onlardan zəhərlənir, bizi təqlid edir və eyni pis, zəhərli sözləri yayırlar.

Övliyaların lütfkar və müdrik sözləri dünyada həqiqət yaradır, əbədi xeyir yaradır, lakin pis, günahkar sözlər ətrafdakı insanlara, hətta bütün bəşəriyyətə şərəfsizlik, nifrət gətirir, böyük zərər gətirir.

Sözlər canlıdır, radio dalğaları kimi hərəkət edir, kosmosda süpürür, insanların qəlbinə, şüuruna tökülür. Sözlər insanları birləşdirən və ya ayıran nəhəng qüvvədir. Söz haqq və həqiqətlə dolu olanda birləşdirmək, insanlara qarşı böhtan və bədxahlıqla dolu olanda ayırmaq. Əgər insanlar nitqdən məhrum olsaydılar, heyvan kimi olardılar, insan həyatı alt-üst olardı.

Bu, insan sözünün nə qədər böyük, nə qədər dərin mənasıdır. Buna görə Müqəddəs Efrayim boş sözlərdən, boş söhbətlərdən xilas olmaq üçün dua edir.

Hamınız həyatınızda çoxlu insanlarla, xüsusən də qadınlarla rastlaşmısınız ki, onlar sonsuz, nəzarətsiz şəkildə söhbət edir, söhbət edir, söhbət edir, eyni zamanda dilləri heç bir yorğunluq bilmir: üyüdürlər, üyüdürlər, üyüdürlər. Onların dediklərinin hamısı boşdur, heç kimə lazım deyil. Suriyalı Efrayim Allaha dua edir ki, onu boş sözlərdən qurtarsın. Düşməkdən qorxurdu ki, dili onu məhv etməsin, amma bu bədbəxt danışanlar heç nədən qorxmurlar.

Bilirsiniz ki, insanlar bu boş-boş danışanlara çox vaxt dözürlər - danışırlar, öz-özünə danışmağa da icazə verirlər - amma onlara elə gəlir ki, onları məmnuniyyətlə dinləyirlər, bilmirlər ki, ürəklərinin dərinliklərində hər kəs onların yükü altındadır, onlara nifrət edirlər. Boş danışmağın şərri, onların danışıq-söhbətindən yaranan şər nə qədər böyükdür.

Əgər dil danışırsa, boş-boş danışırsa, o zaman düşüncələr dərin, doğru, vacib bir şeyə diqqət yetirmədən dolaşır, bədbəxt bir canavarın quyruğunu bulayaraq gəzdiyi kimi, məqsədsiz şəkildə hər yerdə gəzirlər. Fikirləri və hissləri də, istəklərinin istiqaməti də, fəaliyyətləri də - hər şey boşdur, əhəmiyyətsizdir. Ruh acından ölür, insan başqalarından iyrənir, özünə ağır, ağır zərər verir. Boş danışmağın mənası budur.

Mənəvi ömür sürən müdrik insanlar heç vaxt boş danışmazlar, həmişə susurlar və fikirləşirlər. Qədim Yunanıstanda filosoflar və müdriklər həddindən artıq hörmətlə qarşılanırdı. Filosoflar susmağı bildiyini sübut edənə qədər heç kimi öz tələbəsi kimi qəbul etmirdilər. İndi boş danışanlardan kimsə susmaq sınağından keçərmi? Əlbəttə yox.

Əgər boş danışmağın pisliyi bu qədər şiddətlidirsə, ondan necə qurtulmaq olar, idarəolunmaz dilimizlə nə edək? Suriyalı Efrayimin etdiklərini etməlisən: bu pislikdən qurtulmaq üçün Allaha dua etməlisən və Rəbb İsa Məsih istədiyini yerinə yetirəcək. Boş-boş danışanlarla ünsiyyətdən qaçmalı, onlardan uzaq durmalı, faydalı bir şey söyləmək üçün ağzını açan, onlardan boş, ruha zərər verən sözlər eşitməyəcəyiniz bir neçə müdrik adamın yanında olmaq lazımdır.

Özünüzə son dərəcə diqqətlə baxın, dediklərinizi, dilinizin nə etdiyini müşahidə etməyi vərdiş edin, dilinizi nəzarətdə saxlamağa alışın. Onun boş boş söhbət etməsinə imkan verməyin. Axşam yadınıza salın ki, gün ərzində nə dedilər, söhbət etdilərmi, kimisə təhqir edib-etmədiklərini, yalan danışdıqlarını və ya məkrli olduqlarını. Bu vərdişi öyrənsəniz, dilinizi, hər hərəkətinizi izləməyə, onu cilovlamağa öyrəşəcəksiniz.

Yadda saxlayın ki, insan əsas şeyə, daxiliyə, həqiqətə nə qədər çox diqqət yetirirsə, bir o qədər İncili, Müqəddəs Yazıları, müqəddəs ataların əsərlərini oxumağa vaxt ayırırsa, bir o qədər onların müdrikliyi və hikməti ilə aşılanır. daha çox boş söhbət etmək həvəsini itirir. Dil üzərində güc əldə etmək böyük bir şeydir.

Həvari Yaqub razılıq məktubunda deyir: “Kim sözdə günah işlətmirsə, o, bütün bədəni cilovlaya bilən kamil insandır.” ().

Bütün bədəni cilovlamaq nə demək olduğunu başa düşürsən? Bu, bədəni mənəvi həyatın ən yüksək məqsədlərinə tabe etmək, bütün şəhvətləri, ehtirasları, cismin cəlb etdiyi hər bir pisliyi cilovlamaq deməkdir. Dilinizi cilovlamaqla başlayın və bu məqsədə çatsanız, kamilliyə nail olacaqsınız və bütün bədəninizi cilovlayacaqsınız. Əgər bütün vücudunuzu cilovlasanız, Allah qarşısında pak və saleh olacaqsınız. Qoy Rəbb sənə bütün bu paklığı və salehliyi bəxş etsin və Suriyalı Efrayim bunu sənə həmişə xatırlatsın. Amin.

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin duası - iffət haqqında

Həyatımın Rəbbi və Ağası, mənə iffət ruhunu bəxş et!

Diqqət etmisinizmi ki, hətta belə böyük bir zahid, səhra sakini, Suriyalı Efrayim kimi böyük övliya belə dua edirdi ki, Rəbb ona iffət ruhu versin? Onun, müqəddəs ağsaqqalın bu duaya həqiqətən ehtiyacı var idimi? Mühakimə etmək bizim üçün deyil, onun özü mühakimə etdi ki, bu barədə dua etmək lazımdır və bütün müqəddəslər bu barədə dua edirdilər.

Niyə dua etdin? Çünki onlar bilirdilər ki, Rəbb bütün məsihçilərdən olduğu kimi onlardan da tam, qeyd-şərtsiz iffəti, təkcə cismani deyil, həm də ruhani təmizliyi tələb edir. Hətta düşüncələrimizdə də iffəti pozmağa cəsarət etmirik və etməməliyik, çünki Rəbb Özü demişdir: “Qadına şəhvətlə baxan hər kəs artıq bunu bilir zinakar ürəyimdə onunla"(). Ancaq heç kim natəmiz düşüncələrdən qaça bilməz və müqəddəslər uzun illər bu düşüncələrlə əzab-əziyyətlə mübarizə apardılar.

Rahib Martinian adlı gənc gəncin bu ehtirasla necə çıxılmaz mübarizə apardığını, kamerasına girməyi bacaran azğın qadının aldatdığı zaman cismani ruhuna qalib gəlmək üçün yanan kömürlərin üstündə necə dayandığını sizə artıq danışdım. ehtiras.

Müqəddəslər onilliklər boyu belə vuruşdular və onların mübarizəsində əsas vasitə oruc, təvazökarlıq idi və bütün müqəddəs atalar deyirlər ki, cismani şəhvətdən təvazökarlıqdan daha böyük qorunma yoxdur.

İnsan təvazökarlıq əldə edərsə, onlardan qurtulur və təvazökarlığa yad olan məğrur insanlar bu alçaq ehtirasdan tamamilə sıxılırlar. Bunu unutmayın: təvazökarlıq bizi şəhvətdən azad etməyin ilk və ən vacib yoludur.

Bilirsinizmi, aramızda yeddinci əmrin pozulmasına nə qədər yüngül, son dərəcə yüngül yanaşır, bunu ciddi günah hesab etməyən nə qədər xristianlar: “Axı mən təqvalıyam, var gücümlə çalışıram Məsihin əmrlərini yerinə yetirərək, “Rəbb bu kiçik zəifliyi bağışlamazmı” mərhəmət işləri görməyə çalışıram?

Bu qədər dərindən, dərindən danışanlar yanılırlar, kiçik bir zəiflik dediklərini həvari Pavel tamam başqa cür adlandırır. O, bu məsələdə o qədər sərtdir ki, Efeslilərə belə deyir: "Amma zina, hər cür natəmizlik və tamahkarlıq müqəddəslərə yaraşdığı kimi, aranızda belə adlandırılmamalıdır." ().

Onlar haqqında heç düşünə bilməzsən, hətta müqəddəslərə yaraşır, onlar haqqında danışa bilməzsən. O deyir ki, zinakarlar, zinakarlar və sərxoşlar Allahın Padşahlığına girməyəcəklər. Ancaq bu qorxulu deyilmi, bu, həvarinin yeddinci əmrə qarşı Allahın bağışlayacağı yalnız zəiflik olmadığının göstəricisi deyilmi? Həvari birbaşa deyir ki, bu əmri pozanlar - zinakarlar və zinakarlar - Allahın Padşahlığına girməyəcəklər ().

Onlar harada olacaqlar? Təbii ki, qaranlıq bir yerdə, əbədi əzab yerində. Bu haqda fikirləşin. Məgər heç biriniz deməzsiniz ki, təbiətin özü bu ehtirasın təbii olması üçün yaradılmışdır. Bu tamamilə yanlışdır, insan təbiəti elə qurulub ki, insanlar uşaq dünyaya gətirsinlər, özlərini murdarlasınlar. Çünki Həvari Pavel deyir ki, hər kəs bədəndən kənardadır: bədəndən kənarda qürur, boşboğazlıq, şöhrətpərəstlik, paxıllıq, qəzəb var, çünki bunlar ruhun bütün ehtiraslarıdır və bədəndəki əxlaqsızlıq və zina təkcə ruhu murdarlayır. həm də bədənimiz.

Həvari Pavel demədimi ki, bizim bədənimiz Müqəddəs Ruhun məbədidir və əgər bu məbəddirsə, bədənimiz təmiz olmalıdır, heç bir şeylə murdarlanmamalıdır. Müqəddəs Ruhun məbədini dağıtmaq, bədən üzvlərimizi fahişə etmək. Həvari dəhşətlə deyir: “Qoy belə olmasın!” ()

Nə qədər insan var ki, cismani ehtirasları daimi həzzə, ən natəmiz, ən alçaq həzzə çevirən, bu da onları xüsusilə şəhvətli heyvanlarla bərabərləşdirir: xoruzlar və babunlar?

Babunla bərabər olmaq ümumən insan üçün, hətta daha çox xristian üçün ayıbdır, ayıbdır. Onun bədəninin Müqəddəs Ruhun məbədi olduğunu unutmaq ayıbdır, ayıbdır. Çünki Həvari Pavel öz məktubunda deyir: “Bu, Allahın iradəsidir, müqəddəsliyinizdir ki, zinadan çəkinin; belə ki, hər biriniz öz qabını Allahı tanımayan bütpərəstlər kimi şəhvət ehtirası ilə deyil, müqəddəslik və izzətdə saxlamağı bilsin. Çünki Allah bizi natəmizliyə deyil, müqəddəsliyə çağırıb”. ().

Müqəddəs həvari dedi: “Məsihə aid olanlar bədəni ehtirasları və ehtirasları ilə çarmıxa çəkiblər.” ().

Məsihin olmaq istəyirsiniz, Məsihin dostu, Allahın oğulları olmaq istəyirsiniz? İstəyirsinizsə, bunu xatırlayın: öz ehtirasları və ehtirasları ilə öz bədəninizi çarmıxa çəkməli və öldürməlisiniz. Ətinizlə böyük, gündəlik mübarizəyə ehtiyacınız var.

Bu mübarizə müxtəlif insanlara fərqli verilir, çünki böyük həssaslığa malik olmayan xoşbəxt insanlar da var, təbiətcə ata-anasından miras qalan, qeyri-adi yüksək həssaslıq və şəhvətdən əziyyət çəkənlər də var.

Mən belə bir bədbəxt bir insan tanıyıram - bir bədbəxt qadın, son dərəcə təqvalı, ata-anasından belə müstəsna şəhvət irsi. Onun bu şəhvətlə necə mübarizə apardığını bilirəm. O, var gücü ilə vuruşur, özünə işgəncə həddinə çatır: tikanlı tikanları yığır və əli ilə əzir ki, tikanlar onun əllərini deşsin. O, əziyyət çəkir, əziyyət çəkir və hələ də yıxılır. Ancaq nəinki belə bədbəxtlər, həm də bir çoxumuz düşür ki, onlardan çəkinmək daha asandır.

Belə bir düşmə haqqında nə deyə bilərik? Deyək ki, hər payızdan bu payızdan qalxmaq olar və qalxmalıdır. Biz tez-tez yıxırıq, bir çox cəhətdən yıxırıq və bu baxımdan yıxılırıqsa, o zaman o uçurumdan, düşdüyümüz uçurumdan var gücümüzlə dırmaşmalı, Müqəddəs Ruhu çağırmalıyıq. uçuruma düşmüş bir insan kimi ondan çıxmağa kömək et.

Uçuruma düşən insanlar nə edir? Əllərini əsirgəmədən, qana bulaşmış, iti daşlara cızılmış, dırnaqları cırılmış, ayaqları yaralanmış vəziyyətdən çıxmaq üçün var gücləri ilə mübarizə aparırlar - var gücü ilə çıxmağa çalışırlar.

Şərabda zina var, çünki şəhvətimizi sərxoşluqdan artıq heç nə oyatmaz: şərab içən insan azğın cinin əlində oyuncaq olur.

Həddindən artıq yeyən, həmişə boş-boş qalan, işləmək istəməyən, vəhşicəsinə yaşayan və ancaq əyləncə, rəqs, teatr və kinoya getməklə məşğul olan, gecə saat 11-ə qədər ərköyün qadınlar kimi yatan insan. səhər, şübhəsiz və qaçılmaz olaraq zinakar olacaq, çünki o, hər şeyi elə edir ki, cismani şəhvət onu öz bağlarına bağlasın.

İnsan fiziki və ya ruhi daimi işlə məşğuldursa, işini bitirdikdən sonra bu işdən yayınmağa vaxt yoxdursa, axşam yalnız istirahətə can atacaq. O, tez lazımi qida ilə kifayətlənəcək və yatacaq; onun istirahətdən başqa heç nəyə ehtiyacı yoxdur, onun şəhvətə, qəzəblənməyə vaxtı yoxdur.

Deməli, təvazökarlıq, oruc tutmaq, zəhmətkeşlik, daimi oruc tutmaq, daimi dua etmək – bunlar bizim özümüzü azğın iblisin gücündən xilas edə biləcəyimiz vasitələrdir. Və nə qədər sonsuz bədbəxt insanlar var, xüsusən də gənclər arasında, böyük maraq və doyumsuzluqla azğınlığın və şəhvətin çirkin şəkillərini təsvir edən ehtiraslı romanlar və hekayələr oxuyurlar. Bu nə zəhərdir! Əgər insan onları çirkin bir romanda və ya hekayədə ləzzətləndirirsə, o, şəhvətini alovlandırır.

Amma biz başqa cür hərəkət etməliyik: nəinki pornoqrafik yazılar və şəkillərlə şəhvəti qızışdırmayaq, həm də şəhvətə nəzarət etməyə çalışmalıyıq və düşüncələrimizdə bu cür görüntülərin peyda olduğunu görən kimi, indi ilanı tutmaq və tutmağa çalışmalıyıq. boyun, başının yanında və başını əz, çünki bunu etməsək, ilan səssizcə ürəyinə girəcək və səni ehtirasla zəhərləyəcək. Qədim ilanın qəlbinizə təlqin etdiyi şirnikləndirici, natəmiz obrazlar isə asanlıqla və tez bu düşüncələrin heyranlığına, heyranlığı isə əməlin özünə çevrilir.

Bu yaxınlarda 136-cı məzmurda eşitdiyimizi xatırlamalıyıq: bu babilli körpələrin ayaqlarından tutub başlarını daşa vurmalıyıq, onlar körpə ikən, yetkinləşənə qədər, ürəyinizə sahib olana qədər ().

Qarşınızda duran vəzifə budur: tam iffət, təkcə cismani deyil, həm də ruhun iffəti. Amma dediyim kimi, çoxları zina günahını yüngül qəbul edir, onu ciddi hesab etmirlər və bizim işimiz sizə mane olmaq, ağlınıza gəlməkdir.

Bu işdə sizə necə kömək edə bilərik? Özünü islah edənlər və etiraf zamanı bu günahı bağışlayanlar Müqəddəs Qadağa qəbul ediləcəklər. Əgər sizlərdən hər hansı biriniz bir müddətdir ki, birlikdən belə xaric alırsa, şikayət etməsin və üzülməsin. Siz dərindən düşünüb özünüzə deməlisiniz: əgər belədirsə, deməli, məsələ ciddidir; Mənə kiçik bir günah kimi göründü, amma müqəddəs məni birlikdən xaric etdi. Kədərlənməyin, Müqəddəs Sirrlərin Birliyini almadan ölə biləcəyinizi düşünməyin. Ölüm təhlükəsi yaranarsa, birlik ilə bağlı hər hansı qadağa aradan qaldırılır.

İndi başa düşürsən ki, Suriyalı Efrayim niyə ona iffət ruhu vermək üçün Allaha dua edir. Gəlin, bütün günahkarlar, bu günahda günahkarlar, Allaha qurtuluş üçün dua edək və Suriyalı Müqəddəs Efrayimdən kömək diləyək: “Kömək edin, bu mübarizədə bizə kömək edin: biz zəifik, siz isə güclüsünüz!” Amin.

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin duası - təvazökarlıq haqqında

Ya Rəbb, quluna təvazökarlıq ruhunu bəxş et.

Yadda saxla ki, təvazökarlıq əmri birinci nemətdir, əgər birincidirsə, ən vacibidir. Yeşaya peyğəmbər tərəfindən elan edilən Allahın kəlamını heç eşitmisinizmi: “Uca və Uca, Əbədi Yaşayan belə deyir: Onun adı müqəddəsdir. Mən göylərin uca yerində və müqəddəs yerdə, həmçinin təvazökarların ruhunu diriltmək və peşman olanların qəlblərini diriltmək üçün təvazökar və təvazökarlarla birlikdə yaşayıram. ().

Onun səninlə yaşamasını istəmirsən? İstəyirsinizsə, yadınıza salın, yaxşı xatırlayın: O Özü deyir ki, təvazökarların qəlbində yaşayır, onların qəlblərini dirildir və bizim qəlblərimizin dirçəlməsinə necə ehtiyacımız var!

Allahın sənə baxmasını istəmirsən? Əgər istəyirsinizsə, bilin və unutmayın ki, Allah təvazökarlara qəlbən baxar. Yadda saxlayın, həvari Yaqubun sözlərini xatırlayın: “Allah təkəbbürlülərə qarşıdır, Amma təvazökarlara lütf bəxş edər” ().

Rəbbin sizə müqavimət göstərməsini istəyirsiniz, lütf almaq istəmirsiniz? İstəyirsənsə, yadına sal ki, təvazökarlıq nədir, nə qədər müqəddəs bir fəzilət Allaha xoş gəlir ki, Allah bizimlə yaşayır və bizə yuxarıdan aşağı baxır.

Bu qürurun əksidir. Təvazökarlar ruhən kasıbdırlar, nöqsanlarını xatırlayırlar, baxışlarını qəlblərinin dərinliklərinə yönəldirlər, daim yorulmadan ürəklərinin hərəkətini izləyirlər, qəlblərində gördükləri natəmizliyə göz dikirlər.

Həmişə Məsihin əmrlərini yerinə yetirən, Məsihi sevən, Rəbbin həmişə zehni baxışları qarşısında dayanan müqəddəslər həmişə təvazökarlığı xatırladılar və həmişə bunun üçün dua etdilər.

Məsih deyir: “Məndən öyrənin, çünki mən həliməm və ürəyim həliməm”.(). Rəbb bizə təvazökarlığı Ondan öyrənməyi əmr edir, Rəbb bizə təvazökarlıqda Onu təqlid etməyi əmr edir. Təvazökarlıq Rəbbin yer üzündəki həyatı boyu özünü göstərdi. Bu, Onun doğulmasından başladı, çünki O, ən təvazökar, ən sadə, gözə dəyməyən bir insan kimi doğulub, mal-qara yuvasında doğulub və axurda yatıb.

Və həyatı boyu O, saysız-hesabsız təvazökarlıq nümunələri vermədimi? Hirod qəzəbdən alovlananda, Yeni doğulmuş Xilaskarı öldürmək istəyəndə və əsgərlərini Beytlehem körpələrini döymək üçün göndərəndə, Rəbb həmişə Onun ixtiyarında olan legionlardan bir legion mələk göndərə bilərdimi, məğlub edə bilərdimi? Hirod? Əlbəttə ki, bacardı, lakin O, təvazökarlıq göstərməyi seçdi və Hirodun qəzəbindən Misirə qaçdı.

O, şagirdlərinin ayaqlarını yumaqla mükəmməl, qeyri-adi təvazökarlıq nümunəsi göstərmədimi? Bu, təvazökarlığın həddini ifadə edir.

Və məhkəmədən əvvəl və məhkəmədən sonra Onu çarmıxa çəkilmiş Qolqotaya aparanda göstərdiyi təvazökarlıq haqqında - insan dodaqları bu barədə danışmağa cəsarət etmir, bu, ölçüyəgəlməz, o qədər böyükdür.

Rəbb bizə təvazökarlığı Ondan öyrənməyi əmr edir. İndi təvazökarlığı kim xatırlayır? Təvazökarlıq insan ruhunun bir keyfiyyətidir, qürur hissini nifrətlə damğalayır, çünki bu insanlar Məsihə inanmırlar, Məsihin yolunu yox, başqa yolları seçiblər: deyirlər ki, bu köləlik ruhudur, təvazökarlar ən gərəkli, gərəkli keyfiyyətlərdən məhrum, ruh etirazından məhrum, bəşəriyyətin ağır fəlakətlərinə güclə müqavimət göstərən qullardır.

Bunun hər hansı bir həqiqəti varmı? Yox, iz yox. Təvazökarlar haqqında deyilənlər, onlara damğa vuranların dedikləri deyil, tamamilə fərqli bir şeydir: onlar şər və zorakılığa məruz qalan qullar deyil, şərin və zorakılığın yeganə qalibləridirlər. Demək lazımdır ki, yalnız onlar şərə qarşı həqiqi mübarizə aparırlar, çünki onlar öz və başqa insanların qəlbindən pislik mənbələrini kökündən silirlər. Onlar pisliyin səbəbinin yalnız qeyri-kamil ictimai münasibətlərdə olduğuna inanmırlar.

Təvazökar Məsihin həqiqi döyüşçüsüdür, qul deyil.

Ancaq təvazökarlıq nə qədər azdır, indi sonsuz dərəcədə azdır! İnsanların böyük əksəriyyəti təvazökarlığa xor baxır və bu dünyada birincilik və hökmranlığa can atır. Demək olar ki, həqiqətən təvazökar insanlar tapılmır, onlar təvazökarlıq haqqında düşünmürlər, təvazökarlıq unudulur, tamamilə unudulur. Məsihin yolunu bütün ürəkləri ilə izləyənlər, Ondan təvazökarlığı öyrənənlər təvazökarlıq haqqında düşünürlər. Yalnız müqəddəslər həqiqətən təvazökardırlar.

Mənəvi ləyaqətlərinə görə, əldə etdikləri yüksəkliklərə görə digər insanlardan qat-qat üstün olan müqəddəslərin özlərini tamamilə səmimi olaraq hamıdan aşağı hesab etmələri qəribə görünə bilər. Onların müqəddəsliklərinin əsası odur ki, onlar özlərini heç kimdən uca tutmurlar, əksinə öz ürəklərini pisləyirlər.

Övliyalar fövqəladə sayıqlıqla qəlbin hər bir hərəkətini seyr edir və onda zərrə qədər bir murdarlıq görür, əgər görsələr, həmişə bu murdarlığı xatırlayar və buna görə də özlərini Allah qarşısında ləyaqətsiz hesab edirdilər.

Qürurlu və cəsarətli insanlar ən uca və müqəddəs olan hər şeyi mühakimə etməyə cəsarət edirlər; təvazökar insanlar cəsarətli, təvazökar və sakitlikdən məhrumdurlar. Bunun çoxlu nümunələrinə Müqəddəs Yazılarda və müqəddəslərin həyatında rast gəlirik.

Allah qarşısında saleh İbrahimdən böyük kim ola bilər ki, o, böyük vədlər eşidib, Allahın dostu adlandırılıb və bu Böyük Özünü heç vaxt torpaq və kül adlandırmaqdan əl çəkməyib. Allah qarşısında peyğəmbər və padşah Davuddan daha böyük kim ola bilər və o, özü haqqında dedi: "Mən qurduyam, kişi deyiləm - insanlar arasında məzəmmət"(). Bu, onun tamamilə səmimi sözləri idi. Allah qarşısında öz zəhmətində həvari Paveldən daha böyük kim var idi? Və özünü ilk günahkar adlandırır, təkəbbürə və ucalmağa o qədər yad idi: o, qorxaq idi, cəsarət etmirdi, özü haqqında dedi ki, korinflilər arasındadır. "zəiflik, qorxu və böyük titrəmə içində"(). Bu dərin təvazökarlıq ondan sonsuz uzaqda olan hamımız üçün nümunədir.

Biz hər zaman təvazökarlıq haqqında ciddi düşünməliyik və bunu Allahdan diləməliyik. Biz bu fəziləti öz səyimizlə əldə edə bilmərik. Təvazökarlıq - Allahın böyük hədiyyəsi - Allahı bütün ürəkləri ilə sevən və Məsihin əmrlərini yerinə yetirməyə çalışanlar tərəfindən qəbul edilir. Rəbb bu böyük hədiyyəni yalnız onlara verəcək. Onların ürəyi təvazökardır və insanın ürəyi təvazökar olduqda, Müqəddəs Ruh onun içində yaşayır.

Təvazökar olmağın necə böyük xoşbəxtlik olduğunu görürsən, təvazökar olmağın nə qədər çətin olduğunu görürsən. Ümid edin və bilin ki, Məsihin yolunda atdığınız hər addım sizi müqəddəs təvazökarlığa yaxınlaşdırır. Əgər siz həvarilər və övliyalar kimi bu cür addımlarda çoxalsanız və tez-tez olsanız, bununla Allaha yaxınlaşacaqsınız. Rəbb İsa Məsih şagirdlərinə dedi: “Sizin ən böyüyü hamının qulu olsun, çünki özünü ucaldan alçaldılacaq, özünü alçaldan isə yüksəldiləcək”. ().

Məsihin bu sözləri nə qədər tez-tez gerçəkləşir, nə qədər qürurlu insanlar hamıdan üstün olmağa çalışırlar, sonra hamıdan aşağı düşürlər. O qədər təvazökar, əhəmiyyətsiz insanlar var idi ki, onlar dilənçi ailəsində doğulub, ömrünün əvvəlində kasıb olub, sonra böyük insan olublar. Bu, böyük Moskva müqəddəslərinin hekayəsidir.

Bir çoxları, bir çoxları da ən aşağı sosial təbəqədən idilər və böyük, ölçüyəgəlməz təvazökarlıqlarına görə Allah tərəfindən ucaldıldılar. Rəbb belə buyurur: "Birinci olanların çoxu sonuncu olacaq, sonuncuların çoxu birinci olacaq"(). Həyatımızda belə olur və qiyamətdə də belə olacaq. Birinci sonuncu, sonuncu, əhəmiyyətsiz, alçaq birinci olacaq. Təvazökarlığı unutmamaq üçün çox, çox çalışmaq lazımdır, onu əldə etmək üçün çox, çox çalışmaq lazımdır.

Həvari Peterin sözlərini xatırlamalıyıq: “Hamınız bir-birinizə tabe olaraq təvazökarlıq geyinin, çünki Allah qürurlulara müqavimət göstərir, təvazökarlara lütf bəxş edir.”(). Unutma ki, Allah təkəbbürlülərə qarşıdır və yalnız təvazökarlara lütf bəxş edir. Yadda saxlayın ki, hətta çarmıxda ölməzdən əvvəl də Rəbb İsa Məsih Özünü alçaltmışdı. Biz təvazökarlıq üçün səy göstərməli və bunu daim Allahdan istəməliyik: Həyatımın Rəbbi və Ağası, mənə təvazökarlıq ruhunu bəxş et, qulun!

Bilin və unutmayın ki, insan bu müqəddəs sözləri daim yaddaşında saxlasa, Allahdan təvazökarlığın dərin fəzilətini qazanar. Amin.

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin duası - səbr haqqında

Həyatımın Rəbbi və Ağası, mənə səbir ruhu bəxş et!

Ah, bu səbr ruhunu necə istəmək lazımdır! Oh, necə də səbr əldə etməliyik! Axı Rəbbin Özü demişdir: “Səbrinizlə canlarınızı xilas edin” ().

Ruhumuzun xilası səbirdədir. Bu niyə belədir? Çünki Rəbb İsa Məsih demişdir: “Boğaz qapıdır, dar yol isə həyata aparan yoldur”(). Bu yol çətin, çətindir və Rəbb bizə dedi və həvarilər də deyirlər ki, bu yol - xristian həyatının yolu - əzab yolu, kədər yoludur. "Kədərli bir dünyada olacaqsınız, amma cəsarət edin, çünki mən dünyanı fəth etdim." ().

Əgər belədirsə, əgər bütün xristian yolu əzab yoludursa, qəm yoludursa, yalnız səbirlə dünyanın xilası ola bilər. Ruhumuzu ancaq səbirlə xilas edə bilərik.

Həvari Yaqub razılıq məktubunda deyir: “Qardaşlarım, imanınızın sınağının əzmkarlıq gətirdiyini bilə-bilə, müxtəlif sınaqlarla qarşılaşdığınız zaman bunu sevinclə sayın; Amma qoy səbr öz mükəmməl işini görsün ki, heç bir əskikliyi olmayan tam və kamil olasan”. ().

Görürsünüzsə, səbrin mükəmməl təsiri var, səbr bizi qüsursuz və qüsursuz edir. Həvari Pavel deyir: "Səbir lazımdır ki, Allahın iradəsini yerinə yetirərək vəd olunanı əldə edəsən."(), - əbədi həyat, Allahın Padşahlığı.

Səbirli olun: səbirsiz xilas olmaq mümkün deyil. Bu həvari də bütün digər həvarilər kimi çoxlu, çox böyük müsibətlərə, təqiblərə, təqiblərə və sonda şəhidliyə tab gətirdi. Qocalıqda təbii səbəblərdən vəfat edən İlahiyyatçı Yəhya istisna olmaqla, bütün həvarilər bunu keçirdilər.

Və Həvari Pavel deyir: “Həvarinin əlamətləri səndən əvvəl göstərildi: bütün səbr, əlamətlər, möcüzələr və qüvvələr.”(). (Hamı mənim həvari ləyaqətimi təkcə göstərdiyim əlamətlərdə və möcüzələrdə deyil, həm də səbrimdə gördü).

Baxırsan, səbir necə böyükdür: həvari əlamət və möcüzələrlə yanaşı, səbri həvari əlaməti, müqəddəslik əlaməti, Allah dostlarının nişanəsi adlandırır. O, başqa bir mesajında ​​deyir: “Biz özümüzü Allahın qulları kimi göstəririk... böyük səbirlə, çətinliklərdə, çətin şəraitdə.” ().

O, həvari üzünü hər kəsə böyük səbirlə göstərdi. Və şagirdi yepiskop Timoteyə vəsiyyət etdi: “Amma sən, Allah adamı,... salehlik, möminlik, iman, sevgi, səbir və həlimlikdə üstünsən.” ().

Əgər həvariyə səbrdə üstün olmaq lazım idisə, onda biz, belə zəif xristianlar, bu fəziləti necə rədd edə bilərik? Xristianlar üçün qaçılmaz olan əzabları Allah göndərirsə, biz səbri necə rədd edə bilərik? Heç vaxt, heç vaxt səbri rədd etməməlisən, çünki onsuz Allahın Padşahlığına gedən yol tamamilə qeyri-mümkündür.

Bilirsiniz ki, dünya işlərində belə böyük səbir lazımdır, bəs yolumuz, mənəvi həyatımız haqqında nə deyə bilərik? Bu, bizim üçün dünyəvi insanlardan ölçüyəgəlməz dərəcədə vacibdir. Səbri necə əldə etmək olar? Səbirli olmağa alışın, deyinməməyə alışın - və hər kəs deyinməyə çox meyllidir. Və təbii ki, Allahdan səbr diləyin.

Əgər biz Allahdan səbir diləyiriksə, Onun xoşuna gələni istəyərik və bu, Məsihin sözünə görə bizimlə olacaq: “Əgər siz pis olduğunuz halda övladlarınıza yaxşı hədiyyələr verməyi bilirsinizsə, göylərdə olan Atanız Ondan istəyənlərə nə qədər yaxşı şeylər verəcək?” ().

Bu nemət - səbr deyilmi? Səbir istəyi Allaha xoş gələn bir istəkdir və Allah onu tərk etməz; Allah çarmıxının ağırlığı altında səbirli olmağa çağıran hər bir xristiana kömək edəcəkdir. Çoxuşaqlı ailə yükü daşıyan, yoxsulluq içində itən hər bir bədbəxt insan səbr istəsə, Allah kömək edər.

Amma elə olur ki, pis insanlar da soruşur, qaranlıq, günahkar yolda gedir, hər addımda pislik edir; Onlar da öz şər həyatlarının ağırlığı altında əzilirlər və elə olur ki, onlar da səbir istəyirlər. Amma Allah onlara səbr verməyəcək: bu, onların qara, günahkar həyatını asanlaşdırmaq, onu təbliğ etmək demək olardı. O, onlara verməyəcək, lakin həvari Pavelin dediyi kimi, təvazökarlıqla xristian yolunda səbir diləyən bütün yaxşı insanlara Rəbb səbr verəcək: “O sadiqdir, O, sizin bacardığınız qədər sınağa çəkilməyinizə imkan verməyəcək, lakin sınağa tab gətirə bilməniz üçün sınağa qaçma yolunu da verəcək.” ().

Səbir verir, gücümüzdən artıq heç kimə yükləməz, əgər qorxaqlığa qapılmasaq, bəlalarımızın və iztirablarımızın Rəbbimiz İsa Məsihin bizim üçün çəkdikləri ilə müqayisədə heç bir şey olmadığını xatırlasaq. Buna görə də biz çox dözməliyik, təsəlli axtarmalıyıq, “Bizim imanımızın müəllifi və tamamlayıcısı, Onun qarşısında qoyulan sevinc üçün çarmıxa tab gətirən, rüsvayçılığa nifrət edən və Allahın taxtının sağında oturan İsaya baxırıq. Günahkarların belə məzəmmətinə tab gətirən Allah haqqında düşünün ki, ruhunuz yorulmayasınız və zəifləməyəsiniz”. ().

Bu, özümüzü gücləndirməli olduğumuz şeydir, buradan çəkə biləcəyimiz, sonsuz səbr çəkə biləcəyimiz yerdir - Məsihin çarmıxından.

Daha tez-tez Müqəddəs Xaça, çarmıxa çəkilmiş Xilaskara baxın və Suriyalı Efrayimlə birlikdə dua edin: Həyatımın Rəbbi və Ağası, mənə səbir ruhu bəxş et, qulun. Amin.

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin duası - sevgi haqqında

Həyatımın Rəbbi və Ağası, mənə məhəbbət ruhunu bəxş et, qulun.

Biz bütün qanunun yerinə yetirilməsi olan sevgini diləyirik. Əgər bizdə məhəbbət yoxdursa, onda Müqəddəs Həvari Pavelin sözünə görə, biz “... cingiltili tunc və ya səslənən sin” ().

Əgər biz peyğəmbərlik hədiyyəsinə və böyük biliyə malikiksə və dağları yerindən oynadan imanımız varsa, amma sevgimiz yoxdursa, biz heç kimik. Bütün malımızı kasıblara paylayıb bədənimizi yandırmağa versək, amma sevgimiz yoxdursa, biz heçik. Sevgi budur. Sevgi yoxdursa, nə qədər mükəmməl olsaq da, biz heç kimik.

Məhəbbət hər şeydir, çünki Rəbb İsa Məsihin dünyəvi həyatının günlərində söylədiyi və etdiyi hər şey və hər şeydən əvvəl, Qoltada nazil etdiyi hər şey məhəbbət haqqında davamlı böyük moizədir. Bu o deməkdir ki, sevgi həmişə, israrla, davamlı olaraq istəməli olduğu bir şeydir. Məhəbbət əldə etmək həyatımızın ən böyük və əsas vəzifəsidir, çünki bizim vəzifəmiz Allaha yaxınlaşmaq, kamil olmaqdır, necə ki, Səmavi Atamız mükəmməldir. Sevgi olmadan Allaha necə yaxınlaşmaq olar? Onsuz biz Allahdan sonsuz uzağıq.

Məhəbbət bütün müqəddəslərin ürəklərində yetişdirdiyi şeydir, Məsihin əmrlərini yerinə yetirmək üçün Allahın lütfünün ən böyük hədiyyəsi kimi Allahdan verilmişdir.

Yumşaq, həlim, sevgi dolu ürəklə doğulan xoşbəxt insanlar var; Onlar üçün həyatda xristian məhəbbətinə nail olmaq hamıdan, xüsusən də kobud, qəddar ürəklə doğulan bədbəxtlərdən, sevgiyə az qadir olanlardan daha asandır.

Əgər insan təvazökar ürəklə doğulubsa, o, hələ çox dözməli, əzab çarmıxının yolunu keçməlidir ki, Məsihin məhəbbəti onun qəlbində parlaq alovla alovlansın; Ona verilən bu sevgini çoxaltmalıdır.

Qədim dövrlərdə, xüsusən də həvarilərin dövründə, insanlar bir-birini qardaş kimi sevərək, Məsihin əmrini yerinə yetirərkən insanların qəlbləri xristian məhəbbəti ilə dolu idi. Rəbb onlar haqqında belə deyə bilər: “Bir-birinizi sevsəniz, mənim şagirdlərim olduğunuzu biləcəklər”. ().

Bəs indi sevgi hardadır, gündüz onu odla kim tapacaq? Rəbbin danışdığı dəhşətli vaxt gələcək və Onun ikinci gəlişinin əlamətlərini göstərəcək. O, başqa şeylərlə yanaşı, bunları söylədi: “Onda çoxları sınağa çəkiləcək, bir-birinə xəyanət edəcək, bir-birinə nifrət edəcək və təqsirlər çoxaldığı üçün çoxlarının məhəbbəti soyuyacaq”. ().

Dövrümüzdə bunu görürük, ürəyimizi əzablandıran, parçalayan budur. Bir-birinə nifrət edən, bir-birinə xəyanət edən, qəlbində sevgi soyuyan, heç bir əsər-əlamət qalmayan çoxlu sayda insan görürük.

Yaşamaq, Məsihin məhəbbəti əvəzinə nifrətin, qarşılıqlı nifrətin tüğyan etdiyini görmək çətindir, dözülməz dərəcədə çətindir. Bu yaxınlarda Məsih etiqad edən xalq digər xristian xalqları ilə - alman xalqı ilə ittifaqda dünyanın heç vaxt görmədiyi vəhşiliklər, sevgi qanunlarına qarşı belə vəhşiliklər törədəndə biz nə qədər dəhşət, ağlasığmaz dəhşət yaşadıq.

Uşaqları, qocaları diri-diri torpağa basdıran, yeni doğulan körpələrin başını daş-qalaq edən, on milyonlarla insanı məhv edən o bədxahlarda sevgi qanunundan nə qalıb? Sevgi haradadır? Ondan əsər-əlamət qalmadı, sevgi unudulub.

Məsihin məhəbbət qanunu əvəzinə dünya ümumbəşəri düşmənçilik qanunu ilə yaşayır. Dünyada baş verənləri qəzetlərdə izləyən hər kəs ən şeytani yalanın necə qalib gəldiyini, böyük dövlətlərin dərin qınağa layiq olan siyasi zorakılığı necə təşviq etdiyini görməkdən titrəyir.

Bəs ətrafımızda? Şəhərdə yaşamaq sıx meşədə yaşamaqdan daha təhlükəlidir, çünki şəhərdə qəzəb və nifrətlə dolu çoxlu quldurlar var. Şəhərdəki insanlar üçün - bir vaxtlar xristian olan vəftiz edilmiş insanlar - heyvanlardan daha qəzəbli, daha təhlükəli oldular. Müqəddəs məhəbbət ayaqlar altında tapdalandı, çirkli çəkmələrlə ayaqlar altında tapdalandı, Məsihin Müjdəsi ayaqlar altında tapdalandı, heç kim sevgi haqqında eşitmək istəmir.

Nə etməliyik, nə etməliyik? Həqiqətənmi ətrafda çoxlu canavar olacağıq? Əlbəttə yox. Məsihin məhəbbəti Rəbb İsa Məsihin ikinci gəlişinə qədər qorunmalıdır, Məsihin məhəbbəti Məsihin kiçik sürüsünün qəlbində qorunmalıdır və həyatın o dəhşətləri, yalanın dəhşətləri, tapdalanan məhəbbət, bizim gündəlik gördüyümüz. və hər saat bizi Məsihin müqəddəsliyini ürəklərimizdə alovlandırmağa təşviq etməlidir.

Bunu necə etmək olar, sevgi kimə verilir? Yalnız Məsihin əmrlərini yerinə yetirənlərə, iztirabın dar yolu ilə gedənlərə, nə əzab və təqib təhlükəsi olsa belə, bu yoldan dönmədən. Gedin, gəzin, çarmıxın bu yolu ilə sonsuz gəzin, arxaya baxmadan gəzin, Məsihin işığına doğru gedin. Əgər israrla və dayanmadan işığa doğru irəliləsək, çatarıq.

Bizə işgəncə verən insanları: oğruları, quldurları, bizə böyük pislik edən təcavüzkarları necə sevə bilərik? Bu, bəlkə də tam həcmdə deyil, ən azı kiçik dərəcədə mümkündür. Düşünün, təəssüf nədir? Bu, müqəddəs sevginin formalarından biridir. Məgər biz Məsihi rədd edən, məhv olmaq yolu ilə gedən, atalarının yanına gedən insanlara bütün qəlbimizlə təəssüflənməli deyilikmi? Onlara yazığı gəlməli deyilmi? Onları saf, tam məhəbbətlə sevmək mümkün deyil, amma bu bədbəxtlərin məhvə doğru getdiklərindən ürəyində mərsiyə tutmaq olar. Əgər bu insanları lənətləməsək, Məsihin qanununu hətta onlara münasibətdə də yerinə yetirəcəyik.

Bilirsinizmi ki, Sarovun böyük Müqəddəs Serafiminə quldurlar, monastırla qonşu olan kənddən bir neçə kişi hücum etdi, onu döyərək öldürdü, kəlləsini sındırdı, qabırğalarını sındırdı ki, huşunu itirdi və bir neçə ay monastır xəstəxanasında qaldı. Ən Müqəddəs Theotokos gəldi, ona şəfa verdi. O, quldurlara necə reaksiya verdi? Onlar tutuldu, məhkəməyə verildi və rahib Serafim göz yaşları ilə cəzalandırılmamağı, azadlığa buraxılmasını istədi. O, ağladı, onlara yazığı gəldi və buna görə də onları sevdi.

Bir çox başqa müqəddəslər belə mərhəmət göstərdilər. Müqəddəslər onlara böyük pislik edənlərlə belə rəftar edirdilər. Beləliklə, Tanrı Özü günahkarlara dözür, üç yüz nəfəri öldürən, sonra tövbə edən, Allaha elə bir tövbə gətirən, Allah tərəfindən bağışlanmış, Allah tərəfindən sevilmiş və hətta Ondan qəbul edilmiş Barbar kimi dəhşətli quldura da dözür. möcüzələr hədiyyəsi.

Rəbbin Özü ağır günahkarlara qarşı bu qədər səbirlidir, biz onlara nifrət edib lənətləməyə necə cəsarət edə bilərik? Onlara yazığımız gəlməlidir və mərhəmət, bayaq dediyim kimi, sevginin formalarından biridir.

Əgər qatillərə və bədxahlara belə yazığı gələ bilirsinizsə, o zaman daha az ağır günahkarlar haqqında - bədbəxt oğrular haqqında, günahları ucbatından həlak olan hər kəs haqqında nə deyə bilərik? Onlara Müqəddəs Serafimin öz qatillərinə rəhm etdiyindən daha çox yazığı gəlmək lazımdır. Heç kim deməsin: “Həyatımızı zəhərləyən, rus xalqını rüsvay edən bu insanları mən necə sevə bilərəm?” Qoy hamı lənətləməsin, onlara rəhm etsin, onda Məsihin məhəbbəti ürəyimizdə yaşayacaq. Məsihin xəbəri hiss olunmadan gündən-günə Allahı razı salmağa çalışan, daim dua edən, oruc tutmaqla öz cismini alçaldan və ətrafındakı insanlara kömək etməyə çalışan insanın ürəyinə nüfuz edir.

Məsihin məhəbbəti belə bir insanın ürəyinə tökülür, onu ağzına qədər doldurur və kənarına tökülür, necə ki, Müqəddəs Serafim tərəfindən ona minlərlə gələn günahkarların üzərinə tökülür. Belə bir məhəbbət üçün Suriyalı Müqəddəs Efrayimin sözləri ilə Allaha dua edin: “Həyatımın Ağası və Ağası, quluna məhəbbət ruhunu bəxş et!” Və Allah sənə sevgi ruhunu verəcək. Amin.

Suriyalı Müqəddəs Efrayimin duasının yekunu

Suriyalı Efrayimin böyük duası son dərəcə vacib bir müraciətlə bitir:

.

Qardaşlarımızı mühakimə etmək bizim ən köklü universal vərdişimizdir. Qonşularımızı mühakimə etmək bizim həmişə məşğul olduğumuz işdir və biz bütün işlərimizin ən vacibini - günahlarımızı düşünməyi tərk edirik.

Heç kimin belə bir adəti yoxdur: günün əvvəlindən gecəyə qədər hər şeyi düşünürük, hər şeyi edirik, amma vacib olanı etmirik - ürəyimizi yoxlamaq. Özünü Allaha həsr etmiş azsaylı insanlardan başqa heç kim bunu etmir; onlar üçün bu, ən vacib, əsas məşğuliyyətdir: günahın natəmizliyini qəlblərində axtarırlar. Tapdıqca tez və asanlıqla ondan azad olurlar, çünki qəlblərində hər hansı bir murdarlıq tapanda bu iyrəncliyə düçar olur və bütün gücləri ilə ondan qurtulmağa çalışırlar. Günahlarını gördükdə tövbə edib onlardan təmizlənərlər.

Həvari Pavelin bizə dediyi sözləri xatırlayın: “Qardaşını niyə mühakimə edirsən? Yoxsa sən də niyə qardaşını aşağılayırsan? Biz hamımız Məsihin hökm kürsüsündə görünəcəyik”.(). Başqalarını mühakimə edəndə özümüzün də eyni şeydə günahkar olduğumuzu xatırlamırıq, fərqinə varmırıq. Və biz bilirik ki, Allahın təkcə qonşularımızı qınadığımız günahlar üçün deyil, həm də mühakimə üçün də hökmü var: "Adam, həqiqətənmi belə fikirləşirsən ki, belə şeylər edənləri qınamaqla və özün də eyni şeyi etməklə Allahın hökmündən qaçacaqsan?"() Rəbb sizi başqalarını qınamağa deyil, tövbəyə yönəldir. Başqaları üçün narahat olmayın.

Yadına sal ki, onlar zina edərkən yaxalanmış bir qadını Rəbbin hüzuruna gətirərək soruşdular: “Müəllim, Musa belə günahkarların daşqalaq edilməsini əmr etdi. Nə fikirləşirsən?" Rəbb İsa Məsih dərhal cavab vermədi. O, məbədin həyətində oturdu və barmağı ilə qumda nəsə yazdı. Və yalnız ikinci dəfə Ondan soruşduqda O, verə biləcəyi ən heyrətamiz cavabı verdi: “Aranızda kimin günahı yoxdursa, ilk daşı ona atsın”.. Özlərini saleh sayan ilahiyyatçılar və fariseylər başlarını aşağı salıb böyük utancla bir-birinin ardınca dağılışmağa başladılar. İsa qumda yazdı və nəhayət başını qaldırıb soruşdu: “İttihamçılarınız haradadır? Heç kim səni mühakimə etmədi. ...Və mən səni qınamıram. Get və daha günah etmə” ().

Nə heyrətamiz qınama qadağası, Rəbb nə qədər aydın şəkildə söylədi ki, biz hər şeydən əvvəl və ən çox günahlarımız haqqında düşünməliyik. İlk daşı günahsız olan atsın. Biz günahsız deyilik, yəni başqalarına qınama daşları atmağa cəsarət etmirik, amma davamlı olaraq daş atırıq, hər gün və hər gecə qınama daşları atırıq: “Sən kimsən ki, başqasının qulunu mühakimə edirsən? Rəbbinin hüzurunda durur və ya yıxılır. O, dirildiləcək, çünki Allah onu diriltməyə qadirdir. Biz hamımız Məsihin hökm kürsüsündə görünəcəyik”.(). Biz özümüzə qarşı bu hökm haqqında, özümüz haqqında düşünməliyik və başqalarının günahları ilə maraqlanmamalıyıq. Bu qanunun nə qədər müqəddəs və vacib olduğunu görürsünüz.

Əgər açıq-aşkar günah işlədən və qınanmağa layiq bir insan görsək, nə etməliyik? Sonra da qınamamalı, barrikadanı dodaqlarımıza qoymalı, günahkarı qınamamalı, ona yazığı gəlməlidir, Allah qarşısında cavabının ağır olduğunu xatırlamalı və səssizcə qısa bir dua oxumalıyıq: Ya Rəbb, onu bağışla. Və sonra qınama iblisi dərhal qaçacaq, çünki cinlər duadan qaçırlar. Qınasaq, cin qalacaq, yenə də qınayacağıq və sonsuz qınayacağıq.

Qınama ruhu haradan gəlir? Qürurdan, çoxlarının özünü başqalarından yüksək və üstün hesab etməsindən. Qınama çox vaxt paxıllıqdan qaynaqlanır: biz ruhani hədiyyələr almış insanlara, hətta bəzən sadəcə dindar olanlara həsəd aparırıq və paxıllıq qınamağa səbəb olur. Onlar kinlə, nifrətlə qınayırlar. Amma sevgi çox azdır, amma qəlbimizdə qəzəb və nifrət çoxdur. Bu bədxahlıq, bu nifrət bizi qonşularımızı qınamağa sövq edir, öz günahlarımıza, nöqsanlarımıza göz yumur.

Bir insanı çox tez-tez və heç bir paxıllıq etmədən mühakimə edirik. Bu, çox vaxt kök salmış mühakimə vərdişindən asılıdır. Qınamaq, hər şey kimi, biz daim qınayırıqsa, bizim adətimizə çevrilir.

Çox vaxt görülən hər şey bizim bacarığımıza çevrilir. Kiminsə ürəyində paxıllıq və ya nifrət varsa, qınamaq vərdişi kök salacaq və həmişə, dayanmadan, yorulmadan qınayacaq.

Bu vərdiş bizdə böyüməsinə imkan verməyərək aradan qaldırılmalıdır. Hər qınamada özünü tutmalı, hər qınamada özünü qınamalısan. Bir və ya iki dəfə özümüzü mühakimə etdikdən sonra, çəkinməyi və başqalarını mühakimə etməyi dayandırmağı öyrənəcəyik və mənəvi baxışlarımızı öz ürəyimizə yönəldək.

Beləliklə, gəlin Suriyalı Efrayimin duasında istədiyimizi yerinə yetirək: Mənə günahlarımı görməyi və qardaşımı mühakimə etməməyi nəsib et, çünki əbədi olaraq nə bəxtiyarsan.

Boşluq nədir? O, yaxşı və ya pisdir? Tənbəllik harada bitir, tənbəllik haradan başlayır? St duası üzərində. Arxpriest İqor Prekup Suriyalı Efrayim haqqında düşünməyə davam edir.

Nəfs öz Rəbbinə, həyat verənə və Rəbbinə yalvarır, onun mahiyyətini dəyişdirməyə çalışan, məzmununa çevrilən, içəriyə dırmaşan, kök salan və onu öldürən hər şeydən qorumasını diləyir, bütün şirələri çıxarır. .

Bu kontekstdə ruhdan danışarkən, insanın həyatını, iradi istəklərini və ya əksinə, passivliyini, iradəsizliyini təyin edən daxili vəziyyəti, əhval-ruhiyyəni, müəyyən bir prinsipi nəzərdə tuturuq. Həm fəzilət, həm də pislik həm təbii olaraq şəxsiyyətdə müvafiq dəyişikliklərə səbəb olan xüsusi təzahürlər baxımından, həm də əsas aspektdə nəzərdən keçirilə bilər.

Fəzilət, insanın onu təcəssüm etdirməyə çalışdığı zaman ruhda bərqərar olan müəyyən əsas əsasa malikdir. Fəzilət ruhu insan ruhunun istəkdə ifadə olunan sabit vəziyyətidir nəyin yaxşı olduğunu bilmək və bu biliyə uyğun yaşamaq.İnsan ruhuna xas olan, ona görə, “insan həyatının ən yüksək tərəfi, onu görünəndən görünməzə, müvəqqətidən əbədiyə, yaradılışdan Yaradana çəkən, insanı səciyyələndirən və fərqləndirən qüvvədir. onu yer üzündəki bütün canlılardan” deyən fəzilət ruhu hər zaman insanı Həqiqəti axtarmağa təşviq edirdi.

Ona görə də Ataların və Müəllimlərin əsərlərində müdrik seçməlik nümayiş etdirərək qədim fəlsəfəni öyrənmək üçün tövsiyələr tapmaq olar: “Hər kəs, demək olar ki, hikmətdə diqqətə layiq olan hər kəs, hər biri bacardığı qədər, yazılarında az-çox təriflər yayır. fəzilət; insan onlara inanmalı və onların təlimlərini həyatın özündə ifadə etməyə çalışmalıdır” deyə gənclərə müraciət edir.

Əksinə, pislik ruhu, fəzilət yollarından sapma və onun ideyasının təhrifində, nəinki özündə pozğunluğa təslim olmaq meylində ifadə olunan ruhun sabit bir vəziyyətidir, həm də yaxşı və şər ideyalarını qarışdırmaq üçün. Bu günah kimi, həyat prinsipinə yüksəldilib.

Eyni şeyi ayrı-ayrı fəzilət və pisliklərin ruhları haqqında da demək olar: hər bir fəzilət və pislik ruhun müvafiq vəziyyətini - bu və ya digər fəzilətin, bu və ya digər pisliyin ruhunu təşkil edir. St dediyi kimi. Xersonlu Məsum, “hər bir fəzilət insanda bərqərar olan kimi, hər bir pislik isə ona sahib olan kimi öz növünə görə öz ruhunu əmələ gətirir. Bu fəzilət ruhu fəzilətin özündən daha güclü və işıqlıdır; bu pislik ruhu pisliyin özündən daha qaranlıq və daha pisdir.<…>Pislik ruhu ilə mübarizə pisliyin özünə qarşı mübarizədən qat-qat çətindir. Sən pisliyi dərhal tərk edə bilərsən, amma pislik ruhu səni tezliklə tərk etməyəcək: ondan qurtulmaq üçün uzun müddət mübarizə aparmalı, uzun müddət səy göstərməli və dözməlisən”.

Bununla belə, başqa bir cəhət də var. Bütün bu daxili vəziyyətlər fəzilətlər və ya pisliklər nəticəsində yaranır və öz növbəsində müxtəlif vəziyyətlərə baxışı müəyyənləşdirir, onları qiymətləndirir və müvafiq hərəkətlərə meyllidir - bunlar təkcə psixikanın və ya xarakter xüsusiyyətlərinin, dünyagörüşünün xüsusiyyətlərinin və s. Bu hallar ruhların təsiri altında, deyək ki, insanlarda xüsusi fəzilətlərin (Mələklərin) və ya pisliklərin (cinlərin) formalaşmasında “ixtisaslaşaraq” formalaşır. Bir dövlət kimi ruhdan danışarkən, müvafiq dövlətin ruhumuza "nəfəs verdiyi", onu hopdurduğu, mayalandırdığı və qidalandırdığı ruhu unutmaq olmaz.

"Pislikdən çəkin və yaxşılıq et"(Məz. 36; 27), Məzmurçuya nəsihət verir. Burada yaxşılıq etməyi “sonra, nəhayət, pisliklə məşğul olanda” təxirə salaraq, bir növ məqsəd kimi “qaçmağa” qapılmamaq çox vacibdir. İkinci yerdə xeyirin yaranmasından danışılsa da, burada ardıcıllıq müvəqqəti deyil. A I. Yaxşılıq arzusu və məqsədyönlü istək, nəyin və niyə yaxşı olduğunu, nəyin (daha doğrusu, ÜST) ən yüksək, ibtidai Xeyirdir - bu arzu şərdən qaçmaqdan əvvəl olmalıdır, çünki, Yaxşılığı bilmədən şəri təyin edə bilməzsən.

Əgər biz Aristotelçi mövqeyindən çıxış etsək ki, fəzilət iki əks pislik arasında ortadır, onda biz fəzilət yoluna diqqət yetirmədən, bir şərdən başlayaraq, onun əksinə düşmək riskini daşıyırıq: boş-boşluqdan qaçmaq istəyib, “işgüzar” oluruq. ; Ümidsizliyə qalib gəlməyi düşünərək, əyləncədə heç bir məhdudiyyət tanımırıq və daxili problemlərimizi həll etməkdən qaçmaq bacarığına nail oluruq; şəhvətimizlə mübarizə aparmağa çalışaraq, özümüzdəki bütün təşəbbüsü, iradəni, möhkəmliyi, cəsarəti boğur və axınla birlikdə üzən, naməlum bir şeyin parçasına çevrilirik; Boş söz-söhbətlərdən qurtulmaq qərarına gəlib özümüzə çəkilirik və istər-istəməz nəinki dilini yelləməyi sevənləri, hətta ürəyinin sadəliyi ilə bütün ruhu ilə bizə tərəf çəkilənləri də uzaqlaşdırırıq.

Təbii ki, təkcə fəzilət yolunu və onun əlamətlərini bilmək kifayət deyil, həm də bu və ya digər pisliyin nədən ibarət olduğunu başa düşmək lazımdır. Əks təqdirdə, ya pis olmayan bir şeyi kəsmək, ya da pisliklə birlikdə yaxşı və qiymətli bir şeyi atmaq riski ilə üzləşirik, onsuz biz qüsurlu oluruq və bütün sonrakı fəzilət yolumuz etibarsız olur və fəzilət özü də belə çıxır. minimum, qurd dəliyi..

Diqqətə layiqdir ki, St. Efrayim bir neçə ehtirasları birləşdirir. Aydındır ki, onların hər birinin öz ruhu (yuxarıda qeyd olunan hər iki mənada) var, lakin bu çoxluğun zahiri uyğunsuzluqlarına baxmayaraq, müəyyən ümumi əsası, ümumi “birləşdirici substansiyası”, vahid ruhu var. Yaxşı, görünür, şəhvətin ortaq nəsi var? Sual heç də ritorik deyil. Ancaq əvvəlcə boşluq haqqında.

Boşluğu tənbəlliyə çevirmək primitiv olardı. Ümumiyyətlə, boş-boşluq boşluqdur, nə yaxşı, nə də pisdir. Bu halda nəzərdə tutulan heç bir halda heç nə etməməkdən qaynaqlanan, yalnız “aysberqin zirvəsi” olan ehtiraslı boşluqdur. Hər şey daha ciddidir.

Özlüyündə avaralıq (rus etimologiyasına əsaslanaraq) pis hal deyil. Sual budur ki, nə üçün? Axı slavyan dilində boşluq yüksüzlük, işsizlik, azadlıqdır. Bu boşluq anlayışı üçün yunan sözüdür σχολάζων <схолазон>-dan σχολή <схоли>- asudə vaxt, buradan σχολαστής <схоластис>- işləmək istəməyən tənbəl insan (bu nə qədər ağlabatan görünsə də, orta əsr sxolastikası ilə qarışdırılmasın!).

Təsadüfi deyil ki, bir insanın özü üçün yemək qazanmaq və ya yer üzünün rifahını tənzimləmək üçün yerinə yetirdiyi vəzifələrdən azad olduğu bayramlara "bayramlar" deyilir (xeyriyyəçilik, fədakarlıq, bayramda başqalarına kömək etmək - bu nəinki günah, ən çox da Allaha xas əməl var).

İstirahət müqəddəs bir vəzifə hesab olunur, bu, Əhdi-Ətiqdə artıq əmr edilmişdir (şənbə istirahət günüdür), lakin bu asudə vaxt yalnız sağlam həyat tərzinin və ya sosial sabitliyin elementi deyil (ailənin dağılmaması üçün orada üzvlərinin istədikləri bir vaxt olmalıdır və işləmək üçün qaça bilməyəcək və işləri sındıra bilməyəcək). İstirahət müqəddəs bir vəzifə sayılır Allaha həsr olunmuş vaxt lakin ixtiyari hədiyyə kimi deyil, çünki - Onun zaman Ona məxsusdur.

Biz Ona artıq təqdis olunmuş, yəni Onun mirası kimi qəbul edilmiş bir şeyi verə bilmərik: biz ondan ya Ustanın iradəsinə uyğun olaraq, ya da əksinə istifadə edirik, lakin ikinci halda biz Allahın mülkünə sərəncam veririk. özümüz üçün ziyarətgah edək, daha doğrusu, oğurlayaq, başqa sözlə desək, küfr edirik... Bu, Onun vaxtıdır və biz ondan ancaq Onun istədiyi kimi istifadə edə bilərik.

Və O istəyir ki, bu gün özümüzü keçicilikdən, yalnız dünya həyatı üçün əhəmiyyətli olan hər şeydən yayındıraq və əbədiyyətdə əhəmiyyətli olana diqqət yetirək. İlahi boşboğazlıq əmri insanı bu dünyanın boş-boşuna girdabından azad edir ki, o, yeddi günün heç olmasa birini, xüsusi bayramları saymadan, əslində bu dünyaya gəldiyi məqsədə - əbədi həyata hazırlığa, və buna görə də ... "İndi bu həyatın bütün qayğılarını bir kənara qoyaq." Bu, ruha faydalı tənbəlliyin, müqəddəs istirahətin mənasıdır.

Fərqli məsələdir - boşluq kimi boşluq, boşluq yüksək dəyərlərə qovuşmaq fürsəti kimi azadlıq deyil, girməzdən əvvəl döyülməyən hər şeyə, boş yerə yaltaqlanan, özünü təsəvvür etməyə əsas verən passiv, diqqətsiz açıqlıqdır. zəhmət, davamlılıq, dərinlik, fədakarlıq, Həqiqətə yad olan hər şeyi rədd etməyə səmimi hazırlıq tələb etməyən hər şey üçün - başqa sözlə, bu vəziyyət ruhən əksdir, "fikir dəyişikliyinə" düşməndir: tövbə.

Söz αργός <аргос>(boş, mənasız), St. Efrayim, boşboğazlıq məhz bunu nəzərdə tutur. Boşluq ruhu insanın elə bir xasiyyətidir ki, o, yüksək mənalı bir şeylə dəhşətli dərəcədə yüklənir, çünki "vəzifə məcbur edir"; "zəruri" olduğu üçün hər hansı bir vəzifə; hər hansı bir vəzifə, bağladığı üçün seçim imkanlarını məhdudlaşdırır (yəni seçə bilərsən, amma bundan sonra sən kimsən, əgər "gərəkdir" bir şey varsa və başqa bir şey seçirsən?).

Boşluq ruhu həvəsləndirə, fəaliyyətə, hətta müəssisəyə təkan verə bilər (lakin daha doğrusu, avantürizm), amma... yalnız əhval-ruhiyyədə, əyləncə kimi. Və əhval-ruhiyyə keçdi - və salam, hamı azaddır, mən isə divana gedirəm (meyxanaya gedirəm, qonaqlarla əylənirəm, siqaret çəkirəm, yemək yeyirəm - kim bilir)!

Boşluqda tənbəllik ikinci dərəcəlidir. Tənbəlliyin tənbəlliyi isə nifaqdır. Bir vaxtlar Oblomovu günahlandırmaq adət idi. Hal-hazırda, ümumiyyətlə, "oblomovizm"in çox qeyri-müəyyən bir fenomen olduğu qəbul edilir. Onun kökü həyatın boşluq və mənasızlıq hissidir. Beləliklə, özünü açıq-aydın boş, boş, mahiyyətcə ölü və ölümcül olan bir şeyə cəlb etmək istəməməsi və buna görə də həyatı təsdiqləyən ictimai faydalı fəaliyyət pərdəsini geyindirmək. Beləliklə, insan öz daxili azadlığı uğrunda elə özünəməxsus şəkildə mübarizə aparır, özünü bu ümumbəşəri özünü aldatmağın əsarətinə çevirməyə qoymur, sanki deyir: “Mənim divanım mənim qalamdır (sığınacaq, keşiş, daxili mühacirət ölkəsi - nə olursa olsun). )!"

Lakin gündəlik reallıqlara münasibətdə yaxşı, sağlam həssaslıq özlüyündə puçluğun mənasızlığı haqqında nəticə həyatın özünə, Allahın hədiyyəsinə keçdikdə şərə çevrilir. “Vanity fair”in puçluğunun dərk edilməsi dəyərləri yenidən qiymətləndirmək, öz həyatını yenidən düşünmək və Onunla gələcək əməkdaşlıq məqsədi ilə onu öz Provayderinə fəal şəkildə həsr etmək üçün dönüş nöqtəsi olmalıdır, lakin bu, boşluq ruhunun fəlakətli roludur. ki, vermir ləğv edilsin Özünüzü boş şeylərdən azad edin, insanın bütün enerjisini xəyali, illüziya “azadlıq” uğrunda mübarizəyə yönəldin.

Boşluq ümidsizliklə üzvi şəkildə bağlıdır. Deyə bilərik ki, yekdildirlər (buna görə də duada tək bir boşluq, ümidsizlik və s. ruhdan bəhs edirik). Bunlar, müəyyən mənada, bir-birini birləşdirən gəmilərdir. Hansı ki, inşallah növbəti dəfə davam edəcəyik.