Bir kişi vasitəsilə qadına şirnikləndirmə pravoslavlıqdır. Məsihçinin həyatında sınağa ehtiyac varmı? Əgər insan Allah tərəfindən imtahana çəkiləndə günah işlədirsə, bundan belə nəticə çıxmırmı ki, günahın Səbəbi Allahdır?


Söhbət şirnikdirməyə gəldikdə, Yaqubun birinci fəsli adətən çoxlu mübahisələrə səbəb olur. Bu, 13-cü ayədə yazılan sözlərə aiddir: “Sınaq olunanda heç kim deməsin ki, Allah məni sınağa çəkir; Çünki Allah şərlə sınağa çəkilmir və Özü də heç kəsi sınağa çəkməz”. Bir çox məsihçilər dərhal İbrahimin vəsvəsəsi hekayəsini xatırlayır (Yaradılış 22:1) və bir-birinə zidd görünən bu hissələri şərh etmək və uzlaşdırmaq üçün müxtəlif cəhdlər edirlər.

Bu qısa məqalədə biz həmçinin Yaqub 1:1-18 kontekstində sınaq/sınaq anlayışını anlamağa çalışdıq. Bunun üçün ilk növbədə orijinal dilə müraciət etmək lazım idi.

Əhdi-Cədidin yunan dilində sınaq və sınaq üçün iki sinonim istifadə olunur - "πειράζω" və "δοκιμάζω". Hər hansı sinonimlər kimi, onlar da müəyyən mənada ümumi leksik mənaya malik olsalar da, digərlərində fərqli mənalara malikdirlər. Bu nüansları başa düşmək bizə şirnikləndirmə anlayışını anlamağa kömək edəcək.

«πειράζω»
“πεῖρα” (“πειράω” bölməsi) sözü cəhd, sınaq deməkdir. “πειρασμός” qohum isim və “πειράζω” felinin istifadəsi daha çoxmənalıdır. Burada vurğulamağa dəyər bu sözlərin dörd əsas istifadəsi var:

1. Çalışın, cəhd edin, cəhd edin (məsələn: Həvarilərin işləri 9:26, 16:7, 24:6; “özümü inandıraraq, başqalarını inandırmağa çalışıram” Platon; “kim yaşamaq istəyirsə, qoy çalışsın. qalib” Ksenofon);

2. Test edin, müsbət məqsədlə cəhd edin: başa düşmək, öyrənmək (məsələn: Yəhya 6:6, 2 Kor. 13:5, Vəhy 2:2; “onlar qaçışda özlərini sınadılar”, Homer; “gəlin gör doğru danışırsanmı" ", Platon);

3. Mənfi məqsəd üçün sınayın, cəhd edin: şirnikləndirmək, aldatmaq və ya tələyə salmaq (məsələn: Matt.6:13, 16:1, 22:18, 26:41, Luka 4:13, 8:13, Gal.6 :1);

4. Allahın sınağa çəkilməsi – Onun varlığını, gücünü və ya yaxşılığını sübut etmək üçün Allaha etiraz etmək cəhdi (məsələn: 1 Kor. 9:10, Həvarilərin işləri 5:9, İbr. 3:9).

Onu da nəzərə alın ki, bəzən problemlər və çətin vəziyyətlər onların mənfi və ya müsbət məqsədinə deyil, daha çox vurğulanır (məsələn: 1 Kor. 10:13, Luka 8:13, Luka 22:28, Həvarilərin işləri 20:19, Qalt. 4). :14, 1 Peter 1:6).

«δοκιμάζω»
İndi ikinci sözün - “δοκιμάζω” istifadəsindən danışaq. Bunu etmək üçün eyni kökə malik bir sıra sözləri nəzərdən keçirin:

“δοκέω” - inanmaq, düşünmək, təsəvvür etmək.

“δόκιμος” - sübut edilmiş, yaxşı hesab edilmiş, sınaq əsasında həqiqi, sınanmış, layiqli (Rom. 14:18, 16:10, 1 Kor. 11:19 “Aranızda fikir ayrılıqları olmalıdır ki, aydın olsun. sizlərdən hansınız sınaqdan keçdi” *, 2 Korinflilərə 10:18, 13:7 “Ancaq biz Allaha dua edirik ki, siz heç bir pis iş görməyəsiniz. Həm də özünüzü sınaqdan uğurla keçdiyinizi göstərmək üçün yox. “uğursuz” görünsək də, yaxşılıq edəcəksən. !”*, 2 Timoteyə 2:15, Yaqub 1:12).

“δοκίμιον” - dəyərli, sınaqdan keçirilmiş və doğru hesab olunur; həm də özünü sınamaq aktı (Yaqub 1:3, 1 Pet. 1:7, Məz. 11:7 “Rəbbin sözləri ərimiş gümüş kimi təmiz sözlərdir, yerdə sınanır**, yeddi dəfə təmizlənir. ”***, Məz. 27: 21 “Gümüş əriyən, qızıl soba olduğu kimi, insan da onu tərifləyən dodaqlarla sınanır (δοκιμάζω).”***).

“δοκιμάζω” - yoxlamaq, yoxlamaq, yoxlamaq, təsdiqləmək (sınaqdan keçdiyini tapmaq) vasitəsilə bir şeyin həqiqətini, dəyərini anlamaq cəhdi (məsələn, Luka 12:56, 14:9, Rom. 1:28 “Və mühakimə etmədikləri üçün Allah haqqında biliyə sahib oldular, Allah onları təslim etdi..."****, 1 Kor.3:13, 11:28, 16:3, 2 Kor.8:8,22, 13: 5, Gal.6:4, Efes.5: 10, Fil.1:10, 1Sas.2:4, 5:21, 1Tim.3:10, 1Yəhya 4:1).

Beləliklə, bu sinonimləri müqayisə edərək deyə bilərik ki, onların mənaları ümumiyyətlə yoxlama və sınaqdan bəhs etdiyimiz sahədə və ya müsbət məqsəd üçün testdən danışarkən birləşir, yəni. bir şeyin keyfiyyətini, dəyərini və ya həqiqətini bilmək, anlamaq istəyi haqqında. Kimisə vəsvəsə yolu ilə aldatmaq və ya aldatmaq istəyindən danışarkən, yalnız “πειράζω” sözü işlədilir.

Yaqub məktubunun birinci fəslinə qayıdaraq, demək lazımdır ki, müəllif hər iki sözü işlədir:
“Qardaşlarım, müxtəlif sınaqlara (πειρασμοῖς) düşdüyünüz zaman hər şeyi sevinclə sayın, çünki imanınızın sınağı (δοκίμιον) əzmkarlıq yaradır; Amma qoy səbr öz mükəmməl işini görsün ki, heç bir əskikliyi olmayan tam və kamil olasan. ... Nə bəxtiyardır sınağa tab gətirən (πειρασμόν), çünki sınaqdan keçərək (δόκιμος) Rəbbin Onu sevənlərə vəd etdiyi həyat tacını alacaq. Sınaqda (πειραζόμενος) heç kim demir: Allah məni sınağa çəkir (πειράζομαι); çünki Allah şərlə sınanmır (ἀπείραστός) və Özü də heç kəsi sınamaz (πειράζει), lakin hər kəs sınağa çəkilir (πειράζεται), özü tərəfindən sürüklənir və aldanır..."

Biz burada görürük ki, bir xristianın həyatında eyni vəziyyətlər iki dəfə (2-3 və 12 vv.) ilk sınaq (πειρασμός) sonra sınaq (δοκίμιον) adlanır, yəni. müxtəlif şərtlərə görə sınaq (πειρασμός) və sınaq (δοκίμιον) arasındakı fərqdən danışmaq mümkün deyil. Yəni gücdən, xarakterdən, mənbədən və s.-dən asılı olaraq müəyyən vəziyyətlərin vəsvəsə, digərlərinin isə sınaq olduğunu düşünməməlisən.

Bunun lehinə başqa bir dəlil Yaqubun sözləridir ki, Allah heç kəsi sınağa çəkmir (πειράζω) və biz bilirik ki, bütün həyat vəziyyətləri Allahın təqdiri ilə bağlıdır. Beləliklə, əgər vəsvəsə (πειρασμός) insanın özünü tapdığı bəzi xüsusi vəziyyət və ya şərtlər deyilsə, onda bu nədir və buna görə də Allah nəyi etmir.

Yaqubun sözlərini nəzərə alsaq: “Hər kəs sınağa çəkilir (πειράζεται), öz şəhvətinə qapılır və aldanır” (ayə 14), onun məsihçinin daxili təcrübələrini vurğulamaq istədiyini güman etmək düzgün olardı. Başqa sözlə desək, sınaq/sınaq prosesində biz şərti olaraq iki komponenti ayırd edə bilərik: Yaradanın iradəsi ilə bütün həyatımızda daxil olduğumuz şərait, istər fiziki, maddi, sosial və s. problemlər və sonrakı problemlər. Tanrının başlatdığı daxili mübarizə heç vaxt görünmür, baxmayaraq ki, O, əlbəttə ki, müəyyən bir vəziyyətin nəticələrini başa düşür.

Bunun bariz nümunəsi Allahın İbrahimə İshaqı qurban verməsini əmr etməsidir. Yaradılış kitabı (22:1-14) hadisələrin özündən bəhs edir; ağlasığmaz təcrübələr ilə Allahın “nəslin İshaqa çağırılacaq” vədinə iman arasında sonrakı daxili mübarizə İbranilərə kitabında qısaca təsvir edilmişdir (11:17- 19). Allah İbrahimi bu vəziyyətə saldı, lakin O, daxili münaqişəni özü başlatmadı və ya alovlandırmadı; əksinə, Rəbb İbrahimə İshaq haqqında aydın vədlər verdi ki, o, bütün mümkün şübhələri dəf edə bilsin.

Başqa bir nümunə, səhrada Məsihin sınaqları ola bilər. Allah İsanı səhraya göndərdi (Luka 4:1), orada qırx gündən sonra yorğun və ac olduğunu gördü. Şeytan bu vəziyyətdən istifadə etməyə çalışdı və Məsihə mövcud vəziyyətə bir neçə "həll" təklif etdi - çörək, güc, mələklərin müdaxiləsi. Məsih şeytanın təkliflərini rədd etdi. Bu vəsvəsələrin öhdəsindən gəlmək Onun üçün nə qədər çətin olduğunu bilmirik, lakin biz Onun daxili mübarizəsini başqa bir vəziyyətdə - Geusemania-da görürük, burada O, Öz istəklərini rədd etdi və Allahın Onun üçün təyin etdiyi çarmıxa aparan yolu qəbul etdi.

Təbii ki, bizim sınaqlarımız o qədər də tənqidi deyil, biz Allahın əmrlərini, vədlərini və ya sınaqlarımızın qaynaqlarını o qədər də aydın şəkildə dərk etmirik və bununla belə, bu nümunələr sınaqdan keçirildikdə/sınaq edildikdə baş verənlərin mahiyyətini anlamağa kömək edir. Problemli hadisələr cismani reaksiyaya səbəb olur, ardınca onlara qarşı mənəvi münasibətlə ziddiyyət yaranır ki, bu da iki mümkün nəticəyə səbəb ola bilər. Ya insan meydana çıxan cismani hisslərə və istəklərə - vəsvəsələrə - təslim olur və köhnə təbiətə uyğun hərəkət edir, sonra isə “günah doğulur” (15-ci ayə). Yaxud, cismani və mənəvi düşüncə və istəklər arasında yaranan daxili mübarizədə - sınaqda ruh qalib gəlir və nəticədə xristian daha kamilləşir (4-cü maddə). Maraqlıdır ki, Allahda belə daxili ziddiyyətlər yoxdur: “Allah (ἀπείραστός) şərlə sınanmır” (14-cü ayə).

Beləliklə, sınaq/sınaq prosesini başa düşdükdən sonra keçidimizin kontekstində “temtation” (πειρασμός) və “sınaq” (δοκίμιον) sözlərini daha aydın şəkildə müəyyən etməliyik. Allah övladlarına imtahanlar göndərir ki, onları paklaşdırmaq, təsdiqləmək, təkmilləşdirmək, yəni. "test" (δοκίμιον) sözü yuxarıda təsvir edilən test mənasında müsbət məqsədlə istifadə olunur. Ancaq bir insandan - iradəli bir məxluqdan danışdığımızı nəzərə alsaq, test dəqiq olaraq onun yoxlanılmasını ehtiva edir. Başqa sözlə desək, insanı sınaqdan keçirmək onun düşdüyü şərtlərdən çox, “qoca kişinin”***** təzyiqi altında verdiyi qərarlar deməkdir. “Sınaq” (πειρασμός), beləliklə, problemli vəziyyətlərdə yaranan və xristianı aldatmağa çalışan qocanın məhz bu təzyiqini nəzərdə tutur, yəni. Yuxarıda təsvir edilən “πειρασμός” sözünün üçüncü istifadə növü mənfi məqsəd daşıyan testdir.

Beləliklə, deyə bilərik ki, vəsvəsə ümumi imtahanın bir hissəsidir. Hansı ki, fikrimizcə, 2-3-cü cümlələr və 12-ci misralar da sübut edir. Deməli, Allah bizi sınağa çəkir, müxtəlif vəziyyətlərə salır, Şeytan, dünya və köhnə təbiət bir xristianı vəsvəsə edir, azdırmağa çalışır və bu mübarizədə insan imtahana tab gətirə bilər, ya yox. Demək olar ki, hər şey Eden bağında insanın ilk sınaq zamanı olduğu kimidir: Allah bir ağac əkdi və əmr verdi, Şeytan insana vəziyyətin (yalançı) təsvirini təqdim etdi, insan qərar verdi. Yalnız burada, əksər hallarda, bütün bunlar görünməz cəbhədə baş verir.

Beləliklə, hər hansı bir vəziyyətdə, nə qədər çətin olursa olsun, biz Allahın xeyirxahlığına, müdrikliyinə və ya gücünə şübhə etməyə başlayırıq (Yar. 3:5); birdən hər şeyi mənasız və faydasız görməyə başlasaq, əsl xristianlıq məhv olur, ona görə də hər şeyi tərk etmək istəyirik və... özümüz haqqında düşünək (1 Padşahlar 19, 1 Kor. 15:58); əgər biz Allaha həsr olunmuşlarla allahsız insanlar arasındakı fərqi görməyi dayandırsaq və ürəyimizə məyusluq, qəzəb və ya paxıllıq daxil olarsa (Məz. 72, Mal. 3: 13-18); emosiyalara qapılırıqsa, kim olduğumuzu unuduruqsa (Luka 9:51-56), deməli biz sınağa çəkilirik, bu o deməkdir ki, vəziyyətin təsiri altında qoca hücum etməyə başlayıb və artıq vaxtıdır. Ona imanla, yəni Allahı tanımaqla, Onun vədlərinə ümid etməklə və Onun ixtiyarına güvənməklə möhkəm müqavimət göstərmək.

* RBO-nun müasir rusca tərcüməsində Müqəddəs Kitab,
** Sobanın qurulduğu və metalların bütün çirklərdən təmizləndiyi yerlərdə.
*** Tərcümə Prof. P. A. Yungerova (yunan dilindən LXX mətnindən), http://biblia.russportal.ru/index.php?id=lxx.jung
**** Əhdi-Cədid, Kassian tərcüməsi.
***** Bibliya termini insanın daxili günahkar təbiətini bildirir (Rom.6:6; Efes.4:22; Kol.3:9).

Yunan mətnini öyrənərkən biz BibleWorks 9, GreekNT Explorer, eləcə də qədim yunanca-rusca tədris lüğətindən, T. Mayer, Q. Steinthal, A.K. Gavrilova.

dini və əxlaqi qanunları pozmağa sövq etmək; vəsvəsə. Staroslavdan götürülmüşdür. fel (sınamaq, qiymətləndirmək, cəhd etmək, aşkar etmək, aldatmaq - ESSYA. Buraxılış 9. səh. 39-40), Praslava qayıdır. neytral dinə sahib olan kuşiti. “dad” mənasına münasibətdə (Yəni orada. Məsələ 13. S. 135).

Ümumi anlayış

I. pravoslavlığın əsas anlayışlarından biridir. asketlər. I. həm günahkar düşüncələrin və hisslərin ona yükləndiyi ruhun xüsusi vəziyyəti, həm də ümumiyyətlə Allahın izni ilə insanı ziyarət edən hər hansı bir kədərli təcrübə adlandırıla bilər. Geniş mənada İ.-yə insan həyatının müxtəlif ehtiyac və kədərləri də daxildir: düzgün münasibətlə Allaha iman və Ona təvəkkül səbirlənən xəstəlik, təhqir, yoxsulluq və digər hallar. Ümumilikdə xristian. ənənə I. insanın Allaha doğru istək gücünü sınayan və onu şüurlu seçim qarşısında qoyan hər şeyi adlandırır. “Səhv” termini həmişə mənfi məna daşımır. İnsanlara nifrət edərək onları Allahdan uzaqlaşdırmağa çalışan şeytanla yanaşı, öz şəhvəti ilə sınağa çəkilən insanın özündən başqa, St. Müqəddəs Yazı insana pislik istəməyərək müxtəlif I. vasitəsilə onu əxlaqi seçim qarşısında qoyan və yaradılışda ona verilən azadlıq hədiyyəsini dərk etməyə çağıran I. Tanrının mənbəyini adlandırır.

Mən haqqında OT.

“Sınaq” termini ibrani dilinə uyğun gəlir. “sınamaq, yoxlamaq” əsas mənasını daşıyan və cəm halında olan fel (). Vəziyyətlərdə pisliyə təşviqin əhəmiyyəti yoxdur. Müvafiq yunan sözü Septuagintada da oxşar şəkildə istifadə olunur. fel πειράζω və onun bəzi sinonimləri (L é gasse. 1991. Col. 193). OT-də I. bir insanın müdrikliyini (3 Padşahlar 10.1; müq. 2 Salnamələr 9.1) və ya başqasının dostluğunu (Sir 6.7) sınamaq, onun Allaha olan imanını və etibarını sınamaq (Vis 2.17) mənasındadır. İnsan öz ürəyini sınağa çəkə bilər (Vaiz 2.1); nəfsin nəyin zərərli olduğunu başa düşmək və ondan çəkinmək üçün onu sınamaq lazımdır (Sir 37.30). Feil bir şeyin istifadəyə yararlılığını yoxlamaq (1 Padşahlar 17.39), hadisələrin xassələrini və keyfiyyətlərini (Vaiz 7.23) və hətta Allahı sınamaq (Hökm 6.36-40) mənasında işlənir; bundan əlavə, fel cəhd etmək, cəhd etmək mənasında işlənir (Əyyub 4.2; müq. 1 Mak. 12.10; 2 Mak. 11.19; başqaları; bax: Helfmeyer. 1998. S. 444-446). Ancaq daha çox OT-də bu felin xüsusi bir dini var. məna (Seesemann. 1999. S. 24).

I. hər bir insanı həyatı boyu müşayiət edir. İnsanlar I. ilə bağlı ilk təcrübələrini cənnətdə qazandılar (Yaradılış 3.1-6): onlar “tanrılar kimi” olacaqlarına söz verən İ. ilana dözə bilmədilər (Yaradılış 3.5). Düşdüyündən bəri itaətsizliklə kəsilən Allahla əlaqə daim müxtəlif günahlar təhlükəsi altındadır.Adəmlə Həvvanın oğlu Qabil İsanı sınaqdan keçirdi (“günah qapıdadır, səni özünə çəkir...” - Gen. 4.7) və paxıllıq içində qardaşı Habili öldürdü. Allahın seçilmiş xalqı dəfələrlə müxtəlif...

Müqəddəs Kitabda ilk dəfə I. 3-cü fəsildə danışılır. kitab Varlıq

Evaqrius uğurlu ruhani mübarizənin nəticəsini təmənnasızlıq (ἀπάθεια), yəni ehtirasların zülmündən azad olmaq adlandırır. Evaqriusun təlimlərinə görə, iradəsizlik məğlub olan iblisin gücü ilə ölçüldükdə qeyri-kamil, ruh bütün cinlər üzərində qələbə qazandıqda isə mükəmməl ola bilər (Yəni 60). Bununla belə, I. bu mərhələdə dayanmıram; həvəssizlik vəziyyətində ruh vəsvəsələrə məruz qalmağa davam edir, lakin onlar üçün əlçatmaz olur: “Fəzilətlər cinlərin hücumlarını dayandırmır, lakin bizi onlardan qoruyur” (Yenə 77). Həyatın ülvi təfəkkür mərhələsinə münasibətdə Evaqrius bir neçə əsərdə I. haqqında danışır. başqa aspekt. Mükəmməl bir xristian üçün İ. artıq duyğu və ya zehni günaha doğru sapma təhlükəsi ilə üzləşmir, əksinə, görünən və ya görünməyən dünya ilə bağlı onun şüurunda formalaşa bilən “yanlış fikir”dir (Idem. Gnost. 42).

İ.-nin psixologiyası St. Böyük Macarius, düşüncələrin, onların növlərinin və asketin qəlbindəki fəaliyyətin təbiətinin hərtərəfli öyrənilməsi ilə. Sözlər müəllifi oxucunu zahidin mənəvi dünyasının dərinlikləri ilə tanış edir və I.-nin insanın daxilində olduğunu göstərməyə çalışır. Səhra və tənhalıq qaralmış qəlbdə gizlənən günahın mənbəyini ən yaxşı şəkildə ortaya qoyur; onun təmizlənməsi zahidin əsas vəzifəsinə çevrilir və I. ilə mübarizə isə şücaətin mahiyyətini təşkil edir (Macar. Aeg. I 42. 1-2). Sözlərdəki “fikir” anlayışı çox qiymətlidir (bax: Voitenko A. A. “Böyük Müqəddəs Makariusun 50 mənəvi söhbəti” korpusunda λογισμός konsepti // AiO. 1999. No 4(22), s. 103-107). İnsan ruhunda təbii, məsum düşüncələr var (διαλογισμοί - Macar. Aeg. II 1.9; 6.3; 26.10), lakin Düşdükdən sonra ruh onları vurğulaya bilməz və onlara nəzarət edə bilməz (Yəni orada. II 11.4 ). Cinlərin zəbt etdiyi günahkar düşüncələr ürəyin nizamsız düşüncələrinə sürünür: “...pis düşüncələri ilə günah və saysız-hesabsız cinlər qəlbin düşüncələrinə sürünür və orada məskunlaşır” (Yəni orada II 43.7). Fikir kök saldıqdan sonra günaha sürükləyir, günah vərdişlə kök saldıqda isə ruha hakim olur və beləliklə, özü də pis fikirlər yaratmağa başlayır. Nəticədə şər “ürəkdə yaşayır və fəaliyyət göstərir” (Yenə orada II 16.6). Səmavi, ilahi düşüncələr ruhu işıqlandırır və ona dinclik bəxş edir (Yenə II 32. 10-11) və əgər lütf qəlbə yiyələnirsə, onda günah deyil, o, hökm sürür (Yenə II 15.). 20).

Xristianın vəzifəsi onun “iradəsinin həmişə şərlə ixtilafda və ixtilafda olmasını” təmin etməkdir (Yəni Ibid. I 42.2), çünki onun nəslində Adəmin günahı ilə insanların dünyasına daxil olan şər “hərəkətləndirici qüvvəyə malikdir”. , lakin məcburedici deyil.” (Yəni orada I 42.4). Sadəcə olaraq günahı qəbul etmək və ya rədd etməkdən daha çox insanın iradəsindən asılıdır, çünki insanın iradəsi ilə şər reallığa çevrilir: “Şərin dəhşətli gücü insan iradəsinin köməyi olmadan zəifdir və az qala ölüdür və ya sadəcə olaraq görünür. dəhşətli və təhdidedicidir. Lakin o [şər] [aldadılmış] iradəsini [onun tərəfində] tutduqda, [şərin] nəfsini təşviq edər və onun saxtakarlığından həzz alırsa, [şər] canlı və qüdrətli bir insan kimi, onunla [şəxslə] öz [iradəsi] ilə döyüşür” (Yəni Ibid. 42.1). Bununla belə, Sözlər müəllifi bunu təsdiq edərkən inanmır ki, bəhanə mərhələsində günahkar düşüncəni rədd edərsə, o zaman günah nəhayət məğlub olacaq: “Hər kəs bəhanənin qarşısını almaq istəyər - və bacarmır. Həvarinin dediyi kimi (Rom 7.17), bu (günah) ehtirasların kökü və cinlərin otlaq yeri olan [bizdə] yaşayan günahdan deyilsə, bu [hardan gəlir]" (Macar. Aeg. I 38.1). ).

"Uşaqlara mesaj" da, St. Macarius, bir asketin həyatında I.-nin ən güclü olduğu 2 dövr var; Bu dövrlər nailiyyət vaxtını 3 böyük mərhələyə bölür. Şücaətin əvvəlində “insan yaxşılığa üz tutduqda, pislikdən əl çəkəndə, özünü özünün elminə təslim etdikdə...” (İdem. Ep. ad fil. 1) Allah qeyrətli rahibə oruc tutmaq bacarığı verir. və ayıqlıq, maddi şeylərə bağlılıqdan azad olmaq və səbirli olmaq. Şücaətin təməli qoyulduqdan sonra rahib şeytanın hücumları ilə uzun döyüşə girir, bu hücumlar asketi ya ümidsizliyə salıb onu səhradan qovmağa, ya da lovğa düşüncələrə sövq etməyə, ya da cismani ehtirasları qızışdırmağa çalışır (Yəni orada. 4-8). Bu mübarizə nəticəsində zahid müqavimət göstərərsə, Allah zahidin qəlbini Öz qüdrəti ilə gücləndirir, ona “ağlamaq, sevinc və rahatlıq bəxş edir ki, [rahib] düşmənlərindən güclü olsun” (Yəni 9). I.-nin ikinci dövrü zahidi kamillik və Allah haqqında təfəkkür zirvələrinə aparmalı olan mübarizəyə çevrilir. “Allah qəlbin düşmənlərə qarşı qüvvətləndiyini görəndə, yavaş-yavaş ondan [Onun] gücünü alır” (Yenə 10-cu bənd), zahid müxtəlif cür təvazökarlıq yolu ilə yenidən cinlərin hücumuna məruz qalır, belə ki, o, “tapır”. özünü qayalara çırpan sükansız gəmi kimi” (İbidem). Zahidin qəlbi bu döyüşdə zəifləməyə başlayanda, Allah öz gücünü ona qaytarır, “sonra Xeyirxah Allah qəlbin gözlərini açmağa başlayır ki, insan onu qüvvətləndirən Allah olduğunu bilsin” (Yenə 11). ). Beləliklə, məktubun müəllifi son nəticədə hesab edir ki, İ.-nin məqsədi insanın öz zəifliyini və eyni zamanda Allahın qüdrətini dərk etməsidir (Yəni 14).

Xristianların, xüsusən də asketlərin həyatında İ.-nin olması problemi 2-ci yarıda messalianizmlə polemika kontekstində müzakirə edilmişdir. IV - 1-ci yarı. V əsr Bu mübahisədə əsas yeri insanda şərin öhdəsindən gələ bilməsi və ya keçilməzliyi, Vəftiz mərasiminin lütfünün nə qədər təsirli olması, eləcə də xristianın şəxsi səylərinin onun işində rolu ilə bağlı suallar tuturdu. xilas (Couilleau. 1991. Col. 231). Messalianizmin əsas ideyası, bu azğınlığa dair fraqmentli dəlillərdən mühakimə oluna bildiyi qədər, şərin insanın təbiətində kök salmasıdır: “... Şeytan insanla hipostatik olaraq yaşayır və hər şeydə ona hökm edir” (Ioan. Damasc) De haer. 80.1), buna görə də, hətta Allahın ona nifrət etməmişdən əvvəl vəftiz olunmuş şəxs də günah bəhanələrinə müqavimət göstərə bilməz və buna görə də günahdan başqa kömək edə bilməz. Messaliyalılar aşkar çətinliyi izah etməyə çalışdılar: niyə vəftizdən sonra düşüncələr xristianın zehninə sahib olur (Marc. Erem. De bapt. // PG. 65. Col. 989AB)? Messaliyalılar şər qarşısında acizliyi Adəmlə Həvvanın süqutunun nəticəsi hesab edirdilər (Tim. Const. De recept. haer. // PG. 86. Col. 48B). Sözü ilə St. Söhbət şəklində tərtib edilmiş "Müqəddəs Vəftiz haqqında" Hermitin Markı, sual verən "fikirlərin asılılıqlarını" orijinal günah adlandırır (Marc. Erem. De bapt. // PG. 65. Col. 1012D). Bu, insanın ruhunda xaotik olaraq yaranan günahkar düşüncələrin günah kimi tanınması demək idi. Messalianizm tədqiqatçısı İ.Özerin müşahidələrinə görə, bu eyniləşdirmə Messalianların mənəvi müharibə anlayışının başlanğıc nöqtəsi olmuşdur (Hausherr I. L "erreur fondamentale et la logique du Messalianisme // OCP. 1935. Cild 1. S. 335). ) Məsihçilərə görə, insanın xilası üçün edə biləcəyi yeganə şey, dayanmadan dua edərək, Allahdan kömək istəməkdir (Ioan. Damasc. De haer. 80. 4, 6).

Messalianizmi tənqid edən St. Mark Hermit iddia edirdi ki, Vəftizin lütfü sayəsində istənilən İ.-nin öhdəsindən gəlmək olar, bu da insana payızda itirilən xeyirlə şər arasında seçim azadlığını qaytarır: “O, bizi Vəftiz yolu ilə məcburi köləlikdən xilas etdi, günahı Xaç vasitəsilə aradan qaldırdı. və azadlıq əmrlərini fərman etdi, bizim avtokratik iradəmizə icazə verdiyi əmrlərə tabe olub-olmamağı əmr etdi” (Marc. Erem. De bapt. // PG. 65. Col. 989C). Ruh həmişə düşüncələr və vəsvəsələrdən narahatdır, lakin bu günah deyil. Günah şirnikləndirici fikirlərə, obrazlara və ya xatirələrə daxili diqqət və maraqla başlayır və onlarla “ağıl çatışmazlığından” ibarətdir (Yəni orada Col. 1000B). İradə günaha meyl edəndə artıq günah işlənmişdir, lakin ondan əvvəl fikir tufanı nə qədər güclü olsa da, ruh pak qalır. İnsanın “avtokratiyası” heç vaxt aradan qaldırılmır və “fikirlərin hücumu” bunu üzə çıxarır (Yəni orada. Kol. 1020A). Rev-in ifadəsinə görə. Mark, vəftiz olunduqdan sonra, bir insan "harada sevirsə, orada öz iradəsi ilə qalır" (Yəni orada. Col. 989B). Buna görə də, zahid həyatda ən vacib şey iradə və ya qəlbin və iradənin daxili təmayülləridir və zahidin iradəsinə heç bir xarici təsir onu öz nəfsinin vəziyyətinə görə məsuliyyətdən azad etmir.

Sankt I ilə mübarizə üçün Vəftiz lütfünün əhəmiyyəti haqqında yazdı. Diadochos, yepiskop Fotikian. Onun fikrincə, vəftizdən əvvəl insanda cinlər yaşayır və lütf xaricdən fəaliyyət göstərir, ruhu yaxşılığa cəlb edir və sövq edir, vəftizdən sonra şeytan qovulur və lütf qəlbdə yerləşir (Diad. Phot. De perfect). ruh 76; Müqəddəs Diadoxos Sözlərinə istinadlar nəşrə uyğun olaraq verilmişdir: Popov K.D. Mübarək Diadoxos (5-ci əsr), Qədim Epirusun Photiki yepiskopu və onun əsərləri. K., 1903. T. 1. S. 17 -526). Cinlərin hücumları dayanmır, lakin indi onların ruh üzərində heç bir gücü yoxdur, buna görə də onlar “ürək üzvlərinin yanında qalırlar” (Diad. Phot. De perfect. spirit. 33) və çoxsaylı hiylələrin köməyi ilə, əgər kənardan, ağlını vəsvəsələrlə “dumanla” (Yəni 76). İlk növbədə I. bədəndən, onun çatışmazlıqlarından və ehtiyaclarından keçir: “Pis ruhlar o zaman (vəftiz olunduqdan sonra - D.A.) bədən hisslərinə sıçrayaraq [onlarda] gizlənir, asan uyğunlaşma yolu ilə hələ də ruhları ilə körpə olanlara təsir edir. ətdən” (Yəni orada 79). Bundan əlavə, pisliyə doğru sapmanın səbəbi insanın öz iradəsindədir. Payızdan sonra, St. Diadoche, insan ruhunda biliyin (yaxşı və şər) ikililiyinin məhsuluna çevrilən müəyyən bir istək ikiliyi meydana çıxdı. İnsan istəklərinin daxili ziddiyyətinə işarə edərək, St. Diadoxos insandakı iradənin parçalanması ilə insandakı hipostazın Messalian tərəfindən xeyir və şərə bölünməsi ilə ziddiyyət təşkil edir (İbid. 29, 78, 88). Həmçinin, günahkar təcrübə insanın yaddaşında saxlanılır ki, bu da gələcək həyat üçün ilkin şərt kimi xidmət edir. günahlar (Yəni orada 88). Pis ruhlar bütün bunlardan istifadə edir və günahkar yuxularla “ağıl yaddaşını” dağıtmağa çalışır, lakin Müqəddəs Ruh orada qaldıqca ruhun dərinliklərinə daxil ola bilmirlər (Yəni 82). Beləliklə, şərlə mübarizə insanın iradəsi ilə baş verir və şər yalnız bu mübarizədə qətiyyətsizliyinə görə xristiana sahib olur.

I. anında seçim azadlığının rolunun aydın şəkildə təyin edilməsi St. Romalı John Cassian, iştirakçıların həddindən artıq fikirlərindən qaçınmaq üçün sözdə. Pelagian mübahisəsi. Pelaqiyalılar özlərini azad iradənin müdafiəçiləri elan etdilər. Pelagiusun davamçıları hesab edirdilər ki, insan təbiətcə nəinki iradə ilə yaxşıya və ya pisliyə can atmaq, həm də yaxşı və pis niyyətləri həyata keçirmək qabiliyyətinə malikdir: günah etmək deyil, günah etmək (Aug. Op. imperf. contr. İyul. I. 73; İdem Contr. Julian. III 2). Azadlıq insan təbiətinin ayrılmaz xüsusiyyətidir, Tanrı obrazının ruhda təzahürüdür, heç bir halda onu ləğv etmək olmaz (Idem. De grat. Christi. 5; Idem. Op. imperf. contr. İyul. V 55, 49). Günah hər dəfə seçimin yeganə nəticəsidir: I. qarşısındakı hər hansı bir şəxs Adəm və Həvva ilə bərabərdir, çünki Pelagiusa görə, ilk valideynlərin Cənnətdən qovulmasından əvvəl və sonra günah köklü deyil. insan təbiətində, lakin onun iradəsində (Idem. De nat. et grat. I 21). Günah və fəzilət arasında seçim azadlığını təsdiq edərək, pelaqiyalılar inanırdılar ki, insan son nəticədə öz səyləri ilə müqəddəslik əldə edə bilər (Pelaq. Ad Demetr. 11). Pelagianların əsas rəqibi Blj idi. Augustine. Pelagianların “posse hominem sine peccato esse” tezisi ilə (insan üçün günahsız olmaq mümkündür) polemikləşdirən Avqustin iddia edirdi ki, ilkin günahla zədələnmiş insan təbiəti insanın iradəsi üzərində dayanır. İradə üçün Düşmənin nəticələri, onun fikrincə, o qədər ağırdır ki, "insanın azadlığı yalnız günah üçün kifayətdir, lakin yaxşılıq üçün deyil" (Aug. Op. imperf. contr. Iyul. I 84-87; III 120). , və, izlər. , günah etməmək mümkün deyil. İnsanda olan hər bir yaxşılıq Allahın lütfü ilə edilir, hətta yaxşı niyyət də Ondan asılıdır, ona görə də kimin xilas olub, kimin xilas olmayacağını O Özü müəyyən edir.

Beləliklə, əgər pelaqiyalılar iddia edirdilər ki, insan təkcə I.-yə qalib gələ bilməz, həm də öz iradəsi ilə günaha da qalib gələ bilməz, onda bl. Avqustin isə əksinə hesab edirdi ki, insan nəinki öz başına yaxşı bir şey edə bilməz, hətta Allahın köməyi olmadan yaxşı bir şey arzulaya bilməz. Orta mövqe St. Yəhya: insanın mənlə razılaşmamaq gücü var, o, Allah üçün səy göstərə bilər, lakin Allahın lütf köməyi olmadan nə günah bəhanələri ilə mübarizə aparmağa, nə də fəzilətdə uğur qazanmağa gücü çatmaz. İnsan iradəsi ilə Müqəddəs Peterin ilahi lütfü arasındakı əlaqə probleminə yanaşma. Con bir asket ilahiyyatçı kimi ilk növbədə metafizik deyil, etik idi (Chadwick O. John Cassian. Camb., 1968. S. 116), bu da ona Misir asketlərinin təcrübəsinə əsaslanaraq, eyni vaxtda bir-birini istisna edən iki mövqeyi müdafiə etməyə imkan verdi: “ Yaradan hər yerdə hər şeyi yaradır, həyəcanlandıran, təşviq edən və Onun verdiyi azadlığı pozmadan təsdiqləyir” (Ioan. Cassian. Collat. 13. 18). Pelagiusdan fərqli olaraq St. Yəhya başa düşdü ki, süqutdan sonra günaha meyl insan təbiətində yerləşdi və blj-dən fərqli olaraq. Avqustin hesab edirdi ki, eyni zamanda yaxşılıq üçün təbii istək qorunub saxlanılır; ona görə də iradə hər iki tərəfə meyl etmədən yaxşı və şər arasında tarazlıq təşkil edir (Yəni 4. 12). O, müxtəlif I. tərəfindən bu vəziyyətdən çıxarılır, ruhun “ruhun qeyrəti ilə alovlandığına” müqavimət göstərərək qış yuxusundan çıxır və əqli qüvvələrin ehtiyatlı tarazlığına nail olmaq üçün səyləri istiqamətləndirir (Yenə 4. 12). ). Lakin lütfün köməyi olmadan bütün səylər boşa çıxacaq (Yenə 13. 3, 6, 10; Idem. De inst. coenob. XII 9-10). Günahkar düşüncələrə qalib gəlmək, St. Con, bu, insan azadlığı probleminin açıldığı sahədir. O, ənənəyə uyğun olaraq 3 düşüncə mənbəyini müəyyən edir: Tanrı, insanın özü və şeytan (İdem. Collat. 1. 19). Müxtəlif fikir və istəklər insanın beyninə onun iradəsinə zidd olaraq nüfuz edir, lakin onları qəbul etmək və ya rədd etmək insanın özündən asılıdır (Yenə 1. 17). Bu, təkcə şeytani vəsvəsələrə deyil, həm də İlahi ziyarətlərə də aiddir: iradə azadlığı Allahın lütfünü həm qəbul edə, həm də rədd edə bilər (Yəni 13.10; 13.12), lakin İlahi dəvətə nə dərəcədə əməl etmək insanın iradəsindən asılıdır (Yəni orada). 3 19; 13. 11). Sankt-Peterburqun asket həyatının təcrübəsi. atalar şəhadət edir ki, əgər insan öz düşüncələrini idarə etmək qabiliyyətinə malik olmasaydı, kamilliyə yönəlmiş bütün səylər boşa çıxacaq və “Qiyamət günü bizdən düşüncələrimizin keyfiyyətinə görə də hesab tələb olunmayacaqdı. bizim əməllərimiz kimi” (Yəni orada. 7. 4). Beləliklə, Rev. Con Kassian belə qənaətə gəlir ki, insanı gözləyən əsas təhlükə xarici düşməndən deyil, özündən gəlir: “Bizim xarici düşməndən qorxacaq heç nə yoxdur; düşmən öz içimizdə gizlənir. İçimizdə hər gün daxili müharibə gedir; qələbə qazandıqdan sonra içindəki hər şey zəifləyəcək və hər şey Məsihin döyüşçüsü ilə barışacaq və ona tabe olacaq. İçimizdəki daxili məğlub olub ruha tabe olarsa, xaricdən qorxmalı olduğumuz elə bir düşmənimiz olmayacaq” (Idem. De inst. coenob. V 21).

Əsrlər boyu monastır asket ənənəsi insanın öz ürəyini müşahidə etmə təcrübəsi, müxtəlif problemlərin getdikcə daha dərindən təhlili və onlarla mübarizə üsulları ilə daim zənginləşmişdir. Beləliklə, I.-nin müxtəlif növlərini necə tanımaq, necə davranmaq, nə haqqında düşünmək və I. zamanı necə dua etmək barədə bir çox praktiki məsləhətlər Müqəddəs Peterin "Suallar və Cavablar" kitabında var. Böyük Barsanuphius və Yəhya, həmçinin Müqəddəs Peterin Təlimləri. Qazski Dorotheus. İ.-ni narahat edən ən mühüm mövzular I. ilə itaət arasında əlaqə, həmçinin İ.-yə qarşı mübarizə üsulu kimi düşüncələrin aşkarlanmasıdır.

Diqqətli zahid gələn hər düşüncəni sınamalı və günah olarsa, onu kəsməlidir (Barsan. Quaest. 86). Düşüncələrin meydana çıxması və ehtirasın doğulması prosesini izləmək qabiliyyəti yalnız “cəhd edənlər”, zahidlər, “mənəvi ölçüyə çatmış”lar (yenə orada 124), yəni nəinki ehtirasla hərəkət etməyin, həm də ona zidd olan şeylər edin (Doroth. Doctrinae. 10.5). Günahın ilk əlamətləri görünən kimi, günah ruhda dağıdıcı fəaliyyətə başlamazdan əvvəl mübarizəyə girmək lazımdır: “Hər kəs ehtirasla hərəkət etməyə başlamazdan əvvəl, hətta fikirlər ona qarşı üsyan etsə də, o, şəhər, o azad və Allahda bir köməkçisi var; Deməli, əgər Allah qarşısında təvazökarlıq etsə, qəm və sınaq boyunduruğunu şükürlə daşısa və bir az mübarizə aparsa, Allahın köməyi onu azad edər. Əgər işdən qaçıb cismani ləzzətlərə aludə olarsa, o zaman zorla və zorla asurlar torpağına aparılacaq (yəni ehtiraslı düşüncələrin gücünə – D.A.) və istər-istəməz onlara xidmət edər” (Yenə 13-cü il). 6) . "Suallar və Cavablar" düşüncələrin dərk edilməsi ilə bağlı asketizmdə uğur qazanmış rahiblər üçün təlimatları ehtiva edir. Beləliklə, ermitaj üçün hazırlaşaraq, yəni Abba Serida monastırının əmrlərinə görə, artıq sübut edilmiş asket, St. Barsanufiy düşüncələri bir-birindən ayırmaq üçün tövsiyələr verir: “Təvazökarlığın sükutundan əvvəl olmayan hər bir fikir Allahdan deyil, açıq-aydın sol tərəfdən gəlir” (Barsan. Quaest. 21. 29-31). Əməl ilə günah edən insan, edilən günahın ardınca qaçılmaz olaraq gələn qaranlıq ucbatından düşüncələri belə müşahidə etmək iqtidarında deyil. Günaha müqavimət göstərməyə başlamağın lazım olduğu an müntəzəm günah edənlərdən qaçır (Doroth. Doctrinae. 10.5).

Düşüncələrini müstəqil şəkildə qiymətləndirə bilməyən rahib daha təcrübəli bir asketin köməyinə müraciət etməlidir. Bu zərurətdən düşüncələrin üzə çıxarılması təcrübəsi - I. ilə mübarizənin ən mühüm vasitəsi yaranır (Yenə 5. 3). Rev görə. Barsanuphius, bütün ziyarət düşüncələri ağsaqqala deyil, yalnız ruhda ləngiyənlər və onu şirnikləndirənlər aşkar edilməlidir (Barsan. Quaest. 165). Praktikada düşüncələri kəşf etmək üçün onlardan xəbərdar olmaq lazımdır. Bu, rahibin əsas vəzifələrindən biridir. Bu, daxili ayıqlıq və diqqətli özünü idarə etməklə əldə edilir: “Səhər gecəni necə keçirdiyinizi, axşam isə gününüzü necə keçirdiyinizi sınayın; günün ortasında isə, düşüncələrlə yüklənmişsən, özünü düşün” (Yəni 291). Kenobitik monastırın qardaşlarına müraciət edən Abba Dorotheos qeyd edir ki, düşüncələr zərərsiz görünsələr də onlara etibar etmək olmaz. Ağsaqqalla məsləhətləşmədən qəsdən qəbul edilən hər hansı fikir pis olacaq (Doroth. Doctrinae. 5. 4, 6). Belə bir münasibətdə başqa bir insanın təcrübəsinə müraciət etməkdənsə, düşüncələrin açılması ehtiyacının daha dərin səbəbi gizlənir - bu, insanın öz anlayışına inamsızlıqdır. Köklü ehtirasın yaratdığı kənar fikirlər və düşüncələrlə yanaşı, zahid insan iradəsinin günaha meyilli olan “öz ehtirasları”na da şirnikdirilir. Buna görə də, mənəvi nailiyyətdə uğur qazanmaq üçün günahkar iradəni kəsib onu hər şeydə Allahın iradəsi ilə əlaqələndirməlisiniz ki, bu da ya ağsaqqalın göstərişləri ilə, ya da qəbul edilməli olan həyat şəraitindən görünür. Allahın əlindən olduğu kimi. Abba Doroteos ağsaqqalın dualarına tam itaət və bölünməz inamın naşıya İ.-yə qalib gəlməsində necə kömək etdiyini bariz nümunə ilə göstərir: “... Abbasının ehtiyaclarına uyğun olaraq kəndə onlara xidmət etmək üçün göndərdiyi qardaş. Allah xatirinə, qızının bu halın onu günaha sövq etdiyini görəndə yalnız: “Allahım, atamın duaları ilə məni xilas et” dedi və dərhal monastıra gedərək yolda tapdı. atası... “Allahım, məni xilas et” demədi, amma - “Allahım! atamın xatirinə dua et, məni xilas et” (Yenə 1. 14-16).

St. Doroteos rahiblərin diqqətini İ.-yə qalib gəlmək vasitəsi kimi səbrə yönəldir: “Biz yalnız sınaqlarda günah edirik, çünki biz səbirsizik və kiçik kədərlərə dözmək və ya iradəmizə zidd bir şeyə dözmək istəmirik, halbuki Allah heç bir şeyin baş verməsinə icazə vermir. gücümüzdən artıqdır” (Yəni 13.3). I.-də nə qorxaqlıq etməli, nə də ondan çəkinməməli, əksinə bunu təbii qəbul etməlidir: “O (rahib) özünü yükdən azad olmağa layiq deyil, lakin sınaqların davam etməsinə və ona qarşı güclənməsinə daha layiqli olduğunu bilsin. onu” (Yenə 13. 6). Rahib də onun başına gələn hər hansı bir hadisəyə təəccüblənməməli, Allahın izni olmadan heç bir şeyin baş verməyəcəyinə inanmalıdır (Yəni orada 13.1). O, təkcə onun başına gələn xarici hücumlara deyil, məsələn, kommunal monastırda qardaşların və ya qaçılmaz olan pis ruhların hücumlarına dözə bilməlidir. İnsan öz ehtiraslarına da dözməlidir, nəfsin səhlənkarlığından insan iradəsi üzərində güc qazanmışdır. Abba Doroteos da ruhun ehtirasdan əziyyət çəkdiyi zorakılığa bir imtahan, ilahi pedaqogikanın yollarından biri kimi baxır. Pis bacarıqlara yiyələnməkdə günahını dərk edən rahib, ümidsizliyə qapılmamalı, ümidsizliyə qapılmamalı, özünə qəzəblənməməli, təvazökar və tövbə hissi keçirməlidir, “çünki ehtirasları yerinə yetirən birinin onlardan kədərlənməməsi mümkün deyil”. (Yəni orada. 13 . 4). Yalnız öz iradəsindən tamamilə imtina edən və həqiqi təvazökarlıq əldə edən şəxs şeytan I. üçün əlçatmaz olur (Yenə 5. 5-6).

Cazibədar düşüncələrə qarşı durmaq üçün təvazökarlığın əsas əhəmiyyətini St. Con Klimakus. Yalnız Səmavi Padşahlığın astanası olan və zahidi Məsihə bənzətən təvazökarlıq (müq. Matta 11:29) ruha ruhani müharibədən arzulanan sülhü verir. Təvazökar ürək cinlər üçün əlçatmazdır və heç bir günahkar düşüncə onu sınağa çəkə bilməz: “Təvazökarlıq, bu fəzilətlər kraliçası ruhumuzda mənəvi yaşla çiçəklənməyə başlayanda... o zaman ağıl yeni oğurluq edir, bağlanır. təvazökarlıq sandığının içindədir və yalnız onun ətrafında gözəgörünməz oğruların avaralarını və oyunlarını eşidir, lakin onlardan heç biri onu sınağa çəkə bilməz; çünki təvazökarlıq elə bir xəzinə anbarıdır ki, yırtıcılar üçün əlçatmazdır” (Ioan. Climacus. Scala. 25.5). Beləliklə, ruhani döyüşün məqsədi, ümumiyyətlə, günahın səbəblərini yatırmaqdır (Yəni 15.73), Rev. Yəhya, ruhun bütün pisliyə qalib gələrək, öz Yaradanına dönməz şəkildə xidmət etdiyi saf saflıq vəziyyətinə nail olduğunu göstərir (Yəni orada. 24.19).

Lit.: Korn J. H. Πειρασμός: Die Versuchung des Gläubigen in der griechischen Bibel. Ştutq., 1937; Feuillet A. Le récit lucanien de la tentation // Biblica. R., 1959. Cild. 40. S. 613-631; Köppen K. P. Die Auslegung der Versuchungsgeschichte unter besonderer Berücksichtigung der Alten Kirche. Tüb., 1961; Steiner M. La Tentation de Jésus dans l "interpretation patristique de Saint Justin à Origène. P., 1962; Best E. The Temptation and the Passion: The Markan Soteriology. Camb., 1965; Gerhardsson B. The Testing of God" Oğul. Lund, 1966; Dupont J. Les tentations de İsa dans le desert. P., 1968; Leonardi G. Le tentazioni di Gesù nella interpretazione patristica // Studia Patavina. Padova, 1968. Cild. 15. S. 229-262; Pokorn ý P. Cazibədar hekayələr və onların niyyəti // NTS. 1974. Cild. 20. S. 115-127; Raponi S. Tentazione ed esistenza cristiana: Il racconto sinottico della tentazione di Gesù alla luce della storia della salvezza nella prima letteratura patristica. R., 1974; idem. Cristo tentato e il cristiano: La lezione dei Padri // Studia Moralia. R., 1983. Cild. 21. S. 209-237; idem. Vəsvəsə // EEC. 1992. Cild. 2. S. 816-818; Allen D. Temptation. Camb. (Mət.), 1986; Couilleau G. Tentation: Les pères et les moines // DSAMDH. 1991. T. 15. Polkovnik. 216-236; L é gasse S. Tentation: Dans la Bible // Yenə orada. Polkovnik 193-212; Gibson J. B. Erkən Xristianlıqda İsanın vəsvəsələri. Şeffild, 1995; Garrett S. R. Markın İncilində İsanın vəsvəsələri. Grand Rapids (Mich.), 1998; Helfmeyer F. J. // TDOT. 1998. Cild 9. S. 443-455; Seesemann H. πεῖρα // TDNT. Cild 199. S. 23-36; Klein M. Versuchung: Neues Testament // TRE. 2003. Bd. 35. S. 47-52.

keşiş Dimitri Artyomkin

İnsan təbiəti mürəkkəb psixoloji xüsusiyyətləri və şəxsi xarakter xüsusiyyətləri baxımından mürəkkəb və bəzəklidir. Hər birimiz öz qabiliyyətlərimizdə, dünyagörüşümüzdə, hərəkətlərimizdə, davranış xüsusiyyətlərimizdə və ümumilikdə fəaliyyətimizdə fərdiyik. Eyni zamanda, bütün insanları əxlaqi və əxlaqi prinsiplər birləşdirir, bunun sayəsində onlar vahid davamlı cəmiyyətdə birlikdə yaşaya və qarşılıqlı əlaqə qura bilirlər.

Ancaq çox vaxt insanların şüurunu cəmiyyətin qurulmuş prinsiplərinə və işlərin vəziyyətini həqiqi düzgün başa düşməsinə zidd olan impulslar aşır. Bu cür impulslar insanı vəsvəsələrə tab gətirməyə məcbur edir - insan şüuruna ən zərərli təsirlərdən biridir.

"Sınav" anlayışının tarixi

Bir anlayış olaraq şirnikləndirmə nədir? Mənşəyini transsendental keçmişdən götürərək, insan günahı fəslində bibliya kitablarında öz əksini tapmışdır. Yəqin ki, heç bir pravoslav mömin, xristian yoxdur ki, Eden bağı haqqında və sınaq nəticəsində etdikləri Adəm və Həvvanın zinakarlığı haqqında kitabdan xəbərsiz olsun.

Həvva o qədər gözəl və iştahaaçan görünən bədbəxt almanı sınamaq üçün ehtiyatsızlıq etdi. Pislik və günahkar ehtirasın çınqıllı ilanı eyforiyaya və yeyilən günah meyvəsindən həzz alan kişi və qadını kölə etdi və onları ədəbsizlik və pislik zəhəri ilə zəhərlədi. Beləliklə, sınaq anlayışının günah, nəzarət, pis davranış, utanc verici hərəkətlə eyniləşdirilməsi. Bəs müasir dünyada bu konsepsiya nə deməkdir?

"Sınaq" sözünün mənası

Bu konsepsiyanın dini şərhindən fərqli olaraq, bugünkü terminologiya süqut faktını ondan istisna edir. Temptation, qəbuledilməz bir şeyə münasibətdə zəifliyin təzahürü ilə xarakterizə olunan, qadağan edilmiş bir şeyi almaq istəyi ilə təhrik edilən bir hissdir.

İstənilən şəxs, istisnasız olaraq, şüursuz olaraq bu hissə tab gətirə bilər, çünki kimə baş çəkəcəyini seçmir. Vəsvəsə, insanları öz ideallarına, inanclarına və prinsiplərinə xəyanət etməyə sövq edən, biabırçı bir meylin və ya ehtirasın təsiri altında günahkar bir su hərəkəti etmək istəyi, pis bir cazibədir.

Vəsvəsələrin insana mənfi təsiri

Təvazökarlıq hissi insanda, onun fəaliyyətində və davranışında necə özünü göstərir? Bu, ehtimal ki, bir narkomaniyanın ayıqlıq zamanı hiss etdiyi hisslər və yeni bir doza almaq istəyi ilə müqayisə edilə bilər. Başqa sözlə, o, "çəkilmə" hiss edir: vəziyyəti pisləşir və bu yan təsirin öhdəsindən gəlmək onun üçün fiziki cəhətdən deyil, zehni olaraq daha çətindir.

Sınaqdan asılılıq da əxlaqi, zehnidir - insan bunu dəqiq emosional səviyyədə hiss edir. Fikirləri daima qadağan olunmuş meyvənin ətrafında fırlanır və onu mümkün qədər tez “yemək” istəyir.

Xəyanət nümunəsi kimi şirnikləndirmə

Ən tipik nümunə: bir kişi arvadını başqa bir qadınla aldatmaq niyyətindədir, lakin hələ də buna qərar verməyib, çünki o, hələ də evliliyinə dəyər verir. Və beləcə yeriyir, simasında potensial sevgilisi görən bu qadına baxır, dayanmadan onun haqqında düşünür və əsəbi hiss etməyə başlayır. Nəhayət, işdən evə gələndə, ilk növbədə, həyat yoldaşında hər hansı bir səbəbə görə qüsur axtarmağa, onun səhvlərini axtarmağa başlayır ki, bu da öz dəyərsiz davranışına birtəhər bəraət qazandırsın. vaxtilə arvad aldığı qadınla deyil, qonşu evdən olan gənc, seksual və inanılmaz dərəcədə cazibədar bir qızla cismani həzzlər etmək istəyi.

İş o yerə çatır ki, insan zəif yatır, praktiki olaraq iştahını itirir, beyin fəaliyyəti pisləşir, işdə isə öz istehsal prosesini ləngidir. Nəticədə onun səbri aşır, ehtiras vəsvəsəsi ona qalib gəlir və o, çox arzuladığı qadınla arvadını aldadaraq, pis bir cazibəyə tab gətirir.

Pulla şirnikləndirmə

Əslində, günah etmək üçün bədnam vəhşi istəyin bir çox növləri var. Onlardan ən çox yayılanlardan biri də pulun şirnikləndirilməsidir.

Təbiətcə insan daim öz rahatlıq zonasında olmaq istəyi ilə xarakterizə olunur. Və insanlar çox vaxt xoşbəxt olduqları zaman özlərini rahat hiss edirlər. Öz növbəsində, bu gün bir çox insanlar üçün xoşbəxtlik puldadır. Daha doğrusu, onların miqdarında. Axı, onların sayı həmişə azdır. Özünə, asudə vaxtını istədiyin kimi keçirmək üçün pul azdır, uşaqlar üçün az pul var, çünki bahalı təhsil üçün pul ödəməlisən, xaricdə istirahət etmək üçün istəklərini həyata keçirmək üçün az pul var.

Böyük miqdarda pula sahib olmaq istəyi insanı vəsvəsə verməyə və hansısa nalayiq, biabırçı, bəzən isə tamamilə qeyri-qanuni hərəkətlər etməyə sövq edir. İş yerində qeyri-qanuni maliyyə əməliyyatı etmək; bir həmkarını bonus almaq naminə çərçivəyə salmaq və işini məhv etmək; oğurlamaq, gözlənilməz nəticələri olan bir bank və ya yaşayış binasını qarət etmək - bütün bunlar iyrənc, iyrənc, qəbuledilməzdir, lakin insanlar bunu ruhun zəhlətökən sınağına dözərək edirlər.


İmtahan və paxıllıq

Nəciblik və paxıllıq vəsvəsəsi kimi anlayışlar da tez-tez tərəzinin müxtəlif tərəflərində olur. Bu acınacaqlı faktı dilə gətirmək üzücüdür, amma indiki cəmiyyət yavaş-yavaş, şübhəsiz ki, deqradasiyaya uğrayır, öz qorxaqlığını əməldə daha çox nümayiş etdirir. Və indiki cəmiyyətdə nəcib insanlar getdikcə azalır, paxılların sayı isə düz mütənasib olaraq artır.

İblisin paxıllıq libasındakı vəsvəsəsi insanın şüurunun ucqar guşələrinə nüfuz edir və orada möhkəm kök salır, onun düşüncə və düşüncələrinə təsirini gücləndirir, onu kimdə daha çox, kim daha uğurlu, kimdə böhtan atmağa vadar edir. başqalarının rəğbətini qazanır. Beləliklə, çox vaxt qadınlar özlərindən qat-qat incə olan dostlarına həsəd aparırlar. Kişilər bahalı avtomobilləri və çoxlu sayda qadınları olan rəhbərlərinə həsəd aparırlar. Özündə olmayan belə gözəl oyuncaqlarla həmyaşıdına baxan uşaq belə bu açıq sensasiyaya məruz qalır.


Qüdrət və izzətlə vəsvəsə

Başqa bir günahkar insan təlqini şöhrətpərəstlikdir. İnsanlara və ya mallara hakim olmaq, şöhrət qazanmaq, hər kəsin diqqət və rəğbətini qazanmaq istəyi də qorxaq bir insani keyfiyyət sayılır. Axı biz sosial bərabərliyə can atmalıyıq ki, bu da bütöv xalqlar arasında münaqişələrin, vətəndaş qarşıdurmalarının və nəhayət, müharibələrin inkişafının qarşısını alsın. Amma nədənsə insanlar, əksinə, digərlərindən daha hündür, varlı və məşhur olmaq istəyirlər. Onlar cəmiyyətin qalan hissəsindən yüksək bir şey kimi cəmiyyətdə hörmət görmək istəyirlər. Və bu təqdirəlayiq deyil.


Alkoqol ilə şirnikləndirmə

Alkoqolizm və sərxoşluq problemi nöqteyi-nəzərindən “vəsvəsə” sözünün mənası alkoqoldan asılı bir insanın həyatını zəhərləyən zəhərli yaşıl ilanla eyniləşdirilir. Burada hətta sərxoş şəbəkəyə tutulan insanlara rəğbət bəsləyə və onlara yazığı gələ bilərsiniz. Axı, çox vaxt asılı alkoqoliklər onları əhatə edən ilan zəncirlərindən çıxmağa çalışırlar. Onlar poliklinikalara, ayıq-sayıq stansiyalara gedirlər, ən son dərmanlarla, müasir texnoloji tibbi prosedurlar kursları ilə müalicə üçün külli miqdarda pul ödəyirlər. Bütün bunlar yenidən alkoqoldan sui-istifadə etmək istəyindən xilas olmaq üçün. Bu cür sınaq həqiqətən ağır xəstəlikdir, bəziləri ölənə qədər öhdəsindən gələ bilməz.


Zina ilə vəsvəsə

İndiki camaatın zina ilə bağlı günahkar düşüncələrə münasibəti bir qədər fərqlidir. Müasir insanlar seks və cinsi əlaqəyə normal bir proses kimi yanaşırlar. Müqəddəs Kitabda ən ağır günah hesab edilən Eden bağında Həvvanın sınağı indi belə deyil. Üstəlik, bu gün cismani ləzzətlər ailə bağları və sevgi hissləri ilə bağlı olan münasibətlərdə, evliliklərdə insanların sevimli əyləncələrindən biri hesab olunur. Burada, daha doğrusu, fitnə ilə sinonim olan fizioloji vəsvəsədən söhbət gedir. Cismani məhəbbətlə məşğul olmaq istəyi, ehtiraslı bir impulsla məşğul olmaq istəyi.


Vəsvəsə və din

Pis günahkar düşüncənin başqa bir növü dində vəsvəsədir. Bu, xristianın həyatında daxili və xarici amillərin spesifik hallarının məcmusunda özünü göstərir və onu inancının sabitliyi sınağından keçməyə sövq edir.

Dini inanclara olan bu bağlılıq ehkamların həyata keçirilməsində çalışqanlıqda və bütün biblical əmrlərə riayət etməkdə əks olunur. Bu qənaətə çatmaq üçün xeyli səy göstərmək lazım olduğuna əsaslanaraq, burada incəlik anlayışı çox vaxt iztirab və kədər mənasında işlədilir, çünki öz inancında olan şübhə özlüyündə mömin tərəfindən də əzab kimi yaşanır.


Cazibədarlıqla necə məşğul olmaq olar

Müxtəlif vəsvəsələrdən, pis düşüncələrdən, haram əməllərdən uzun müddət danışa bilərik. Bəs bu günahkar hiss üçün dərdə çarə varmı? İnsanları ədəbsiz, bəzən isə cinayət əməllərinə və əməllərinə sövq edən zərərli hisslərin təsirindən yayınmaq olarmı? Burada hər şey sınaq növündən və insanın şüuruna zərərli təsirin gücündən asılıdır.

Pulun cazibəsini necə aradan qaldırmaq olar:

  • başqalarının vəsaitlərini hesablamağı dayandırmaq;
  • layiqli, yaxşı maaşlı bir iş tapın və fədakar işlə məşğul olun;
  • məqsədləriniz üçün bir diaqram şəklində bir plan tərtib edin və onlara nail olmaqda hər bir qalib sıçrayışı qeyd edin.

Paxıllığı necə aradan qaldırmaq olar:

  • özünüzü başqaları ilə müqayisə etməyi dayandırın;
  • bu gün özünüzü dünənkindən daha yaxşı etmək üçün səy göstərməyə başlayın;
  • Özünüzlə fəxr etmək və kiməsə paxıllıq etməmək üçün bacarıq və bacarıqlarınızı təkmilləşdirin.

Ambisiyanı necə dəf etmək olar:

  • məqsədinizi xeyriyyəçilikdə tapın;
  • insanların bir insan haqqında xoş sözlər söyləməsi üçün o, yaxşı əməlləri və layiqli davranışları ilə onların rəğbətini qazanmalıdır;
  • qonşularınıza kömək edin, sonra onlar da əvəzində eyni şeyi edəcəklər.

İçmək istəyini necə aradan qaldırmaq olar:

  • alkoqolizm klinikasına getmək;
  • ailə və dostlardan kömək istəmək;
  • normal müstəqil bir insan olmaq və məqsədinizə çatmaq üçün sistematik şəkildə hərəkət etmək üçün davamlı ehtiyacı özünüz üçün müəyyənləşdirin.

Həyat yoldaşınızı aldatmaq istəyini necə aradan qaldırmaq olar:

  • həyat yoldaşınızda qüsurlar axtarmağı dayandırın;
  • ona daha çox diqqət yetirin - kişinin qayğıkeş iştirakından arvadlar çox tez-tez çiçək açır və ərinə yeni bir şəkildə baxmağa və rəftar etməyə başlayırlar;
  • asan fəzilətli qızların qucağında təsəlli axtarmağı dayandırın və bütün səylərinizi münasibətinizi qorumağa yönəldin.

Dində vəsvəsə necə qalib gəlmək olar:

  • inanmağa davam etmək;
  • öz inanclarınıza sadiq olun;
  • zehni tarazlığın gücünə heç vaxt şübhə etməyin - öz imanınıza heç vaxt şübhə etməyin.

Günahkar impulslardan, düşüncələrdən və hərəkətlərdən əl çəkərək və bütün səylərini keçmişdə öz üstünlüyünə nail olmağa yönəltməklə, insanlar "qadağan edilmiş almanın" daimi vəsvəsəsindən daha tez-tez yaşaya və həyatdan həzz ala biləcəklər.

« Bəzən mübarizədə uduzuruq, amma başqa yol yoxdur"(Hieromonk Dorofey (Baranov))

Təcrübəli hər bir xristian ruhani həyatında çətinliklərlə üzləşir ki, bu da Müqəddəs Ataların dilində adətən sınaqlar adlanır. Bir çoxları, hətta mənəvi cəhətdən təcrübəli insanlar üçün belə vəziyyətlər çox vaxt əsl güc sınağına çevrilir. İnsanlar mənşəyini rasional olaraq izah edə bilməyən çoxsaylı bədbəxtliklərdən çaşqınlıq və bəzən ciddi şəkildə depressiyaya düşürlər. İrgiz Dirilmə Monastırının sakini Hieromonk Dorofey (Baranov) ilə şirnikdirmələrin nə üçün lazım olduğu və “təxribata” necə uymamaq barədə danışırıq.

Döyüş yolu ilə sərtləşmə

- Dorotey ata, sınamaq, mənim başa düşdüyüm kimi, bir növ sınaqdır, çətin imtahan kimi bir şeydir. Düzdür?

“Səhv” sözü iki anlayışı ifadə edir. Birincisi, adi məişət mənasında bunlar Allahın hökmü ilə insanın başına gələn çətin və xoşagəlməz həyat vəziyyətləridir. Buraya xəstəlik, maddi ehtiyac, insanların şikayətləri və haqsızlıqları daxildir. Onlara "kədər" də deyilir. İkincisi, ən mühüm, mənəvi mənada vəsvəsə, İlahi əmrləri pozaraq günaha düşmək təhlükəsi qarşısında olan ruhun vəziyyətidir. Xristianlıqda “sınaq” sözünün mənfi mənası yoxdur. Baxmayaraq ki, mənəvi həyatda günah bizim ən əsas düşmənimizdir (hətta belə bir söz var ki, xristian Allahdan və günahdan başqa heç nədən qorxmamalıdır), lakin sınaqlar olmadan insanın mənəvi inkişafı mümkün olmayacaq, yəni sınaq imtahandır. , keçəndən sonra xristian daha təcrübəli, güclü və təcrübəli olur.

Siz dediniz ki, sınağa Allah icazə verir. Dindarlar arasında isə belə bir fikir formalaşıb ki, onları tamam başqa qüvvələr qane edir...

Rəbb bizə hər şeyi göndərir: həm sevinc, həm də kədər. Ancaq o mənada deyil ki, O, bizimlə oynayır, təcrübə aparır, lakin o mənada ki, Tanrı şərə nisbətən sərbəst hərəkət etməyə icazə verir ki, insanın yaxşılığa olan azad iradəsi təzahür etsin. Şər elə bir şeydir ki, insan yaxşılığa yapışmaq üçün ondan uzaqlaşmalıdır. Biz deyirik ki, xristian günahdan qaçmalıdır. Bu mənada sınaq Allahın əlində olan bir alətdir ki, onun vasitəsilə Rəbb nəfsləri daha kamil və xilas üçün uyğun edir.

- Vəsvəsələrdən qaçmaq mümkün deyilmi?

Onlar hər bir insan üçün sağ ikən qaçılmazdır və insan ruhən böyüdükcə gücləri artır. İnsan mənəvi həyat yolunda nə qədər yüksəklərə qalxarsa, bir o qədər güclü vəsvəsələrə məruz qalır. Tarixdəki ən yüksək sınaq, Rəbbin Özünün səhrada iblis tərəfindən sınaqdan keçirildiyi vaxt idi (Matta 4:7-11).

İlk sınaq Adəmlə Həvvanın başına gəldi ki, Allah onlara xeyir və şər ağacından meyvə yeməməyi əmr etdi. Yaradan qaydaları qoyur, çünki onlarsız mənəvi inkişaf mümkün deyil. Qadağa, mənəvi şəxsiyyətin gözəl kristalının böyüməyə başladığı başlanğıc nöqtəsidir. İnsan iradə azadlığı ilə yaradılmışdır, lakin onu cilovlamağı öyrənməsə, heyvana çevrilər. Əgər biz kompüter oyunları, şirnikləndiricilərə tab gətirmək kimi bir bənzətmə aparsaq, asan səviyyədən daha çətinə doğru, maneələri dəf edərək, bəzən itkilərə məruz qalan, bəzən döyüşdə uduzmaqla, lakin bizə imkan verəcək təcrübə qazanaraq, növbəyə əsaslanan strategiyadan keçirik. növbəti döyüşdə qalib gəlmək. Əxlaqlı insan olmaq istəyiriksə, başqa yol yoxdur.

Əlbəttə ki, əxlaq və ya mənəvi inkişaf haqqında ümumiyyətlə düşünmək lazım deyil. Onda heç bir vəsvəsə olmayacaq, hər şeyə icazə veriləcək və bu gün dəbdə olduğu kimi “şəxsiyyət bütün dolğunluğu ilə üzə çıxacaq”. Ancaq bu baş verəndə ətrafınızdakılar heyvanla qarşılaşdıqlarını başa düşəcəklər.

Sadiqlik sınağı

Kilsə ilə əlaqəsi olmayan, xristian həyatının incəliklərinə bələd olmayan bir insan sınağın nə olduğunu və nəyin olmadığını necə başa düşə bilər?

Gəlin insanları kilsəyə gedən və kilsə olmayanlara bölməyək. Temptation bəzi təşəbbüskarlar kastası üçün sırf xristian termini deyil. Biz razılaşdığımıza görə ki, fitnə ilə mübarizə insanın əxlaqi yüksəlişinin mənbəyidir, onun hansı dinə mənsub olmasının və ya prinsipcə dindar olmasının fərqi yoxdur. Əgər insan özünü yaxşı və ya şərin lehinə əxlaqi seçim vəziyyətində görürsə, bu, bir vəsvəsədir. İnsan isə bu imtahandan istənilən halda keçəcək, onun mənəvi mənasını dərk edəcək, ya yox. Xeyir və şərin meyarları əvvəlcə Yaradan tərəfindən vicdanda qoyulmuşdur. İnsan sınağa çəkiləndə və bunun nə olduğunu bilməyəndə vicdanına məlumat sorğusu göndərir və bu ona nə edəcəyini bildirir. Bu mənada hər hansı bir hadisə, hətta ən əhəmiyyətsiz hadisə də, əgər əxlaqi seçimlə bağlıdırsa, vəsvəsədir.

Sınaqlarda insan sınanır: özünü necə aparacaq, nə deyəcək, Müjdə həyat tərzinə sadiq qalacaq, yoxsa sərtləşəcək, qonşularına olan sevgisi ondan üstün olacaq, yoxsa özünə məhəbbət qalib gələcək. Hər birimizin sınağa çəkiləndə onun həqiqətən nəyə dəyər olduğuna əmin olmaq imkanı var.

- Praktikada bunu necə ifadə etmək olar? Nümunələr verək.

Ən çox yayılmış zehni vəsvəsə insanın varlığı və özünü və yaxınlarını həyat üçün lazım olan hər şeylə təmin etmək üçün qayğı, maddi sərvət əldə etməkdə əldən verilmiş imkanlara və ya səhvlərə görə təəssüflənmək, başqalarının uğurlarına paxıllıq etmək, maddi vəziyyətindən narazılıqdır. Bu vəsvəsə vurulan ruh çox vaxt axmaq boş yerə düşür.

Zehni vəsvəsələrin başqa bir növü xəyali təhlükələrdən qorxmaq və müxtəlif bədbəxtliklərin ehtimalını gözləməkdir. Ruh narahatlıq və narahatlıqla doludur. Deyəsən bütün qorxular gerçəkləşir, insan artıq düşüncələrində bədbəxtliklər yaşayır və boş yerə əziyyət çəkir.

Təəssüflər də sınaq ola bilər. “Nə yazıq ki, bu baş verdi” deyə düşünürük, nəticəsiz peşmançılıqlarla özümüzü incidirik və Allahın bizim üçün verdiyi ümidə qarşı günah işlədirik.

Özümüzə məzəmmət etmək yalnız özümüzü günaha görə qınadığımız zaman məna kəsb edir. Gündəlik işlərdə bu, zərərlidir, çünki ümidsizliyə səbəb olur və buna görə də düşmənimizin əlinə keçir. Səhv etsək belə, bu, Allahın izni olmadan baş vermədi. Çox vaxt həyatın uğursuzluqları bizi işdə Allahın köməyinə deyil, özümüzə güvəndiyimizi göstərir.

Çox vaxt bir insan yaxşı bir iş görəndə vəsvəsə hücum edir. Düşmən bu hallarda bizə həmişəkindən daha çox qəzəblənir və bizim səylərimizin nəticəsini hansısa pis işlərlə korlamaqla boşa çıxarmağa çalışır. Məsələn, qonşumuza mərhəmət edərək verdiyimiz pula görə peşman ola bilərik. Yoxsa boş yerə, kamil əməldən kiməsə danışarıq. Əks halda qonşumuzu eyni vaxtda qınamaqla bir yaxşı işi korlayacağıq.

Ən çətin sınaqlardan biri məhəbbətə qarşı sınaqdır - sevilənlərə qarşı düşmənçilik və ya düşmənçilik. Sanki sınağa çəkilmiş insanın ürəyinə daş yatır, onun beynində xoşagəlməz insan haqqında fikirlər durmadan fırlanır, mübahisələr, məzəmmətlər, nalayiq sözlər, haqsız ittihamlar yada düşür. İnsan getdikcə daha çox işləyir, ruhu acı, qıcıq, zəhlətökən, küskünlüklə doludur və bu, şərin onun üzərində güc sahibi olduğuna işarədir, yəni sevginin, sevincin olmadığı bütün hallarda, qəlbində rahatlıq, bu o deməkdir ki, insan ya günah etmiş, ya da sevgiyə qarşı sınağa çəkilmişdir.

Həddindən artıq güvəndən qaçınmaq

Rəbbin Duasında belə bir yalvarış var: “Və bizi sınağa çəkmə”. Nəyə görə Rəbbin Özü bizə öyrətdi ki, əgər biz hələ də onlarsız edə bilmiriksə, bizi sınaqlara sürükləməməyi xahiş edək? Bu duada biz tam olaraq nə istəyirik?

Anlamalıyıq ki, şirnikləndirici imtahandan keçə bilməyəcəyimiz bir imtahandır. Əslində, biz Yaradandan başımıza gələn bəlaların sayını minimuma endirməsini diləyirik, çünki onların öhdəsindən gələcəyimizə əmin deyilik. Bir tərəfdən, xristianlar mənəvi sahədə döyüşçülərdir, lakin digər tərəfdən, biz öz qabiliyyətlərimizə arxayın deyilik, buna görə də Allahdan bizə qarşı şərlə mübarizəni daha az intensivləşdirməsini diləyirik. Xristian özünü düşünməməlidir ki, o, mənəvi mübarizədə bir növ sərt xüsusi təyinatlı əsgərdir, heç nədən qorxmur, şərlə istənilən döyüşə girə bilər. İnsan özü şəri məğlub edə bilməz, o, yalnız Məsihin qələbəsinə qoşula bilər.

Yəni, bir xristian üçün günaha müqavimət göstərməyə gəldikdə belə, öz gücünə inanmaq təkəbbürdürmü?

– İstənilən insan üçün təkəbbür ən təhlükəli aldatmadır. Ehtiyatlılığı, güclü tərəflərini ayıq şəkildə qiymətləndirmək, sözlərini və hərəkətlərini ölçmək bacarığı ilə təkəbbür, yəni Allahdan kömək istəməmək arasında fərq qoymaq lazımdır. İnsan Allahsız, yalnız özünə güvənəndə, bir-birinin ardınca vəsvəsələr gəlir və onu məğlub edir. Dünyəvi fikirlərə görə, insan mümkün olan hər şeyə nail olan qalib kimi görünsə belə, saat gələcək və onun üçün ölüm gələcək, daha heç bir şeyə qarşı çıxa bilməyəcək.

Bir insan kilsəyə gələndə, Rəbb ona əvvəlcədən ruhani sevinc bəxş edir. Ancaq kilsə uşaqlığının vaxtı tez keçir və sınaqlar başlayır. Niyə belədir?

Bu, insanın gücləndiyini və ruhani təlimə başlamağa hazır olduğunu göstərir. Biz “göstərilən etimada” görə Rəbbə təşəkkür etməli və bizə göndərilən hər şeyi cəsarətlə qəbul etməliyik. Səhərdən axşama qədər başımıza düşən qabarıqlıq kimi vəsvəsələri müalicə etməyə ehtiyac yoxdur. Bu, Rəbbin bizə xüsusi qayğısının əlamətidir. Böyük kilsə bayramlarında sınaqlar baş verərsə, biz şərəfli olduğumuzu söyləyə bilərik. Bu o deməkdir ki, biz Rəbbi razı saldıq və eyni zamanda düşməni çox qəzəbləndirdik. Ancaq yadda saxlamalıyıq: əgər Rəbb bu sınaqdan bizə fayda verəcəyini bilməsəydi, buna imkan verməzdi.

"Saratov Panoraması" qəzeti No 20 (948)
Müsahibəni Oksana Lavrova verib
Hieromonk Dorotheos (Baranov)
Pravoslavlıq və müasirlik

Baxılıb (4031) dəfə

Əgər bir şey mübahisəli deyilsə, Allahın iradəsinin olmadığını və ya şeytanın hiyləsi olduğunu necə başa düşmək olar?

Əgər biz Allahın əmrlərini yerinə yetirərək yaxşılıq etsək, şeytan bizim üçün mütləq fitnələr hazırlayacaqdır. Böyük Abba Pimen deyir: "Mən yaxşı bir iş etdim və ondan sonra heç bir vəsvəsə olmasa, Allah onu qəbul etmədi." Rəbb bizə nə vaxt mane olur? Bizim çoxlu pisliklər edə biləcəyimizi görəndə günahlarımızın qarşısını alır və nəfsimizi qoruyur.

Niyə ruslarda bütün digər xalqlarda olduğu kimi birlik, birlik yoxdur?

Bir dəfə Qırğızıstanın Frunze şəhərində idim, orada Gennadi ata yaşayır. O, Dini İşlər üzrə Müvəkkilin yanına gəldi, Müvəkkil qırğız, müsəlman idi. O deyir: "Mən təəccüblənirəm, bu necə pravoslav kilsəsidir? Kilsə ağsaqqalları daim dəyişir. Bir növ iğtişaş var. Sizdə kilsədə dinclik, sakitlik yoxdur. Deməli, bizim müsəlman icmasında bir ağsaqqal var. seçilib, hamı sakitdir, heç kim zülm etmir, bizim camaatdan nümunə götürün”. O. Gennadi deyir:

Sən Rəbbin Duasını oxumursan, elə deyilmi?

Və biz daima bu duanı oxuyuruq və onun sonunda: “... və bizi daima hər cür vəsvəsələrə hücum edən və göndərən şərdən xilas et”. Niyə? Bəli, çünki Məsih Kilsəsi döyüşkən kilsədir. Döyüş gedir, hər bir insan ruhu üçün şeytanla Tanrı arasında döyüş gedir. Ona görə də çox mübarizə aparmalıyıq. Şeytan isə hər bir xristianı sınağa çəkir. Səndə Məsih yoxdur, elə deyilmi? Ona görə də şeytan sizi vəsvəsə etmir.

Bunu belə izah etdi.

Rusiyada iman birliyi olanda sülh və sevgi var idi. Ancaq kilsədən, Tanrıdan uzaqlaşan kimi dərhal cinlərin əsirinə düşdük və indi oradan qaça bilmirik, bunu necə edəcəyimizi bilmirik. Kilsə çıxış yolunu bilir və doğru yolu harada tapmağı öyrədir. Biz Allaha qayıtmalı, Kilsəyə qayıtmalı, tövbə etməli, tövbənin layiqli bəhrəsini verməliyik, özümüzü islah etməliyik və o zaman Rəbb bizi Öz qucağına alacaq və deyəcək: “Qorxma, kiçik sürü” (Luka 12:32). , mən həmişə səninləyəm.

Vəsvəsə nədir?

Sınaq bizim mənəvi dözümümüzün sınağıdır. Müqəddəs mərasimdən əvvəl və ya sonra həmişə sınaq var. Ər və arvad bu yaxınlarda evləndilər. Onların artıq bir uşaqları var idi, lakin kilsə nikahında yaşamırdılar. Qrişa onların oğludur, balaca, iki yaşında, çox təvazökar! Nemətə yaxınlaşır, başını aşağı salır və balaca əllərini ovucdan ovucuna uzatır. Heç nə demir, sadəcə xeyir-dua istəyir. Valideynlər toydan sonra evə gəldilər. Ata divanda dincəlmək üçün uzandı. Oğul anasının ayaqqabısını nazik, nazik dabanlı götürdü və atasının məbədinə yellədi! Onu elə vurdu ki, huşunu itirdi... Müqəddəs mərasimdən dərhal sonra bir vəsvəsə yarandı.

Böyük Abba Pimen deyir: "Yaxşı bir iş görmüsən, əgər ondan sonra heç bir vəsvəsə olmamışsan, Allah onu qəbul etməz!" Cinlər insanın etdiyi hər yaxşı işin qisasını almağa çalışır. Onlar müqəddəsliyə dözmürlər.

Mən həqiqətən Allahın əmrlərinə uyğun yaşamaq və Mələklər kimi olmaq istəyirəm. Ancaq evdən çıxanda çoxlu vəsvəsələr olur.

Müqəddəs Yazılarda deyilir: sınaqlar gəlməlidir, ruhumuzun tərbiyəsi üçün lazımdır. Və Rəbb baxır: biz bu sınaqlarla mübarizə aparacağıq, yoxsa təslim olacağıq?

Müharibə olanda insan əsir düşməməyə çalışır, bunun üçün lazım olan hər şeydən istifadə edir: səngərdə möhkəmlənir, sadəcə düşmənə əsir düşməmək üçün atəş açır. Və burada mənəvi müharibə gedir. Siz həmçinin şeytani qüvvələr tərəfindən əsir düşməmək üçün hər şeydən istifadə etməlisiniz. Bununla biz Rəbbə sədaqətimizi və sədaqətimizi sübut edirik.

İki cür insan var. Bəziləri dərdləri havadan “sorur”. Onlar xırda-xırda işlərlə məşğul olurlar və nə özlərinin, nə də qonşularının ruhunun dincliyini qorumurlar. “Qaşığını səhv yerə qoymusan, çörəyi yalnış əlinlə götürmüsən...” – bütün xırda şeylərə fikir verirlər.

Amma başqa insanlar da var. Şiddətli kədərlərdə və xəstəliklərdə belə cəsarətli, güclü, güclüdürlər. Onlar heç nəyə əhəmiyyət vermirlər, çünki onların bütün dünya həyatı o biri dünyada həyata hazırlıqdır. Hər şeyə görə Allaha şükür edirlər. Allahın Padşahlığı üçün belə güclü, güclü ruhlar lazımdır. Orada isə zəiflərə ehtiyac yoxdur.

Düşünməyə vaxtım olmayan bu vəsvəsələrə qarşı durmaq mənə çətin gəlir; onlar sanki nəzarətdən çıxırlar. Məsələn, qəzəbini necə cilovlaya bilərsən?

Əgər insan hansısa ehtirasdan qurtulmaq istəsə, Allah ona kömək edər. Deyirlər ki, əsas ehtirasınızı müəyyən edəndə ruhunuzun mənəvi tərbiyəsinə başlamaq daha asandır. Sonra ona müharibə elan etməliyik.

Tutaq ki, siz axşam namazını qıldınız və dua ilə yatdınız. Yat və sabah üçün ruhani "kompüterinə" bir proqram qoymalısan: "Ya Rəbb, sabah mən özümlə döyüşəcəyəm. Sabahdan qıcıqlanmayacağam, qəzəblənməyəcəyəm, hirslənməyəcəyəm. Özümü tamamilə Sənin istəyinə təslim edirəm, ya Rəbb."

Qurtuluş işimizdə biz Allaha yol verməliyik ki, Allahın Özü bizdə hərəkət etsin. Qəzəb dəhşətli bir pislikdir! Müqəddəs atalar bunu mənəvi qətllə eyniləşdirirlər. Rahib Silouan deyir: “Sən qardaşına yalvarıb baxdın – Allahın lütfü səndən getdi”. Və orada nə cür "çaşqın görünürdü"! Qonşumuza qəzəblənərək, hətta iki mənəvi qətl törədirik: onun ruhunu nifrət hissi ilə yoluxdururuq və canımızda canlı, insan və yaxşı hər şeyi öldürürük. Müqəddəs Ruh üçün yer yoxdur.

İnsanın mübarizə apardığı çoxlu ehtirasları olur. Bəzilərindən, məsələn, acgözlükdən bir növ müvəqqəti həzz ala bilər. Amma qəzəb, pislik, nifrət elə dəhşətli pisliklərdir ki, nə günahkarın özünə, nə də ətrafındakılara müvəqqəti həzz belə vermir. Qəzəblə insan könüllü olaraq özünə şeytani, dağıdıcı qüvvə qəbul edir.

Ancaq “sabah mən qəzəblənməyəcəyəm” istəyinə diqqət yetirsək, şirnikdirmə zamanı müqavimət göstərmək üçün güc, dəstək tapacağıq.

Yenə deyirəm, axşamdan cəsarətinizi toplamaq lazımdır. Və bütün günü belə yaşa. Səhər qalxdıq və dua etməli olduq: “Ya Rəbb, bu günü sakit, dinc keçirməyimə kömək et”. Belə bir təməl qoyulanda hər şey yaxşı olacaq.

Qədim zamanlarda məşhur filosof Sokrat yaşayırdı. Onun arvadı var idi və adı Xantippe idi. O, dəhşətli dərəcədə qəzəbli idi. Bir gün o, ona böyük bir qalmaqal verdi və sonunda bir vedrə çöpü götürdü və başına çirkli su tökdü. Adi bir insan nə edə bilərdi? Bu vedrəni götür və onunla başına vur, hətta öldür. Amma Sokrat belə bir şey deyil! O, özünü saxladı. O, ovucları ilə üzünü sildi, gözlərini açdı, gülümsədi və dedi: “Yaxşı, Xantipuşka, tufandan sonra yağış yağır”.

Buna aşağıdakıları əlavə etməliyik. Şagirdləri onu gözəl, müdrik və təmkinli bir insan kimi tanıyırdılar. Bir müdrik onlara dedi: “Sokrat qəddar adamdır!” Onlar təəccübləndilər: “Bu necə olur?” - "Bəli, çox qəddardır!" Şagirdlər bu barədə müəllimdən soruşdular. Və cavab verdi: “Bəli, mən həqiqətən çox qəddaram, amma bütün sözlərimə və əməllərimə daim nəzarət edirəm”.

Deməli insan özünü daim tərbiyə etməlidir. Rahiblər Sarovlu Müqəddəs Serafimdən soruşdular: "Bizim monastırda kim monastır şücaətinin zirvəsinə çatdı?" Və rahib aşpazı göstərdi. Onlar nəfəs aldılar: "Ata, bu ən qəddar adamdır!" - “Bəli, təbiəti etibarı ilə idarəolunmazdır.Ehtiraslarına güc versəydi, üstəlik daş qalmazdı, amma özünü idarə edir, özünü alçaltmağa çalışır.Təbii ki, o, lütf və mərhəmətlə xüsusilə bəyənilir. Allah.”

Rəbb özünü alçaldanlara Öz lütfünü verir. Təkmilləşməyən və yaxşılığa doğru dəyişməyənlərdən isə Allahın rəhməti keçər.

Birinci sinifdə seminariyada oxumuşam. Bizim bir gəncimiz var idi, seminarist tələbə idi. O, Müqəddəs Yazıları oxuyarkən küfr etməyə başladı. O, mənim qarşımda oturdu və dəyişiklik baş verən kimi dərhal Rəbbin Duasının sözlərini içəridən çevirməyə başladı. Yaxud pillələri qalxır: “Atamız, Cənnətdəki Atamız...” – deyə küfr edir, düşündüyü kimi təkrarlayır. Hətta birtəhər qəzəbləndim və ona dedim:

Yaxşı deyil! Axı bunlar Allahın sözləri və Səmavi Ataya müraciətidir. Kilsədə oxuduqları zaman yerə əyilib başlarını əyirlər. Bütün insanlıq başını aşağı salmalıdır, amma sən küfr edirsən.

Sözlərimə məhəl qoymadı və kobud şəkildə sözümü kəsdi. Mən ona ikinci, üçüncü dəfə dedim. Hər dəfə kobud davranırdı. Sonra ona dedim:

Yaxşı, səni Allahın iradəsinə buraxıram.

Hamısı budur. O, küfr etdi, amma mən ona bir söz demədim, qəzəblənmədim. Seminariyada çox qalmadı, iki ay qaldı və gözdən itdi, gurultu ilə qovuldu.

Görüşdükdən sonra az qala məni maşın vurdu. Mən qançırla xilas oldum... Başa düşmək istəyirəm ki, bu niyə baş verib?

Bunun müxtəlif səbəbləri ola bilər. Müqəddəs Atalar deyirlər ki, birlikdən əvvəl və ya sonra düşmən mütləq bir sınaq yaradacaq: birliyin qarşısını almağa çalışacaq və ya birlikdən sonra qisas alacaq. O, bütün şeytani hiylələri ilə bir maneə yaratmağa çalışır ki, bir insan layiqincə ünsiyyət ala bilməsin. Xristian birlik üçün hazırlaşır, dua edir, qayda-qanun oxuyur və birdən... yolda kimsə onunla qarşılaşır, onu danlayır, ya da qonşuları evdə qalmaqal salır ki, insan günah edir və ruhdan düşür. Bunlar şeytandan gələn maneələrdir.

Fərqli şəkildə baş verir. Adam düşmənçilik içindədir, barışmayıb, bağışlanma diləməyib və Qədəhin yanına gedir. Yaxud qəlbində tövbə etməyən gizli günahlar var.

Bir şəxs rəsmi etirafdan keçdisə, heç bir şeydən tövbə etmədi və bir dəfədən çox Chalice-ə yaxınlaşdısa, o, öz qınaqına layiq olmayan birlik aldı. Bu barədə həvari Pavel Korinflilərə məktubunda deyir ki, “...onların çoxu ölür” (1 Kor. 11:30).

Əgər hər şeydən tövbə etmişiksə, heç nə gizlətməmişiksə, vicdanımıza heç nə qoymamışıqsa, deməli, Allahın xüsusi himayəsi altındayıq. Onda bizi maşın vurub öldürsək belə, qorxulu deyil: birlik günündə bütün pravoslav xristianlar ölmək istəyirlər, çünki Müqəddəs Hədiyyələr naminə ruh dərhal Cənnətdəki mələklərə heyran qalır və bu, heç bir şey deyil. sınaqdan keçmək. Ünsiyyət günündə ruh cəhənnəmə getməz.

Əgər belə bir bədbəxtlik baş veribsə, lakin insan "qorxudan uzaqlaşıb" sağ qalıbsa, bu, bu gün və ya sabah gələ biləcək qaçılmaz ölümün Allah tərəfindən xatırladılması kimi qəbul edilə bilər. Həyat qısamüddətlidir. Bu o deməkdir ki, biz əməllərimizi gücləndirməliyik və həyatımızın mənəvi tərəfinə daha çox diqqət yetirməliyik. İstənilən xəstəlik, istənilən belə hal o biri dünyadan gələn xəbərdir. Rəbb bizə daim xatırladır ki, bizim yer üzündəki sığınacaq müvəqqətidir, biz burada əbədi yaşamırıq və başqa bir dünyaya gedəcəyik.

İnsan yer üzündə nə qədər yaxşı yaşasa da, burada səltənət qurmaz. Yalnız bir dəfə ona Allahın lütfü pərdəsi altında cənnətdə yaşamaq imkanı verildi. İnsan müqavimət göstərə bilmədi, günaha batdı və günah insanın ömrünü qısaltdı. Günahla yanaşı ölüm də insanın həyatına daxil oldu. İblis şüuru o qədər təhrif edib ki, günah normaya çevrilib, fəzilət ayaqlar altında tapdalanıb.

Lakin bizim Məsihdə saleh həyat vasitəsilə Səmavi Padşahlığa daxil olmaq və tövbə vasitəsilə ruhu təmizləmək ümidimiz var. Səmavi Padşahlıqda heç bir ümidsizlik, xəstəlik, ümidsizlik, kədər yoxdur. Həyatın dolğunluğu, sevinc doluluğu var və bunun üçün daim hazırlaşmalıyıq, hər saniyəni xatırlamalıyıq: bütün həyatımız yalnız əbədiyyətə hazırlıqdır. Yer üzündə nə qədər milyardlarla insan var idi, hamı çoxluğun dünyasına köçdü. İndi biz o dünyanın astanasındayıq.