Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας. Lev Tikhomirov - θρησκευτικές και φιλοσοφικές βάσεις της ιστορίας Lev Tikhomirov θρησκευτικές και φιλοσοφικές βάσεις της ιστορίας

Εκδόσεις:

• Μ.: «Μόσχα» 1997. - 592 σελ. ISBN 5-89097-004-6
• "Iris Press", 2004 - 688 σελ. ISBN: 5-8112-0622-4, ISBN13: 978-5-8112-0622-3
• "FondIV", 2007 - 808 σελ. ISBN 978-5-91399-002-0 (με παράρτημα που συμπληρώνει σημαντικά τις προηγούμενες εκδόσεις)

Το βιβλίο του εξέχοντος Ρώσου στοχαστή Λεβ Αλεξάντροβιτς Τιχομίροφ (1852-1923) είναι μοναδικό ως προς το περιεχόμενό του. Για πρώτη φορά, η ανθρώπινη ιστορία αναλύθηκε πλήρως και από θρησκευτική άποψη, συμπεριλαμβανομένων των τελευταίων εσχατολογικών χρόνων.Το βιβλίο δείχνει την εμφάνιση και τη λογική εξέλιξη των θρησκευτικών κινημάτων στις ανθρώπινες κοινωνίες, την αμοιβαία σύνδεση και συνέχεια των θρησκευτικών ιδεών διαφορετικές εποχές, που είτε εξαφανίζονται από την ιστορική σκηνή είτε εμφανίζονται ξανά, φορώντας νέες μεταμφιέσεις. Γραμμένο το 1913-1918, το βιβλίο του L. A. Tikhomirov εκδόθηκε για πρώτη φορά. Προσθέτει σημαντικά στη γνώση μας για αυτόν ως φιλόσοφο και ιστορικό της θρησκείας.

Tikhomirov, Lev Aleksandrovich - από το δεύτερο μισό της δεκαετίας του '70 συμμετείχε στο επαναστατικό κίνημα (ενώ σπούδαζε στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, έπεσε κάτω από την επιρροή του αντιρωσικού υπόγειου). Μέλος του κύκλου των "Chaikovites", "Land and Ελευθερία», η Εκτελεστική Επιτροπή του «Narodnaya Volya», συντάκτης των εκδόσεων Λαϊκή Βούληση, από το 1882 εκπρόσωπος της Εκτελεστικής Επιτροπής στο εξωτερικό. Το 1883 μετανάστευσε στο εξωτερικό και το 1885 - 1888 ήταν συντάκτης του «Δελτίου της Narodnaya Volya». και εξέδωσε το βιβλίο «La Russie politique et sociale». Το 1888, αποκήρυξε την αριστερή διαστροφή, έχοντας κατανοήσει επιτέλους τον εγκληματικό, αντιλαϊκό χαρακτήρα των «συμπολεμιστών» του που μισούσε την ιστορική Ρωσία, την ορθόδοξη πίστη και τα παραδοσιακά θεμέλιά της, σπάζοντας τη λάσπη που φουσκώνει, δημοσίευσε μια μπροσούρα: «Γιατί σταμάτησα να είμαι επαναστάτης» και έλαβα την άδεια από τον τσάρο να επιστρέψει στη Ρωσία για να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες τους ενώπιον του ρωσικού λαού.

Στην πατρίδα του, ο Tikhomirov γίνεται κορυφαίος υπάλληλος “Moskovskiye Vedomosti”Και «Ρωσική επιθεώρηση».Δημοσιεύει τα σημαντικότερα άρθρα σε ξεχωριστές εκδόσεις: «Αρχές και τέλος», «Κλήρος και Κοινωνία στο σύγχρονο θρησκευτικό κίνημα», «Συνταγματιστές στην εποχή του 1881», «Φιλελεύθερη και σοσιαλδημοκρατία», «Η μόνη εξουσία ως αρχή της Κρατική Δομή», «Σήμα των καιρών. Φορέας του Ιδανικού», «Γη και Εργοστάσιο», κ.λπ. Το 1905 δημοσίευσε το κύριο έργο του - «Μοναρχική Πολιτεία», όπου ανέπτυξε ένα σχέδιο για μεταρρυθμίσεις του μοναρχικού συστήματος ().

Από την επιστολή του Tikhomirov προς τον E.I.V. Αλέξανδρος Γ' :

«Κέρδισα εξαιρετικό όφελος… από την προσωπική παρατήρηση της δημοκρατικής τάξης και την πρακτική των πολιτικών κομμάτων. Δεν ήταν δύσκολο να δεις ότι η αυτοκρατορία του λαού, που κάποτε ονειρευόμουν, είναι στην πραγματικότητα ένα απόλυτο ψέμα και μπορεί να χρησιμεύσει μόνο ως μέσο για όσους είναι πιο ικανοί να κοροϊδεύουν το πλήθος. Είδα πόσο απίστευτα δύσκολο είναι να αποκατασταθεί ή να αναδημιουργηθεί η κρατική εξουσία, όταν κλονίστηκε και πέσει στα χέρια φιλόδοξων ανθρώπων. Η διαφθορική επιρροή της πολιτικοποίησης, που πυροδοτεί τα ένστικτα, ήταν η ίδια εμφανής. Όλα αυτά φώτισαν για μένα το παρελθόν μου, τις πικρές εμπειρίες και τους προβληματισμούς μου και μου έδωσαν κουράγιο να υποβάλω τις περιβόητες ιδέες της Γαλλικής Επανάστασης σε μια αυστηρή αναθεώρηση. Ένα-ένα τους έκρινα και τους καταδίκασα. Και τελικά κατάλαβα ότι η ανάπτυξη των λαών, όπως και όλων των ζωντανών όντων, συμβαίνει μόνο οργανικά, στα θεμέλια πάνω στα οποία ιστορικά διαμορφώθηκαν και αναπτύχθηκαν, και ότι επομένως η υγιής ανάπτυξη μπορεί να είναι μόνο ειρηνική και εθνική...

Έτσι κατέληξα στην εξουσία και την αρχοντιά των ιστορικών μας πεπρωμένων, συνδυάζοντας την πνευματική ελευθερία με το ακλόνητο κύρος της εξουσίας, που έθεσε πάνω από όλα τις άπληστες φιλοδοξίες των φιλόδοξων ανθρώπων. Συνειδητοποίησα πόσο πολύτιμος θησαυρός για τους ανθρώπους, τι αναντικατάστατο όργανο για την ευημερία και τη βελτίωσή τους είναι η υπέρτατη δύναμη με την εξουσία να ενισχύεται στο πέρασμα των αιώνων».

Από το κεφάλαιο: "Η χειραφέτηση των Εβραίων" βιβλίο " Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας»

Στην ιστορική διαδικασία που οδήγησε στην κοσμοθεωρία που δημιούργησε το σύγχρονο κράτος και το δίκαιο του, προέκυψε ένας πολύ ιδιότυπος συνασπισμός αμιγώς χριστιανικών στοιχείων, που στάθηκαν υπέρ της καθαρότητας της χριστιανικής ιδέας, αιρετικών στοιχείων, ξένων προς τον Χριστιανισμό και, τέλος. στοιχεία αντιχριστιανικά και εχθρικά απέναντί ​​του. Αυτός ο συνασπισμός αντιτάχθηκε στο Κράτος και την Εκκλησία όπως υπήρχαν στο Μεσαίωνα και τελικά υπονόμευσε αυτούς τους θεσμούς και τη σχέση τους.

Είναι δύσκολο για τις ανθρώπινες δυνάμεις που δεν καθοδηγούνται από την προφητική ενόραση να σκιαγραφήσουν την πλήρη πολυπλοκότητα της διαδικασίας με την οποία αυτό επιτεύχθηκε. Αλλά μερικά από τα συστατικά στοιχεία αυτής της διαδικασίας είναι ορατά αρκετά καθαρά.

Πρώτα απ' όλα, στην ίδια την ιστορία του Χριστιανισμού, αποκαλύφθηκε μια αντίφαση μεταξύ της χριστιανικής πίστης, της χριστιανικής διδασκαλίας, αφενός, και της εκκλησιαστικής πρακτικής, αφετέρου.

Η ίδια η χριστιανική πίστη και η χριστιανική διδασκαλία ευνοούν τον σεβασμό για το ανθρώπινο πρόσωπο, για την υψηλή του αξιοπρέπεια, για την ελεύθερη σχέση του με τον Θεό, που δεν θα σώσει κανέναν με τη βία. Ασχολούμενη με την εκπαίδευση του ανθρώπινου πνεύματος και όχι με την οικοδόμηση κράτους ή κοινωνίας, η χριστιανική ιδέα, ωστόσο, μέσω των οδηγιών της προς τα άτομα, εισήγαγε στην κοινωνία και το κράτος αυτό που αργότερα, στη μη χριστιανική ορολογία, ονομάστηκε φυσικός άνθρωπος. δικαιώματα. Δεν υπάρχουν «φυσικά δικαιώματα» στον Χριστιανισμό, αλλά υπάρχουν θεϊκά δικαιώματα, εκείνα τα δικαιώματα που προκύπτουν από τις σχέσεις με τον Θεό και είναι απαραίτητα για έναν άνθρωπο στη θρησκευτική του ζωή. Όπως απαιτείται από τα παραπάνω, αυτά τα δικαιώματα δεν καταργούνται από τους ανθρώπινους νόμους, αλλά πρέπει να αποτελούν τη βάση του νόμου του κράτους. Αυτό καταστρέφει την ιδέα του κρατικού απολυταρχισμού στον Χριστιανισμό και δίνει στο άτομο ακλόνητα δικαιώματα. Αυτά τα δικαιώματα δεν θα δημιουργήσουν δημοκρατική ισότητα, αλλά ένα ορισμένο ποσό των ατομικών δικαιωμάτων του κράτους και η ασφάλειά τους είναι προκαθορισμένα. Από την άλλη, η χριστιανική θεώρηση της κρατικής εξουσίας ως Θείας υπηρεσίας προκαθορίζει την ευθύνη της εξουσίας και την υποχρέωση της να ενεργεί σύμφωνα με τη Θεία δικαιοσύνη.

Με αυτό το γενικό πνεύμα, ο Χριστιανισμός, αν και δεν συμμετείχε άμεσα στην οικοδόμηση των κρατών, επηρέασε τον εξευγενισμό τους. οδήγησε σε άμβλυνση των ηθών και σε βελτιωμένη δομή της κρατικής οργάνωσης. Και όποια κι αν ήταν η πρακτική της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, αυτή η διδασκαλία εξακολουθούσε να ακούγεται και να εκπαιδεύει τους ανθρώπους παντού στο πνεύμα της. Εν τω μεταξύ, η πρακτική των κοινωνικών σχέσεων δεν δημιουργήθηκε καθόλου σύμφωνα με τις χριστιανικές διδασκαλίες, αλλά σύμφωνα με τις καθημερινές και πολιτικές συνθήκες που προέκυψαν κατά την κατάληψη της Ανατολής και της Δύσης από βαρβαρικές ορδές, οι οποίες εδραιώθηκαν στα μέρη που είχαν καταλάβει από την παλιά κλασικό κόσμο. Ναι, και ο πιο κλασικός κόσμος ήταν βαθιά ειδωλολατρικός και στα κατώτερα στρώματα του πληθυσμού τόσο βάρβαρος όσο οι ορδές που όρμησαν μέσα του.

Η Εκκλησία έπρεπε να εργάζεται στις συνθήκες που ταιριάζουν οι άνθρωποι για τον εαυτό τους, σύμφωνα με την ανάπτυξή τους, τα δικαιώματά τους, τις οικονομικές συνθήκες κ.λπ. να μην αλλάξει το ουσιαστικό του καθήκον, γιατί ο άνθρωπος είναι πάντα άνθρωπος, και ο Θεός του θέτει τα καθήκοντά Του κάτω από όλες τις συνθήκες. Έτσι, ο Χριστιανισμός δεν μπορούσε να αποτρέψει έναν τέτοιο σχηματισμό ανθρώπινης κοινωνίας που να αντιστοιχούσε στις διαανθρώπινες σχέσεις και την ανάπτυξη των ανθρώπων μιας δεδομένης εποχής. Σε αυτό, η Εκκλησία δεν αμάρτησε τίποτα και με το έργο της, φυσικά, προετοίμασε κάθε είδους βελτιώσεις, συμπεριλαμβανομένων των κοινωνικοπολιτικών, για τη βελτίωση της ζωής των ανθρώπων. Όμως οι ηγέτες της Εκκλησίας έπεσαν σε αμαρτία όταν υποτάχθηκαν εσωτερικά σε αυτό το σύστημα, και μάλιστα άρχισαν να μεταφέρουν τα χαρακτηριστικά του στην οργάνωση της ίδιας της Εκκλησίας. Αλλά η ιστορία ήταν η χειρότερη. Οι ίδιοι οι ηγέτες της μπήκαν σε εγκόσμια συμφέροντα, υιοθέτησαν κρατικές μεθόδους δράσης, έγιναν κρατικοί άρχοντες - σε σημείο που αναλάμβαναν πολέμους και απορροφήθηκαν από πολιτικούς συνδυασμούς. Αυτό όχι μόνο παραμόρφωσε τη δράση της Εκκλησίας, αλλά αναπόφευκτα εισήγαγε στις τάξεις των ηγετών της ανθρώπους που, από χριστιανική άποψη, ήταν ανάξιοι ακόμη και του τίτλου του «κατηχουμένιου» και στο τέλος, οι άνθρωποι άρχισαν να είναι επιλεγμένοι που ήταν εντελώς άπιστοι και που έβλεπαν την εκκλησιαστική τους λειτουργία μόνο από την άποψη του κέρδους.και τις ανέσεις της υλικής ζωής. Αυτό που τελικά αντιπροσώπευαν ορισμένοι Πάπες είναι γνωστό.

Αρκεί να πούμε ότι ο Πάπας Αλέξανδρος VI Borgia ήταν δυνατός, ο οποίος, όπως το θέτει ο Schlosser, «αθανατίστηκε με άθεες και απάνθρωπες αρχές, πρωτόγνωρη ασέβεια και τα πολυάριθμα παιδιά του έγιναν διάσημα για φόνους, ληστείες, ασέβεια και αιμομιξία» [Schlosser . Η Παγκόσμια Ιστορία. Τ. IV. σελ. 270-284].

Ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ' είχε πολλές ερωμένες. Ο Σαβαναρόλα βρόντηξε μάταια εναντίον του. Ούτε ο Πάπας ούτε η «όμορφη Τζούλια» του έδωσαν σημασία. Σε όλες τις εκκλησιαστικές γιορτές, η Τζούλια εμφανιζόταν ως νόμιμη σύζυγος του Πάπα και όταν γεννήθηκε ο γιος της, ο Πάπας τον αναγνώρισε αμέσως, όπως αναγνώρισε και τα άλλα παιδιά. Ο γιος του, Καίσαρ Μποργία, είναι γνωστός για την αδελφοκτονία.

Η κόρη του Πάπα Λουκρητία μάλωσε με τον σύζυγό της λόγω του έρωτά της με τα αδέρφια της. Φυσικά, η Alexandras Borgia δεν είναι συνηθισμένη στο ανθρώπινο γένος, αλλά η απιστία, η ασέβεια και η εκμετάλλευση της θρησκείας για να καλύψουν τις τσέπες τους έχουν ντροπιάσει πολύ συχνά τη ρωμαιοκαθολική ιεραρχία. Ο ίδιος ο προτεσταντισμός προέκυψε λόγω της ξεδιάντροπης χρήσης των τέρψεων, που εξόργισε ολόκληρες μάζες ανθρώπων οποιασδήποτε θρησκευτικής ανάπτυξης.

Φυσικά, οι ειλικρινείς χριστιανοί προσβλήθηκαν από τέτοια φαινόμενα και διαμαρτυρήθηκαν. Ένα παράδειγμα είναι ο Savanarolla, ο οποίος τελικά βασανίστηκε και κάηκε στην πυρά από τον Alexander Borgia ως υποτιθέμενο αιρετικό. Ωστόσο, οι άνθρωποι που διαμαρτύρονταν και αγωνίζονταν για μια αληθινά χριστιανική ζωή πολύ συχνά ανέπτυξαν σταδιακά αιρετικές σκέψεις, κάτι που είναι φυσικό όταν έρχονταν σε ρήξη με την Εκκλησία, αλλά στο σημείο εκκίνησης ήταν συνήθως αγνοί χριστιανοί. Άλλοι Χριστιανοί, μη βγαίνοντας σε έναν άχρηστο ανοιχτό αγώνα, αποσύρθηκαν σε μυστικές εταιρείες, ελπίζοντας να ζήσουν σε ένα καθαρό περιβάλλον και να προετοιμάσουν σταδιακά μια μεταρρύθμιση της εκκλησιαστικής πρακτικής. Ο χωρισμός από την Εκκλησία, όμως, αν και όχι προφανής, δεν ήταν μάταιος γι' αυτούς. Τόσο οι αιρετικοί όσο και οι εχθροί του Χριστιανισμού θα μπορούσαν εύκολα να ενταχθούν σε αυτές τις κοινωνίες, κρύβοντας αυτή την εχθρότητα στη βάση της κριτικής για πραγματικά εξωφρενικές πρακτικές. Οι Εβραίοι συμφώνησαν επίσης πρόθυμα με όλα αυτά τα στοιχεία διαμαρτυρίας, για τα οποία ήταν εύκολο να διαστρεβλωθεί σταδιακά η αρχική χριστιανική διάθεση των συμμετεχόντων. Οι Εβραίοι έκαναν εύκολα φιλίες με αιρετικούς. Η επιρροή των Εβραίων στις αιρέσεις των Αλβιγενών έχει ήδη αναφερθεί παραπάνω. Αν δεν μπορούσαν να ενταχθούν στις τάξεις των Χουσιτών, τότε οι Καθολικοί κατά τους Χουσίτες πολέμους, φυσικά όχι χωρίς λόγο, κατηγόρησαν τους Εβραίους ότι προμήθευαν κρυφά τους Χουσίτες με χρήματα και όπλα [Γ. Graetz. Ιστορία των Εβραίων. Τ. IX. Σ. 107].

Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε τέτοιες συμμαχίες ενάντια σε έναν κοινό εχθρό, ακόμα κι αν καθένας από τους συμμάχους είχε τους δικούς του ειδικούς στόχους.

Με τον ίδιο τρόπο, οι Εβραίοι βοήθησαν την Ολλανδία στον αγώνα κατά του Καθολικισμού. Στην Αγγλία, από όπου οι Εβραίοι εκδιώχθηκαν άνευ όρων για αρκετές εκατοντάδες χρόνια, έλαβαν το δικαίωμα διαμονής από τον Κρόμγουελ, έναν αιρετικό και επαναστάτη.

Σε αυτές τις ενώσεις, όταν οι χριστιανοί διαμαρτυρήθηκαν για τις ενέργειες της ρωμαιοκαθολικής ιεραρχίας, οι εχθροί του Χριστιανισμού μετέφεραν την ευθύνη στους ίδιους χριστιανισμός, όπως κάνουν ακόμα. Και τώρα ο Graetz φαίνεται να εξυμνεί εσκεμμένα την προσωπικότητα του Vicento Ferra, ένθερμου υποστηρικτή του αναγκαστικού βαπτίσματος των Εβραίων, για να πει: «Τέτοια σήψη δεν είχε τις ρίζες του στους ανθρώπους - φορείς της χριστιανικής θρησκείας, αλλά στην ίδια τη διδασκαλία” [Ibid. Τ. IX. Σελ. 88]. Αλλά αυτό ακριβώς είναι το ψέμα. Η «σήψη» είχε τις ρίζες της στους ανθρώπους και στη γενικότερη πολιτιστική κατάσταση. χριστιανική διδασκαλία- ο μόνος από όλους που δεν ενέκρινε ποτέ τη θρησκευτική βία.

Οι βίαιες πράξεις που έχουν χρησιμεύσει ως τόσο βολικό πρόσχημα για την καταδίκη του Χριστιανισμού είναι ευθύνη του λαού και του πολιτισμού. Αλλά από αυτή την άποψη, οι επικριτές του Χριστιανισμού πρέπει πρώτα απ 'όλα να στραφούν εναντίον τους. Έχουμε ήδη μιλήσει αρκετά για τη μισαλλοδοξία των Εβραίων και τις τρομερές σκληρότητες των Εβραίων εναντίον των Χριστιανών. Ο Λούθηρος, που επαναστάτησε ενάντια στη βία του παπισμού, δεν ήταν επίσης καλύτερος από τους ιεροεξεταστές.

Ο Λούθηρος έγραψε για τους σεχταριστές του Münzer:

«Κτυπήστε τους πάντες αδιακρίτως. Ο Θεός θα τακτοποιήσει τους δικούς του. Όσο για το έλεος για τους αγρότες (κομμουνιστές αιρετικούς), τους αθώους που βρίσκονται ανάμεσά τους, ο Θεός, φυσικά, θα σώσει και θα συντηρήσει, όπως ο Λωτ και ο Ιερεμίας. Όποιον δεν σώζει είναι, λοιπόν, ένοχος. τουλάχιστον σιωπώντας ή επιδοκιμάζοντας. Λέει ο σοφός: άχυρο βρώμης για χωρικό. Είναι απερίσκεπτοι και δεν ακούνε λόγια, άρα χρειάζονται virga,χρειαζόμαστε όπλα, και δικαίως. Πρέπει να προσευχόμαστε για αυτούς ώστε να υπακούουν, αλλά αν δεν υπακούουν, τότε η συμπόνια δεν θα βοηθήσει. Βάλτε τους σφαίρες, αλλιώς θα είναι κακό» [Schlosser. Διάταγμα. Op. Τ. IV. Σ. 455].

Ωστόσο, οι «άντρες» του Münzer, φυσικά, ενεργούσαν σαν ζώα και από πρακτική άποψη, ο Λούθηρος είχε απόλυτο δίκιο ότι υπήρχε ένα δίλημμα εδώ: ή να πεθάνεις ο ίδιος ή να σκοτώσεις τους εχθρούς σου. Γράψαμε νωρίτερα για τις άγριες ληστείες των Αλβιγενών. Γενικά, όλες αυτές οι αμοιβαίες διώξεις, όλη η αχαλίνωτη αιματοχυσία και η φωτιά χτίστηκαν σε έναν αγώνα που δεν ήταν ουσιαστικά θρησκευτικός, αλλά κοινωνικός, οικονομικός, πολιτικός και, ας πούμε, κομματικός: για το ποιος θα διοικούσε και θα έπαιρνε όλα τα οφέλη που θα προέκυπταν.

Υπάρχουν θρησκείες που ουσιαστικά επιτρέπουν τη βία: τέτοιο είναι το Ισλάμ, τέτοιος είναι ο Εβραίος της Καινής Διαθήκης, που έχει κατά νου την γήινη κυριαρχία.

Αλλά ο Χριστιανισμός είναι ουσιαστικά ενάντια σε όλα αυτά, και αν η βία συνέβαινε στον χριστιανικό κόσμο, ήταν σε αντίθεση με τη θρησκευτική διδασκαλία, με αποτέλεσμα να εξυπηρετήσουν περισσότερο από όλα τους εχθρούς του Χριστιανισμού.

Πολύ νωρίς βλέπουμε την εμφάνιση μιας διαμαρτυρίας ενάντια στην εκκοσμίκευση της πίστης που ανέπτυξε ο ρωμαϊκός παπισμός. Αυτή η διαμαρτυρία εκδηλώθηκε σε αιρέσεις, και σε εταιρίες (όπως μασόνοι - Ελευθεροτέκτονες, τότε ακόμα επαγγελματίες), και σε διάφορες μυστικές εταιρείες, ειδικά αυτές που γέμισαν τον 16ο αιώνα.

Λαμβάνοντας υπόψη διάφορα επιστημονικά ενδιαφέροντα ως άμεσο θέμα τους και χωρίς να τα παραμελούν, αυτές οι κοινωνίες είχαν πάντα ως στόχο να αναπτύξουν τη σωστή δομή της ανθρώπινης κοινωνίας. Σε αυτή τη βάση αναπτύχθηκαν κοινωνιολογικές και κρατικές-νομικές διδασκαλίες.

Υπονόμευσαν βήμα προς βήμα το φεουδαρχικό σύστημα και την ανισότητα των πολιτών και ανέπτυξαν την ιδέα ότι η κοινωνία των πολιτών δεν πρέπει να οικοδομείται σε θρησκευτικούς λόγους και ότι τα κρατικά δικαιώματα πρέπει να ανήκουν σε όλους χωρίς διάκριση θρησκείας. Αυτές οι κοινωνίες ήταν οι προκάτοχοι του σημερινού Τεκτονισμού ή, ακριβέστερα, ήταν οι πρώτες εκδηλώσεις του.

Και είναι αξιοσημείωτο ότι η ιδέα της άρνησης της σύνδεσης μεταξύ θρησκείας και κράτους υποστηρίχθηκε από Εβραίους, τους ίδιους τους Εβραίους που για τον εαυτό μουδηλώνουν ότι η πίστη τους δεν διαχωρίζεται από την ιθαγένεια. Για τους Εβραίους, αυτές οι κοινωνίες ήταν ένα στρατιωτικό όπλο με το οποίο καταστρέφουν το κράτος που συνδέεται με την Εκκλησία.

Ο Ρωμαιοκαθολικισμός φέρει σημαντικό μερίδιο ευθύνης για το γεγονός ότι η σκέψη, η οποία οδήγησε αρκετά ορθολογικά προς την ανάπτυξη συνταγματικών ζητημάτων, τους οδήγησε σε μια τέτοια «λογική κατεύθυνση» και δεν έθεσε το ερώτημα εάν υπήρχε ορθολογική σύνδεση μεταξύ της δομής του η θρησκευτική ζωή και η δομή της κοινωνικής ζωής. κρατική σύνδεση, η οποία έπρεπε μόνο να κατανοηθεί και να ερμηνευθεί σωστά για να οικοδομηθεί η κοινωνία και το κράτος χωρίς εκείνα τα ελαττώματα που υπήρχαν στην παλιά κατάσταση και να εμφανιστούν με διαφορετική μορφή όταν η θρησκεία εξαλείφθηκε από ζητήματα κρατισμού; Όπως και να έχει, η σκέψη λειτούργησε προς αυτή την κατεύθυνση και πήρε έναν αφηρημένο «απελευθερωτικό» χαρακτήρα, αναπόφευκτα καταστροφικό, όπως όλες οι καθαρά θεωρητικές κατασκευές.

Επιτέλους, η εποχή της εφαρμογής αυτών των ιδεών έφτασε, και αν στην Αγγλία και την Αμερική δεν εφαρμόστηκαν με όλο τους τον ριζοσπαστισμό, τότε οι Γάλλοι -οι πιο ευθύς- ξεκίνησαν την επανάστασή τους όχι μόνο ως αρνητές της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, αλλά και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. η θρησκεία γενικά.

Τα δικαιώματα του ανθρώπου και του πολίτη καθιερώθηκαν όχι μόνο χωρίς Θεό, αλλά και χωρίς καμία ιστορία, εντελώς νέα προερχόμενα από αφηρημένες έννοιες για τον άνθρωπο. Φυσικά σε αυτή την κατασκευή απαλλάχτηκαν τα ανθρώπινα δικαιώματα από κάθε σχέση με τη θρησκεία του... με εξαίρεση τα δικαιώματα των καθολικών πιστών, γιατί στο αποκορύφωμα της επανάστασης η ρωμαιοκαθολική θρησκεία ήταν εντελώς απαγορευμένη.

Μια νέα εποχή έχει ανοίξει για τον Εβραϊσμό. «Οι Γάλλοι Εβραίοι δεν πήραν την ελευθερία για το τίποτα», σημειώνει ο Graetz, «αντίθετα, οι ίδιοι έκαναν προσπάθειες να ρίξουν τον βαρύ ζυγό [G. Graetz. Ιστορία των Εβραίων. Τ. XII. Σελ. 163].

Ο πιο αξιοσημείωτος από τους Εβραίους απολογητές ήταν ο Σερφ Μπερ, που ονομαζόταν Χερτζ Μέντελχαϊμ. Όμως ο Graetz σιωπά για την ασύγκριτα σημαντικότερη δράση των Εβραίων μέσω των μασονικών στοών και, ίσως. ακόμη πιο ισχυρή παγκόσμια δράση τους. Ο Moses Mendelssohn, που έζησε στο Βερολίνο, ήταν η έμπνευση του Mirabeau, ο οποίος ύψωσε τη φωνή του για τους Εβραίους. Αυτό ήταν πιο σημαντικό από την καμπάνια Surf Bear. Αλλά ο Mirabeau δεν ήταν μόνος.

Όταν ξέσπασε η επανάσταση, ο καθολικισμός υποβλήθηκε σε συστηματικό διωγμό, ο οποίος έφτασε στο απόγειό του υπό τον Ροβεσπιέρο. Η συνέλευση εξέδωσε ένα διάταγμα που κατέστρεψε « Καθολική λατρεία"και το αντικατέστησε" λατρεία της λογικής». 2.300 καθολικές εκκλησίες μετατράπηκαν σε «Ναούς της Λογικής».

Στις τοπικές κοινότητες, χωριστές ομάδες ιδιαίτερα ζηλωτών Ιακωβίνων, που δεν είχαν μυηθεί στην ανώτερη πολιτική, μερικές φορές εισέβαλαν σε συναγωγές, καταστρέφοντας την Τορά και τα βιβλία, αλλά μόνο μέχρι το 1794 η επαναστατική αθεϊστική λογική επέβαλε τελικά το ζήτημα της καταστροφής όχι μόνο του καθολικισμού, αλλά και Εβραϊσμός, να υψωθεί από ψηλά.

Εδώ, όμως, οι Εβραίοι διασώθηκαν από το 9ο Thermidor του 1794. Ο Ροβεσπιέρος έπεσε και εκτελέστηκε. Τα μετριοπαθή στοιχεία θριάμβευσαν. Το ζήτημα της απαγόρευσης του Εβραϊσμού καταργήθηκε από μόνο του και το Σύνταγμα του Τρίτου Έτους της Δημοκρατίας έδωσε στους Εβραίους ισότητα.

Από την όλη εξέλιξη των γεγονότων είναι ξεκάθαρο ποια ισχυρή υποστήριξη κατάφεραν να προετοιμάσουν για τον εαυτό τους στην επαναστατική Γαλλία. Η κατάρρευση έπληξε τους χριστιανικούς βωμούς και τον βασιλικό θρόνο, αλλά οι Εβραίοι υπερασπίστηκαν - είτε με τη σιωπή είτε με την ανατροπή του «τύραννου» (Ροβεσπιέρος) - και οδήγησαν στη χειραφέτηση,

Αυτή ήταν η αυγή της εβραϊκής λεγόμενης ελευθερίας. Σταδιακά άρχισε να εξαπλώνεται και σε άλλες χώρες, μεταφερόμενος από επαναστατικές ξιφολόγχες και κουκούλες. Όλα αυτά δεν έγιναν αμέσως, αλλά η λεγόμενη χειραφέτηση των Εβραίων τέθηκε στην πλήρη ισχύ του «σύγχρονου» κρατισμού, έτσι ώστε η πρακτική εφαρμογή της ισότητας ήταν μόνο θέμα χρόνου για διαφορετικές χώρες.

Με αυτή τη χειραφέτηση, οι Εβραίοι απέκτησαν, ωστόσο, περισσότερα από ίσα δικαιώματα: έγιναν μια προνομιούχα τάξη ή έθνος, αφού, λαμβάνοντας όλα τα δικαιώματα των πολιτών κάθε χώρας, διατήρησαν παντού τη θρησκευτική τους κοινότητα, η οποία, στην ουσία, είναι μια αστική. ένας.

Η βασική ιδέα της επαναστατικής κρατικής δομής απαιτούσε να μην υπάρχουν ιδιωτικές εταιρείες ή συνδικάτα στο κράτος. Οι βιοτεχνικές εταιρείες που κάποτε είχαν υπονομεύσει τους Εβραίους καταστράφηκαν στη Γαλλία και οι εργαζόμενοι δεν μπορούσαν να επιτύχουν το δικαίωμα στα συνδικάτα για αρκετές δεκαετίες. Όμως η εβραϊκή κοινότητα διατηρήθηκε.

Είναι αλήθεια ότι ο Ναπολέων φοβόταν τους Εβραίους. Ωστόσο, το 1806 συγκέντρωσε το εβραϊκό Σανχεντρίν, με όλα τα εξαρτήματά του: υπήρχε ένας nasi - πρόεδρος - και δύο κύρια μέλη - ο ab bet din (δηλαδή ο πρόεδρος του δικαστηρίου) και ο hakham (εκπρόσωπος του ραβίνου). Υπήρχαν 71 μέλη εκτός από τον πρόεδρο.

Το Sanhedrin έπρεπε να αναπτύξει μια δομή για τους Γάλλους Εβραίους (ένα σύστημα Consistories, κύριας και τοπικής), η οποία παραμένει περίπου η ίδια μέχρι σήμερα. Αυτή η οργάνωση είχε ως επίσημο στόχο της την εποπτεία των Εβραίων, αλλά αυτή η εποπτεία στην πραγματικότητα ήταν μόνο η αποκατάσταση της ειδικής εβραϊκής αυτοδιοίκησης.

Έτσι διαμορφώθηκε η «χειραφέτηση» παντού. Παντού οι Εβραίοι έλαβαν τοπικά δικαιώματα και διατήρησαν την εσωτερική τους συνοχή και αυτοβοήθεια. Επιπλέον, κανένας νόμος δεν θα μπορούσε να εμποδίσει τη διεθνή σύνδεση του Εβραϊσμού.

Μερικές φορές εκδηλώθηκε ακόμη και ρητά, όπως στο Kol Yisroel Haberim (Alliance Israelite Universelle), αν και πολλοί νόμοι απαγορεύουν σε κοινωνίες και ενώσεις πολιτών τους να συνδέονται με ξένες. Για τους Εβραίους αυτό είχε ως αποτέλεσμα μια θέση ακραίου προνομίου. Για πρώτη φορά στην ιστορία των Golus, έλαβαν μεγαλύτερα δικαιώματα από τους ντόπιους πολίτες των χωρών της διασποράς. Είναι σαφές ότι όποιοι κι αν είναι οι περαιτέρω στόχοι της ανάστασης του Ισραήλ, οι χώρες του νέου πολιτισμού και του κράτους έγιναν από τότε το προπύργιο του Εβραϊσμού.

Η μελέτη του εξέχοντος Ρώσου στοχαστή Λεβ Αλεξάντροβιτς Τιχομίροφ (1852-1923) είναι μοναδική στο περιεχόμενό της. Για πρώτη φορά, η ανθρώπινη ιστορία αναλύθηκε πλήρως και από θρησκευτική άποψη. Το βιβλίο δείχνει την ανάδυση και τη λογική ανάπτυξη των θρησκευτικών κινημάτων στις ανθρώπινες κοινωνίες, την αμοιβαία σύνδεση και συνέχεια θρησκευτικών ιδεών διαφορετικών εποχών, που είτε εξαφανίζονται από την ιστορική σκηνή είτε εμφανίζονται ξανά, φορώντας νέα προσωπεία. Γραμμένο το 1913-1918, το βιβλίο του L.A. Ο Tikhomirov συμπληρώνει σημαντικά τις γνώσεις μας για αυτόν ως φιλόσοφο και ιστορικό της θρησκείας.

Το βιβλίο συνοδεύεται από ένα παράρτημα που συμπληρώνει σημαντικά τις προηγούμενες εκδόσεις.

Για όλους όσους ενδιαφέρονται για τη φιλοσοφία της ιστορίας και την ιστορία των θρησκειών.

Μιχαήλ Σμόλιν.Το ολοκληρωμένο ιδανικό του Λεβ Τιχομίροφ.

ΕΝΟΤΗΤΑ ΠΡΩΤΟ. Ο πνευματικός αγώνας στην ιστορία

Κεφάλαιο Ι.Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας.

Κεφάλαιο II.Στόχοι ζωής και θρησκευτικές γνώσεις.

Κεφάλαιο III.Θεοζήτηση και αποκάλυψη.

Κεφάλαιο IV.Προσεγγίζοντας τον Προσωπικό Θεό και την ιδέα της Βασιλείας του Θεού.

Κεφάλαιο VΑπομάκρυνση από τον Θεό Δημιουργό και ανθρώπινη αυτονομία.

Κεφάλαιο VI.Ιστορική εξέλιξη βασικών θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών.

ΕΝΟΤΗΤΑ ΔΕΥΤΕΡΟ. Παγανιστική εποχή

Κεφάλαιο VII.Γενικός χαρακτήρας του παγανισμού.

Κεφάλαιο VIII.Ατομοποίηση θεότητας στη φύση.

Κεφάλαιο IX.Υποτίμηση της έννοιας του Θεού.

Κεφάλαιο ΧΗ ηθική επιρροή του παγανισμού.

Κεφάλαιο XI.Μυστικιστής.

Κεφάλαιο XII.Παγανιστική φιλοσοφία ύπαρξης.

Κεφάλαιο XIII.Η τάση της ανθρησκείας.

Κεφάλαιο XIV.Η αναζήτηση του Θεού του κλασικού κόσμου.

Κεφάλαιο XV.Εξελικτική δυνατότητα της ιδέας του παγανισμού.

ΕΝΟΤΗΤΑ ΤΡΙΤΗ. Αποκάλυψη του Υπερδημιουργικού Δημιουργού

Κεφάλαιο XVI.Εκλογή του Ισραήλ.

Κεφάλαιο XVII.Η άνοδος και η πτώση του Ισραήλ.

Κεφάλαιο XVIII.Αποστολή του Ισραήλ.

Κεφάλαιο XIX.Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης.

Κεφάλαιο XX.Η πρωτοτυπία της χριστιανικής διδασκαλίας για τον Θεό Λόγο.

Κεφάλαιο XXI.Θρύλος του χριστιανικού εσωτερισμού.

ΤΜΗΜΑ ΤΕΤΑΡΤΟ. Συγκριτικές διδασκαλίες

Κεφάλαιο XXII.Η έννοια του συγκρητισμού.

Κεφάλαιο XXIII.Γνωστικισμός.

Κεφάλαιο XXIV.Εξωχριστιανικός συγκρητισμός (Ερμητισμός, Νεοπλατωνισμός, Μανιχαϊσμός).

Κεφάλαιο XXV.Η εμφάνιση της Καμπάλα.

Κεφάλαιο XXVI.Καμπαλιστική κοσμοθεωρία.

Κεφάλαιο XXVII.Πρακτική Καμπάλα.

Κεφάλαιο XXVIII.Γενική έννοια της Καμπάλα.

ΕΝΟΤΗΤΑ ΠΕΜΠΤΟ. Χριστιανική εποχή

Κεφάλαιο XXIX.Νέα Αποκάλυψη Ζωή εν Χριστώ.

Κεφάλαιο XXX.Νίκη του Χριστιανισμού.

Κεφάλαιο XXXI.Ανάπτυξη του δόγματος.

Κεφάλαιο XXXII.Εκκλησία και μοναχισμός.

Κεφάλαιο XXXIII.χριστιανική πολιτεία.

Κεφάλαιο XXXIV.Το αναγκαστικό στοιχείο στην ιστορία του Χριστιανισμού.

Κεφάλαιο XXXV.χριστιανικός πολιτισμός.

ΕΝΟΤΗΤΑ ΕΚΤΗ. Ισλάμ

Κεφάλαιο XXXVI.Προφήτης του Ισλάμ.

Κεφάλαιο XXXVII.Ο βασικός χαρακτήρας του Ισλάμ.

Κεφάλαιο XXXVIII.Εξωτερικά στρώματα στο Ισλάμ.

Κεφάλαιο XXXIX.Εξωτερισμός και εσωτερισμός του Ισλάμ.

Κεφάλαιο XL.Θρησκεία της επίγειας κυριαρχίας.

ΕΒΔΟΜΗ ΕΝΟΤΗΤΑ. Καινή Διαθήκη Ισραήλ

Κεφάλαιο XLI.Η μοίρα των Εβραίων είναι «γκαζούρα» (διασπορά).

Κεφάλαιο XLII.Εβραϊκή δημιουργία του βασιλείου του Ισραήλ.

Κεφάλαιο XLIII.Εβραίοι στον χριστιανικό κόσμο.

Κεφάλαιο XLIV.Εβραίοι στην Τουρκία.

Κεφάλαιο XLV.Η εποχή της εβραϊκής ισότητας ή της χειραφέτησης των Εβραίων.

Κεφάλαιο XLVI.Οργάνωση και κυβέρνηση των Εβραίων.

Κεφάλαιο XLVII.Δύο Ισραηλινοί.

ΕΝΟΤΗΤΑ ΟΓΔΟΜΟ. Μυστικές διδασκαλίες και κοινωνίες

Κεφάλαιο XLVIII.Οι μυστικές εταιρείες ως όπλο θρησκευτικού αγώνα.

Κεφάλαιο ХLIХ.Ισμαηλίτες και «δολοφόνοι».

Κεφάλαιο ΛΤάγμα των Ναϊτών.

Κεφάλαιο LI.Ο Ναϊτισμός και οι Τέκτονες.

Κεφάλαιο II.Οι οικοδόμοι του ανθρώπινου βασιλείου.

Κεφάλαιο III. Οργάνωση και ιδέες του Τεκτονισμού.

Κεφάλαιο LIV.Ο πολιτικός ρόλος του Τεκτονισμού.

ΕΝΟΤΗΤΑ ΕΝΝΗ. Η Ανάσταση του Παγανιστικού Μυστικισμού και του Οικονομικού Υλισμού

Κεφάλαιο LV.Ο ορθολογισμός στην υπηρεσία του μυστικισμού.

Κεφάλαιο LVI.Εισβολή πνευμάτων, μάγων και ειδικών.

Κεφάλαιο LVII.Η διδασκαλία του αποκρυφισμού.

Κεφάλαιο LVIII.Είναι αξιόπιστες οι πηγές της απόκρυφης γνώσης;

Κεφάλαιο LIX.Χριστιανική πνευματική ζωή.

Κεφάλαιο LX.Σταθερότητα βασικών κοσμοθεωριών.

Κεφάλαιο LXI.Μια αθεϊστική ενσάρκωση ενός θρησκευτικού ιδεώδους.

Κεφάλαιο XXII.Σοσιαλιστικό σύστημα και υπεραισθητή ύπαρξη.

ΤΜΗΜΑ ΔΕΚΑ. Ολοκληρώνοντας τον κύκλο της παγκόσμιας εξέλιξης

Κεφάλαιο LXIII.Εσχατολογική διδασκαλία.

Κεφάλαιο LXIV.Γενικός χαρακτήρας στοχασμών και αποκαλύψεων.

Κεφάλαιο LXV.Προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης.

Κεφάλαιο XXVI. Millennial Kingdom (χιλιασμός).

Κεφάλαιο LXVII.Επτά εποχές της Καινής Διαθήκης.

Κεφάλαιο LXVIII.Η αρχή της ιστορίας της Καινής Διαθήκης.

Κεφάλαιο LXIX.Στην έρημο του κόσμου.

Κεφάλαιο LXX.Για την «αποστασία», για τον «κρατούμενο» του και για τη μοιχική σύζυγο.

Κεφάλαιο LXXI.Τελευταίες φορές.

ΕΦΑΡΜΟΓΗ

Αίγυπτος, Χαλδαία, Περσία, Δρυίδες.

Ινδουισμός, Βεδάντα, Βουδισμός.

Σχετικά με τα λογότυπα.

Ένας Franck La Kabbale. Philo.

Ναΐτες, Τέκτονες.

Υπνηλία, ύπνωση και μυστικισμός.

Αποκρυφισμός, εσωτερισμός.

Lev Tikhomirov Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας

Μ. Σμόλιν. Το ολοκληρωμένο ιδανικό του Λεβ Τιχομίροφ

Πρόλογος

Ενότητα Ι. Πνευματικός αγώνας στην ιστορία

1. Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας

2. Στόχοι ζωής και θρησκευτικές γνώσεις

3. Θεοζήτηση και Αποκάλυψη

4. Προσέγγιση του Προσωπικού Θεού και της ιδέας της Βασιλείας του Θεού

5. Απομάκρυνση από τον Θεό Δημιουργό και ανθρώπινη αυτονομία

6. Ιστορική εξέλιξη βασικών θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών

Μεραρχία II. Παγανιστική εποχή

7. Γενικός χαρακτήρας του παγανισμού

8. Διασπορά της Θεότητας στη φύση

9. Υποτίμηση της έννοιας της θεότητας

10. Η ηθική επιρροή του παγανισμού

11. Μυστικισμός

12. Παγανιστική φιλοσοφία ύπαρξης

13. Η τάση της ανθρησκείας

14. Θεοαναζήτηση του κλασικού κόσμου

15. Εξελικτική δυνατότητα της ιδέας του παγανισμού

Μεραρχία III. Αποκάλυψη του Υπερδημιουργικού Δημιουργού

16. Εκλογή Ισραήλ

17. Η άνοδος και η πτώση του Ισραήλ

18. Αποστολή Ισραήλ

19. Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης

20. Η πρωτοτυπία της χριστιανικής διδασκαλίας για τον Θεό Λόγο

21. Θρύλος του χριστιανικού εσωτερισμού

Τμήμα IV. Συγκριτικές διδασκαλίες

22. Η έννοια του συγκρητισμού

23. Γνωστικισμός

24. Εξωχριστιανικός συγκρητισμός (Ερμητισμός, Νεοπλατωνισμός, Μανιχαϊσμός)

25. Η εμφάνιση της Καμπάλα

26. Καμπαλιστική κοσμοθεωρία

27. Πρακτική Καμπάλα

28. Γενική έννοια της Καμπάλα

Ενότητα V. Χριστιανική εποχή

29. Νέα Αποκάλυψη. Η εν Χριστώ ζωή

30. Νίκη του Χριστιανισμού

31. Ανάπτυξη δόγματος

32. Εκκλησία και μοναχισμός

33. Χριστιανική πολιτεία

34. Το καταναγκαστικό στοιχείο στην ιστορία του Χριστιανισμού

35. Χριστιανικός πολιτισμός

Ενότητα VI. Ισλάμ

Ενότητα VII. Καινή Διαθήκη Ισραήλ

41. Η μοίρα των Εβραίων «γκολούσα» (διασπορά)

42. Εβραϊκή δημιουργία του βασιλείου του Ισραήλ

43. Εβραίοι στον Χριστιανικό κόσμο

44. Εβραίοι στην Τουρκία

45. Η εποχή της εβραϊκής ισότητας, ή η χειραφέτηση των Εβραίων

46. ​​Οργάνωση και κυβέρνηση των Εβραίων

47. Δύο Ισραηλινοί

Ενότητα VIII. Μυστικές διδασκαλίες και κοινωνίες

Ενότητα IX. Η Ανάσταση του Παγανιστικού Μυστικισμού και του Οικονομικού Υλισμού

Ενότητα Χ. Ολοκλήρωση του κύκλου της παγκόσμιας εξέλιξης

63. Εσχατολογική διδασκαλία

64. Γενική φύση των στοχασμών και των αποκαλύψεων

65. Προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης

66. Millennial Kingdom (χιλιασμός)

67. Επτά εποχές της Καινής Διαθήκης

68. Η αρχή της ιστορίας της Καινής Διαθήκης

69. Στην έρημο του κόσμου

70. Περί της «υποχώρησης», για αυτόν που τον «κρατά» και για τη μοιχική γυναίκα.

71. Τελικοί χρόνοι

@ Έκδοση από τους συντάκτες του περιοδικού «Μόσχα». 1997

Το ολοκληρωμένο ιδανικό του Λεβ Τιχομίροφ

Το όνομα του εξέχοντος στοχαστή Λεβ Αλεξάντροβιτς Τιχομίροφ (1852-1923) παραμένει ακόμα μυστήριο για τη ρωσική κοινωνία. Και πολλοί άνθρωποι δεν το γνωρίζουν καθόλου.

Εν τω μεταξύ, όποιος είχε την τύχη να έρθει σε επαφή με τα έργα και την ιστορία της ζωής του L. A. Tikhomirov εκπλήσσεται από την κλίμακα της προσωπικότητάς του και την εξαιρετική φύση της μοίρας του. Ένας από αυτούς που έγραψαν για τον L. A. Tikhomirov υποστήριξε ότι αν ο F. M. Dostoevsky είχε ζήσει περισσότερο, δεν θα μπορούσε παρά να δημιουργήσει ένα μυθιστόρημα για αυτόν...

Ο Lev Aleksandrovich Tikhomirov γεννήθηκε στις 19 Ιανουαρίου 1852 στη στρατιωτική οχύρωση του Gelendzhik στον Καύκασο, στην οικογένεια ενός στρατιωτικού γιατρού. Αφού αποφοίτησε από το Γυμνάσιο Kerch Alexander με χρυσό μετάλλιο, μπήκε στο Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας το 1870, όπου έπεσε στον κύκλο των επαναστατών Narodnaya Volya. Το 1873, ο L. A. Tikhomirov συνελήφθη και καταδικάστηκε στην υπόθεση του «193». Περνά περισσότερα από τέσσερα χρόνια στο Φρούριο Πέτρου και Παύλου. Το 1878, τον Ιανουάριο, ο L. A. Tikhomirov αφέθηκε ελεύθερος, αφήνοντάς τον υπό διοικητική επίβλεψη με τους γονείς του. Όμως ήδη τον Οκτώβριο του ίδιου έτους, άφησε κρυφά το σπίτι των γονιών του και πέρασε στην παρανομία για να συνεχίσει την επαναστατική του δράση. Αυτή την εποχή ήταν ήδη μέλος της «Γη και Ελευθερία», προσπαθώντας να πραγματοποιήσει πραξικόπημα με στόχο τη σύγκληση της Συντακτικής Συνέλευσης ή την εγκαθίδρυση επαναστατικής δικτατορίας (ανάλογα με τις συνθήκες που επικρατούσαν).

Λαμβάνοντας ενεργό μέρος στο επαναστατικό κίνημα της Λαϊκής Βούλησης, ο L. A. Tikhomirov στο περίφημο συνέδριο του Lipetsk στις 20 Ιουλίου 1879 υποστήριξε την απόφαση του συνεδρίου για την αυτοκτονία. Ως μέλος της Εκτελεστικής Επιτροπής, επιμελήθηκε την κομματική εφημερίδα Narodnaya Volya, έπαιξε ηγετικό ρόλο στην κατάρτιση του προγράμματος Narodnaya Volya, επέβλεπε άλλες εκδόσεις και επίσης επιμελήθηκε τις περισσότερες από τις διακηρύξεις της Εκτελεστικής Επιτροπής. Το επόμενο έτος, παραιτήθηκε από τα μέλη της Εκτελεστικής Επιτροπής, και ως εκ τούτου δεν συμμετείχε στην ψηφοφορία κατά τη λήψη της απόφασης για τη ρετσικοκτονία που ακολούθησε την 1η Μαρτίου 1881.

Μετά τη δολοφονία του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β', το θέμα της δολοφονίας του αυτοκράτορα Αλεξάνδρου Γ' συζητήθηκε μεταξύ των Narodnaya Volya. Ο L. A. Tikhomirov αντιτάχθηκε σε αυτό. και δεδομένου ότι, ως αποτέλεσμα των συλλήψεων των ηγετών της Narodnaya Volya, κατέλαβε ηγετική θέση στο κόμμα στη Ρωσία, τα μέλη της Narodnaya Volya περιορίστηκαν σε μια επιστολή προς τον αυτοκράτορα Αλέξανδρο Γ', που περιείχε επαναστατικές απαιτήσεις (η επιστολή γράφτηκε από L. A. Tikhomirov, και επιμέλεια N. K. Mikhailovsky).

Όλο αυτό το διάστημα ο L.A. Tikhomirov έπρεπε να περιπλανηθεί στη Ρωσία. Το φθινόπωρο του 1882, θέλοντας να αποφύγει τη σύλληψη, έφυγε στο εξωτερικό - πρώτα στην Ελβετία και μετά στη Γαλλία. Εδώ, την άνοιξη του 1883, άρχισε μαζί με τον Λαβρόφ να εκδίδουν το Δελτίο της Narodnaya Volya. Βρίσκοντας τον εαυτό του στη δημοκρατική «προηγμένη» Γαλλία και έχοντας δει αρκετά κοινοβουλευτικά σκάνδαλα, έχοντας εξοικειωθεί με τις δραστηριότητες των πολιτικών του κόμματος, ο L. A. Tikhomirov αρχίζει να αναθεωρεί τις πολιτικές του απόψεις. «Από εδώ και πέρα», γράφει το 1886, «χρειάζεται να περιμένουμε μόνο από τη Ρωσία, τον ρωσικό λαό, χωρίς να περιμένουμε σχεδόν τίποτα από τους επαναστάτες... Κατά συνέπεια, άρχισα να αναθεωρώ τη ζωή μου. Πρέπει να την κανονίσω με τέτοιο τρόπο να μπορώ να υπηρετώ τη Ρωσία όπως μου λέει το ένστικτό μου, ανεξάρτητα από οποιαδήποτε κόμματα» (Απομνημονεύματα του Lev Tikhomirov. M., 1927).

Συγκρίνοντας μια αδύναμη Γαλλία, που σπαράσσεται από κομματικές διαμάχες (συνεχώς «προσβεβλημένη» από τη Γερμανική Αυτοκρατορία) με μια ισχυρή, σταθερή Ρωσική Αυτοκρατορία, που κυβερνάται από το σταθερό χέρι του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ', ο Τιχομίροφ εξάγει συμπεράσματα όχι υπέρ του πρώτου και όχι υπέρ της δημοκρατικής αρχής της εξουσίας.

Παράλληλα με τις πολιτικές αλλαγές στην αυτογνωσία του L. A. Tikhomirov, συνέβησαν και θρησκευτικές αλλαγές. Η χλιαρή στάση απέναντι στην πίστη αντικαταστάθηκε από μια διακαή επιθυμία να αναβιώσει τον Ορθόδοξο μέσα του, που ενίσχυσε τη συνειδητή απόφασή του να σπάσει με την επανάσταση. Μια μέρα άνοιξε το Ευαγγέλιο στις γραμμές: «Και τον ελευθέρωσε από όλες τις θλίψεις του, και του έδωσε σοφία και την εύνοια του βασιλιά της Αιγύπτου, Φαραώ». Ξανά και ξανά ο Λεβ Αλεξάντροβιτς άνοιγε το Ευαγγέλιο και κάθε φορά εμφανίζονταν μπροστά του οι γραμμές του Ευαγγελίου. Ο Tikhomirov σταδιακά ανέπτυξε την ιδέα ότι ο Θεός του έδειχνε τον δρόμο - να στραφεί στον Τσάρο με αίτημα για έλεος.

Το 1888 ήταν ένα σημείο καμπής. Ένας πρόσφατος επαναστάτης γράφει και δημοσιεύει μια μπροσούρα «Γιατί σταμάτησα να είμαι επαναστάτης», με την οποία διακόπτει τις σχέσεις με τον κόσμο της επανάστασης και μιλά για τη νέα του κοσμοθεωρία. Στόχος του είναι να επιστρέψει στην πατρίδα του. Στις 12 Σεπτεμβρίου 1888, ο L. A. Tikhomirov υπέβαλε στο Ανώτατο Όνομα αίτημα για χάρη και άδεια να επιστρέψει στη Ρωσία, το οποίο του χορηγήθηκε με το Ανώτατο Τάγμα της 10ης Νοεμβρίου 1888.

Έχοντας λάβει συγχώρεση, ο L. A. Tikhomirov έφτασε στην Αγία Πετρούπολη στις 20 Ιανουαρίου 1889. Πηγαίνει στον Καθεδρικό Ναό Πέτρου και Παύλου για να προσκυνήσει τις στάχτες του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β', κατά της εξουσίας του οποίου πολέμησε τόσο σκληρά ως επαναστάτης. Έτσι έγινε μια άλλη μεταμόρφωση «από τον Σαύλο στον Παύλο». Ο ηγέτης των επαναστατών γίνεται ένθερμος υποστηρικτής της απολυταρχίας και ο μεγαλύτερος ιδεολόγος του μοναρχικού κινήματος.

Η μετάβαση του L. A. Tikhomirov στο πλευρό της ρωσικής απολυταρχίας ήταν ένα ισχυρό ιδεολογικό πλήγμα για το επαναστατικό κόμμα. Αυτή η πράξη έγινε αντιληπτή από τους επαναστάτες ως ένα εντελώς απίστευτο γεγονός· φαινόταν τόσο απίθανο σαν ο Αλέξανδρος Γ' να είχε ενταχθεί στις τάξεις των επαναστατών. Η απήχηση ήταν μεγάλη, και όχι μόνο στο ρωσικό περιβάλλον, αλλά και στους διεθνείς επαναστατικούς κύκλους. Ο διάσημος Πολ Λαφάργκ έγραψε στον Πλεχάνοφ ότι η άφιξη Ρώσων επαναστατών στο ιδρυτικό συνέδριο της Δεύτερης Διεθνούς «θα είναι απάντηση στην προδοσία του Τιχομίροφ»... Αυτή ήταν σχεδόν η μοναδική περίπτωση στην ιστορία των επαναστάσεων όταν ένας από τους πιο διάσημους Οι ηγέτες, έχοντας εγκαταλείψει την ιδέα της επανάστασης, πείθονται και γίνονται σταθεροί υποστηρικτές της μοναρχίας, υπερασπιζόμενοι τις αρχές της για τριάντα χρόνια.

Από τον Ιούλιο του 1890, ο L. A. Tikhomirov ζει στη Μόσχα. Είναι μέλος του προσωπικού της Moskovskie Vedomosti. Οι δημοσιογραφικές ομιλίες του L. A. Tikhomirov εκείνη την εποχή είχαν κριτικό χαρακτήρα: η επανάσταση και η δημοκρατική αρχή της εξουσίας επικρίθηκαν. Ταυτόχρονα, έγραψε ένα είδος τριλογίας - "Αρχές και Τέλος. Φιλελεύθεροι και Τρομοκράτες", "Κοινωνικά Μιράζ της Νεωτερικότητας" και "Πάλη του Αιώνα". Το πρώτο έργο που του έδωσε πραγματικά φήμη και φήμη στη ρωσική κοινωνία ήταν το άρθρο "Φορέας του Ιδανικού", αφιερωμένο στην προσωπικότητα και τις δραστηριότητες του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ' (που γράφτηκε αμέσως μετά το θάνατο του Κυρίαρχου, το 1894). Ο ποιητής Απόλλων Μάϊκοφ είπε ότι «ποτέ κανείς δεν εξέφρασε την ιδέα του Ρώσου Τσάρου με τόση ακρίβεια, ξεκάθαρα και αληθινά» όπως ο συγγραφέας του άρθρου «Φορέας του Ιδανικού». Ο Apollo Maikov έγραψε στον L. A. Tikhomirov: «Όλοι πρέπει να το διαβάσουν... θα πρέπει να τυπωθεί ως ξεχωριστό φυλλάδιο, να πωληθεί για πένες, να επισυναφθεί ένα πορτρέτο του αείμνηστου Κυρίαρχου, αυτή η ιδέα πρέπει να περιληφθεί στο κοινό» (RGALI , φ. 311, ό.π. 21, δ. 2, λ. 1-2).

Το 1895, ο L. A. Tikhomirov εξελέγη μέλος της Εταιρείας Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης και τον επόμενο χρόνο εξελέγη τακτικό μέλος της Εταιρείας Αφοσιωμένων του Ρωσικού Ιστορικού Διαφωτισμού στη μνήμη του Αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ'.

Με το βιβλίο «Sole Power as a Principle of State Structure» (1897), ξεκινά μια άλλη περίοδος του έργου του L. A. Tikhomirov - η περίοδος οικοδόμησης ενός θετικού κρατικο-νομικού δόγματος της μοναρχικής αρχής της εξουσίας, που ολοκληρώθηκε με την πληρέστερη ολοκλήρωσή του. βιβλίο «Μοναρχική Πολιτεία» (1905) .

Ο L. A. Tikhomirov έγινε ο πρώτος Ρώσος στοχαστής που ανέπτυξε το δόγμα του ρωσικού κρατισμού, την ουσία του και τους όρους δράσης του. Ήταν ο πρώτος που μελέτησε σοβαρά ένα τέτοιο κρατικό φαινόμενο όπως η ρωσική αυτοκρατορία. Το κράτος είναι η φυσική ένωση του έθνους. «Ο μόνος θεσμός», λέει ο ερευνητής, «ικανός να συνδυάσει και την ελευθερία και την τάξη, είναι το κράτος» («Εργάτες και Κράτος». Αγία Πετρούπολη, 1908. Σελ. 34). Μια από τις πιο χαρακτηριστικές και βασικές ιδιότητες ενός ανθρώπου είναι η επιθυμία του για σχέσεις με άλλους ανθρώπους. Η κοινωνικότητα ενός ατόμου είναι το ίδιο ένστικτο με το ένστικτό του να παλεύει για την ύπαρξή του. Και τα δύο είναι φυσικά γιατί προέρχονται από την ίδια την ανθρώπινη φύση. Το κράτος είναι η υψηλότερη μορφή κοινωνίας. Η κοινωνία εξελίσσεται από οικογενειακές και φυλετικές ενώσεις σε ταξικές ενώσεις και με την ανάπτυξη των ανθρώπινων αναγκών και συμφερόντων εξελίσσεται στην ανάδυση μιας ανώτερης δύναμης που ενώνει όλες τις κοινωνικές ομάδες της κοινωνίας - το κράτος.

Με την εμφάνιση της κοινωνίας, η εξουσία αναδύεται σε αυτήν ως φυσικός ρυθμιστής των κοινωνικών σχέσεων. Το κοινό χαρακτηρίζεται πάντα από την παρουσία εξουσίας και υποτέλειας. Όταν δεν υπάρχει ούτε εξουσία ούτε υποταγή, τότε η ελευθερία έρχεται στην καθαρή της μορφή, αλλά δεν υπάρχει πλέον κοινό, αφού οποιοδήποτε κοινωνικό σύστημα είναι γεμάτο αγώνα, που γίνεται είτε με πιο τραχιές είτε με πιο ήπιες μορφές. Η εξουσία γίνεται δύναμη που εφαρμόζει τις υψηλότερες αρχές της αλήθειας στην κοινωνία και στο κράτος.

Η κοινωνία και η εξουσία αναπτύσσονται και αναπτύσσονται παράλληλα, δημιουργώντας το κράτος των εθνών. Ανάλογα με το τι κατανοεί ένα έθνος από την καθολική αρχή της δικαιοσύνης, η ανώτατη εξουσία αντιπροσωπεύει τη μία ή την άλλη αρχή: μοναρχική, αριστοκρατική ή δημοκρατική. «Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε», γράφει ο L. A. Tikhomirov, «και οι τρεις αυτές μορφές εξουσίας είναι ειδικοί, ανεξάρτητοι τύποι εξουσίας που δεν πηγάζουν ο ένας από τον άλλο... Αυτοί είναι εντελώς ειδικοί τύποι εξουσίας που έχουν διαφορετικό νόημα και περιεχόμενο. Μετακινούνται εξελικτικά από το ένα στο άλλο δεν μπορούν με κανέναν τρόπο, αλλά μπορούν να αντικαταστήσουν ο ένας τον άλλον ως προς την κυριαρχία... Η αλλαγή στις μορφές της υπέρτατης εξουσίας μπορεί να θεωρηθεί ως αποτέλεσμα της εξέλιξης της εθνικής ζωής, αλλά όχι ως εξέλιξη της εξουσίας από μόνη της... Οι ίδιες οι βασικές μορφές εξουσίας δεν βρίσκονται σε καμία εξελικτική σχέση μεταξύ τους δεν είναι οι ίδιοι. Καμία από αυτές δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε η πρώτη, ούτε η δεύτερη, ούτε η τελευταία φάση της εξέλιξης. , από αυτή την άποψη, μπορεί να θεωρηθεί είτε ανώτερη, είτε κατώτερη, είτε πρωταρχική, είτε οριστική...» («Μοναρχική πολιτεία»).

Η επιλογή της αρχής της Ανώτατης Δύναμης εξαρτάται από την ηθική και ψυχολογική κατάσταση του έθνους, από εκείνα τα ιδανικά που διαμόρφωσαν την κοσμοθεωρία του έθνους. Εάν «ένα ορισμένο ολοκληρωμένο ιδεώδες ηθικής είναι ζωντανό και ισχυρό σε ένα έθνος», ο L. A. Tikhomirov αναπτύσσει περαιτέρω τη σκέψη του, «οδηγώντας τον καθένα σε όλα στην ετοιμότητα της εκούσιας υποταγής στον εαυτό του, τότε εμφανίζεται μια μοναρχία, γιατί στην περίπτωση αυτή η Η υπέρτατη κυριαρχία ενός ηθικού ιδεώδους δεν απαιτεί τη δράση της δύναμης φυσικής (δημοκρατική), δεν χρειάζεται να αναζητηθεί και να ερμηνευτεί αυτό το ιδανικό (αριστοκρατία), αλλά χρειάζεται μόνο η καλύτερη σταθερή έκφρασή του, την οποία ένα άτομο ως Το ηθικά ορθολογικό ον είναι το πιο ικανό και αυτό το άτομο πρέπει να τεθεί μόνο σε πλήρη ανεξαρτησία από όλες τις εξωτερικές επιρροές, ικανό να διαταράξει την ισορροπία της κρίσης του από μια καθαρά ιδανική σκοπιά» («Monarchical Statehood». Σ. 69).

Μετά τη δημοσίευση του βιβλίου "Monarchical Statehood", ο L. A. Tikhomirov ήταν απασχολημένος με την κατανόηση της μεταρρύθμισης του συστήματος "Duma monarchy", όπως αναπτύχθηκε μετά τη δημοσίευση των νέων Βασικών Νόμων του 1906. Το πρόγραμμα μεταρρυθμίσεων που προτείνει ο L. A. Tikhomirov μπορεί να οριστεί εν συντομία ως η εισαγωγή στο κρατικό σύστημα της μοναρχικής λαϊκής εκπροσώπησης με τη νομιμοποιημένη κυριαρχία της φωνής του ρωσικού λαού, σκοπός της οποίας είναι να εκπροσωπεί τις απόψεις και τις ανάγκες του λαού Υπέρτατη Δύναμη. Επίσης, όρισε το γεγονός ότι «μόνο οι ομάδες πολιτών μπορούν να απολαμβάνουν εκπροσώπηση και όχι αντικρατικά στοιχεία, όπως τώρα. Στα νομοθετικά όργανα δεν μπορεί να υπάρχει αντιπροσώπευση από ομάδες εχθρικές προς την κοινωνία ή το κράτος...» («Εκπροσώπηση του Λαού υπό την Ανώτατη Εξουσία ". Μ., 1910. Σ. 4).

Μετά το λεγόμενο «πραξικόπημα της τρίτης Ιουνίου» του 1907 (η διάλυση της Δεύτερης Κρατικής Δούμας και η δημοσίευση ενός νέου εκλογικού νόμου), ο P. A. Stolypin κάλεσε τον L. A. Tikhomirov να γίνει σύμβουλος (είναι στο Συμβούλιο της Κύριας Διεύθυνσης για Τύπου ως ειδικός σε θέματα εργασίας ) .

Με οδηγίες του Στολίπιν έγραψε αρκετές σημειώσεις για την ιστορία του εργατικού κινήματος και τις σχέσεις μεταξύ κράτους και εργαζομένων. Ο L. A. Tikhomirov έγραψε επίσης σημειώσεις για τη θρησκευτική πολιτική του κράτους, για τη σύγκληση του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Η εκκλησιαστική-δημοσιογραφική δραστηριότητα του Tikhomirov ήταν, ειδικότερα, ένας από τους κινητήριους λόγους για την προετοιμασία της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Β'. Ο Αυτοκράτορας, έχοντας διαβάσει το έργο του «Τα αιτήματα της ζωής και η εκκλησιαστική μας κυβέρνηση» (1903), διέταξε την Ιερά Σύνοδο να συζητήσει το θέμα της σύγκλησης Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Το 1906 συνεδρίασε η Προσυνοδική Παρουσία, στην οποία, με εντολή του Ανώτατου, συμμετείχε και ο L. A. Tikhomirov.

Μετά τον θάνατο του εκδότη-εκδότη της Moskovskie Vedomosti, καθηγητή Budilovich, ο L. A. Tikhomirov ανέλαβε (1909) την επιμέλεια και την έκδοση της παλαιότερης μοναρχικής εφημερίδας. Σύμφωνα με την αρχική συμφωνία με το Υπουργείο Εσωτερικών (στο τμήμα του οποίου ανήκε η εφημερίδα), ο νέος εκδότης έπρεπε να εκδώσει το Moskovskie Vedomosti μέχρι τα τέλη του 1918. αλλά η σύμβαση δεν μπόρεσε να υλοποιηθεί πλήρως από το υπουργείο λόγω οικονομικών δυσκολιών. Ο L. A. Tikhomirov αρνείται να νοικιάσει την εφημερίδα στα τέλη του 1913.

Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο P. A. Stolypin δεν ήταν πλέον εν ζωή: στους κυβερνητικούς κύκλους, κανείς δεν ενδιαφερόταν πια για τον L. A. Tikhomirov. Επιστρέφει ξανά στο θεωρητικό έργο: γράφει το δεύτερο (μετά τη «Μοναρχική Πολιτεία») σημαντικό έργο του - «Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας», που αποτελείται από δέκα ενότητες. Οι εργασίες ξεκίνησαν το 1913 και ολοκληρώθηκαν το 1918. Ποιο ήταν το σημείο εκκίνησης για την αντιμετώπιση ενός τόσο θεμελιώδους θέματος;

Προφανώς, το ενδιαφέρον του L. A. Tikhomirov για τη φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας προέκυψε πολύ πριν απελευθερωθεί από τις δημοσιογραφικές δραστηριότητες. Ο L. A. Tikhomirov δημοσίευε μερικές φορές τα άρθρα του για εκκλησιαστικά θέματα σε πνευματικά περιοδικά. Το 1907, δημοσίευσε στοχασμούς για την Αποκάλυψη υπό τον τίτλο «Αποκαλυπτικό Δόγμα των Μοίρων και το Τέλος του Κόσμου» (βιβλίο Ιανουαρίου της Ιεραποστολικής Επιθεώρησης). την ίδια χρονιά, το περιοδικό «Christian» δημοσίευσε ένα άρθρο «Περί των Επτά Αποκαλυπτικών Εκκλησιών». Ήδη σε αυτά τα δύο έργα είναι εύκολο να αναγνωρίσουμε τις ιδέες που κρύβονται πίσω από τους εσχατολογικούς στοχασμούς της δέκατης ενότητας των «Θρησκευτικών και Φιλοσοφικών Βάσεων της Ιστορίας».

Αφού τελείωσε τη σύνταξη του Moskovskie Vedomosti, ο L. A. Tikhomirov εγκαταστάθηκε στο Sergiev Posad (όπου πέθανε στις 10 Οκτωβρίου 1923). Η εγγύτητα στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας οδηγεί στη γνωριμία με τους δασκάλους της - A. I. Vvedensky, M. D. Muretov, στα έργα των οποίων αναφέρεται στο νέο του βιβλίο. Μια ορισμένη σύνδεση μεταξύ του θρησκευτικού και ιστορικού έργου του Tikhomirov μπορεί επίσης να φανεί με τις δραστηριότητες του «Κύκλου εκείνων που αναζητούν χριστιανική διαφώτιση στο πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού» του Mikhail Aleksandrovich Novoselov. Η Novoselovskaya «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη» δημοσίευσε δύο έργα του L. A. Tikhomirov: «Personality, Society and the Church» (1904) και «Christian Love and Altruism» (1905). Το 1916-1918, ο φιλόσοφος διάβασε αρκετές εκθέσεις στο αμφιθέατρο της «Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης» (στο διαμέρισμα του M. A. Novoselov, απέναντι από τον Καθεδρικό Ναό του Χριστού Σωτήρος). Τα θέματα των εκθέσεων του Tikhomirov - "On Gnosticism", "On Logos and Philo of Alexandria", "On the Philosophy of Kabbalah", "On the Philosophy of Vedanta", "On Mohammedan Mysticism" - αντιστοιχούν σε πολλά κεφάλαια του βιβλίου " Θρησκευτικά και Φιλοσοφικά Θεμέλια της Ιστορίας». Και στο χειρόγραφο του βιβλίου υπάρχουν αναφορές στα έργα δύο συμμετεχόντων στον «Κύκλο εκείνων που αναζητούν τη χριστιανική φώτιση στο πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού» - V. A. Kozhevnikov και S. N. Bulgakov. Είναι πολύ πιθανό ότι η δημοσίευση των «Θρησκευτικών και Φιλοσοφικών Βάσεων της Ιστορίας» έπρεπε να πραγματοποιηθεί στη σειρά Novoselovsky της «Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης».

Η βάση του βιβλίου του Tikhomirov ήταν η ιδέα της πάλης στον ανθρώπινο κόσμο μεταξύ δύο κοσμοθεωριών: δυϊστικής και μονιστικής. Η δυαδική κοσμοθεωρία αναγνωρίζει την ύπαρξη δύο όντων - του Είναι του Θεού και του κτιστού όντος που δημιουργήθηκε από τον Θεό. Η μονιστική κοσμοθεωρία επιβεβαιώνει, αντίθετα, την ενότητα όλων των υπαρχόντων, κηρύσσοντας την ιδέα μιας αυθύπαρκτης φύσης. Σε όλη την ανθρώπινη ιστορία, αυτές οι ιδέες έκαναν έναν ασυμβίβαστο πνευματικό αγώνα μεταξύ τους, χωρίς να πεθάνουν ποτέ, ποτέ να μην αναμειχθούν μεταξύ τους, παρά τις πολυάριθμες προσπάθειες να συγχρονιστούν.

Το βιβλίο του L. Tikhomirov είναι αφιερωμένο στην ανάλυση της ιστορίας αυτού του πνευματικού αγώνα. Είναι ακόμη πιο σύγχρονο γιατί μιλάει όχι μόνο για την περασμένη και την παρούσα περίοδο αυτού του αγώνα, αλλά παρέχει επίσης μια ανάλυση της ανθρώπινης ιστορίας στους τελευταίους εσχατολογικούς της χρόνους. Το βιβλίο του Tikhomirov είναι επίσης μοναδικό στο ότι είναι η πρώτη φορά στα ρωσικά που η ανθρώπινη ιστορία αναλύεται πλήρως από θρησκευτική άποψη. Το φιλοσοφικό έργο του Tikhomirov δείχνει τη λογική ανάπτυξη των θρησκευτικών κινημάτων στις ανθρώπινες κοινωνίες, την αμοιβαία σύνδεση και τη συνέχεια θρησκευτικών ιδεών διαφορετικών εποχών, που είτε εξαφανίζονται από την ιστορική σκηνή είτε εμφανίζονται ξανά, φορώντας νέα προσωπεία. «Το Βασίλειο του κόσμου γίνεται το Βασίλειο του Κυρίου», γράφει ο L. A. Tikhomirov. «Ό,τι δημιουργείται έρχεται στην αρμονία με την οποία δημιουργήθηκε».

Μιχαήλ ΣΜΟΛΙΝ

Πρόλογος

Αν δούμε την ιστορία της ανθρωπότητας από μια καθαρά υλιστική σκοπιά, δηλαδή ως εξωτερικός παρατηρητής, ανίκανος ή απρόθυμος να κατανοήσει οποιοδήποτε εσωτερικό νόημα της διαδικασίας που λαμβάνει χώρα μπροστά μας, θα δούμε κάτι που θυμίζει την ιστορία του γεωλογία της Γης ή την ιστορία του φυτικού και ζωικού βασιλείου.

Για μεγάλες χιλιετίες, ή δεκάδες, ή ακόμα και εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια, ο φλοιός του πλανήτη καλύπτεται με ένα μεταβαλλόμενο χαλί φυτών. Η εικόνα δεν μένει αναλλοίωτη μπροστά μας. Εμβαθύνοντας στις αλλαγές του, θα παρατηρήσουμε πολλούς γνωστούς νόμους της ύπαρξής του. Η δράση του Ήλιου και της ατμόσφαιρας της γης αλλάζει, η ποσότητα της υγρασίας αλλάζει, το ίδιο το έδαφος αλλάζει, εν μέρει υπό την επίδραση της ίδιας της διαδικασίας του φυτού. Η βλάστηση δεν παραμένει ούτε ομοιόμορφη ούτε ανενεργή. Ανάμεσα στα πολλά δέντρα, θάμνους και χόρτα, που απλώνονται μπροστά μας ή δεσπόζουν από πάνω μας, βλέπουμε μια ποικιλία ειδών. Βλέπουμε ότι οι ομοιογενείς φυλές βρίσκονται σε κάποια αλληλεπίδραση μεταξύ τους, είτε βοηθώντας η μία την άλλη στον αγώνα ενάντια σε άλλες φυλές, είτε, αντίθετα, παλεύουν μεταξύ τους για πρόσβαση στη γη, τον αέρα, την υγρασία και το φως του ήλιου. Βλέπουμε ότι τα φυτά χαλαρώνουν το βραχώδες έδαφος και προετοιμάζουν το μαύρο έδαφος, αφαιρώντας στη συνέχεια άλλα είδη από το βελτιωμένο έδαφος. Βλέπουμε αλλαγές στα βασίλεια διαφορετικών ειδών: σε κάποιους αιώνες οι χώροι μπροστά μας καταλαμβάνονταν από δρυς. τότε η βελανιδιά δεν μπορούσε πια να υπάρχει και τα δάση της αντικαταστάθηκαν από πεύκα ή ελάτη, που μετά από μια μακρά περίοδο κυριαρχίας άρχισαν επίσης να μαραίνονται και αντικαταστάθηκαν από σημύδα ή λεύκη κλπ. Έτσι, παρατηρούμε κάτι σαν την ιστορία από διάφορα φυτικά βασίλεια, και μια εικόνα της προέλευσης και των μετατοπίσεων τους μπορεί να συμπληρωθεί με ακόμη πιο σύνθετες που περιλαμβάνουν τη συνεργασία ή την αντίσταση θάμνων και χόρτων. Προχωρώντας σε μια πιο λεπτομερή παρατήρηση μεμονωμένων ατόμων, θα παρατηρήσουμε τις μεθόδους αναπαραγωγής τους, θα δούμε ότι από αυτή την άποψη υπάρχει τόσο συνεργασία όσο και αμοιβαία αντίθεση. και αναζητώντας τρόπους για να συλλάβουμε το διάστημα στο μέγιστο βαθμό, θα δούμε πολλές διαφορετικές προσαρμογές στις περιστάσεις. Ορισμένες ράτσες σπρώχνουν τη βλάστηση των βλαστών από τις ρίζες τους σε ισχυρό βαθμό, πνίγοντας ό,τι άλλο υπάρχει γύρω τους. προσπαθώντας με κάποιο τρόπο να αναπτυχθεί και να ριζώσει. Άλλες φυλές επιστρέφουν σπόρους σε αμέτρητες ποσότητες, μερικές φορές φτερωτούς με χνούδι και ικανούς να μεταφερθούν από τον άνεμο πάνω από τα κεφάλια των γειτόνων για μίλια και δεκάδες μίλια, κ.λπ. Θα παρατηρήσουμε πολλές άλλες συνθήκες ζωής, ανάπτυξης και σχέσεις αυτής της φυτικής κάλυψης και, φυσικά, μπορούμε να κατανοήσουμε τους εξωτερικούς λόγους για τους οποίους προκύπτουν τα φαινόμενα που παρατηρούμε. Αλλά γιατί και ποιος χρειάζεται αυτή την ιστορία, αυτόν τον αγώνα, αυτή τη σχέση φαινομένων - δεν βλέπουμε και δεν μπορούμε να καταλάβουμε, και ελάχιστα μας ενδιαφέρει αυτό το ερώτημα, γιατί κοιτάμε απ' έξω, ως παρατηρητές κάποιου κόσμου ξένου για εμάς.

Ακριβώς την ίδια εικόνα θα μας παρουσιάσει η ιστορία της ανθρωπότητας, που αναπτύσσεται στον φλοιό της υδρογείου, περικλείοντάς την με ένα δίκτυο φυλών και οικισμών της, εξάγοντας από τη γη, το νερό και τον αέρα και από τα έγκατα της γης υλικά που χρειάζεται. Θα δούμε την ανάδυση οικογενειακών και φυλετικών ενώσεων, την εμφάνιση και τροποποίηση φυλών, την ανέγερση πόλεων, πολλές μορφές αμοιβαίας πάλης και συνεργασίας μεταξύ των ανθρώπων. Θα δούμε ακόμη πώς ωμές ορδές άγριων εξελίσσονται σε όλο και πιο εκλεπτυσμένες και σύνθετες μορφές κοινωνιών, πώς πολλαπλασιάζονται οι μέθοδοι των ανθρώπων για να αποκτήσουν τις δυνάμεις της φύσης, πώς στην αρχή βασιλεύει άγριος αγώνας και σταδιακά αντικαθίσταται από μια φυλετική, πολιτειακή και παγκόσμια συμμαχία .

Από την υλική πλευρά, αν και η φύση της παρατηρούμενης διαδικασίας είναι κάπως διαφορετική και η πολυπλοκότητά της είναι πολύ μεγαλύτερη, εξακολουθούμε να βλέπουμε την εικόνα ουσιαστικά ίδια με αυτή που παρατηρήσαμε στη βλάστηση που καλύπτει τον πλανήτη. Και, χωρίς αμφιβολία, με μια καθαρά υλική έννοια, και οι δύο αυτές διαδικασίες [είναι] ο αγώνας της ζωντανής ύλης για την ύπαρξή της, η διαδικασία αφομοίωσης νεκρών ουσιών της φύσης από τη ζωντανή ύλη και ο πολλαπλασιασμός των ατόμων που πραγματοποιούν αυτή τη διαδικασία. Αυτή η υλική πλευρά της ζωής του ανθρώπινου γένους όχι μόνο υπάρχει, αλλά αποτελεί το κύριο θεμέλιο της ιστορίας, το υλικό της περιεχόμενο. Ο άνθρωπος ζει μέσα σε αυτή την υλική διαδικασία, κατασκευάζοντας σχεδόν μηχανικά μέσα της την οικογένεια, τη φυλή και την κρατική οργάνωση, που είναι παρόμοια στα θεμελιώδη της παντού. Παντού στο υλικό υπόβαθρο της ζωής βλέπουμε γνωστά οικονομικά φαινόμενα και από την υλική έννοια έχει δίκιο ο Καρλ Μαρξ όταν λέει ότι πάνω στην υλική οικονομική διαδικασία δημιουργούνται περαιτέρω υπερδομές, κοινωνικές και πολιτιστικές.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ανθρωπότητα ζει σε αυτό το υλικό υπόβαθρο. Αν σχετιστούμε με την ιστορία του με τον ίδιο εξωτερικό τρόπο που αναγκαζόμαστε να σχετιστούμε με την εξέταση της διαδικασίας του φυτικού βασιλείου που καλύπτει τη Γη, τότε και εδώ, στην κατανόηση της έννοιας των φαινομένων, αναγκαζόμαστε να περιορίσουμε μόνο για να λάβουμε υπόψη μας τις αιτίες και τις συνέπειες: γιατί προέκυψε αυτό και ένα τέτοιο φαινόμενο προέκυψε υπό την επίδραση ποιων συνθηκών; Δεν υπάρχει αμφιβολία γιατί αυτό το φαινόμενο ήταν απαραίτητο. ποιος το χρειαζόταν είναι άγνωστο. Αλλά αν ανεχτούμε έναν τέτοιο «αγνωστικισμό» όταν ασχολούμαστε με μια φύση που μας είναι ξένη, τότε δεν μπορούμε να συμφιλιωθούμε με την ανθρώπινη ιστορία, στην οποία εμείς οι ίδιοι θέτουμε συνεχώς στόχους για τον εαυτό μας και καταβάλλουμε συνειδητές προσπάθειες για να τους πετύχουμε. Ότι θέτουμε αυτούς τους στόχους με βάση την υλική διαδικασία της φύσης, ότι για την επίτευξη των στόχων μας πρέπει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να συνδυάσουμε τις συνθήκες αυτής της υλικής διαδικασίας - το γνωρίζουμε όλοι καλά. Πέρα όμως από αυτό το χώμα βλέπουμε τη σφαίρα της συνειδητής και βουλητικής μας ζωής. Είναι ενσωματωμένο στη σφαίρα των υλικών συνθηκών, αλλά δεν συγχωνεύεται μαζί τους, παλεύει συνεχώς μαζί τους, πολύ συχνά τους νικά, και εν πάση περιπτώσει, είναι το μόνο πράγμα που συνθέτει αυτό που νιώθουμε με τη ζωή μας και τη ζωή του ανθρωπότητα. Η σφαίρα των υλικών συνθηκών είναι κάτι εξωτερικό για εμάς, αν και μας τυλίγει. Έχει τη δική του ιστορία για εμάς, αλλά μόνο στο βαθμό που η εσωτερική μας σφαίρα του δίνει κατεύθυνση. Μας ελέγχει στην εμφάνιση, αλλά στις επιθυμίες και τους στόχους μας αποτελεί μόνο υλικό για τις δραστηριότητές μας.

Μια τέτοια προφανής σχέση μεταξύ αυτών των δύο σφαιρών της ύπαρξής μας μας κάνει ένα πολύ πραγματικό ερώτημα όχι μόνο για τον λόγο, αλλά και για το σκοπό στη ζωή μας, και, επομένως, στη ζωή της ανθρωπότητας. Εισάγουμε αυτήν την έννοια του σκοπού, αυτό το ερώτημα - «για τι» - στην κατανόηση της ζωής και της ιστορικής διαδικασίας, που είναι ο μόνος λόγος για τον οποίο μπορεί να προκύψει μια φιλοσοφική κατανόησή της. Αυτή η ερώτηση είναι που αποτελεί το αντικείμενο της συζήτησης που ακολουθεί.

Θεωρώ αναγκαίο να κάνω αυτή την προκαταρκτική εξήγηση για να δείξω γιατί σχεδόν δεν μένω στις υλικές συνθήκες της ζωής της ιστορίας και ακόμη και σε εκείνες τις εκδηλώσεις της στις οποίες -σε μια καθαρά ανθρώπινη οργάνωση- συμμετέχει η βουλητική μας επιρροή, αλλά είναι όλα βασικά η δημιουργία των απαραίτητων υλικών συνθηκών. Αυτός ο τομέας της ιστορίας, και ειδικά στην εποχή μας, μελετάται με μεγάλη επιμέλεια, συχνά με μεγάλη επιτυχία, και, φυσικά, το έργο όσων το κάνουν αυτό είναι αρκετά απαραίτητο. Αλλά η σφαίρα, θα λέγαμε, υπερυλική, αντίθετα, παραμένει πολύ παραμελημένη, εγκαταλειμμένη, αν και, σε μικρό βαθμό, θα έπρεπε να κεντρίζει την προσοχή στον ίδιο βαθμό. Σε αυτήν την πλευρά της ιστορικής διαδικασίας, στενά συνδεδεμένη με τη μοίρα του κάθε ατόμου ξεχωριστά, σκοπεύει να επικεντρωθεί η ακόλουθη μελέτη. Επαναλαμβάνω, αυτός ο διαχωρισμός της υπερυλικής, βουλητικής σφαίρας σε μια ειδική μελέτη δεν αρνείται στο ελάχιστο την υλική διαδικασία, τη διαδικασία του αναγκαίου. Θα το αγγίξουμε μερικές φορές. Αλλά το άμεσο περιεχόμενο των σελίδων που ακολουθούν είναι η σφαίρα της συνείδησης, της θέλησης και των στόχων. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, μόνο αυτό μας δείχνει τη φιλοσοφία της ιστορίας, δείχνει την αρχή και το τέλος της ιστορικής διαδικασίας, τους συνειδητούς βουλητικούς στόχους της και τις διάφορες αντιξοότητες εκείνου του πνευματικού αγώνα που συνθέτει το νόημα της ανθρώπινης ιστορίας από την αρχή του ανθρώπου. ζωή μέχρι το τέλος της, μετά την εξάντληση όλων όσων αποτελούν στόχο την προέλευση, το περιεχόμενο και το τελικό τέλος αυτής της ζωής.

Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας

Στη φιλοσοφική γνώση προσπαθούμε να κατανοήσουμε το εσωτερικό νόημα της διαδικασίας της μελέτης μας, και αυτό το καθήκον σε σχέση με την ιστορία της ανθρωπότητας μας οδηγεί να φέρουμε μια θρησκευτική άποψη στο πεδίο της παρατήρησης των ιστορικών γεγονότων. Η ιστορική επιστήμη θα μας δώσει πληροφορίες για την πορεία και υπό την επίδραση των εξωτερικών συνθηκών που ανέπτυξε η ανθρωπότητα. Αλλά η εξωτερική γνώση της εξωτερικής πορείας των φαινομένων από μόνη της δεν είναι ικανή να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις μας σχετικά με μια τέτοια εξέλιξη στην οποία εκδηλώνονται το ανθρώπινο πνεύμα, η συνείδηση ​​και η προσωπικότητα. Το ερώτημα για το νόημα μιας τέτοιας διαδικασίας αναπόφευκτα [οδηγεί] στα ίδια ερωτήματα που αντιμετωπίζουμε σε σχέση με την προσωπική μας ζωή. Ο άνθρωπος αναρωτιέται: γιατί ήρθε στον κόσμο, με τι θα τον αφήσει, τι συνδέει την αρχή της ζωής, την πορεία και το τέλος της; Αυτά τα ερωτήματα προκύπτουν επίσης μπροστά μας όταν σκεφτόμαστε τη συλλογική ζωή των ανθρώπων. Η προσωπική ζωή και η συλλογική ζωή είναι τόσο στενά συνδεδεμένες που δεν μπορούμε να τις κατανοήσουμε χωρίς να φωτίσουμε την προσωπική ζωή από τις κοινωνικές συνθήκες και τις κοινωνικές συνθήκες από τις ιδιότητες του ατόμου.

Αρνούμενοι αυτό, θα έπρεπε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι η ιστορία δεν έχει κανένα απολύτως ορθολογικό νόημα, δηλαδή τους στόχους της αρχής, της μέσης και του τέλους της. Μετατρέπεται σε μια άψυχη διαδικασία της φύσης, στην οποία μπορούμε με κάποιο τρόπο να ανιχνεύσουμε μόνο την αλληλουχία των αιτιών και των αποτελεσμάτων, που ξεκίνησαν άγνωστο γιατί και οδηγούσαν άγνωστο σε τι, και, σε κάθε περίπτωση, ξένο στη συνειδητή πρόθεση. Αλλά ένας συνειδητά ζωντανός άνθρωπος δεν μπορεί να συμβιβαστεί με μια τέτοια άποψη. Ακόμα κι όταν παρατάμε τα εξαντλημένα μας χέρια όταν αδυνατούμε να κατανοήσουμε το νόημα των γεγονότων, δεν επαναπαυόμαστε για πολύ σε αυτή τη γνωστική απόγνωση, και με την παραμικρή ευκαιρία να βρούμε κάποια δεδομένα για κρίση, η ανθρωπότητα ορμά ξανά στο αιώνιο ερώτημα του στόχους της ζωής, τους στόχους της ιστορίας.

Αυτή η επιμονή της συνείδησής μας είναι απολύτως θεμιτή, γιατί, συμφιλιώνοντας τους εαυτούς μας με την αδυναμία κατανόησης των στόχων της ζωής, θα καταδικάζαμε τους εαυτούς μας στην ασυνείδητη ύπαρξη, και ως εκ τούτου θα έπρεπε να απαρνηθούμε οτιδήποτε είναι υψηλό στην προσωπικότητά μας και να παραδεχτούμε ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ υψηλού και χαμηλού. Το ζήτημα του τι είναι υψηλό και ευγενές και τι είναι χαμηλό και ποταπό εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τους στόχους της ζωής. Αυτό που θα ήταν υψηλό για ορισμένους σκοπούς θα πρέπει να θεωρείται παράλογο για άλλους σκοπούς. Μπορούμε να αξιολογήσουμε την προσωπικότητά μας και την ανάπτυξή μας μόνο σε σχέση με ορισμένους στόχους της παγκόσμιας ζωής, και αν δεν υπάρχουν ή αν δεν τους γνωρίζουμε, τότε δεν υπάρχει προσωπική ζωή με νόημα, και επομένως δεν υπάρχει ακριβώς αυτή για την οποία αξίζει να ζήσετε.

Γι' αυτό η ανθρωπότητα δεν μπόρεσε ποτέ να συμβιβαστεί με την άγνοια των στόχων της προσωπικής και παγκόσμιας ζωής, που είναι εντελώς αχώριστοι. Οι άνθρωποι πάντα ταρακουνούσαν τον εαυτό τους μετά από στιγμές γνωστικής απελπισίας, και αυτό είναι ακόμα πιο φυσικό γιατί η αναγνώριση της απρόσιτης κατάστασης των στόχων της ζωής για εμάς είναι στην πραγματικότητα εντελώς αβάσιμη και οφείλεται μόνο στην αυθαίρετη υπόθεση ότι έχουμε τη μοναδική τρόπος γνώσης - ακριβώς με βάση τη μαρτυρία των εξωτερικών μας αισθήσεων. Εκτός όμως από αυτή τη γνώση, που ονομάζεται μέτρια (που λαμβάνεται μέσω των εξωτερικών αισθητηρίων οργάνων), έχουμε και εσωτερική γνώση, η οποία ονομάζεται άμεση, δηλαδή αποκτάται χωρίς τη μεσολάβηση αυτών των οργάνων.

Η εξωτερική αντικειμενική γνώση, σημειώνει ο P. E. Astafiev, δεν μας λέει για την εσωτερική ουσία ενός αντικειμένου, αλλά μόνο για το πώς καθορίζεται από τις εξωτερικές σχέσεις με αυτό που βρίσκεται έξω από αυτό... Είναι όμως όλη η γνώση μας έτσι; Είναι αλήθεια ότι ό,τι πραγματικά γνωρίζουμε και ό,τι είναι ζωτικά απαραίτητο για να γνωρίζουμε, δίνεται στη σκέψη μας υπό την προϋπόθεση μιας εξωτερικής και ανεξάρτητης αντικειμενικότητας, γνωστής από εμάς μόνο εν μέρει, σε ένα εξωτερικό φαινόμενο, φαινομενικά και κριτικά; Για παράδειγμα, όχι υπό αυτήν την προϋπόθεση μας δίνεται το δικό μας είναι, το δικό μας «εγώ», η δική μας θέληση, κινητήριες αιτίες, τελικοί στόχοι, αρχές και ιδανικά... Όλα αυτά τα ξέρουμε ουσιαστικά, εσωτερικά, άμεσα. Χωρίς μια τέτοια άμεση γνώση του εσωτερικού μας κόσμου, η βούληση θα ήταν αδύνατη και το «εγώ» μας δεν θα υπήρχε. Η γνώση του υποκειμένου για τον εαυτό του αντλείται αποκλειστικά από τον εσωτερικό κόσμο που δίνεται στην εσωτερική εμπειρία, και καμία γνώση των εξωτερικών αντικειμένων και των εξωτερικών τους σχέσεων δεν μπορεί να προσθέσει τίποτα σε αυτή τη γνώση.

Δεν θεωρώ δυνατό να αποδεχθώ τους όρους «ουσιαστική γνώση» και «φαινομενική γνώση» που χρησιμοποιεί ο P. E. Astafiev. Αλλά το ερώτημα εδώ τίθεται απολύτως σωστά. Έχουμε έναν τρόπο γνώσης: εξωτερικό και εσωτερικό. Η εσωτερική γνώση είναι θεμελιώδης. Χωρίς αυτό, δεν θα μπορούσαμε να αποδώσουμε κανένα πραγματικό νόημα στην εξωτερική γνώση. Το «εγώ», η συνείδησή μας, η θέλησή μας - όλα αυτά αναγνωρίζονται μόνο από την εσωτερική αντίληψη. Και αν υπάρχει συνείδηση, θέληση και συναίσθημα στον κόσμο, τότε μπορούμε να τα αναγνωρίσουμε μόνο με τον ίδιο τρόπο που γνωρίζουμε το «εγώ» μας, δηλαδή με βάση την εσωτερική νοητική αντίληψη. Και αυτό μας οδηγεί στην εισαγωγή μιας θρησκευτικής ιδέας στα καθήκοντα της γνώσης.

Η θρησκευτική ιδέα συνίσταται στην αναγνώριση της σύνδεσης του ανθρώπου με εκείνο το Ανώτατο συνειδητό και καθοδηγητικό στοιχείο του κόσμου, το οποίο ονομάζουμε Θεϊκό και στο οποίο, λόγω της παρουσίας της συνείδησης και της θέλησης σε αυτό, μπορούμε να αναζητήσουμε τους στόχους της ζωής του ο κόσμος. Η εσωτερική συνείδηση ​​του ανθρώπου λέει ότι όπως γνωρίζουμε άμεσα την προσωπικότητά μας, μπορούμε να γνωρίσουμε το Θείο με την ίδια άμεση αντίληψη. Όπως στην αυτογνωσία επέρχεται η ενότητα του γνωστικού υποκειμένου με το γνωστικό αντικείμενο, έτσι και στη γνώση του Θείου μπορεί να συμβεί η ενότητα του γνωστικού υποκειμένου (δηλαδή του ανθρώπου) με το γνωστικό αντικείμενο (Θεό).

Εδώ μπαίνουμε στο βασίλειο της πίστης. Πολλοί δεν το πιστεύουν και αυτό είναι δικαίωμά τους. Αλλά η απιστία συνήθως βασίζεται στο γεγονός ότι ο Θεός δεν φαίνεται από την αντικειμενική μας γνώση, ότι ο Θεός δεν αποκαλύπτεται από τα όργανα των εξωτερικών μας αισθήσεων. Αυτή η βάση της απιστίας δεν μπορεί πλέον να αναγνωριστεί από τη λογική. Τα εξωτερικά αισθητήρια όργανα ανιχνεύουν μόνο φαινόμενα φυσικής φύσης. Εάν αυτά τα όργανα δεν ανιχνεύουν τον Θεό, τότε το μόνο εύλογο συμπέρασμα που προκύπτει από αυτό είναι ότι ο Θεός δεν είναι ένα από τα αντικείμενα της φύσης, αλλά όχι ότι δεν υπάρχει καθόλου. Χρησιμοποιώντας την αντικειμενική μέθοδο της γνώσης, δεν μπορούμε να ανακαλύψουμε την ύπαρξη της προσωπικότητάς μας, δηλαδή τη θέληση και τη συνείδησή της. Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι το «εγώ» μας δεν υπάρχει. Η ύπαρξη της προσωπικότητάς μας επιβεβαιώνεται από την εσωτερική μας συνείδηση ​​και δεν υπόκειται σε καμία πρόκληση, αφού αυτή η συνείδηση ​​είναι το μόνο κριτήριο για την αξιοπιστία όλων των πηγών γνώσης. Αυτή είναι η πρωταρχική και βασική μας γνώση. Η ακριβής επιστήμη δεν μπορεί να μπει περαιτέρω στη συζήτηση τέτοιων θεμάτων, γιατί το να αρνηθείς και να αποδείξεις κάτι σημαίνει να συζητήσεις το αμφίβολο με βάση το αξιόπιστο. Επομένως, δεν μπορεί να τεθεί θέμα απόδειξης της πραγματικότητας κάτι πρωτογενούς, που είναι η μόνη βάση για τυχόν περαιτέρω αποδείξεις ή αρνήσεις. Αν αναγνωρίζαμε την αναξιοπιστία της άμεσης συνείδησής μας του «εγώ» μας, τότε αυτό θα σήμαινε. Επιπλέον, η αναξιοπιστία της μαρτυρίας των αισθήσεων και, κατά συνέπεια, όλων των αντικειμένων και των φυσικών φαινομένων που γνωρίζουμε μέσα από τη μαρτυρία αυτών των αισθήσεων.

Ένα άτομο μπορεί να μην πιστεύει στον Θεό, αλλά πρέπει να καταλάβει ότι αυτή η δυσπιστία δεν έχει αποδείξεις από μόνη της: δεν είναι αποτέλεσμα οποιασδήποτε γνώσης, αλλά απλώς μια αθεϊστική πίστη. Επιπλέον, εάν δεν παραδεχτούμε την ύπαρξη του Θεού ή τη δυνατότητα να είμαστε σε σχέση μαζί Του (θρησκεία), τότε πρέπει, φυσικά, να εγκαταλείψουμε οποιαδήποτε φιλοσοφία της ιστορίας. Η γνώση του θέματος υποδηλώνει μόνο την εξωτερική σύνδεση των φαινομένων. Οι στόχοι μπορούν γενικά να γίνουν γνωστοί μόνο στη θέληση και τη συνείδηση. Επομένως, δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τους στόχους της ιστορίας και τη φιλοσοφία της με άλλο τρόπο παρά μόνο με την εισαγωγή της μαρτυρίας της θρησκευτικής γνώσης στη λύση του ζητήματος.

Φυσικά, αυτές οι αναγνώσεις μπορεί να είναι ανακριβείς ή παρερμηνευμένες. Μπορούν να θεωρηθούν κριτικά, μπορούν να ελεγχθούν, να συγκριθούν κλπ. Αλλά μπορούμε να αναζητήσουμε τη γνώση των στόχων μόνο στον τομέα της θρησκευτικής μαρτυρίας. Πάντα έκανε σαφές στους ανθρώπους το νόημα της προσωπικής και παγκόσμιας ζωής τους. Σε αυτή τη βάση υπήρχαν και υπάρχουν πολλές αμοιβαίες διαμάχες και διαφωνίες, αλλά και πάλι οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς να χρησιμοποιήσουν αυτήν την πηγή της γνώσης τους.

Ωστόσο, στην περίσταση που αναγκαζόμαστε να καταφύγουμε σε αυτήν την πηγή γνώσης, δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο θα μπορούσε να μετανιώσει ο γνωστικός μας νους. Είναι εξαιρετικά χρήσιμο για τη γνωσιολογία ότι έχουμε δύο διαφορετικούς τρόπους γνώσης: εσωτερικός, άμεσος και εξωτερικός, αντικειμενικός. Αυτή η δυαδικότητα συμβάλλει στην ακρίβεια της γνώσης. Αγγίζοντας διάφορες πτυχές της ίδιας περίστασης ή αντικειμένου, η εξωτερική και η εσωτερική μας γνώση μπορούν να αναπληρώνονται αμοιβαία και μπορούν να παρέχουν σκέψεις για κριτική επαλήθευση των στοιχείων εξωτερικής και εσωτερικής παρατήρησης. Όπως το αποδεικνύει με πολύ ενδιαφέρον ο P.E. Astafiev στο παραπάνω έργο ("Πίστη και Γνώση..."), εμείς, έχοντας ως κύρια μέθοδο γνώσης μόνο το άμεσο, σχεδιασμένο να κατανοούμε ένα αντικείμενο σύμφωνα με το εσωτερικό του περιεχόμενο, έχουμε τον εαυτό μας δημιούργησε την εξωτερική γνώση ακριβώς για να δει πώς είναι τα αντικείμενα στα εξωτερικά τους φαινόμενα και σχέσεις.

Η μέθοδος της γνώσης στην οποία βασίζεται η πίστη, δηλαδή η άμεση αντίληψη, δεν απορρίπτεται στο συνολικό άθροισμα της γνώσης, αλλά συμπληρώνεται μόνο από την αντικειμενική μέθοδο της αναγνώρισης.

Ομοίως, όσον αφορά τους στόχους της προσωπικής ζωής και την ιστορική διαδικασία, οι ενδείξεις της θρησκείας συμπληρώνονται σημαντικά από δεδομένα από την εξωτερική ιστορική επιστήμη. Αλλά μπορούμε ακόμα να εισέλθουμε στο πεδίο της φιλοσοφίας της ιστορίας μόνο εάν είμαστε πεπεισμένοι για την ανάγκη αποδείξεων όχι μόνο της εξωτερικής, που ονομάζεται ακριβής, γνώσης, αλλά και της γνώσης που βασίζεται σε θρησκευτικούς λόγους.

Αυτή η τελευταία γνώση βασίζεται στη σύνδεση και την επικοινωνία ενός ανθρώπου με το Θείο, με την Ανώτατη ενεργή και δημιουργική αρχή, από την οποία μόνο εμείς μπορούμε να αντλήσουμε οποιαδήποτε πληροφορία για τα βασικά προβλήματα της ύπαρξης. Οι οδηγίες που απορρέουν από αυτή την πηγή ονομάζονται αποκάλυψη. Σε όλη την ιστορική τους ζωή, οι άνθρωποι χρησιμοποίησαν πραγματική ή υποτιθέμενη αποκάλυψη. Όμως, όπως γνωρίζουμε, οι αποκαλύψεις ήταν πολλές και κάθε άλλο παρά ταυτόσημες. Αυτό ακριβώς είναι που εγείρει αμφιβολίες για την πραγματικότητα της αποκάλυψης γενικά. Ωστόσο, μια τέτοια αμφιβολία είναι εντελώς αβάσιμη, γιατί στην πραγματικότητα - στην ποικιλία των αποκαλύψεων - λαμβάνουμε μόνο πιο ανθεκτικούς τρόπους για να κατανοήσουμε το νόημα της ζωής.

Ότι μερικά από αυτά είναι λανθασμένα και στην πραγματικότητα δεν ανήκουν στο Θείο ή δεν ανήκουν στο Θείο είναι προφανές, αφού οι αποκαλύψεις δεν λένε σε ένα άτομο το ίδιο πράγμα. Αλλά όταν τα εξετάζουμε, είμαστε πεπεισμένοι ότι το γυμνό μυαλό είναι ικανό για κριτική ανάλυση σε αυτόν τον τομέα, με αποτέλεσμα, απορρίπτοντας το λανθασμένο και απατηλό, να βλέπουμε, ωστόσο, πιο σταθερά τη φύση της υπεράνθρωπης αποκάλυψης σε άλλα μηνύματα από αυτή η μοναδική πηγή. Αν η ανθρωπότητα είχε μόνο μία αποκάλυψη, η σκέψη της δεν θα μπορούσε να αντιληφθεί συνειδητά αλήθειες, ο νους της θα σιωπούσε παρουσία μαρτυρίας από ψηλά, αλλά δεν θα διαποτιζόταν από συνειδητή εμπιστοσύνη. Αντίθετα, δεδομένης της θέσης των πηγών της θρησκευτικής γνώσης, αναγκαζόμαστε να αναζητήσουμε συνειδητή πεποίθηση για το πού ακούγεται η φωνή της πραγματικής αλήθειας και πού υπάρχει μια εξαπάτηση ανθρώπινης εικασίας ή ακόμη και μια κακόβουλη πλαστογραφία. Το αποτέλεσμα είναι εμπιστοσύνη, αλλά συνειδητή, που ενισχύεται από τη λογική απόρριψη κάθε τι λανθασμένου και παραποιημένου.

Μια τέτοια αναζήτηση για αληθινή αποκάλυψη είναι απαραίτητη, γιατί είναι μόνο αληθινή. μια αναμφισβήτητη αποκάλυψη υποδεικνύει το νόημα της ύπαρξης, το νόημα της ζωής και, κατά συνέπεια, τους στόχους της προσωπικής μας ζωής, τη φύση της εξέλιξης που πρέπει να δώσουμε στον εαυτό μας και, κατά συνέπεια, καθορίζονται οι εκτιμήσεις μας για την παγκόσμια ιστορία, εκτιμήσεις για το τι σε αυτό θα πρέπει να αναγνωρίζονται ως σπουδαίοι, ικανοποιητικοί στόχοι της παγκόσμιας ζωής, και αυτό που, αντίθετα, θα πρέπει να θεωρείται ότι παραβιάζει αυτούς τους στόχους, που τους οδηγεί σε απομάκρυνση από το μονοπάτι της υλοποίησης, και ως εκ τούτου επιβλαβές για την προσωπική ανάπτυξη του ατόμου και για την εκπλήρωση της παγκόσμιας αποστολής του. Σε αυτή την ανάλυση, πρώτα εισερχόμαστε σε ένα προαίσθημα ότι η παγκόσμια ζωή είναι ένας τομέας μεγάλου αγώνα στον οποίο αποφασίστηκαν και αποφασίζονται τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας, όχι μόνο αυτό που θέλουν να είναι οι ίδιοι οι άνθρωποι και αυτό που επιθυμούν για τον εαυτό τους, αλλά αυτό που οι Ανώτερες δυνάμεις της καθολικής ύπαρξης έθεσαν ως στόχο της παγκόσμιας ζωής, τον στόχο για τον οποίο οι άνθρωποι έλαβαν αυτή τη συγκεκριμένη φύση και ικανότητες, και όχι οποιονδήποτε άλλο.

Έτσι, η θρησκευτική ιδέα, που φέρνει μαζί της την αναζήτηση της αποκάλυψης, είναι απαραίτητη για τη φιλοσοφία της ιστορίας. Χωρίς καμία ιδέα για τη δράση κάποιας Ανώτερης συνειδητής και καθοδηγητικής δύναμης, είναι αδιανόητο να αναζητήσουμε το νόημα της ιστορίας. Η γενική εικόνα της παγκόσμιας ζωής, ακόμη και με τη βοήθεια αυτού του φωτός, δεν είναι ακόμα εύκολο να κατανοηθεί. Τα γεγονότα που συνθέτουν αυτή τη ζωή είναι εξαιρετικά περίπλοκα και, όπως λέγαμε, αποσπασματικά. Βλέπουμε πώς περνούν χιλιετίες μετά από χιλιετίες ανθρώπινης ζωής, από τις οποίες ελάχιστα διασώζονται από τους μεταγενέστερους. Οι άνθρωποι εργάζονται, αγωνίζονται, αναζητούν τρόπους να ικανοποιήσουν τις διάφορες ανάγκες τους, οργανώνουν τις κοινωνίες και τις πολιτείες τους και σε όλη αυτή τη δουλειά έχουν στο μυαλό τους τους άμεσους στόχους τους, κυρίως τις χαμηλότερες υλικές ανάγκες, και αν πάνω από αυτή τη δουλειά υπάρχει ακόμα μια ιδέα για το γενικό νόημα της ζωής, τότε στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων οι άνθρωποι περιπλανώνται γύρω από αυτό το θέμα στο μισοσκόταδο. Εκφράζουν τα επιτεύγματά τους σε αυτό (το γενικό νόημα) τις περισσότερες φορές με τη μορφή δυσνόητων συμβόλων, με μυθολογικές ιδέες, ακόμη και οι φιλοσοφικές ιδέες συχνά ντύνονται με εικονιστικές μορφές και όρους, η ακριβής σημασία των οποίων ξεχνιέται από μεταγενέστερες γενιές. Μια μακρά διαδικασία χιλιάδων ετών, που αναπτύσσεται σε διαφορετικές χώρες, κάτω από διαφορετικές συνθήκες, μεταξύ διαφορετικών φυλών, με διαφορετικές γλώσσες, δυσνόητες από μόνη της, γίνεται ακόμη πιο μυστηριώδης λόγω της έλλειψης υλικών που άφησαν πίσω τους απαρχαιωμένοι λαοί. Παρά τις τεράστιες προσπάθειες της ιστορικής επιστήμης και τις μερικές φορές απροσδόκητα εκπληκτικές επιτυχίες της στην κατανόηση του απώτερου παρελθόντος, θα ήμασταν εντελώς ανίκανοι να κατανοήσουμε το γενικό νόημα αυτής της ζωής αν δεν είχαμε τη βοήθεια μιας θρησκευτικής ιδέας στη ζωή των ανθρώπων της παρελθόν και στις δικές μας πνευματικές ικανότητες. Ρίχνει φως στο παρελθόν, το παρόν ακόμα και το μέλλον.

Η ανάπτυξη και η πάλη των ιδεών δεν συμβαίνει μόνο στο μυαλό των ανθρώπων, αλλά και στην ίδια τη ζωή τους - προσωπική, κοινωνική και πολιτική. Αυτό που θεωρούμε στον φιλοσοφικό συλλογισμό ως περιεχόμενο ιδεών, στην ιστορία της ανθρωπότητας είναι ο αγώνας των εθνών, των τάξεων, των κρατών, των πολιτισμών. Αυτό δεν εξαρτάται από το γεγονός ότι οι ιδέες, όπως νόμιζαν άλλοι φιλόσοφοι, ήταν η πραγματική ουσία της ύπαρξης, αλλά επειδή η πραγματική ουσία της ύπαρξης αντανακλάται εξίσου, αφενός, στα συναισθήματα και τις φιλοδοξίες των ανθρώπων, σε ολόκληρη τη δομή της ζωής τους, στον αγώνα τους κοινωνικό και πολιτικό, και από την άλλη - στις ιδέες. Οι ιδέες αποτελούν μια αφηρημένη διατύπωση εκείνων των δυνάμεων που αλληλεπιδρούν μεταξύ τους στη ζωή. Αλλά είναι ευκολότερο να εξετάσουμε το περιεχόμενο και τη σχέση θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών παρά να κατανοήσουμε την τεράστια πολυπλοκότητα των ιστορικών γεγονότων. Όσοι θεωρούν τη θρησκευτική και φιλοσοφική γνώση ως κάτι αφηρημένο και δεν έχουν πρακτική σημασία στη ζωή κάνουν λάθος. Αντίθετα, η φιλοσοφική γνώση μας δίνει το αληθινό κλειδί για τη γνώση της ιστορικής εξέλιξης.

Στόχοι ζωής και θρησκευτικές γνώσεις

Οι άνθρωποι που ανατρέφονται με μια μη θρησκευτική κοσμοθεωρία βλέπουν στην ιστορία μόνο τον αγώνα των ανθρωπίνων συμφερόντων με τη στενή έννοια, και η πιθανότητα επιρροής άλλων παραγόντων, ανθρώπινων και υπερανθρώπινων, τους φαίνεται απίστευτη και, σε κάθε περίπτωση, δεν επιδέχεται οπτική λογιστική. Αυτή η άποψη είναι εξαιρετικά στενή.

Γνωρίζουμε την επιρροή εξωανθρώπινων παραγόντων στην ιστορία ακόμη και στην καθαρά υλική σφαίρα. Γνωρίζουμε ότι οι επιρροές της φύσης, ανεξάρτητες από τον άνθρωπο, παρέχουν ορισμένα πλαίσια για τη ζωή και τη δραστηριότητά του, αλλά δεν είναι ιρσίντεσι. Όλοι το αναγνωρίζουν αυτό ως απολύτως φυσικό. Ο σκεπτικισμός υψώνει τη φωνή του μόνο σε σχέση με το αν, μεταξύ των επιρροών έξω από τον άνθρωπο, υπάρχει κάτι που πηγάζει από Θείους σκοπούς;

Αλλά το ερώτημα εδώ καταλήγει σε αυτό: υπάρχει κάποια επιρροή της Ανώτατης Αρχής, της Υπέρτατης Παγκόσμιας Δύναμης, στη ζωή του ανθρώπου και της ανθρωπότητας; Βλέπουμε και αναμφίβολα παραδεχόμαστε την επίδραση δευτερευουσών δυνάμεων στην ιστορία: κλιματικές, γεωλογικές συνθήκες, σχέση χερσαίου και θαλάσσιου χώρου, κατεύθυνση ροής ποταμών κ.λπ. Καθαροί υλιστές, που δεν αναγνωρίζουν τίποτα στην πραγματικότητα εκτός από φυσικές δυνάμεις, φυσικά , δεν μπορεί να λάβει υπόψη τίποτα παραπάνω από αυτά. Αλλά το να αγνοούμε τη λειτουργία της Θείας δύναμης είναι αξιοσημείωτα ασυνεπές μεταξύ εκείνων των ιστορικών που αναγνωρίζουν την ύπαρξη των πνευματικών μας δυνάμεων και την ύπαρξη του Θείου. Είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι μόνο η Ανώτατη Δύναμη, η Ανώτατη Αρχή στερούνται της ικανότητας να ασκούν οποιαδήποτε αποφασιστική επιρροή στα γεγονότα της ζωής; Ο λόγος, φυσικά, μας αναγκάζει να πούμε ότι η Ανώτατη Δύναμη πρέπει να έχει και την υψηλότερη επιρροή. Αλλά αν ναι, τότε, φυσικά, πρέπει να αναζητήσουμε αυτήν την Ανώτερη Αρχή, την Ανώτερη Δύναμη, πρέπει να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τις τάσεις τους, την καθοδηγητική τους δράση για να συμμορφωθούμε με κάποιο τρόπο σε αυτές. Και αυτό μπορούμε να το αναζητήσουμε μόνο στην ιστορία με τον ίδιο τρόπο που το αναζητούμε στη δική μας βιογραφία.

Όποιος δεν βλέπει εκδηλώσεις της Ανώτερης Προσωπικής Δύναμης στις εμπειρίες της δικής του προσωπικότητας και στα γεγονότα της προσωπικής του ζωής, φυσικά, δεν θα τις δει στην ανθρώπινη ιστορία. Όποιος όμως παρατηρεί στη ζωή του τη δράση κάποιου Υπέρτατου Υπερανθρώπου δεν μπορεί παρά να επιτρέψει τις ίδιες εκδηλώσεις στη ζωή των άλλων ανθρώπων και, κατά συνέπεια, στη συλλογικότητά τους, στη διαδοχική ιστορική τους ζωή. Αυτή είναι, φυσικά, μια υποκειμενική προσέγγιση ενός αντικειμενικού γεγονότος. Αλλά η αρχή κάθε γνώσης είναι υποκειμενική. Η γνώση που μας δίνουν οι εξωτερικές αισθήσεις είναι επίσης υποκειμενική στις αφετηρίες της. Μου φαίνεται ότι βλέπω, ακούω, μυρίζω, αγγίζω, αλλά όλα αυτά είναι υποκειμενικές αισθήσεις. Ακόμη και η αναφορά στο γεγονός ότι οι άλλοι άνθρωποι βλέπουν και ακούν το ίδιο πράγμα είναι απλώς μια υποκειμενική υπόθεση. Η πιο αντικειμενική δοκιμασία όλων αυτών των υποκειμενικών βεβαιοτήτων είναι η εκπλήρωση των προβλέψεων που γίνονται με βάση αυτές. Αλλά με έναν ακραίο βαθμό σκεπτικισμού, και εδώ μπορεί να προκύψει το ερώτημα: η εκπλήρωση των υποθέσεων πραγματοποιήθηκε πράγματι σε εξωτερικά αντικείμενα ή συνιστά υπόθεση του υποκειμενικού παιχνιδιού των ίδιων καταστάσεων συνείδησης βάσει των οποίων η πρόβλεψη έγινε?

Δεν πρέπει να [συζητάμε] το ζήτημα της ζωής, της ύπαρξης, εκτός και αν λάβουμε ως αξίωμα ότι η μαρτυρία των εξωτερικών μας αισθήσεων και η εσωτερική, λεγόμενη άμεση αντίληψη έχουν τουλάχιστον σχετική αξιοπιστία, δηλαδή παρέχουν πραγματική γνώση, κι ας μην είναι αλάνθαστος. Χωρίς αυτό το αξίωμα, η έξυπνη, συνειδητή ζωή είναι αδύνατη για εμάς.

Η υπόθεση ενός τέτοιου αξιώματος μερικές φορές θεωρείται απίστευτη με το σκεπτικό ότι ταυτόχρονα πρέπει να επιτρέψουμε τη διείσδυση του εσωτερικού «εγώ» μας στην εξωτερική μορφή και, αντίθετα, τη διείσδυση σε πράγματα του ανώτερου κόσμου. στη σφαίρα του εσωτερικού μας «εγώ». Ωστόσο, μια τέτοια διείσδυση αποδεικνύεται από ολόκληρη τη ζωή μας, όλα τα φαινόμενα της. Έτσι, για παράδειγμα, η παιδαγωγική φροντίζει πολύ ώστε τα παιδιά από την πρώιμη παιδική ηλικία να περιβάλλονται από καλές εντυπώσεις, ώστε να μην αποτυπώνεται τίποτα κακό ή ανήθικο στο μυαλό του παιδιού. Είναι παράλογο μια τέτοια παιδαγωγική ανησυχία; Φυσικά και όχι. Εν τω μεταξύ, αν οι εξωτερικές εντυπώσεις δεν μας διαπερνούσαν και εάν τα εξωτερικά φαινόμενα ήταν μόνο προϊόντα του νου του «γνωστικού υποκειμένου» (στην περίπτωση αυτή, ενός βρέφους), τότε, φυσικά, δεν θα υπήρχε λόγος ανησυχίας για την καθαρότητα του εξωτερικές εντυπώσεις. Κάθε αξιοπρεπής πολιτικός, κάθε στρατιωτικός ηγέτης και οποιοσδήποτε γενικά ασχολείται με την ανθρώπινη ψυχολογία ξέρει τι σημαίνουν οι εξωτερικές εντυπώσεις που μας ενεργούν από έξω. Αλλά όλη αυτή η πρακτική αποδεικνύει ότι η εξωτερική σφαίρα και τα αντικείμενά της, πρώτον, υπάρχουν πραγματικά, και δεύτερον, ενεργούν πραγματικά στο «εγώ» μας και αντίστροφα - το «εγώ» μας δρα στα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου. Για να γίνει αυτό δυνατό, φυσικά, χρειαζόμαστε κάποιου είδους ικανότητα για αμοιβαία διείσδυση του «εγώ» μας και των αντικειμένων της εξωτερικής σφαίρας. Και όλες μας οι συνομιλίες μεταξύ μας, όλη η επικοινωνία δεν συνίστανται στην αμοιβαία διείσδυση θεμάτων, κυρίως μέσω των υλικών «πράξεων»; Αυτή η διείσδυση δίνει γνώση.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η γνώση δεν είναι αλάνθαστη. Λάθος, για παράδειγμα, το σούρουπο κάποιο κούτσουρο στο δάσος με λύκο κλπ. Οι ψευδαισθήσεις είναι ένα διαρκές φαινόμενο. Αλλά «δημιουργούμε» αυτές τις ψευδαισθήσεις, παρεμπιπτόντως, και από το υλικό των εξωτερικών εντυπώσεων.

Υπάρχει μεγάλη υποκειμενικότητα στο γεγονός της γνώσης των αντικειμένων. Αλλά δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι ένα πράγμα που βρίσκεται έξω από εμάς δεν είναι περίπου το ίδιο όπως το αντιλαμβανόμαστε. Για παράδειγμα, αντιλαμβανόμαστε το κόκκινο χρώμα. Η φυσική μας λέει ότι στην πραγματικότητα δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα γνωστό άθροισμα δονήσεων της ύλης ή μια γνωστή μορφή ενεργειακής τάσης. Αλλά σε ποια βάση μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι αυτές οι δονήσεις ή η ένταση ήταν ένα πραγματικό φαινόμενο και το κόκκινο χρώμα ήταν μόνο εμφανές; Η δόνηση των σωματιδίων είναι μόνο μια φυσική εξήγηση του φαινομένου, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η ερυθρότητα δεν υπήρχε τόσο πραγματική όσο αυτές οι δονήσεις. Γιατί μπορούμε να πούμε ότι η δόνηση είναι ένα αντικειμενικό φαινόμενο, και το χρώμα, η αρμονία, η ομορφιά είναι μόνο υποκειμενικά, δημιουργημένα από εμάς; Αυτό είναι αναπόδεικτο, είναι καθαρή εικασία. Αντίθετα, μπορεί να υποστηριχθεί όχι λιγότερο έντονα ότι όλες οι εντυπώσεις μας γενικά μας μεταφέρουν με μεγαλύτερη ή λιγότερη ακρίβεια τις πραγματικές ιδιότητες των πραγμάτων και των φαινομένων. Είναι πολύ πιθανό να σκεφτούμε ότι δεν είναι τα αισθητήρια όργανά μας που δημιουργούν τις ιδιότητες των αντικειμένων, αλλά αντίθετα: τα αισθητήρια όργανα εμφανίστηκαν σε εμάς επειδή τα αντικείμενα έχουν πολλές διαφορετικές ιδιότητες που δεν μπορούν να συλληφθούν από ένα όργανο. Αυτό μπορεί επίσης να οδηγήσει στην ανάγκη για μια ποικιλία οργάνων αντίληψης, γιατί αν μόνο η δόνηση των σωματιδίων ήταν πραγματική, τότε μόνο ένα αισθητήριο όργανο θα ήταν αρκετό για να την αντιληφθούμε.

Αλλά αν είμαστε οπλισμένοι με οποιαδήποτε αξιόπιστα εργαλεία εξωτερικής και εσωτερικής γνώσης, τότε η ύπαρξη του Υπέρτατου μη ανθρώπινου Όντος, δηλαδή του Θεού, δεν είναι λιγότερο αξιόπιστη από την ύπαρξη του φυσικού κόσμου. Πράγματι, πώς να απαντήσετε στο ερώτημα: υπάρχει ένα ον έξω από εμάς που έχει τις ψυχολογικές μας ιδιότητες, αισθήσεις, συνείδηση, λογική, θέληση; Αν απαντούσαμε αρνητικά, θα σήμαινε ότι θεωρούμε τους εαυτούς μας εντελώς εξαιρετικά πλάσματα σε όλη τη φύση, που δεν έχουν καμία αναλογία σε ολόκληρο τον κόσμο. Με ποια βάση μπορεί κανείς να κάνει μια τέτοια γενικά περίεργη υπόθεση; Η αντίθετη απάντηση είναι πολύ πιο λογική. Οι ψυχολογικές μας καταστάσεις είναι τα μόνα φαινόμενα του κόσμου έξω και μέσα μας που γνωρίζουμε με βεβαιότητα. Τα πάντα στον κόσμο μπορεί να είναι ένα παιχνίδι της συνείδησής μας, αλλά η ίδια η συνείδηση ​​υπάρχει, γιατί διαφορετικά δεν θα υπήρχαν αυταπάτες. Αν ναι, τότε θα είχαμε πολύ περισσότερο δικαίωμα, μαζί με όλη την αρχαία φιλοσοφία, να συμπεράνουμε ότι όλη η ύλη είναι υλοζωική, δηλαδή εμποτισμένη με ζωντανές ιδιότητες, ίδιες με εμάς τους ίδιους. Μια πιο προσεκτική παρατήρηση των αποδεικτικών στοιχείων της εσωτερικής μας αντίληψης αποκαλύπτει τη μονόπλευρη λύση αυτής της λύσης του ζητήματος και οδηγεί σε μια διάκριση μεταξύ των κατηγοριών του δημιουργήματος, του δημιουργημένου και του πρωτότυπου όντος. Αλλά σε κάθε περίπτωση, με όλες τις αναλύσεις της ύπαρξης, πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι ιδιότητες της προσωπικότητας που αντιλαμβανόμαστε στον εαυτό μας υπάρχουν κάπου και έξω από εμάς, σε άλλα προσωπικά όντα του κόσμου. Και ταυτόχρονα, η λογική οδηγεί στην αναγνώριση ότι στις κατηγορίες των φαινομένων της προσωπικής, ψυχολογικής ύπαρξης πρέπει να υπάρχει κάποιο είδος Υπέρτατης Αρχής, ένα Υπέρτατο Όν, στο πεδίο της δράσης του οποίου πρέπει να υποθέσουμε στόχους, και όχι μια απλή σύνδεση μηχανικών αιτιών και συνεπειών. Αυτό το βλέπουμε στους εαυτούς μας. Μπορεί να είμαστε πολύ αδύναμα σε θέση να πραγματοποιήσουμε τους στόχους μας, αλλά δεν κάνουμε τίποτα χωρίς κάποιο σκοπό. Πάντα προσπαθούμε να πετύχουμε κάτι που εμείς οι ίδιοι θέσαμε ως στόχο. Δεν υπάρχει αμφιβολία, επομένως, ότι η Ανώτερη Δύναμη, έχοντας τις ιδιότητες της λογικής και της βούλησης, με τον ίδιο τρόπο βάζει στόχους στις ενέργειες που εκτελεί.

Και δεν μπορούμε παρά να θεωρήσουμε αυτό το Υπέρτατο Ευφυές Όν ως τον Δημιουργό όλης της πληρότητας ή, τουλάχιστον, τον οργανωτή της. Στη φύση βλέπουμε ισχυρές δυνάμεις, αλλά με τη βουλητική έννοια παθητικές, αδρανείς, ακολουθώντας μόνο τις συνθήκες της κίνησης που είναι ενσωματωμένες σε αυτές. Οποιοσδήποτε δημιουργικός ρόλος μπορεί να είναι χαρακτηριστικός μόνο για κάποιον που έχει λογική και θέληση και στις πράξεις ενός λογικού και βουλητικού όντος υπάρχουν πάντα στόχοι. Οι δυνάμεις μας στη διάθεση της φύσης είναι σχετικά μικρές, αλλά ξέρουμε ότι έχουμε πάντα στόχους επιρροής και αυτό αυξάνει τη δύναμή μας τόσο πολύ που οι αμέτρητα τεράστιες παθητικές δυνάμεις της φύσης μας υπακούουν, κάνουν ό,τι θέλουμε. Μπορεί να υπάρχει έστω και η παραμικρή αμφιβολία ότι ο Υπέρτατος Νους, που δημιούργησε ή έστω απλώς τακτοποίησε τον κόσμο, έβαλε και τους στόχους του, ήθελε και θέλει να πετύχει κάτι και, επομένως, το πετυχαίνει, όπως το πετυχαίνουμε μέσα στα όρια του μικρού μας δυνάμεις;

Αλλά αυτή η Ανώτερη Δύναμη είναι επίσης η υψηλότερη αρχή της ύπαρξής μας, η πηγή εκείνων των ψυχολογικών δυνάμεων που κατέχουμε, αυτής της συνείδησης, αυτής της θέλησης που νιώθουμε στον εαυτό μας. Δεν μπορεί παρά να επενδύσει τους στόχους της όχι μόνο στη νεκρή φύση, αλλά και στη ζωή μας. Έτσι, καταλήγουμε στην πεποίθηση ότι η ζωή και οτιδήποτε συνειδητό και ασυνείδητο σε αυτήν είναι εμποτισμένο με τους στόχους που θέτει η Πρωταρχική Πηγή της ζωής. Έχοντας φτάσει σε μια τέτοια πεποίθηση, δεν μπορούμε παρά να αναρωτηθούμε για αυτούς τους στόχους.

Η γνώση αυτών των στόχων της παγκόσμιας ζωής, που δεν τίθενται από εμάς, αλλά στο πλαίσιο των οποίων πρέπει να θέσουμε τους δικούς μας στόχους, είναι προφανώς ένα φλέγον και επείγον ερώτημα. Θέλουμε να καούμε, θέλουμε να βάλουμε στόχους για τον εαυτό μας και να τους πετύχουμε. Αλλά την ίδια στιγμή, γινόμαστε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σε σχέση με εκείνους τους παγκόσμιους στόχους που καθορίζονται από την Υπέρτατη Πηγή. Ακόμα κι αν δεν σκοπεύαμε ακόμη να ταυτίσουμε τους στόχους μας με τους στόχους Του, τότε η γνώση τους, σε κάθε περίπτωση, είναι απαραίτητη για να λάβουμε υπόψη μας τι στέκεται στο δρόμο μας. Ωστόσο, επιπλέον, η εσωτερική αυτοσυνείδηση ​​μας λέει μια αίσθηση ότι το Υπέρτατο Ον είναι ένα Όν γεμάτο καλοσύνη και καλή θέληση προς εμάς. Η γνώση των σχεδίων Του γίνεται ακόμη πιο σημαντική σε αυτή την περίπτωση.

Συνολικά, όπως βλέπουμε, από αρχαιοτάτων χρόνων η σκέψη αυτών των προπαγόντων στόχων της ζωής έχει πιάσει έναν άνθρωπο με ακαταμάχητη δύναμη. Οι ερωτήσεις της αυτογνωσίας συνδέονται επίσης στενά με τις γνώσεις τους, γιατί το περιεχόμενο της ερώτησης τι είναι «εγώ», περιλαμβάνει το ερώτημα γιατί ζω και πού πηγαίνω. Φυσικά, οι άνθρωποι δεν δίνουν τον εαυτό τους σε αυτά τα αιτήματα με την ίδια ένταση αναζήτησης. Υπάρχουν πιο λεπτές και ευαίσθητες φύσεις - και πιο αγενείς και επιφανειακές φύσεις. Επιπλέον, το περιεχόμενο της ψυχολογίας μας δεν ωριμάζει στον ίδιο βαθμό αρμονίας των επιμέρους πτυχών της. Σε κάθε δεδομένη στιγμή λοιπόν βλέπουμε πολλούς ανθρώπους. σαν ψυχρό και ξένο προς το ενδιαφέρον για αυτή την ανώτερη γνώση. Αλλά για τους περισσότερους από εμάς, αργά ή γρήγορα έρχεται η σειρά να δούμε μπροστά μας ερωτήσεις σχετικά με τους υψηλότερους στόχους ύπαρξης και την προσωπική μας ζωή. Αυτό είναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο, και ακόμη και οι εξαιρέσεις σε αυτό συχνά δείχνουν όχι τόσο έλλειψη πνευματικών αναγκών όσο μια ορισμένη απόγνωση μπροστά στις δυσκολίες επίλυσής τους. Και πράγματι, η επίλυσή τους δεν είναι εύκολη, κυρίως γιατί είναι δυνατή μόνο με βάση τη θρησκευτική γνώση.

Η θρησκευτική γνώση, καθώς απαιτεί «διείσδυση» στη θεία σφαίρα, γεννιέται με βάση την εσωτερική αντίληψη, και αυτή η κορυφή και άνθος των ανθρώπινων ικανοτήτων είναι πάντα γεμάτη στη συνείδησή μας με έναν διαρκώς μεταβαλλόμενο σωρό εξωτερικών εντυπώσεων, που το συνθλίβουν με τους χοντρή κρούστα. Η εσωτερική αντίληψη δεν διαπερνά εύκολα για να νιώσει επαφή με τις ψυχικές επιρροές του Ανώτερου Κόσμου. Αυτή η επαφή θεωρείται γενικά δυνατή μόνο όταν η επιθυμία μας για αυτήν συναντά μια αμοιβαία επιθυμία από τον Άνω Κόσμο. και αυτή η σύνδεση με το θείο, που αποτελεί την ουσία της θρησκείας, εδραιώνεται όχι από κάτω προς τα πάνω, όχι από τον άνθρωπο στον Θεό, αλλά, αντίθετα, από την κορυφή προς τα κάτω, από το θείο στον άνθρωπο, ως απάντηση στην επιθυμία του τελευταίου, που από μόνο του είναι ανίσχυρο να ξεπεράσει τα εμπόδια των εξωτερικών εντυπώσεων. Η διαδικασία δημιουργίας αυτής της σύνδεσης έχει γενικά, όπως δείχνει η ιστορική εμπειρία, έναν τέτοιο χαρακτήρα: Ένα άτομο, αλλά στις λεπτότητες της εσωτερικής αντίληψης, αρχίζει να νιώθει ότι δεν αναζητά τους αληθινούς στόχους της ζωής του στα φαινόμενα του εξωτερικού κόσμου και συνειδητοποιεί ότι για να λύσει το πρόβλημα πρέπει να ανέλθει στο Πηγαίο ον. Αρχίζει να αγωνίζεται για αυτό, αλλά δεν μπορεί να το πετύχει με τις δικές του προσπάθειες ώσπου, ως απάντηση στην αναζήτησή του, ένα Χέρι από ψηλά τον απλώνει.Τότε έρχεται η στιγμή της θρησκευτικής ζωής και η θρησκευτική γνώση γίνεται δυνατή, η οποία μας αποκαλύπτει με λίγο-πολύ σαφήνεια τον σκοπό της ανώτερης ζωής και την ικανότητα να ζουν συνειδητά σύμφωνα με αυτά.

Αυτή η αναζήτηση του νοήματος της προσωπικής και παγκόσμιας ζωής είναι ίδια με την αναζήτηση του Θεού. Το νόημα της ζωής και οι στόχοι της βρίσκονται στην Υπέρτατη Δημιουργική Δύναμη, που είναι ο Θεός. Τι είναι ο Θεός και υπάρχει; Επιλύοντας αυτό το ερώτημα, μαθαίνουμε έτσι το νόημα της ζωής. Με τον ίδιο τρόπο, έχοντας βρει το νόημα της ζωής, βρίσκουμε έτσι τον Θεό. Η αναζήτηση του νοήματος της ζωής και η αναζήτηση του Θεού είναι απλώς διαφορετικές πλευρές της ίδιας ψυχολογικής διαδικασίας.

Θεοζήτηση και Αποκάλυψη

Η διαδικασία της αυτογνωσίας ενός ατόμου από φυσικές ιδιότητες τον οδηγεί στην αναζήτηση της απόλυτης αρχής εκείνων των πνευματικών ιδιοτήτων που παρατηρεί στον εαυτό του. Εδώ προκύπτει η αναζήτηση της Προσωπικής Ανώτερης Αρχής, την οποία ο άνθρωπος αποκαλεί Θεό. Κοιτάζοντας μέσα στον εαυτό του, στην ύπαρξή του, ένα άτομο έρχεται πραγματικά στην πεποίθηση της ύπαρξης ενός Προσωπικού Θεού. Νιώθει ότι υπάρχει πραγματικά και ότι η ιδιότητα της συνείδησης είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το γεγονός της ύπαρξής του. Χωρίς συνείδηση, δεν θα ήξερα καν ότι «είμαι». Αυτή η συνείδηση ​​εκδηλώνεται στη σκέψη, όπως λέει το παλιό καρτεσιανό ρητό «Cogito, ergo sum». Είναι εξίσου σαφές ότι έχω κάποιο λόγο, γιατί χωρίς αυτόν δεν θα μπορούσα να συλλογιστώ, δεν θα μπορούσα να ξεχωρίσω το «εγώ» από το «μη-εγώ». Η ύπαρξη της θέλησης είναι επίσης ξεκάθαρη στην ψυχή, γιατί χωρίς αυτή την ικανότητα δεν θα μπορούσα να αγωνιστώ για τίποτα. Ακόμη και ο Λάιμπνιτς καθιέρωσε την ιδέα και την επιθυμία ως απαραίτητες ιδιότητες της «μονάδας» του. Καμία φιλοδοξία δεν θα ήταν δυνατή αν δεν είχα την ικανότητα της επιθυμίας, δηλαδή της θέλησης. Συνολικά, η ενδοσκόπηση καθιερώνει πλήρως το περιεχόμενο του «εγώ» μας: είμαι ένα υποκείμενο, εντελώς ξεχωριστό από τον περιβάλλοντα κόσμο, συνειδητό, συλλογιστικό, επηρεάζω το περιβάλλον και αντιλαμβάνομαι επιρροές, έχω δύναμη και ελευθερία, αν και συγκρατημένος από το περιβάλλον. Συλλογικά, όλα αυτά αποτελούν αυτό που λέμε προσωπικότητα.

Σε αυτήν την πρώτη στιγμή ενδοσκόπησης, ένα άτομο μπορεί να φαίνεται στον εαυτό του κάτι ασυνήθιστα υψηλό, σαν θεϊκό, σε σύγκριση με άλλα αντικείμενα της γύρω φύσης, στα οποία δεν παρατηρούμε τέτοιες ιδιότητες. Αλλά με περαιτέρω αυτοπαρατήρηση, μια άλλη στιγμή πέφτει - πικρία και ακόμη και απόγνωση, για όλες αυτές τις υψηλές ιδιότητες, που έχουν μια φαινομενικά απόλυτη φύση στη φύση τους, ένα άτομο παρατηρεί στον εαυτό του σε τέτοιο σχετικό βαθμό που αρχίζει να φαίνεται στον εαυτό του κάποιου είδους ασημαντότητα σε σύγκριση με τις υψηλές ιδιότητες της ίδιας φύσης του. Αυτός, εσωτερικά τόσο ελεύθερος, βλέπει τον εαυτό του ως συνολικά περιορισμένο και υποτελή, βλέπει ότι δεν είναι καθόλου παντοδύναμος, δεν είναι αλάνθαστος, ακόμη και εντελώς ανικανοποίητος στις επιθυμίες και τις φιλοδοξίες του.

Είναι αυτή η αντίφαση μεταξύ της απολυτότητας των ιδιοτήτων της προσωπικότητας και της σχετικότητας της εκδήλωσής τους σε ένα άτομο που οδηγεί στην πεποίθηση ότι πρέπει να υπάρχει κάποιο είδος όντος με τις ίδιες προσωπικές ιδιότητες, αλλά στο απόλυτο περιεχόμενό τους, και ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα θα μπορούσε δεν προέρχονται από πουθενά αλλού εκτός από αυτό το Είναι. Το «εγώ» μου - η σχετική έκφραση των απόλυτων ιδιοτήτων - δεν θα μπορούσε να δημιουργηθεί αν δεν υπήρχε κάπου η Απόλυτη Πηγή τους. Έτσι έρχεται η σκέψη στον Θεό, μετά από την οποία η αναζήτησή Του δεν μπορεί παρά να εμφανιστεί, αφού το να ζεις μια πλήρη ζωή είναι αδιανόητο χωρίς σύνδεση με την πληρότητα της προσωπικής ύπαρξης. Χωρίς αυτό, η προσωπικότητα βυθίζεται στη δυσαρέσκεια. Επομένως, υπάρχει αναζήτηση σύνδεσης με το Απόλυτο προσωπικό Είναι, δηλαδή τον Θεό.

Η σημειωμένη διαδικασία του να φτάσουμε στον Θεό σε καμία περίπτωση δεν συνιστά δημιουργία του Θεού κατά την ομοιότητα μας, όπως την εκφράζουν πολλοί ερευνητές θρησκειών. Αντίθετα, εδώ η συνείδηση ​​μιλάει σε ένα άτομο ότι ο ίδιος δημιουργήθηκε κατά την εικόνα κάποιου άλλου, ότι είναι μόνο η ομοιότητα με κάτι Ανώτερο. Διαφορετικά, είναι αδύνατο να εξηγηθεί η ύπαρξη κάποιου, στην οποία ένα άτομο βλέπει μόνο τις σχετικές ιδιότητες κάποιας ανώτερης απόλυτης φύσης. Η εσωτερική ανάγκη δεν οδηγεί καθόλου στη δημιουργία του Θεού καθ' ομοίωσή μας, που δεν ικανοποιεί τον εαυτό μας, αλλά στην αναζήτηση της ίδιας της Πηγής της Ύπαρξης με την ελπίδα να λάβουμε από Αυτόν τη λύση για την ύπαρξή μας, η οποία περιέχει μια αντίφαση. που είναι αδιάλυτο για το μυαλό και τα συναισθήματα. Και έτσι ένα άτομο ψάχνει αν υπάρχει μια φωνή αυτής της Πηγής, αυτού του Δημιουργού, της Αποκάλυψής Του, ικανή να υποδείξει πώς να έρθει σε επαφή μαζί Του; Η συνείδησή μας λέει ξεκάθαρα ότι μόνο μια τέτοια Αποκάλυψη μπορεί να μας δείξει τα μονοπάτια της ζωής που αντιστοιχούν στο μυστηριώδες ον.

Ταυτόχρονα, γεννιέται ακαταμάχητα η σκέψη ότι αν είμαστε ομοίωμα του Δημιουργού, τότε η πληρότητα της ζωής μπορεί να μας δοθεί μόνο από ένα τέτοιο μονοπάτι ανάπτυξης που ταυτίζει τους στόχους της ανθρώπινης προσωπικότητας με τους στόχους του Δημιουργού. . Αν οι στόχοι μας δεν συμβαδίζουν με τους στόχους Του, τότε η ζωή μας θα γινόταν μια αυτοαναζήτηση της προσωπικότητάς μας ως σωματίδιο ή ηχώ του Απόλυτου Είναι του Δημιουργού. Αλλά ποιος μπορεί να μας δώσει μια ιδέα για τους στόχους που έθεσε, αν όχι ο Ίδιος;

Το ότι θα ανταποκριθεί στην αναζήτηση είναι απαραίτητη υπόθεση. Ξέρουμε ότι θα ανταποκρινόμαστε, αλλά θα μπορούσε να είναι λιγότερο καλός και να ανταποκρίνεται λιγότερο από εμάς; Η απουσία απάντησης θα έκανε ακόμη και να αμφιβάλλει κανείς για την ύπαρξή Του, μια τέτοια σιωπή είναι απίστευτη, αρκεί να υπάρχει Θεός.

Και η Αποκάλυψη πραγματικά εμφανίζεται. Όλες οι θρησκείες συμφωνούν σε αυτό, αλλά αυτές οι αποκαλύψεις στις οποίες βασίζονται δεν μας λένε το ίδιο πράγμα, έτσι ώστε ένας νέος γρίφος εμφανίζεται μπροστά στο μυαλό μας: ποια είναι η πραγματική Φωνή του Θεού, η πραγματική Αποκάλυψη;

Το σύνολο των ανθρώπινων γνωστικών ικανοτήτων παρέχει επαρκή δύναμη για την κατανόηση αυτού του ζητήματος. Το μυαλό μας δεν είναι καθόλου τόσο ανίσχυρο ώστε να μην μπορεί να φτάσει στην αλήθεια. Φυσικά, πρέπει να θεωρήσουμε ότι μια πραγματική Αποκάλυψη είναι αυτή που αποκαλύπτει κάτι απρόσιτο σε εμάς από μόνος μας και ταυτόχρονα δεν κάνει λάθη που είναι προφανή σε εμάς στην εξήγηση οποιωνδήποτε φαινομένων, δεν αποκαλύπτει σημάδια του έργου ενός συνηθισμένου ανθρώπινο μυαλό, αλλά, αντίθετα, αποκαλύπτει σημάδια ενός υπερανθρώπινου Νου που γνωρίζει ότι, που οι άνθρωποι δεν μπορούν να γνωρίζουν, μας ξεκαθαρίζει την προσωπικότητά μας στις υψηλότερες ιδιότητές της και υποδεικνύει τους στόχους της ζωής, τους οποίους δεν μπορούσαμε να κατανοήσουμε μόνοι μας. Θεωρώντας με ένα τέτοιο κριτήριο εκείνες τις διδασκαλίες που θεωρούνται θεϊκές αποκαλύψεις από διαφορετικούς λαούς και θρησκείες, δεν βρίσκουμε ανάμεσά τους κάποια που να έχει σημάδια αληθινά θεϊκής, εκτός από τη Μωυσή-Χριστιανική Αποκάλυψη. Σε όλες τις άλλες φιλοσοφίες ύπαρξης υπάρχουν εμφανή σημάδια του έργου του ανθρώπινου μυαλού, μερικές φορές πολύ ψηλά, αλλά πάντα καθαρά ανθρώπινα.

Άλλες θρησκείες συνήθως ξεκινούν με διαβεβαιώσεις για το ακατανόητο του Θεού και στη συνέχεια τον αναλύουν με τόση λεπτομέρεια, σε όλα του τα στοιχεία, στις αριθμητικές σχέσεις των δυνάμεων, που απολύτως τίποτα δεν παραμένει ακατανόητο. Και δίπλα σε αυτές τις λεπτές πληροφορίες για την ουσία του Θεού, βλέπουμε στις αποκαλύψεις τους τα πιο χονδροειδή λάθη, για παράδειγμα, στη φυσική επιστήμη, τα οποία θα ήταν αδιανόητα από την πλευρά του Θείου.

Οι Ινδουιστές μας λένε για τις αποκαλύψεις «μεγάλων ψυχών» που έχουν βιώσει πολλές διαδοχικές υπάρξεις, αναθεώρησαν όλα τα μυστικά της ύπαρξης πολλές φορές και μερικές φορές ακόμη και προσωπικά συμμετείχαν στη δημιουργία και την οργάνωση του κόσμου. Αλλά τι παραλογισμούς μας λένε αυτές οι «μεγάλες ψυχές» για όλα όσα δεν μπορούσαν να γνωρίζουν οι Ινδουιστές τη στιγμή της σύνταξης αυτών των ψευδο-αποκαλύψεων! Ο Manu Swayambhu, για παράδειγμα, αναφέρει ότι τα μικρά έντομα, όπως οι ψύλλοι, δεν γεννιούνται από τη «μήτρα», όπως τα θηλαστικά και όχι από αυγά, όπως άλλες κατηγορίες ζώων, αλλά «από ζεστή υγρασία».

Αν όμως αυτή είναι η πρωταρχική άποψη της βρεφικής ηλικίας της παρατήρησης της φύσης, τότε γνωρίζουμε πλέον την εμβρυολογία των εντόμων εδώ και πολύ καιρό. Γίνεται ήδη σαφές σε εμάς από τέτοια λάθη ότι ο Manu Swayambhu δεν δημιούργησε τον κόσμο και δεν ήταν καλά ενημερωμένος για τους νόμους της φύσης.

Στις αποκαλύψεις της αρχαίας σοφίας, που κληρονομήθηκε στον σύγχρονο αποκρυφισμό και ακόμη νωρίτερα στην Καμπάλα, τα αστέρια αναπαρίστανται ως θεϊκά όντα και τα όργανα δράσης τους, έτσι ώστε οι πλανήτες και οι αστερισμοί να έχουν τεράστια επιρροή στον άνθρωπο και το πεπρωμένο του. Η αστρολογία τα εξετάζει όλα αυτά με μεγάλη λεπτομέρεια και η Καμπάλα υπολογίζει όχι μόνο τις ημέρες, αλλά ακόμη και τα λεπτά στα οποία πρέπει να στραφούμε στους αγγέλους των αστέρων για να λάβουμε από αυτούς ό,τι χρειαζόμαστε, από τη συγκομιδή μέχρι τα ακαδημαϊκά διπλώματα. Αλλά τα θεϊκά όντα που ανακάλυψαν όλη αυτή τη σοφία, όπως αποδεικνύεται, δεν γνώριζαν καν τον πραγματικό αριθμό των πλανητών και δεν δίνουν κανένα πνευματικό ρόλο σε εκείνους από αυτούς που δεν ήταν γνωστοί στην αρχαιότητα, αλλά ανακαλύφθηκαν από την αστρονομία μετά τη συλλογή της αστρολογίας. Οι σημερινοί αποκρυφιστές αναγκάζονται να καταφύγουν στα πιο αναξιόπιστα κόλπα για να γκρινιάζουν από μια τόσο ενοχλητική κατάσταση. «Όταν ο Ουρανός και ο Ποσειδώνας», λέει ο συγγραφέας του «Το φως της Αιγύπτου», «έλαμπε αόρατα στους μακρινούς ουρανούς τους, η ανθρώπινη φυλή στο σύνολό της ήταν αδιαπέραστη στη δράση τους». Τώρα ο Thomas Henry Burgon ήδη καθορίζει την επίδρασή τους στους ανθρώπους. Αλλά δεν είναι αλήθεια ότι ο Ουρανός και ο Ποσειδώνας είναι «αόρατοι». Ήταν το ίδιο ορατά με τώρα, δηλαδή προσβάσιμα στην όραση, όπως θα ήταν τώρα αν υπήρχαν τα τηλεσκόπια μας στη Χαλδαία. Όχι όμως μέσω τηλεσκοπίων, και όχι μόνο οι αστρονόμοι επηρεάζονται από τις ακτίνες τους; Με τον ίδιο τρόπο, μεταξύ των Καμπαλιστών, ο Ουρανός και ο Ποσειδώνας παραμένουν μέχρι σήμερα χωρίς αγγέλους, χωρίς θεϊκή αξιοπρέπεια και επιρροή. Είναι απολύτως σαφές ότι αυτή η ψευδοσοφία δεν έχει θεϊκή προέλευση, γιατί όχι μόνο ο Δημιουργός του κόσμου, αλλά και οι άγγελοι γνώριζαν πολύ καλά τα αστέρια από την αρχή του χρόνου, γιατί αν τα αστέρια μερικές φορές δεν είναι ορατά σε με γυμνό μάτι από τη Γη, τότε πρέπει να είναι απολύτως γνωστά στους αγγέλους, πολλές φορές μεταξύ τους. Ακριβώς έτσι

Η ανθρώπινη εφεύρεση είναι επίσης σαφής σε σχέση με αυτό το υποτιθέμενο «ουράνιο αλφάβητο», με το οποίο τα γράμματα συνθέτουν τους αστερισμούς που καθιστούν δυνατή την ανάγνωση όλων των πεπρωμένων μας. Η Θεότητα δεν μπορούσε να επικοινωνήσει μια τέτοια αποκάλυψη, γιατί γνωρίζει καλύτερα από τους σύγχρονους αστρονόμους μας ότι δεν υπάρχουν καθόλου αστερισμοί και ότι τα αστέρια, που εμφανίζονται από τη Γη στις σταθερές μορφές των λεγόμενων αστερισμών, είναι διάσπαρτα σε διαφορετικά άκρα. του παγκόσμιου χώρου χωρίς καμία σχέση μεταξύ τους και δεν αποτελούν μεμονωμένα αστρικά συστήματα, αλλά αντιπροσωπεύουν ένα οπτικό φαινόμενο που εμφανίζεται μόνο από τη Γη. Επιπλέον, το ίδιο το μοτίβο των αστερισμών αλλάζει. Στη Μεγάλη Άρκτο, για παράδειγμα, από τα επτά αστέρια της, πέντε κινούνται προς μία κατεύθυνση και δύο προς την εντελώς αντίθετη κατεύθυνση, έτσι ώστε το σχέδιο του αστερισμού μέσα σε 50.000 χρόνια θα πρέπει να αλλάξει πέρα ​​από την αναγνώριση και μέσα σε 100.000 χρόνια ο αστερισμός θα αποσυντεθεί εντελώς (Klein. Astronomical Evenings , κεφάλαιο XXVII). Έτσι, οι αστερισμοί δεν μπορούν να σχηματίσουν 4”n-yp του αιώνιου ουράνιου αλφαβήτου.

Υπάρχουν πολλές τέτοιες λεπτομέρειες για ανεπιτυχείς αποκαλύψεις, για το είδος των οποίων απλώς μιλούσε η ανθρώπινη επιστήμη εκείνης της εποχής. Αλλά ίσως είναι πολύ πιο σημαντικό να σημειωθεί αυτή η γενική έννοια του κόσμου και του Θεού, η οποία είναι η ίδια για όλες τις αποκαλύψεις εκτός από τη Χριστιανική, και η οποία κατανοεί τον κόσμο ως εκπόρευση από το Θείο ή ταυτίζει τον κόσμο με το Θείο. Έτσι έμοιαζαν οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, οι Χαλδαίοι, οι Ινδουιστές και από την κληρονομιά τους η Καμπάλα, ο αποκρυφισμός και η σύγχρονη θεοσοφία. Σε αποκαλύψεις αυτού του είδους μπορεί κανείς να δει μια ταλάντωση της σκέψης μεταξύ δύο υποθέσεων: ο κόσμος με όλα τα αντικείμενα και τα όντα του προήλθε από το θείο στοιχείο ή, μαζί με τη Θεότητα ως οργανωτή, αρχιτέκτονα, υπήρχε ύλη ίση με αυτήν. από την οποία γεννήθηκε η ίδια η Θεότητα ως αποτέλεσμα κάποιας δόνησης σωματιδίων; Αλλά είτε η σκέψη πηγαίνει προς τη μία είτε την άλλη κατεύθυνση, ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: ότι για μια τέτοια κοσμοθεωρία δεν υπάρχει ανάγκη για Θεία Αποκάλυψη, γιατί η ιδέα του πανθεϊσμού και της εκπόρευσης είναι καθαρά ανθρώπινη. Ένα άτομο δεν μπορεί να φανταστεί τίποτα άλλο όταν προσπαθεί να δημιουργήσει μια φιλοσοφία ύπαρξης, καθοδηγούμενος μόνο από αυτό που παρατηρεί στον περιβάλλοντα κόσμο των φυσικών φαινομένων. Η γενική ιδέα όλων αυτών των «αποκαλύψεων», αυτών των φιλοσοφιών ύπαρξης - μεταξύ των Αιγυπτίων, των Ινδουιστών, των Καμπαλιστών κ.λπ. - είναι ότι «από το τίποτα δεν μπορεί να δημιουργηθεί τίποτα». Ο Yogi Ramacharaka («Zhnani Yoga», σελ. 93), κηρύττοντας τον Ινδουισμό στο ευρωπαϊκό κοινό, πολύ χαρακτηριστικά αρνείται να κατανοήσει μια τέτοια ασυμβατότητα, ώστε να μπορεί να γίνει «κάτι» από το «τίποτα». Για αυτόν αυτό είναι αξίωμα, όπως συνέβαινε γενικά στον αρχαίο κόσμο. Αυτό το αξίωμα διακηρύχθηκε από τον Λαβουαζιέ στη χημεία: «Dans ba nature - rien ne se cree, rien ne se pcroc» (Από το τίποτα δεν προκύπτει). Και φυσικά, αυτός είναι ο νόμος της ύλης. Δεν υπάρχει ούτε η δημιουργία της ύλης ούτε η καταστροφή της, αλλά μόνο η μεταμόρφωση. Επομένως, όταν ο νους προχωρά από την παρατήρηση των νόμων της ύλης, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να παραδεχτεί το γεγονός της δημιουργίας. Γνωρίζει μόνο τη δημιουργία ενός φαινομένου από ένα άλλο. Η ιδέα της δημιουργίας θα μπορούσε να εμφανιστεί μόνο από την Αποκάλυψη Εκείνου που στέκεται έξω από τους νόμους της ύλης, που ο ίδιος δημιούργησε την ύλη, όχι με την έννοια ότι την έκανε από το τίποτα, αλλά με την έννοια ότι στη θέση του τίποτα δημιούργησε κάτι, δημιούργησε κάποιο ον εκεί, όπου δεν υπήρχε ύπαρξη. Ο Δημιουργός έδωσε σε αυτό το ον που προκλήθηκε από την ανυπαρξία ορισμένους νόμους, ό,τι ήθελε, όπως θα μπορούσε να δημιουργήσει κάτι εντελώς διαφορετικό, με εντελώς διαφορετικούς νόμους. Για τον ανθρώπινο νου, που δεν έχει παρατηρήσει πουθενά τέτοια δημιουργία, αλλά γνωρίζει μόνο τη δημιουργία, την εξέλιξη και τη μεταμόρφωση των υπαρχόντων πραγμάτων, η ιδέα της δημιουργίας του όντος στη θέση του μη όντος είναι εντελώς αδιανόητη, δεν θα μπορούσε καν. του έχουν συμβεί, είναι, ας πούμε, παράλογο, σε αντίθεση με όλα όσα γνωρίζουμε ότι μπορούμε να σκεφτούμε.

Και γι' αυτό είναι ξεκάθαρο ότι όλες οι φιλοσοφίες ύπαρξης που δεν φαντάζονται τη δημιουργία του κόσμου από το τίποτα δεν είναι αποκαλύψεις από πάνω. Προέρχονται από την κατανόηση που είναι χαρακτηριστική του ανθρώπου. Για να συλλογιστεί κανείς με αυτόν τον τρόπο, δεν χρειάζεται αποκάλυψη.

Μπορούμε να δούμε την αποκάλυψη μόνο με αυτόν τον ασυνήθιστο, ασύλληπτο τρόπο καταγωγής μας και όλου του κόσμου, για τον οποίο μάθαμε από τις διδασκαλίες των Χριστιανών Moiss. Αυτό είναι πραγματικά κάτι που εμείς οι ίδιοι, με το δικό μας μυαλό, δεν μπορούσαμε να αναγνωρίσουμε. Αυτή η εκπληκτικότητα μπορούσε να μεταδοθεί μόνο από Αυτόν που δημιούργησε τον κόσμο. Αυτή η μοναδικότητα της Αποκάλυψης είναι που αποδεικνύει τη θεϊκότητά της. Ωστόσο, οι ίδιες οι λογικές φιλοσοφίες ύπαρξης αποκαλύπτουν την πλήρη αποξένωσή τους από οτιδήποτε άλλο εκτός από τις δυνάμεις του ανθρώπινου νου· ο ίδιος ο χαρακτήρας τους δείχνει ότι δεν δίνονται από την Αποκάλυψη του Θεού.

Η μωσαϊκό-χριστιανική αποκάλυψη μεταδίδει κάτι πραγματικά ακατανόητο στη λογική. Δεν μας λέει τόσο λεκτικά όσο η Καμπάλα για το ακατανόητο του Θεού, αλλά δείχνει την ακατανόητη Του με αυτήν ακριβώς την πράξη να δημιουργεί τα πάντα από το τίποτα. Αυτός που δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα είναι, φυσικά, ακατανόητος. Αλλά αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με την ανθρώπινη λογική, αν μόνο η λογική λάβει υπόψη την απολύτως αποδεκτή περίσταση ότι οι νόμοι της τοπικής, φυσικής μας ύπαρξης δεν είναι οι μόνοι στον κόσμο και ότι υπάρχουν άλλοι κανόνες ύπαρξης που δεν έχουν τους ίδιους νόμους όπως το δικό μας. Ο νους μπορεί εύκολα να το φανταστεί αυτό, ειδικά επειδή ήδη στους νόμους του πνεύματός μας παρατηρούμε μια θεμελιώδη ανομοιότητα με τους νόμους του φυσικού κόσμου και η δυαδικότητα της ύπαρξής μας, που τόσο εύκολα παρατηρούμε στον εαυτό μας, δίνει μια σαφή υπόδειξη του δυνατότητα διαφορετικών κανόνων και κατηγοριών ύπαρξης.

Όλες οι φιλοσοφίες ύπαρξης που δημιουργήθηκαν έξω από την Αποκάλυψη παρουσιάζουν τον Θεό ως κάποια τεράστια δύναμη, αλλά όχι παντοδύναμο. Μόνο η Χριστιανική Αποκάλυψη Τον δείχνει να είναι πραγματικά Παντοδύναμος. Και αφού μπορεί να κάνει τα πάντα, τότε, φυσικά, θα μπορούσε να καλέσει το είναι από την ανυπαρξία και να δώσει στο δημιουργημένο ον ό,τι νόμο ήθελε, και πώς θα μπορούσε να αλλάξει αυτούς τους νόμους με νέες πράξεις δημιουργικότητας. Όλη αυτή η κοσμοθεωρία είναι υπεράνθρωπη. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι ακριβώς αυτό και μόνο αυτό μας εξηγεί όλες τις μυστηριώδεις πτυχές της ύπαρξής μας.

Ο A. S. Khomyakov σημειώνει άριστα την τεράστια θεμελιώδη σημασία, αφενός, της χριστιανικής ιστορίας της δημιουργίας από το τίποτα και, από την άλλη, της παγανιστικής ιδέας της γέννησης και της παγκόσμιας σεξουαλικής αρχής.

«Η ελευθερία και η αναγκαιότητα συνιστούν αυτή τη μυστική αρχή γύρω από την οποία συγκεντρώνονται όλες οι ανθρώπινες σκέψεις σε διαφορετικές εικόνες. Στη γλώσσα της θρησκείας, που μεταφέρει στον αόρατο ουρανό τους νόμους που διέπουν τον ορατό κόσμο της γης και τον ορατό κυβερνήτη της, τον άνθρωπο, η ελευθερία εκφράζεται με τη δημιουργία και η αναγκαιότητα από τη γέννηση. Είναι δύσκολο να βρεθούν σύμβολα πιο πιστά για να προσωποποιήσουν αυτές τις αφηρημένες ιδέες. Η γέννηση αντιπροσωπεύει στο πιο χονδροειδές μυαλό την αναπαλλοτρίωτη φύση της αναγκαιότητας, της δουλείας, όπως η πράξη της δημιουργίας αντιπροσωπεύει την πιο ζωντανή και ξεκάθαρη απόδειξη της πνευματικής ελευθερίας ή, καλύτερα λέγοντας, της θέλησης (γιατί η ελευθερία είναι αρνητική έννοια και η βούληση είναι θετική) .»

Δεν υπάρχει ελευθερία, δεν υπάρχει θέληση, διακηρύσσει η αρχή της γέννησης, υπάρχει μόνο αναγκαιότητα.

Αυτό αρνείται την αληθινή ύπαρξη, αρνείται την υψηλότερη κληρονομιά του ανθρώπινου πνεύματος και αρνείται την εκπλήρωση από τον άνθρωπο της παγκόσμιας αποστολής που του έχει ανατεθεί από τον Θεό. Αντίθετα, μόνο μέσω της δημιουργίας από την ανυπαρξία θα μπορούσαμε να εμφανιστούμε ως ελεύθερα όντα. Αν ήμασταν εκπόρευση του Θείου, δεν θα είχαμε ελευθερία, αλλά θα τραβούσαμε σχεδόν μηχανικά πίσω στην Πηγή μας, όχι ως ελεύθερα άτομα, αλλά ως αναπόσπαστο μέρος του Θείου. Τώρα μπορούμε να πάμε στον Θεό και να απομακρυνθούμε από Αυτόν, ακόμη και να πάμε εναντίον Του, όπως έκανε κάποτε το μεγαλύτερο από τα δημιουργημένα πνεύματα. Αυτή η ελευθερία μας, που μας παρομοιάζει με τον Θεό, που δεν δεσμευόμαστε από κανέναν εξωτερικό νόμο, δημιουργεί ηθική ευθύνη. Με την ελευθερία, η επιθυμία μας για τον Θεό, φυσικά, λαμβάνει μια ηθική αξία, γιατί έχουμε τη δύναμη όχι από ανάγκη, αλλά ελεύθερα να Τον κατανοήσουμε, να Τον αγαπήσουμε, να θέλουμε να είμαστε μαζί Του. Ερχόμαστε στον Θεό όχι ακούσια, όπως καταλαβαίνει η φιλοσοφία του Ινδουισμού, όχι διαλυόμενοι στον ωκεανό της νιρβάνα, αλλά διατηρώντας την ατομικότητα και την προσωπικότητά μας. Όλα αυτά γίνονται κατανοητά μόνο με τη Χριστιανική Αποκάλυψη. Μόνο αυτό μας εξηγεί τις πιο λεπτές μας ιδιότητες.

Η Χριστιανική Αποκάλυψη, που αποκαλύπτει την ελευθερία μας, υποδεικνύει επίσης τους κινδύνους που απειλούν ένα ελεύθερο και υπεύθυνο ον. Δεν δημιουργηθήκαμε ως απρόσωπες δυνάμεις της φύσης, αλλά ως συνειδητά όντα που είναι ικανά για κάποια μεγάλη αποστολή σε έναν μελλοντικό ανανεωμένο κόσμο, όπως υποδεικνύεται από την ίδια Αποκάλυψη. Όμως, ως ελεύθερα όντα, οι άνθρωποι μπορούν επίσης να απειληθούν με θάνατο. Η Χριστιανική Αποκάλυψη συνεχώς προειδοποιεί γι' αυτό, δείχνοντας την ύπαρξη στον κόσμο του διαβόλου, του εχθρού του Θεού, ο οποίος είναι εχθρός εναντίον του Δημιουργού, παρασύροντας τους ανθρώπους στην ίδια έχθρα. Έτσι, η Χριστιανική Αποκάλυψη δεν παρασύρει τους ανθρώπους να σκεφτούν ότι δεν υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό στον κόσμο ή ότι δεν υπάρχει καταστροφή, γιατί όλα προέρχονται από τον Θεό. Το καλό και το κακό είναι πολύ πραγματικές έννοιες και γεγονότα. Το καλό αντιστοιχεί στο θέλημα του Θεού, γιατί ο Θεός είναι αγάπη, και στη συνείδησή μας αναγνωρίζουμε την αγάπη ως τη μεγαλύτερη ιδιότητα του πνεύματος, ίση σε αξία μόνο με την ελευθερία. Η αγάπη και η ελευθερία είναι η βάση και το περιεχόμενο κάθε ηθικού ιδεώδους και, σύμφωνα με τη Χριστιανική Αποκάλυψη, συνδέονται με την ύπαρξη του Δημιουργού του κόσμου. Αυτή, λοιπόν, είναι η μεγαλύτερη πραγματικότητα. Αλλά κατά τον ίδιο τρόπο, το κακό είναι πραγματικό, το οποίο είναι το αντίθετο της αγάπης και της λογικής, γιατί η βάση του κακού βρίσκεται στην αυτοεπιβεβαίωση ενός κτιστού όντος, όχι πρωτότυπου, αλλά κτιστού. Μια τέτοια αυτοεπιβεβαίωση όπως η επιθυμία για το αδύνατο είναι ένα είδος τρέλας, και αφού στρέφεται εναντίον του Θεού, στρέφεται και κατά της αγάπης.

Έτσι, η Χριστιανική Αποκάλυψη μας εξηγεί τα μεγαλύτερα προβλήματα της ύπαρξης - ελευθερία, ευθύνη, καλό και κακό, και τα εξηγεί με μια έννοια που οι άνθρωποι από μόνοι τους, με το μυαλό τους ενός δημιουργημένου όντος, δεν μπορούσαν να φανταστούν. Όλες οι άλλες αποκαλύψεις, αντίθετα, λένε ακριβώς αυτό που μπορούν να φανταστούν οι άνθρωποι με τη βοήθεια της δικής τους λογικής, η οποία αντλεί τη βάση για κρίσεις στην παρατήρηση των φαινομένων και των νόμων του δημιουργημένου κόσμου.

Επομένως, μπορούμε να αναγνωρίσουμε ως πραγματική Αποκάλυψη μόνο ό,τι έχει υιοθετήσει ο Χριστιανισμός, ενώ άλλες είναι μόνο ψευδο-αποκαλύψεις, στην πραγματικότητα δεν δίνονται από τον Θεό, αλλά είναι καρπός του ανθρώπινου νου. Ίσως είναι εν μέρει ο καρπός του μυαλού εκείνου του αντιπάλου του Θεού, ο οποίος, πιθανώς, δεν θα είχε πάει ενάντια στον Θεό, αν πίστευε ότι είναι ο δημιουργός του και, επομένως, μια απείρως ισχυρή δύναμη, την οποία κανένα δημιουργημένο πράγμα δεν μπορεί να αντιμετωπίσει. δύναμη ανίκανη να κατανοήσει καν τη Θεία ύπαρξη.

Σε σχέση με αυτήν ή εκείνη την κατανόηση της Αποκάλυψης, η γενική κοσμοθεωρία της ανθρωπότητας διαμορφώνεται σε δύο αντίθετες διχάλες, από τις οποίες η μία κοσμοθεωρία έχει δυϊστικό χαρακτήρα υπό μια ορισμένη έννοια, η άλλη είναι μονιστική.

Μια καθαρά θρησκευτική κοσμοθεωρία, δυϊστική, βασισμένη σε αυτή την Αποκάλυψη, την οποία πρέπει να αναγνωρίσουμε ως τη μοναδική Θεία, αναγνωρίζει την ύπαρξη δύο κατηγοριών όντων: η μία είναι η Θεία Ον, η οποία είναι ουσιαστικά απρόσιτη για την κατανόηση του ανθρώπινου νου και, γενικά. , κάθε «δημιουργημένο» μυαλό. Μια άλλη κατηγορία είναι ο κτιστός κόσμος, που δημιούργησε ο Θεός, ζει σύμφωνα με τους νόμους που έδωσε ο Θεός, και στην ουσία του εντελώς διαφορετικός από τον Θεό. Αυτές οι δύο κατηγορίες όντων δεν διαχωρίζονται η μία από την άλλη ακριβώς επειδή ο Θεός, που δημιούργησε τον κόσμο, τον παρακολουθεί συνεχώς, τον επηρεάζει, τον κατευθύνει προς κάποιους από τους στόχους του. Αντίθετα, ο κτιστός κόσμος δεν μπορεί να έχει καμία επιρροή στο Θείο και γνωρίζει για τον Θεό μόνο όσα ο ίδιος ο Θεός έκρινε απαραίτητο να αποκαλύψει για τον εαυτό Του. Σύμφωνα με αυτήν την κοσμοθεωρία, ό,τι υπάρχει συνιστά τη «Βασιλεία του Θεού», ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο δημιουργημένος νους δεν γνωρίζει την άνευ όρων εξάρτησή του από το θέλημα του Θεού ή δεν θέλει να βρίσκεται σε αυτήν την εξάρτηση. Ωστόσο, το θέλημα του Θεού προς την κατεύθυνση των πεπρωμένων του κτιστού κόσμου σκοπεύει να το οδηγήσει στη Βασιλεία του Θεού, συνειδητή και πρόθυμα αποδεκτή από κτιστά όντα. Αυτή είναι μια κοσμοθεωρία.

Ο άλλος - πανθεϊστικός και μονιστικός - αποδέχεται την ενότητα όλων των υπαρχόντων, στην οποία το θείο στοιχείο, αν αναγνωριστεί, δεν είναι ουσιαστικά διαφορετικό από τον υλικό κόσμο και γενικά από τον κτιστό κόσμο, αλλά μόνο ως ειδική εκδήλωση του ίδιο ον, που εκδηλώνεται με τη μορφή υλική φύση. Αυτή η άποψη δεν αναγνωρίζει τη δημιουργία του κόσμου και του Δημιουργού. Όλη η φύση - υλική, πνευματική και η λεγόμενη «θεϊκή» - υπάρχει για πάντα. Υπάρχουν όντα που ονομάζονται θεοί, αλλά είναι της ίδιας φύσης.

Εάν αναγνωρίζεται ένας κύριος Θεός, τότε αυτός, στην περίπτωση της μεγαλύτερης αναγνώρισης των προσωπικών του ιδιοτήτων, θεωρείται μόνο ως ο οργανωτής - ο δημουργός - μιας αιώνια υπάρχουσας φύσης. Μερικές φορές ο Θεός θεωρείται μόνο ως ένα ειδικό στοιχείο της φύσης, αν και διεισδύει στα πάντα, αλλά μόνο δυνητικά κατέχει συνείδηση, λογική και άλλες πνευματικές ιδιότητες. Στην περίπτωση αυτή, ο άνθρωπος μπορεί να θεωρηθεί ακόμη ανώτερο ον, γιατί το θείο στοιχείο είναι μόνο πνευματικό υλικό, το οποίο στον άνθρωπο και στους αγγέλους συγκεντρώνεται στην ενεργό συνείδηση ​​και βούληση.

Φυσικά, με μια τέτοια άποψη δεν μπορεί να γίνει λόγος για τη Βασιλεία του Θεού· προκύπτει η ιδέα κάποιου είδους Βασιλείας του Ανθρώπου ή κάποιων άλλων πνευματικών όντων.

Έτσι, και οι δύο αυτές κοσμοθεωρίες βρίσκονται σε βαθύ ανταγωνισμό, εισάγοντας στον κόσμο έναν πνευματικό αγώνα, ο οποίος αντανακλάται στον πολιτισμικό, κοινωνικό αγώνα, στον αγώνα ηθικών τύπων, ακόμη και στον πολιτικό αγώνα για ορισμένα συστήματα της πολιτικής ζωής.

Η ιδέα της Βασιλείας του Θεού εμφανίστηκε για πρώτη φορά ενώπιον των ανθρώπων στην αποκάλυψη του Μωυσή και στην τελική αποκάλυψη την έφερε ο Σωτήρας. Ο Εβραίος της Καινής Διαθήκης τον παραμόρφωσε σε μεγάλο βαθμό. Ο Μωαμεθανισμός, έχοντας υιοθετήσει την ίδια ιδέα της Βασιλείας του Θεού, την παραμόρφωσε σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό. Μόνο ο Χριστιανισμός μπορεί να το ξεκαθαρίσει για τον φιλοσοφικό νου, στη διδασκαλία του οποίου πρέπει να στραφεί κανείς για αυτό.

Προσεγγίζοντας έναν προσωπικό Θεό και την ιδέα της Βασιλείας του Θεού

Όταν ένα άτομο αναζητά ενότητα με τον Προσωπικό Θεό - τον Δημιουργό και την Πρόνοια, έρχεται έτσι στην ιδέα της Βασιλείας του Θεού. Αυτή η ιδέα, σύμφωνα με τη Χριστιανική Αποκάλυψη, εισάγει στην παγκόσμια ιστορία μια γενική διαδικασία που λαμβάνει χώρα στις ψυχές των μεμονωμένων ανθρώπων, σε ολόκληρο τον ανθρώπινο κόσμο και στον κόσμο των πνευματικών μη ανθρώπινων όντων και, τέλος, έχει ακόμη και κοσμικό χαρακτήρα. . Και όλη αυτή η διαδικασία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον Υιό του Θεού, το Δεύτερο Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος, που ως Λόγος του Θεού δημιούργησε τον κόσμο. ως ο ενσαρκωμένος Λόγος-Θεός και άνθρωπος, ο Ιησούς Χριστός είναι ο Σωτήρας της ανθρωπότητας και ο Πραγματοποιός της Βασιλείας του Θεού.

Έτσι ο καθηγητής P. Svetlov περιέγραψε την ιδέα της Βασιλείας του Θεού στο ειδικό δοκίμιό του για αυτό το θέμα.

«Η ιδέα της Βασιλείας του Θεού», λέει, «κατέχει μια εξαιρετική και ιδιαίτερη θέση στον Χριστιανισμό σε σύγκριση με τις άλλες θρησκευτικές και ηθικές ιδέες του. Ακόμη και οι ιδέες για τη λύτρωση, για παράδειγμα, ή για την αγάπη, δίνουν τη θέση τους στην καθολική και μεγάλη ιδέα της Βασιλείας του Θεού. Δεν αρκεί να πούμε ότι αυτή η ιδέα κυριαρχεί στην Καινή Διαθήκη - όχι, συνδυάζει όλη τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, τόσο το δογματικό όσο και το ηθικό περιεχόμενο, συμπεριλαμβανομένων των ιδεών της λύτρωσης και της αγάπης. Υπό αυτή την έννοια, η ιδέα της Βασιλείας του Θεού είναι η κεντρική και θεμελιώδης ιδέα στη χριστιανική κοσμοθεωρία, ο ακρογωνιαίος λίθος της.

Συνοπτικά και επακριβώς, συνεχίζει ο συγγραφέας, το δόγμα του σκοπού του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: ο άνθρωπος, όπως όλα όσα υπάρχουν, δημιουργήθηκε για να υπηρετεί τον Θεό - λογικά και εκούσια. Ακούσια και ασυνείδητα, η παράλογη, ακόμη και νεκρή δημιουργία υποτάσσεται στο θέλημα του Θεού, στις προθέσεις Του, ακολουθώντας τους νόμους Του. Αλλά τα λογικά πλάσματα από την ίδια τους τη φύση καλούνται να υπηρετήσουν ελεύθερα τον Θεό και να συμμετέχουν στη Βασιλεία Του. Η Βασιλεία του Θεού, που πραγματοποιείται στα λογικά πλάσματα, είναι ο τελευταίος και τελικός στόχος της δημιουργίας του κόσμου.

Αλλά, τόσο στον ορατό κόσμο όσο και στο ανθρώπινο γένος, έτσι στον αόρατο κόσμο ή στην υψηλότερη λογική δημιουργία, με την έλευση του κακού, απέναντι από τη Βασιλεία του Θεού, προέκυψε ένα βασίλειο του κακού, με φιλοδοξίες και ιδέες αντίθετες με τη σκέψη. του Θεού. Το κακό υπάρχει κυρίως στον κόσμο όπου ζει ένα άτομο και στον ίδιο τον άνθρωπο. Αλλά το βασίλειο του κακού δεν περιορίζεται στα όρια της γης και του ανθρώπινου γένους: υψώνεται ψηλότερα πάνω από τη γη και αιχμαλωτίζει μέρος της Βασιλείας του Θεού στην υψηλότερη λογική δημιουργία του, στον αγγελικό κόσμο. Πράγματι, εδώ προέκυψε αρχικά το κακό και η δημιουργία Του εισβάλλει στη Βασιλεία του Θεού, στη θέση του Θεού ως Βασιλιά του σύμπαντος, με τη θέλησή του, τις σκέψεις του, και από εδώ το κακό κατεβαίνει χαμηλότερα, απλώνεται στη γη, στο το ανθρώπινο γένος και σιγά σιγά στην πάλη του με την καλοσύνη επεκτείνεται σε ένα ιδιαίτερο βασίλειο που έρχεται σε σύγκρουση με τη Βασιλεία του Θεού. Το Βασίλειο του Σατανά βρίσκεται σε ασυμβίβαστη εχθρότητα προς τη Βασιλεία του Θεού. Το καθήκον του είναι να δώσει θρίαμβο στο κακό έναντι του καλού, στον διάβολο πάνω στον Θεό».

Αυτό είναι το γενικό πλαίσιο του παγκόσμιου αγώνα, στον οποίο, όπως είναι γνωστό από τη χριστιανική διδασκαλία, το κακό θα νικηθεί και το καλό θα θριαμβεύσει στη Βασιλεία του Θεού.

Η χριστιανική διδασκαλία επικοινωνεί πολύ περισσότερο για τη Βασιλεία του Θεού από αυτό το γενικό σχέδιο, αλλά, σε μεγάλο βαθμό, ως ένα μεγάλο μυστήριο. Αυτό δεν είναι τόσο μυστικό όπως συμβαίνει στις εσωτερικές διδασκαλίες, δεν είναι μυστικό του μυημένου από τον αμύητο, αλλά ένα μυστικό για τον ανθρώπινο νου γενικά, στην παρούσα κατάστασή του. Ανήκει στη σφαίρα των «ανείπωτων ρημάτων, πράγματα που δεν πρέπει να μιλάνε οι άντρες». Σε αυτά τα μυστήρια καταλαβαίνουμε μόνο ό,τι είναι απαραίτητο για να εκπληρώσουμε τα σχέδια του Θεού. Διαφορετικά, η ουσία του μυστηρίου μπορεί να γίνει αισθητή μόνο στη μυστικιστική ενατένιση, την οποία αυτός που έχει δει, σε κάθε περίπτωση, δεν είναι σε θέση να μεταφέρει όταν επιστρέψει στις συνθήκες ύπαρξης αυτού του κόσμου.

Η ιδέα της Βασιλείας του Θεού μας μεταφέρει σε εποχές πριν καν τη δημιουργία αυτού του κόσμου. Προετοιμάστηκε για ανθρώπους «από τη δημιουργία του κόσμου», αλλά δεν υλοποιήθηκε τότε για λόγους που προβλεπόταν εκείνη την εποχή, επομένως η επίτευξή του ήταν η βάση της παγκόσμιας διαδικασίας όπως είναι. Βρίσκουμε το ανθρώπινο γένος τη στιγμή που, στο πρόσωπο των προγόνων του, αποδείχθηκε ανάξιο της ζωής που του προσφέρθηκε και τα αμαρτωλά συναισθήματα των ανθρώπων έγιναν αντιληπτά από τον πειρασμό ενός κακού πνεύματος, το οποίο άρχισε τον αγώνα ενάντια στον Δημιουργό του ακόμη νωρίτερα, σε κάποιες προ-κοσμικές εποχές. Βλέπουμε την ιστορία μας ως μια διαδικασία αγώνα για τη σωτηρία των ανθρώπων, για την ελεύθερη εφαρμογή των σχεδίων του Θεού.

Αυτή η διαδικασία σωτηρίας επιτυγχάνεται μέσω της ένωσης των ανθρώπων με τον Θεό σε διάφορους βαθμούς, ανάλογα με την «πληρότητα των καιρών», δηλαδή με κάτι αρκετά ώριμο στον κόσμο. Αυτή η ενότητα των ανθρώπων με τον Θεό εδώ στη γη αποτελεί την Εκκλησία. Εμφανίστηκε για πρώτη φορά στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης. Η ενότητα που ήταν δυνατή τότε, δηλαδή με την υποταγή στον προβλεπόμενο νόμο, την εποχή του Νώε, του Αβραάμ και του Μωυσή αποτελούσε μόνο τις απαρχές, την προετοιμασία των ανθρώπων για τον ερχομό του ενσαρκωμένου Θεού. «Ο νόμος ήταν», όπως λέει ο Απόστολος Παύλος, «δάσκαλος του Χριστού», ένα παιδαγωγικό μέσο για τον σκοπό αυτό. Με τον ερχομό του Σωτήρα, η Βασιλεία του Θεού «ήλθε πιο κοντά στους ανθρώπους» και, αν και έγινε εν μέρει μόνο συνειδητοποιημένη, ξεκαθάρισε το περιεχόμενό της στο μέτρο του δυνατού για εμάς.

Οι άνθρωποι καλούνται από τον Θεό να συμμετάσχουν στη Βασιλεία Του, αλλά αυτό είναι δυνατό μόνο μέσω της πλησιέστερης και, ουσιαστικά, ακατανόητης για εμάς πλέον ενότητάς τους με τον Χριστό. Δεν πρόκειται για απλή ομοψυχία, αλλά για κάτι βαθύτερο, ανέκφραστο στις επίγειες ιδέες μας. Το πόσο μυστικά είναι ανέκφραστο φαίνεται από το γεγονός ότι ο Θεός μας επέλεξε «εν τω Ιησού Χριστού» πριν από τη δημιουργία του κόσμου, όταν δεν ήμασταν ακόμη στον κόσμο. Κατόπιν προόρισε «να μας υιοθετήσει ως γιους μέσω του Ιησού Χριστού, για να ενώσουμε τα πάντα στον ουρανό και στη γη κάτω από μια Κεφαλή - τον Χριστό» (Εφεσ. 1, 3, 4, 5, 10).

Τι θα είναι ένα άτομο όταν αυτό γίνει πραγματικότητα; Είναι μυστικό. «Αγαπητοί», λέει ο Απόστολος Ιωάννης, «είμαστε τώρα παιδιά του Θεού. αλλά ακόμα δεν έχει αποκαλυφθεί τι θα είμαστε. Ξέρουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν» (Α' Ιμ. 3:2). Υπάρχουν μόνο χαρακτηριστικές υποδείξεις για το ποια θα είναι η παγκόσμια κατάσταση των ανθρώπων τότε.

«Ο Θεός δεν κατέκτησε το μελλοντικό σύμπαν στους Αγγέλους», λέει ο απόστολος. Παύλος (Εβρ. 2:51), και υπενθυμίζει στους Κορινθίους: «Δεν ξέρετε ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο» (Α' Κορ. 6:2). Ως εκ τούτου, τα μεγαλειώδη πεπρωμένα αποκαλύπτονται στην ανθρωπότητα στο μελλοντικό Βασίλειο. «Νομίζω», λέει ο ίδιος απ. Παύλος, «ότι τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε εμάς». Τα πεπρωμένα όλης της δημιουργίας συνδέονται με τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας. «Η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού» - γιατί «η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά στη φθορά - στην ελευθερία της δόξας» (Ρωμ. 8:18-19). Απελευθέρωση από τη σκλαβιά στη διαφθορά, ας θυμηθούμε, σημαίνει αθανασία, μη υποταγή στο νόμο του θανάτου. Αλλά όλη αυτή η δόξα θα είναι αποκλειστικά «εν Χριστώ», «με τον Χριστό» λόγω εκείνης της μυστηριώδους ένωσης μαζί Του, για την οποία ο Ίδιος λέει: «Εγώ είμαι μέσα σε αυτούς και Εσύ είσαι μέσα Μου. για να είναι τέλειοι σε ένα» (Ιωάννης 17:23).

Μετά την προετοιμασία που έγινε κατά την εποχή της Παλαιάς Διαθήκης, ο Λόγος του Θεού έγινε σε εύθετο χρόνο ανθρώπινος. Ο Χριστός ολοκλήρωσε την εξιλέωση, νίκησε τον Σατανά στην κόλαση και νίκησε τον θάνατο με την ανάσταση. Ο Θεός «μας ανέστησε μαζί Του και μας κάθισε στους ουράνιους τόπους στον Ιησού Χριστό, για να μας δείξει στους επόμενους αιώνες τον υπέρτατο πλούτο της χάρης Του» (Εφεσ. 2:4-7). Η διαδικασία της σωτηρίας λαμβάνει χώρα ήδη, αλλά, όπως βλέπουμε, σε κάποια περιοχή ύπαρξης εκτός χρόνου και χώρου, όπου είμαστε επίσης «εν τω Ιησού Χριστού», αν και βρισκόμαστε απευθείας εδώ στη γη, στους προηγούμενους νόμους της ύπαρξης. Όλα αυτά, βέβαια, είναι σίγουρα ακατανόητα για το σημερινό μας μυαλό, όπως ακριβώς λέει ο απόστολος: «Κηρύττουμε τη μυστική, κρυφή σοφία του Θεού» - «όπως είναι γραμμένο: μάτι δεν είδε, αυτί δεν άκουσε και τι Ο Θεός ετοίμασε δεν έχει μπει στην καρδιά του ανθρώπου.» όσοι Τον αγαπούν». «Σε εμάς όμως», λέει ο Απόστολος, «αυτό το αποκάλυψε ο Θεός με το Πνεύμα Του. γιατί το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2: 7-10). Αλλά είναι αδύνατο να διατυπωθεί στις ανθρώπινες ιδέες αυτό που αποκαλύπτεται μόνο στο Πνεύμα.

Αυτό θα γίνει σαφές στη Βασιλεία του Πνεύματος. Σε αυτή την ύπαρξη βρίσκεται μόνο η αρχή της ανάπτυξης της Βασιλείας του Θεού, με τον χαρακτήρα κάποιας εξέλιξης, όπως φαίνεται από τις παραβολές για το προζύμι του ψωμιού, τον σπορέα και τα ζιζάνια κ.λπ. - ωστόσο, με μια συνεχής αγώνας εναντίον της Βασιλείας του Θεού όλων των εχθρικών προς αυτήν δυνάμεων. Στο τέλος, αυτά τα εχθρικά στοιχεία αποκτούν ακόμη και μια βραχυπρόθεσμη νίκη, μετά την οποία, με τη δεύτερη έλευση του Σωτήρος, η Βασιλεία θα πραγματοποιηθεί τελικά με μια πλήρη αλλαγή των συνθηκών ύπαρξης.

Στον σημερινό κόσμο, με τους ισχύοντες νόμους της ύπαρξης, όλα έχουν ένα τέλος, ο θάνατος βασιλεύει παντού. Στη Βασιλεία του Θεού δεν θα υπάρχει θάνατος και ο νόμος της ύπαρξης θα γίνει «αιώνια ζωή». Η έναρξή του θα συνοδευτεί από μια κοσμική επανάσταση: «Ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία τρομπέτα. Διότι η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν αδιάφθοροι, και θα αλλάξουμε. Γιατί αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία» (Α' Κορ. 15:52-53). Όλη η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά στη διαφθορά. Η μακρά προετοιμασία του Βασιλείου θα καταλήξει σε μια νέα πράξη δημιουργικότητας. «Αλλά εκείνες τις μέρες που καλεί ο έβδομος άγγελος<...>το μυστήριο του Θεού θα ολοκληρωθεί» (Αποκ. 10, 7). Εκείνη την ώρα, Εκείνος που κάθεται στο θρόνο θα πει: «Ιδού, δημιουργώ τα πάντα καινούργια», και το όραμα του Βράπτη θα εκπληρωθεί: «Και είδα έναν νέο ουρανό και μια νέα γη· για τον πρώτο ουρανό και η πρώτη γη είχε παρέλθει» (Αποκ. 21· 1.5).

Αυτή είναι η εικόνα της παγκόσμιας ιστορίας, από την αρχή μέχρι το τέλος. Εισάγει τη δράση του Θεού στην επίγεια ζωή μας, την εκπλήρωση των στόχων Του και εισάγει στον αισθητηριακό κόσμο την επιρροή του πνευματικού στοιχείου, που είναι κυρίαρχο και νικηφόρο. Αλλά αυτή η νίκη επιτυγχάνεται στη διαδικασία συνεχούς αγώνα, αφενός - για τη Βασιλεία του Θεού, από την άλλη - εναντίον της. Το τελικό αποτέλεσμα της διαδικασίας που απεικονίζει η Αποκάλυψη είναι ένας τέτοιος θρίαμβος του πνευματικού στοιχείου που οι άνθρωποι, ακόμα και η ίδια η φύση, μεταμορφώνονται, αναδημιουργούνται, γίνονται νέα όντα, νέοι ουρανοί και γη. Αλλά η ίδια η πορεία της ιστορικής διαδικασίας λαμβάνει χώρα ανάμεσα στην παρούσα φύση της γης, του ουρανού και του ανθρώπου. Η δράση των πνευματικών δυνάμεων του ανθρώπου και οι υπεράνθρωπες σφαίρες οδηγούν στη δράση αυτού του κόσμου και είναι συνυφασμένες με όλα τα ιστορικά μας γεγονότα.

Αν δεν υπήρχε τίποτα στην ανθρωπότητα που να αντιτίθεται στην προσέγγιση με τον Θεό, τότε ολόκληρη η ιστορική διαδικασία θα μπορούσε να παρουσιάσει μια εικόνα ειρηνικής εξέλιξης, την απλή ωρίμανση του πνευματικού σπόρου. Αλλά η διαδικασία λαμβάνει χώρα σε έναν συνεχή αγώνα, γιατί σε αυτήν, σε σχέση με τον Θεό, δεν υπάρχει μόνο μια κεντρομόλος δύναμη, αλλά και μια φυγόκεντρη δύναμη, όχι απλώς μια προσέγγιση στον Θεό, αλλά και μια απόσταση από Αυτόν, μια επιθυμία για ένα βασίλειο όχι του Θεού, αλλά κάποιου άλλου. Ανακύπτει, λοιπόν, μια συνεχής πάλη μεταξύ καλού και κακού, που γεμίζει την ανθρώπινη ιστορία, τις κινήσεις της προς τα εμπρός, τις αποκλίσεις της από την αλήθεια και το καλό, που εκδηλώνεται σε ιδέες, πεποιθήσεις, τάσεις, είναι και όλα όσα ζουν οι άνθρωποι.

Απομάκρυνση από τον Θεό Δημιουργό και ανθρώπινη αυτονομία

Από τη σκοπιά μιας κοσμοθεωρίας που απέρριψε την ιδέα του Προσωπικού Θεού του Δημιουργού, ολόκληρη η παγκόσμια διαδικασία, και ειδικότερα η ανθρώπινη ζωή, εμφανίζεται με εντελώς διαφορετική μορφή.

Ακόμη και ο παγκόσμιος πνευματικός αγώνας δεν έχει θέση εδώ. Όλη η φύση, από αυτή την άποψη, είναι Θεός. Υπάρχουν διάφορες εκδηλώσεις του θείου στοιχείου σε αυτό, αλλά σε όλες τις εκδηλώσεις είναι το ίδιο στοιχείο. Η ζωή του σύμπαντος είναι ανάπτυξη, εξέλιξη που βασίζεται σε εκείνες τις ιδιότητες και τους νόμους που είναι εγγενείς στη φύση. Με μια υλιστική κατανόηση της φύσης, φυσικά, δεν τίθεται θέμα κανενός είδους πνευματικού αγώνα και για οποιουσδήποτε στόχους της παγκόσμιας ύπαρξης. Όντας εξαρτημένος μόνο από τις δυνάμεις της φύσης και όντας προϊόν της, ο άνθρωπος με την ηθική έννοια δεν εξαρτάται από τον Θεό, αλλά είναι αυτόνομος, δηλαδή κάνει ό,τι βρίσκει καλύτερο για τον εαυτό του και για το οποίο αρκεί η δύναμή του. Κατά την πνευματιστική άποψη της φύσης ως κατέχουσα πνευματικές ιδιότητες, αυτές οι τελευταίες είναι μόνο ένα στοιχείο και όχι ένα πρόσωπο. Δεν υπάρχει Θεός ξεχωριστός από τη φύση. Η ζωή της φύσης είναι η ζωή του Θείου, η ζωή του Θείου είναι η ζωή της φύσης. Αυτή η ζωή της φύσης δεν είναι πάντα κατάλληλη για τον άνθρωπο, και αυτός (όπως στον Ινδουισμό) θεωρεί ότι είναι η μεγαλύτερη ευτυχία να αφήσει τη σφαίρα της τοπικής, «εκδηλωμένης» φύσης στη σφαίρα της μη εκδηλωμένης φύσης, όπου δεν υπάρχει τοπική ΖΩΗ. Αλλά, εάν η ιδέα της «σωτηρίας» είναι με αυτή την έννοια, τότε πρέπει να επιτευχθεί για τον εαυτό του από το ίδιο το άτομο, όπως αυτό εκφράζεται πιο χαρακτηριστικά στον Βουδισμό. Δεν είναι ο Θεός που επιτυγχάνει τη σωτηρία του ανθρώπου, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος. Ο ίδιος φεύγει από αυτή τη ζωή αρνούμενος την. Είναι ανεξάρτητος, αυτόνομος.

Σε άλλες ερμηνείες της ίδιας «υλοζωικής» ιδέας, ο άνθρωπος θεωρεί τον εαυτό του πάνω από το ασυνείδητο θεϊκό στοιχείο της φύσης, γιατί στη φύση δεν υπάρχει προσωπικότητα, αλλά στον άνθρωπο υπάρχει και συνείδηση ​​και βούληση, συγκεντρωμένα σε μια προσωπικότητα.

Αν υπάρχουν άλλα όντα των οποίων η συνείδηση ​​και η θέληση συγκεντρώνονται σε προσωπικές μορφές όσο και οι άγγελοι, τότε ο άνθρωπος είναι παρόμοιος και ίσος με αυτά, και ίσως και υψηλότερος. Η προσωπικότητά του φαίνεται να είναι αυτόνομη. Απουσία του Προσωπικού Θεού του Δημιουργού, δεν μπορεί να υπάρξει «Βασιλεία του Θεού». Με μια άποψη που τοποθετεί τον άνθρωπο πάνω από την απρόσωπη φύση, το «Βασίλειο του Ανθρώπου» μπορεί να εμφανιστεί στη γη. Μπορεί να είναι σε θέση να αγκαλιάσει όλη τη φύση. Αλλά δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει Βασιλεία του Θεού.

Ο άνθρωπος επίσης βασίζει μια τέτοια άποψη για την ύπαρξη του κόσμου στην αποκάλυψη, αλλά όχι από τον Θεό τον Δημιουργό, αλλά στην αποκάλυψη ανθρώπων που έχουν διεισδύσει πολύ στα βάθη της ύπαρξης του σύμπαντος. Οι αλήθειες που ανακάλυψαν από γνωστική σκοπιά του φαίνονται πιο αξιόπιστες και οι σημερινοί προπαγανδιστές του Ινδουισμού καυχώνται πολύ ότι η φιλοσοφία τους είναι μονιστική, όπως θα έπρεπε να είναι η αληθινή φιλοσοφία, και όχι δυιστική, όπως αυτή των Χριστιανών. Για ένα μυαλό που έχει απορρίψει τον Προσωπικό Θεό, μια τέτοια άποψη είναι αρκετά λογική.

Πράγματι, μια φιλοσοφία που εξαντλεί την έννοια του είναι θα πρέπει να είναι μονιστική, ενώ δεδομένης της ύπαρξης του Θεού του Δημιουργού, ο οποίος έχει μια εντελώς διαφορετική φύση από τον κόσμο που δημιούργησε, η φιλοσοφία δεν μπορεί να αγκαλιάσει ολόκληρο το είναι, λόγω της μη γνώσης του Θείου να εισαι. Επομένως, φαίνεται να έχει δυϊστικό χαρακτήρα, αν και στην πραγματικότητα αυτό δεν είναι αλήθεια. Για να το πούμε σωστά, πρέπει να ειπωθεί ότι στους χριστιανούς η φιλοσοφία πρέπει να συμπληρώνεται από τη θρησκεία. Η φιλοσοφία του λόγου από μόνη της δεν αρκεί για να κατανοήσουμε το σύνολο του όντος, στο οποίο υπάρχει και άκτιστο ον. θεϊκό και κτιστό, δηλαδή το σύμπαν με τα υλικά και πνευματικά του στοιχεία. Έτσι, στην πραγματικότητα, η γνώση που διαθέτει ένας Χριστιανός είναι ασύγκριτα βαθύτερη και εκτενέστερη από τη «μονιστική» φιλοσοφία του Ινδουισμού, η οποία δεν γνωρίζει καθόλου τη Θεότητα και διαστρεβλώνει τις αντιλήψεις της για το σύμπαν αποδίδοντάς της αυτονομία.

Ωστόσο, η φιλοσοφία του «αυτόνομου κόσμου» μπορεί να καυχηθεί ότι τον γνωρίζει πλήρως, ενώ ο χριστιανός αναμφίβολα δεν γνωρίζει πολλά για την ουσία του Θεού. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε από αυτή την άποψη ότι μια τέτοια άγνοια υποστηρίζεται αναμφίβολα από το Θείο για τους σκοπούς που προορίζονται για την ανάπτυξη του ανθρώπου. Για τους σκοπούς αυτούς πρέπει να επιτευχθεί ζωή με τον Θεό, στην οποία είναι δυνατή μόνο η κατανόηση της ύπαρξής Του. Μια τέτοια μυστικιστική κατανόηση είναι δυνατή στην παρούσα ζωή, και στο μέλλον, όταν οι άνθρωποι δουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, θα γίνει ο κοινός κλήρος των «σωζόμενων». Για να επιτευχθεί αυτό, η Θεία Αποκάλυψη έδωσε στους ανθρώπους όχι αυτό που θα απαιτούνταν για μια εξαντλητική πληρότητα της φιλοσοφίας της ύπαρξης, αλλά αυτό που χρειαζόταν για να έρθουν στον Θεό. Μερικοί άνθρωποι δέχονται πρόθυμα αυτή τη θέση, γιατί τους τρώει η επιθυμία να πάνε στον Θεό, να είναι μαζί Του. Άλλα μυαλά, στα οποία η κυρίαρχη επιθυμία δεν είναι να είναι με τον Θεό, αλλά να έχουν τουλάχιστον μια παραπλανητική πληρότητα γνώσης, προτιμούν ψευδο-αποκαλύψεις που υποτίθεται ότι ικανοποιούν αυτή την επιθυμία. Στον Χριστιανισμό, η φιλοσοφία πρέπει απαραίτητα να συμπληρώνεται από τη θρησκεία. Οι υποστηρικτές ενός αυτόνομου κόσμου έχουν ένα όνειρο για πλήρη γνώση που δίνει δύναμη πάνω στο σύμπαν.

Στην πραγματικότητα, αυτή η φανταστική πληρότητα της γνώσης υποδηλώνεται από ένα καθαρά ανθρώπινο τεκμήριο, που διατυπώθηκε από τον Αιγύπτιο

Ο Ερμής Τρισμέγιστος, λες και «ό,τι είναι πάνω (δηλαδή στον Θείο κόσμο) είναι το ίδιο με αυτό που είναι κάτω (δηλαδή στον επίγειο κόσμο).» Αυτή είναι μια απλή απόρριψη του Θεού του Δημιουργού, η θέωση του Η φύση είναι εντελώς αυθαίρετη, δεν αποδεικνύεται με τίποτα, αλλά ως εκ τούτου, δεν έχει δικαίωμα να συμπεριληφθεί στη «γνώση».

Είπαμε παραπάνω πόσο πολύ τον ελκύει η ανθρώπινη φύση στον Θεό, στην αναζήτησή Του. Ποιες όμως ιδιότητες της φύσης, που δόθηκαν στον άνθρωπο από τον Θεό, μπορούν να οδηγήσουν στο αντίθετο: στην επιθυμία να απομακρυνθεί κανείς από τον Θεό, σαν να πείσει τον εαυτό του ότι Αυτός, ως Δημιουργός, ως Άκτιστο Ον, δεν υπάρχει; Αυτό συμβαίνει γιατί για Θείους σκοπούς είναι απαραίτητο ο άνθρωπος να έρθει ελεύθερα στον Δημιουργό του. Επομένως, δίνεται στον άνθρωπο εσωτερική ελευθερία, ένα θείο δώρο, πολύτιμο, αλλά ταυτόχρονα επικίνδυνο, γιατί η ελεύθερη βούληση μπορεί να οδηγήσει τον άνθρωπο σε οτιδήποτε: στην αλήθεια και την αλήθεια, στο καλό και στο κακό.

Μπορεί να προκαλέσει την επιθυμία να μην πάμε στον Θεό, αλλά να απομακρυνθούμε από Αυτόν

Παρατηρούμε αναμφίβολα διαθέσεις στις οποίες ένα άτομο εύχεται να μην υπήρχε ο Θεός και βαρύνεται από τη σκέψη της πιθανής ύπαρξής Του. Αναλύοντας τέτοιες διαθέσεις, μπορούμε εύκολα να παρατηρήσουμε ότι οι λόγοι που οδηγούν ένα άτομο σε αυτές βρίσκονται στην απροθυμία του περιορισμού, στην αυτοεπιβεβαίωση της ελευθερίας, στο γεγονός ότι το αίσθημα ελευθερίας πνίγει τα άλλα συναισθήματα ενός ατόμου, ειδικά την αγάπη. Ένα πνευματικό ον natsk μπορεί να βιώσει μια διαταραχή στην αρμονία των ιδιοτήτων του, την ατροφία και την υπερτροφία τους. Η υπερτροφία του αισθήματος ελευθερίας μπορεί να μετατραπεί σε παθιασμένη επιθυμία για εξουσία. Η ισχυρότερη αντίδραση σε αυτό είναι η αγάπη, η οποία ελκύει στην ενότητα με ό,τι είναι όμορφο, αυτό που είναι καλό και δίνει τη μεγαλύτερη αίσθηση ευτυχίας. Με μια κανονική συσχέτιση πνευματικών ιδιοτήτων, η ελευθερία προσελκύει λοιπόν τον άνθρωπο να αναζητήσει τον Θεό, να βρει την ευτυχία σε Αυτόν. Όταν το αίσθημα της ελευθερίας υπερτροφοδοτείται, πνίγει όλα τα άλλα, φτάνει στο σημείο της αυτοεπιβεβαίωσης, δεν επιθυμεί τίποτε άλλο παρά την απολυτότητά του, και ως εκ τούτου αγωνίζεται για την εξουσία, αφού μόνο η εξουσία εξασφαλίζει την ελευθερία. Είναι εύκολο να δούμε ότι αυτή η επιθυμία, που προκύπτει από τη διαταραγμένη εσωτερική αρμονία του ανθρώπου, μπορεί να οδηγήσει μόνο στην ίδια παραβίαση της αρμονίας ολόκληρου του κόσμου, γιατί είναι αδιανόητο για όλα τα όντα να είναι το καθένα πιο ισχυρό από όλα τα άλλα. Αυτή η επιθυμία, στην πραγματικότητα, δεν μπορεί παρά να οδηγήσει σε έναν αγώνα για την εξουσία και σε προσπάθειες να καταστείλει την ελευθερία όλων των άλλων, να τη μονοπωλήσει για τον εαυτό του.

Σε αυτή την περίπτωση, η ενότητα και η αγάπη θα αντικατασταθούν από τη γενική αμοιβαία έχθρα, στην οποία ο πνευματικός κόσμος θα έχανε τις υψηλότερες ιδιότητές του, καθιστώντας τον ένα δοχείο του κοινού. Αυτό, ωστόσο, θα κατέστρεφε τους ίδιους τους στόχους της δημιουργίας, και επομένως όλη η δύναμη του Δημιουργού στέκεται ενάντια στην εκπλήρωση των φιλοδοξιών της οδυνηρής αυτοεπιβεβαίωσης. Ένα άτομο που κατακλύζεται από αυτό ερεθίζεται από τα εμπόδια και αρχίζει να βιώνει ένα οδυνηρό συναίσθημα με την απλή σκέψη της ύπαρξης του Θεού, αρχίζει να εύχεται να μην υπήρχε, και ως εκ τούτου μένει πρόθυμα σε κάθε είδους υποθέσεις με τη βοήθεια των οποίων μπορεί να κολακευτεί με την ελπίδα ότι ο Θεός δεν έχει μεγάλη δύναμη, δεν μπορεί να είναι μεγάλο εμπόδιο στην ανθρώπινη παντοδυναμία.

Αυτή είναι η ίδια ψυχολογική κατάσταση που μας απεικονίζει η Αποκάλυψη στον πρώτο εχθρό του Θεού, τον Πεσμένο Άγγελο. Φυσικά, μια τεράστια απόσταση χωρίζει τη γιγαντιαία πείνα για ελευθερία από τη δύναμη του Πεσμένου Πνεύματος, που κάποτε αντιπροσώπευε την ομορφιά της δημιουργίας, και τις φιλοδοξίες του μικρού ανθρώπου, του οποίου η πείνα μερικές φορές δεν προχωρά περισσότερο από αυτό τίποτα δεν τον εμποδίζει να χορτάσει. τις ζωώδεις ορέξεις του στη γούρνα των γήινων αγαθών. Αλλά αυτή η διαφορά είναι μόνο ποσοτική, όχι ποιοτική, και η Αποκάλυψη δηλώνει κατηγορηματικά ότι «όποιος διαπράττει αμαρτία είναι από τον διάβολο, γιατί ο διάβολος αμάρτησε από την αρχή». Όπως και να έχει, η απομάκρυνση από τον Θεό και η λήθη του συνιστά το ίδιο κοσμοϊστορικό γεγονός με την αναζήτηση του Θεού και την επιθυμία για Αυτόν. Η χριστιανική αποκάλυψη υποδεικνύει άμεσα σε αυτές τις αντιθεϊκές φιλοδοξίες την εξαιρετικά ισχυρή συμμετοχή του πρώτου εχθρού του Θεού - του Πεσμένου Αγγέλου, ο οποίος έγινε το πνεύμα του κακού ακριβώς λόγω του αγώνα ενάντια στον Θεό.

Τόσο στις ισραηλινές παραδόσεις για τον διάβολο, όσο και στα μέρη αυτών των παραδόσεων που υιοθετήθηκαν από τους Χριστιανούς, μπορεί κανείς να βρει ένα είδος μυθολογίας που λέει πίσω, σε υλικές μορφές, για τις ενέργειες του πνεύματος του κακού. Στην ποίηση, ένα παράδειγμα καλλιτεχνικής αντιμετώπισης αυτών των θρύλων είναι ο «Χαμένος Παράδεισος» του Μίλτον. Φυσικά, στην ίδια την Αποκάλυψη δεν έχουμε τέτοιες ιστορίες, γιατί ποτέ δεν απεικονίζει το απερίγραπτο. Ο αγώνας που κάνουν τα πεσμένα πνεύματα εναντίον του Θεού λαμβάνει χώρα με μορφές απρόσιτες στη γήινη φαντασία. Αλλά το ίδιο το γεγονός του αγώνα αποδεικνύεται από τη Χριστιανική Αποκάλυψη με τον πιο θετικό τρόπο. Ιδιαίτερα λεπτομερείς ενδείξεις είναι ότι ο διάβολος εργάζεται ακούραστα μεταξύ των ανθρώπων, επηρεάζοντάς τους, προσπαθώντας να τους απομακρύνει από τον Θεό και τις εντολές του και μέσω αυτού να εμποδίσει την εκπλήρωση στις μοίρες της ανθρωπότητας όσων προορίζονται από τον Θεό.

Ο ίδιος ο Σωτήρας έδωσε μια γενική εικόνα της ιστορικής δράσης του διαβόλου στην ανθρωπότητα στην παραβολή του σίτου και των ζιζάνια: «Το σιτάρι, ο καλός σπόρος, είναι οι Υιοί του Βασιλείου», και τα ζιζάνια είναι οι γιοι του ο κακός. Ο Χριστός έσπειρε τον καλό σπόρο, αλλά τα ζιζάνια είναι ο εχθρός, που είναι ο διάβολος. Αυτά τα ζιζάνια θα μεγαλώσουν μαζί με τον καλό σπόρο μέχρι το τέλος του κόσμου. Ο καθηγητής A. Belyaev πιστεύει ότι αυτή η παραβολή σκιαγραφεί «την παγκόσμια ιστορία της ανθρώπινης φυλής από την αρχή μέχρι το τέλος».

Εκτός από αυτή την άμεση δράση του κακού πνεύματος, η ίδια η φύση των ανθρώπων, από την εποχή της Άλωσης, έχει αφομοιώσει κάτι σατανικό και έχει γίνει μέρος της φύσης του κακού πνεύματος. Η πτώση συγκέντρωσε διάφορα στοιχεία αυτοεπιβεβαίωσης, συμπεριλαμβανομένης, μεταξύ άλλων, της σαγηνευτικής σκέψης να γίνουμε «όπως οι θεοί». Οι άνθρωποι φαίνεται να έχουν δηλητηριαστεί με το πνεύμα του διαβόλου και να έχουν εισαγάγει τη δυαδικότητα στη φύση τους. Παρέμεινε μέσα τους αυτό με βάση το οποίο μπορούσαν να στραφούν στον Θεό με τα λόγια «Πάτερ ημών», και εμφανίστηκε επίσης αυτό που είπε ο Σωτήρας: «Είστε από τον πατέρα σας, τον διάβολο, και επιθυμείτε τις επιθυμίες του πατέρα σας. ” Με αυτή τη δυαδικότητα, η ιστορία της ανθρωπότητας ξεκίνησε και συνεχίζεται, με όλες τις αντιξοότητες της, με το καθήκον να απελευθερωθεί από τη μόλυνση που ενστάλαξε ο διάβολος. Αλλά αυτό το έργο είναι πολύ δύσκολο. Μετά την ολοκλήρωση της εξιλέωσης, εμφανίστηκε στους ανθρώπους η δυνατότητα στενής ενότητας με τον Θεό («εν Χριστώ»), αλλά καμία από τις περιστάσεις που δελεάζουν τους ανθρώπους να αναζητήσουν την ανεξαρτησία τους, να κάνουν «το δικό τους θέλημα», αποκόπτοντας έτσι ένα άτομο από τον Θεό, εξαφανίστηκε.

Η ιδέα της ανθρώπινης αυτονομίας, σύμφωνα με τη χριστιανική άποψη, δεν είναι παρά μια ψευδαίσθηση. Η Αποκάλυψη αρνείται κατηγορηματικά τη δυνατότητα της ανθρώπινης αυτονομίας, υποστηρίζοντας ότι, σύμφωνα με την κατάσταση της δύναμης ενός ατόμου, δεν έχει άλλη επιλογή από το να είναι είτε «δούλος του Θεού» ή «δούλος του διαβόλου» (βλ., για παράδειγμα: Πράξεις 26:18· Ρωμ. 6· 17, 18, 22). Είναι πιθανό ότι αυτή η περίσταση αναγνωρίζεται πλήρως από την Dianol, η οποία παρασύρει ένα άτομο με το όνειρο της αυτονομίας με τη σιγουριά ότι θα τον υποτάξει αμέσως μόλις τον αποσπάσει από τον Θεό. Στην ιστορία, πράγματι, αν και σε αδύναμες μορφές, υπήρξαν και επαναλαμβάνονται τα φαινόμενα του «διαβολισμού», της «θεολογίας του Σατανά» - η λατρεία του ανθρώπου στον διάβολο. Αλλά αν η λατρεία του Σατανά ήταν μέχρι τώρα ένα μάλλον σπάνιο φαινόμενο, τότε η ιδέα της ανθρώπινης αυτονομίας, η ιδέα του «βασιλείου του ανθρώπου» έχει την ευρύτερη θέση στην ιστορία.

Ιστορική εξέλιξη βασικών θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών

Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, υπάρχουν μόνο δύο κύριες θρησκευτικές και φιλοσοφικές ιδέες που παρείχαν τα σημεία εκκίνησης για την κοσμοθεωρία της ανθρωπότητας. Από τη μια πλευρά, οι άνθρωποι έχουν την ιδέα της κυριαρχίας πάνω στον κόσμο και ό,τι υπάρχει από τον Ύψιστο Υπερδημιουργημένο Θεό, που ο Ίδιος δημιούργησε, κάλεσε από την ανυπαρξία ό,τι υπάρχει στον κόσμο, έδωσε τους νόμους της ύπαρξης και προόρισε γνωστούς στόχους για τα πάντα, όντας ο Δημιουργός και Προμηθευτής του κόσμου και του ανθρώπου. Από την άλλη, προκύπτει η σκέψη για την ίδια την ουσία της φύσης, που δεν δημιουργήθηκε από κανέναν, υπάρχει πάντα και ζει πάντα σύμφωνα με τους εγγενείς νόμους της.

Αυτές οι ιδέες ζουν στην ανθρωπότητα από αμνημονεύτων χρόνων, και ζουν ακόμα και σήμερα. Όντας απέναντι ο ένας στον άλλον, αλληλοαποκλείονται και μάχονται μεταξύ τους με ποικίλη επιτυχία. Εναλλάξ έπαιρναν τα μυαλά των ανθρώπων τόσο ευρέως που μερικές φορές φαινόταν σαν ο ένας να ήταν έτοιμος να πνίξει εντελώς τον άλλον, αλλά κάθε φορά αυτό αποδεικνυόταν μια προσωρινή επιτυχία. Έχουν γίνει προσπάθειες να ενωθούν, αλλά κάθε φορά αποδείχθηκαν ανεπιτυχείς. Αυτό είναι κατανοητό, γιατί είναι αδύνατο να συγχωνευθούν οργανικά τέτοιες αντίθετες ιδέες, είναι αδύνατο να ενστερνιστούν με οποιαδήποτε άλλη ανώτερη ενωτική ιδέα, αλλά μόνο μηχανικά «συνθέτουν», συνδέονται μεταξύ τους και, χωρίς να καταστραφούν σε αυτόν τον συγκρητισμό, συνεχίζουν την εσωτερική πάλη και πάλι διασκορπίζονται, όπως το νερό και το λάδι απλώνονται σε ξεχωριστά στρώματα, όσο κι αν ανακινούνται σε ένα δοχείο.

Έτσι και οι δύο βασικές ιδέες, βασικές ιδέες για την υψηλότερη δύναμη, από την οποία εξαρτώνται όλα τα άλλα, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής και του καθήκοντός μας, των καθηκόντων μας σε σχέση με τον εαυτό μας και όλους γύρω μας - αυτές οι βασικές ιδέες παραμένουν για πάντα στην ανθρώπινη φυλή, η οποία δεν εξαρτάται σε κανένα από αυτά δεν αρνήθηκε και συνεχίζει να χωρίζεται σε δύο στρώματα, που γειτνιάζουν είτε με την πρώτη ιδέα είτε με τη δεύτερη. Δεν υπάρχει σχεδόν καμία αμφιβολία ότι η αριθμητική υπεροχή ανήκε πάντα στο στρώμα που πίστευε στην πρωτοτυπία της φύσης και δεν πίστευε στον Θεό τον Δημιουργό.

Ωστόσο, καθεμία από αυτές τις ιδέες, ενώ διατηρούσε ακλόνητη τη βάση της, δεν έμεινε ακίνητη και είχε μια ορισμένη εξέλιξη ή, για να χρησιμοποιήσουμε τον χριστιανικό όρο, «αποκάλυψη», και ταυτόχρονα αντιπροσώπευε πολυάριθμες παραλλαγές, επεξεργασία και βελτίωση. Αυτό θα πρέπει να πει ιδιαίτερα για την ιδέα της πρωτοτυπίας της φύσης, η οποία, ουσιαστικά, προέρχεται από το έργο του ανθρώπινου μυαλού και δεν συνδέεται, ή σε μικρότερο βαθμό, με το περιεχόμενο υπερανθρώπινων αποκαλύψεων.

Συνολικά, το θρησκευτικό και φιλοσοφικό περιεχόμενο της ανθρωπότητας μπορεί να φανταστεί [ως εξής:] για μια μακρά σειρά χιλιετιών [παρέμεινε εμποτισμένη με εμπιστοσύνη στην πρωτοτυπία της φύσης, αιώνια ύπαρξη και χωρίς Δημιουργό, αλλά κατείχε μόνο οργανωτές, που όμως προκύπτουν από το ίδιο, από τις δυνάμεις που ενυπάρχουν σε αυτό. Αυτό το τεράστιο πάχος των φυσιολάτρες κόβεται, σαν να λέγαμε, από κάποιο είδος σφήνας - ένα στρώμα θαυμαστών του Ενός Δημιουργού, Δημιουργού, Οργανωτή και Προμηθευτή του σύμπαντος και όλων των δυνάμεών του, υλικών και πνευματικών. Οι επιρροές της πρώτης ιδέας από όλες τις πλευρές ασκούν πίεση και επιρροή στο στρώμα των πιστών στον Ένα Θεό, Δημιουργό και Προμηθευτή, με τη σειρά τους να υφίστανται επιρροή από τον τελευταίο. Από αυτές τις διασταυρούμενες επιρροές γεννιούνται κατά καιρούς σχολεία μικτής φύσης. Όταν προσπαθούν να συγχρονίσουν και τις δύο σφαίρες πεποιθήσεων, αποδεικνύονται βραχύβιες, αλλά μερικές φορές συμπληρώνουν μόνο τα δόγματά τους με ξένες απόψεις και στη συνέχεια εισάγουν νέες παραλλαγές στη βασική φιλοσοφία. Έτσι, επί του παρόντος, το ινδουιστικό κίνημα Bramo Somaj έχει εισαγάγει από την ευρωπαϊκή φιλοσοφία μια συγκεκριμένη έννοια της προσωπικότητας στην ινδουιστική φιλοσοφία, η οποία σίγουρα αρνείται την προσωπικότητα. Κυρίως όλα αυτά τα φαινόμενα έλαβαν χώρα στη σφαίρα των θαυμαστών της πρωτότυπης φύσης.

Η ιδέα του Θεού του Δημιουργού και Προμηθευτή δεν μπορούσε να εισάγει στη φιλοσοφία της κανένα δανεισμό από τις ιδέες της αρχικής φύσης παρά μόνο με την εγκατάλειψη του εαυτού της. Αν και οι Εβραίοι, οι Χριστιανοί και οι Μωαμεθανοί έπεφταν συχνά κάτω από τις ξένες επιρροές του πανθεϊσμού, οι διδασκαλίες που προέκυψαν έγιναν σαφώς αιρετικές και απορρίφθηκαν από το ορθόδοξο δόγμα.

Έτσι, στον Χριστιανισμό, ο Γνωστικισμός σύντομα αρνήθηκε ακόμη και το όνομα της χριστιανικής διδασκαλίας. Είναι χειρότερο για τους Εβραίους με την Καμπάλα, η οποία συνεχίζει να παραμένει στοιχείο της δήθεν εβραϊκής διδασκαλίας, αν και έρχεται σε θεμελιώδη αντίφαση με τον πραγματικό Μωσαϊκισμό και τη διδασκαλία των προφητών. Στον Μωαμεθανισμό, οι πανθεϊστικές αιρέσεις επίσης δεν είναι άνευ όρων αποκομμένες από την ορθόδοξη διδασκαλία. Ωστόσο, όταν μιλάμε για την εβραϊκή πίστη, δεν εννοούμε τον Καμπαλισμό, αλλά είτε τα μωσαϊκά-προφητικά δόγματα, είτε την Ταλμουδική ερμηνεία τους, και όταν μιλάμε για Μωαμεθανισμό, εννοούμε τις διδασκαλίες του Μωάμεθ με το κύριο έγγραφο του - το Κοράνι.

Γενικά, η ιδέα του Θεού του Δημιουργού και Προμηθευτή και η ιδέα της Βασιλείας του Θεού που προκύπτει από αυτήν αντιπροσωπεύει τα ακόλουθα σημεία αποκάλυψης και ερμηνείας:

1. Αρχικά αναπτύσσεται η ανάπτυξη του φορέα αυτής της ιδέας, δηλαδή του εβραϊκού λαού, που ιστορικά συνδέεται με την απομόνωση της φυλής του Αβραάμ, πρώτα στην Παλαιστίνη, μετά στην Αίγυπτο.

2. Τότε ο Μωυσής λαμβάνει την Αποκάλυψή του και το πρώτο παράδειγμα της κοινωνίας του Θεού, ή του λαού του Θεού, αναπτύσσεται στην Παλαιστίνη την εποχή των Κριτών και των Βασιλέων του Ισραήλ, με τις παγανιστικές πεποιθήσεις να διαστρεβλώνουν διαρκώς τη μωσαϊκή πίστη.

3. Τέλος, οι Εβραίοι, για τις συνεχείς προδοσίες τους, υποβάλλονται σε νέα εξορία - στη Βαβυλωνία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η Μωσαϊκή Αποκάλυψη συμπληρώνεται από την προφητική, και η πίστη στον Θεό τον Δημιουργό και Προμηθευτή αποσαφηνίζεται και επιβεβαιώνεται. από την άλλη πλευρά, υπάρχουν νέες στρεβλώσεις αυτού: πρώτον, στην εμφάνιση των ιδεών του Βασιλείου του Ισραηλινού λαού που υποτίθεται ότι αντιπροσωπεύει την αληθινή πραγμάτωση του Βασιλείου του Θεού, και δεύτερον, στη βύθιση της εβραϊκής σκέψης στην παγανιστική μυστικισμός (Καμπαλισμός). Αυτή η εποχή συνδέεται ιστορικά με τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, την αποκατάσταση της Ιερουσαλήμ, τις εποχές των εβραϊκών εξεγέρσεων, καθώς και τον εβραϊκό προσηλυτισμό, που προετοίμασε το δρόμο για τη διάδοση του Χριστιανισμού. Μετά από αυτή την προετοιμασία έρχεται η Αποκάλυψη του Σωτήρος και το παγκόσμιο κήρυγμα του Χριστιανισμού. Ο Ιουδαϊσμός, περιοριζόμενος στο Ταλμούδ, απομονώνεται από ολόκληρο τον κόσμο και απορροφάται από την ιδέα του Βασιλείου του Ισραήλ, αντί να συνειδητοποιήσει ότι είναι και πάλι διασκορπισμένος στην εξορία σε όλο τον κόσμο.

Εν τω μεταξύ, ο Χριστιανισμός υπόκειται στις στρεβλώσεις του Γνωστικισμού, με αποτέλεσμα να ξεκινά η εποχή της ανάπτυξης του αληθινού δόγματος.

Εντελώς απροσδόκητα, μετά από 600 χρόνια, υπάρχει μια νέα ερμηνεία της ιδέας του Θεού του Δημιουργού και της Βασιλείας του Θεού στη διδασκαλία του Magomst, η οποία σχηματίστηκε από ένα μείγμα Εβραϊσμού, Χριστιανισμού και αρχαίων αραβικών θρύλων για τον Ένα Θεό. Η ιδέα του Μωαμεθανισμού χαρακτηρίζεται από την πρόθεση να υποτάξει όλους τους λαούς στη Βασιλεία του Θεού υπό την απειλή του θανάτου ή, στην καλύτερη περίπτωση, της υποδούλωσης.

Αρκετές εκατοντάδες χρόνια ιστορίας αφιερώθηκαν στον πολιτικό και πολιτιστικό αγώνα του Χριστιανισμού με τον Μωαμεθανισμό.

Περαιτέρω ερμηνεία της ιδέας του Θεού του Δημιουργού και Προμηθευτή εκφράστηκε μόνο με την εμφάνιση αρκετών χριστιανικών ομολογιών:

Ορθόδοξος, Ρωμαιοκαθολικός, Προτεστάντης. Ο αγώνας τους μεταξύ τους, καθώς και με τον Μωαμεθανισμό, τον Εβραϊσμό και τις διδασκαλίες του πανθεϊστικού μυστικισμού που κρύβονται σε διάφορες αιρέσεις και μυστικές κοινωνίες, γεμίζει μια νέα ιστορία, κατά την οποία εμφανίζεται και η επιρροή του Χριστιανισμού στον Ινδουιστικό και Βουδιστικό κόσμο.

Στην περαιτέρω πορεία του χρόνου, ο Χριστιανισμός κινείται όλο και περισσότερο σε αμυντική θέση λόγω της εμφάνισης στους δικούς του τομείς των ιδεών του πανθεϊστικού μυστικισμού και του υλισμού, που βασίζονται επίσης στην αναγνώριση των μυστηρίων της αιωνιότητας και της πρωτοτυπίας της φύσης, με την άρνηση της ιδέας του Θεού του Δημιουργού.

Γενικά, η ιδέα του Θεού του Δημιουργού και της Βασιλείας του Θεού είχε έτσι πολύ λίγες παραλλαγές. Υπάρχουν τρία από αυτά: 1) η ιδιαίτερη ιδέα της Βασιλείας του Θεού στις διδασκαλίες του Μωυσή, των προφητών και - τέλος - στην Αποκάλυψη του Σωτήρα. 2) Εβραϊκή Ταλμουδική εκδοχή - η μεταφορά του Βασιλείου του Θεού στην επίγεια κυριαρχία του Βασιλείου του Ισραήλ. 3) Μωαμεθανική έκδοση - μετέφερε το Βασίλειο του Θεού στο επίγειο βασίλειο των πιστών. Και στις δύο τελευταίες επιλογές όμως δεν αποκλείεται η Βασιλεία του Θεού στη μελλοντική Ουράνια ύπαρξη ανθρώπων.

Η ιδέα της αιώνιας φύσης που στεγνώνει τον εαυτό της εκδηλώνεται σε πολύ διαφορετικές θρησκευτικές και φιλοσοφικές έννοιες. Ανάμεσά τους είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακός ο πολυθεϊσμός, ο πολυθεϊσμός, στον οποίο εκ πρώτης όψεως είναι δύσκολο ακόμη και να αναγνωρίσουμε την ιδέα μιας αιώνιας αυθύπαρκτης φύσης, ουσιαστικά απρόσωπης, ενώ ο πολυθεϊσμός κατοικεί τον κόσμο με πολλά προσωπικά θεϊκά όντα. Αυτή η μορφή πεποίθησης είναι χαρακτηριστική όλων των λαών σε διαφορετικές εποχές της ανάπτυξής τους. Ο πολυθεϊσμός βασιλεύει μεταξύ των πιο αγενών αγρίων που έχουν επιβιώσει μέχρι την εποχή μας, αλλά αποτελούσε επίσης τη θρησκεία των λαών που έχουν φτάσει σε υψηλό βαθμό πολιτισμού. Οι απόηχοί του διατηρούνται και στους μονοθεϊστικούς λαούς στη λαογραφία τους. Τα πλάσματα που τιμούνται στον πολυθεϊσμό είναι εντελώς προσωπικής φύσης· όλα τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας τους αποδίδονται, και πολλά από αυτά έχουν ακόμη και προνοητικό χαρακτήρα. Ως επί το πλείστον, είναι προστάτες μόνο μεμονωμένων λαών ή μεμονωμένων τοποθεσιών, αλλά μερικές φορές επιτυγχάνουν ακόμη και έναν γενικό προνοητικό ρόλο, όπως ο Δίας-Δίας, καθοδηγώντας τη ζωή των ανθρώπων γενικά.

Σε αυτά τα πλάσματα θα ήταν δύσκολο να αναγνωρίσουμε την εκδήλωση μιας αιώνιας, πιο πολύτιμης φύσης αν δεν γνωρίζαμε τέτοιες θρησκείες στις οποίες, μαζί με τον πολυθεϊσμό των μαζών, υπήρχε μια πολύ ανεπτυγμένη φιλοσοφία ύπαρξης στην ιερατική και γενικά μορφωμένη τάξη . Θρησκείες όπως η αρχαία αιγυπτιακή ή η ινδουιστική εξηγούν ότι αυτές οι σχετικά δευτερεύουσες θεότητες δεν είναι παρά μεμονωμένες εκδηλώσεις της αιώνιας αυθύπαρκτης φύσης. Κατακερματίζεται σε επιμέρους φαινόμενα, κατεβαίνει όλο και πιο χαμηλά στις ιδιαιτερότητές τους, και παντού γεννά πολλούς «θεούς».

Γιατί αυτές οι ιδιαίτερες, συγκεκριμένες εκδηλώσεις αυθύπαρκτης φύσης αποκτούν έναν προσωπικό χαρακτήρα που η φύση στο σύνολό της δεν έχει; Αυτό -σε μια μάλλον πρόχειρη αναλογία- μπορεί να εξηγηθεί σε σύγκριση με την ανθρωπότητα. Κάθε άτομο είναι ένα άτομο, και η ανθρωπότητα, από την οποία γεννιέται και της οποίας είναι μέρος, δεν έχει προσωπικό χαρακτήρα, δεν είναι καθόλου ιδιαίτερο ον. Η γενική ιδέα των θαυμαστών της αυθύπαρκτης φύσης είναι ότι η απρόσωπη φύση, στην οποία οι ιδιότητες της συνείδησης και του συναισθήματος διαχέονται μόνο ως ένα ορισμένο συστατικό στοιχείο, μπορεί να αποκτήσει προσωπικό χαρακτήρα μόνο σε επιμέρους εστίες συγκέντρωσης αυτού του στοιχείου. Αυτή είναι η γενική λογική όλων των ανθρώπων που δεν βλέπουν τον Θεό τον Δημιουργό στον κόσμο, γιατί η απροσωπία της φύσης στο σύνολό της είναι πολύ ξεκάθαρη.

Οι νόμοι του, στο σύνολό τους, είναι τόσο σταθεροί και αμετάβλητοι που είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς την προσωπική βούληση στο μείγμα. Όπου λειτουργεί προφανής αναγκαιότητα, είναι εξίσου προφανές ότι δεν μπορεί να υπάρξει μια προσωπικότητα που το κύριο χαρακτηριστικό της είναι μια ορισμένη ελευθερία δράσης. Σε μεμονωμένα φυσικά φαινόμενα, μεταβλητά, ακόμη και μερικές φορές ιδιότροπα, η δράση των οποίων αποσυντίθεται σε εκατοντάδες διαφορετικούς τρόπους, ένα άτομο, αντίθετα, βλέπει φυσικά κάποιο είδος προσωπικής ύπαρξης παρόμοιο με τον εαυτό του. Ανθρωπομορφοποιεί αυτά τα συγκεκριμένα επιμέρους φυσικά φαινόμενα, ένα από τα οποία είναι και ο ίδιος. Αλλά δεν μπορεί να ανθρωπομορφώσει ολόκληρη την ολότητα της ολοκληρωτικής φύσης, που δεν του δείχνει καμία προσωπική ιδιότητα.

Έτσι, ο πολυθεϊσμός είναι μια από τις εκφράσεις της θρησκείας της φύσης, η πίστη στην αυθυπαρξία και την αιωνιότητα της, και ότι, αν και δεν αποτελεί Προσωπικό Θεό, είναι ικανός να δημιουργήσει προσωπικούς θεούς ως συμπυκνωμένη εκδήλωση του απρόσωπου του. ιδιότητες. Αλλά υπάρχει μεγάλη ποικιλία στις διαφορετικές μεταχειρίσεις της πολυθεϊστικής ιδέας. Μερικές φορές ο πολυθεϊσμός δίνει προσωπικό χαρακτήρα σε μεμονωμένες δυνάμεις και φυσικά φαινόμενα. Μερικές φορές υποθέτει ότι υπάρχουν ξεχωριστά πνεύματα πίσω από αυτά - [αυτά είναι] κάποια πλάσματα παρόμοια σε ψυχικές ιδιότητες με ένα άτομο, αλλά που ζουν σε σφαίρες ύπαρξης εκτός από αυτόν και, ως αποτέλεσμα, διαφορετικά από ένα άτομο, για παράδειγμα, στο ικανότητα να είσαι αόρατος, τεράστια δύναμη, ταχύτητα κίνησης, επιρροή στις δυνάμεις της φύσης κ.λπ. Μερικές φορές σε αυτά τα πλάσματα ένα άτομο βλέπει τις ψυχές νεκρών ανθρώπων που έχουν περάσει σε άλλες σφαίρες ύπαρξης. Αυτές οι ψυχές των προγόνων μερικές φορές συγχωνεύονται στις ιδέες των πολυθεϊστών με τα πνεύματα της φύσης και τα πνεύματα των προγόνων αποδίδονται στη συμμετοχή στα φαινόμενα της φύσης και ακόμη και στη δομή των δυνάμεών της. Έτσι, στους Ινδουιστές «manus», που είναι οι πρόγονοι των ανθρώπων, πιστώνεται ένας τεράστιος ρόλος στη δημιουργία διαφόρων τμημάτων της φύσης, μαζί με τις δραστηριότητες των θεών που δημιουργούνται από την ίδια την αιώνια αυθύπαρκτη φύση.

Η πίστη στα πνεύματα γενικά και στα πνεύματα της φύσης ειδικότερα οδήγησε στο γεγονός ότι η ύπαρξη «θεών» αναγνωρίστηκε ακόμη και από αγνούς άθεους, όπως ο Βούδας, αλλά και από φιλοσόφους, όπως ο Ηράκλειτος, που είδε τη δράση του σύμπαντος. συνολικά, μόνο ένας σωστός μηχανισμός με αμετάβλητους νόμους, αποκλείοντας κάθε βουλητικό στοιχείο. Και δεδομένου ότι οι νόμοι της φύσης είναι αμετάβλητοι και έχουν τη δική τους λογική εκδήλωσης και δράσης, οι πολυθεϊστικοί λαοί είχαν μια πίστη σε κάποιο βράχο, μοίρα, μυθολογικά ανεπτυγμένη στις ιδέες των moirai, ananka, πάρκων κ.λπ., η απόφαση των οποίων είναι υποχρεωτική και αμετάβλητο ακόμη και για τους θεούς.

Σε αυτήν την πίστη σε κάποιο είδος δύναμης ανώτερης από τους θεούς, ορισμένοι ερευνητές προτείνουν μια αόριστη απήχηση της πρωταρχικής πίστης στον Ένα Θεό τον Δημιουργό. Φυσικά, δεδομένης της καταγωγής των ανθρώπων από έναν μόνο πρόγονο Αδάμ, ο οποίος γνώριζε την ύπαρξη του Ενός Θεού του Δημιουργού, είναι πολύ λογικό να υποθέσουμε την ύπαρξη της παράδοσης των πρώτων ανθρώπων για αυτόν τον Θεό, ξεχασμένη από ανθρώπους υπό την πίεση των πεποιθήσεων στις θεότητες της φύσης.

Όσο για τους πολυθεϊστικούς θεούς, όπου κι αν γνωρίζουμε καλά τις πεποιθήσεις των ανθρώπων, αυτοί οι θεοί δεν είχαν μια αιωνιότητα ύπαρξης. Αργά ή γρήγορα επέστρεψαν στους κόλπους της φύσης που τους γέννησε. Το τέλος των θεών ήταν η πίστη τόσο των αρχαίων Αιγυπτίων όσο και των λαών του κλασικού κόσμου. Η ύπαρξη των θεών ήταν μακρά, αλλά όχι αιώνια, ενώ η αυθύπαρκτη φύση που τους γέννησε δεν είχε ούτε την αρχή ούτε το τέλος της ύπαρξής της.

Αλλά η πίστη σε μια αυθύπαρκτη αιώνια φύση γεννά περισσότερα από απλές πολυθεϊστικές έννοιες. Ακόμα πιο λογικά δημιουργεί τη φιλοσοφία του πανθεϊσμού και του αθεϊσμού.

Ο καθαρός πανθεϊσμός, που αντιπροσωπεύει την αιώνια φύση ως κατέχουσα ψυχικές ιδιότητες, πιστεύει ότι οι θεϊκές ιδιότητες διαπερνούν όλη τη φύση, όχι με τη μορφή οποιωνδήποτε πνευμάτων, αλλά σε ολόκληρη την ύπαρξή της, που δεν συγκεντρώνονται πουθενά σε μεμονωμένες πνευματικές προσωπικότητες. Οι νόμοι της φύσης είναι μια εκδήλωση αυτών των θεϊκών ιδιοτήτων της, τόσο αιώνιες και αμετάβλητες όσο και η ίδια. Αν συγχρόνως μπορούμε να υποθέσουμε βούληση στην πανθεϊστική φύση, τότε είναι σε κάθε περίπτωση αμετάβλητη. Αν υπάρχει μια θεότητα εδώ, τότε ενεργεί αιώνια με τον ίδιο τρόπο, αμετάβλητη. Με μια τέτοια άποψη, δεν υποστηρίζεται η πίστη στην ελεύθερη βούληση, που αποτελεί το κύριο χαρακτηριστικό της προσωπικότητας, και η πανθεϊστική θεότητα χάνει κάθε προσωπικό χαρακτήρα. Αυτό όμως ισοδυναμεί με την απουσία θεότητας και επομένως ο αθεϊσμός, η άρνηση της ύπαρξης του Θεού, είναι ο αδερφός του πανγαϊσμού.

Ο αθεϊσμός, ωστόσο, ο ίδιος αντιπροσωπεύει δύο ποικιλίες: 1) πνευματιστικός αθεϊσμός, ο οποίος αρνείται την ύπαρξη του Θεού, αλλά δεν αρνείται την ύπαρξη των πνευματικών ιδιοτήτων του όντος. 2) υλιστικός αθεϊσμός, ο οποίος δεν αναγνωρίζει την ύπαρξη τίποτε άλλου εκτός από τον φυσικό, υλικό κόσμο και θεωρεί ότι όλες οι λεγόμενες πνευματικές ιδιότητες του ανθρώπου είναι εκδηλώσεις φυσικών νόμων. Με μια φιλοσοφική έννοια, αυτό είναι, φυσικά, το πιο χονδροειδές, αβάσιμο δόγμα, που κλείνει άμεσα τα μάτια σε ένα ολόκληρο μισό από τα φαινόμενα της ύπαρξης. Ωστόσο, ο υλισμός υπάρχει μεταξύ των ανθρώπων και μπορεί ακόμη και μερικές φορές να γίνει η κυρίαρχη κοσμοθεωρία. Σαγηνεύει με την εξαιρετική απλότητα και κατηγορικότητά του.

Είναι πολύ πιο περίπλοκο και δύσκολο για την ανθρώπινη σκέψη να επεξεργαστεί τον πνευματιστικό αθεϊσμό, του οποίου η κύρια έκφραση είναι η φιλοσοφία του Βουδισμού.

Αν αρχίσουμε να ταξινομούμε την ανάπτυξη της ιδέας μιας αιώνιας αυθύπαρκτης φύσης στη λογική τάξη σκέψης, πρέπει να πούμε ότι ο αθεϊσμός αποτελεί την τελική ολοκλήρωσή του σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις. Ο υλιστικός αθεϊσμός δεν έχει νόημα στην ιδέα της αυθύπαρκτης φύσης, αφαιρώντας από αυτήν όλες τις πνευματικές ιδιότητες. Ο πνευματικός αθεϊσμός αυτοκτονεί πλήρως την ιδέα της αυθύπαρκτης φύσης, γιατί έρχεται να αρνηθεί την πραγματικότητα αυτής της φύσης και αναγνωρίζει ως υπαρκτές μόνο τις ψυχικές ιδιότητες ενός ανθρώπου, παραμένοντας μαζί τους στο απέραντο κενό της ανυπαρξίας. που του φαίνεται απατηλά σαν να είναι, λόγω της δικής του αυταπάτης. Όμως ο άνθρωπος έχει τη δύναμη να καταστρέψει αυτή την αυταπάτη, που είναι ο μόνος λογικός στόχος της ζωής του. Με την ολοκλήρωση αυτού του στόχου, ο άνθρωπος - αυτό το ένα αδιαμφισβήτητο κομμάτι αυθύπαρκτης φύσης - φεύγει εντελώς εκτός ύπαρξης και περνά σε μια άγνωστη νιρβάνα, όπου είναι άγνωστο αν υπάρχει κάτι, αλλά, σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει αυτό. οι άνθρωποι εδώ αποκαλούν αιώνια αυθύπαρκτη φύση.

Η ιστορική ζωή των φιλοσοφικών και θρησκευτικών ιδεών, ωστόσο, γενικά δεν αντιπροσωπεύει την πορεία της λογικής εξέλιξης κανενός από αυτές, αλλά τον αιώνιο αγώνα και τους συνδυασμούς τους. Η λογική ανάπτυξη μιας ή άλλης ιδέας εμφανίζεται επίσης ως ιδιωτική διαδικασία. Αλλά στη γενική ζωή της ανθρωπότητας, βλέπουμε διαρκώς ότι αντί να ηρεμούν στο λογικό τέλος μιας ιδέας, οι άνθρωποι κάνουν μια στροφή ή πίσω, επιστρέφουν σε εγκαταλειμμένες απόψεις ή τις συνδυάζουν με άλλες. Αρκετά έθνη και γενιές προσπαθούν να λύσουν το μυστήριο του νοήματος της ύπαρξής τους, το οποίο είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με τη λύση στο ερώτημα πού βρίσκεται η κύρια δύναμη του όντος, γιατί μόνο στην προσαρμογή σε αυτό αποφασίζεται τι άτομο πρέπει να κάνει, πώς να αναπτύξει τον εαυτό του, πώς να ζήσει, πού να πάει; Οι άνθρωποι δεν μπορούν να λύσουν αυτό το ερώτημα μόνο με βάση την εμπιστοσύνη στο έργο των προκατόχων τους και να αναθεωρούν συνεχώς τις αποφάσεις που έχουν ληφθεί ενώπιόν τους, να προσπαθούν να βρουν νέους τρόπους για αυτές τις αποφάσεις και έτσι δημιούργησαν μια σειρά από έννοιες που αντιπροσωπεύουν μια τεράστια περιοχή της επιστήμης για τη θρησκευτική και φιλοσοφική ζωή της ανθρωπότητας. Αλλά με όλες αυτές τις προσπάθειες, οι άνθρωποι έχουν επανεξετάσει από καιρό όλες τις πιθανές απόψεις, που μόλις αρχίζουν να επαναλαμβάνονται, αν και με κάπως νέους συνδυασμούς, η ασημαντότητα των οποίων φαίνεται εύκολα από το φιλοσοφημένο μυαλό.

Στην ιστορική εξέλιξη των θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών, βλέπουμε την αμοιβαία πάλη και την αμοιβαία επιρροή τους. Αυτό συμβαίνει με βάση δύο κύριες ιδέες: την ιδέα του Θεού του Δημιουργού και Προμηθευτή, που στέκεται έξω από την αλήθεια που δημιούργησε και την κατευθύνει προς τους στόχους Του, και την ιδέα μιας αιώνιας, αυθύπαρκτης φύσης. Η ίδια πάλη και αμοιβαία επιρροή συμβαίνουν στις δευτερεύουσες διαιρέσεις των κύριων ιδεών. Σε αυτή τη σπουδαία διαδικασία, σταδιακά έγινε σαφές ότι οι άνθρωποι στο έργο και τον αγώνα των σκέψεών τους δεν βρίσκουν πλέον νέες λύσεις και ότι μπορούν να αντιμετωπίσουν μόνο την εφαρμογή εκείνων των συμπερασμάτων στα οποία οδηγεί καθεμία από τις βασικές ιδέες. Και αυτά τα συμπεράσματα συνίστανται, σε μια περίπτωση, στην επίτευξη της Βασιλείας του Θεού, σε μια άλλη περίπτωση - στην εφαρμογή της παγκόσμιας βασιλείας του ανθρώπου, και για τους ανθρώπους παραμένει ελάχιστα αντιληπτό, αλλά όχι κρυφό, ότι η υποτιθέμενη βασιλεία του ανθρώπου μπορεί στην πραγματικότητα να αποδειχθεί το βασίλειο του εχθρού του Θεού - του διαβόλου, ο οποίος έδρασε κατά τη διάρκεια της πάλης βασικών θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών αρκετά κρυφά, σαν από τα παρασκήνια, έτσι ώστε η πραγματικότητά του να αποκαλυφθεί από τη Θεία Αποκάλυψη, αλλά πολύ κακώς αντιληπτό

Κεφάλαιο XLVIII
Οι μυστικές εταιρείες ως όπλο θρησκευτικού αγώνα

Ο πιο δύσκολος αγώνας που έπρεπε να αντέξει ο Χριστιανισμός ήταν ο αγώνας εναντίον του από μυστικές εσωτερικές διδασκαλίες που υποστηρίζονταν από μυστικές εταιρείες. Εκ πρώτης όψεως, μπορεί να φαίνεται περίεργο πώς μπορεί να γίνει ένας ιδεολογικός αγώνας από μυστικές εταιρείες κλειστές μέσα τους; Ο αγώνας των ιδεών απαιτεί φως, το άνοιγμα, η αλήθεια κερδίζει μέσα του, επομένως, πρέπει να προβάλλεται ανοιχτά. Αλλά το κλείσιμο σε μυστικές εταιρείες είναι μερικές φορές εντελώς αναπόφευκτο εάν η δημόσια ύπαρξη μιας δεδομένης διδασκαλίας δεν επιτρέπεται και καταστέλλεται από διώξεις. Ο ίδιος ο Χριστιανισμός έπρεπε να υπάρχει με τη μορφή μυστικών εταιρειών. Ωστόσο, αυτή η περίσταση, δηλαδή η έλλειψη ελευθερίας, δεν εξαντλεί τους λόγους για τους οποίους προέκυψαν και εξακολουθούν να υπάρχουν μυστικές εταιρείες εσωτερικών διδασκαλιών. Για τους Χριστιανούς, στο παρελθόν αλλά και στο παρόν τους, η μετάβαση στη θέση των μυστικών εταιρειών ήταν μια θλιβερή αναγκαιότητα και κράτησε μόνο μέχρι να τους επιτραπεί να υπάρχουν, να ζουν και να διδάσκουν ανοιχτά. Η θέση των εσωτερικών διδασκαλιών είναι εντελώς διαφορετική.

Σε αυτά, το μυστικό αποτελεί μια εσωτερική αρχή, που τηρείται πέρα ​​από τις όποιες εξωτερικές συνθήκες.

Αυτή η διαφορά μεταξύ χριστιανισμού και εσωτερισμού αποκαλύπτει μια διαφορά όσον αφορά τη θεότητα. Όταν πιστεύουμε στον Ένα Προσωπικό Θεό, τον Δημιουργό και τον Προμηθευτή των πάντων, η ανθρώπινη ηθική είναι αντανάκλαση των θεϊκών ιδιοτήτων, είναι απόλυτη και ίδια για όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από τις γνώσεις ή τις ικανότητες. Ως αποτέλεσμα αυτού, φαίνεται φυσικό να ζουν μαζί, στην ίδια κοινωνία, κάτω από τις ίδιες αρχές σχέσεων, και να λαμβάνουν την ίδια διδασκαλία για την πίστη και τον Θεό, για το σκοπό και τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας. Μια εντελώς διαφορετική κλίση σε όλες τις σχέσεις δίνει η άποψη που καταργεί τον Προσωπικό Θεό του Δημιουργού. Στην περίπτωση αυτή, η ηθική εξαφανίζεται ως απόλυτη αρχή, ελλείψει μιας κοινής πηγής από την οποία θα μπορούσε να απορρέει. Η ισότητα μεταξύ των ανθρώπων εξαφανίζεται, γιατί οι φυσικές τους διαφορές δεν είναι πλέον ισορροπημένες μπροστά σε μια απείρως υψηλή Δύναμη, εξίσου ανώτερη από τη μεγαλύτερη και τη μικρότερη των ανθρώπων. Όταν δεν υπάρχει τέτοιος Θεός στον οποίο υπακούουν όλοι, τότε είναι πολύ λογικό ο ανώτερος να κυριαρχεί στον κατώτερο, η κυριαρχία αυτού που έχει αναπτύξει με μεγαλύτερη επιτυχία τις δυνάμεις του. Γενικά, όπου δεν υπάρχει Θεός, η ύψιστη αρετή είναι η δύναμη. Αυτή, και όχι η ηθική, είναι η ultima ratio των πάντων. Ακριβώς όπως η αγιότητα συνιστά την ύψιστη αξιοπρέπεια με την απόλυτη έννοια της ηθικής, έτσι και η δύναμη γίνεται η ύψιστη αξιοπρέπεια απουσία του Υπέρτατου Όντος που θεσπίζει τον ηθικό νόμο.

Έτσι, υπάρχει η ετερογένεια των ανθρώπων και η υπεροχή της δύναμης έναντι της αδυναμίας. Αυτές οι υποθέσεις εξηγούν τόσο το μυστήριο της διδασκαλίας του εσωτερισμού όσο και την οργάνωση των κοινωνιών του, εμποτισμένες με μυστήριο όχι μόνο σε σχέση με τον έξω κόσμο, αλλά και σε σχέση με τα δικά τους μέλη. Ο γενικός κανόνας σε αυτά είναι ο χωρισμός σε τάξεις, κατώτερες και ανώτερες, και η διδασκαλία κάθε ανώτερης τάξης είναι μυστικό για τους κατώτερους, και η ηγεσία ολόκληρης της κοινωνίας ανήκει στις ανώτερες τάξεις. Η διαίρεση σε κατηγορίες οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι τα μέλη των κατώτερων πρέπει να είναι προετοιμασμένα για τη γνώση ενός υψηλότερου βαθμού αλήθειας και για την ικανότητα μεγαλύτερης δράσης, αλλά εν μέρει αυτό δεν συνιστά καν προετοιμασία, αλλά απλώς διαπίστωση βαθμός των φυσικών ικανοτήτων του μέλους, πολλά από τα οποία είναι από τη φύση τους ανίκανα να ανέβουν ψηλότερα, ανεξάρτητα από το πώς τα προετοιμάζετε. Με ένα τέτοιο σύστημα εκπαίδευσης, τεράστιο ρόλο παίζει ο υπνωτισμός των εκπαιδευομένων από συνεχή ομοιόμορφη επιρροή από ανώτερα μέλη. Η αλήθεια δεν αποκαλύπτεται μόνο σε έναν άνθρωπο, αλλά και σφυρηλατείται μέσα του. Δεδομένης της ανικανότητας των κατώτερων, εξαπατούνται ακόμη και ευθέως, περνώντας ως αλήθεια αυτό που τα ανώτερα μέλη θεωρούν αυταπάτη. Παρακάτω θα δούμε παραδείγματα αυτού. Κατά τη μετάβαση από μια κατώτερη σε μια ανώτερη κατηγορία, λαμβάνεται αναπόφευκτα υπόψη όχι μόνο η ικανότητα να γνωρίζεις την αλήθεια, αλλά και η ικανότητα να κυβερνάς, να επηρεάζεις τους άλλους, δηλαδή τη δύναμη της θέλησης και εκείνες τις ειδικές ικανότητες που έχει ο μαγνητιστής. τα χέρια του υπνωτιστές.

Η συνείδηση ​​των διαφορών μεταξύ ανθρώπων διαφορετικών φύσεων φθάνει στη μεγαλύτερη διαύγεια στις δυϊστικές θρησκείες, οι οποίες στην ουσία πρέπει να θεωρούνται ως ένα είδος πανθεϊσμού. (Ο θρησκευτικός δυϊσμός μιλά για δύο θεούς ή θεϊκές αρχές, αλλά δεν γνωρίζει τον Έναν Ανώτατο Θεό. Ο δυϊσμός του αρχαίου Παρσισμού μιλά για δύο ανώτερα όντα που εμφανίστηκαν κάποτε: το Ormuzd και το Ahriman. Αλλά είναι στενά αναμεμειγμένα με τις δυνάμεις της φύσης. Αργότερα Ο παρσισμός, πιθανώς υπό την επιρροή των μονοθεϊστικών θρησκειών, αναγνώρισε ότι και τα δύο πνεύματα υποτάσσονται στην ανώτερη αρχή Tseruan Akaran. Ωστόσο, "Tseruan" σημαίνει απλώς "χρόνος" και "Akaran" σημαίνει άπειρο. Η έννοια της διδασκαλίας, επομένως, είναι ότι κατά τη διάρκεια ενός άπειρου χρόνου εμφανίστηκαν δύο πνεύματα, αναπτύχθηκαν, προφανώς, από κάτι στοιχειώδες, το οποίο έγινε συνειδητό όταν αποσυντέθηκε στα συστατικά μέρη του «καλού» και του «κακού».) Με αυτήν την άποψη, οι άνθρωποι δεν δημιουργήθηκαν καν από το ίδιο θεότητα, ή, τουλάχιστον, όχι από το ίδιο υλικό.

Έτσι, είδαμε ότι σύμφωνα με τις Γνωστικές διδασκαλίες υπάρχουν μεταξύ των ανθρώπων «φυσική», «ψυχική», «πνευματική», οι νόμοι της ύπαρξης και το τελικό πεπρωμένο των οποίων είναι διαφορετικοί, με αποτέλεσμα να είναι και οι ηθικοί κανόνες για αυτούς. διαφορετικός. Αν ζουν στην ίδια κοινωνία, σχηματίζουν σημαντικά διαφορετικά στρώματα της. Και η μυστική διδασκαλία που τους αποκαλύφθηκε δεν είναι η ίδια. Το λένε μόνο οι «μυημένοι» και μεταξύ των μυημένων οι άνθρωποι συμμετέχουν σε μια ή την άλλη αποκάλυψη του μυστικού, ανάλογα με το ποια είναι η φύση τους κατά τη διάρκεια της προπαρασκευαστικής πειθαρχίας.

Ωστόσο, αυτή η πειθαρχία μπορεί να αναπτύξει τις ικανότητες της «πνευματικής», αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να δημιουργήσει πνευματική από τη «φυσική», έτσι οι φυσικές διαφορές μεταξύ των ανθρώπων δεν εξαφανίζονται. Οι Ινδουιστές, και μετά από αυτούς οι αποκρυφιστές, ανεβάζουν τον εσωτερισμό σε μια αρχή ακριβώς στην ίδια βάση, σύμφωνα με την ιδέα τους για την ανάπτυξη και τη μοίρα του κόσμου. Δεν έχουν φυσική διαφορά στις ψυχές, αλλά υπάρχει μια τεράστια και σήμερα ανυπέρβλητη διαφορά στη φάση της ανάπτυξης της ψυχής. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ο κόσμος αντιπροσωπεύει μια διαδοχική διαδοχή ανθρώπινων φυλών, καθεμία από τις οποίες τελικά πεθαίνει από παγκόσμιες καταστροφές. Επιπλέον, τα υπολείμματα της προηγούμενης φυλής που επιβίωσαν έχουν σχετικά υψηλό βαθμό ανάπτυξης σε σύγκριση με τη νεοεμφανιζόμενη φυλή των αγρίων. Τα απομεινάρια της προηγούμενης φυλής θεωρούνται ακόμη και ως ψυχές που έχουν ήδη μετενσαρκωθεί πολλές φορές και έχουν εξετάσει τα μεγαλύτερα μυστικά του σύμπαντος. Αυτές οι «μεγάλες ψυχές» και «ειδικοί», μυημένοι, είναι δάσκαλοι και οδηγοί νέων, πολύ κατώτερων ανθρώπων, αλλά δεν μπορούν να τους μεταδώσουν όλη τη σοφία τους, αφού οι κατώτεροι άνθρωποι δεν μπορούν να την καταλάβουν. Επιπλέον, οι μεγάλες ψυχές και οι έμπειροι δεν μπορούν να μεταδώσουν στους κατώτερους την ικανότητά τους να ελέγχουν τις μυστικές δυνάμεις της φύσης. Έτσι, οι «μεγάλοι μυημένοι» παραμένουν κλεισμένοι σε μια ειδική μυστική κοινότητα. Για να επιτύχουν τις διδασκαλίες τους χρειάζονται αρκετοί τίτλοι σπουδών, μαθήματα στα οποία γίνεται μια συγκεκριμένη προετοιμασία. Κατά συνέπεια, η κοινωνία των πιστών χωρίζεται σε ανώτερες και κατώτερες τάξεις και η διδασκαλία κάθε ανώτερης τάξης παραμένει μυστικό για τις κατώτερες.

Από την πρώτη στιγμή της ύπαρξής του, ο Χριστιανισμός κατακλύστηκε από έναν ολόκληρο ωκεανό από αυτές τις πανθεϊστικές και δυϊστικές διδασκαλίες, με τον εσωτερισμό τους, με τις τάξεις των μυημένων τους. Θεραπευτές, Γνωστικοί, Καμπαλιστές συνωστίζονταν εδώ, μετά ήρθαν οι Μανιχαίοι και διάφορες παράγωγες αιρέσεις - Παυλικιανοί, Βογόμιλοι, Καθαροί κ.λπ. Από την αρχή, αυτές οι διδασκαλίες προσπάθησαν να εισχωρήσουν στον Χριστιανισμό, διαστρεβλώνοντας τόσο την Προσωπικότητα του Σωτήρος όσο και το θρησκευτικό έργο Του. Η Εκκλησία καταπολέμησε όλες αυτές τις ψευδείς διδασκαλίες μόνο με τον πιο έντονο αγώνα, αλλά δεν εξαφανίστηκαν και δεν σταμάτησαν τις προσπάθειές τους να μπουν στην Εκκλησία ή να τη διαφθείρουν. Αυτό εκτείνεται σε ολόκληρη την ιστορία του Χριστιανισμού μέχρι σήμερα, και όλες αυτές οι ψευδείς διδασκαλίες μετασχηματίζονται με διάφορους τρόπους, αλλά λειτουργούν σύμφωνα με το ίδιο σύστημα μυστικών κοινωνιών με διαφορετικούς βαθμούς εσωτερικών μυημένων. Ο Πάπους έχει απόλυτο δίκιο, γενικά, στον καθορισμό του γενικού ιστορικού υπόβαθρου του αγώνα.

«Ο αγώνας μεταξύ των μυητικών αδελφοτήτων και του Καθολικισμού», λέει, «συνεχίζεται από την αρχή της ίδρυσής του». «Από τη μια έχουμε την Καθολική Εκκλησία (δηλαδή τη Χριστιανική Εκκλησία γενικά), από την άλλη την αγανάκτηση όλων των κοινωνιών της μύησης (εσωτερικές), όλων των εβραϊκών αδελφοτήτων (αυτό είναι και για την ανάσταση του Χριστιανισμού;) , όλα τα εσωτερικά κέντρα» (Εσωτερικές συνομιλίες. «Ίσις» », 1913. Αρ. 8).

Αυτό είναι απολύτως δίκαιο. Έτσι ακριβώς πήγε και συνεχίζεται ο αγώνας κατά του Χριστιανισμού. Αυτός ο αγώνας ενάντια στην πραγματική Θεία Αποκάλυψη και τους στόχους της ζωής που υποδεικνύονται από αυτήν δημιουργεί μια αντίθεση μεταξύ της Βασιλείας της ανθρώπινης εφεύρεσης και επιθυμίας και της Βασιλείας του Θεού. Κάτω από το πρόσχημα του «μυστικού» των διδασκαλιών σε διάφορους βαθμούς αφοσίωσης, σε αυτόν τον αγώνα, πρώτα υπονομεύεται η εξουσία της Εκκλησίας, μετά, με μια σειρά αυξανόμενων αρνήσεων, το θέμα φέρεται στη φόρμουλα του σύγχρονου Τεκτονισμού - για τη ζωή, τις πεποιθήσεις και το σύστημα του καθαρά «ανθρωπιστικού», χτισμένου αποκλειστικά στην ανθρώπινη σκέψη, με την απόρριψη κάθε Θείας Αποκάλυψης. Επιπλέον, στις ακραίες εκδηλώσεις της «μυστικής διδασκαλίας», ο Σατανισμός εμφανίστηκε επίσης αρκετές φορές, η ιδέα ενός Βασιλείου όχι πια ανθρώπινου, αλλά του Σατανά, που αναγνωρίζεται ως δύναμη που υπερβαίνει τον άνθρωπο.

Τα κοινωνικά προβλήματα που τράβηξαν την προσοχή του L.A. Ο Tikhomirov, ακόμη και στην επαναστατική εποχή, μετά από μια βαθιά πνευματική μεταμόρφωση, αύξησε το ενδιαφέρον για μεταφυσικά ζητήματα, τα οποία με τη σειρά τους ανοικοδόμησαν ολόκληρο το σύστημα των πολιτικών του ιδεών από ένα ουμανιστικό κυρίαρχο σε ένα θεϊστικό.

Σε αυτή τη νέα θρησκευτική κοσμοθεωρία, τόσο η Εκκλησία όσο και το κράτος ήταν προνοητικά δημιουργήματα του Δημιουργού, όπου η ίδια η ανθρώπινη ιστορία αναπτύχθηκε με την άμεση συμμετοχή του Παντοδύναμου, και ως εκ τούτου απαιτούσε αλλαγή των προτεραιοτήτων για όσους τη μελετούν.

«Εμείς», έγραψε ο L.A. Τιχομίροφ, - για τον εαυτό μαςΠρέπει να προστατεύσουμε με μεγαλύτερη προσοχή, με μεγαλύτερη προσοχή, το απαραβίαστο της Θείας εξουσίας. Αυτό μαςείναι απαραίτητο ώστε η κοινωνία και η πολιτεία μας να έχουν υψηλή προσωπικότητα ικανή για εκείνη την εσωτερική αυτοδιοίκηση, που είναι η βάση της κοινωνικής και κρατικής ελευθερίας. Προδίδοντας τον Θεό, προδίδουμε τον εαυτό μας. Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ολόκληρη η μελλοντική μοίρα της Ρωσίας εξαρτάται από το αν θα καταλάβουν το λάθος που έκαναν και αν θα υπερασπιστούν σθεναρά τη Θεία εξουσία; Με αυτό όλα τα άλλα θα έρθουν από μόνα τους, χωρίς αυτό όλα θα χαθούν».

Το L.A. διαμόρφωσε μια κοσμοθεωρία εμποτισμένη με το θρησκευτικό νόημα της ύπαρξης. Το ειδικό και καλά μελετημένο κρατικό νομικό σύστημα του «ηθικού μοναρχισμού» του Tikhomirov, η ουσία του οποίου εκφράστηκε με τον τύπο - «Η Ανώτατη Δύναμη είναι περιορισμένη το περιεχόμενο της δικής του αρχής" Έχοντας αφιερώσει τριάντα χρόνια της ζωής του στη μελέτη του μοναρχικού κρατισμού του L.A. Ο Τιχομίροφ ανέκαθεν υπέδειξε το θρησκευτικό και ηθικό στοιχείο ως το πιο σημαντικό περιεχόμενο της μοναρχικής αρχής της εξουσίας.

Μόσχα, Εκδοτικός Οίκος "FIV" 2012 - 808 σελ.

ISBN 978-5-91399-002-0

Lev Tikhomirov - Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας - Περιεχόμενα

Smolin M. Το ολοκληρωμένο ιδανικό του Lev Tikhomirov

ΕΝΟΤΗΤΑ ΠΡΩΤΟ Πνευματικός αγώνας στην ιστορία

Κεφάλαιο Ι Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας

Κεφάλαιο II Στόχοι Ζωής και Θρησκευτική Γνώση

Κεφάλαιο III Θεοζήτηση και αποκάλυψη

Κεφάλαιο IV Προσέγγιση του Προσωπικού Θεού και της ιδέας της Βασιλείας του Θεού

Κεφάλαιο V Απομάκρυνση από τον Θεό Δημιουργό και ανθρώπινη αυτονομία

Κεφάλαιο VI Ιστορική εξέλιξη βασικών θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών

Σημειώσεις

ΕΝΟΤΗΤΑ ΔΕΥΤΕΡΟ Παγανιστική εποχή

Κεφάλαιο VII Γενικός χαρακτήρας του παγανισμού

Κεφάλαιο VIII Διασπορά της θεότητας στη φύση

Κεφάλαιο IX Υποτίμηση της έννοιας του Θεού

Κεφάλαιο Χ Η ηθική επιρροή του παγανισμού

Κεφάλαιο XI Μυστικισμός

Κεφάλαιο XII Παγανιστική φιλοσοφία ύπαρξης

Κεφάλαιο XIII Η τάση της ανθρησκείας

Κεφάλαιο XIV Η αναζήτηση του Θεού του κλασικού κόσμου

Κεφάλαιο XV Η εξελικτική δυνατότητα της ιδέας του παγανισμού

Σημειώσεις

ΕΝΟΤΗΤΑ ΤΡΙΤΗ Αποκάλυψη του Υπερδημιουργημένου Δημιουργού

Κεφάλαιο XVI Εκλογή του Ισραήλ

Κεφάλαιο XVII Η εκπαίδευση και η πτώση του Ισραήλ

Κεφάλαιο XVIII Αποστολή του Ισραήλ

Κεφάλαιο XIX Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης

Κεφάλαιο ΧΧ Η πρωτοτυπία της χριστιανικής διδασκαλίας για τον Θεό Λόγο

Κεφάλαιο XXI Θρύλος του Χριστιανικού Εσωτερισμού

Σημειώσεις

ΕΝΟΤΗΤΑ ΤΕΤΑΡΤΗ Συγκριτικές διδασκαλίες

Κεφάλαιο XXII Η έννοια του συγκρητισμού

Κεφάλαιο XXIII Γνωστικισμός

Κεφάλαιο XXIV Εξωχριστιανικός συγκρητισμός (Ερμητισμός, Νεοπλατωνισμός, Μανιχαϊσμός)

Κεφάλαιο XXV Η εμφάνιση της Καμπάλα

Κεφάλαιο XXVI Καμπαλιστική κοσμοθεωρία

Κεφάλαιο XXVII Πρακτική Καμπάλα

Κεφάλαιο XXVIII Γενική έννοια της Καμπάλα

Σημειώσεις

ΕΝΟΤΗΤΑ πέμπτη Χριστιανική εποχή

Κεφάλαιο XXIX Νέα Αποκάλυψη. Η εν Χριστώ ζωή

Κεφάλαιο ΧΧΧ Νίκη του Χριστιανισμού

Κεφάλαιο XXXI Ανάπτυξη του Δόγματος

Κεφάλαιο XXXII Εκκλησία και μοναχισμός

Κεφάλαιο XXXIII Χριστιανική Πολιτεία

Κεφάλαιο XXXIV Το υποχρεωτικό στοιχείο στην ιστορία του χριστιανισμού

Κεφάλαιο XXXV Χριστιανικός Πολιτισμός

Σημειώσεις

ΕΝΟΤΗΤΑ ΕΚΤΗ Ισλάμ

Κεφάλαιο XXXVI Προφήτης του Ισλάμ

Κεφάλαιο XXXVII Βασικός χαρακτήρας του Ισλάμ

Κεφάλαιο XXXVIII Επίπεδα τρίτων στο Ισλάμ

Κεφάλαιο XXXIX Εξωτερισμός και Εσωτερισμός του Ισλάμ

Κεφάλαιο XL Η Θρησκεία της Επίγειας Κυριαρχίας

Σημειώσεις

ΕΝΟΤΗΤΑ ΕΒΔΟΜΗ Καινή Διαθήκη Ισραήλ

Κεφάλαιο XLI Η μοίρα των Εβραίων "golus" (διασπορά)

Κεφάλαιο XLII Η Εβραϊκή οικοδόμηση του Βασιλείου του Ισραήλ

Κεφάλαιο XLIII Οι Εβραίοι στον Χριστιανικό κόσμο

Κεφάλαιο XLIV Εβραίοι στην Τουρκία

Κεφάλαιο XLV Η εποχή της εβραϊκής ισότητας ή η χειραφέτηση των Εβραίων

Κεφάλαιο XLVI Οργάνωση και Κυβέρνηση των Εβραίων

Κεφάλαιο XLVII Οι δύο Ισραήλ

Σημειώσεις

ΕΝΟΤΗΤΑ ΟΓΔΟΤΟ Μυστικές διδασκαλίες και κοινωνίες

Κεφάλαιο XLVIII Οι μυστικές κοινωνίες ως όπλο θρησκευτικού αγώνα

Κεφάλαιο XLIX Ισμαηλίτες και «Δολοφόνοι»

Κεφάλαιο L Τάξη των Ναϊτών

Κεφάλαιο LI Templarism and the Freemasons

Κεφάλαιο LII Οι οικοδόμοι του Βασιλείου του Ανθρώπου

Κεφάλαιο LIII Οργάνωση και ιδέες του Τεκτονισμού

Κεφάλαιο LIV Ο Πολιτικός Ρόλος του Τεκτονισμού

Σημειώσεις

ΕΝΟΤΗΤΑ ΕΝΑ Ανάσταση παγανιστικού μυστικισμού και οικονομικού υλισμού

Κεφάλαιο LV Ο ορθολογισμός στην υπηρεσία του μυστικισμού

Κεφάλαιο LVI Εισβολή πνευμάτων, μάγων και ειδικών

Κεφάλαιο LVII Το Δόγμα του Αποκρυφισμού

Κεφάλαιο LVIII Είναι αξιόπιστες οι πηγές της απόκρυφης γνώσης;

Κεφάλαιο LIX Χριστιανική πνευματική ζωή

Κεφάλαιο LX Σταθερότητα βασικών κοσμοθεωριών

Κεφάλαιο LXI Η αθεϊστική ενσάρκωση του θρησκευτικού ιδεώδους

Κεφάλαιο LXII Σοσιαλιστικό σύστημα και υπεραισθητή ύπαρξη

Σημειώσεις

ΕΝΟΤΗΤΑ ΔΕΚΑΤΗ Συμπλήρωση του κύκλου της παγκόσμιας εξέλιξης

Κεφάλαιο LXIII Εσχατολογικό Δόγμα

Κεφάλαιο LXIV Γενικός Χαρακτήρας Συλλογισμών και Αποκαλύψεων

Κεφάλαιο LXV Προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης

Κεφάλαιο LXVI Το Χιλιετές Βασίλειο (Χιλιασμός)

Κεφάλαιο LXVII Επτά Εποχές της Καινής Διαθήκης

Κεφάλαιο LXVIII Η αρχή της ιστορίας της Καινής Διαθήκης

Κεφάλαιο LXIX Στην έρημο του κόσμου

Κεφάλαιο LXX Περί της «υποχώρησης», για αυτόν που τον «κρατά» και για τη μοιχική σύζυγο

Κεφάλαιο LXXI Τελευταίοι Καιροί

Σημειώσεις

ΕΦΑΡΜΟΓΗ

Νο 20 Αίγυπτος, Χαλδαία, Περσία, Δρυίδες

Νο 19 Ινδουισμός, Βεδάντα, Βουδισμός

Νο 18 Ελλάδα

Αρ. 15 Σχετικά με τα λογότυπα

Νο. 14 A. Franck. LaKabbalePhilo

Νο 12 Ναΐτες, Τέκτονες

Νο. 11 Υπνηλία, ύπνωση και μυστικισμός

Νο 17 Αποκρυφισμός, εσωτερισμός

Lev Tikhomirov - Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας - Κεφάλαιο I Φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας

Στη φιλοσοφική γνώση προσπαθούμε να κατανοήσουμε το εσωτερικό νόημα της διαδικασίας της μελέτης μας, και αυτό το καθήκον σε σχέση με την ιστορία της ανθρωπότητας μας οδηγεί να φέρουμε μια θρησκευτική άποψη στο πεδίο της παρατήρησης των ιστορικών γεγονότων. Η ιστορική επιστήμη θα μας δώσει πληροφορίες για την πορεία και υπό την επίδραση των εξωτερικών συνθηκών που ανέπτυξε η ανθρωπότητα. Αλλά η εξωτερική γνώση της εξωτερικής πορείας των φαινομένων από μόνη της δεν είναι ικανή να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις μας σχετικά με μια τέτοια εξέλιξη στην οποία εκδηλώνονται το ανθρώπινο πνεύμα, η συνείδηση ​​και η προσωπικότητα. Το ερώτημα για το νόημα μιας τέτοιας διαδικασίας αναπόφευκτα [οδηγεί] στα ίδια ερωτήματα που αντιμετωπίζουμε σε σχέση με την προσωπική μας ζωή. Ο άνθρωπος αναρωτιέται: γιατί ήρθε στον κόσμο, με τι θα τον αφήσει, τι συνδέει την αρχή της ζωής, την πορεία και το τέλος της; Αυτά τα ερωτήματα προκύπτουν επίσης μπροστά μας όταν σκεφτόμαστε τη συλλογική ζωή των ανθρώπων. Η προσωπική ζωή και η συλλογική ζωή είναι τόσο στενά συνδεδεμένες που δεν μπορούμε να τις κατανοήσουμε χωρίς να φωτίσουμε την προσωπική ζωή από τις κοινωνικές συνθήκες και τις κοινωνικές συνθήκες από τις ιδιότητες του ατόμου.

Αρνούμενοι αυτό, θα έπρεπε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι η ιστορία δεν έχει κανένα απολύτως ορθολογικό νόημα, δηλαδή τους στόχους της αρχής, της μέσης και του τέλους της. Μετατρέπεται σε μια άψυχη διαδικασία της φύσης, στην οποία μπορούμε με κάποιο τρόπο να ανιχνεύσουμε μόνο την αλληλουχία των αιτιών και των αποτελεσμάτων, που ξεκίνησαν άγνωστο γιατί και οδηγούσαν άγνωστο σε τι, και, σε κάθε περίπτωση, ξένο στη συνειδητή πρόθεση. Αλλά ένας συνειδητά ζωντανός άνθρωπος δεν μπορεί να συμβιβαστεί με μια τέτοια άποψη. Ακόμα και όταν δεν καταλαβαίνουμε το νόημα των γεγονότων, παρατάμε τα εξαντλημένα μας χέρια, δεν επαναπαυόμαστε για πολύ σε αυτή τη γνωστική απελπισία και με την παραμικρή ευκαιρία να βρούμε κάποια δεδομένα για κρίση, η ανθρωπότητα ορμά ξανά στο αιώνιο ερώτημα των στόχων του ζωή, τους στόχους της ιστορίας.

Αυτή η επιμονή της συνείδησής μας είναι απολύτως θεμιτή, γιατί, συμφιλιώνοντας τους εαυτούς μας με την αδυναμία κατανόησης των στόχων της ζωής, θα καταδικάζαμε τους εαυτούς μας στην ασυνείδητη ύπαρξη, και ως εκ τούτου θα έπρεπε να απαρνηθούμε οτιδήποτε είναι υψηλό στην προσωπικότητά μας και να παραδεχτούμε ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ υψηλού και χαμηλού. Το ζήτημα του τι είναι υψηλό και ευγενές και τι είναι χαμηλό και ποταπό εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τους στόχους της ζωής. Αυτό που θα ήταν υψηλό για ορισμένους σκοπούς θα πρέπει να θεωρείται παράλογο για άλλους σκοπούς. Μπορούμε να αξιολογήσουμε την προσωπικότητά μας και την ανάπτυξή μας μόνο σε σχέση με ορισμένους στόχους της παγκόσμιας ζωής, και αν δεν υπάρχουν ή αν δεν τους γνωρίζουμε, τότε δεν υπάρχει προσωπική ζωή με νόημα, και επομένως δεν υπάρχει ακριβώς αυτή για την οποία αξίζει να ζήσετε.

Γι' αυτό η ανθρωπότητα δεν μπόρεσε ποτέ να συμβιβαστεί με την άγνοια των στόχων της προσωπικής και παγκόσμιας ζωής, που είναι εντελώς αχώριστοι. Οι άνθρωποι πάντα ταρακουνούσαν τον εαυτό τους μετά από στιγμές γνωστικής απελπισίας, και αυτό είναι ακόμη πιο φυσικό, επειδή η αναγνώριση της απρόσιτης πρόσβασης των στόχων της ζωής σε εμάς είναι στην πραγματικότητα εντελώς αβάσιμη και οφείλεται μόνο στην αυθαίρετη υπόθεση ότι έχουμε τη μοναδική τρόπος γνώσης - ακριβώς με βάση τη μαρτυρία των εξωτερικών μας αισθήσεων. Εκτός όμως από αυτή τη γνώση, που ονομάζεται μέτρια (που λαμβάνεται μέσω των εξωτερικών αισθητηρίων οργάνων), έχουμε και εσωτερική γνώση, η οποία ονομάζεται άμεση, δηλαδή αποκτάται χωρίς τη μεσολάβηση αυτών των οργάνων.

Η εξωτερική αντικειμενική γνώση, σημειώνει ο P. E. Astafiev (1), μας λέει όχι για την εσωτερική ουσία ενός αντικειμένου, αλλά μόνο για το πώς καθορίζεται από τις εξωτερικές σχέσεις με αυτό που βρίσκεται έξω από αυτό... Αλλά είναι όλη η γνώση μας έτσι; Είναι φαινομενικά και κριτικά όλα όσα πραγματικά γνωρίζουμε και που πρέπει ζωτικά να γνωρίζουμε, δίνονται στη σκέψη μας υπό την προϋπόθεση μιας εξωτερικής και ανεξάρτητης αντικειμενικότητας, γνωστής από εμάς μόνο εν μέρει, σε ένα εξωτερικό φαινόμενο; Για παράδειγμα, δεν είναι υπό αυτήν την προϋπόθεση ότι μας δίνεται το δικό μας είναι, το δικό μας «εγώ», η δική μας θέληση, κινητήριες αιτίες, τελικοί στόχοι, αρχές και ιδανικά... Όλα αυτά τα ξέρουμε ουσιαστικά, εσωτερικά, άμεσα. Χωρίς μια τέτοια άμεση γνώση του εσωτερικού μας κόσμου, η βούληση θα ήταν αδύνατη και το «εγώ» μας δεν θα υπήρχε. Η γνώση του υποκειμένου για τον εαυτό του αντλείται αποκλειστικά από τον εσωτερικό κόσμο που δίνεται στην εσωτερική εμπειρία, και καμία γνώση των εξωτερικών αντικειμένων και των εξωτερικών τους σχέσεων δεν μπορεί να προσθέσει τίποτα σε αυτή τη γνώση.

Δεν θεωρώ δυνατό να αποδεχθώ τους όρους «ουσιαστική γνώση» και «φαινομενική γνώση» που χρησιμοποιεί ο P. E. Astafiev. Αλλά το ερώτημα εδώ τίθεται απολύτως σωστά. Έχουμε δύο τρόπους γνώσης: εξωτερικό και εσωτερικό. Η εσωτερική γνώση είναι θεμελιώδης. Χωρίς αυτό, δεν θα μπορούσαμε να αποδώσουμε κανένα πραγματικό νόημα στην εξωτερική γνώση. Το «εγώ», η συνείδησή μας, η θέλησή μας - όλα αυτά αναγνωρίζονται μόνο από την εσωτερική αντίληψη. Και αν υπάρχει συνείδηση, θέληση και συναίσθημα στον κόσμο, τότε μπορούμε να τα αναγνωρίσουμε μόνο με τον ίδιο τρόπο που γνωρίζουμε το «εγώ» μας, δηλαδή με βάση την εσωτερική νοητική αντίληψη. Και αυτό μας οδηγεί στην εισαγωγή μιας θρησκευτικής ιδέας στα καθήκοντα της γνώσης.

Η θρησκευτική ιδέα συνίσταται στην αναγνώριση της σύνδεσης του ανθρώπου με αυτό το ανώτερο συνειδητό και βουλητικό στοιχείο του κόσμου, το οποίο ονομάζουμε Θεϊκό και στο οποίο, λόγω της παρουσίας της συνείδησης και της θέλησης σε αυτό, μπορούμε να αναζητήσουμε τους στόχους της ζωής του ο κόσμος. Η εσωτερική συνείδηση ​​του ανθρώπου λέει ότι όπως γνωρίζουμε άμεσα την προσωπικότητά μας, μπορούμε να γνωρίσουμε το Θείο με την ίδια άμεση αντίληψη. Όπως στην αυτογνωσία επέρχεται η ενότητα του γνωστικού υποκειμένου με το γνωστικό αντικείμενο, έτσι και στη γνώση του Θείου μπορεί να συμβεί η ενότητα του γνωστικού υποκειμένου (δηλαδή του ανθρώπου) με το γνωστικό αντικείμενο (Θεό).