Ιστορία του εκχριστιανισμού της Σιβηρίας. Η Σιβηρία μεγάλωσε με πίστη. Δεν ξέρει ότι έγραψα για αυτόν;
Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα
Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.
Ομοσπονδιακή Υπηρεσία για την Εκπαίδευση
Κρατικό εκπαιδευτικό ίδρυμα
Ανώτατη επαγγελματική εκπαίδευση
Κρατικό Πανεπιστήμιο της Τούλα
Τμήμα Ιστορίας και Πολιτιστικών Σπουδών
ΑΦΗΡΗΜΕΝΗ
με θέμα:
Ιστορία του εκχριστιανισμού της Σιβηρίας
Συμπλήρωσε: st.gr. 720171
Chkunina D.A.
Έλεγχος: Αναπλ. Kasatkin E.A.
Εισαγωγή
1. Διάδοση και εισαγωγή του Χριστιανισμού
2. Γλωσσικά προβλήματα εκχριστιανισμού
3. Το πρόβλημα της βάπτισης και της μεταστροφής στην Ορθοδοξία
4. Η εκπαίδευση και η ιατρική ως μέσο εκχριστιανισμού
5. Η επίδραση του Χριστιανισμού στη θρησκευτική συνείδηση των λαών της Σιβηρίας
συμπέρασμα
Βιβλιογραφία
Εισαγωγή
Στόχος μου ήταν να μελετήσω την ιστορία του εκχριστιανισμού των αυτόχθονων πληθυσμών της Σιβηρίας. Αν μιλάμε για ευρείς κύκλους της κοινωνίας, τότε οι απόψεις για αυτό το θέμα εδώ, κατά κανόνα, βασίζονται σε στερεότυπα. Για παράδειγμα, ο Ερμάκ θυμάται πρώτος, αλλά η ιεραποστολική δραστηριότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας εδώ είναι ελάχιστα γνωστή και, όπως συνηθιζόταν από την οικοδόμηση του κομμουνισμού, χαρακτηρίστηκε κυρίως ως μέρος της αποικιακής και ρωσικής πολιτικής της τσαρικής απολυταρχίας. Αυτή η προσέγγιση είναι περισσότερο εσφαλμένη παρά ελλιπής, όχι μόνο δεν αντικατοπτρίζει όλες τις πτυχές της διαδικασίας του εκχριστιανισμού και την επιρροή του στη ζωή των Αβορίγινων αυτής της περιοχής, αλλά και παρουσιάζει τις εκπαιδευτικές και κηρυκτικές δραστηριότητες της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε μια εσκεμμένα παραμορφωμένη, χυδαία μορφή.
Όπως είναι πλέον γνωστό, αρχικά η διείσδυση των χριστιανικών ιδεών στην επικράτεια της Σιβηρίας θα μπορούσε να είχε συμβεί σε δύο κατευθύνσεις: τη νότια, όταν μία από τις διαδρομές του Μεγάλου Δρόμου του Μεταξιού τον 6ο-7ο αιώνα άρχισε να περνά μέσα από τα εδάφη του Νότου. Το Καζακστάν και το Σεμιρέτσιε, και το βόρειο, από τη στιγμή που οι πρωτοπόροι του Νόβγκοροντ άνοιξαν τη διαδρομή προς το Υπερουραλικό Γιούγκρα (όπως μπορεί να κριθεί από το μήνυμα στο Χρονικό του Ιπάτιεφ το 1096). Έτσι, η έναρξη αυτής της διαδικασίας θα πρέπει να χρονολογηθεί 5-10 αιώνες νωρίτερα από ό,τι πιστευόταν συνήθως μέχρι πρόσφατα. Επιπλέον, ο εκχριστιανισμός του πληθυσμού της Σιβηρίας δεν ξεκίνησε ξαφνικά, αλλά ήταν μια μακροχρόνια διαδικασία.
Μια άλλη κατεύθυνση, η βόρεια, αναπτύχθηκε με την προέλαση των Ρώσων εμπόρων στα βορειοανατολικά της Ασίας, καθώς αυτή η περιοχή ήταν πλούσια σε αγαθά που εκτιμήθηκαν όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά και στην Ευρώπη (γούνες, χαυλιόδοντες θαλάσσιου ίππου, απολιθωμένοι χαυλιόδοντες μαμούθ). . Η διαδρομή των Ρώσων εξερευνητών περνούσε από το ποτάμι. Vychegda στο ποτάμι Pechora, μετά πάνω στον ποταμό Shchugor, πέρα από τα Ουράλια στη λεκάνη του ποταμού S. Sosva. Μια άλλη, «μεσονύχτια» διαδρομή οδηγούσε από την Pechora στις ΗΠΑ και μετά στα Ουράλια στη λεκάνη του ποταμού Sob. Οι Ρώσοι ταξιδιώτες χρησιμοποιούσαν αυτές τις διαδρομές από τον 11ο έως τον 17ο αιώνα.
Οι επαφές με την Trans-Ural Ugra ήταν ποικίλης φύσης: στρατιωτικές, πολιτικές, εμπορικές και ανταλλακτικές, παραπόταμος. Υπάρχουν ενδείξεις ότι μερικές φορές ιερείς έμπαιναν σε αυτό το έδαφος. Έτσι, σύμφωνα με το χρονικό, κάποιος ιερέας Ivanka Legen συμμετείχε επίσης στην εκστρατεία των Novgorodians για φόρο τιμής το 1104, ο οποίος θα μπορούσε κάλλιστα να είχε πραγματοποιήσει δραστηριότητες κηρύγματος σε αυτές τις χώρες.
Κατά τη διάρκεια των ανασκαφών στο ταφικό έδαφος του Σαϊγκατίνσκι VI κοντά στο Σουργκούτ, ανακαλύφθηκε στην ταφή ένας ισάριθμος χάλκινος σταυρός που χρονολογείται από τον 10ο-11ο αιώνα. Παρόμοιοι σταυροί, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που απεικονίζουν σταυρώσεις, ήταν ευρέως διαδεδομένοι στη Ρωσία και στις παρακείμενες περιοχές.
Στη διαδικασία του εκχριστιανισμού της Σιβηρίας, μπορούν να διακριθούν πολλά κύρια στάδια. Το πρώτο στάδιο είναι το λιγότερο μελετημένο λόγω της σπανιότητας του ιστορικού υλικού που σχετίζεται με εκείνη τη μακρινή εποχή. Πιθανότατα, σε αυτό το στάδιο η διαδικασία του εκχριστιανισμού είχε περιφερειακό χαρακτήρα, όταν επλήγησαν μόνο ορισμένες από τις περιοχές της Σιβηρίας, κυρίως εκείνες που συνορεύουν με τη Ρωσία. Γενικά, μπορεί να χαρακτηριστεί ως εκτεταμένη διαχρονικά, αργή και αναποτελεσματική, αφού οι διασυνδέσεις μεταξύ των εν λόγω περιοχών και της Ρωσίας ήταν ακόμη αδύναμες. Η έναρξη του δεύτερου σταδίου του εκχριστιανισμού μπορεί να χρονολογηθεί με την ίδρυση νέων ενοριών, οι οποίες σε σύντομο χρονικό διάστημα κάλυψαν σημαντικό μέρος της επικράτειας της Σιβηρίας. Το τρίτο στάδιο μπορεί να διακριθεί ως η περίοδος που εμφανίστηκαν εδώ ιερείς και ψαλμωδοί, ιθαγενείς του τοπικού πληθυσμού, και άρχισαν να τυπώνονται θεολογικά κείμενα στην τοπική διάλεκτο.
1. Διάδοση και εισαγωγή του Χριστιανισμού
Η διαδικασία διάδοσης και εισαγωγής του Ορθόδοξου Χριστιανισμού στους κατοίκους της Σιβηρίας και του Βορρά ήταν μια από τις σημαντικότερες πτυχές της αποικιακής πολιτικής της απολυταρχίας. Οι πολιτικοί έδωσαν προτεραιότητα στον εκχριστιανισμό του πληθυσμού αυτής της περιοχής ως μέσο αφομοίωσης από τους ειδωλολάτρες όχι μόνο των ορθόδοξων ιδεών, αλλά και των ιδεών του ρωσικού κρατισμού. Για την επίτευξη αυτού του στόχου χρησιμοποιήθηκαν διάφορες μέθοδοι και μέσα. Αμέσως μετά την ίδρυση διοικητικών ιδρυμάτων στη Σιβηρία, δημιουργήθηκαν πνευματικά κέντρα· οι ιεραπόστολοι ήταν ενεργοί προμηθευτές της Ορθόδοξης διδασκαλίας.
Οι Ρώσοι άποικοι συνέβαλαν επίσης πολύ στη διάδοση του Χριστιανισμού. Οι αγρότες που εγκαταστάθηκαν στα ενδιαιτήματα των αυτόχθονων πληθυσμών της Σιβηρίας, της Βόρειας και της Άπω Ανατολής ήταν φορείς του ρωσικού λαϊκού πολιτισμού εκείνης της εποχής, του οποίου η Ορθοδοξία ήταν αναπόσπαστο μέρος.
Μιλώντας αναλυτικότερα για τα στάδια του εκχριστιανισμού αυτής της περιοχής, μπορούμε να αναφέρουμε τα εξής.
Πρώτο στάδιοΗ διείσδυση της Ορθοδοξίας στη Σιβηρία έληξε με την εκστρατεία της ομάδας του Ermak και την επακόλουθη κατασκευή των πρώτων πόλεων και οχυρών της Σιβηρίας. Από τη δεκαετία του 1580. Οι ορθόδοξες εκκλησίες χτίστηκαν σε ρωσικές πόλεις που αναδύθηκαν η μία μετά την άλλη στη Σιβηρία: Tyumen, Tobolsk, Pelym, Surgut, Tara, Narym κ.λπ.
Δεύτερο επίπεδοΗ εξάπλωση του Χριστιανισμού στα ανατολικά των Ουραλίων ήταν η δημιουργία το 1620 - 1621. στο Τομπόλσκ η πρώτη επισκοπή της Σιβηρίας, και αμέσως στο βαθμό της αρχιεπισκοπής και ο διορισμός του πρώτου αρχιεπισκόπου - Κυπριανού (Starorusenin). Είχε προηγηθεί το άνοιγμα ορθόδοξων εκκλησιών και μοναστηριών στις νεοϊδρυθείσες πόλεις της Σιβηρίας.
Ένα από τα εργαλεία για την αντιμετώπιση της διαφθοράς των αξιωματούχων στα αποικισμένα εδάφη της Ανατολικής Ρωσίας ήταν η εκκλησιαστική οργάνωση. Η ηγεσία της εκκλησίας της Σιβηρίας διατάχθηκε να παρέχει γενική προστασία από την καταπίεση από τις τοπικές αρχές ολόκληρου του αυτόχθονου πληθυσμού, ανεξάρτητα από την πίστη που ομολογούσαν και αν σκόπευαν να βαφτιστούν.
Το άνοιγμα της επισκοπής Tobolsk (και αργότερα, το 1727, η επισκοπή Ιρκούτσκ), η δημιουργία νέων εκκλησιών και μοναστηριών ενώ μετακινούνταν ανατολικά έδωσε σημαντική ώθηση στην ανάπτυξη της ορθόδοξης λογοτεχνίας, των βιβλίων, της ζωγραφικής, της αρχιτεκτονικής και του θεάτρου σε τοπικό έδαφος. . Ο ρωσικός πληθυσμός, που μετανάστευσε στη Σιβηρία, πρώτα κυρίως από τον ευρωπαϊκό βορρά της χώρας, και στη συνέχεια από άλλες περιοχές, κουβάλησε μαζί του τις αιωνόβιες παραδόσεις της λαϊκής Ορθοδοξίας, τις εικόνες και τα βιβλία.
Παράλληλα, σημαντικός αριθμός εικόνων και βιβλίων για εκκλησίες και μοναστήρια της Σιβηρίας αγοράστηκε και παραδόθηκε από πνευματικές και κοσμικές αρχές. Ήδη οι πρώτοι επίσκοποι της Σιβηρίας έφεραν μαζί τους αρκετά μεγάλες βιβλιοθήκες, πολλές εικόνες, και επίσης γρήγορα καθιέρωσαν την έκδοση βιβλίων και την παραγωγή τοπικών εικόνων στη Σιβηρία.
Ανεκτίμητη συνεισφορά στη διάδοση του Χριστιανισμού στη Σιβηρία τον 17ο και το πρώτο μισό του 18ου αιώνα είχαν οι αρχιεπίσκοποι Σιβηρίας και Τομπολσκ - Κύπριος, Μακάριος, Νεκτάριος, Γεράσιμος, Συμεών και οι μητροπολίτες Κορνήλιος, Παύλος, Δημήτρης, Ιωάννης, Φιλόθεος. Πολλοί από αυτούς αγιοποιήθηκαν ως άγιοι της γης της Σιβηρίας.
Τον 17ο αιώνα, η πολιτική επιρροή της Ρωσίας, άρα και της Ορθοδοξίας, σε μια σύντομη ιστορική περίοδο εξαπλώθηκε από τα Ουράλια μέχρι τις ακτές του Ειρηνικού Ωκεανού. Η οικονομική ανάπτυξη των αχανών εδαφών της Σιβηρίας προχώρησε ταυτόχρονα με την πνευματική επιρροή, την εισαγωγή των αυτόχθονων πληθυσμών της Σιβηρίας και της Άπω Ανατολής στον αναπτυγμένο ρωσικό πολιτισμό και την ορθόδοξη πίστη.
Τρίτο στάδιοΗ πνευματική ανάπτυξη της Σιβηρίας ως ορθόδοξης γης θα πρέπει να θεωρηθεί ως η διαμόρφωση του θεσμού των δικών της, Σιβηριανών αγίων. Το 1642 ανακαλύφθηκαν τα λείψανα του πρώτου αγίου της Σιβηρίας, του Βασιλείου της Μανγκαζέγια. Την ίδια χρονιά (1642) πέθανε ο μακαριστός Συμεών του Βερχοτούριε, που αναγνωρίστηκε ως δίκαιος κατά τη διάρκεια της ζωής του.
Η Χριστιανική Εκκλησία έπαιξε τεράστιο ρόλο στη διαμόρφωση της Σιβηρίας ως τμήμα του ρωσικού κράτους. Ήδη από τον 18ο αιώνα ξεκίνησε ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα τόσο στα βόρεια, ανατολικά και νότια προάστια της Σιβηρίας, γεγονός που οδήγησε στην οριστική εξάπλωση και εδραίωση της Ορθοδοξίας στην περιοχή.
Ο εκχριστιανισμός της Σιβηρίας είχε και εκπαιδευτικό χαρακτήρα. Εδώ οργανώνονταν σχολεία παντού για να εκπαιδεύουν βοηθούς ιεραπόστολους, λειτουργούς εκκλησιών και μεταφραστές. Για παράδειγμα, στα στρατόπεδα της αποστολής του Αλτάι το 1891 υπήρχαν 36 σχολεία, 1153 αγόρια και κορίτσια από ντόπιους λαούς σπούδαζαν σε αυτά. Την ίδια χρονιά, 50 άτομα αποφοίτησαν από το κατηχητικό σχολείο (το οποίο εκπαίδευε θρησκευτικούς δασκάλους χριστιανών) στην ιεραποστολή του Αλτάι. Από αυτούς, 12 Αλταείς, 12 Shors, 7 Sagais, 6 Chernevyi (Τάταροι), 4 Κιργίζοι, 3 Τελούτ, 2 Οστιάκοι, 1 Τσουέτες και 3 Ρώσοι, «εξοικειωμένοι με ξένες γλώσσες». Υπήρχαν επίσης θεολογικά σεμινάρια - για παράδειγμα, στην πόλη Yakutsk, το πνευματικό σεμινάριο ιδρύθηκε στις αρχές της δεκαετίας του '80. XIX αιώνα Εκεί σπούδασαν κυρίως ντόπιοι.
2. Γλωσσικά προβλήματα του εκχριστιανισμού
Η φυσική διαδικασία που συνόδευσε τον εποικισμό της Σιβηρίας από τους Ρώσους, η προσαρμογή της τελευταίας ως τμήμα της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, ήταν η ρωσικοποίηση. Στο πρόσφατο παρελθόν προσπάθησαν να δουν σε αυτό το γεγονός την επιθετικότητα της πολιτικής της ρωσικής αυτοκρατορίας, οπότε ο V.D. Ο Bonch-Bruevich υποστήριξε ότι «ο ρωσικός τσαρισμός έχει από καιρό διακηρύξει ότι η βάση της πολιτικής του καθορίζεται από τρεις λέξεις: απολυταρχία, Ορθοδοξία, εθνικότητα. Το να φέρουμε όλους τους ξένους και όλους τους ανθρώπους άλλων θρησκειών στους παρονομαστές της «ρωσικής εθνικότητας» και της «ορθοδοξίας» είναι το καθήκον που οι τηρητές των διαθηκών της ρωσικής απολυταρχίας προσπαθούν σταθερά να επιτύχουν». Ωστόσο, δεν υπάρχει σοβαρός λόγος να ισχυριστεί κανείς ότι υπήρξε μεγάλης κλίμακας αναγκαστική μεταστροφή των λαών της Σιβηρίας στον Χριστιανισμό, όπως υπάρχει τέτοιος παραλογισμός που όλοι οι ντόπιοι αναγκάστηκαν να μάθουν ρωσικά.
Ταυτόχρονα, η νέα κυβέρνηση δεν θα μπορούσε να μην φέρει μαζί της μια νέα τάξη πραγμάτων, αυτό είναι προφανές για κάθε ιστορικό. Έτσι, ακόμη και υπό τον Πέτρο Α, όλες οι υπηρεσίες και η τάξη σεβασμού αναδιατάχθηκαν έτσι ώστε οι κάτοικοι της αυτοκρατορίας να γνώριζαν σταθερά ότι στον ουρανό υπάρχει «ένας θεός και στη γη υπάρχει και θα υπάρχει ένας βασιλιάς». Αυτές οι διατάξεις παρέμειναν επίκαιρες σε διάφορα στάδια του εκχριστιανισμού των λαών της Σιβηρίας, της Βόρειας και της Άπω Ανατολής. Η διδασκαλία στα σχολεία, το κήρυγμα του Χριστιανισμού και η λατρεία γίνονταν στα ρωσικά. Και ταυτόχρονα, έγιναν προσπάθειες να εισαχθεί η διδασκαλία και ακόμη και η λατρεία σε ορισμένες γλώσσες των λαών της Σιβηρίας, αλλά λόγω της εξαιρετικής δυσκολίας μετάφρασης των εννοιών και των νοημάτων του χριστιανικού δόγματος στις γλώσσες των λαών της Σιβηρίας , αυτές οι επιχειρήσεις δεν είχαν σοβαρή επιτυχία. Επιπλέον, οι μεταφράσεις απαιτούσαν βαθιά και ολοκληρωμένη γνώση των γλωσσών και ειδική εκπαίδευση των μεταφραστών. Ωστόσο, κανένας από τους κήρυκες της Σιβηρίας δεν ήταν επαρκώς προετοιμασμένος για να αντεπεξέλθει ικανοποιητικά σε τέτοια περίπλοκα καθήκοντα.
Το 1812 ιδρύθηκε η Ρωσική Βιβλική Εταιρεία, με κύριο στόχο τη διάδοση του Χριστιανισμού. Αυτή η κοινωνία, με επικεφαλής τον Πρίγκιπα A. N. Golitsyn, τον κύριο εισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου, ενήργησε υπό την αιγίδα του Αλέξανδρου Α' και ασχολήθηκε με τη μετάφραση εκκλησιαστικών σλαβικών βιβλίων στις γλώσσες των λαών της Ρωσίας, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων σιβηρικών και βόρειων .
Εκτός από το κεντρικό τμήμα της Βιβλικής Εταιρείας στην Αγία Πετρούπολη, υπήρχαν παραρτήματα της σε όλη την αυτοκρατορία, συμπεριλαμβανομένων των επαρχιακών κέντρων της Σιβηρίας. Εκτός από τον τοπικό κλήρο, περιλάμβαναν εκπροσώπους των πολιτικών αρχών με επικεφαλής κυβερνήτες. Αυτό φαινόταν να τονίζει την ενότητα ορισμένων από τα καθήκοντα που αντιμετωπίζουν οι διοικητικές και πνευματικές αρχές. Επιπλέον, ένας από τους στόχους μιας τέτοιας στενής συνεργασίας ήταν να αποτραπούν απόπειρες κατάχρησης εκπροσώπων της διοικητικής εξουσίας στους τομείς αρμοδιοτήτων της Εκκλησίας.
Δημιουργήθηκαν υποκαταστήματα στο Τομπόλσκ και το Ιρκούτσκ, όπου, με πρωτοβουλία των τοπικών τμημάτων, η Βίβλος μεταφράστηκε στις γλώσσες των λαών της Σιβηρίας και του Βορρά. Έτσι, το τμήμα Tobolsk μετέφρασε ορισμένα μέρη της Καινής Διαθήκης στις γλώσσες Khanty και Mansi, καθώς και «στη σιβηρική διάλεκτο της ταταρικής γλώσσας». Στο Τουροχάνσκ, ετοιμάστηκε μια μετάφραση του Ευαγγελίου του Ματθαίου για τους Ταζ Σέλκουπ. Μια μετάφραση του Ευαγγελίου έγινε επίσης για το Pelym Mansi. έγιναν μεταφράσεις στις γλώσσες Evenki και Nenets. Στο Βορρά του Αρχάγγελσκ, ο Αρχιμανδρίτης Βενιαμίν μετέφρασε προσευχές και τη Βίβλο. Το 1805, στην Αγία Πετρούπολη, δύο ζαΐσανοι υπό την ηγεσία του Ya.I. Το Ευαγγέλιο του Schmidt μεταφράστηκε στη γλώσσα Buryat. Το παράρτημα του Ιρκούτσκ έκανε μια προσπάθεια να μεταφράσει «την Προσευχή του Κυρίου, το Σύμβολο της Πίστεως και τις Δέκα Εντολές του Θεού» στη γλώσσα Chukchi.
Υπήρχαν και επεισόδια. Το 1820, ο ιεροκήρυκας L. Trifonov, μη γνωρίζοντας τη γλώσσα Chukchi, προσέλαβε τον Chuvan Mordovsky και τον μεταφραστή Kobelev να εργαστούν. Το 1821, 100 αντίτυπα των «μεταφρασμένων» προσευχών είχαν ήδη τυπωθεί στο επαρχιακό τυπογραφείο του Ιρκούτσκ «με την άδεια της κυβερνητικής Συνόδου». Ωστόσο, η μετάφραση ήταν τόσο ανεπιτυχής που ήταν αδύνατο να κατανοήσουμε όχι μόνο το νόημα, αλλά ακόμη και μεμονωμένες λέξεις. Οι μεταφραστές ακολούθησαν μόνο τυφλά το ρωσικό κείμενο, προσπαθώντας να μεταφράσουν λέξη προς λέξη. Αυτή η δημοσίευση προφανώς δεν είχε επιτυχία στον εκχριστιανισμό των Chukchi. Ίσως, ο F. Matyushkin, ο οποίος παρατήρησε τη χρήση των μεταφράσεων στην πράξη, να έδωσε μια απολύτως δίκαιη αξιολόγηση αυτού του έργου. «Η Βιβλική Εταιρεία», έγραψε, «μετέφρασε τις Δέκα Εντολές, την Προσευχή του Κυρίου, σύμβολο πίστης και, αν δεν κάνω λάθος, μέρος του Ευαγγελίου στη γλώσσα Τσούκτσι. τυπώθηκε με ρωσικά γράμματα και στάλθηκε εδώ, αλλά αυτό το έργο δεν μπορεί να φέρει περισσότερα οφέλη. Η χονδροειδής γλώσσα Chukchi στερείται λέξεων για να εκφράσει νέες αφηρημένες έννοιες και τα ρωσικά γράμματα δεν μπορούν να μεταφέρουν πολλούς ήχους».
Δεν υπήρξαν άλλες προσπάθειες να μεταφραστούν οι προσευχές και η Βίβλος στις γλώσσες των λαών του Βορρά το πρώτο τέταρτο του 19ου αιώνα. δεν αναλήφθηκαν, και το 1826 η Ρωσική Βιβλική Εταιρεία έκλεισε και τα έργα της καταστράφηκαν. Ο λόγος για το κλείσιμο ήταν, ειδικότερα, οι μεταφράσεις της Βίβλου και οι προσευχές σε «μη χριστιανικές γλώσσες», τις οποίες οι ανώτατες αρχές θεώρησαν ως παραβίαση της πίστης (λόγω της διαστρέβλωσης ορισμένων δογμάτων της πίστης λόγω κακής μετάφρασης) .
Παρόλα αυτά, η κυβέρνηση έδωσε μεγάλη σημασία στη διάδοση της Ορθοδοξίας μεταξύ των ιθαγενών, θεωρώντας το φαινόμενο ως ένα φαινόμενο που έχει σχεδιαστεί για να οδηγήσει στη ρωσικοποίηση των προσήλυτων όχι μόνο στη γλώσσα, αλλά και στον τρόπο ζωής τους. Ωστόσο, δεν είναι σωστό να μιλάμε για επέκταση εδώ, αν και έγιναν κάποιες καταχρήσεις (περισσότερα για αυτό παρακάτω). Η «Χάρτα για τους Αλλοδαπούς» του 1822 καθιέρωσε την αρχή της θρησκευτικής ανεκτικότητας. Αυτό το θέμα δεν ήταν χωρίς την επιρροή των ηγετών της Ρωσικής Βιβλικής Εταιρείας: ο συντάκτης του χάρτη, Μ.Μ. Ο Σπεράνσκι ήταν μια ενεργή προσωπικότητα σε αυτή την κοινωνία.
Παρά την εκκαθάριση της Ρωσικής Βιβλικής Εταιρείας, σε ορισμένες τοποθεσίες οι ιεραπόστολοι συνέχισαν να προετοιμάζουν μεταφράσεις του Ευαγγελίου και προσευχές, καθώς και να συντάσσουν αστάρια για τη διδασκαλία των παιδιών να διαβάζουν και να γράφουν στη μητρική τους γλώσσα. Η Σύνοδος δεν παρενέβη σε τέτοια δραστηριότητα ιεραποστόλων, ιδιαίτερα τη δεκαετία του '40. XIX αιώνα, όταν έγιναν περισσότερο ή λιγότερο επιτυχημένα πειράματα για τη δημιουργία ενός ασταριού και στη συνέχεια μεταφράσεις λειτουργικών βιβλίων στην αλευτική γλώσσα από τον ιεραπόστολο I.E. Βενιαμίνοβα. Ταυτόχρονα, η Σύνοδος έλεγξε προσεκτικά τα αποτελέσματα του έργου των ιεραποστόλων και όλα τα έργα, οι γραμματικές και τα λεξικά τους συντάχθηκαν υπό τον έλεγχο της Ακαδημίας Επιστημών.
Ιδρύθηκε το 1875, μια ειδική μεταφραστική επιτροπή στο Καζάν (όχι χωρίς την επιρροή και την υποστήριξη του I.E. Veniaminov, τότε Μητροπολίτη Μόσχας) θεώρησε ότι το κύριο καθήκον της ήταν η διάδοση του «ορθόδοξου-ρωσικού διαφωτισμού» χρησιμοποιώντας τις μητρικές γλώσσες των προσηλυτισμένων. . Θα πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι δεν συμμερίστηκαν όλοι οι επίσημοι εκπρόσωποι της Ορθοδοξίας τις απόψεις του Βενιαμίνοφ και των οπαδών του (ιδιαίτερα του Ν.Ι. Ιλμίνσκι).
3. Το πρόβλημα της βάπτισης και της μεταστροφής στην Ορθοδοξία
Το 1868, υπό την καθοδήγηση του Μητροπολίτη Μόσχας Innokenty (I.E. Veniaminov), ο Σεβασμιώτατος Βενιαμίν διορίστηκε Επίσκοπος Καμτσάτκα, Κουρίλ και Αλεούτ. Αυτός ο λειτουργός της Εκκλησίας διακρινόταν από αντιδραστικές απόψεις, ωστόσο, στον τομέα της εθνικής πολιτικής, ήταν αρκετά συνεπείς με την πορεία της κυβέρνησης του Αλέξανδρου Π. Βενιαμίν ήταν ευσεβής ρωσοποιός, βέβαιος ότι «η ορθόδοξη αποστολή σε σχέση με τους ξένους είναι η αποστολή της ρωσικοποίησης». Ως εκ τούτου, πίστευε ότι «όποιος επιθυμεί μπορεί να βαφτιστεί ακόμη και πριν καταστραφούν μέσα του οι σαμανικές απόψεις. αλλά είναι απαραίτητο να καταστραφούν τα ανδρείκελα ενός βαπτισμένου, επειδή τα συγκρίνει με εικόνες. πρέπει επίσης να του απαγορεύεται να πηγαίνει σε σαμάνους, όπως απαγορεύεται στους Ρώσους να πηγαίνουν σε μάγους». Έτσι, υποστήριξε δραστικά μέτρα για την εισαγωγή «ξένων της Σιβηρίας» στην Ορθοδοξία.
Επιπλέον, αυτός ο πνευματικός μέντορας του σιβηρικού ποιμνίου υποστήριξε ότι η εκπαίδευση για τον τοπικό πληθυσμό δεν ήταν απαραίτητη. «Κατά τη γνώμη μου», είπε, «η καθολική εκπαίδευση είναι χρήσιμη μόνο για τους βαφτισμένους, έναν χριστιανό με πεποιθήσεις, και χωρίς αυτό προκαλεί μόνο μηδενισμό». Όλα αυτά έρχονταν σε αντίθεση με τις κρίσεις του Μητροπολίτη Ιννοκέντιο για το θέμα αυτό. Ο Βενιαμίν καταδίκασε ανοιχτά τις δραστηριότητες της Ι.Ε. Veniaminova στην Καμτσάτκα, όπου «η ένταξη νέων παιδιών της εκκλησίας δεν είναι δύσκολη». Τέτοιος. Ο Βενιαμίνοφ «θεώρησε απαραίτητο να απαγορεύσει την πρόσκληση ειδωλολατρών να βαφτιστούν και να βαφτίσει μόνο εκείνους που οι ίδιοι θα ζητούσαν το βάπτισμα». Η άποψη αυτή, που βασιζόταν στην αρχέγονη θέση της ανοχής του Ορθόδοξου Χριστιανισμού, ενισχύθηκε από την εμπιστοσύνη στον παραλογισμό του αναγκαστικού εκχριστιανισμού, που δεν μπορούσε να δώσει τα επιθυμητά αποτελέσματα. «Στο παρελθόν, ο εκχριστιανισμός των ξένων... ήταν καθαρά εξωτερικός... Οι δραστηριότητες των ιεραποστόλων της σύγχρονης εποχής έχουν εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα (τα τελευταία 30-40 χρόνια). Εδώ, πρώτη γραμμή είναι η μέριμνα για τη συνειδητή αφομοίωση των χριστιανικών διδασκαλιών από τους ξένους και ιδιαίτερα η χριστιανική ανατροφή των νεοβαπτισμένων παιδιών. Επομένως, η ίδρυση ξένων σχολείων είναι ένα από τα πρωταρχικά καθήκοντα των ιεραποστόλων... Οι σημερινοί ιεραπόστολοι προσπάθησαν να μάθουν τη γλώσσα των ξένων και σε αυτήν εκθέτουν τις ευαγγελικές αλήθειες και εκτελούν θείες υπηρεσίες... Αποστολές στήνουν... νοσοκομεία , ελεημοσύνη κ.λπ.».
Εδώ φαίνεται σκόπιμο να αναφέρουμε ένα από τα κύρια εμπόδια για τη διάδοση της Ορθοδοξίας - στο πρόσωπο των αποστολέων της λατρείας του σαμανισμού που είναι ευρέως διαδεδομένη εδώ - των σαμάνων. Οι υπηρέτες της Εκκλησίας πολέμησαν κατά της ειδωλολατρίας με διαφορετικούς τρόπους, μερικές φορές ιδιαίτερα ζηλωτές κληρικοί (για παράδειγμα, ο προαναφερόμενος Βενιαμίν) υπέβαλαν τους σαμάνους σε διώξεις και διώξεις, τους πήραν τα ντέφια και τα έκαψαν, κατέστρεψαν διάφορα σαμανικά χαρακτηριστικά (σαμανική ενδυμασία, tesas - υλοποιημένα πνεύματα ). Δεν θα ήταν λάθος να σημειώσουμε εδώ ότι συνήθως η απώλεια ενός ντέφι προκαλούσε σοβαρό άγχος στον σαμάνο, συνοδευόμενο από λιποθυμία, σοβαρή ασθένεια και μερικές φορές θάνατο.
Όπως μπορούμε να δούμε, οι μέθοδοι διάδοσης του Χριστιανισμού στη Σιβηρία διέφεραν: από προσπάθειες εξαναγκασμού έως την ενίσχυση της σταθερής αρχής του εθελοντισμού του βαπτίσματος.
4. Εκπαίδευση και ιατρικήως μέσο εκχριστιανισμού
Τα σχολεία αλφαβητισμού «στον ξένο πληθυσμό... αναλαμβάνουν όλο το έργο της χριστιανικής αγωγής, γιατί το ξένο σχολείο δεν μπορεί να δώσει στα παιδιά ούτε χριστιανικές δεξιότητες, αλλά, αντίθετα, τα μεγαλώνει σε καθημερινές και εν μέρει θρησκευτικές δεξιότητες και έννοιες ειδωλολατρών και άλλες θρησκείες. Ως εκ τούτου, στο ξένο σχολείο γραμματισμού θα πρέπει να δοθεί η μεγαλύτερη ευκαιρία για θρησκευτική και εκπαιδευτική επιρροή στους μαθητές του, επιτρέποντάς τους σε αυτά τα σχολεία, αρχικά, να σπουδάσουν στη μητρική τους διάλεκτο». Σύμφωνα με τον επίσκοπο Γιακούτ Μελέτιο, «ο κήρυκας του Ευαγγελίου πρέπει να μελετά τις ειδωλολατρικές θρησκείες... πρέπει να μιλάει με τις έννοιές τους... Αυτοί [οι ειδωλολάτρες] θα δουν σε αυτόν όχι ένα εξωγήινο πρόσωπο... αλλά ένα πρόσωπο κοντά τους , και η διδασκαλία του που εφαρμόζεται στις έννοιές τους, θα τους φανεί οικεία. Ο κήρυκας πρέπει επίσης να χρησιμοποιεί τις έννοιες εκείνων στους οποίους θέλει να διακηρύξει τον λόγο της αλήθειας». Παντού δημιουργήθηκαν ιεραποστολικά σχολεία με πρωταρχικό καθήκον να εισάγουν τις χριστιανικές αλήθειες στη συνείδηση των παιδιών· στο ίδιο έργο υπάγονταν κηρύγματα και διδασκαλίες του κλήρου που απευθύνονταν σε ενήλικες. " έγραψε ο V.D. Ο Bonch-Bruevich, «προσπαθεί να διεισδύσει όπου και όπου είναι δυνατόν, στα ίδια τα βάθη της ζωής των ανθρώπων - ως δάσκαλος, παραϊατρικός, ιεροκήρυκας, βοηθός και πενθείς σε θλίψεις και ασθένειες».
Εκτός από επίσημα πρόσωπα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, υπήρχαν και ιδιωτικές ιεραποστολικές οργανώσεις. Μία από τις μεγαλύτερες, ευρύτερα γνωστές οργανώσεις με σημαντικά κεφάλαια ήταν η Ορθόδοξη Ιεραποστολική Εταιρεία, που ιδρύθηκε το 1869 στη Μόσχα. Στα μέλη της περιλαμβάνονταν κληρικοί, κοσμικοί, μέλη της βασιλικής οικογένειας, μεγάλοι δούκες κ.λπ. Αυτό τόνιζε τη σημασία που αποδίδεται στην ιεραποστολική δραστηριότητα εκείνη την εποχή. Δεν υπήρχε ούτε μία πτυχή της ζωής των Αβορίγινων της Σιβηρίας και του Βορρά στην οποία δεν προσπάθησαν να εμβαθύνουν οι λειτουργοί του Χριστιανισμού. «Μεγάλος Ιεροεξεταστής», όπως αποκαλούνταν ο Προϊστάμενος της Ιεράς Συνόδου Κ.Π. Pobedonostsev, στα τέλη του 19ου αιώνα. εισήγαγε εντατικά τα βασικά της ιατρικής γνώσης μεταξύ των κληρικών. Οι ιεραπόστολοι εφοδιάστηκαν με κιβώτια πρώτων βοηθειών ώστε, ενώ παρείχαν ιατρική φροντίδα στους ντόπιους, να μπορούν να βυθιστούν ακόμη πιο βαθιά στη ζωή των ανθρώπων. Εκπαιδευτικές, κηρυκτικές, ιεραποστολικές δραστηριότητες της Ορθόδοξης Εκκλησίας μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα. έφτασε σε ευρεία κλίμακα: το 1899 η Εκκλησία εξέδωσε 86 εφημερίδες και περιοδικά.
5. Η επίδραση του Χριστιανισμού στοθρησκευτική συνείδηση των λαών του SibΚαιri
Η διαδικασία εκχριστιανισμού των λαών της Σιβηρίας συνεχίστηκε για αρκετούς αιώνες. Οι δραστηριότητες των ιεραποστόλων δεν πέρασαν χωρίς ίχνος, αλλάζοντας τα ίδια τα θεμέλια της θρησκευτικής συνείδησης των αυτόχθονων κατοίκων της βόρειας και νότιας Σιβηρίας. Οι ιθαγενείς αποδέχθηκαν μια σειρά από διατάξεις της Ορθοδοξίας, οι οποίες συγχωνεύτηκαν με τις παραδοσιακές θρησκευτικές τους ιδέες, στρώθηκαν πάνω τους, δημιουργώντας μια παράξενη εικόνα θρησκευτικού συγκρητισμού. Λόγω ορισμένων ιστορικών συνθηκών, ο Χριστιανισμός έγινε πλήρως αποδεκτός από εκείνους τους λαούς που, εκτός από το επίσημο δόγμα, βίωσαν άμεσα την επιρροή των Ρώσων εποίκων. Οι αγρότες έφεραν μαζί τους στη Σιβηρική γη νέα μέσα και μεθόδους γεωργικής τεχνολογίας, χειροτεχνίας και ταυτόχρονα την Ορθόδοξη πίστη. Δανειζόμενοι την κουλτούρα της γεωργίας, οι αυτόχθονες της Σιβηρίας μετακόμισαν στην οικιστική ζωή, υιοθέτησαν τον αγροτικό τρόπο ζωής, τις καθημερινές παραδόσεις και τον Χριστιανισμό - στο καθημερινό (λαϊκό) του επίπεδο. Σε αυτό συνέβαλαν και οι μικτοί γάμοι. Η εργασιακή εμπειρία των Ρώσων αγροτών με όλες τις θρησκευτικές της ιδιότητες αφομοιώθηκε σταδιακά από τους λαούς της Σιβηρίας. Έτσι, εκείνο το μέρος του γηγενούς πληθυσμού της Σιβηρίας και του Βορρά που ζούσε δίπλα-δίπλα με Ρώσους αποίκους εξοικειώθηκε περισσότερο με την Ορθοδοξία. Πρόκειται για τις νότιες ομάδες των Mansi, Khanty, Kets, Transbaikal Evenks, νότιες ομάδες Yakuts, Western Buryats, Altaians, Khakassians, ορισμένες ομάδες λαών Amur κ.λπ. Σε μικρότερο βαθμό, ο Χριστιανισμός έγινε αποδεκτός από αυτούς τους λαούς , που δεν ήρθαν σε άμεση επαφή με τους Ρώσους, δεν είχαν άμεση επίδραση στις οικονομικές δραστηριότητες, τη ζωή και τον πολιτισμό τους. Τέτοιοι λαοί περιλαμβάνουν ένα σημαντικό μέρος των νομαδικών Nenets, Nganasans, βόρειες ομάδες Evens, Evenks, Chukchi, Koryaks και μερικούς άλλους. Τα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων των ιεραποστόλων ήταν λιγότερο αισθητά και απτά εδώ. Όμως και εδώ ο πληθυσμός αφομοίωσε ορισμένα χριστιανικά δόγματα και ιδέες και πρωτίστως εκείνα που στη μυθολογική τους μορφή ήταν προσιτά στην αντίληψη των Αβορίγινων.
Ορισμένες εθνικότητες της Σιβηρίας, της Βόρειας και της Άπω Ανατολής, μετά την ένταξη των εδαφών της κατοικίας τους στο πολυεθνικό κράτος, έχασαν σε μεγάλο βαθμό την εθνική τους ταυτότητα, έχοντας χάσει τα θεμέλια της παραδοσιακής θρησκευτικής συνείδησης. Τέτοιες εθνικότητες περιλαμβάνουν τους Itelmens, τους Aleuts, τους καθιστικούς Chuvans και μια σειρά από άλλους.
Κατά συνέπεια, η επίδραση του Χριστιανισμού στη θρησκευτική συνείδηση των λαών της Σιβηρίας, της Βόρειας και της Άπω Ανατολής ήταν άνιση. Εξ ου και η γνωστή ποικιλομορφία των θρησκευτικών ιδεών ακόμη και μεταξύ εκπροσώπων της ίδιας εθνικότητας, για παράδειγμα, των βόρειων και νότιων ομάδων των Mansi, Khanty, Nenets, Evenks και Evens.
συμπέρασμα
Στην εργασία αυτή έγινε ένας επιφανειακός χαρακτηρισμός του υπό μελέτη θέματος. Αυτό οφείλεται τόσο στην ανεπαρκή έρευνα αυτού του θέματος από ειδικούς όσο και στις ιδιαιτερότητες της μορφής επιστημονικής εργασίας εντός της οποίας καλύφθηκε αυτό το θέμα.
Συμπερασματικά, κατά τη γνώμη μου, θα πρέπει να επισημανθούν τα πιο ιδιαίτερα, ειδικά χαρακτηριστικά της διαδικασίας εκχριστιανισμού της Σιβηρίας.
Καταρχάς, πρέπει να σημειωθεί ότι η διαδικασία του εκχριστιανισμού έγινε με φόντο ένα μείγμα διαφορετικών πολιτισμών, δηλ. με την αλληλοδιείσδυση ρωσικών και τοπικών πολιτισμών. Για παράδειγμα, υπάρχει μεγάλη ομοιότητα στη ζωή των μετεγκαταστημένων Κοζάκων και των Αβορίγινων, ιδιαίτερα των Γιακούτ. Κοζάκοι και Γιακούτ εμπιστεύονταν και βοηθούσαν ο ένας τον άλλον. Οι Γιακούτ τους βοήθησαν στο κυνήγι και το ψάρεμα. Όταν οι Κοζάκοι έπρεπε να φύγουν για μεγάλο χρονικό διάστημα για δουλειές, παρέδωσαν τα βοοειδή τους στους γείτονές τους, τους Γιακούτ, για φύλαξη. Πολλοί ντόπιοι κάτοικοι που ασπάστηκαν οι ίδιοι τον Χριστιανισμό έγιναν υπηρέτες, ανέπτυξαν κοινά ενδιαφέροντα με Ρώσους αποίκους και διαμορφώθηκε ένας παρόμοιος τρόπος ζωής.
Ένα άλλο χαρακτηριστικό της υπό εξέταση διαδικασίας ήταν οι μικτοί γάμοι νεοφερμένων με γηγενείς γυναίκες, τόσο βαπτισμένες όσο και όσων παρέμειναν στον παγανισμό. Αυτοί οι γάμοι έγιναν μερικές φορές ευρέως διαδεδομένοι. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η Εκκλησία αντιμετώπισε αυτή την πρακτική με μεγάλη αποδοκιμασία. Στο πρώτο μισό του 17ου αιώνα. οι πνευματικές αρχές εξέφρασαν την ανησυχία ότι οι Ρώσοι «αναμιγνύονται με γυναίκες Τατάρες... και άλλοι ζουν με γυναίκες Τατάρ που δεν βαφτίζονται όπως είναι με τις γυναίκες τους και έχουν παιδιά». Και παρόλο που η Εκκλησία πίστευε ότι τέτοιοι γάμοι υπονόμευαν τη θέση της Ορθοδοξίας, εντούτοις συνέβαλαν σε κάποιο βαθμό στην ενίσχυση της θέσης του Χριστιανισμού.
Ένα από τα χαρακτηριστικά του εκχριστιανισμού της Σιβηρίας ήταν το γεγονός ότι οι ορθόδοξες γιορτές εδώ άρχισαν να «αναμιγνύονται» με τις διακοπές των αυτόχθονων πληθυσμών της Σιβηρίας. Επιπλέον, ενώ διατηρούσε τις σαμανικές πεποιθήσεις και αποδεχόταν μια νέα πίστη, ο συγκρητισμός με τη μορφή της διπλής πίστης εμφανίστηκε ευρέως.
Μπορεί να συνοψιστεί ότι η διαδικασία εκχριστιανισμού της Σιβηρίας ήταν μακροπρόθεσμη, ετερογενής ως προς το χρόνο και τον βαθμό της έντασης της επιρροής των θρησκευτικών ιδεών στους ιθαγενείς σε διάφορες περιοχές, και επομένως είχε διαφορετικό αντίκτυπο στους λαούς που κατοικούσαν στη Σιβηρία. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να σημειωθεί η τεράστια σημασία που είχε αυτό το φαινόμενο για την εκπαίδευση των τοπικών πληθυσμών, για την εισαγωγή τους στις ιδέες του παγκόσμιου πολιτισμού, τη βελτίωση της ζωής, τη βελτίωση της υγείας και την ένταξη στον αριθμό των οπαδών του μεγαλύτερη παγκόσμια θρησκεία.
Η διαδικασία εκχριστιανισμού των λαών της Σιβηρίας όχι μόνο διευκόλυνε την ένταξη και την προσαρμογή αυτής της περιοχής στη Ρωσία, αλλά ήταν επίσης μια φυσική, αναπόφευκτη διαδικασία που συνόδευε την αλληλεπίδραση δύο διαφορετικών πολιτισμών.
Βιβλιογραφία
1. PSRL (Πλήρης συλλογή ρωσικών χρονικών). Τ. II. Μ., 1962. Σ. 222-223.
2. Masson V.M. Ο Μεγάλος Δρόμος του Μεταξιού ως εργαλείο οικονομικής και πνευματικής ολοκλήρωσης // Διαμόρφωση και ανάπτυξη των διαδρομών του Μεγάλου Δρόμου του Μεταξιού στην Κεντρική Ασία κατά την αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα. Τασκένδη, 1990.
3. Mamleeva L.A. Η διαμόρφωση του Μεγάλου Δρόμου του Μεταξιού στο σύστημα της διαπολιτισμικής αλληλεπίδρασης των λαών της Ευρασίας // Vita Antiqua, 1999. Σ. 53-61.
4. Zolnikova N.D. Τα πρώτα ρωσικά νέα για τα Ουράλια και τα Υπερ-Ουράλια. Οι Στρογκάνοφ και η προέλαση στα Ουράλια τη δεκαετία 1550-1560. Ομσκ, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1
5. Bakhrushin S.V. Το μονοπάτι προς τη Σιβηρία τον 16ο-17ο αιώνα. // Επιστημονικές εργασίες. Τ. III. Μέρος Ι. Μ., 1955. Σ. 81.
6. Mogilnikov V.A. Ανταλλαγές και εμπορικές σχέσεις μεταξύ της Ρωσίας και της Ούγκρα τον 11ο-15ο αιώνα // Χρονογράφος Tobolsk. Τομ. IV. Ekaterinburg, 2004. Σ. 120.
7. Novgorod πρώτο χρονικό των παλαιότερων και νεότερων εκδόσεων. Εκδ. ΕΝΑ. Nasonova. Μ., 1950. Σ. 40-41.
8. Karacharov K.G. Χριστιανικός σταυρός και σλαβικό μαχαίρι του 10ου-11ου αιώνα. από τα περίχωρα του Σουργκούτ // Ρώσοι παλιοί. Πρακτικά του ΙΙΙ Σιβηρικού Συμποσίου «Πολιτιστική Κληρονομιά των Λαών της Δυτικής Σιβηρίας». Tobolsk-Omsk, 2000
9. Χριστιανισμός και Λαμαϊσμός στον αυτόχθονα πληθυσμό της Σιβηρίας (β' μισό 19ου - αρχές 20ου αιώνα) L.: Nauka, 1979, Σ. 226.
10. Oleh L.G. History of Siberia: Textbook. - M: INFRA-M, 2001.
11. Ιστορία της Σιβηρίας. Από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, σε 5 τόμους (Επιμέλεια: Okladnikov A.P.). Μ.: ΛΟΙΠΟΝ ΕΣΣΔ. Τμήμα Ιστορίας Επιστήμες, 1965. - Τ. II. Η Σιβηρία ως μέρος της φεουδαρχικής Ρωσίας.
12. Gladyshevsky A.N. Για την ιστορία του Χριστιανισμού στη Χακασιά, 2004.
Παρόμοια έγγραφα
Η διάδοση και η εισαγωγή του Χριστιανισμού στους κατοίκους της Σιβηρίας. Γλωσσικά προβλήματα του εκχριστιανισμού. Το πρόβλημα της βάπτισης και της μεταστροφής στην Ορθοδοξία. Η εκπαίδευση και η ιατρική ως μέσο εκχριστιανισμού. Η επίδραση του Χριστιανισμού στη θρησκευτική συνείδηση των λαών της Σιβηρίας.
περίληψη, προστέθηκε 05/04/2008
Ιστορία του Χριστιανισμού. Απαρχές και κοινωνικοϊστορικές συνθήκες εμφάνισης και εξάπλωσης του Χριστιανισμού. Ανάπτυξη και διάδοση του Χριστιανισμού. Ιδεολογία του Χριστιανισμού. Διδασκαλίες του Χριστιανισμού. Ποικιλίες του Χριστιανισμού.
περίληψη, προστέθηκε 03/09/2004
Ορθοδοξία: αιτίες, ιστορικό σχηματισμού, ποσοτικοί δείκτες και γεωγραφία κατανομής. Χαρακτηριστικά του δόγματος, θρησκευτικές δραστηριότητες και οργάνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Φιλοσοφία της Ορθοδοξίας: μεταφυσική ενότητας, νέα θρησκευτική συνείδηση.
περίληψη, προστέθηκε 16/06/2011
Κοινωνικοϊστορικές συνθήκες εμφάνισης και εξάπλωσης του Χριστιανισμού. Ιδεολογικοί προκάτοχοι και θεμέλια του Χριστιανισμού. Διαφωνίες μεταξύ ερευνητών για την ταυτότητα του ιδρυτή του Χριστιανισμού. Στην ιστορία του Χριστιανισμού, η διδασκαλία του Χριστού είναι αδιαχώριστη από το Πρόσωπό Του.
έκθεση, προστέθηκε 05/07/2008
Η ιστορία της εμφάνισης του Χριστιανισμού στην Ευρώπη και τη Ρωσία. Περιγραφή των κύριων ομολογιών του: Καθολικισμός, Ορθοδοξία, Προτεσταντισμός. Χαρακτηριστικά των θρησκειών τους. Στατιστικοί δείκτες της εξάπλωσης της παγκόσμιας θρησκείας ανά περιοχή και πληθυσμό της Ρωσίας.
περίληψη, προστέθηκε 30/01/2016
Η ιστορία της εμφάνισης και της διάδοσης του Χριστιανισμού ως παγκόσμιας θρησκείας. Η επιρροή του πριγκιπάτου Tmutarakan στη διάδοση του χριστιανισμού στο δυτικό τμήμα του Καυκάσου. Ο ρόλος των γενουατικών και βενετικών εμπορικών σταθμών στη διάδοση του καθολικισμού στον Καύκασο.
περίληψη, προστέθηκε 25/11/2013
Σημαντικές διαφορές μεταξύ Χριστιανισμού και άλλων θρησκειών. Λόγοι για την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την πλειοψηφία του πληθυσμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ιστορία του Χριστιανισμού στο Μεσαίωνα. Σχίσματα κατά την περίοδο της Μεταρρύθμισης και της Αντιμεταρρύθμισης: Λουθηρανισμός, Αγγλικανισμός, Καλβινισμός.
περίληψη, προστέθηκε 04/12/2009
Ιστορία της θρησκείας στην επικράτεια του ανατολικού ορθόδοξου πολιτισμού. Συγκριτικά χαρακτηριστικά Ορθοδοξίας και Καθολικισμού. Δομή της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Προσευχές και οι πιο γνωστοί Άγιοι. Παλαιά σλαβική γλώσσα. Μια ματιά στον κόσμο μέσα από το πρίσμα της Ορθοδοξίας.
έκθεση, προστέθηκε 27/10/2012
Η εμφάνιση και η ανάπτυξη του Χριστιανισμού. Βασικές κατευθύνσεις του Χριστιανισμού. Καθολικισμός. Προτεσταντισμός. Η Ορθοδοξία και οι βασικές αρχές του Χριστιανισμού. Κύρια χαρακτηριστικά της χριστιανικής θρησκείας. Βίβλος. Ιερή Παράδοση. Μυστήρια. Συνοδικότητα.
περίληψη, προστέθηκε 17/02/2008
Ανάλυση θρησκευτικών, ιδεολογικών και κοινωνικοπολιτισμικών πτυχών του εκχριστιανισμού της πρώιμης μεσαιωνικής Ρωσίας. Τα κύρια προβλήματα αλληλεπίδρασης Χριστιανισμού και παγανιστικών δοξασιών τον 9ο-11ο αιώνα. Ιστορία της έρευνας στον τομέα των ρωσικών θρησκευτικών αρχαιοτήτων.
Η πρωτεύουσα της Σιβηρίας, η τρίτη πολυπληθέστερη πόλη της χώρας και ένα από τα μεγαλύτερα επιστημονικά κέντρα, τα τελευταία χρόνια το Νοβοσιμπίρσκ έχει γίνει επίσης το επίκεντρο έντονων συζητήσεων για την τέχνη, στις οποίες ο τοπικός κυρίαρχος επίσκοπος, Μητροπολίτης Tikhon (Emelyanov), πήρε σημαντική θέση. μέρος. Έχοντας απευθύνει έκκληση στις αρχές σχετικά με την παραγωγή του «Tannhäuser» του Βάγκνερ και ασκώντας κριτική στον «Καρυοθραύστη», έχει γίνει επανειλημμένα αντικείμενο κριτικής από τα μέσα ενημέρωσης και το «φιλελεύθερο κοινό». «Σταμάτα να κάνεις ανοησίες, καλύτερα να βοηθάς τους φτωχούς» είναι μια από τις πιο συχνά επαναλαμβανόμενες μομφές που απευθύνονται στην τοπική μητρόπολη. Για το πώς ακριβώς βοηθάει τους φτωχούς μίλησε η Μητροπολίτης σε αποκλειστική συνέντευξη στο RIA Novosti. Συνέντευξη από τον Alexey Mikheev.
Σεβασμιώτατε, για είκοσι χρόνια έχετε δύο υπέροχα έργα - ένα τρένο και ένα πλοίο, με τα οποία γιατροί και ιεραπόστολοι φτάνουν στα πιο απομακρυσμένα μέρη. Συνεχίζετε τις παραδόσεις των ορθόδοξων ιεραποστολών της Σιβηρίας;
— Πράγματι, κάθε χρόνο το τρένο «Για την πνευματική αναβίωση της Ρωσίας», το κοινό μας έργο με την κυβέρνηση της περιοχής του Νοβοσιμπίρσκ και τους Ρωσικούς Σιδηροδρόμους, περνάει με ένα βαγόνι ναών και 200 εθελοντές μέσω απομακρυσμένων σταθμών και περιοχών της περιοχής, και ο κόσμος κοιτάζει προς τα εμπρός σε αυτό. Αυτοί είναι οι καλύτεροι γιατροί, σύγχρονος διαγνωστικός εξοπλισμός. Καθημερινά εξυπηρετούν χιλιάδες ανθρώπους, τους γράφουν παραπεμπτικά, με τα οποία στη συνέχεια πηγαίνουν σε αστικά και περιφερειακά νοσοκομεία. Πολλοί απλώς σώθηκαν: οι άνθρωποι δεν ήξεραν τι τους συνέβη. Διοργανώνουμε συνέδρια, διανέμουμε βιβλία, διανέμουμε κοινωνική βοήθεια και διοργανώνουμε συναυλίες. Κάθε χρόνο καλύπτουμε έως και 20 περιφερειακά κέντρα, 100 οικισμούς και έως 50 χιλιάδες χωρικούς.
- Όμως η ιατρική και οι κοινωνικές υπηρεσίες είναι αυτά που κατά κύριο λόγο υποχρεούται να αντιμετωπίσει το κράτος. Τι σχέση έχει η Εκκλησία;
— Τώρα πολλά προβλήματα επιλύονται διαφορετικά από ό,τι στη σοβιετική εποχή - τότε το κράτος ασχολήθηκε με κοινωνικά ζητήματα. Και τώρα, αν και έχει δηλώσει κοινωνική, έχει εγκαταλείψει πολλά προφανώς ασύμφορα έργα. Οπότε οι δημόσιοι οργανισμοί τα αναλαμβάνουν.
Ας υποθέσουμε ότι το πρόβλημα είναι των ανθρώπων χωρίς σταθερό τόπο διαμονής που βρίσκονται σε μια δύσκολη κατάσταση ζωής. Στην περιοχή μας έχουμε έναν δέκτη 25 θέσεων. Δεν υπάρχει καν τέτοια γραμμή στον προϋπολογισμό της πόλης. Και 3 χιλιάδες άστεγοι περνούν από το επισκοπικό μας κέντρο το χρόνο. Πέρυσι προσφέραμε 104 χιλιάδες κοινωνικές υπηρεσίες σε άτομα χωρίς σταθερό τόπο διαμονής.
Έχουν διάφορες ασθένειες, χρειάζονται θεραπεία, αλλά δεν μεταφέρονται στο νοσοκομείο γιατί δεν έχουν έγγραφα και πολύ περισσότερο ασφάλιση. Και διαπραγματευόμαστε με το νοσοκομείο. Πρώτα τα απολυμαίνουμε και τους αλλάζουμε ρούχα. Βοηθάμε στην αποκατάσταση εγγράφων και στη λήψη συντάξεων και στην επιστροφή στέγης. Μερικοί μένουν μαζί μας: είναι κοινωνικοί άνθρωποι, τους αρέσει, έχουν ελάχιστο ελεύθερο χρόνο - ένα παρεκκλήσι, μουσικά όργανα και μια τηλεόραση.
Πώς ξεκίνησαν όλα; Κάποτε οι ενορίτες μου είπαν ότι στον κεντρικό δρόμο υπήρχαν 6 άτομα ξαπλωμένα στο χιόνι κοντά στην εκκλησία πάνω σε πλαστικά φύλλα και καλυμμένα με πλαστικό. 36 βαθμοί κάτω από το μηδέν. Παίρνω τηλέφωνο όλες τις οργανώσεις της πόλης, μου λένε: «Λοιπόν αυτοί είναι οι άστεγοι σου - είναι ξαπλωμένοι δίπλα σου». Αλλά το πήραν ούτως ή άλλως. Και αποφάσισα να οργανώσω ένα εκκλησιαστικό καταφύγιο. Είναι αλήθεια ότι το γραφείο του δημάρχου μας διέθεσε ένα εγκαταλελειμμένο νηπιαγωγείο, αλλά έπρεπε να κάνουμε τα πάντα μόνοι μας - να εγκαταστήσουμε νερό, θέρμανση, να επισκευάσουμε την οροφή.
- Αλλά τουλάχιστον βοηθούν με κάποιο τρόπο; Ή «οι άστεγοι σας κρατούν τα χαρτιά στα χέρια σας»;
— Θεωρούμε ότι το έργο είναι κοινό με το γραφείο του δημάρχου. Τώρα άρχισαν να δίνουν επιχορηγήσεις και επιδοτήσεις για κοινωνική εργασία - μπήκαμε στη λίστα των οργανισμών που παρέχουν κοινωνικές υπηρεσίες και το κράτος κάτι αποζημιώνει. Είναι σημαντικό να πάρετε μια επιχορήγηση για τουλάχιστον 200 χιλιάδες. Όμως τα κύρια έξοδα τα αναλαμβάνει η Εκκλησία, το κράτος παρέχει βοήθεια με κοινωνικούς λειτουργούς και ψυχολόγους.
Ακόμη και σε ευημερούσες χώρες, πολλοί άνθρωποι στέκονται το πρωί με τα μπολ και τις κούπες τους όπου δίνεται φαγητό. Έχουμε λοιπόν καντίνες φιλανθρωπίας σε πολλές εκκλησίες, ταΐζουν χιλιάδες ανθρώπους, κανείς δεν πεινάει. Τώρα η Κρατική Δούμα αποφάσισε ότι μπορείτε να συλλέξετε ελεημοσύνη κοντά σε εκκλησίες και εκεί μπορείτε να δείτε όχι μόνο άστεγους - είναι λιγότεροι από αυτούς με το άνοιγμα των καταφυγίων - αλλά και συνταξιούχους.
Το κοινωνικό κέντρο της εκκλησίας διαθέτει επίσης δύο ζεστές σκηνές για όσους έρχονται το βράδυ για να αποφύγουν τον παγετό έξω.
Αλλά όλα πρέπει να γίνουν με ολοκληρωμένο τρόπο - ιατρική περίθαλψη, νομικές υπηρεσίες και ρούχα. Μαζεύουμε λοιπόν πράγματα, ρούχα, παπούτσια σε κάθε ναό. Δημιουργήσαμε ακόμη και ένα ανθρωπιστικό κέντρο που συντονίζει όλη αυτή τη δουλειά - στέλνουμε ό,τι μαζεύουμε στην περιοχή, και σε καταφύγια και σε κέντρα αποκατάστασης πρώην τοξικομανών και αλκοολικών... Ακόμα και μόνο κάτοικοι της υπαίθρου - στα χωριά παίρνουν τα πάντα, αλλά οι κάτοικοι της πόλης έχουν πολλά ρούχα, οπότε εδώ είναι δωρεές. Άνοιξαν επίσης ένα καταφύγιο οξείας κοινωνικής βοήθειας για ανύπαντρες μητέρες, που ονομάζεται «Native Home».
Όχι μακριά από τη Μόσχα υπάρχει μια πόλη που ονομάζεται Kimry· εδώ και είκοσι χρόνια ονομάζεται "Savelov's Hollywood" λόγω της διαθεσιμότητας ναρκωτικών. Και σχεδόν όλοι οι νέοι εκεί τα χρησιμοποιούν. Κανείς δεν κάνει τίποτα για αυτό, ένας ασκητής ιερέας άνοιξε ένα κέντρο απεξάρτησης και προσπαθεί να αλλάξει κάτι. Πώς βοηθάτε αυτούς που βρίσκονται σε τέτοια προβλήματα;
«Δεν κάνουμε αποτοξίνωση ή θεραπεία εδώ». Αυτό είναι διαθέσιμο σε δημόσιες κλινικές. Είναι σημαντικό να αλλάξετε τον τρόπο ζωής, να εργαστείτε με την ψυχή ενός ατόμου, να τον εκπαιδεύσετε εκ νέου από την πνευματική και ηθική πλευρά. Δεχόμαστε όσους επιθυμούν να πάνε σε Ορθόδοξο κέντρο αποκατάστασης. Και ξεκινάμε με το πιο σημαντικό πράγμα - με προσευχή, καθημερινή ρουτίνα, με κανόνες. Τι μπορεί να γίνει, τι δεν μπορεί να γίνει, αυτό είναι χρήσιμο, αυτό δεν είναι χρήσιμο - φροντίζουμε να το εξηγήσουμε. Σαν σε μοναστήρι, όπως στο στρατό. Αυτοί είναι νέοι άνθρωποι. Δεν είναι συνηθισμένοι στην τάξη, παρά μόνο στην απεριόριστη συχνά ελευθερία, και η επανεκπαίδευση ξεκινά από αυτήν.
Εκπαιδεύουμε ειδικά κοινωνικούς λειτουργούς που θα ξέρουν πώς να συνεργάζονται με τέτοιους ανθρώπους, και όχι απλώς να τους λέμε: «να είστε καλοί» ή «να διαβάζετε λογοτεχνία που βοηθάει την ψυχή». Αυτή είναι μια πολύ δύσκολη κατηγορία. Πολλοί δεν έχουν ιδέα για την ηθική· έχουν εκφυλιστεί με πολλούς τρόπους. Χρειάζεστε μια ιδιαίτερη συζήτηση μαζί τους και το σωστό. Πάντα θέλουν να επιστρέψουν στις συνήθειές τους, αλλά προσπαθούμε να διασφαλίσουμε ότι όχι μόνο ο χάρτης, αλλά και το ίδιο το άτομο μπορεί να κρατήσει τον εαυτό του εντός ορίων. Ώστε να επιστρέψει στην κοινωνία ως πλήρες άτομο. Προσπαθούμε επίσης να διασφαλίσουμε ότι όλοι θα εργαστούν και θα αποκτήσουν ένα επάγγελμα. Υπάρχουν όμως και άτομα με ειδικές ανάγκες για τα οποία είναι εξοπλισμένο το ελεημοσύνη.
Γενικά, κάνουμε ό,τι μπορούμε μόνοι μας, αλλά συχνά συνεργαζόμαστε με τη διοίκηση.
- Νιώθεις ότι κάτι αλλάζει;
— Είμαι βέβαιος ότι η κοινωνική εργασία ξυπνά στους ανθρώπους μια αίσθηση ανθρωπιάς, συμπόνιας και αλληλοβοήθειας. Δεν είναι άδικο που τώρα το κράτος ενθαρρύνει το εθελοντικό κίνημα και βλέπω νέους εθελοντές γύρω από τον Πατριάρχη.
Κατά τη σοβιετική εποχή, το κοινωνικό έργο της Εκκλησίας ήταν απαγορευμένο. Αλλά πριν από την επανάσταση - το ξέρουμε - υπήρχαν ελεημοσύνη, και ξενώνες, και η Εκκλησία άνοιξε επαγγελματικές σχολές για τους φτωχούς: έπρεπε να πάρουν μια ειδικότητα για να τραφούν.
Επομένως, όταν ξεκίνησε η περεστρόικα, πολλοί εκκλησιαστικοί συνειδητοποίησαν ότι ήταν καιρός όχι μόνο να χτιστούν εκκλησίες, αλλά και να αναβιώσουν το κοινωνικό έργο.
- Από πού αποφάσισες να ξεκινήσεις;
— Η επισκοπή ήταν τεράστια τότε - δύο περιφέρειες, αρκετές περιφέρειες...
Από πού ξεκινήσαμε; Από τις αδερφές του ελέους. Ο επικεφαλής γιατρός του νοσοκομείου της πόλης έφτασε με τα λόγια: "Vladyka, βοήθησέ μας, δεν μπορώ να πάω στο ογκολογικό τμήμα - γκρίνια, υστερίες, κραυγές, η μυρωδιά, ακόμη και οι συγγενείς δεν έρχονται. Αλλά οι άνθρωποι είναι ακόμα ζωντανοί, πρέπει με κάποιο τρόπο να παρηγορηθούν, να ενθαρρύνονται... Δεν μπορώ, ραγίζει η καρδιά μου να το βλέπω αυτό». Του έστειλα έναν ιερέα και ένα κορίτσι - την κατέγραψαν ως αδελφή του ελέους και διέθεσαν ένα δωμάτιο για ένα παρεκκλήσι. Έξι μήνες αργότερα, αυτός ο επικεφαλής γιατρός έρχεται και λέει: "Vladyka, οι ασθενείς μας πεθαίνουν με ένα χαμόγελο. Όλα έχουν αλλάξει."
Αυτό με ενέπνευσε. Αν μπορούμε, γιατί όχι;
Υπήρχαν δυσκολίες, δεν υπήρχαν ιερείς... Ακόμα και τώρα δεν είναι αρκετοί, αλλά το 1990 υπήρχε μια εκκλησία και 4 ιερείς για την πόλη και την περιοχή, για 3 εκατομμύρια ανθρώπους. Και 200 χιλιάδες άθεοι εργάτες της Κοινωνίας της Γνώσης -αυτό είναι μόνο εδώ, στην πόλη, αλλά υπήρχαν και στην περιοχή- που έκαναν ιδεολογικό αγώνα με αυτούς τους τέσσερις ιερείς.
Τώρα έχουμε 18 αδελφότητες του ελέους. Εργάζονται σε νοσοκομεία της πόλης και της περιφέρειας. Στο Akademgorodok, η ενορία μας εκπαιδεύει έως και 150-300 μαθητές γυμνασίου κάθε χρόνο ως αδελφές και αδέλφια του ελέους. Τους μαθαίνουμε να παρέχουν πρώτες βοήθειες και να φροντίζουν τους άρρωστους. Οι αδελφότητες της εκκλησίας ασχολούνται με την παράδοση ζεστών γευμάτων για τους αρρώστους, την κηδεμονική φροντίδα στο σπίτι και τη φροντίδα των βαριά ασθενών στα νοσοκομεία. Έχει πλέον οργανωθεί μια εθελοντική εκκλησιαστική υπηρεσία για την παροχή ανακουφιστικής φροντίδας.
Η Nyuta Federmesser, πρόεδρος του Vera Hospice Foundation, είπε κάποτε ότι αυτό που διακρίνει έναν ξενώνα από ένα νοσοκομείο είναι η αγάπη για τον ασθενή. Και επίσης - ότι δεν μπορείτε να διδάξετε έναν γιατρό να αγαπά έναν ασθενή, αυτό είναι το προσωπικό του καθήκον. Πώς είναι πραγματικά;
— Χτίζουμε έναν Οίκο Ελέους στο Akademgorodok, η διεύθυνση του διοργανώνει ένα διεθνές συνέδριο για την ανακουφιστική φροντίδα κάθε χρόνο. Προσπαθώ να πάρω μέρος. Και τότε μια μέρα μιλάει ένας από τους καθηγητές μας και λέει: για να παρέχεται τέτοια φροντίδα σε καλό επίπεδο, χρειάζεται καλός εξοπλισμός και οι νοσηλευτές πρέπει να κατακτήσουν σχετικά επαγγέλματα, γιατί η φροντίδα πρέπει να είναι ολοκληρωμένη. Και τότε ο Γερμανός καθηγητής λέει: το κύριο πράγμα στην παρηγορητική φροντίδα είναι η στάση απέναντι στον ασθενή. Για να νιώσει τη ζεστασιά σου. Πρέπει οπωσδήποτε να πάτε κοντά του, να του κρατήσετε το χέρι, να πείτε ένα γεια - ακούει, δεν ακούει, δεν πειράζει - πιάστε του το χέρι, ζεστάνετε τον με τη ζεστασιά σας. Πιστεύουμε ότι όλα είναι άσχημα στην Ευρώπη; Οχι! Για αυτούς, το πιο σημαντικό είναι ότι η δύναμη της ζωής - η αγάπη - μεταδίδεται στον βαριά άρρωστο ασθενή. Και προερχόμαστε από μια υλιστική κοινωνία, ο εξοπλισμός είναι πιο σημαντικός για εμάς...
- Είναι δυνατόν να σταματήσει αυτή η «απανθρωποποίηση»;
— Πιστεύω ότι αυτό είναι το καθήκον της Εκκλησίας. Όπου ερχόμαστε αλλάζουμε ατμόσφαιρα. Πρόσφατα, ένα νοσοκομείο άνοιξε ένα κέντρο ανακουφιστικής φροντίδας για βαριά άρρωστα παιδιά των οποίων οι γονείς, κάτοικοι της περιοχής, δεν μπορούν να φροντίσουν τον εαυτό τους. Έχουμε εθελοντές της εκκλησίας—παντρεμένες—που έρχονται και φροντίζουν αυτούς τους εφήβους και τα μωρά. Άγνωστοι, βαριά άρρωστοι... Και όταν ένας δημοσιογράφος με ρώτησε: «Ποια είναι η συμμετοχή της Εκκλησίας σε αυτό;», απάντησα: «Το πιο σημαντικό είναι ότι αλλάζουμε την ατμόσφαιρα στο νοσοκομείο». Πρέπει να υπάρχει μια χριστιανική ατμόσφαιρα φιλανθρωπίας και καλοσύνης· χωρίς αυτό είναι αδύνατο να φροντίζετε όχι μόνο για τους βαριά άρρωστους άλλων ανθρώπων, αλλά και για τους δικούς σας συγγενείς. Αλλά εκείνη η δημοσιογράφος δεν είπε τίποτα για αυτό στο υλικό της, απλά δεν το κατάλαβε. Γιατί; Γιατί είναι μια νέα υγιής γυναίκα. Και ο ηλικιωμένος αρχιατρός στέκεται δίπλα μου και μου λέει: «Ναι, ναι, το πιο σημαντικό είναι να αλλάξει η ατμόσφαιρα στο νοσοκομείο!»
Πολύ συχνά συναντάμε σκληρότητα και σκληρότητα: τίποτα δεν με πληγώνει, αλλά ο πόνος ενός άλλου δεν με ενοχλεί. Και πρέπει να γίνει ο πόνος μου. Τότε θα έχουμε την κατάλληλη φροντίδα των ασθενών. Πρέπει να τους εμφυσήσουμε τη δύναμη της ζωής. Και για αυτό πρέπει να υπάρχει ένα περιβάλλον συμπόνιας. Άλλωστε, ο ασθενής βρίσκεται σε αγχωτική κατάσταση και ακόμη και μια λέξη που ειπώθηκε με λάθος τόνο τον επηρεάζει.
Συνεργαζόμαστε με το Ιατρικό Πανεπιστήμιο, συμμετέχουμε σε συνέδρια και άλλες εκπαιδευτικές εκδηλώσεις και λέμε τόσο στους δασκάλους όσο και στους μαθητές γιατί χρειάζονται σωστές ανθρώπινες σχέσεις στην ιατρική - για τα πνευματικά θεμέλια του ελέους.
- Σήμερα, εκκλησίες και παρεκκλήσια ανοίγουν συχνά στα νοσοκομεία. Βοηθάει να τους «γεμίζεις με καλοσύνη»;
— Έχουμε παρεκκλήσια σχεδόν σε όλα τα ιατρικά ιδρύματα της πόλης και της περιοχής και έρχεται ένας ιερέας. Πιστεύουμε ότι δεν πρόκειται απλώς για κοινωνική υπηρεσία, αλλά για πνευματική τροφή· είναι πολύ σημαντικό για εμάς να δημιουργήσουμε αυτό το πνευματικό, φιλικό περιβάλλον. Χωρίς αυτό, δεν έχει κανένα νόημα για έναν κληρικό να έρθει σε αυτό το παρεκκλήσι, δεν έχει νόημα να προσκαλεί νοσοκόμες - προσέλαβαν εντολοδόχους, νοσοκόμες και θα κάνουν ό,τι απαιτείται. Καθήκον μας είναι να επηρεάζουμε πνευματικά το προσωπικό. Ώστε να συμπεριφέρεται σε έναν άρρωστο διαφορετικά, με έλεος. Αλλά και οι άρρωστοι θέλουν να προσεύχονται στο παρεκκλήσι· έρχονται να παραγγείλουν μια προσευχή, να ανάψουν ένα κερί, να κοινωνήσουν κατά τη διάρκεια της λειτουργίας και να ζητήσουν ευλογία πριν από τη θεραπεία.
- Αλλά αυτό το καθήκον μάλλον δεν είναι μόνο για το νοσοκομείο;
— Ναι, οι εκκλησιαστικοί δεν εργάζονται μόνο στα νοσοκομεία. Εξακολουθούμε να εργαζόμαστε σε μέρη όπου οι άνθρωποι εξυπηρετούν χρόνο. Τα παρεκκλήσια είναι ανοιχτά σχεδόν παντού εκεί και οι λειτουργίες γίνονται σχεδόν παντού. Εδώ είναι ένα παράδειγμα. Κρατούμενος, 17 ετών. Γεννημένος στο σταθμό. Από το σταθμό στο καταφύγιο, από το καταφύγιο στην αποικία, από την αποικία στη φυλακή. Στα 17 του χρόνια, δεν είχε ακούσει ποτέ μια πρόταση χωρίς λέξη κατάρα. Αυτός είναι απλώς ένας παγωμένος άνθρωπος. Γιατί παντού υπάρχει μόνο θυμός, ωμή ανδρική δύναμη και παντού πρέπει να επιβιώσεις. Και κανείς δεν θα τον λυπηθεί ποτέ. Και τότε έρχεται ο παπάς και αρχίζει να του μιλάει σαν πατέρας. Όχι ως ενήλικας με παιδί, αλλά απλώς ως πατέρας. Ο πατέρας μας Βλαντιμίρ, που ασχολείται με τέτοιους ανθρώπους, λέει: Πάντα κουβαλώ μαζί μου σάντουιτς και νερό - πρώτα απ 'όλα, θα τους ταΐσω, θα κλάψουμε μαζί. Πρέπει να ζεστάνεις την ανθρώπινη καρδιά, και το κάνει.
Ο πατέρας Βλαντιμίρ Σοκόλοφ, ένας ιερέας της φυλακής, είπε με πολύ συγκινητικό τρόπο ότι ένιωθε σαν ηγούμενος ανάμεσα στους μοναχούς στη φυλακή - πρέπει κανείς να εμβαθύνει στη ζωή του καθενός, να φροντίζει όλους, να θυμάται τις δυσκολίες όλων και να παρηγορείται όλοι...
- Ναι, αυτές είναι οι ίδιες αρχές αλλαγής της ατμόσφαιρας. Υπάρχει μια δύσκολη κατάσταση εκεί, υποφέρουν άνθρωποι που έχουν διαπράξει σοβαρά εγκλήματα. Και πρέπει να τους αποδείξουμε ότι έχουν ορίσει λάθος στόχο και νόημα ζωής για τους εαυτούς τους, να διαλύσουμε αυτό το ειδύλλιο των κλεφτών, να επέμβουμε όπου προσβάλλονται άδικα. Και τώρα προστέθηκαν διαθρησκειακά θέματα. Υπάρχουν και διοικητές πεδίου και μουσουλμάνοι ριζοσπάστες στη φυλακή και πρέπει να βρούμε μια προσέγγιση με τους ανθρώπους ώστε να μην υπάρχουν συγκρούσεις.
Αλλά φτάνουμε στους καταδικασμένους όχι μόνο με λόγια. Διοργανώνουμε αθλητικές εκδηλώσεις εκεί σε ποδόσφαιρο, σάλας σάλας και άρση δύναμης. Και σε εκείνες τις αποικίες όπου διεξάγουμε αυτά τα τουρνουά, η κατάσταση βελτιώνεται. Φαίνεται, λοιπόν, τι είναι ο αθλητισμός; Πώς μπορεί να επηρεάσει; Έχει όμως θετική επίδραση. Αυτοί είναι νέοι άνθρωποι και σέβονται αυτούς που δείχνουν ευγενική συμμετοχή στη ζωή τους και γίνονται οι ίδιοι πιο ευγενικοί.
Αλλά το πιο σημαντικό, τους λέμε για το νόημα και το σκοπό της ζωής. Ένας άνθρωπος είναι χαρούμενος όταν υπάρχουν χαρούμενοι άνθρωποι γύρω του. Βλέποντας το καλό που γίνεται για αυτούς, οι ίδιοι οι καταδικασμένοι γεμίζουν με την επιθυμία να κάνουν καλό στους άλλους ανθρώπους.
- Τι δυσκολίες αντιμετωπίζετε; Συνήθως το πρώτο πράγμα για το οποίο παραπονιούνται είναι η έλλειψη χρημάτων...
— Ναι, συνήθως μιλούν για προβλήματα χρηματοδότησης. Προσελκύουμε φιλάνθρωπους και συμμετέχουμε σε διάφορους διαγωνισμούς επιχορήγησης. Τώρα η κοινότητα του Νοβοσιμπίρσκ στη Μόσχα, μαζί με την κυβέρνηση της περιοχής του Νοβοσιμπίρσκ και τη μητρόπολη μας, αποφάσισαν να δημιουργήσουν ένα ταμείο για την αναβίωση μικρών χωριών στην περιοχή. Μέσω του προγράμματος Orthodox Initiative, θα διατεθούν επιχορηγήσεις για τη διεξαγωγή αγώνων μεταξύ χωριών - θα βοηθήσουμε στη χρηματοδότηση αθλητικών χώρων, παιδικών χαρών και μίνι ζωολογικών κήπων. Ναι ναι. Επειδή στα χωριά δεν υπάρχουν πια παντού κατοικίδια, φαντάζεστε;
Η αρχή είναι η εξής: η τοπική διοίκηση πρέπει να διαθέσει γη, εμείς πληρώνουμε για αθλητικό εξοπλισμό και η τοπική ενορία και ο τοπικός πληθυσμός πρέπει να τα εγκαταστήσουν και να κάνουν βελτιώσεις. Και το ίδιο με τις παιδικές χαρές και τους ζωολογικούς κήπους. Δεν ξέρω αν αυτό πρέπει να θεωρείται κοινωνικό έργο, αλλά υπάρχει αυτή η ιδέα.
Δεν μπορούμε να φτιάξουμε δρόμους και να προμηθεύουμε φυσικό αέριο, αλλά μπορούμε να κάνουμε κάτι μαζί. Το δοκίμασα ήδη. Έτσι, με το γραφείο του δημάρχου του Νοβοσιμπίρσκ έφτιαξαν μια πίστα στο Νοβοσιμπίρσκ, επειδή το κλαμπ τους είναι μικρό. Ο αθλητικός χώρος γέμισε. Το χωριό πέθαινε. Αγοράσαμε φάρμες, αγοράσαμε μια καντίνα, ένα λουτρό. Και όλα αποκαταστάθηκαν. Ανοίξαμε ένα σχολείο δημιουργικότητας για παιδιά, ένα κλαμπ και μια βιβλιοθήκη. Ανοίξαμε έναν ιππικό όμιλο. Μαζί με φιλάνθρωπους ανακαινίσαμε το σχολείο, που έλειπε για 30 χρόνια. Αναστηλώθηκε το μνημείο των χωρικών που πέθαναν στον τελευταίο πόλεμο.
Δηλαδή ήρθε η «κακή Εκκλησία» και έφτιαξε μια πίστα για τους νεαρούς χωριανούς; Εντελώς έξω από τη συνηθισμένη εικόνα στα μέσα ενημέρωσης.
— Οι θεμελιώδεις αρχές του ορθόδοξου πολιτισμού είναι ένα μάθημα από το ολοκληρωμένο μάθημα ORKSE, το οποίο εισάγεται στα σχολεία από το Ομοσπονδιακό Υπουργείο Παιδείας. Όλοι όμως πιστεύουν ότι η Εκκλησία είναι αυτή που σπρώχνει τα θεμέλια του ορθόδοξου πολιτισμού στα σχολεία. Λοιπόν, αφαιρεί επίσης τον καθεδρικό ναό του Αγίου Ισαάκ από το κράτος. Και κανείς δεν θυμάται πώς στη Βαλτική, όταν τελείωσε η σοβιετική εξουσία, γκρεμίστηκαν ολόκληρες γειτονιές για να ανοίξει ένας ναός - επειδή οι ναοί χτίστηκαν ειδικά από άθεους για να μην φαίνονται οι ναοί. Και εδώ... Ο Καθεδρικός Ναός χτίστηκε για τους ενορίτες ή για το μουσείο; Για τι πράγμα μιλάμε? Απλά πρέπει να βρείτε έναν συμβιβασμό εδώ. Φυσικά, δεν μπορείτε να απολύσετε 400 άτομα ταυτόχρονα - πρέπει να τους βοηθήσετε να βρουν δουλειά. Πρέπει να ενεργήσουμε σύμφωνα με τον νόμο, ο οποίος έχει ήδη εγκριθεί και κάνει λόγο για επιστροφή της θρησκευτικής περιουσίας στην Εκκλησία. Για κάποιο λόγο ξεχνούν ότι η Εκκλησία είναι ο ρωσικός ορθόδοξος λαός, και όχι μόνο οι ιερείς.
Εδώ στη Λαύρα Trinity-Sergius μπόρεσαν να συνεννοηθούν: άφησαν τους πάντες να δουλέψουν. Κάποιος πρέπει να εργαστεί σε ένα μουσείο. Ή τον καθεδρικό μας Alexander Nevsky (η πρώτη πέτρινη εκκλησία στο Novosibirsk, που χτίστηκε το 1899 - εκδ.), επίσης ένα αρχιτεκτονικό μνημείο τοπικής σημασίας, αλλά πραγματοποιούμε επισκευές μαζί με το κράτος, και αν θέλουμε να ξανακάνουμε κάτι, είμαστε υποχρεωμένοι να λάβει άδεια από το τμήμα διατήρησης της πολιτιστικής κληρονομιάς της περιοχής του Νοβοσιμπίρσκ.
- Πολύ συχνά είναι σχεδόν αδύνατο να ληφθεί τέτοια άδεια. Τα καταφέρνεις;
— Έχουμε πολύ καλή συνεργασία όχι μόνο στην πόλη, αλλά σε όλη την περιοχή. Πολλοί ναοί-μνημεία έχουν αναστηλωθεί. Στη στρατιωτική πόλη υπήρχε εκκλησία του Αγίου Νικολάου. Και το 1990 ο διοικητής της μονάδας για να μην το παραδώσει -και ήταν άθικτο, μόνο χωρίς τους τρούλους, εκκλησία φρουράς 600 ατόμων- διέταξε να το γκρεμίσουν. Μένει μόνο το θεμέλιο. Εκεί έχτισαν αργότερα μια αποθήκη. Και τώρα το υπουργείο Πολιτισμού ρωτά: θα το αποκαταστήσουμε; Λοιπόν, φυσικά! Και συμπεριέλαβαν στο έργο του Ιστορικού Πάρκου, που κάνουν εκεί, όπως στη Μόσχα στο VDNKh, ότι θα υπάρχει ναός εκεί. Αυτή είναι μια κοινή εθνική περιουσία - γιατί να μην την αποκαταστήσετε;
Οι άνθρωποι είναι δικοί μας, ποιος άλλος τους χρειάζεται; Εμείς οι ίδιοι πρέπει να φροντίζουμε ο ένας τον άλλον - αυτό μας ενώνει ως έθνος. Μας βοηθάει πολύς κόσμος – νέοι, κοσμικοί. Το κράτος έχει διαθέσει ψυχολόγους, κοινωνικούς λειτουργούς και δεν είναι πλέον μόνο κάποιος δικός μας που εργάζεται με άστεγους, αλλά επαγγελματίες που μπορούν να μας πουν τι είναι σωστό και τι λάθος.
Οι άνθρωποι μας στο Νοβοσιμπίρσκ είναι συμπονετικοί και φιλεύσπλαχνοι. Είναι αλήθεια. Κάθε φορά που ξεκινάμε να κάνουμε κάτι, πάντα υπάρχουν βοηθοί. Εμφανίζονται πάντα όταν βλέπουν ότι κάτι γίνεται για το κοινό καλό.
XVI-XVII αιώνες
Το πρόβλημα της εμφάνισης και της ανάπτυξης της Ορθοδοξίας στη Σιβηρία μεταξύ του ρωσικού πληθυσμού δίνεται μεγάλη προσοχή σε δημοσιεύσεις τόσο από προεπαναστατικούς όσο και από σύγχρονους συγγραφείς. Υπήρχε ακόμη και μια τέτοια έννοια ως "ιστορικοί της εκκλησίας της Σιβηρίας", στην οποία ανήκουν τα ονόματα των N. A. Abramov, A. I. Sulotsky και άλλων. Στις αρχές του 20ου αιώνα, τα έργα του N. Biryukov αφιερώθηκαν στην ιστορία του Tobolsk Σεμινάριο δημοσιεύτηκαν στην «Εφημερίδα της Επαρχίας Tobolsk». Με την επιμέλεια του N. S. Polovinkin εκδίδονται οι συλλογές «Η Θρησκεία και η Εκκλησία στη Σιβηρία», όπου συζητούνται θέματα διαμόρφωσης της Ορθοδοξίας στη Σιβηρία. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι αν οι προεπαναστατικοί συγγραφείς έδωσαν ως επί το πλείστον θετική αξιολόγηση των δραστηριοτήτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τότε οι ερευνητές της σοβιετικής περιόδου (κυρίως προσκολλημένοι σε αθεϊστικές απόψεις), μαζί με αντικειμενικές εκτιμήσεις, χαρακτήρισαν αυτό το περίπλοκο διαδικασία, βασισμένη στο γενικά αποδεκτό τότε σύνθημα: «Η θρησκεία είναι όπιο για τους ανθρώπους».
Εν τω μεταξύ, η πτυχή της πνευματικής ανάπτυξης της Σιβηρίας κατά την περίοδο από το τέλος του δεύτερου μισού του 16ου έως τον 17ο αιώνα, όταν η Ορθοδοξία έκανε μόνο τα πρώτα της βήματα στην περιοχή που κατοικήθηκε πρόσφατα από Ρώσους αποίκους, δεν έχει ληφθεί υπόψη. . Πολλά γεγονότα δείχνουν ότι η διαδικασία ανάπτυξης της Σιβηρίας από πνευματική άποψη ήταν διφορούμενη. Παραδείγματα αυτού είναι τα μηνύματα των πρώτων αρχιεπισκόπων της Σιβηρίας προς τον Τσάρο και τον Πατριάρχη, που δόθηκαν στα έργα του P. N. Butsinsky. Οι κοσμοθεωρητικές απόψεις ενός ατόμου της υπό εξέταση περιόδου εξετάζονται με κάποια λεπτομέρεια στα έργα των B. A. Uspensky και Yu. M. Lotman, όπου, ειδικότερα, χαρακτηρίζουν την ορθόδοξη αντισυμπεριφορά όταν ένας Ρώσος αλλάζει τόπο διαμονής ή κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού.
Ας αναρωτηθούμε: τι σήμαινε για έναν Ρώσο Ορθόδοξο να μετακομίσει σε νέο τόπο διαμονής; Αυτή δεν είναι μόνο η φυσική του κίνηση στο διάστημα, αλλά και η μεταφορά όλων εκείνων των παραδόσεων, εθίμων και πεποιθήσεων, με άλλα λόγια, κοσμοθεωριών που ήταν χαρακτηριστικές του σε μια ή την άλλη περίοδο. Σε ένα νέο μέρος, ένας Ορθόδοξος έπρεπε όχι μόνο να φροντίζει για την τροφή και την ασφάλειά του, αλλά και να διορθώνει τις πνευματικές του ανάγκες, δηλαδή να προσεύχεται, να εξομολογείται, να κοινωνεί κ.λπ. καθώς και η παρουσία ιερέων κατά τη διάρκεια εκστρατειών ρωσικών συνταγμάτων. Τα γεγονότα της ανέγερσης των λεγόμενων μονοήμερων εκκλησιών στη θέση του μελλοντικού οχυρού είναι ευρέως γνωστά. Αυτό συνέβαινε στα οχυρά Tyumen, Tobolsk, Berezovsky, Surgut κ.λπ. Αυτό δεν ήταν μόνο ένας φόρος τιμής στην παράδοση, αλλά μια επείγουσα ανάγκη, χωρίς την οποία ένα άτομο εκείνης της εποχής δεν μπορούσε να φανταστεί ότι θα έμενε σε ένα νέο μέρος ούτε για μια μέρα .
Η κοσμοθεωρία ενός ατόμου τον 16ο-17ο αιώνα διέφερε από πολλές απόψεις από τη σύγχρονη και μπορούμε να την κρίνουμε μόνο με βάση τις πηγές εκείνης της περιόδου. Ο B. A. Uspensky στο έργο του «Ο δυϊστικός χαρακτήρας του ρωσικού μεσαιωνικού πολιτισμού» δείχνει αρκετά πειστικά ότι οι Ρώσοι Ορθόδοξοι αντιλαμβάνονταν ορισμένες χώρες ως «καθαρές» και «ακάθαρτες», δηλαδή δίκαιες και αμαρτωλές. Με βάση αυτό, ο Yu. M. Lotman πρότεινε την υπόθεση ότι για έναν πιστό «Η κίνηση στον γεωγραφικό χώρο γίνεται κίνηση κατά μήκος μιας κάθετης κλίμακας θρησκευτικών και ηθικών αξιών, το ανώτερο επίπεδο της οποίας είναι στον παράδεισο και το κατώτερο στην κόλαση».. Ταυτόχρονα, ο παράδεισος και η κόλαση θεωρούνται επίσης εντός γεωγραφικού χώρου, δηλαδή, μπορούν πραγματικά να τα επισκεφτεί κανείς. Ο B. A. Uspensky σημειώνει ότι «Η διείσδυση ενός ανθρώπου στην κόλαση ή τον παράδεισο στη μεσαιωνική λογοτεχνία θεωρούνταν πάντα ως ένα ταξίδι, μια κίνηση στο γεωγραφικό χώρο. Η γεωγραφία παρουσιάστηκε έτσι ως ένα είδος ηθικής γνώσης»..
Πίσω στον 14ο αιώνα, η περιγραφή του ταξιδιού των ναυτικών του Νόβγκοροντ ανέφερε πώς είδαν την «κόλαση» κατά τη διάρκεια της περιπλάνησής τους και στη συνέχεια κατέληξαν σε ένα νησί που αποδείχθηκε «παράδεισος». Το 1648, οι αγρότες της Σιβηρίας σχεδίαζαν να κατέβουν στον ποταμό. Obi, δηλώνοντας ότι «θα πάνε στη μητέρα του ήλιου». Βρίσκουμε επιβεβαίωση αυτού στο «Χρονικό της Μόσχας» για το 1613, όπου αναφέρεται: «Οι Ρώσοι, ειδικά όσοι είναι ευγενείς, προτιμούν να σκοτώνουν παρά να στέλνουν τα παιδιά τους σε ξένες χώρες. Νομίζουν ότι η Ρωσία από μόνη της είναι ένα χριστιανικό κράτος. Ότι σε άλλες χώρες ζουν βρόμικοι άνθρωποι, αβάπτιστοι, που δεν πιστεύουν στον αληθινό Θεό. ότι τα παιδιά τους θα καταστρέψουν για πάντα τις ψυχές τους αν πεθάνουν σε μια ξένη χώρα ανάμεσα στους άπιστους, και μόνο αυτός θα έρθει κατευθείαν στον παράδεισο που θα τελειώσει τη ζωή του στην πατρίδα του»..
Η ίδια η Ρωσία (Ρωσία, το κράτος της Μόσχας) παραδοσιακά αντιλαμβανόταν από τον ρωσικό πληθυσμό ως «άγιο» (χωρίς να υπολογίζονται οι Άγιοι Τόποι), δηλαδή όλες οι άλλες χώρες ήταν «ακάθαρτες» και ως εκ τούτου, όλοι όσοι επισκέπτονταν χώρες άλλων θρησκειών έπεσαν στην αμαρτία και βεβήλωσαν τον εαυτό τους. Κατά την εξομολόγηση, ο ιερέας έκανε πάντα την ερώτηση: «Δεν ήσασταν μεταξύ των Τατάρων ή των Λατίνων πλήρως ή με τη δική σας θέληση;» . Και σε περίπτωση θετικής απάντησης επιβαλλόταν η μετάνοια. Την εποχή του Πέτρου, οι σύζυγοι των νεαρών ανδρών που στάλθηκαν στο εξωτερικό φορούσαν πένθος. Ταυτόχρονα, δεν είχε καμία σημασία σε ποια χώρα κατέληγε ο ταξιδιώτης ή ο αιχμάλωτος - Δυτική ή Ανατολική· όλοι θεωρούνταν «ακάθαρτοι» σύμφωνα με τις ιδέες ενός Ορθοδόξου.
Το πρώτο στάδιοΗ διείσδυση της Ορθοδοξίας στη Σιβηρία, κατά τη γνώμη μας, ήταν η εκστρατεία της ομάδας του Ερμάκ και η επακόλουθη κατασκευή των πρώτων πόλεων της Σιβηρίας. Ο χρονικογράφος, μιλώντας για την εκστρατεία του Ερμάκ στη Σιβηρία και την εμφάνιση του χριστιανισμού εκεί, αποκάλεσε τα μουσουλμανικά τζαμιά «καθεδρικούς ναούς»: «Και ο Θεός τους έστειλε να καθαρίσουν τον τόπο όπου υπήρχε ιερό, και να νικήσουν τον βασιλιά των Βουσουρμάνων Κουτσιούμ, και να καταστρέψουν τους άθεους και πονηρούς ναούς και τις εκκλησίες τους... Και από τους Κοζάκους ανεγέρθηκαν πόλεις και οι ιερές εκκλησίες του Θεού έστησε και η ευσέβεια έλαμψε. Όλες οι δαιμονικές υπηρεσίες και οι εκκλησίες και οι ναοί της ειδωλολατρίας έχουν καταρρεύσει, όλα ερειπωμένα και συντρίφθηκαν, και το όραμα του Θεού έχει ριζώσει...».
Εδώ βλέπουμε την άμεση ένδειξη του χρονικογράφου για τον κύριο στόχο της εκστρατείας - τον καθαρισμό της γης της Σιβηρίας από τις "αηδίες". Και δεν γίνεται λόγος για επέκταση της Ρωσίας και προσάρτηση του εδάφους ενός γειτονικού κράτους σε αυτήν. Η «ανάπτυξη της Ρωσίας από τη Σιβηρία» θα ανακοινωθεί πολύ αργότερα. Ο χρονικογράφος αντιλαμβάνεται τις ενέργειες της ομάδας του Ερμάκ ακριβώς ως προετοιμασία της γης της Σιβηρίας για την άφιξη της Ορθοδοξίας εκεί. Κατά συνέπεια, οι ενέργειες της ομάδας του Ermak πρέπει να εκληφθούν όχι μόνο ως στρατιωτικό κατόρθωμα, αλλά και ως πνευματικό και ηθικό.
Στα χρονικά που περιγράφουν αυτή την εκστρατεία, υπάρχουν αμυδρά υπαινιγμοί για την παρουσία στο στρατό μοναχών, ιερέων, παρεκκλήσιου, κ.λπ. ποιος παρέλασε με τους Κοζάκους δεν είναι σαφές, αλλά, πιθανώς, ότι η πλειοψηφία των συμμετεχόντων στην εκστρατεία ήταν Ορθόδοξοι Χριστιανοί, για τους οποίους η Σιβηρία ήταν παραδοσιακά μια «άπιστη», «ακάθαρτη» γη. Υπάρχουν όμως άμεσες ενδείξεις ότι για την αποφασιστική μάχη στο ακρωτήριο Chevash, ο Ermak, ειδικά περιμένοντας την ώρα, επέλεξε την ημέρα του Αγίου Δημητρίου της Θεσσαλονίκης - του ουράνιου προστάτη του ορθόδοξου στρατού, ο οποίος αργότερα έγινε ο προστάτης όλης της Σιβηρίας. Αργότερα, ο S. U. Remezov ίδρυσε την περίφημη Πύλη Dmitrievsky και τον 19ο αιώνα ιδρύθηκε η ομώνυμη ορθόδοξη επισκοπική αδελφότητα. Έτσι, μιλώντας για το πρώτο στάδιο της ανάπτυξης της Σιβηρίας, πρέπει να εξετάσουμε τη διαδικασία της προσάρτησής της από πνευματική και ηθική θέση, εστιάζοντας στις ηθικές αξίες που χαρακτηρίζουν τους ανθρώπους εκείνης της εποχής.
Co. δεύτερο επίπεδοΠάνω από την προαναφερθείσα διαδικασία μπορεί να αποδοθεί η ίδρυση της επισκοπής Σιβηρίας με τη θέση της επισκοπικής έδρας στο Τομπόλσκ και ο διορισμός σε αυτήν (8 Σεπτεμβρίου 1620) του πρώτου αρχιεπισκόπου - Κυπριανού (Starorusenin). Είχε προηγηθεί το άνοιγμα των ορθόδοξων εκκλησιών και μοναστηριών στις νεοϊδρυθείσες πόλεις της Σιβηρίας, με την υποταγή τους σε διαφορετικές χρονικές περιόδους στους επισκόπους των επισκοπών Καζάν, Ροστόφ ή Βόλογκντα. Όπως έγραψε ο P. A. Slovtsov: «Η πολιτική κυριαρχία της Σιβηρίας από τους Ρώσους επιτεύχθηκε σταδιακά στο χριστιανικό μυαλό, μέσω της κατασκευής παρεκκλησιών, εκκλησιών, μοναστηριών και καθεδρικών ναών. Ο γενικός κανόνας των Ρώσων εκείνης της εποχής: όπου υπάρχει μια χειμερινή καλύβα για φόρο τιμής, υπάρχει ένας σταυρός ή, στη συνέχεια, ένα παρεκκλήσι»..
Ο πρώτος αρχιεπίσκοπος της Σιβηρίας διατάχθηκε να «ποιμάνει το λεκτικό ποίμνιο με αξιοπρέπεια», να φροντίζει για την καθαρότητα των ηθών, να προσηλυτίζει Μωαμεθανούς και ειδωλολάτρες στον Χριστό και «να μεγαλώνει και να πολλαπλασιάζεται το κήρυγμα του λόγου του Θεού».
Στις 10 Ιανουαρίου 1621, η συνοδεία του ηγεμόνα της Σιβηρίας έφυγε από τη Μόσχα και έφτασε στην πρώτη πόλη της Σιβηρίας, το Βερχοτούριε, μόλις στις 12 Μαρτίου, όπου αναγκάστηκε να μείνει για περισσότερους από δυόμισι μήνες. Ένα τόσο μεγάλο ταξίδι δεν εξηγείται από τις δυσκολίες του ταξιδιού, αλλά από άλλους λόγους, τους οποίους ο Δεξιός Σεβασμιώτατος εξέθεσε αναλυτικά στην επιστολή του προς τον Πατριάρχη. Γεγονός είναι ότι ο κλήρος που εστάλη μαζί του «με το διάταγμα του κυρίαρχου και όχι με τη θέλησή του», αριθμούν 59, σχεδόν όλοι είτε αρνήθηκαν να πάνε στη Σιβηρία είτε έφυγαν καθ' οδόν: «οι ιερείς όλοι οδήγησαν σε διαφορετικές κατευθύνσεις, με τη δική τους αυθαιρεσία, όπως ήθελε ο καθένας, για αυτοβούληση και μέθη». Όταν μαζεύτηκαν οι κληρικοί και εστάλησαν στον επίσκοπο που τους περίμενε, τότε «καθώς μαζεύτηκαν στο Βερχοτούριε, σήκωσαν θόρυβο και δάκρυα και κραυγές με τις γυναίκες και τα παιδιά τους και είπαν - Ο Θεός κρίνει τον νοικοκύρη τους, που τους χώρισε από τα σπίτια τους. , φυλή και φυλή, ναι και ταξιδεύοντας από το Verkhoturye σε όλες τις πόλεις της Σιβηρίας και στο Tobolsk δεν άλλαξαν αυτές τις ομιλίες... είπαν άσχημα λόγια για τον πατριάρχη, αλλά με ατίμησαν πολύ...» Ως αποτέλεσμα, ο επίσκοπος έφτασε στο Τομπόλσκ μόνο στις 19 Ιουνίου. Εδώ βρήκε ανάμεσα στο κοπάδι που του εμπιστεύτηκε μια «μεγάλη αταξία», η οποία συνίστατο στο γεγονός ότι πολλοί Ρώσοι περπατούν χωρίς σταυρούς, τρώνε «κάθε είδους βρωμιά» μαζί με ξένους, ζουν «όχι σύμφωνα με το νόμο» με το Καλμίκ. Οι σύζυγοι των Τατάρων και των Βόγκουλ, διαπράττουν αιμομιξία - παντρεύονται τις αδερφές των ξαδέλφων και των συγγενών τους, τις κόρες τους, «διαπράττουν πορνεία» με τις μητέρες και τις κόρες τους, βάζουν ενέχυρα τις γυναίκες τους για κάποιο χρονικό διάστημα και όσοι τις έχουν ενέχυρο ζουν με τους και «διαπράττουν πορνεία ξεδιάντροπα» μέχρι τότε, έως ότου οι σύζυγοί τους τα αγοράσουν πίσω. Επιπλέον, ο αρχιεπίσκοπος άρχισε να δέχεται πολυάριθμες καταγγελίες από Σιβηρικούς, στις οποίες παραπονέθηκαν για την έλλειψη εκκλησιών στα χωριά τους. Για άλλους, χτίστηκαν, αλλά στάθηκαν «χωρίς τραγούδι» λόγω έλλειψης ιερέων. Σχεδόν παντού δεν υπήρχαν πνευματικά βιβλία, καμπάνες κλπ. Τα γράμματα συνήθως τελείωναν με το γεγονός ότι τα μωρά πεθαίνουν χωρίς βάπτιση, οι ενήλικες - χωρίς μετάνοια, ότι δεν υπάρχει κανένας να θάψουν, να παντρευτούν κ.λπ.
Κατά τη γνώμη μας, μια παρόμοια κατάσταση έχει αναπτυχθεί στη Σιβηρία όχι τόσο λόγω της αχρησίας του τοπικού πληθυσμού και της έλλειψης στέρεων ηθικών αρχών, αλλά λόγω ενός ιδιότυπου στερεότυπου συμπεριφοράς σε μια χώρα που δεν αγιάζεται από τη «χάρη του Θεού. ” Ο διάσημος έμπορος και ταξιδιώτης Afanasy Nikitin μεταφέρει πολύ καθαρά την κοσμοθεωρία του κατά τη διάρκεια της παραμονής του σε χώρες άλλων θρησκειών. Το έργο του, γνωστό ως «Walking Beyond the Three Seas», εξετάζει λεπτομερώς την πνευματική πλευρά της ζωής ενός Ορθοδόξου που βρίσκεται σε μια ξένη χώρα. Τα χαρακτηριστικά συμπεριφοράς που περιγράφει είναι, λες, ανεστραμμένα, δηλαδή ανήκουν στο επίπεδο της αντισυμπεριφοράς (βλ. Uspensky. Επιλεγμένα έργα. Τόμος 1, σελ. 265). Έτσι προσεύχεται στην «ακάθαρτη» γη στη γλώσσα «Βασουρμανική», που αποτελείται από ένα μείγμα Ταταρικών, Περσικών και Αραβικών, αφού η χρήση της ιερής εκκλησιαστικής σλαβονικής γλώσσας, κατά τη γνώμη του, είναι βλάσφημη. Δεν τηρεί ορθόδοξες νηστείες, δεν γιορτάζει το Πάσχα και άλλες εκκλησιαστικές γιορτές, αλλά ζει σύμφωνα με τους νόμους και τα έθιμα της χώρας όπου βρίσκεται. Ταυτόχρονα, ο ίδιος παραμένει ένας καθαρά ορθόδοξος άνθρωπος. «Συνεπώς, βρίσκοντας τον εαυτό του σε ένα ακάθαρτο μέρος, ο Afanasy Nikitin αναγκάζεται να συμπεριφέρεται ΛΑΘΟΣ, κάτι που εκφράζεται τόσο στον λόγο όσο και στην τελετουργική συμπεριφορά. Ακριβώς όπως η αδυναμία συνεπούς προσευχής στα εκκλησιαστικά σλαβονικά μπορεί να οδηγήσει σε προσευχή στη γλώσσα «Basurman», έτσι και η πρακτική αδυναμία τήρησης των ορθόδοξων τελετουργιών οδηγεί σε ορισμένες περιπτώσεις στην τήρηση των τελετουργιών «Basurman». Με άλλα λόγια, και στις δύο περιπτώσεις, η μη τήρηση της σωστής συμπεριφοράς οδηγεί σε αντισυμπεριφορά».
Απορίας άξιο είναι και η συμπεριφορά των κληρικών που έφτασαν απευθείας με τον Αρχιεπίσκοπο Κύπριο. Σχετικά ενημερώνει τον πατριάρχη τα εξής: «... οι ιερείς μαζί του, ο αρχιεπίσκοπος, δεν θέλουν να είναι στον καθεδρικό ναό σε εκκλησιαστικές λειτουργίες και δεν υπηρετούν στην εκκλησία και δεν τον ακούνε σε τίποτα, και εξάλλου , τον εκθέτουν σε μεγάλες μουρμούρες και τα λεφτά του κυρίαρχου και δεν έπαιρναν τον μισθό του ψωμιού τους και ζουν με αυταπάρνηση». «Οι διάφοροι πρεσβύτεροι, τραγουδιστές, υπάλληλοι και υπηρέτες που δόθηκαν στον Κύπριο δεν συμπεριφέρθηκαν καλύτερα στο Τομπόλσκ. Και από την άφιξή τους στο Τομπόλσκ, ο αρχιεπίσκοπος παραπονιέται για αυτούς ότι ζητούν να πάνε στη Μόσχα και «να έλθουν κοντά του σε μια θορυβώδη συνομιλία...» Και όταν ο Κυπριανός δεν τους άφησε να φύγουν, τότε «στις 24 Ιανουαρίου 1622 , κατά τη διάρκεια των ματιών, ο υπάλληλος του κελιού, Γέροντας Νικηφόρος, τραγουδιστές, τέσσερα άτομα, έχοντας κατακτήσει το κλειδί, ξεκλείδωσαν την κλειδαριά στην είσοδο, έσπασαν το κουτί και έβγαλαν από αυτό 90 ρούβλια χρήματα, καθώς και μια σειρά Αγγλικό ύφασμα...» Στη συνέχεια, αφού αγόρασαν αυτοκινούμενα όπλα και πυρίτιδα και ενώθηκαν με άλλους αρχιεπισκόπους, κατέφυγαν από το Τομπόλσκ στη Ρωσία».
Πώς εξηγείται αυτή η συμπεριφορά των κληρικών; Ανάλογες περιπτώσεις γενικής ανυπακοής προς τον επίσκοπο δεν σημειώθηκαν σε άλλες επισκοπές εκείνη την εποχή. Εδώ μπορεί κανείς να προβάλει πολλές υποθέσεις: απομόνωση από τους αγαπημένους, από το συνηθισμένο βιότοπο, τη σοβαρότητα του κλίματος, την άστατη ζωή κ.λπ. Θεός, «βρώμικος», ξένος, μη χριστιανός. Με την πάροδο του χρόνου, η κατάσταση των πραγμάτων αλλάζει προς το καλύτερο, αλλά αυτό προηγείται από μια σειρά γεγονότων που δείχνουν ότι κατά την κατανόηση του ορθόδοξου πληθυσμού, η Σιβηρία δεν γίνεται μόνο ρωσικό έδαφος, αλλά η ευλογία του Θεού επεκτείνεται σε αυτήν.
«Το 1636, στις 25 Ιουλίου, στο Τομπόλσκ, η Υπεραγία Θεοτόκος εμφανίστηκε σε μια σύζυγο με τον θαυματουργό Νικόλαο, προστάζοντάς την να πει στον αρχιεπίσκοπο, στους κυβερνήτες και σε όλους τους φιλόχριστους ανθρώπους για την ιερή της εμφάνιση, ώστε στο όνομα του το ιερό, τίμιο και ένδοξο σημάδι της που ήταν στο Νόβγκοροντ, στημένο στην περιοχή Tobolsk, στο χωριό Abalak, μια άλλη εκκλησία κοντά στην Εκκλησία της Μεταμόρφωσης».
Ήταν αυτό το γεγονός που συνέβη μέσα πενήντα χρόνιαμετά την ίδρυση της πρώτης πόλης της Σιβηρίας (1586), θα πρέπει να εξεταστεί τρίτο στάδιοπνευματική ανάπτυξη της Σιβηρίας ως ορθόδοξης γης. Το ίδιο το σημάδι έγινε αντιληπτό από τους πιστούς ως η προστασία της Μητέρας του Θεού στη νεοαποκτηθείσα περιοχή. (Επιπλέον, η Μητέρα του Θεού είναι επίσης σεβαστή ως μεσολαβητής της Ρωσίας). Το 1642 ανακαλύφθηκαν τα λείψανα του πρώτου αγίου της Σιβηρίας, του Βασιλείου της Μανγκαζέγια. Θα ήθελα να τονίσω ότι αυτή η ανακάλυψη έγινε σε ένα από τα βορειότερα σημεία διαμονής Ρώσων εποίκων στη Σιβηρία εκείνη την εποχή. Την ίδια χρονιά (1642) πέθανε ο μακαριστός Συμεών του Βερχοτούριε, που αναγνωρίστηκε ως δίκαιος κατά τη διάρκεια της ζωής του. Το Verkhoturye είναι η δυτικότερη πόλη της Σιβηρίας. Και τελικά, το 1697, πέθανε ο Γέροντας Νταλμάτ (σεβαστός ως τοπικός άγιος). Ίδρυσε ένα μοναστήρι στις όχθες του Iset που φέρει το όνομά του - ένα από τα νοτιότερα μοναστήρια της Σιβηρίας.
Έτσι, μιλώντας για την εξάπλωση της Ορθοδοξίας στη Σιβηρία τον 16ο-17ο αιώνα, μπορούμε να διακρίνουμε τα τρία κύρια στάδια που προαναφέρθηκαν, κατά τα οποία η κοινότητα της κρατικής επικράτειας έγινε επίσης πολιτιστική και θρησκευτική κοινότητα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία έπαιξε τεράστιο, αν όχι τον πιο σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της Σιβηρίας ως τμήματος του ρωσικού κράτους. Ήδη από τον 18ο αιώνα ξεκίνησε ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα τόσο στα βόρεια, ανατολικά και νότια προάστια της Σιβηρίας, γεγονός που οδήγησε στην οριστική εξάπλωση και εδραίωση της Ορθοδοξίας στην περιοχή.
Sofronov V. Yu.
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ:
Κεφάλαιο δέκατο
Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΤΗ ΣΙΒΗΡΙΑ ΤΟΝ 17ο αιώνα.
§ 1. Ίδρυση της επισκοπής Σιβηρίας
Οι Ρώσοι άποικοι, ως επί το πλείστον ορθόδοξης πίστης, μόλις εγκαταστάθηκαν σε νέο μέρος, προσπάθησαν να χτίσουν μια εκκλησία ή παρεκκλήσι στο χωριό τους και να καλέσουν κληρικούς να λειτουργήσουν σε αυτά.
Αρχικά, οι εκκλησίες χτίστηκαν κυρίως μόνο σε μεγάλα διοικητικά κέντρα: στο Tyumen - Spassky, Bogoroditse-Rozhdestvensky, Nikolsky. στο Tobolsk - Trinity, Voznesensky, Spassky κλπ. Εικόνες, ιερά βιβλία και ό,τι ήταν απαραίτητο για τη λειτουργία στάλθηκαν στη Σιβηρία από τους βασιλείς οίκους. Ωστόσο, η πλειονότητα των κατοίκων της υπαίθρου δεν μπορούσε να χτίσει εκκλησία στο σπίτι και αναγκάστηκε να πάει στην πόλη για πατρογονικές γιορτές, βαπτίσεις, γάμους, κηδείες κ.λπ., καλύπτοντας αρκετά σημαντικές αποστάσεις. Επιπλέον, στη Σιβηρία δεν υπήρχαν αρκετοί κληρικοί και πολλές εκκλησίες στέκονταν "χωρίς τραγούδι", όπως αναφέρεται στα τσάρτερ της εποχής. Ίσως αυτό να εξηγούσε ότι στις αρχές του 17ου αιώνα οι Σιβηρικοί «Αποχωρώντας από την Ορθόδοξη πίστη». Έρχονται παράπονα από τον κλήρο στη Μόσχα ότι οι Σιβηριανοί δεν βαφτίζουν νεογέννητα και παντρεύονται "ξένοι": Ostyaks, Tatars, Buryats και άλλοι.
Ως εκ τούτου, για την καλύτερη διαχείριση της Σιβηρίας το 1620, με απόφαση των κεντρικών αρχών, επισκοπή Σιβηρίας με επικεφαλής τον αρχιεπίσκοπο και με μόνιμη έδρα την επισκοπική έδρα στο Τομπόλσκ. Η νεοσύστατη επισκοπή περιλάμβανε όλα τα πρόσφατα ανακαλυφθέντα εδάφη από τα Ουράλια και πιο ανατολικά. Επιπλέον, η επικράτεια της επισκοπής αυξήθηκε καθώς Ρώσοι εξερευνητές ανακάλυψαν νέα εδάφη και τα προσάρτησαν στο ρωσικό στέμμα. Στα τέλη του 17ου αιώνα, έγινε ένα από τα μεγαλύτερα και ταυτόχρονα αραιοκατοικημένα στην πολιτεία.
Πρώτος Αρχιεπίσκοπος
Ο πρώτος αρχιεπίσκοπος που διορίστηκε να κυβερνήσει την επισκοπή της Σιβηρίας ήταν Κιπριαν Σταρορουσένιν . Πριν από αυτό, ήταν ο αρχιμανδρίτης της Μονής Novgorod Spaso-Khutyn, όπου έδειξε ότι είναι ένα πολύ ικανό άτομο, που διακρίνεται από δύναμη χαρακτήρα και ευσέβεια. Πρέπει να υποτεθεί ότι χάρη σε αυτές τις ικανότητες επιλέχθηκε κατά την εκλογή του πρώτου αρχιεπισκόπου της Σιβηρίας.
Στις 10 Ιανουαρίου 1621, ο επίσκοπος Κυπριανός έφυγε από τη Μόσχα για τη Σιβηρία, όπου έφτασε μόλις στα τέλη Μαΐου του ίδιου έτους. Ίδρυσε την κατοικία του στο Tobolsk στις "παλαιά πόλη", όπου ήδη βρισκόταν σε εξέλιξη η κατασκευή του ξύλινου καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας. Το πρώτο κιόλας καλοκαίρι, ο επίσκοπος άρχισε να χτίζει σπίτια για στέγαση και οικιακές ανάγκες.
Σε μηνύματά του προς τον πατριάρχη αναφέρει ότι «... σε όλες τις πόλεις και τα οχυρά που πέρασα, οι αυλές είναι λεπτές και στριμωγμένες, τα αρχοντικά είναι όλα σκεπασμένα με αχυρένια... οι άνθρωποι ζουν χωρίς άδεια, σε ανυπακοή στους υπεύθυνους... και στη Σιβηρία οι παπάδες είναι κλέφτες και γερακοβάτες, και δεν μπορείς να είσαι ένας, απλά να έχουν μεγάλη ανάγκη, γιατί δεν υπάρχει κανείς να τους αλλάξει».. Γράφει επίσης ότι πολλοί Ρώσοι περπατούν χωρίς σταυρούς, τρώνε "Όλη βρωμιά"ζουν μαζί με ξένους «όχι σύμφωνα με το νόμο»με τις συζύγους των Καλμίκων Τατάρων και Βογούλ, διαπράττουν αιμομιξία εναντίον των κορών τους «πορνεύουν» και «πορνεύουν ξεδιάντροπα». Η αποστασιοποίηση της κεντρικής κυβέρνησης και η μακροχρόνια απουσία της εκκλησιαστικής εξουσίας έβαλαν τους πάλαι ποτέ Ορθόδοξους αποίκους στο χείλος της ειδωλολατρίας, της αθεΐας και ουσιαστικά της ανομίας. Ο Αρχιεπίσκοπος Κυπριανός γράφει σχετικά: "Τίποτα δεν γίνεται με το σωστό έθιμο"; Οι κυβερνήτες της Σιβηρίας διαπράττουν επίσης ανομία, οι οποίοι αντιτίθενται στον άρχοντα σε όλα και αρνούνται να εκπληρώσουν τα αιτήματά του.
Αντιπολίτευση από τον κλήρο
Ο επίσκοπος δεν βρήκε αμοιβαία κατανόηση από την πλευρά των υπουργών που έφτασαν μαζί του από τη Μόσχα. Συνολικά, στο επιτελείο του ήταν 59 άτομα. Ωστόσο, πολλοί από αυτούς δεν ήθελαν να υπηρετήσουν σε νέο τόπο και, με οποιοδήποτε πρόσχημα, προσπάθησαν να επιστρέψουν στις γενέτειρές τους, και οι επίσκοποι απάντησαν στην άρνηση με ανυπακοή: «... σηκώνουν μεγάλη μουρμούρα εναντίον του και δεν πήραν τον μισθό του ηγεμόνα και ζούσαν με αυτοβούληση.», λέει σε ένα από τα μηνύματά του προς τον πατριάρχη.Απλώς δεν υπήρχε κανείς να αντικαταστήσει τους δυσαρεστημένους υπηρέτες.
Όλα αυτά ανάγκασαν τον Πατριάρχη Φιλάρετο να απευθυνθεί "Μήνυμα δασκάλου"στο σιβηρικό ποίμνιο, το οποίο έστειλε στο Τομπόλσκ στις 11 Φεβρουαρίου 1622 με την εντολή να το διαβάσουν σε όλες τις πόλεις της Σιβηρίας σε εκκλησίες και πλατείες. Στο μήνυμά του επισημαίνει γεγονότα ανομίας και αποκλίσεων από τα ηθικά πρότυπα συμπεριφοράς στη Σιβηρία και καλεί όλους τους πιστούς να ηγηθούν «δίκαιη ζωή». Το 1623, ο κυβερνήτης του Τομπόλσκ Μ. Μ. Γκοντούνοφ, ο οποίος δεν υποστήριζε τον Αρχιεπίσκοπο Κύπριο και με πολλούς τρόπους τον αντιτάχθηκε, απομακρύνθηκε και αντικαταστάθηκε από τον βογιάρ Πρίγκιπα Yu. Ya. Suleshev.
ΟΙΚΟΝΟΜΙΚΗ ΔΡΑΣΤΗΡΙΟΤΗΤΑ
Υπό τον πρώτο αρχιεπίσκοπο της Σιβηρίας, ξεκίνησε η ενεργή κατασκευή εκκλησιών στη Σιβηρία, άνοιξαν νέα μοναστήρια και επιπλέον, στο Σπίτι της Σοφίας ανατέθηκαν μια σειρά από αγροκτήματα αγροτών με καλλιεργήσιμη γη και λιβάδια. Έτσι, με προσωπική του πρωτοβουλία, ιδρύθηκε το εξής χωριό κοντά στο Tobolsk: Komaritsa, Matveevskaya, Bezsonovskaya, Kiselevskaya, καθώς και Tavdinskaya Sloboda.
Καθ' όλη τη διάρκεια του 17ου αιώνα, η επισκοπή της Σιβηρίας αντιμετώπιζε οικονομικές ανάγκες όπως η ίδρυση μοναστηριών, η παροχή στους κληρικούς ό,τι χρειάζονταν και η επέκταση της γης και των δεξαμενών για ψάρεμα. Επιπλέον, ετησίως αποστέλλονταν μισθοί σε μετρητά και σιτηρά από τη Μόσχα για τις ανάγκες του Οίκου της Σόφιας, το οποίο συνεχίστηκε μέχρι το 1642, μετά το οποίο διατάχθηκε «χτίστε τη δική σας καλλιεργήσιμη γη». Εκείνη την εποχή, περισσότεροι από 500 μοναστικοί αγρότες υπάγονταν στη μητρόπολη της Σιβηρίας και 4.535 λίβρες σιτηρών έφερναν ετησίως μόνο από τη Nitsinskaya Sloboda. Υπήρχε πάντα μια σημαντική προσφορά ψωμιού στους επισκοπικούς σιταποθήκες, γεγονός που επέτρεψε κατά τη διάρκεια της αποτυχίας των καλλιεργειών του 1639 να σταλεί εκκλησιαστικό ψωμί για να βοηθήσει τους πεινασμένους. Πολλές οικογένειες αγροτών μετακόμισαν πρόθυμα σε εκκλησιαστικά εδάφη, όπου τους αφαιρέθηκαν χαμηλότεροι φόροι, γεγονός που προκάλεσε παράπονα και δυσαρέσκεια από τις κοσμικές αρχές. Μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα. Η επισκοπή της Σιβηρίας διέθετε αρκετά μεγάλα οικόπεδα, λιβάδια, βοσκοτόπια για βοσκή ζώων, δάση, λιμναία και ποτάμια, είχε τους δικούς της μύλους, που εξασφάλιζαν την υλική της ανεξαρτησία από το κράτος. Στα μέσα του 17ου αιώνα. ο αριθμός των εκκλησιών της επισκοπής φτάνει τις εκατό.
Έλλειψη ιερέων
Ταυτόχρονα, όχι μόνο σε απομακρυσμένες ενορίες, αλλά και σε πολλές πόλεις και φυλακές δεν υπήρχαν αρκετοί ιερείς. Οι αρχιεπίσκοποι της Σιβηρίας στέλνουν επανειλημμένα τα αιτήματά τους στον πατριάρχη να στείλει κληρικούς από τη Ρωσία, αλλά ο αριθμός που αποστέλλεται είναι εξαιρετικά μικρός και μόνο οι λειτουργίες στις εκκλησίες των πόλεων αρκούν. Έτσι το 1634, ο Αρχιεπίσκοπος Μακάριος ζήτησε από τον πατριάρχη να στείλει ιερείς στο Τιουμέν, στο Βερχοτούριε, στο Γενισέισκ, στο Μπερέζοφ, στο Σουργκούτ, στο οχυρό Τουρουχάνσκι και σε άλλες πόλεις. Όσοι το επιθυμούσαν υποσχέθηκαν: «Όποιος επιλεγεί για τη Σιβηρία θα λάβει μισθό από το θησαυροφυλάκιό μας, επιπλέον χρήματα για ρούχα και σκουπίδια για τον αρχιμανδρίτη 40 ρούβλια, για τον αρχιερέα 35 ρούβλια και για ασπρόμαυρους ιερείς 30 ρούβλια ανά άτομο και επιπλέον, κρατικό φαγητό. στο δρόμο και κρατικές προμήθειες των συζύγων, των παιδιών και των εργαζομένων τους...». Συνολικά στάλθηκαν 60 ιερείς, αλλά δεν μπορούσαν να προσφέρουν υπηρεσία σε όλες τις ενορίες της Σιβηρίας. Η έλλειψη κληρικών υποχρέωνε ακόμη και εκείνους που καταδικάζονταν για κλοπές ή άλλα αδικήματα να παραμείνουν στην υπηρεσία και μερικές φορές γίνονταν δεκτοί ακόμη και από τους εξόριστους αν ήξεραν γραφή και ανάγνωση.
Σε πόλεις και οχυρά της Σιβηρίας εμφανίστηκαν απατεώνες ιερείς, οι οποίοι ήρθαν στη Σιβηρία για να λάβουν προσφορές και «δέκατα» από το εμπόριο.
Χρονικά και εικονογραφία
Με πρωτοβουλία του Αρχιεπισκόπου Κυπριανού ο Σιβηριανός χρονικό . Με βάση τη μαρτυρία των συμμετεχόντων στην εκστρατεία του Ermak, οι οποίοι εκείνη την εποχή ζούσαν ακόμη στο Tobolsk, συνέταξαν το λεγόμενο "Συνοδνικ" , που περιείχε τα ονόματα όλων των Κοζάκων που πέθαναν κατά την κατάκτηση της Σιβηρίας. Από εκείνη τη στιγμή, όλοι οι σκοτωμένοι Ρώσοι στρατιώτες άρχισαν να τιμούνται στις εκκλησίες κατά τη διάρκεια των λειτουργιών. Στο Σοφία Σπίτι η αρχή της Σιβηρίας εικονογράφηση . Εάν αρχικά προσκαλούνταν αγιογράφοι από την Κεντρική Ρωσία, τότε με την πάροδο του χρόνου εμφανίστηκαν ντόπιοι τεχνίτες που μαζί με εικόνες ζωγράφιζαν και εκκλησίες.
Το 1636 υπό του αρχιεπισκόπου Νεκτάρια
κοντά στο Tobolsk στο χωριό Abalak σημειώθηκε ένα φαινόμενο εικόνα της Μητέρας του Θεού
. Με βάση αυτό, ο Πρωτόδιάκονος Matvey έγραψε την εικόνα του Σημείου, η οποία έγινε γνωστή ως Abalakskaya. θαυματουργό εικονίδιο
και έγινε διάσημη μεταξύ των πιστών για τα πολυάριθμα θεραπευτικά της θαύματα. Στη συνέχεια, άνοιξε ένα δωμάτιο ανδρών στο Abalak Μονή Znamensky
, όπου τοποθετήθηκε η εικόνα, χάρη στην οποία την επισκέφθηκε μεγάλος αριθμός προσκυνητών, τόσο από όλη τη Σιβηρία όσο και από τη Ρωσία. Από το 1665 άρχισαν να γίνονται θρησκευτικές λιτανείες με τη θαυματουργή εικόνα, η οποία προσέλκυσε επίσης μεγάλο αριθμό πιστών. Η Ορθοδοξία είναι επίσης σημαντική γιατί είναι πιστοί. Συνέβη δοξολογία
και μερικά άλλα εικονίδια.
Το 1649, κοντά στο οχυρό Mangazeya στον ποταμό Taz, αποκαλύφθηκαν τα λείψανα ενός μάρτυρα Βασίλι Mangazeisky , που έγινε ο πρώτος άγιος της Σιβηρίας.
Ιεραποστολικές δραστηριότητες
Επί Αρχιεπισκόπου Κυπριανού ξεκίνησε η ιεραποστολική δραστηριότητα στη Σιβηρία. Ακόμη και πριν από την ίδρυση της επισκοπής της Σιβηρίας, μερικές οικογένειες από τους βόρειους πρίγκιπες βαπτίστηκαν. Ένα από τα καθήκοντα του κλήρου της Σιβηρίας ήταν η διάδοση του Χριστιανισμού στην περιοχή. Ταυτόχρονα, ο κυβερνήτης για τους ξένους έπρεπε να γίνει «Ο πιο θλιμμένος και προστάτης τους», να πάρει υπό την προστασία κάποιου τους ένοχους ακόμη και σε περιπτώσεις "αιματοβαμμένο και δολοφονικό"μην παραδώσετε στον βογιάρ και στους κυβερνήτες. Παρά το γεγονός ότι το διάταγμα του τσάρου και του πατριάρχη για την αποδοχή των ξένων στη χριστιανική πίστη διέταξε το βάπτισμα όλων, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που είχαν διαπράξει το ένα ή το άλλο έγκλημα, εκτός από την προδοσία, ο κλήρος της Σιβηρίας προσπάθησε να εξηγήσει τα σύμβολα της πίστης τον τοπικό πληθυσμό και τους δίδαξε προσευχές. 
Και όμως, είναι γνωστές πολλές περιπτώσεις όταν οι νεοβαπτισμένοι, έχοντας λάβει τον βασιλικό μισθό και τα δώρα, δεν εμφανίζονταν πλέον στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, αλλά συνέχισαν να προσκυνούν τα ειδωλολατρικά τους είδωλα. Αλλά ένας αρκετά μεγάλος αριθμός πρώην ειδωλολατρών, αφού αποδέχθηκαν την Ορθοδοξία, όχι μόνο επιβεβαίωσαν τον εαυτό τους στη νέα πίστη, αλλά και εισήλθαν στη δημόσια υπηρεσία, έμαθαν τη ρωσική γλώσσα και, κατά την απογραφή πληθυσμού, έδειξαν ότι ήταν «Ρώσοι» ή «πρώην». ξένοι.» Όλα αυτά μας επιτρέπουν να πούμε ότι οι δραστηριότητες της Ορθόδοξης Εκκλησίας είχαν στόχο να εισαγάγουν τον τοπικό πληθυσμό στον πιο ανεπτυγμένο πολιτισμό του ρωσικού λαού.
Στις 25 Μαΐου 1668, υπό τη διοίκηση της Θεοφιλίας Κορνήλιου, η επισκοπή της Σιβηρίας έλαβε το καθεστώς μητρόπολη , και ο ίδιος ο ηγεμόνας έγινε μητροπολίτης . Η Μητρόπολη Σιβηρίας ήταν μητροπολίτης για εκατό χρόνια, γεγονός που επίσης μιλά για τον υψηλό ρόλο και τη σημασία της μεταξύ άλλων ρωσικών μητροπόλεων.
Κατασκευή
Τα πέτρινα κτίρια εμφανίζονται στη Σιβηρία πολύ αργότερα από ό,τι στην ευρωπαϊκή Ρωσία. Μόλις στα τέλη του 17ου αιώνα έγιναν οι πρώτες προσπάθειες ανέγερσης πέτρινων κτισμάτων.
Το 1674, ανεγέρθηκε το πρώτο πέτρινο κτίριο στη Σιβηρία - οικιστική Επιμελητήρια Μητροπολίτη Κορνήλιου , 29 Μαΐου 1677 χάνεται σε πυρκαγιά.
Η ενεργή πέτρινη κατασκευή πραγματοποιείται από τον Μητροπολίτη Σιβηρίας και Τομπολσκ Πάβελ (1678-1691). Άρχισε να ψάχνει για οικοδομικά υλικά και έστειλε επιστολή στον Τσάρο Φιόντορ Αλεξέεβιτς για τη συνέχιση της πέτρινης κατασκευής στη Σιβηρία. Ζήτησε να στείλει 5 κτίστες και 20 πλινθοποιούς στο Τομπόλσκ, καθώς και να χρησιμοποιήσει κρατικούς αγρότες για την προμήθεια οικοδομικής πέτρας και ασβέστη.
Στις 28 Απριλίου 1680, ο τσάρος έστειλε επιστολή απάντησης στους κυβερνήτες του Τομπόλσκ A. S. Shein και M. V. Priklonsky, στην οποία συμφώνησε να χτιστεί ένας πέτρινος καθεδρικός ναός στο όνομα της Σοφίας της Αγίας Σοφίας. Συνιστά να πάρουμε ως παράδειγμα την Εκκλησία της Ανάληψης στο Κρεμλίνο της Μόσχας: «Απέναντι στο μοντέλο, που είναι στη Μόσχα στο Κρεμλίνο, το γυναικείο μοναστήρι... Και τι είναι η Εκκλησία της Ανάληψης με μέτρο τριγύρω και καθ' ύψος, και σας έχουν αποσταλεί... δείγματα και εκτίμηση πίνακες και σχέδια».
Εάν επιτρεπόταν η λήψη χρημάτων ύψους 700 ρουβλίων από το τοπικό ταμείο και ο σίδηρος για την κατασκευή υποσχέθηκε να σταλεί από τη Μόσχα, τότε ενημερώθηκαν οι κατασκευαστές "ψάχνω"στο ίδιο το Τομπόλσκ. Οι αγρότες επιτρεπόταν μόνο να χρησιμοποιούν «Όχι στην καλλιεργήσιμη περίοδο, ώστε οι αγρότες να υποστούν μεγάλες απώλειες και βάρη, και καταστροφές, και στον Μεγάλο μας Κυρίαρχο η δεκάτη καλλιεργήσιμη γη να μην μείνει ξερόργητη»..
Στις 3 Ιουλίου 1681, μετά από μια επίσημη προσευχή, άρχισαν να σκάβουν έναν λάκκο για τα θεμέλια του μελλοντικού καθεδρικού ναού. Μέχρι το φθινόπωρο, ο λάκκος θεμελίωσης ήταν έτοιμος και το υλικό για τους πασσάλους, μπάζα, τούβλο και ασβέστης, είχε παραδοθεί. Η κατασκευή ξεκίνησε μόλις δύο χρόνια αργότερα, στις 22 Απριλίου 1683.
Μετά την άφιξη των τεχνιτών από τη Μόσχα, ξεκίνησε η κύρια κατασκευή του καθεδρικού ναού της Σοφίας-Κοίμησης. Οι εργασίες προχώρησαν αρκετά γρήγορα, αλλά όταν ολοκληρώθηκε ο κύριος τρούλος στις 27 Ιουνίου 1684, οι θόλοι του ναού κατέρρευσαν απροσδόκητα, με αποτέλεσμα να καθυστερήσει η κατασκευή. Στις 27 Οκτωβρίου 1686 ο καθεδρικός ναός καθαγιάστηκε «στη μνήμη της Κοιμήσεως της Θεοτόκου»
.
Το ύψος του καθεδρικού ναού είναι 47 μ. Είναι μονώροφος, με δύο επίπεδα παράθυρα και πέντε τρούλους. Από τα ανατολικά έχει τρεις αψίδες βωμού, από τα νότια - ένα διώροφο σκευοφυλάκιο (αποθήκη εκκλησιαστικών σκευών), από τα βόρεια - ένα παρεκκλήσι στο όνομα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, όπου βρισκόταν ο μητροπολιτικός ναός και ο τάφος του επισκόπου, στο στη δυτική πλευρά του καθεδρικού ναού υπάρχει η κύρια είσοδος με προστώο, που έχει ήδη αποσυναρμολογηθεί στις μέρες μας.
Το 1681-1690 Χτίζεται διώροφη μητροπολιτική κατοικία.
Το 1683-1685. - Ογκώδες καμπαναριό μονής επιπέδου.
Το 1685-1688. - Ιερές πύλες με πύλη εκκλησία στο όνομα του Σεργίου του Ραντονέζ.
Υπό τον Μητροπολίτη Παύλο, γύρω από την αυλή της Σοφίας ανεγέρθηκε φράχτης με επάλξεις στην κορυφή και πύργους (μήκους 620 μ. και ύψος 4,3 μ.).
Έτσι, το Μετόχι της Σόφιας ως αρχιτεκτονικό συγκρότημα διαμορφώθηκε μεταξύ 1681-1699.
Την περίοδο από το 1683 έως το 1691. Άλλες πέτρινες εκκλησίες χτίζονται στο Τομπόλσκ:
1. Preobrazhenskaya - στο μοναστήρι Znamensky.
2. Bogoyavlenskaya - στην κάτω προσγείωση κοντά στην εισαγωγή Pryamsky.
3. Troitskaya - ιδρύθηκε «κοντά στο τείχος της πόλης».
4. Znamenskaya - στο χωριό Abalakskoye.
Εκκλησία των Θεοφανείων
Στην κάτω απόβαση κοντά στην κάθοδο στις αρχές του 17ου αιώνα. Χτίστηκε ο ξύλινος ναός των Θεοφανείων. Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του ήταν μια αρκετά μεγάλη τραπεζαρία, κάτι που εξηγούνταν από τη θέση της εκκλησίας. Βρισκόταν δίπλα στην πλατεία της αγοράς και οι κάτοικοι της πόλης που επισκέπτονταν την αγορά έμπαιναν αρκετά συχνά σε αυτήν. Η τραπεζαρία της εκκλησίας χρησιμοποιήθηκε από τους κατοίκους της πόλης ως χώρος ανάπαυσης, εκεί συνάπτονταν εμπορικές συμφωνίες κ.λπ. Ως εκ τούτου, η τραπεζαρία ήταν «πιο εκτεταμένο από τον ίδιο τον ναό».Η τραπεζαρία χωριζόταν από τους υπόλοιπους χώρους της εκκλησίας με μια τεράστια πόρτα, η οποία έκλεισε στο τέλος της λειτουργίας, αλλά «Οι εξωτερικές πόρτες άνοιξαν έτσι ώστε οι εμπορευόμενοι να μπορούν να έρχονται ελεύθερα και να ζεσταθούν και, κατά πάσα πιθανότητα, οι εμπορικές συναλλαγές διευθετήθηκαν και ολοκληρώθηκαν εδώ».. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι παρόμοια κτίρια ήταν στο Novgorod, Ustyug, Kholmogory, όταν μια τραπεζαρία προστέθηκε στο ναό, η οποία χρησίμευε ως τόπος συγκέντρωσης των κατοίκων της πόλης.
Μοναστήρια στη Σιβηρία
Σημαντικός παράγοντας για τη Σιβηρία ήταν το άνοιγμα μοναστηριών εδώ. Τα μοναστήρια άρχισαν να εμφανίζονται στη Σιβηρία με την άφιξη των πρώτων Ρώσων αποίκων. Σύμφωνα με το μύθο, η ομάδα του Ermak περιελάμβανε επίσης μοναχούς. Επιπλέον, η ευκολία απόκτησης γης για ένα μοναστήρι στη Σιβηρία, η βοήθεια των κυβερνητών, οι εθελοντικές δωρεές από τους κατοίκους για τη διακόσμηση εκκλησιών - όλα αυτά συνέβαλαν στην ταχεία ίδρυση μοναστηριών στη Σιβηρία. Μοναχικοί γέροντες, βετεράνοι πολλών στρατιωτικών εκστρατειών, βρήκαν καταφύγιο και τροφή μέσα τους. «που είναι ανάπηροι και ηλικιωμένοι και δεν μπορούν να υπηρετήσουν στην κρατική υπηρεσία», ή όπως οι οκτώ πρεσβύτεροι του πηγαδιού, που έστειλαν στο Τομπόλσκ το 1627 για να τους αναθέσουν σε ένα μοναστήρι. Σύμφωνα με τον P. A. Slovtsov: «Όπου εγκαταστάθηκε ένας μοναχός με σταυρό, εγκαταστάθηκε και ένας χωρικός με αλέτρι. Κοντά στο κελί, κάτω από τη σκιά του τιμίου σταυρού, οργώθηκε μια λωρίδα γης, που έγινε ο πρώτος πυρήνας της μοναστικής οικονομίας, και αγρότισσα-μπόμπι, ή άστεγος ξένος, έγινε ο πρώτος εργάτης, ο τροφοδότης του εαυτού του και του ευσεβούς «ένας γέρος που ο ίδιος υπηρέτησε ως παράδειγμα σκληρής δουλειάς. Εδώ έμαθε τη χριστιανική ευσέβεια με λέξη και παράδειγμα, συχνά διδάσκοντας τον εαυτό του και τα παιδιά του να διαβάζω και να γράφω από κάποιον μοναχό».
Την εποχή της άφιξης του Αρχιεπισκόπου Κυπριανού, τα ακόλουθα μοναστήρια καταγράφηκαν μεταξύ των λειτουργούντων: στο Τομπόλσκ - Κοίμηση (αργότερα μετατράπηκε σε Ζναμένσκι). στο Tyumen - Preobrazhensky; στο Berezovo - Voskresensky; στο Turinsk - Pokrovsky; στον ποταμό Neiva - Vvedensky. στον ποταμό Tagil - Rozhdestvensky.
Ο μεγαλύτερος αριθμός μοναστηριών άνοιξε επί Αρχιεπισκόπου Γερασίμ. Έτσι, κατά την περίοδο της διαχείρισης της επισκοπής της Σιβηρίας (1640-1650), άνοιξαν τα ακόλουθα μοναστήρια: στο Τομσκ - Κοίμηση (μεταμορφώθηκε στο όνομα της Μητέρας του Θεού του Καζάν). στο Yeniseisk - Spassky; στην περιοχή Shadrinsky - Dolmatovsky. στην περιοχή Yalutorovsky στο ποτάμι. Iseti - Rafailovsky; κοντά στο Krasnoyarsk - Vvedensky. στο Kuznetsk - Γέννηση του Χριστού. Συνολικά, τότε στη μητρόπολη λειτουργούσαν 18 ανδρικά και γυναικεία μοναστήρια.
Η κεντρική κυβέρνηση για πολύ καιρό εξασκούσε την εξορία σε μοναστήρια της Σιβηρίας «στην υπακοή»προδότες, υποστηρικτές της αντιπολίτευσης, αποστάτες ή εκείνους που έχουν διαπράξει άλλα εγκλήματα. Από αυτή την άποψη, σε ορισμένα μοναστήρια η συντήρηση των αρχαρίων ήταν πολύ αυστηρή και επιβάλλονταν σωματική τιμωρία σε όσους ήταν ιδιαίτερα ένοχοι. Όμως τα περισσότερα μοναστήρια είχαν συχνά μικρό αριθμό μοναχών, που δεν ξεπερνούσε τα δέκα άτομα. Επιπλέον, η πενιχρή ελεημοσύνη του σιβηρικού ποιμνίου και οι σκληρές κλιματολογικές συνθήκες έκαναν τη διαμονή στο μοναστήρι πολύ προβληματική. Για τους λόγους αυτούς, πολλά μοναστήρια, αφού υπήρχαν για αρκετά χρόνια, έκλεισαν και παρέμειναν για πολύ καιρό χωρίς μοναστήρια. Αλλά γενικά, τα μοναστήρια έπαιξαν τον ρόλο τους στον πολιτισμό της Σιβηρίας, μετατρέποντάς τους σε κέντρα διαφωτισμού και πνευματικού πολιτισμού.
§ 2. Το Ισλάμ στη Σιβηρία
Η αρχή της εμφάνισης μουσουλμάνων ιεροκήρυκων στις όχθες του Irtysh και του Tobol χρονολογείται από το 1394-1395. Είναι αυτά τα χρόνια που δείχνουν τα έγγραφα που μας έχουν φτάσει, όταν το 797 (σύμφωνα με το μουσουλμανικό ημερολόγιο) ήρθαν ένοπλοι σεΐχηδες-κήρυκες από την Κεντρική Ασία («σεΐχης», από τα αραβικά κυριολεκτικά - ένας γέρος, ο τίτλος των ηγεμόνων του πριγκιπάτων, αρχηγοί μουσουλμανικών αιρέσεων, τάγματα δερβίσηδων) και διαπράττονται «η μεγάλη μάχη για το Ισλάμ με τους ειδωλολάτρες και τους Τατάρους». Πολλοί από αυτούς πέθαναν και έμειναν για πάντα στη Σιβηρία. Αργότερα, όταν το Ισλάμ έγινε παγκοσμίως αποδεκτό από τους Τάταρους της Σιβηρίας, οι ίδιοι οι σεΐχηδες άρχισαν να γίνονται σεβαστοί ως άγιοι και οι τάφοι τους ονομάστηκαν "Αστάνα"
(μετάφραση από τα αραβικά "αστανε"σημαίνει κατώφλι πόρτας, είσοδος στο παλάτι).
Όμως, αρκετοί ερευνητές θεωρούν την παραπάνω ημερομηνία λανθασμένη και αποδίδουν τη συγκρότηση του Ισλάμ στη Σιβηρία στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, όταν την εξουσία στο Isker (Kashlyk) κατέλαβε ο Khan Kuchum (1563) Μετά από πρόσκλησή του από την Μπουχάρα και Έφτασε ο Έργος για ιεραποστολικό έργο μεταξύ του τοπικού πληθυσμού Ο Γιαρίμ Σεΐντ και ο μικρότερος αδελφός του Ντιν-Αλί-Κότζα, καθώς και ο Σερπέτι-Σέιχ. Ο Κουτσούμ ήθελε να γίνει συγγένεια με τον Ντιν-Αλί-Κότζα και του έδωσε την κόρη του Λέιλα-Κάνις. Πιθανώς αυτή την εποχή να υπήρχε μια κατασκευή τζαμιού στην πρωτεύουσα του Χανάτου της Σιβηρίας, το οποίο υπήρχε για αρκετό καιρό ακόμη και μετά την άφιξη των Ρώσων στη Σιβηρία.
Αλλά το Ισλάμ διείσδυσε στη Σιβηρία όχι μόνο από την Κεντρική Ασία. Πολύ πριν την εμφάνιση του Κουτσούμ, οι πρώην ηγεμόνες διατηρούσαν στενές σχέσεις με το Χανάτο του Καζάν, από όπου οι ιδέες του Ισλάμ μπορούσαν να διεισδύσουν στη Σιβηρία. Εκπρόσωποι του μουσουλμανικού κλήρου ( "Abyzy" ) στάλθηκαν σε απομακρυσμένους ουλούς και χωριά για να κηρύξουν το Ισλάμ. Οι ιδέες του Ισλάμ έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση και την ενίσχυση του Χανάτου της Σιβηρίας, καθώς και στην άρνηση του τοπικού πληθυσμού από προηγούμενες παγανιστικές πεποιθήσεις.
Οι Τάταροι της Σιβηρίας, που ασπάστηκαν το Ισλάμ, αποδέχθηκαν ταυτόχρονα τα θεμέλια της μουσουλμανικής νομολογίας - Fiqh - τον κώδικα του φεουδαρχικού-μουσουλμανικού δικαίου.
Μεγάλη σημασία είχε το γεγονός ότι στα τζαμιά άνοιξαν δημοτικά σχολεία (μεκτέπ) και στη συνέχεια δευτεροβάθμια μουσουλμανικά σχολεία (μαντρέσες). Σε αυτά, μαζί με τα θρησκευτικά, μελέτησαν και κλάδους γενικής εκπαίδευσης: μαθηματικά, φυσική, χημεία, γεωμετρία, γεωγραφία. Στην προεπαναστατική εποχή, ο αλφαβητισμός μεταξύ των Τατάρων της Σιβηρίας ήταν σημαντικά υψηλότερος από ό,τι μεταξύ άλλων αυτόχθονων λαών της Σιβηρίας.
Οι μαθητές του Madrasah μιλούσαν άπταιστα τα αραβικά και γνώριζαν ιρανικές γλώσσες. Ένας εγγράμματος άνθρωπος μπορούσε να διαβάσει τα έργα τέτοιων αξιόλογων επιστημόνων και ποιητών όπως ο Abulqasim Ferdowsi (940 - περίπου 1020), ο Abureikhan Biruni (973 - περίπου 1050), ο Alisher Navoi (1441-1501). Ξεκινώντας τον 18ο αιώνα, με την εμφάνιση τόσο σημαντικών ορθόδοξων ιεροκήρυκων στη Σιβηρία όπως ο Filofei Leshchinsky, προέκυψε η αντίθεση στη διάδοση του Ισλάμ. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Χριστιανισμός, ως επίσημη θρησκεία του ρωσικού κράτους, είχε την υποστήριξη των τοπικών αρχών και με κάθε δυνατό τρόπο απέτρεπε την επιρροή του Ισλάμ σε άλλους λαούς. Είναι γνωστό ότι το 1718-1720. Οι Τάταροι του Τορίνο βαφτίστηκαν και μετά οι Τάταροι Ob και Chulym. Αλλά υπό την Αικατερίνη Β', εκδόθηκε ένα διάταγμα που αναγνώριζε το Ισλάμ ως ισότιμη θρησκεία για εκείνους τους λαούς που το ομολογούν.
Το σουνιτικό Ισλάμ έγινε η επίσημη θρησκεία των Τατάρων της Σιβηρίας. Ο Σουνισμός και ο Σιισμός (Σουνίτες και Σιίτες, αντίστοιχα) είναι οι κύριες κατευθύνσεις της ισλαμικής πίστης. Στις χώρες όπου διαδίδεται το Ισλάμ, οι οπαδοί του Σουνισμού αποτελούν την πλειοψηφία. Μαζί με το Κοράνι, αναγνωρίζουν επίσης τη Σούννα - την ιερή βιογραφία του Μωάμεθ και τα ρητά του.
Το Ισλάμ, όπως και κάθε άλλη θρησκεία, δεν εξαπλώθηκε στη Σιβηρία αμέσως ή έστω σε ένα χρόνο, αλλά ίσως για πολλές δεκαετίες. Αρχικά, για πολιτικούς λόγους, έγινε αποδεκτό από την τοπική άρχουσα ελίτ από το περιβάλλον του Χαν και μόνο τότε εξαπλώθηκε στον υπόλοιπο πληθυσμό και έγινε μέρος του εθνικού πολιτισμού. Ταυτόχρονα, οι Τάταροι της Σιβηρίας για μεγάλο χρονικό διάστημα συμμετείχαν σε παγανιστικές τελετουργίες, θεωρώντας τους εαυτούς τους μουσουλμάνους.
Το Ισλάμ, ως μια από τις παγκόσμιες θρησκείες, με την ιδέα της πίστης σε έναν Θεό - τον Αλλάχ, έγινε ένα ισχυρό ιδεολογικό όπλο για την εξάλειψη των υπολειμμάτων των φυλετικών σχέσεων, την εγκαθίδρυση ενός συγκεντρωτικού κράτους και την υποταγή της Σιβηρίας. Τάταροι στην εξουσία του Χαν.
Η περιοχή μας είναι πλούσια σε πολυάριθμα πολιτιστικά μνημεία που σχετίζονται με το Ισλάμ. Αυτά είναι αρχαία τζαμιά, μαυσωλεία στους χώρους ταφής των "αγίων" - "Astana" ή σε ορισμένες περιοχές "Yakshilar", που μεταφράζεται σημαίνει "καλοί άνθρωποι".
Το θέμα της εξάπλωσης του Ισλάμ στη Σιβηρία δεν έχει ακόμη μελετηθεί επαρκώς και ίσως με τον καιρό να μάθουμε νέα ενδιαφέροντα στοιχεία που ανακάλυψαν οι επιστήμονες. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό το δόγμα έπαιξε και συνεχίζει να παίζει τεράστιο ρόλο στον πολιτισμό της περιοχής μας, μαζί με άλλες θρησκείες.
Για το διάβασμα στο σπίτι
Ιστορία της Μονής Tobolsk Znamensky
Η ίδρυση του μοναστηριού Znamensky χρονολογείται από το 1596, όταν ο αταμάνος Tobolsk Tretyak Yurlov, γιος Maximka, με εντολή του πατέρα του, συνεισέφερε στο μοναστήρι Znamensky με τη μορφή του χωριού του Yurlovskaya, το οποίο βρισκόταν από την πόλη και πάνω. το Irtysh στις εκβολές του ποταμού Shileya. Αυτή η γη, με τη σειρά της, πήγε στην οικογένειά τους από τον Τατάρο Usmametko Usenkov, ο οποίος την υποθήκευσε ως πληρωμή για χρέη. Αρχικά, το μοναστήρι βρισκόταν απέναντι από το ποτάμι στις εκβολές του Τομπόλ, όπου παρέμεινε για πολύ καιρό ένα ξύλινο παρεκκλήσι. Η πρώτη μοναστηριακή εκκλησία που χτίστηκε πήρε το όνομα των αγίων Zosima και Savvatiya
. (Από το όνομα της εκκλησίας μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι ιδρυτές της ήταν άνθρωποι από το μοναστήρι Solovetsky, πιθανώς Pomors). Ο μάστορας θεωρείται ο πρώτος ηγούμενος της μονής Loggina
και ηγούμενος Διονύσιος
.
Αλλά λόγω των συχνών ανοιξιάτικων πλημμυρών το 1610. το μοναστήρι μεταφέρθηκε από το Irtysh στο πάνω μέρος της πόλης και τοποθετήθηκε έξω από την πύλη της Ανάστασης της πόλης, όπου έλαβε το όνομα Ουσπένσκι . Σύντομα χτίστηκε σε αυτό μια εκκλησία στο όνομα του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού. (Σύμφωνα με το μύθο, χτίστηκε σε μια μέρα από όλους τους κατοίκους του Τομπόλσκ για να σταματήσει ο θάνατος των αλόγων που ήταν ανεξέλεγκτη στην πόλη).
Στο ορεινό τμήμα υπήρχε για περίπου 13 χρόνια και το 1623, με εντολή του Αρχιεπισκόπου Κυπριανού, μεταφέρθηκε στο πρόποδα της πόλης.
Εδώ η ανέγερσή του γίνεται από τον Αρχιμανδρίτη Ταράσιο, που διορίστηκε πρύτανης της μονής από τον Πατριάρχη Φιλάρετο. Αλλά αντί για την Κοίμηση της Θεοτόκου, χτίστηκε ένας άλλος - προς τιμή του Σημείου της Υπεραγίας Θεοτόκου, γι' αυτό το μοναστήρι άρχισε να ονομάζεται Ζναμένσκι .
Αν το 1625 ο Αρχιεπίσκοπος Μακάριος παραπονεθεί στον Τσάρο Μιχαήλ Φεντόροβιτς ότι στη Μονή Ζναμένσκι, εκτός από τον Αρχιμανδρίτη Ταράσιο, υπάρχουν μόνο δύο μαύροι ιερείς χωρίς διάκονο και κλήρο. Το 1659 υπήρχαν 60 άτομα σε αυτό.
Αργότερα, δύο ακόμη εκκλησίες χτίστηκαν στο μοναστήρι: η μία στο όνομα των τριών αγίων Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου και η άλλη στο όνομα των θαυματουργών Σολοβέτσκι Ζωσίμα και Σαββάτι. Επιπλέον, κατασκευάζονται καμπαναριό, νοσοκομείο, τραπεζαρία με κελάρι, φούρνος και μαγειρείο, αδελφικά κελιά, σιταποθήκες και κελάρια, καθώς και φράκτης γύρω από το μοναστήρι με τις ιερές πύλες. Όλα αυτά τα κτίρια ήταν ξύλινα και κατά τη διάρκεια πυρκαγιάς στις 23 Μαΐου 1659, επί Αρχιμανδρίτη Ιωσήφ, κάηκαν τα κτίρια του μοναστηριού, που υπήρχαν εδώ και 36 χρόνια.
Έχοντας ενημερώσει τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς για αυτή την ατυχία, ο Αρχιμανδρίτης Ιωσήφ ξεκινά νέα κατασκευή στον ίδιο χώρο. Όλοι οι κάτοικοι του Τομπόλσκ συμμετείχαν στην αποκατάσταση του καμένου ιερού και σύντομα το μοναστήρι στάθηκε σε ανανεωμένη μορφή και, όπως έγραψαν αυτόπτες μάρτυρες, «ομορφότερο από πριν». Μέχρι το 1661 ολοκληρώθηκε η κατασκευή. Τώρα όμως, αντί για την Εκκλησία του Σημαδίου, έχτισαν την Εκκλησία του Καζάν με τα όρια των Θαυματουργών Σολοβέτσκι. (Το Χρονικό του Cherepanov λέει ότι η κατασκευή αυτής της εκκλησίας συνοδεύτηκε από την εμφάνιση της θαυματουργής εικόνας του Καζάν στο μοναστήρι).Μετά από 16 χρόνια παραμονής, το μοναστήρι κάηκε από κεραυνό στις 20 Μαΐου 1677. Σώθηκε μόνο η εικόνα της Μητέρας του Καζάν.
Ο πρύτανης Αρχιμανδρίτης Γεράσιμος και τα αδέρφια ξεκινούν το επόμενο οικοδομικό έργο. Ταυτόχρονα, γίνεται κατασκευή πέτρινου ναού στο όνομα της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, που θα φωταγωγηθεί το 1691. Οι υπόλοιπες εκκλησίες παραμένουν ξύλινες. Μόνο στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα συνεχίστηκε η πέτρινη κατασκευή στο μοναστήρι Tobolsk Znamensky.
ΧΑΝΤΙΘ
Η ισλαμική παράδοση βασίζεται στο Κοράνι και τη Σούννα. Η Σούννα του Προφήτη αντιπροσωπεύει τόσο για τους Σουνίτες όσο και για τους Σιίτες τη βάση της νομοθετικής εξουσίας που καθορίζει την πολιτειακή, κοινωνική και προσωπική ζωή των μουσουλμάνων. Σε αντίθεση με το Κοράνι - τον Αιώνιο Λόγο - η Σούννα συνέλαβε τις παραδόσεις για τα λόγια και τις πράξεις του Προφήτη στα λεγόμενα χαντίθ ("χαντίθ" στα αραβικά σημαίνει "αυτό που πραγματικά συνέβη, έπρεπε να γίνει").
Σας παρουσιάζουμε ορισμένα από αυτά.
Δεν πίστεψε (αληθινά) εκείνος από εσάς που δεν επιθυμεί τον αδελφό του όπως τον εαυτό του.
Ένας άντρας είπε στον Προφήτη (ο Αλλάχ να τον ευλογεί και να του στείλει ειρήνη): "Συμβουλεύστε με!" Είπε: «Μην θυμώνεις!» Ο άνδρας επανέλαβε (το αίτημά του) αρκετές φορές, αλλά είπε: «Μην θυμώνεις!»
Να φοβάστε τον Αλλάχ, όπου κι αν βρίσκεστε, και κάθε κακή σας πράξη να ακολουθείται από μια καλή που θα αναπληρώσει την προηγούμενη και να συμπεριφέρεστε καλά στους ανθρώπους!
Είπα: "Ω Αγγελιαφόρε του Αλλάχ! Πες μου κάτι για το Ισλάμ που μπορώ μόνο να σε ρωτήσω!" Είπε: "Πες: Πιστεύω στον Αλλάχ - και μετά να είσαι ειλικρινής!"
Ένας άνδρας ρώτησε τον Αγγελιοφόρο του Αλλάχ (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ είναι σε αυτόν): «Τι νομίζεις, αν κάνω τις υποχρεωτικές προσευχές, να νηστέψω το Ραμαζάνι, να θεωρήσω ό,τι είναι νόμιμο ως νόμιμο και να θεωρήσω απαγορευμένο αυτό που απαγορεύεται, και τίποτα, θα πάω στον Παράδεισο; Είπε: «Ναι».
Ο Παντοδύναμος Αλλάχ έχει θεσπίσει θρησκευτικές υποχρεώσεις, επομένως μην τις παραμελείτε. Έχει θέσει όρια, οπότε μην τα παραμελείτε. Έχει θέσει απαγορεύσεις σε ορισμένα πράγματα, οπότε μην τα παραμελείτε. Σιωπούσε για κάποια πράγματα -από συμπόνια για σένα, και όχι από λήθη- οπότε μην προσπαθείς να τα μάθεις.
Ένας άνδρας ήρθε στον Προφήτη (ο Αλλάχ να τον ευλογεί και να του δώσει ειρήνη) και είπε: «Ω Αγγελιαφόρε του Αλλάχ, δείξε μου μια πράξη για την οποία, αν την κάνω, ο Αλλάχ θα με αγαπήσει και οι άνθρωποι θα με αγαπήσουν». Είπε: «Απαρνηθείτε τον κόσμο και ο Αλλάχ θα σας αγαπήσει, και απαρνηθείτε αυτό που έχουν οι άνθρωποι και οι άνθρωποι θα σας αγαπήσουν».
Μην βλάπτετε τον εαυτό σας ή τους άλλους.
1. Περιγράψτε την κατάσταση του ρωσικού ορθόδοξου πληθυσμού στη Δυτική Σιβηρία πριν φτάσει εδώ ο πρώτος αρχιεπίσκοπος.
2. Πότε ιδρύθηκε η επισκοπή της Σιβηρίας; Ποιος είναι ο σκοπός της ανακάλυψής του;
3. Τι είναι το «σημάδι»;
4. Πότε γιορτάζεται το σημάδι της Μητέρας του Θεού Abalak; Γιατί οργανώθηκαν θρησκευτικές πομπές αυτήν την ημέρα;
5. Εμφάνιση στον χάρτη που βρίσκονταν τα μοναστήρια στη Σιβηρία;
6. Ποιος ήταν ο πρώτος άγιος της Σιβηρίας;
7. Ποιοι από τους μητροπολίτες της Σιβηρίας αγιοποιήθηκαν;
8. Τι είναι η «εκκοσμίκευση»;