Ο Θεός στον Ινδουισμό. Θεότητες στον Ινδουισμό Έξοδος από την αλυσίδα των αναγεννήσεων

ινδουϊσμός- μια μοναδική θρησκεία, εξαιρετικά αμφιλεγόμενη, ασυνήθιστα πολύπλοκη για να κατανοήσουν οι σύγχρονοι άνθρωποι. Η διαφορετικότητά του εκπλήσσει, προσελκύει και συγκλονίζει. θρησκευτικές παραδόσεις, φιλοσοφίες και πεποιθήσεις μπορούν να βασίζονται στον μονοθεϊσμό, τον πολυθεϊσμό, τον πανθεϊσμό, τον μονισμό, ακόμη και τον αθεϊσμό. Ο Ινδουισμός μπορεί να συγκριθεί με ένα δέντρο banyan, αυτό το δέντρο βγάζει συνεχώς νέες ρίζες, με την πάροδο του χρόνου, οι ρίζες γίνονται κορμοί και οι κορμοί βγάζουν νέους βλαστούς. Η χαοτική, η σύγχυση και ο συνδυασμός απολύτως αντίθετων εννοιών δίνουν το δικαίωμα να πούμε ότι ο Ινδουισμός είναι ένα θρησκευτικό φαινόμενο που είναι εξαιρετικά δύσκολο να μελετηθεί και να κατανοηθεί. Οι άνθρωποι που μελετούν αυτή τη θρησκεία δεν έχουν αποφασίσει ακόμη για έναν σαφή ορισμό της έννοιας του «ινδουισμού» και πολλοί λένε ότι ο Ινδουισμός ως γενικό θρησκευτικό σύστημα δεν υπάρχει καθόλου.

Ιστορία του Ινδουισμού:
Η μελέτη της ιστορίας του Ινδουισμού είναι δύσκολη· υπάρχουν πολύ λίγα αξιόπιστα στοιχεία. Οι ρίζες του Ινδουισμού βρίσκονται στον βεδικό και τον Χαράππα πολιτισμό, γι' αυτό ο Ινδουισμός θεωρείται η αρχαιότερη θρησκεία στον κόσμο, αν και στον σύγχρονο Ινδουισμό σε μεγάλο βαθμό έρχεται σε αντίθεση με τα ίδια βεδικά κείμενα, αλλά ποια θρησκεία κάνει χωρίς αντιφάσεις; Είναι χάρη σε αυτούς ότι οι παγκόσμιες θρησκείες έχουν χτίσει τα συστήματα αξιών τους για αιώνες. Ο Ινδουισμός είναι μια θρησκεία χωρίς ιδρυτή, χωρίς ιεραρχία, χωρίς ημερομηνία προέλευσης. Ο ίδιος ο όρος «ινδουισμός» είναι μια περσική εκδοχή του ονόματος του ποταμού (Indus). Τον 18ο αιώνα Οι Βρετανοί αποκαλούσαν τους κατοίκους της Ινδίας Ινδουιστές, που σημαίνει ζουν δίπλα στο ποτάμι (κάτοικοι ενός τόπου ποταμού). Οι ίδιοι οι Ινδουιστές αποκαλούν τη θρησκεία τους αθάνατη διδασκαλία, ή νόμο.

Η εμφάνιση του Ινδουισμού, με την τεράστια ποικιλομορφία του, προκλήθηκε από την ανάγκη ανανέωσης της παραδοσιακής Βραχμανικής θρησκείας, η οποία ήταν πολύ αποκομμένη από τους απλούς ανθρώπους. Οι ιδέες του αφηρημένου απόλυτου στον Βεδισμό οδήγησαν σε κρίση και με την έλευση του Βουδισμού η κατάσταση έγινε ακόμη πιο τεταμένη. Υπήρχε μόνο μία διέξοδος. Οι θεοί έπρεπε να κατέβουν στον απλό άνθρωπο, και κατέβηκαν, στις πολλές ενσαρκώσεις τους...

Στον Ινδουισμό, εμφανίστηκαν ναοί όπου υψώνονταν μεγαλεπήβολα αγάλματα αφιερωμένα σε θεούς, κάτι που δεν συνέβαινε στη θρησκεία του Βραχμανισμού. Νέοι ινδουιστές θεοί σχηματίζονταν. Εξαίρετες μορφές και σοφοί θεοποιήθηκαν με την πάροδο του χρόνου και σημαντικές εικόνες της επικής ποίησης, που έγιναν ηθικό ιδανικό για τους ανθρώπους, μεταφέρθηκαν από την ανθρώπινη σφαίρα στο θείο. Έτσι ακριβώς έγινε ο εκδημοκρατισμός της λατρείας, φέρνοντας τον Θεό πιο κοντά στον άνθρωπο. Ένας ανθρωπόμορφος θεός, που μετατρέπεται σε θεό που μπορούσε να γίνει κατανοητός και να αγαπηθεί...

Σχηματίστηκε το δόγμα των αβατάρ (ενσαρκώσεις), σύμφωνα με το οποίο κάθε ουράνιος θεός μπορεί να έχει το δικό του άβαταρ στη γη.

Ο Θεός στον Ινδουισμό. Υπέρτατες θεότητες:

Ο Ινδουισμός είναι μια μονοθεϊστική θρησκεία.Οι Ινδουιστές πιστεύουν ότι ο Θεός μπορεί να εκδηλωθεί με διάφορες μορφές. Ο καθένας μπορεί να προτιμήσει τη μορφή του Θεού που είναι πιο κοντά του, ενώ οι Ινδουιστές σέβονται άλλες μορφές λατρείας.

Με την ανάπτυξη του Ινδουισμού, το βεδικό πάνθεον έδωσε τη θέση του σε άλλους θεούς μη Άριας καταγωγής. Οι θεοί που τιμούνταν στη Βεδική εποχή έσβησαν στο παρασκήνιο και όσοι δεν τιμούνταν πριν απέκτησαν σεβασμό και τιμή.

Trimutri (τριάδα)- αυτές είναι οι υπέρτατες θεότητες. Μπράχμα, Βισνού και Σίβα.

Ο Μπράχμα είναι μια αφηρημένη θεότητα. Κρατά τη δύναμη της δημιουργίας. Αυτός είναι ο κύριος θεός των Βραχμανικών χρόνων, αλλά με τον καιρό έχασε τη δύναμή του και οι λειτουργίες του μεταφέρθηκαν σε άλλους θεούς. Στις εικόνες, ο Μπράχμα είναι σκούρο κίτρινο με τέσσερα κεφάλια (το πέμπτο κεφάλι του στέρησε ο Σίβα, επειδή δήλωσε ότι είναι το υψηλότερο ον και ισχυρίστηκε ότι δημιούργησε τον Σίβα). Ο Μπράχμα συχνά απεικονίζεται να καβαλάει λωτό - αυτό συμβολίζει την αγέννητη ζωή του, την καταγωγή του από τον εαυτό του. Ποτέ δεν χτίστηκαν ναοί προς τιμή του Μπράχμα και γενικά οποιαδήποτε αναφορά του είναι απλώς ένας φόρος τιμής στην παράδοση.

Ο Βισνού είναι ο μεγάλος προστάτης, κάτοχος. Είναι υπεύθυνος για τη μοίρα των ανθρώπων. Ο Βισνού είναι πάντα ένας καλοπροαίρετος θεός, προσωποποιεί τη θεϊκή αγάπη, φροντίζει τους ανθρώπους, βοηθώντας τους σε όλα. Η υψηλότερη ευδαιμονία θεωρείται ότι είναι η ικανότητα να ταυτίζεσαι με τον Βισνού.

Ο Βισνού βοηθά τους ανθρώπους με τη βοήθεια των αβατάρ του, δηλαδή των ενσαρκώσεων ή των καταβολών.

Ο Shiva είναι το τρίτο μέλος των Trimutri. Είναι ο καταστροφέας και ο ανανεωτής. Η λατρεία του Σίβα είναι πολύ αρχαίας φύσης. Αυτός ο θεός συνδυάζει διάφορα αντίθετα. Ταυτίζεται με την ανδρική δύναμη και ο φαλλός θεωρείται το σύμβολό του. Ο Σίβα μπορεί να είναι όχι μόνο καταστροφέας, αλλά και δημιουργική αρχή. Ο Σίβα είναι πολύ διαδεδομένος, αναγνωρίζεται ως ο θεός της γραφής και της μάθησης, η εικόνα του είναι πολύ ευέλικτη, επομένως έχει τους οπαδούς του σε όλα τα επίπεδα της κοινωνίας.

Αυτός ο συνδυασμός θεών (Brahma, Vishna, Shiva) έχει πολύ λίγα κοινά με τη χριστιανική τριάδα. Σε αντίθεση με τη Χριστιανική Τριάδα, το Trimutri δεν ήταν ποτέ δόγμα ή πίστη, ήταν απλώς μια εικόνα στην οποία δεν υπήρχε νόημα.

Οι Ινδουιστές λατρεύουν επίσης γυναικείες θεότητες:

Η Saraswati - η σύζυγος του Θεού Brahma, η θεά της ευγλωττίας και της μάθησης, καταλαμβάνει μια συγκεκριμένη θέση στο ινδουιστικό πάνθεον. Στη θεά Σαρασβάτι δίνεται πολύ μεγαλύτερη σημασία από τον σύζυγό της Μπράχμα. Υπάρχουν ακόμη και αργίες προς τιμήν της.

Η Λάκσμι είναι η θεά που φέρνει καλή τύχη και ευημερία, η θεά της ομορφιάς και της ευτυχίας, είναι η σύζυγος του Θεού Βισνού. Η Λάκσμι ενσαρκώνεται ως σύζυγος του Βισνού σε κάθε του ενσάρκωση.

Η Παρβάτι είναι η σύζυγος του Σίβα. Μπορούμε να πούμε ότι είναι και οι δύο πλευρές του χαρακτήρα του Shiva. Σοβαρός και ελεήμων. Το Parvati έχει επίσης ένα άλλο όνομα Durga (απρόσιτο), ή Kali.
Η Κάλι είναι μια άγρια ​​και σκληρή θεά, η θεά του θανάτου. Απεικονίζεται σε μια μάλλον τρομακτική και παράδοξα συμβολική εικόνα, η φούστα της είναι φτιαγμένη από ανθρώπινα χέρια και τα κοσμήματά της από κρανία, αλλά οι Ινδουιστές πιστεύουν ότι αυτός ο τύπος θεάς βοηθά να ξεπεραστούν οι εσωτερικοί φόβοι.

Εκτός από τις τρεις Ανώτατες Θεότητες και τις συζύγους τους, οι Ινδουιστές λατρεύουν έναν τεράστιο αριθμό άλλων θεών και τις μετέπειτα μετενσαρκώσεις τους.

Με τη λατρεία του Σίβα, συνηθίζεται επίσης να τιμάται ο γιος του Γκανέσα, ο θεός της σοφίας, της γραφής και της μάθησης. Απεικονίζεται ως άνθρωπος με κεφάλι ελέφαντα.

Σημαντικό ρόλο παίζει και ο αρχηγός των πιθήκων Ganuman, ο ιδιοκτήτης μεγάλων σιαγόνων.Πιθανώς, ο Ganuman ήταν ένας αρχαίος θεός του χωριού που τιμούνταν με τη μορφή πιθήκου. Χάρη στο επικό ποίημα "Ramayan" όπου ο Ganuman βοηθά τον Rama (την έβδομη ενσάρκωση του Vishnu) να νικήσει τον δαίμονα, η δύναμη του Ganuman ως θεότητας έχει αυξηθεί σημαντικά.

Όπως ο Ganesha, ο Ganuman απεικονίζεται σε ζωόμορφη μορφή. Η λατρεία των ζώων (λατρείες φιδιών, ελεφάντων, πιθήκων) είναι αρκετά συνηθισμένη στον Ινδουισμό.

Μάλλον όλοι το έχουν ακούσει αγελάδα στην Ινδίαιερό ζώο. Αυτό είναι ένα ζωντανό σύμβολο της Μητέρας Γης. Η λατρεία της θεοποίησης της αγελάδας προέρχεται από τις Βέδες. Αλλά λίγοι άνθρωποι γνωρίζουν ότι στις Βέδες αυτά τα ζώα αντιμετωπίζονταν κάπως διαφορετικά. Οι αγελάδες σκοτώθηκαν και φαγώθηκαν. Αυτό είναι εντελώς αντίθετο με την ιδέα του Ahimsa (μη βλαβερό για τα ζωντανά όντα). Αλλά ακριβώς πάνω σε αυτές τις αντιφάσεις αναπτύχθηκε ο Ινδουισμός. Γι' αυτό είναι τόσο μοναδικό και ενδιαφέρον...

Ινδουιστική φιλοσοφία:

Η φιλοσοφία του Ινδουισμού βασίζεται στην ιδέα ότι ο κόσμος δεν είναι απλώς ένας τυχαίος συνδυασμός, ένα χάος πραγμάτων και φαινομένων. Αυτό είναι ένα σύνολο, κατόπιν παραγγελίας.

Η παγκόσμια αιώνια τάξη που κρατά το σύμπαν ως ένα σύνολο ονομάζεται ντάρμα(από τη σανσκριτική ρίζα δρ, που σημαίνει κρατώ).

Χωρίς το Ντάρμα, ο κόσμος δεν μπορεί να υπάρξει, απλώς θα διαλυθεί. Αυτό δεν συμβαίνει μερικές φορές, αλλά σε συγκεκριμένες ώρες και μέρη είναι δυνατό adharma(άρνηση τάξης). Εφόσον αφορά μόνο μέρος του σύμπαντος, είναι αδύνατο να καταστραφεί εντελώς το Ντάρμα.

Το Ντάρμα δεν είναι σύμβολο του Θεού του νομοθέτη, βρίσκεται στα ίδια τα φαινόμενα και τα πράγματα. Είναι η ενσάρκωση του απρόσωπου νόμου του παγκόσμιου συνόλου και μόνο δευτερευόντως μπορεί να λειτουργήσει ως νόμος που προκαθορίζει τη μοίρα του ατόμου. Έτσι εξηγείται και εδραιώνεται η θέση κάθε σωματιδίου στη σχέση του με το σύνολο.

λέει ο Ινδουισμός- Η ειρήνη είναι ένας συνδυασμός χαράς και πόνου. Οι άνθρωποι μπορούν να επιτύχουν την ευτυχία, να λάβουν αισθησιακή ευχαρίστηση (Κάμα) και να επωφεληθούν (Άρθα) από τα πράγματα και τη θέση τους στην κοινωνία, αλλά αυτό θα είναι μόνο σύμφωνα με το Ντάρμα. Αξίζει να διευκρινιστεί ότι οι ώριμες ψυχές που έχουν φτάσει σε ένα ορισμένο στάδιο ανάπτυξης δεν προσπαθούν για υλικό πλούτο. Αναζητούν την αιώνια ζωή, την απόλυτη πραγματικότητα, που κρύβεται από απλούς θνητούς πίσω από το κάλυμμα των ψευδαισθήσεων.

Οι Ινδουιστές θεωρούν ότι η έννοια της ύπαρξης είναι η συνειδητοποίηση ότι η πολλαπλότητα του κόσμου είναι μόνο μια ψευδαίσθηση. Υπάρχει μία ουσία, μόνο μία ζωή και ένας σκοπός.

Το σύνολο των μέσων με τα οποία επιτυγχάνεται η κατανόηση της πραγματικότητας ονομάζεται γιόγκα, που σημαίνει απελευθέρωση.

Κατά τη διάρκεια μιας ζωής, είναι αδύνατο να γίνει η συνείδηση ​​θεϊκή. Επομένως ο άνθρωπος περνά από πολλές γεννήσεις και θανάτους.

Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, ο καθένας μπορεί να επιλέξει ποιον θεό θα λατρέψει. Μπορεί να υπάρχει ένας θεός, ή δύο, ή ένα άτομο μπορεί να μην αναγνωρίζει κανέναν καθόλου. Αν όμως αυτό το επίπεδο δεν είναι διαθέσιμο σε αυτόν, τότε υπάρχουν ειδικά προβλεπόμενοι κανόνες για αυτόν, τους οποίους ένα άτομο πρέπει να ακολουθεί άνευ όρων. Αυτός είναι ο λόγος που ο Ινδουισμός είναι τόσο παγκόσμιος. Δεν επιβάλλει τα δόγματά του, νοιαζόμενος εξίσου για αυτούς που είναι κοντά στον στόχο και για εκείνους που είναι μακριά από την απελευθέρωση.

ινδουϊσμόςτόσο ποικιλόμορφο και μοναδικό που θα χρειαζόταν μια ζωή για να το κατανοήσεις πλήρως. Ο τεράστιος αριθμός λατρειών, θεών, πρακτικών και αντιλήψεων που αποκλείουν αμοιβαία και όλα αυτά θεωρούνται ένα σύνολο. Αυτό είναι δύσκολο για εμάς να το καταλάβουμε, αλλά για έναν Ινδό αυτό είναι ένας κοινός τρόπος σκέψης...

πηγές για τη συγγραφή του άρθρου: «Γενική ιστορία των θρησκειών του κόσμου».

ινδουϊσμός

Ο Ινδουισμός είναι η μεγαλύτερη εθνική θρησκεία στον κόσμο. Σύμφωνα με την εγκυκλοπαίδεια «Λαοί και Θρησκείες του Κόσμου» (Μόσχα, 1998), το 1996 υπήρχαν περίπου 800 εκατομμύρια υποστηρικτές αυτής της θρησκείας στον κόσμο, που αντιστοιχούσαν στο 14% του συνολικού πληθυσμού του πλανήτη. Σήμερα, ο Ινδουισμός είναι η κυρίαρχη θρησκεία στην Ινδία (πάνω από το 80 τοις εκατό του πληθυσμού είναι Ινδουιστές) και στο Νεπάλ (περίπου το 80 τοις εκατό του πληθυσμού είναι Ινδουιστές). Επιπλέον, υπάρχουν Ινδουιστές σε όλες τις χώρες όπου ζουν Ινδουιστές. Οι μεγαλύτερες ινδουιστικές κοινότητες το 1996 βρίσκονταν σε ασιατικές χώρες: Μπαγκλαντές (15 εκατομμύρια), Ινδονησία (4 εκατομμύρια), Σρι Λάνκα (2,5 εκατομμύρια), Πακιστάν (1,3 εκατομμύρια), Μαλαισία (1,1 εκατομμύρια). Η μεγαλύτερη ινδουιστική κοινότητα στην Αφρική ήταν στη Νότια Αφρική (700 χιλιάδες), η μεγαλύτερη ινδουιστική κοινότητα στην Αμερική ήταν στις ΗΠΑ (575 χιλιάδες), η μεγαλύτερη ινδουιστική κοινότητα στην Ευρώπη ήταν στη Μεγάλη Βρετανία (500 χιλιάδες οπαδοί).

Οι Ινδουιστές κληρικοί (ονομάζονται «βραχμάνοι») λένε ότι «δεν μπορεί κανείς να γίνει Ινδουιστής - πρέπει να γεννηθεί». Αυτό σημαίνει ότι μόνο Ινδουιστές κατά εθνικότητα μπορούν να είναι υποστηρικτές του Ινδουισμού. Ωστόσο, παρά τους ισχυρισμούς των κληρικών ότι οι μη Ινδουιστές δεν μπορούν να είναι Ινδουιστές, στις ΗΠΑ, τον Καναδά και τη Μεγάλη Βρετανία μπορείτε επίσης να βρείτε άτομα άλλων εθνικοτήτων μεταξύ των Ινδουιστών.

Ο Ινδουισμός εμφανίστηκε στην Ινδία μεταξύ 1ου και 5ου αιώνα. ΕΝΑ Δ Προκάτοχος και κύρια ιδεολογική πηγή του Ινδουισμού ήταν η θρησκεία που ονομαζόταν Βραχμανισμός (7ος αιώνας π.Χ. - 5ος αιώνας μ.Χ.). Με τη σειρά του, του Βραχμανισμού προηγήθηκε η λεγόμενη βεδική θρησκεία (XVI αιώνα π.Χ. - 7ος αιώνας π.Χ.). Οι λειτουργοί λατρείας και στις τρεις θρησκείες (βεδική θρησκεία, Βραχμανισμός και Ινδουισμός) κάλεσαν τους πιστούς να προσεύχονται κυρίως στους ίδιους θεούς. Στη βεδική θρησκεία, ο Ίντρα, ο θεός της βροντής και των κεραυνών, αναγνωρίστηκε ως ο υπέρτατος θεός. Στον Βραχμανισμό, ο Μπράχμα, ο δημιουργός του κόσμου και ο προστάτης των λατρευτών, λατρευόταν ως ο υπέρτατος θεός. Στον Ινδουισμό, υπάρχουν διαφορετικές θρησκείες και διαφορετικοί θεοί τιμούνται ως υπέρτατοι σε αυτές. Αλλά σε κανένα από αυτά δεν θεωρείται ο Μπράχμα ο υπέρτατος θεός. Η μη αναγνώριση του Μπράχμα ως υπέρτατου θεού είναι η κύρια διαφορά μεταξύ Ινδουισμού και Βραχμανισμού.

Αυτή η επανάσταση στις θρησκευτικές απόψεις αντανακλούσε μια επανάσταση στην πραγματική ζωή. Κάστες υπήρχαν και υπάρχουν στην Ινδία (άλλο όνομα: varnas). Οι κάστες (varnas) είναι ομάδες ανθρώπων των οποίων η συμμετοχή καθορίζεται από τη γέννηση. Στο παρελθόν, το να ανήκεις σε μια κάστα ή στην άλλη καθόριζε το είδος της δραστηριότητας στην οποία έπρεπε να ασχοληθούν οι άνθρωποι (τώρα οι αρχές πολεμούν αυτό το έθιμο, αλλά όχι πάντα με επιτυχία). Οι Βραχμάνοι ήταν η προνομιούχος κάστα. Μόνο αυτοί θα μπορούσαν να είναι λειτουργοί της λατρείας. Ο θεός Μπράχμα ήταν και θεωρείται προστάτης τους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η λέξη "Brahman" (μεταφρασμένη από την αρχαία ινδική γλώσσα που ονομάζεται σανσκριτικά - "αντανάκλαση της θέλησης του Brahma") σήμαινε τόσο ένα άτομο από μια δεδομένη κάστα όσο και έναν λειτουργό λατρείας.

Οι Βραχμάνοι στην αρχαία Ινδία είχαν μεγάλα πλεονεκτήματα. Εκτός από το μονοπώλιο των επαγγελματικών θρησκευτικών δραστηριοτήτων, είχαν επίσης μονοπώλιο στις παιδαγωγικές και επιστημονικές δραστηριότητες. Αυτά τα τρία είδη επαγγελματικών ασχολιών τους απέφεραν μεγάλα εισοδήματα. Αλλά, επιπλέον, είχαν επίσης το δικαίωμα να οικειοποιούνται τους μισούς φόρους που λάμβαναν οι κοσμικές αρχές. Η προνομιακή θέση των Βραχμάνων στην κοινωνία αποτυπωνόταν στη θρησκεία εκείνης της εποχής. Ο προστάτης της κάστας τους και το επάγγελμα των θρησκευτικών υπαλλήλων, που ανήκε αποκλειστικά σε αυτή την κάστα, ο θεός Μπράχμα, θεωρούνταν ταυτόχρονα ο υπέρτατος θεός. Ο Μπράχμα, με την υπερφυσική του δύναμη, φαινόταν να εδραιώνει εκείνα τα υλικά προνόμια που είχαν οι μπράχμαν στην πραγματική ζωή. Οι εκπρόσωποι των άλλων τριών κύριων κάστες (κσάτριγια, βαϊσίγια και σούντρα), δυσαρεστημένοι με την τρέχουσα κατάσταση, πραγματοποίησαν μια κοινωνική επανάσταση. Οι Βραχμάνοι στερήθηκαν το δικαίωμα να αναλάβουν μέρος των φόρων και στερήθηκαν το μονοπώλιό τους στις παιδαγωγικές και επιστημονικές δραστηριότητες. Το μόνο που τους έμεινε ήταν το δικαίωμα να είναι λειτουργοί λατρείας.

Ταυτόχρονα και σε σχέση με αυτό, οι άλλες τρεις κύριες κάστες πέτυχαν μείωση της ιδιότητας του θεού Μπράχμα. Οι Βραχμάνοι έπαψαν να είναι το πιο προνομιούχο τμήμα της κοινωνίας και ο προστάτης θεός τους έπαψε να θεωρείται ως ο υπέρτατος θεός. Εξομολογήσεις στον Ινδουισμό. Ο συνολικός αριθμός των δογμάτων στον Ινδουισμό είναι άγνωστος. Υπάρχουν όμως δύο βασικά: ο Βαϊσναβισμός και ο Σαϊβισμός. Οι πεποιθήσεις των κύριων θρησκειών του Ινδουισμού συμπίπτουν σε όλα εκτός από την απάντηση στο ερώτημα ποιος από τους θεούς είναι ο κύριος. Οι Βαϊσναβίτες θεωρούν τον Βισνού ως τον υπέρτατο θεό, οι Σαϊβίτες θεωρούν τον Σίβα ως τον υπέρτατο θεό. Ο Βαϊσναβισμός και ο Σαϊβισμός είναι οι μεγαλύτερες και περίπου ισότιμες θρησκείες. Περιλαμβάνουν περίπου το 40 τοις εκατό όλων των Ινδουιστών. Οι κοινότητες Vaishnava βρίσκονται κυρίως στο βόρειο τμήμα της Ινδίας, οι κοινότητες Shaivite στη νότια Ινδία. Το τρίτο μεγαλύτερο ινδουιστικό δόγμα είναι ο Σακτισμός. Οι Shaktas λατρεύουν την υπέρτατη θεά, η οποία έχει πολλά ονόματα και ένα από αυτά είναι η Shakti. Οι κοινότητες Shakta αποτελούν περίπου το 8 τοις εκατό του συνόλου των Ινδουιστών. Βρίσκονται κυρίως στη Βεγγάλη (αυτό είναι το βορειοανατολικό τμήμα της Ινδίας) και στη νότια Ινδία.

Εάν στον Ινδουισμό είναι δυνατό να εντοπιστούν οποιεσδήποτε διαφορές στο δόγμα, τότε, πιθανότατα, όχι μεταξύ δογμάτων, αλλά μεταξύ διαφορετικών ναών της ίδιας ονομασίας. Οι ιδιαιτερότητες της οργάνωσης του Ινδουισμού γεννούν και κάποιες ιδιαιτερότητες στο δόγμα του. Στον Ινδουισμό, το πεδίο της θρησκευτικής οργάνωσης περιορίζεται στους ναούς. Κανένα δόγμα δεν έχει συγκεντρωτική ηγεσία ακόμη και σε κρατική κλίμακα, πόσο μάλλον η χώρα ως σύνολο. Επομένως, ο Ινδουισμός δεν έχει ούτε εκκλησιαστικά συμβούλια που θα έπαιρναν οποιεσδήποτε κυβερνητικές αποφάσεις, συμπεριλαμβανομένων των θεμάτων του δόγματος, ούτε έναν κεντρικό κυβερνητικό θρησκευτικό τύπο. Φυσικά, οι Βραχμάνοι όλων των ναών βασίζονται τελικά στην ίδια ιερή γραμματεία. Και αυτό εξασφαλίζει την ενότητα στο κύριο πράγμα. Ωστόσο, τα ιερά βιβλία χρειάζονταν ερμηνεία στο παρελθόν και χρειάζονται ερμηνεία τώρα. Και κατά κάποιο τρόπο η ερμηνεία ήταν και παραμένει διαφορετική. Αυτό σημαίνει ότι οι διατάξεις του δόγματος όπως ερμηνεύονται από τους βραχμάνους διαφορετικών ναών μπορεί να διαφέρουν μεταξύ τους με κάποιο ασήμαντο τρόπο.

Υπάρχουν τέσσερις βασικές αρχές στον Ινδουισμό:

1. ιερά βιβλία,

2. υπερφυσικά όντα,

4. μεταθανάτια ζωή.

Στον Ινδουισμό, ένας μεγάλος αριθμός τόμων τιμάται ως ιερός. Ο ακριβής αριθμός είναι άγνωστος, αλλά σε κάθε περίπτωση είναι αρκετές εκατοντάδες. χωρίζονται σε δύο ομάδες.

Η πρώτη ομάδα ονομάζεται shruti ("ακούγεται"), η δεύτερη είναι smriti ("θυμάται"). (Όλοι οι όροι στον Ινδουισμό προφέρονται στα σανσκριτικά.) Οι συγγραφείς των βιβλίων shruti είναι οι θεοί. Είναι όμως συγγραφείς με μια ιδιαίτερη έννοια. Κανείς δεν δημιούργησε βιβλία shruti. Προέκυψαν αυθόρμητα μαζί με την εμφάνιση των θεών. Τα βιβλία Shruti δεν προέκυψαν ως βιβλία, αλλά ως γνώση που ήταν στα κεφάλια των θεών. Οι θεοί μετέδωσαν ως εκ θαύματος αυτή τη γνώση στους rishis (σοφούς). Και οι rishi κατέγραψαν αυτή τη γνώση με τη μορφή βιβλίων.

Η δεύτερη ομάδα ιερών βιβλίων είναι τα Brahmanas («αντανακλάση της θέλησης του Μπράχμα»). Πρόκειται για αρκετές δεκάδες τόμους βιβλίων. Ως προς το περιεχόμενο, πρόκειται για σχόλια στις Βέδες, κυρίως λατρευτικού χαρακτήρα. Πιστεύεται ότι το περιεχόμενό τους μεταφέρθηκε από τον θεό Μπράχμα μέσω του κλήρου και για τον κλήρο.

Η τρίτη ομάδα είναι το Aranyaki («Βιβλία του Δάσους»). Αρκετές δεκάδες βιβλία-τόμοι shruti. Περιεχόμενα: κανόνες συμπεριφοράς για ερημίτες, συζητήσεις για την ουσία της τελετουργίας.

Η τέταρτη ομάδα είναι οι Ουπανισάντ («Η μυστική διδασκαλία»). Το όνομα εξηγείται από το γεγονός ότι στο παρελθόν η διδασκαλία που περιέχεται σε αυτά τα βιβλία μεταδόθηκε μόνο στους μπραχμάνες και στους μαθητές τους. Η κυριολεκτική μετάφραση είναι: «κοντά» (upa) και «κάτω» (ni) «κάθομαι» (σκιερό). Κοντά και κάτω, δηλ. Στα πόδια του Βραχμάνου δασκάλου κάθισαν οι μαθητές του. Ως προς το περιεχόμενο, πρόκειται για θρησκευτικά και φιλοσοφικά σχόλια για τις Βέδες.

Η πέμπτη ομάδα είναι οι Puranas («Αρχαίοι Θρύλοι»). Αυτά είναι αρκετές δεκάδες βιβλία σμρίτι. Τα αρχαιότερα Puranas υπήρχαν αρχικά σε προφορική μορφή.Σε περιεχόμενο, πρόκειται για ιστορίες για τους θεούς.

Η έκτη ομάδα είναι ένα βιβλίο-έργο: ένα ποίημα που ονομάζεται «Μαχαμπχαράτα» («Μεγάλοι Μπαράτας», Μπχαράτα είναι το όνομα ενός λαού στην Ινδία). Υπάρχουν περίπου 100 χιλιάδες δίστιχα στο ποίημα. Το Mahabharata χωρίζεται σε 18 μέρη, τα οποία ονομάζονται επίσης «βιβλία». Τα ανταλλακτικά έχουν διαφορετικά μεγέθη: από 320 δίστιχα έως 14.372.

Η έβδομη ομάδα είναι πάλι ένα βιβλίο-έργο και πάλι ένα ποίημα. Ονομάζεται «Ramayana» («Η ιστορία του Ράμα»). Το Ramayana αποτελείται από 24 χιλιάδες δίστιχα. Το Ramayana χωρίζεται σε επτά μέρη, τα οποία συνήθως δημοσιεύονται σε έναν τόμο.

Οι Ινδουιστές πιστεύουν στην ύπαρξη δύο ομάδων υπερφυσικών όντων: θεών και δαιμόνων. Αν και οι θεοί καταλαμβάνουν πολύ υψηλότερη θέση στην ιεραρχική κλίμακα του υπερφυσικού κόσμου από τους δαίμονες, θα αρχίσουμε ακόμα τον χαρακτηρισμό των υπερφυσικών όντων με δαίμονες, γιατί αυτή η σειρά της ιστορίας είναι πιο βολική από μεθοδολογική άποψη. Δαίμονες. Οι δαίμονες χωρίζονται σε τρεις τύπους: asuras ("θεοί του ουρανού"), rakshasas ("αυτοί που αποφεύγονται"), pishachas (άγνωστη μετάφραση). Οι Asuras είναι οι αντίπαλοι των θεών και οι Rakshasas και Pishachas είναι οι αντίπαλοι των ανθρώπων. Οι Rakshasas βλάπτουν τους ανθρώπους με κάθε δυνατό τρόπο, και οι Pishachas - κυρίως μέσω ασθενειών που στέλνουν στους ανθρώπους. Λειτουργίες δαιμόνων: να κάνεις το κακό, να είσαι αντίπαλος θεών, να είσαι αντίπαλος των ανθρώπων. Αλλά ανάμεσα στους δαίμονες υπάρχουν και εκείνοι που διαπράττουν ατομικές καλές πράξεις.

Υπάρχουν πολλοί δαίμονες: ο αριθμός τους είναι εκατομμύρια. Οι δαίμονες έχουν σάρκα και φύλο. Στην κανονική τους μορφή φαίνονται άσχημα, αλλά για να πραγματοποιήσουν τα ύπουλα σχέδιά τους μπορούν να πάρουν την εμφάνιση ανδρών και γυναικών. Οι δαίμονες είναι θνητοί: τα σώματά τους χάνονται σε μάχες με θεούς και ανθρώπους, και οι ψυχές τους - μαζί με το θάνατο του Σύμπαντος. Μερικές φορές οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται τους δαίμονες με τις αισθήσεις τους, μερικές φορές όχι. Αν όμως στον Ιουδαϊσμό (όπως και στον Χριστιανισμό και το Ισλάμ) δίνεται έμφαση στο γεγονός ότι στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων οι άνθρωποι δεν βλέπουν ούτε ακούν δαίμονες, τότε στον Ινδουισμό δεν υπάρχει τέτοια έμφαση. Οι δαίμονες χωρίζονται σε μεγαλύτερους και νεότερους. Ο κύριος δαίμονας ονομάζεται Μπαλί. Αυτός, μαζί με πολλούς άλλους δαίμονες, ζει στον κάτω κόσμο.

Θεοί. Στην ιερή λογοτεχνία, διαφορετικοί αριθμοί θεών αναφέρονται σε διαφορετικά μέρη: 33, 333, 3306 και 3339. Σχεδόν οι πιο σεβαστοί σε όλες τις θρησκείες είναι 9 θεοί. Οι θεοί είναι τα υπέρτατα υπερφυσικά όντα που κυβερνούν τον κόσμο. Όπως σε κάθε άλλη πολυθεϊστική θρησκεία, ο καθένας από τους θεούς έχει τις δικές του συγκεκριμένες λειτουργίες. Μερικοί θεοί μοιάζουν με απλούς ανθρώπους, αλλά, κατά κανόνα, με τεράστιο ανάστημα, άλλοι - κυρίως σαν άνθρωποι, αλλά με κάποιες ιδιαιτερότητες στη δομή του σώματος (τέσσερα χέρια, τρία μάτια κ.λπ.), άλλοι - σαν ζώα (για για παράδειγμα, όπως οι πίθηκοι), το τέταρτο - ως μισοί άνθρωποι, μισά ζώα (για παράδειγμα, ο βασιλιάς των πτηνών Garuda απεικονίζεται με το κεφάλι και τα φτερά ενός αετού και με τον κορμό ενός ανθρώπου). Ένας από τους θεούς (ο Μπράχμαν) δεν έχει καθόλου ορατό σώμα.

Οι θεοί απαιτούν λατρεία, η οποία δηλώνεται με τη λέξη «puja». Οι θεοί λατρεύονται σε ναούς και στο σπίτι, μπροστά στον οικογενειακό βωμό. Η Puja περιλαμβάνει το ξύπνημα των θεών το πρωί με μουσικούς ήχους μπροστά από τις εικόνες τους (για παράδειγμα, κουδούνια), προσφέροντας λουλούδια, νερό και φαγητό στις εικόνες των θεών, προσευχές κ.λπ. Οι εννέα πιο σεβαστοί θεοί μπορούν να χωριστούν σε τρία τρίδυμα.

Οι τρεις πρώτοι περιλαμβάνουν τους υπέρτατους θεούς. Δύο από αυτούς τιμούνται τώρα ως οι υπέρτατοι θεοί (Βισνού και Σίβα), ο ένας τιμάται ως ο υπέρτατος θεός στο παρελθόν, στην προηγούμενη θρησκεία (Μπράχμα).

Οι τρεις δεύτεροι περιλαμβάνουν τις γυναίκες τους (Λάκσμι, Παρβάτι, Σαρασουάτι). Τα τρία τρία περιλαμβάνουν θεούς, αν και όχι υπέρτατους, αλλά πολύ σεβαστούς από τους Ινδουιστές (Μπράχμαν, Γκανέσα, Κάμα).

Ο Βισνού («διαπερνά τα πάντα», «πανταχού παρών») είναι ο υπέρτατος θεός στον Βαϊσναβισμό. Εκτός από τη λειτουργία του ανώτατου θεού, έχει δύο ακόμη συγκεκριμένες λειτουργίες. Πρώτον, είναι ο φύλακας του Σύμπαντος. Το Σύμπαν δημιουργήθηκε από τον Μπράχμα, αλλά το δημιουργημένο Σύμπαν πρέπει να προστατεύεται τόσο από την πρόωρη καταστροφή όσο και από την κατάληψη της εξουσίας πάνω στο Σύμπαν από τους δαίμονες, κάτι που κάνει ο Βισνού. Δεύτερον, είναι βοηθός των ανθρώπων στην επίλυση των προβλημάτων της ζωής τους.

Ο Βισνού απεικονίζεται συχνότερα (τόσο σε σχέδια όσο και σε γλυπτά) ως άνδρας με τέσσερα χέρια. Στο ένα χέρι έχει ένα κέλυφος κόγχης (το φυσάει κατά τη διάρκεια των μαχών), στο δεύτερο - ένα ρόπαλο, στο τρίτο - ένα τσάκρα (ένα όπλο ρίψης με τη μορφή μεταλλικού δίσκου), στο τέταρτο - ένα λουλούδι λωτού. Το όπλο στα τρία χέρια συμβολίζει την ετοιμότητα του Βισνού να πολεμήσει τις δυνάμεις του κακού, το λουλούδι λωτού συμβολίζει την αγάπη του για τους ανθρώπους και την προθυμία του να τους βοηθήσει. Για να χαρακτηρίσουμε τον Βισνού, η χρήση της έννοιας «άβαταρ» είναι πολύ σημαντική. Κυριολεκτικά μεταφρασμένη, αυτή η λέξη σημαίνει «κάθοδος». Στην ουσία του, ένα άβαταρ είναι ένα άλλο και το γήινο σώμα ενός θεού. Μαζί με ένα άλλο σώμα, ο Θεός λαμβάνει και άλλο όνομα. Όταν η ψυχή του Θεού κινείται στο επίγειο σώμα, αυτή η ψυχή παραμένει ταυτόχρονα στον ουρανό, στο κύριο ουράνιο σώμα του Θεού. Αυτή η ψυχή φαίνεται να χωρίζεται στα δύο. Το δεύτερο, πρόσθετο, φυσικό σώμα του θεού υπάρχει μόνο για λίγο. Τότε πεθαίνει, και η ψυχή του Θεού επιστρέφει στο κύριο και αιώνιο σώμα της.

Σύμφωνα με την ινδουιστική μυθολογία, ο Βισνού είχε ήδη 9 άβαταρ και θα υπάρξει άλλο ένα στο μέλλον. Εδώ είναι τα avatar που υπήρχαν ήδη. Πρώτον: ζωή στο σώμα ενός ψαριού. Δεύτερον: ζωή στο σώμα μιας χελώνας. Τρίτον: ζωή στο σώμα ενός κάπρου. Τέταρτον: ζωή στο σώμα μισού λιονταριού, μισού ανθρώπου. Έτσι, στα πρώτα τέσσερα άβαταρ, η ψυχή του Βισνού δεν έχει εγκατασταθεί ακόμα στο ανθρώπινο σώμα. Στα άλλα πέντε avatar, ζει σε ανθρώπινο σώμα. Πέμπτο: στο σώμα ενός νάνου που ονομάζεται Vamana. Στην πραγματικότητα η λέξη "vamana" σημαίνει "νάνος". Έκτο: στο σώμα ενός άνδρα που ονομάζεται Parashurama («Σκοτεινός με τσεκούρι»). Ήταν ένας πολεμιστής, γιος ενός Brahmana, που πάντα κουβαλούσε ένα τσεκούρι μάχης. Έβδομο: στο σώμα ενός άνδρα ονόματι Rama («Σκοτεινός»). Όγδοο: στο σώμα ενός άνδρα που ονομάζεται Κρίσνα (επίσης μεταφράζεται ως «Σκοτεινός»). Ένατο και τελευταίο: στο σώμα ενός άνδρα που ονομάζεται Βούδας («Φωτισμένος»). Μιλάμε για τον ιδρυτή του Βουδισμού. Το μελλοντικό, δέκατο avatar θα βρίσκεται επίσης στο σώμα ενός ατόμου, που θα ονομάζεται Kalki. Το Kalki, σύμφωνα με τον Ινδουισμό, θα φτάσει με λευκό άλογο και με βασιλική ενδυμασία. Επομένως, αυτό το άβαταρ ονομάζεται επίσης "ο βασιλιάς σε ένα λευκό άλογο". Θα έρθει πολλά χρόνια αργότερα, όταν η εξουσία στη γη θα ανήκει σε αχρείαστους. Ο Κάλκι θα τιμωρήσει τους κακούς και θα δημιουργήσει μια χρυσή εποχή στη γη.

Ο Σίβα ("Ελεήμων") είναι ο υπέρτατος θεός στον Σαϊβισμό. Σύμφωνα με τις συγκεκριμένες λειτουργίες του, ο Σίβα είναι ο θεός της καταστροφής του Σύμπαντος (το καταστρέφει όταν έρθει η ώρα που ορίζουν οι θεοί για αυτό), ο θεός του θανάτου και της γέννησης του ανθρώπου (οι Ινδουιστές λένε: Ο Σίβα στέκεται και στο φέρετρο και το λίκνο), ο θεός της ζωντανής φύσης (φροντίζει και τα φυτά και τα ζώα). Ο Σίβα απεικονίζεται συχνότερα ως άνδρας σκούρου μπλε ή μοβ χρώματος με τέσσερα χέρια και τρία μάτια. Το τρίτο μάτι, που βρίσκεται στη μέση του μετώπου (όχι οριζόντια, αλλά κάθετα), όχι μόνο βλέπει, αλλά εκπέμπει και υπερφυσική φωτιά που καίει τα πάντα στο πέρασμά του. Ο Shiva έχει επίσης avatar, περισσότερα από 20 από αυτά.

Ο Γκανέσα ("Αρχηγός της Συνοδείας") είναι ο γιος του Σίβα και του Παρβάτι, του θεού της τύχης και της επιχειρηματικότητας, επικεφαλής της ακολουθίας του πατέρα του (η ακολουθία αποτελείται από θεούς της κατώτερης τάξης). Οι πιστοί κλέφτες και απατεώνες στην Ινδία θεωρούν επίσης τον Γκανέσα προστάτη τους, τον θεό της τύχης των κλεφτών. Ο Γκανέσα απεικονίζεται ως έφηβος με τέσσερα χέρια και κεφάλι παρόμοιο με αυτό ενός ελέφαντα. Αυτός είναι ο μόνος θεός στον Ινδουισμό που έχει κορμό αντί για μύτη. Οι Ινδουιστές προσπαθούν να έχουν ένα γλυπτό του Γκανέσα στο σπίτι. Δεν ξεκινούν καμία επιχείρηση χωρίς να προσευχηθούν στον Γκανέσα. Και για να ευχαριστήσουν ιδιαίτερα τον Γκανέσα, του ξύνουν την κοιλιά το πρωί.

Ο Κάμα ("Αισθησιακή επιθυμία", "Αγάπη") είναι ο θεός της αγάπης. Απεικονίζεται ως νεαρός άνδρας με τόξο και βέλη στα χέρια. Το τόξο του είναι φτιαγμένο από ζαχαροκάλαμο, το τόξο του από ζωντανές μέλισσες και τα βέλη του από λουλούδια. Όταν τα βέλη του Κάμα διαπερνούν τα σώματα θεών ή ανθρώπων, ξυπνούν μέσα τους ένα φλεγόμενο πάθος για αγάπη.

Σύμφωνα με τον Ινδουισμό, οι θεοί είναι αθάνατοι. Υπάρχουν όμως δύο εξαιρέσεις. Η πρώτη εξαίρεση είναι ο Γκανέσα και η δεύτερη είναι ο Κάμα. Ο Κάμα πέθανε, αποτεφρωμένος από την πύρινη ακτίνα του θυμωμένου Σίβα. Στη συνέχεια, όμως, μετά από αίτημα του Παρβάτι, ο Σίβα έκανε τον Κάμα να γεννηθεί για δεύτερη φορά.

Η μετά θάνατον ζωή έχει δύο στάδια. Το πρώτο στάδιο ονομάζεται σαμσάρα. Το δεύτερο είναι μια διέξοδος από τη σαμσάρα. Η κυριολεκτική μετάφραση της λέξης «σαμσάρα» από τα σανσκριτικά είναι «περιπλάνηση». Μαζί με τον σανσκριτικό όρο "sansara", η γαλλική λέξη "μετενσάρκωση" και η ρωσική λέξη "αναγέννηση" χρησιμοποιούνται επίσης στη λογοτεχνία για να προσδιορίσουν το πρώτο στάδιο της μετά θάνατον ζωής. Στην ουσία πρόκειται για τη μετεμψύχωση της ψυχής από το ένα σώμα (μετά τον θάνατό του) στο άλλο.

Ο μηχανισμός της σαμσάρα είναι το κάρμα ("πράξη", "πράξη"). Το κάρμα είναι ο νόμος της αναγέννησης, σύμφωνα με τον οποίο, όταν κυριαρχούν οι καλές πράξεις, το άτομο λαμβάνει μια καλή αναγέννηση, και όταν κυριαρχούν οι κακές πράξεις, το άτομο λαμβάνει μια κακή αναγέννηση. Από αυτή την άποψη, οι Ινδουιστές λένε: αυτό που είναι κάρμα, έτσι είναι και η σαμσάρα. Εάν έχετε καλό κάρμα, τότε θα έχετε καλή σαμσάρα. Μια καλή αναγέννηση είναι το σώμα ενός υγιούς, πλούσιου ανθρώπου με ευτυχισμένο πεπρωμένο. Μια κακή αναγέννηση είναι το σώμα ενός φυτού ή ενός ζώου ή ενός ατόμου που είναι άρρωστο, φτωχό και δυστυχισμένο. Σύμφωνα με τις ινδουιστικές απόψεις, ένας εγκληματίας σε μια από τις επόμενες ζωές του γίνεται θύμα του εγκλήματος που διέπραξε. Ένας κλέφτης θα ληστευτεί, ένας βιαστής θα βιαστεί, ένας δολοφόνος θα σκοτωθεί. Τα συγκεκριμένα στάδια της σαμσάρα είναι η παραμονή των ψυχών των ανθρώπων στον παράδεισο (για τους δίκαιους) ή στην κόλαση (για τους αμαρτωλούς). Μετά από προσωρινή ευδαιμονία ή προσωρινό μαρτύριο, οι ψυχές επιστρέφουν στην επίγεια ζωή. Η κόλαση χαρακτηρίζεται με τον όρο «ναράκα». Πιστεύεται ότι η κόλαση έχει πολλούς κλάδους (οι ακόλουθοι αριθμοί ονομάζονται: αρκετές χιλιάδες, 50, 28, 21, 7 και 3). Ο αριθμός 7 ονομάζεται συχνότερα και από αυτή την άποψη, οι υποστηρικτές του Ινδουισμού μιλούν και γράφουν για το «Επτά κύκλοι της κόλασης». Σε κάθε επόμενο τμήμα της κόλασης, το μαρτύριο γίνεται πιο έντονο. Αυτοί που καταλήγουν στην κόλαση εξουθενώνονται από την αϋπνία, ρίχνονται στα ποτάμια με λύματα, αναγκάζονται να αγκαλιάσουν το καυτό σίδερο, τους δίνουν να τεμαχιστούν από ζώα, πουλιά και φίδια, κομματιάζονται, βράζονται σε βραστό λάδι, καίγονται σε φλεγόμενο λάκκο ... Ταυτόχρονα, οι άτυχοι παραμένουν ζωντανοί, για να συνεχίσουν να υποφέρουν περαιτέρω μέχρι να τελειώσει η περίοδος που καθορίζεται από το κακό τους κάρμα. Ο ηγεμόνας του βασιλείου των νεκρών, ο θεός Γιάμα, αποφασίζει σε ποιο τμήμα θα στείλει την ψυχή του νεκρού, σε τι είδους μαρτύριο θα τον υποβάλει. Το δεύτερο στάδιο της μετά θάνατον ζωής για τους αμαρτωλούς καταλήγει στο τελευταίο (συχνότερα: το έβδομο) διαμέρισμα της κόλασης. Γεγονός είναι ότι το να είσαι στο τελευταίο διαμέρισμα της κόλασης ξεπερνά τη σαμσάρα. Οι πιο σκληραγωγημένοι αμαρτωλοί στέλνονται εδώ. Από τα προηγούμενα τμήματα της κόλασης, οι ψυχές των αμαρτωλών αργά ή γρήγορα επιστρέφουν στο επίγειο κέλυφος. Δεν υπάρχει επιστροφή από το τελευταίο υποκατάστημα. Εδώ οι ψυχές των αμαρτωλών παραμένουν μέχρι το τέλος της «ημέρας του Μπράχμα» και με την έναρξη της «νύχτας του Μπράχμα» καταστρέφονται.

Το δεύτερο στάδιο της μετά θάνατον ζωής για ιδιαίτερα άξιους δίκαιους ανθρώπους προσδιορίζεται με τον όρο "moksha" ("απαλλαγή", "απελευθέρωση"). Το Moksha στην ουσία του είναι η συγχώνευση των ψυχών των ιδιαίτερα αξιόπιστων δικαίων ανθρώπων με την ψυχή του Brahman. Αυτή η συγχώνευση σημαίνει έξοδο από τη σαμσάρα και νοείται ως η υψηλότερη και αιώνια ευδαιμονία.

Ο Ινδουισμός είναι η μεγαλύτερη εθνική θρησκεία στον κόσμο, και αυτό από μόνο του είναι ένας πολύ καλός λόγος για να μελετήσουμε προσεκτικά τον Ινδουισμό.

Μπράχμα

Ινδουισμός Μπράχμα Βίσνα Σίβα

Είναι ο άρχοντας της δημιουργίας, ο δημιουργός, που υπάρχει στις εκδηλώσεις του μόνο περιοδικά, και μετά πάλι αποσύρεται στην Pra-laya, δηλαδή στην ανυπαρξία. Είναι επίσης η απρόσωπη υπέρτατη άγνωστη αρχή του Σύμπαντος, από την ουσία του οποίου προέρχονται τα πάντα και στον οποίο επιστρέφουν τα πάντα. είναι ασώματο, αγέννητο, δεν έχει αρχή ούτε τέλος. Ο Μπράχμα έχει τέσσερα πρόσωπα, που αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις ιδιότητες της γης. Τέσσερα πρόσωπα κοιτάζουν προς τέσσερις κατευθύνσεις. Θεωρείται ο θεός της σοφίας. Στο ένα χέρι κρατά τις Βέδες, το βιβλίο της σοφίας και της διδασκαλίας. Επίσης, κρατά στο ένα του χέρι μια σειρά από μαργαριτάρια για τη μέτρηση του χρόνου ή ένα κουτάλι θυσίας, που είναι σύμβολο της πνευματικής φύσης. Το τέταρτο χέρι συνήθως σηκώνεται για να ευλογήσει όλους. Μεταφέρει επίσης νερό σε μια καμαντάλα (βάζο) για να δείξει ότι το σύμπαν προήλθε από το νερό. Ο Μπράχμα έχασε την πρωτοκαθεδρία του στο ινδουιστικό πάνθεον. Οι μύθοι λένε ότι κάποτε είπε ψέματα και λόγω της κατάρας του Λόρδου Σίβα, έχασε τη δόξα της θέσης του, γεγονός που εξηγεί γιατί οι Ινδουιστές γενικά δεν λατρεύουν τον Μπράχμα. Μερικές φορές ο Μπράχμα απεικονίζεται σε ένα άρμα που το σύρουν επτά κύκνοι, οι οποίοι αντιπροσωπεύουν τους επτά κόσμους (λόκας). Απεικονίζεται επίσης καθισμένος σε έναν λωτό, ο οποίος φύεται από τον αφαλό του Βισνού. Εδώ ο λωτός αντιπροσωπεύει τη γη. Ο Μπράχμα είναι ένας πολύ ισχυρός θεός, αλλά μπορεί εύκολα να κατευναστεί.

Ganesh

Θεός της σοφίας και της επιτυχίας. Ονομάζεται επίσης θεός των εμποδίων (Vig-hpeshvara). Αυτή η θεότητα με κεφάλι ελέφαντα είναι πολύ δημοφιλής μεταξύ των Ινδουιστών. Υπάρχουν πολλοί ναοί Ganesh, συμπεριλαμβανομένων των ναών στην άκρη του δρόμου. Ο Λόρδος Γκανέσα απεικονίζεται επίσης στην είσοδο των βουδιστικών ναών, όπου τοποθετείται απέναντι από τη Μαχακάλα. Είναι γνωστό ότι ο Γκαουτάμα Βούδας σεβόταν επίσης τον Γκανέσα ως τον αποτρεπτικό των κακών πνευμάτων και όλων των εμποδίων. Κατά τη διάρκεια της γιορτής της Indrajatra, το άρμα του τοποθετείται δίπλα στο άρμα της Kumari, δηλαδή της ζωντανής θεάς. Γνωρίζει όλες τις λεπτομέρειες του κάρμα κάθε ψυχής και το τέλειο μονοπάτι του Ντάρμα που κάνει τη δράση επιτυχημένη. Κάθεται στο τσάκρα muladhara και είναι εύκολα προσβάσιμος. Ο Γκανέσα ταυτίζεται μερικές φορές με τον βεδικό θεό Μπριχασπάτι ("άρχοντα της προσευχής"). Ο Ganesha αναπαρίσταται στη γλυπτική με διάφορες μορφές. Έχει κεφάλι ελέφαντα, μόνο έναν χαυλιόδοντα. είναι χαζοκοιλιακός, με λαμπερά μάτια. Είναι ο χαρούμενος γιος του Λόρδου Σίβα. Είναι κοντός και βαρύς. Συνήθως είναι τετράχειρος. Ο Ong κρατά ένα τσεκούρι στο ένα χέρι, μια γλυκιά μπάλα (laddu) στο άλλο, ένα δόντι στο τρίτο και έναν λωτό στο τέταρτο. Ωστόσο, υπάρχουν πολλές παραλλαγές στα χαρακτηριστικά που κρατά στα χέρια του. Μερικές φορές απεικονίζεται να κρατά ένα ραβδί, ένα ρόπαλο, ένα laddu (αρωματική μπάλα) και ένα νούφαρο. Συχνά και οι λεπτομέρειες της εικονογραφίας του ποικίλλουν. Από τον 17ο αιώνα και μετά απεικονίζεται με τις συζύγους του, Riddhi και Siddhi, που είναι οι Shakti του. Υπάρχουν αρκετοί θρύλοι που εξηγούν το ασυνήθιστο κεφάλι ελέφαντα του Γκανέσα. Σύμφωνα με το Shiva Purana, μια μέρα η Parvati, η μητέρα του Ganesha, του ζήτησε να φυλάει την πόρτα ενώ εκείνη έκανε μπάνιο. Όταν ο πατέρας του, Λόρδος Σίβα, βγήκε από τον διαλογισμό, ο Γκανέσα δεν του επέτρεψε να μπει μέσα. Τότε ο Σίβα έκοψε το κεφάλι του θυμωμένος. Όταν το είδε η Παρβάτι, ταράστηκε από τη θλίψη. Ο Σίβα υποσχέθηκε να δώσει ένα νέο κεφάλι στον γιο του, παίρνοντάς το από το πρώτο από τα ζώα που πέρασαν. Αυτό το ζώο αποδείχθηκε ότι ήταν ελέφαντας και ο Γκανέσα επανήλθε στη ζωή με το κεφάλι του. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ο Κρόνος (Sani) έκαψε το κεφάλι του Ganesha σε στάχτη. Ο Μπράχμα διαβεβαίωσε τον Παρβάτι ότι ο Γκανέσα θα μπορούσε να ζήσει με το κεφάλι ενός ελέφαντα και έτσι η ζωή του σώθηκε. Ο Γκανέσα έχει μόνο έναν χαυλιόδοντα επειδή έχασε τον δεύτερο όταν έπρεπε να πολεμήσει τον Παρσουράμ. Ο Γκανέσα είναι σεβαστός ως σπουδαίος μελετητής των ιερών γραφών. Ο Γκανέσα λατρεύει το modak ή τα laddoos (γλυκές μπάλες) που παρασκευάζονται από μικρά άνθη ρεβιθιού (Cicer arietinum) και ζάχαρη. Ο φορέας του Ganesha είναι το ποντίκι, mushika.

Σίβα

«Καλοκάγαθος, ελεήμων». Αυτός είναι ένας από τους πιο δημοφιλείς θεούς στην ινδουιστική παράδοση. Η λατρεία του Σίβα ονομάζεται Σαϊβισμός. Πολλές ιδιότητες του Σίβα ήταν εγγενείς στη Βεδική Ρούντρα· αργότερα, ένα από τα επίθετα του Ρούντρα, Σίβα, έγινε το κύριο όνομα του θεού και αντίστροφα, το προηγούμενο όνομά του Ρούντρα έγινε το επίθετο του Σίβα. Ο Σίβα είναι ένας από τους υπέρτατους θεούς, που περιλαμβάνεται, μαζί με τον Μπράχμα και τον Βισνού, στη θεϊκή τριάδα, όπου ενεργεί ως θεός καταστροφέας που καταστρέφει κόσμους και θεούς στο τέλος κάθε κάλπα. Πολλά τρομακτικά χαρακτηριστικά της εμφάνισης και της λατρείας του Shiva συνδέονται με αυτό. Τα μαλλιά του Σίβα είναι στολισμένα με ένα μήνα και μέσα από αυτό ρέει ο ποταμός Γκάνγκα, τον οποίο έπιασε με το κεφάλι του όταν έπεσε από τον ουρανό για να καταστρέψει τη γη. Στη μέση του μετώπου του Σίβα βρίσκεται το τρίτο μάτι, το οποίο εμφανίστηκε όταν η σύζυγος του Σίβα Παρβάτι, πλησιάζοντάς τον από πίσω, κάλυψε τα άλλα δύο μάτια με τις παλάμες της. Από αυτό το μάτι προέρχεται η καταστροφική φωτιά του Σίβα. Ένας από τους μύθους λέει ότι ο Σίβα, θυμωμένος με τον Μπράχμα, έκοψε το πέμπτο κεφάλι του και γι' αυτό καταδικάστηκε σε αιώνιο ασκητισμό. Ως μεγάλος ασκητής (Mahayogin), ο Shiva απεικονίζεται γυμνός, καλυμμένος με στάχτες, φορώντας ένα περιδέραιο από κρανία και σκουλαρίκια φιδιών, καθισμένος σε δέρμα τίγρης και βυθισμένος σε βαθύ διαλογισμό. Η εικονογραφία δείχνει ότι η λατρεία του Σίβα προήλθε από τη λατρεία της λίγκα (φαλλός). Ορισμένες σχολές είναι της άποψης ότι η φαλλική λατρεία πιθανότατα δανείστηκε από κάποιες αυτόχθονες φυλές, αφού θεός τους ήταν ο φαλλός, ή Sishna-devata. Το Shivalinga ταυτίζεται με το κοσμικό Purusha. Ο Σίβα είναι ο άρχοντας της καταστροφής και αναπαρίσταται συνήθως με τρεις μορφές: 1) λίγκα, 2) ανθρωπόμορφη μορφή 3) Ναταράτζα ή Νάσα ντέβα (Κύριος του κοσμικού χορού). Οι Shaivaites πιστεύουν ότι ο Shiva είναι τα πάντα και σε όλα, ταυτόχρονα δημιουργός και δημιουργία, έμφυτος και υπερβατικός. Είναι ένας, αλλά φαίνεται σε τρεις τελειότητες: Paramisvara (πρωταρχική ψυχή), Parashakti (καθαρή συνείδηση) και Parasiva (απόλυτη πραγματικότητα). Σε πολλές εικόνες, ο Shiva έχει τέσσερα ή πέντε πρόσωπα και τέσσερα χέρια. Στα χέρια του κρατά ένα trishula (τρίαινα), ένα bamaru (μινιατούρα τύμπανο), ένα τόξο, ένα δίχτυ και ένα τσεκούρι μάχης.

Gada

Αυτό είναι ένα μαχαίρι ή κλαμπ. Όπλο ενός ινδουιστικού ή βουδιστικού θεού. Ο Bhim, ο ήρωας του Mahabharata, είχε επίσης ένα gada με μακριά κωνική λαβή και μεγάλο στρογγυλεμένο άκρο. Gada σημαίνει φως.

Sankha

Clamshell. Χρησιμοποιείται ως σκάφος που χρησιμοποιείται σε προσφορές και ως σύμβολο του Βισνού, ενός από τους Ινδουιστές θεούς. Το όνομα της κόγχης του είναι Paicajnapa, καθώς κατασκευάστηκε από το σώμα του δαίμονα Panchajan. Κάνει έναν διαπεραστικό ήχο και τρομοκρατεί τους εχθρούς του Βισνού. Παλαιότερα, στους πολέμους του παρελθόντος, χρησιμοποιήθηκε πάντα. Οι ινδουιστές άγιοι το κρατούν επίσης μαζί τους και φυσούν πάνω του όταν θέλουν να διώξουν τα κακά πνεύματα. Στο Θιβέτ λέγεται dun. Ονομάζεται επίσης τρομπέτα της νίκης και συμβολίζει τις προφορικές λέξεις.

Πάντμα

Δεδομένου ότι ο λωτός μεγαλώνει από τη λάσπη του βυθού και υψώνεται πάνω από το νερό με τέλεια καθαρότητα και δόξα, χρησιμοποιείται ευρέως ως σύμβολο πνευματικής ανάπτυξης (από το χαμηλότερο στο υψηλότερο, από το ακάθαρτο στο αγνό). Επιπλέον, τα τσάκρα συνήθως απεικονίζονται ως άνθη λωτού με διαφορετικούς αριθμούς πετάλων. Συμβολίζει την αυτοδημιουργία ή την υπερφυσική προέλευση. Ο λωτός παίζει μεγάλο ρόλο τόσο στο ινδουιστικό όσο και στο βουδιστικό πάνθεον. Στην Ινδουιστική θρησκεία, ο Μπράχμα μερικές φορές απεικονίζεται να κάθεται σε ένα λουλούδι λωτού που φύτρωσε από τον αφαλό του Βισνού. Αφού γεννήθηκε ο Γκαουτάμα Βούδας και έκανε μερικά βήματα, ένα λουλούδι λωτού άνθισε αμέσως κάτω από τα πόδια του. Ο Άντι-Βούδας εκδηλώθηκε με τη μορφή φλόγας που πηγάζει από έναν λωτό. Ο λωτός, ή πάντμα, είναι σύμβολο αγνότητας. Μπορεί να πάρει οποιοδήποτε χρώμα. Ο μπλε λωτός ονομάζεται Utpala ή Nilotpala. Στον Ταντρισμό, το padma αντιπροσωπεύει την ημέρα και το utpala τη νύχτα. Στη Vajrayana, ο λωτός αντιπροσωπεύει την ενεργό θηλυκή αρχή ή το γυναικείο σεξουαλικό όργανο. Ο λωτός του βάθρου υποδηλώνει τη θεότητα, όταν τα πέταλα είναι ορατά από την εξωτερική και την εσωτερική πλευρά, τότε ονομάζεται Viswapadma ή διπλός λωτός. Το Asana, ή το να κάθεσαι σε έναν λωτό, ονομάζεται επίσης Kamala-sana. Οι θεοί του Βουδισμού: Avalokiteshvara, Padmani, Amitabha και White Tara κρατούν λωτούς στους αριστερούς τους ώμους. Ο ινδουιστικός θεός Βισνού κουβαλά πάντα έναν λωτό ως χαρακτηριστικό σε ένα από τα χέρια του. Το Padma είναι το σύμβολο των Padmapani, Manjusri, Avalokiteshvara, Sitatara, Pandara και Pad-madakini.

Τρισούλα

Ονομάζεται επίσης sula - το αγαπημένο όπλο του Shiva, που συμβολίζει τις τρεις θεμελιώδεις shaktis, ή ενέργειες, του Θεού - ichcha-shakti (επιθυμία, θέληση, αγάπη), kriya-shakti (δράση) και jnana-shakti (σοφία). Εκτελεί τρεις λειτουργίες: δημιουργία, προστασία και καταστροφή. Μπορεί επίσης να αντιπροσωπεύει τα τρία gunas (ποιότητες): sattva (κεντρομόλο σύμβολα του Ινδουισμού Trishula ως αντικείμενο λατρείας την έλξη της ύπαρξης), rajas (επιστροφή της τάσης που ονομάζεται δραστηριότητα ή πολλαπλότητα) και tamas (ρυθμική διαίρεση υπό τον έλεγχο του χρόνου και χώρος). Στον Βουδισμό, αντιπροσωπεύει την Τριράτνα (τρία διαμάντια): Βούδα, Ντάρμα (δικαιοσύνη) και Σάνγκα (μοναστική τάξη), και μεταφέρεται από τους Μαχακαλά, Παντμασαμπάβα, Κίτρινο Τάρα, Τζαμπάλα και Σιμχανάντα Αβαλοκιτεσβάρα.

Dhupadini

Μια κατσαρόλα στην οποία καίγεται θυμίαμα. Αυτό το σύμβολο σημαίνει προσφορά τόσο στους Ινδουιστές όσο και στους Βουδιστές θεούς.

Mushica

Ποντίκι (από τη ρίζα mush ~ «κλέβω, κλέβω»). Vahana του Ganesha, που παραδοσιακά προσωποποιεί τον πλούτο και την ευημερία. Κρυμμένος κάτω από το κάλυμμα του σκότους, σπάνια δει και όμως πάντα στη δουλειά, η mushika είναι σαν την αόρατη χάρη του Θεού στη ζωή ενός ανθρώπου. Συμβολικά, το ποντίκι μεταφέρει τη χάρη του Γκανέσα σε όλες τις κρυφές γωνιές της συνείδησης.

Βισνού

Θεωρείται φύλακας και προστάτης. Είναι πολύ δημοφιλής λόγω της συμπονετικότητας του. Η λατρεία του Βισνού είναι ευρέως διαδεδομένη σε χώρες όπου ασκείται ο Ινδουισμός. Στο Νεπάλ, ο Βισνού ονομάζεται συνήθως Ναραγιάνα. Ο Βισνού λατρεύεται είτε μόνος του είτε με τη σύζυγό του Λάκσμι. Συχνά απεικονίζεται όρθιος, με τέσσερα χέρια, ένα με τροχό ή τσάκρα, ένα άλλο (ένα από τα άνω μπράτσα) με γκάντα, ένα τρίτο με κόγχη (σάιχα) και ένα τέταρτο με μπουμπούκι λωτού (πάντμα). Ο Βισνού φοράει μια τιάρα, ή mukut, στο κεφάλι του. στέκεται σε ένα βάθρο λωτού. Μερικές φορές στα δεξιά του στέκεται η σύζυγός του Lakshmi, η θεά του πλούτου. Μια άλλη μορφή αναπαράστασης του Βισνού είναι ο Yognidra, δηλαδή ο βαθύς ύπνος του σε κατάσταση συγκέντρωσης στον ωκεανό, σε ένα κρεβάτι που σχηματίζεται από τους δακτυλίους του Ananta, του κεφαλιού των θεών των φιδιών. Σε αυτή τη μορφή ονομάζεται επίσης ayantha sheshasayin με τέσσερα χέρια να είναι το συνηθισμένο έμβλημα του Vishnu. Μια τέτοια εικόνα βρίσκεται στο Budhanilkantha και στον κήπο Balaju. Ο Βισνού απεικονίζεται επίσης με τη μορφή του Ντατατρέγια ως τρία σε ένα, που ο καθένας παριστάνεται να κάθεται δίπλα-δίπλα και να κρατά ένα έμβλημα με το δικό του όχημα. Ο Βισνού μερικές φορές απεικονίζεται καθισμένος με το στέμμα και τα στολίδια του Σίβα, ή με τρία κεφάλια που ανήκουν στους τρεις θεούς της ινδουιστικής τριάδας. Οι Vaishnavites είναι οπαδοί του Vishnu, ή Narayana. Επίσης λατρεύουν τον Λάκσμι, τη σύζυγο του Βισνού, του Γκαρούντα και του Χανουμάν, του θεού των πιθήκων.

Γκαρούντα

Αυτός είναι μισός άνθρωπος, μισό πουλί - έτσι απεικονίζεται σε διάφορα ανάγλυφα. Ο Γκαρούντα είναι το όχημα του Βισνού. Ο Garuda απεικονίζεται με διάφορες μορφές. Ο Γκαρούντα έχει ανθρώπινο σώμα και πρόσωπο, αλλά έχει και φτερά σαν φτερά πουλιού. Μερικές φορές ο Garuda έχει ένα ράμφος που μοιάζει με πουλί. Οι εικόνες του Garuda συνδέονται επίσης με φίδια. Απεικονίζεται γονατιστός στο αριστερό του γόνατο. Τα δύο του χέρια είναι διπλωμένα σε αντζάλι, δηλαδή σε χειρονομία χαιρετισμού ή προσφοράς.

Χάνουμαν

Ευρέως γνωστός ως θεός μαϊμού. Το έπος Ραμαγιάνα αναφέρει ότι ο Ράμα, με τη βοήθεια του Χάνουμαν, του αρχηγού των πιθήκων, συγκέντρωσε στρατό και πολέμησε τον δαίμονα βασιλιά Ραβάνα για να ελευθερώσει τη Σίτα. Η αφοσίωση και η υπακοή του Χάνουμαν στον δάσκαλό του Ράμα έγινε θρύλος μεταξύ των Ινδουιστών. Λόγω της υπερφυσικής του δύναμης και θάρρους, που έδειξε κατά τη Μάχη της Λάνκα, ο Hanuman θεωρείται η προσωποποίηση της σωματικής δύναμης. Ο Χάνουμαν έχει πρόσωπο μαϊμού και σώμα άνδρα. Συνήθως καλύπτεται με χοντρή, έντονο κόκκινο γούνα. Τα πιθηκιακά του χαρακτηριστικά είναι μεταμφιεσμένα με κόκκινα ρούχα και μια κόκκινη ή χρυσή ομπρέλα πάνω από το κεφάλι του. Λατρεύεται ιδιαίτερα από τους Vaishnavites. Ήταν η προστάτιδα θεότητα των βασιλιάδων Μάλλα της κοιλάδας του Κατμαντού στο Νεπάλ.

Shakti

Η αρχική σημασία της λέξης «shakti» είναι η ενέργεια ή η δύναμη της θεότητας. Με τον καιρό, οι Ινδουιστές άρχισαν να πιστεύουν ότι αυτή η ενέργεια βρισκόταν στη σύζυγο του θεού και ως αποτέλεσμα, η προσοχή τους μεταφέρθηκε στις θεές. Για πολλούς αιώνες, όσοι έδιναν ιδιαίτερη προσοχή στην ενέργεια των θεών που ενσαρκώνονταν στις συζύγους τους ονομάζονταν Shaktas, όπως αποκαλούμε τους λάτρεις του Shiva Shaivites και τους λάτρεις του Vishnu - Vishnu-ites. Η θεά λατρεύεται με δύο μορφές: μεγαλόψυχη και τρομερή. Στην πρώτη μορφή οι θεϊκές μητέρες λέγονται Μάτρικας και είναι επτά, οκτώ ή δέκα. Η μητέρα θεά λατρεύεται ως σύμβολο γονιμότητας και δημιουργικότητας. Η λατρεία της θεάς συνδέεται με το ινδουιστικό θέμα της πάλης μεταξύ των δυνάμεων της γνώσης (vidya) και των δυνάμεων της άγνοιας (avidya). Πιστεύεται ότι ο Σίβα δημιούργησε τη Σάκτι για να πίνει το αίμα των δαιμόνων. Αργότερα, ο Σίβα αφαίρεσε τις καταστροφικές ιδιότητες του Σάκτι. Η ενέργεια των θεών προέρχεται από αυτά τα Shakti ή Matrika, την εξελιγμένη ιδέα των 64 Yoginis. Αυτά τα yoginis θεωρούνται ότι είναι τα αντίστοιχα των 64 μορφών της Bhairava. Οι Ταντρικοί πιστεύουν ότι χωρίς σάκτι, ή γυναικεία θεότητα, οι θεοί χάνουν τη δύναμη. Μία από τις λατρείες Shakti, σεβαστή και αναγνωρισμένη από όλους, ονομάζεται «λατρεία του δεξιού χεριού». το άλλο, εντελώς αντίθετο, είναι γνωστό ως «λατρεία του αριστερού χεριού». Στην πρώτη περίπτωση, οι τελετουργίες και οι τελετές πραγματοποιούνται ανοιχτά και είναι σε μεγάλο βαθμό ίδιες με εκείνες άλλων αιρέσεων του Ινδουισμού. Ωστόσο, τα μέλη των αιρέσεων των «αριστερόχειρων» κρατούν μυστικά τα δόγματα και τις τελετουργίες τους από τους αμύητους. Ωστόσο, αρκετά είναι γνωστά για τα έθιμά τους για να κάνουν ορισμένους από αυτούς να ντρέπονται που ανήκουν σε αυτόν τον κλάδο του Σακτισμού. Για παράδειγμα, μέρος της λατρείας τους είναι η κατανάλωση κρέατος και μεθυστικών ποτών, που απαγορεύονται αυστηρά στον συνηθισμένο Ινδουισμό, καθώς και εντελώς απρεπείς πράξεις. Στην αρχαιότητα, η ανθρωποθυσία ήταν αναμφίβολα μέρος των εορτασμών τους. Η Σάκτι λατρεύεται με διάφορα ονόματα. Η μεγαλόψυχη όψη ενσωματώνεται στην όμορφη Uma (Φως), τον αστραφτερό Gauri (Radiance), την Parvati (κόρη των Ιμαλαΐων) και η τρομακτική όψη εκδηλώνεται στα Durga (Απρόσιτο), Kali (Μαύρο), Chandi (Άγρια), και τα λοιπά.

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για τη μελέτη ενός θέματος;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλετε την αίτησή σαςυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.

συχνά αναγνωρίζεται ως μία από τις παλαιότερες θρησκείες του κόσμου, αλλά δεν είναι επίσημα παγκόσμια θρησκεία. Παρά το γεγονός ότι ως προς τον αριθμό των πιστών κατέχει την τρίτη θέση μετά τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ και είναι επίσης η μεγαλύτερη εθνική θρησκεία. Ο Ινδουισμός είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με την Ινδία, από όπου ξεκίνησε αρχικά.

Ο πληθυσμός της Ινδίας είναι πάνω από 1 δισεκατομμύριο άνθρωποι και περίπου το 80% από αυτούς ασκούν τον Ινδουισμό. Μόνο λόγω του γεγονότος ότι ο συντριπτικός αριθμός των οπαδών αυτής της θρησκείας ζει σε μια χώρα, δεν αναγνωρίστηκε ως παγκόσμια θρησκεία.

Δεν υπάρχει γνωστό συγκεκριμένο έτος ή ακόμη και αιώνας για την έναρξη του Ινδουισμού. Είναι μια συσσωρευμένη συλλογή από κοινότητες, πεποιθήσεις, πεποιθήσεις και πρακτικές που έχουν συγκεντρωθεί κατά τη διάρκεια των αιώνων. Οι αρχαίες ρίζες τους φαίνονται παραδοσιακά στον πολιτισμό της κοιλάδας του Ινδού, στον ποτάμιο πολιτισμό και στους Ινδοευρωπαϊκούς λαούς. Εκλεπτυσμένες φιλοσοφίες, θεότητες των χωριών και ηθικές υποχρεώσεις συνυπήρχαν στις πλουραλιστικές ινδουιστικές κοινωνίες.

Η κοιλάδα του Ινδού κατοικήθηκε το 2500 π.Χ. Λίγα είναι γνωστά για τις απαρχές του «ινδουισμού» των τότε κατοίκων του, αλλά σίγουρα είναι σαφές ότι οι θρησκευτικές τους παρορμήσεις κατευθύνονταν προς τις δυνάμεις της φύσης: τον ήλιο, το φεγγάρι, τη γη, το νερό, τα δέντρα, τα βουνά... Γύρω στο 1500 π.Χ. , όταν οι Ινδο-Άριοι μετακινήθηκαν σε αυτή την περιοχή από τα βορειοδυτικά, εμφανίστηκε για πρώτη φορά η θρησκεία που είναι γνωστή ως Ινδουισμός. Οι τοπικές παραδόσεις συμπλήρωσαν τον Ινδουισμό, μέσω της «συγκριτοποίησης» και της «βραχμανοποίησης» και άκμασαν στη νοτιοανατολική Ασία για αρκετές χιλιάδες χρόνια. Και τώρα σε κάθε μέρος του κόσμου.

Ο Ινδουισμός είναι κάτι περισσότερο από θρησκεία. Είναι και φιλοσοφία και τρόπος ζωής. Σε αντίθεση με άλλες μεγάλες θρησκείες, ο Ινδουισμός δεν βασίζεται σε ένα ιερό βιβλίο -υπάρχουν πολλά, όλα ίδιας σημασίας- ή στα λόγια ενός ή πολλών προφητών. Ο Ινδουισμός είναι πολιτισμός με την ευρεία έννοια της λέξης και ως πολιτισμός αναπτύσσεται σαν ζωντανός οργανισμός, επηρεαζόμενος από όλους τους υπάρχοντες παράγοντες και συνθήκες. Ο σύγχρονος Ινδουισμός τροφοδοτείται από πολλές πηγές, εξελίσσοντας σε μια μεγάλη ποικιλία διδασκαλιών, καθεμία από τις οποίες είναι σημαντική με τον δικό της τρόπο.

Οι κύριες σχολές του Ινδουισμού είναι ο Σμαρτισμός και ο Σακτισμός. Μοιράζονται πολλές κοινές έννοιες και αρχές, όπως το κάρμα και η μετενσάρκωση. Η πίστη σε κάποιο Υπέρτατο Όν που δημιουργεί το σύμπαν, το συντηρεί και στη συνέχεια το καταστρέφει για να επαναλάβει τον κύκλο ξανά. πίστη στο moksha, που σημαίνει απελευθέρωση της ψυχής από μια ατελείωτη σειρά αναγεννήσεων. προσκόλληση στο ντάρμα, ένα σύνολο κανόνων και κανόνων συμπεριφοράς που είναι απαραίτητοι για τη διατήρηση της τάξης, ahimsa, η αρχή της μη βίας.

Κάθε κλάδος του Ινδουισμού έχει τη δική του φιλοσοφία και παρέχει διαφορετικούς τρόπους για την επίτευξη του ίδιου στόχου. Ορισμένες πτυχές εξετάζονται από διαφορετικές οπτικές γωνίες ή ερμηνεύονται διαφορετικά. Οι οπαδοί του Ινδουισμού πιστεύουν ότι υπάρχουν πολλά μονοπάτια που οδηγούν στον Ένα Θεό, επομένως δεν υπάρχει εχθρότητα ή αντιπαλότητα μεταξύ τους. Ανταλλάσσουν ελεύθερα ιδέες, συζητούν και ακονίζουν τις φιλοσοφίες των σχολείων τους.

Ο Ινδουισμός δεν έχει κυβερνητικό όργανο που να ασκεί έλεγχο σε εθνική ή περιφερειακή κλίμακα. Οι οπαδοί βασίζονται στα ίδια ιερά βιβλία, κάτι που εξασφαλίζει την ενότητα της πίστης τους, αν και η ερμηνεία ορισμένων θέσεων μεταξύ των βραχμάνων (πνευματικών ηγετών) διαφορετικών ναών διαφέρει.

Τα ιερά βιβλία του Ινδουισμού υπάρχουν σε μεγάλους αριθμούς, χωρισμένα σε δύο ομάδες: Σρούτι και Σμρίτι. Πιστεύεται ότι οι shruti είναι γραφές που συνδέονται με τους θεούς, οι οποίοι εμφανίστηκαν μαζί τους. Περιέχουν αιώνια γνώση του κόσμου μας. Στη συνέχεια, αυτή η γνώση «άκουσε» από τους σοφούς και μεταδόθηκε προφορικά έως ότου καταγράφηκε από τον σοφό Vyasa για να τη διατηρήσει για την ανθρωπότητα.

Το Shruti περιλαμβάνει τις Βέδες, που αποτελούνται από τέσσερις τόμους και περιέχουν κείμενα θρησκευτικών τελετουργιών, τραγούδια και ξόρκια. Brahmanas, τα οποία είναι σχόλια στις Βέδες. Οι Ουπανισάδες, που καθορίζουν την κύρια ουσία των Βεδών, και οι Αρανιάκας, με κανόνες συμπεριφοράς για τους ερημίτες. Το Smriti περιλαμβάνει βιβλία που συμπληρώνουν το shruti. Αυτά είναι ντάρμα-σάστρα που περιέχουν νόμους και κανόνες συμπεριφοράς. itihasas, που περιλαμβάνουν διάφορους θρύλους και ιστορίες. πουρανά ή αρχαία έπη. vedanga - εγχειρίδια για τους έξι κλάδους της γνώσης (Ινδουισμός) και τα αγάμα ή τα δόγματα.

Ο Ινδουισμός έχει μια θέση για έναν τεράστιο αριθμό θεών. Σε αυτή τη θρησκεία, οι θεοί είναι τα υπέρτατα όντα που κυβερνούν τον κόσμο. Κάθε ένα από αυτά παίζει τον δικό του ιδιαίτερο ρόλο. Όλες αυτές οι θεότητες απαιτούν λατρεία από τους οπαδούς τους, η οποία μπορεί να τελείται σε ναούς ή σε οικογενειακούς βωμούς.

Οι κύριοι θεοί του Ινδουισμού θεωρούνται (ο συντηρητής του σύμπαντος), ο Σίβα (ο καταστροφέας του σύμπαντος) και ο Μπράχμα (ο δημιουργός του σύμπαντος). Σημαντικές είναι και οι γυναίκες τους Λάκσμι, Παρβάτι και Σαρασουάτι. Άλλοι τρεις σεβαστοί θεοί είναι ο Κάμα (θεός της αγάπης), ο Γκανέσα (θεός της τύχης και του εμπορίου) και ο Μπράχμαν (θεός του Απόλυτου, «ψυχή του κόσμου»).

Ένας τεράστιος αριθμός ανθρώπων που έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στον Ινδουισμό λαμβάνουν από αυτή τη θρησκεία τη δύναμη να ακολουθήσουν την πορεία της ζωής τους προς έναν καλό στόχο, ανεξάρτητα από εμπόδια και δυσκολίες. Ενώ χώρια, είναι ενωμένοι στις φιλοδοξίες τους, ακολουθώντας τις ιερές γραφές και λατρεύοντας τους θεούς, διατηρώντας τη μεγάλη πολιτιστική κληρονομιά που προήλθε από την αρχαιότητα.

Βίντεο:

Μάντρα (μουσική):

Βιβλία:

Αποσπάσματα:

))) Όλοι οι υπάλληλοι του πυρηνικού μας εργοστασίου αποδέχθηκαν τον Ινδουισμό. Αυτό τους βοηθάει τουλάχιστον κατά κάποιο τρόπο να συμφιλιωθούν με τον τετράχειρο σκηνοθέτη.

«Ένας άνθρωπος πρέπει να αγαπηθεί από όλους, ακόμα και από τα ζώα».
Atharva Veda, 17.1.4.

«Μη χρησιμοποιείτε το σώμα που σας έδωσε ο Θεός για να σκοτώσετε τα πλάσματα του Θεού - ούτε ανθρώπους, ούτε ζώα, ούτε άλλα πλάσματα».
Γιατζουρβέδα, 12.32.

Ερώτηση για επίσκεψη γιόγκι(ες):

Ο Ινδουισμός είναι κοντά σας; Τι ακριβώς σας ελκύει στη θρησκευτική κατεύθυνση που περιγράφεται;

1.1 Εμφάνιση του Ινδουισμού

Η διαδικασία σύνθεσης πολλών κύριων εθνοπολιτισμικών συστατικών, ως αποτέλεσμα της οποίας αναδύθηκε ο πλούσιος πολιτισμός της σύγχρονης Ινδίας, ξεκίνησε πριν από τρεις χιλιάδες χρόνια. Η θρησκεία των αρχαίων Αρίων έγινε παράγοντας διαμόρφωσης συστήματος.

Η προέλευση του Ινδουισμού δεν αποδίδεται σε κανένα συγκεκριμένο άτομο, και αυτό είναι που τον κάνει διαφορετικό από τις άλλες θρησκείες. Η προέλευσή του συνδέεται με την κατάκτηση της χερσονήσου Ινδουστάν από Άριες φυλές μεταξύ του 12ου και 5ου αιώνα π.Χ. μι. Τα αρχαιότερα θρησκευτικά βιβλία του Ινδουισμού, οι Βέδες («σοφία» ή «γνώση»), είναι γραμμένα στα σανσκριτικά. Στην ουσία αντιπροσωπεύουν τη θρησκεία των Άριων κατακτητών. Η λατρεία της θυσίας με καύση ήταν πολύ σημαντική για τους Άριους. Οι Άριοι πίστευαν ότι ενεργώντας σύμφωνα με τις απαιτήσεις αυτής της λατρείας, συνέβαλαν στη σταδιακή αναγέννηση του Σύμπαντος.

Ένα πολύ άμορφο σύμπλεγμα θρησκευτικών ιδεών, χαρακτηριστικό της περιόδου σχηματισμού της ταξικής κοινωνίας (συνήθως ορίζεται ως η βεδική θρησκεία), καταγράφεται στις Βέδες - συλλογές ύμνων, ξόρκια, συνωμοσίες και προσευχές των Αρίων. Τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά αυτού του συμπλέγματος μπορεί να θεωρηθεί η ιδέα ότι οι οπαδοί της βεδικής θρησκείας ανήκουν σε μία από τις τρεις κατηγορίες βάρνας των τελετουργικά πλήρους ανθρώπων, τους «δύο γεννημένους» Άρυες, η ιδέα της επικοινωνίας τους με ο κόσμος των θεών μέσω ενός μεσάζοντα - ένας ιερέας Μπράχμαν, που εκτελεί ένα περίπλοκο τελετουργικό που περιγράφεται στις Βέδες, θυσία στους θεούς.

Οι γραφές του Ινδουισμού έχουν εξελιχθεί στο πέρασμα των αιώνων, ξεκινώντας με την καταγραφή της προφορικής παράδοσης γύρω στο δεύτερο μισό της δεύτερης χιλιετίας π.Χ. Όπως γνωρίζετε, αυτές οι γραφές ονομάζονται Βέδες. Αποτελούνται από τέσσερα βιβλία. Κάθε ένα από αυτά χωρίζεται σε τρία μέρη. Το πρώτο μέρος περιέχει ύμνους που υμνούν τους θεούς, το δεύτερο παρέχει καθοδήγηση για την τήρηση των τελετουργιών και το τρίτο εξηγεί τις θρησκευτικές διδασκαλίες. Εκτός από τις Βέδες, οι Ινδουιστές διαφορετικών κατευθύνσεων έχουν τα δικά τους βιβλία, αλλά οι Βέδες είναι τα πιο γενικά, περιεκτικά. Το τελευταίο μέρος των Βεδών ονομάζεται Ουπανισάντ («ουπανισάντ» σημαίνει μυστική γνώση), που είναι σχόλια στις Βέδες. Γράφτηκαν την περίοδο από τον 8ο έως τον 6ο αιώνα π.Χ. μι. Μετά τις Ουπανισάδες έρχονται δύο μεγάλα επικά ποιήματα, η Ραμαγιάνα και η Μαχαμπαράτα, που περιέχουν θρυλικές περιγραφές των μετενσαρκώσεων ενός από τους κύριους Ινδουιστές θεούς. Το δεύτερο μέρος του έκτου βιβλίου του Mahabharata ονομάζεται Bhagavad Gita («Θείο τραγούδι» ή «Άσμα του Κυρίου»). Από όλες τις ινδουιστικές γραφές, είναι η πιο διάσημη. Καταγράφηκε και αργότερα αναθεωρήθηκε κάπου μεταξύ 200 π.Χ. και 200 ​​μ.Χ.

Για να δείξουμε την ποικιλομορφία και την ασυνέπεια του Ινδουισμού, αρκεί να συγκρίνουμε τον θεό της Γκίτας και τον θεό της πρώιμης βεδικής λογοτεχνίας. Ο Θεός που περιγράφεται στη Γκίτα είναι ένας εξανθρωπισμένος Θεός και συχνά μοιάζει ακόμη και με μονοθεϊστικό. Ταυτόχρονα, στις πρώιμες Βέδες, ο Θεός παρουσιάζεται ως σίγουρα πανθεϊστικός (ό,τι υπάρχει είναι όμορφο και κατά κάποιο τρόπο θεϊκό) και, ίσως, ακόμη και μονιστικό (ό,τι υπάρχει είναι ένα, ακόμα κι αν το θείο δεν υπάρχει). Οι μονοθεϊστικές ιδέες της Γκίτα υιοθετήθηκαν από τον ιδρυτή της λατρείας ISKCON, την Εταιρεία για τη Συνείδηση ​​του Κρίσνα, με αποτέλεσμα ο Χάρε Κρίσνα να κηρύττει μια μονοθεϊστική και όχι μια πανθεϊστική προσέγγιση του Θεού.

Ο παραδοσιακός Ινδουισμός αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας μεγάλης ποικιλίας θεών και θεών, αλλά οι κυριότεροι θεωρούνται οι Τριμούρτι, δηλ. τριάδα θεών - Μπράχμα, Βισνού και Σίβα. Στον Ινδουισμό, η θρησκευτική λατρεία ασκείται μόνο προς τον Βισνού και τον Σίβα. Αν και ο Μπράχμα είναι ο επικεφαλής των Τριμούρτι, η λατρεία του απουσιάζει επειδή οι άνθρωποι τον θεωρούν μια ανέφικτη υπέρτατη πραγματικότητα. Αντιπροσωπεύει μάλλον μια φιλοσοφική ιδέα της θρησκείας που αξίζει να συλλογιστούμε παρά να τη λατρεύουμε.

1.2 Στάδια ανάπτυξης του Ινδουισμού

1.2.1 Διαμορφωτική περίοδος (III-II χιλιετία π.Χ. - 1η χιλιετία π.Χ.)

Η προέλευση του Ινδουισμού, καθώς και ολόκληρου του ινδικού πολιτισμού, συνδέεται συνήθως με τον πρωτο-ινδικό πολιτισμό, καθώς και με λείψανα άλλων, προ-Αρίων πεποιθήσεων. Ο πρωτο-ινδικός πολιτισμός, που δημιουργήθηκε από τους προγόνους των Δραβιδών, ήταν ένας σημαντικός κρίκος στην αλυσίδα των αρχαίων γεωργικών πολιτισμών της «ημισελήνου του υδρογόνου». είχε έναν ιδιαίτερα ανεπτυγμένο πολιτισμό με ένα περίπλοκο θρησκευτικό και μυθολογικό σύστημα απόψεων.

Η λατρεία της γονιμότητας, που ενσωματώνεται στις εικόνες των μητέρων θεών, χαρακτηριστική ολόκληρης της πρώιμης γεωργικής περιόδου, ήταν ανεπτυγμένη και εκφραστική. Η ανδρική πτυχή της γονιμότητας συνδέθηκε με τον κερασφόρο θεό του βουβάλου, που κάθεται σε ένα θρόνο που περιβάλλεται από ζώα. Η εικόνα της Μεγάλης Μητέρας αντικατοπτρίστηκε στην μετέπειτα ινδουιστική παράδοση σε πολλές γυναικείες λατρείες και σε διαφορετικές μορφές θεών. Η κερασφόρος θεότητα στο θρόνο θεωρείται συνήθως ως πρωτότυπο του Σίβα, μιας από τις υπέρτατες ινδουιστικές θεότητες. Στη λατρεία του αποδίδεται μια σειρά από ιδέες που συνδέονται με τον ασκητισμό και την πρακτική της γιόγκα.

Οι λατρείες των ζώων και των φυτών, των ιερών ποταμών και των λίθων, των φιδιών και των σεληνιακών αστερισμών, η πρακτική των τελετουργικών θυσιών και της πλύσης, που μαρτυρούνται στο βαθύ αρχαϊκό, διατηρούνται στην Ινδία μέχρι σήμερα. Στοιχεία των αρχαιότερων δοξασιών αργότερα, στους ιστορικούς χρόνους, εμφανίστηκαν περισσότερες από μία φορές από τα προϊστορικά βάθη και εκδηλώθηκαν σε διάφορες λατρείες.

1.2.2 Βεδική περίοδος (1η χιλιετία π.Χ. - 6ος αιώνας π.Χ.)

Γύρω στα μέσα της 2ης χιλιετίας π.Χ., πολεμικές νομαδικές φυλές των Αρίων άρχισαν να εισβάλλουν στην Ινδία, στα βορειοδυτικά σύνορα, και μαζί τους ήρθε ένας εντελώς διαφορετικός κόσμος τελετουργικών και μυθολογικών απόψεων. Ο πρωτο-ινδικός πολιτισμός εκείνη την εποχή είχε παρακμάσει, και οι Άριοι τον επιτάχυναν. Εγκαταστάθηκαν στη λεκάνη του Ινδού (σημερινό Παντζάμπ) και από εδώ μετακινήθηκαν προς τα βορειοανατολικά, ανακατεύοντας με τον τοπικό πληθυσμό.

Οι Άριοι κατέχουν τα πρώτα σωζόμενα μνημεία της ινδικής λογοτεχνίας, που δημιουργήθηκαν στη βεδική γλώσσα. Είναι ενωμένα με το γενικό όνομα του βεδικού κανόνα και εξακολουθούν να χρησιμεύουν ως έγκυρα ιερά κείμενα στον Ινδουισμό. Τα κείμενα του βεδικού κανόνα ανήκουν στην παράδοση του shruti (λτ. «ακούγεται», δηλ. αποκάλυψη) σε αντίθεση με το smriti (σ.σ. «θυμάται», δηλ. παράδοση). Η παράδοση του Shruti ανοίγει από 4 Βέδες: Rigveda, Samaveda, Yajurveda και Atharvaveda. Είναι αντίστοιχα συλλογές ύμνων, τελετουργικά άσματα, φόρμουλες θυσίας και ξόρκια. Οι τρεις πρώτες Βέδες αναφέρονται στην «ιερή γνώση» (πρβλ. τη σανσκριτική λέξη veda και τη ρωσική λέξη vedat, know). Οι συγγραφείς των Βεδών θεωρούνται οι σοφοί-μάντες των Rishis, οι οποίοι απέκτησαν θεϊκή γνώση στην εσωτερική ενατένιση και την είπαν στους θνητούς στους Βεδικούς ύμνους. Αποτυπώνουν ολόκληρο το σύνολο της γνώσης των αρχαίων Αρίων για τον κόσμο γύρω τους και για τη θέση του ανθρώπου σε αυτόν.

Ο υπέρτατος θεός των Αρίων ήταν ο Ίντρα, ο θεός της βροντής. Ο κύριος άθλος του - η δολοφονία του δαίμονα της ξηρασίας Βρίτρα, που απείλησε να κατασπαράξει το σύμπαν, ερμηνεύεται ως κοσμογονική πράξη. Σεβάστηκαν επίσης τον θεό της φωτιάς Agni, Soma - τον θεό του τελετουργικού ποτού, Varuna - τον παντοδύναμο κυβερνήτη του παγκόσμιου νόμου της Rita, τους ηλιακούς θεούς Surya, Savitar και άλλους. Οι θηλυκές θεότητες κατέλαβαν μια εντελώς ασήμαντη θέση στην άρια θρησκεία . Ανάμεσά τους ξεχωρίζουν η θεά της αυγής Ushas και η θεά Saraswati που προσωποποίησαν τον ιερό ποταμό των Αρίων.

Ο κόσμος φαινόταν στους Άριους να αποτελείται από τρεις σφαίρες που κατοικούνταν από θεούς, ανθρώπους και άλλα πλάσματα. Οι βεδικοί θεοί κατανεμήθηκαν επίσης στις τρεις σφαίρες του σύμπαντος. Ο αριθμός τους συνήθως ονομάζεται τριάντα τρία, αν και στην πραγματικότητα είναι περισσότεροι. Προσωποποιούσαν κυρίως διάφορα φυσικά φαινόμενα. Η κεντρική ιεροτελεστία της βεδικής θρησκείας ήταν η θυσιαστική σπονδή του τελετουργικού ποτού Soma.

Το βασικό μυθολογικό και τελετουργικό σύμβολο όλης της σειράς των φαινομένων είναι το παγκόσμιο δέντρο και οι εικόνες που το συνοδεύουν. Η βεδική κοσμογονία λειτουργούσε με τις έννοιες yajna (θυσία), τάπας (ζέστη, ζεστασιά), maya (μαγική δύναμη) κ.λπ. Ήταν από τη βεδική μυθολογία, που επιτέθηκε στην πρωτο-ινδική, που στη συνέχεια αναπτύχθηκε ολόκληρη η πολύπλοκη μυθολογία του Ινδουισμού. Πολλές ιδέες και έννοιες της Βεδικής κοσμοθεωρίας έλαβαν μακρά ζωή στον Ινδουισμό, για παράδειγμα, η ιδέα μιας τριμερούς δομής του κόσμου (σανσκριτικά triloka).

1.2.3 Ο Βραχμανισμός είναι το επόμενο στάδιο στην ανάπτυξη του Ινδουισμού (VIII-VI αι. π.Χ. - II αι. π.Χ.).

Οι Βεδικοί Άριοι, προχωρώντας βαθύτερα στην Ινδία, αναμίχθηκαν με τον τοπικό πληθυσμό και απορρόφησαν νέες θρησκευτικές ιδέες. Οι τοπικές φυλές είτε αντιστάθηκαν λυσσαλέα στους νεοφερμένους είτε αποδέχτηκαν τον τρόπο ζωής τους και έγιναν μέλη της κοινωνίας τους. Η σύνθεσή του έγινε πιο περίπλοκη και με την πάροδο του χρόνου αναπτύχθηκε μια βάρνα και στη συνέχεια ένα σύστημα κάστας, που χώρισε την κοινωνία σε τάξεις και έγινε αναπόσπαστο μέρος του Ινδουισμού.

Ο πρωταρχικός ρόλος στην ινδουιστική κοινωνία άρχισε να ανατίθεται σε μπραμάν - ιερείς, ειδικούς στις Βέδες και τις τελετουργίες. Η βεδική γλώσσα έγινε ακατανόητη για τους περισσότερους ανθρώπους και σκοτεινή ακόμη και σε ορισμένους ιερείς. Τα τελετουργικά έγιναν όλο και πιο περίπλοκα, δυσκίνητα και μπερδεμένα, και το πάνθεον γινόταν πιο περίπλοκο και τροποποιημένο. Οι Βραχμάνοι προσπάθησαν να προσαρμόσουν την ιερή αρχαία βεδική κληρονομιά σε νέες συνθήκες ζωής, να ερμηνεύσουν και να δικαιολογήσουν πειστικά την ύπαρξή της μέσα στα πρώην άφθαρτα ιερά όρια. Το κεντρικό σημείο των νέων αλλαγών ήταν η συνεπής ανύψωση όλων των ορατών φυσικών φαινομένων και του φαινομενικού κόσμου, που εκφράζεται στον πολυθεϊσμό, σε μια ορισμένη ενιαία ουσία.

1.2.4 Περίοδος Ουπανισάντ (VII-IV αι. π.Χ.).

Οι Ουπανισάδες (πάνω από 200 έργα) ως ειδική κατηγορία κειμένων συμπληρώνουν το βεδικό σώμα. Τα πιο αρχαία και έγκυρα ανάμεσά τους είναι οι Brihadaranyaka και Chandogya Upanishads. Όπως πολλά άλλα αρχαία ινδικά κείμενα, οι Ουπανισάδες είναι ανώνυμες, αλλά μεμονωμένα θραύσματα και ακόμη και ολόκληρα κείμενα αφιερώνονται στο όνομα μιας ή της άλλης αρχής. Οι πιο δημοφιλείς από τους σοφούς-συγγραφείς των Ουπανισάντ είναι οι Shandilya, Yajnavalkya και Uddalakka. Οι Ουπανισάδες δημιουργήθηκαν σε μια μακρά περίοδο και καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό τον χαρακτήρα των κλασικών φιλοσοφικών συστημάτων στην Ινδία. Οι Ουπανισάδες (κυριολεκτικά, «φύτευση μαθητή με δάσκαλο», δηλαδή ιερή γνώση που μεταδίδεται από δάσκαλο σε μαθητή) είναι διδακτικά κείμενα που κατασκευάζονται σε διαλογική μορφή και απευθύνονται στους μαθητές. Οι διάλογοι διαμόρφωσαν την αναδιάρθρωση της συνείδησης εκείνων στους οποίους προορίζονταν.Η μέθοδος παρουσίασης σε αυτούς μπορεί να φαίνεται σκόπιμα τυχαία και ασυνεπής, αλλά έχουν μια διαισθητική και όχι λογική συνέπεια.

Σύμφωνα με τη βαθιά ιδεολογική φιλοσοφία των Ουπανισάδων, η σχέση της θεότητας με τον κόσμο αντιμετωπίζεται μέσω της ενότητάς τους. Η Θεότητα μπορεί να εμφανίζεται σε πολλές προσωποποιήσεις, αλλά από την άποψη της έσχατης αλήθειας είναι η ύψιστη αντικειμενική πραγματικότητα και το απρόσωπο απόλυτο - το Μπράχμαν. Είναι ανέκφραστο, δεν περιγράφεται με όρους διαφορικών χαρακτηριστικών και είναι ακατανόητο στα πλαίσια οποιασδήποτε λογικής. Ακριβέστερα, ορίζεται αποφατικά.

Η σχέση της θεότητας με τον άνθρωπο συλλαμβάνεται μέσα από την ομοουσιότητά τους. Αυτή η πτυχή ενός ατόμου συνδέεται με τη φωτεινή πνευματική του αρχή, η οποία ονομάζεται άτμαν, και η οποία αιχμαλωτίζεται από τις στοιχειώδεις αρχές του κόσμου. Ο ύψιστος στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η απελευθέρωση από τους δεσμούς της εγκόσμιας ύπαρξης για να αποκατασταθεί αυτή η ομοουσιότητα, που παραδόθηκε στη λήθη λόγω άγνοιας, ή μάλλον, άγνοιας. Αυτός ο στόχος μπορεί να επιτευχθεί με την απόκτηση αληθινής γνώσης. Η σωστή γνώση και λατρεία του αληθινού Μπράχμαν και του Άτμαν, που είναι ουσιαστικά πανομοιότυπα, είναι η ύψιστη αξία που φέρνει ευδαιμονία. Σε αυτή τη γνώση οδηγούν οι οδηγίες των Ουπανισάδων.

1.2.5 Περίοδος θρησκευτικών ζυμώσεων (VI-V αιώνες π.Χ. - στροφή της νέας εποχής)

Στην ύστερη βεδική περίοδο, τα ιερατικά σχολεία διαχωρίστηκαν και διακλαδίστηκαν εντατικά, και αυτό οδήγησε σε πραγματικές ζυμώσεις μυαλών και χάος θρησκευτικών και ασκητικών κινημάτων. Ως επί το πλείστον είχαν αντιβραχμανικό προσανατολισμό. Αυτή η περίοδος ονομάστηκε περίοδος Σραμάν. Οι Σράμαν ήταν ασκητές και πιστοί που αφιέρωσαν τη ζωή τους σε μια έντονη αναζήτηση της πνευματικής αλήθειας, έσπασαν με την κοσμική κοινωνία και συχνά περιπλανήθηκαν.

Εκείνη την εποχή εμφανίστηκαν δάσκαλοι ενός νέου τύπου: τάπασιν (από τη λέξη τάπας - θερμότητα που προκαλείται από ασκητισμό) και παριβράγιακας (προσκυνητές). Τους απασχολούσαν ιδεολογικά προβλήματα και αμφισβήτησαν την καταλληλότητα του δυσκίνητου βεδικού τελετουργικού και ολόκληρου του τελετουργικού προγράμματος συμπεριφοράς που σχετίζεται με τον Βραχμανισμό. Σε αντίθεση με τους Βραχμάνους με τις αιματηρές θυσίες τους, οι δάσκαλοι Σραμάνα ακολούθησαν έναν σκληρό και αυστηρό ασκητισμό. Ταυτόχρονα, ο καθένας από αυτούς ανέπτυξε το δικό του θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα. Ταυτόχρονα, οι παραδοσιακοί βραχμινιστές συνέχισαν να υπάρχουν. Οι αντίπαλες πλευρές συναντιόντουσαν συχνά σε συζητήσεις, οι οποίες έπαιξαν το ρόλο ενός είδους «εργαστηρίων», που προμήθευαν έξυπνους στοχαστές για διαφορετικές τάσεις της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης. Μερικοί σραμάνες ενώθηκαν γύρω από τους πιο δημοφιλείς δασκάλους και μέντορες, σχηματίζοντας κάτι σαν μοναστικά τάγματα. Εκείνη την εποχή υπήρχαν πολλές διαφορετικές ομάδες και σχολεία, τα περισσότερα από τα οποία στη συνέχεια έσβησαν. Ωστόσο, έθεσαν ισχυρά θεμέλια για τη μετέπειτα φιλοσοφική ανάπτυξη του Ινδουισμού.

1.2.6 Επική ή κλασική περίοδος (IV αι. π.Χ. - VI αι. μ.Χ.).

Γύρω σε αυτή την περίοδο, οι Ινδο-Άριοι κυριάρχησαν τελικά στο βόρειο τμήμα της ινδικής υποηπείρου, ερχόμενοι σε στενή επαφή με τον τοπικό πληθυσμό. Αυτή η περίοδος στην ανάπτυξη του Ινδουισμού αντανακλάται κυρίως στην παράδοση του σμρίτι, δηλ. θρύλους. Αντιτίθεται στην παράδοση των shruti, δηλ. οι αποκαλύψεις δεν είναι τόσο χρονολογικές όσο στο σημασιολογικό τους περιεχόμενο. Περιλαμβάνει puranas (αρχαίους θρύλους), επικά έργα και μερικά dharmashastras (έργα που εκθέτουν τις βασικές εντολές του Ινδουισμού για το Ντάρμα - τον αμετάβλητο ηθικό νόμο), καθώς και μια κατηγορία κειμένων vedanga που αποτελούν το βοηθητικό μέρος των Βέδων. Είναι αφιερωμένα στην τελετουργία, τη φωνητική, τη μετρική, τη γραμματική, την ετυμολογία και την αστρολογία. Αργότερα από αυτά αναπτύχθηκαν ανεξάρτητες επιστήμες.

Ξεχωριστή θέση στη σμριτική παράδοση δίνουν το έπος και τα πουράνα. Τα επικά έργα «Mahabharata» και «Ramayana» είναι κολοσσιαία σε όγκο και μοναδικά από πολλές απόψεις. Είναι σεβαστά ως τα ιερά βιβλία του Ινδουισμού. Κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, το έπος συνέβαλε στην ανάπτυξη ινδουιστικών θρησκευτικών και φιλοσοφικών δογμάτων και αρχών και ως εκ τούτου μπορεί να θεωρηθεί πλήρως εγκυκλοπαίδεια του Ινδουισμού. Το έπος αντανακλούσε το πρώιμο στάδιο του σχηματισμού της ίδιας της ινδουιστικής μυθολογίας, η οποία αναπτύχθηκε από τη Βεδική. Η μυθολογία ήταν αυτή που καθόρισε τόσο την πορεία της πλοκής όσο και τους χαρακτήρες των βασικών χαρακτήρων. Τα ίδια τα επικά κείμενα περιλαμβάνουν όχι μόνο πολυάριθμα μυθολογικά θραύσματα, αλλά και φιλοσοφικά και ηθικά δόγματα. Ο ρόλος του έπους στον Ινδουισμό είναι συγκρίσιμος με τον ρόλο της Καινής Διαθήκης στον Χριστιανισμό.

1.2.7 Μεσαιωνική περίοδος (VI αιώνας - XVIII αιώνας)

Η μεσαιωνική περίοδος χαρακτηρίστηκε κυρίως από την ανάπτυξη του κινήματος μπάκτι. Ο Βισνού και ο Σίβα έγιναν τα κύρια αντικείμενα λατρευτικής λατρείας και ταυτόχρονα οι κεντρικές θεότητες του Ινδουισμού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Ο τρίτος από τους θεούς Τριμούρτι, ο Μπράχμα σύντομα έπεσε στο παρασκήνιο, διατηρώντας έναν αμελητέο αριθμό οπαδών. Οι μυθολογικές εικόνες τόσο του Βισνού όσο και του Σίβα είχαν τις ρίζες τους στην αρχαιότητα. Στα βεδικά κείμενα δεν παίζουν αξιοσημείωτο ρόλο, αλλά αργότερα και οι δύο θεότητες ήρθαν στο προσκήνιο, ενσωματώνοντας πολλές εικόνες και μυθολογικές και τελετουργικές ιδέες από τοπικές δοξασίες. Κάθε μία από αυτές τις θεότητες έγινε το κέντρο μιας περίπλοκης και εκτεταμένης λατρείας στην οποία κυριαρχούσε η συναισθηματική πλευρά.

Το αρχαίο πρωτότυπο του Βισνού ήταν η βεδική ηλιακή θεότητα, ο σύντροφος του Ίντρα, διάσημος για τα τρία του βήματα με τα οποία κάλυψε ολόκληρο το σύμπαν. Αργότερα, ως αποτέλεσμα της σύνδεσης με τις τοπικές πεποιθήσεις, άλλαξαν οι παραδοσιακές του ιδιότητες και χαρακτηριστικά. Ένα από τα μοντέλα για την αφομοίωση των τοπικών λατρειών ήταν η έννοια του avatara («κάθοδος»), ένα άλλο ήταν το δόγμα των vyuhs (εκπορεύσεις της θεότητας). Ως αποτέλεσμα αυτής της σύνθεσης, ο Βισνού έγινε θεότητα σε πανινδική κλίμακα.

Ο Σίβα «αναπτύχθηκε» από έναν πρωτο-ινδικό μυθολογικό χαρακτήρα (μια κερασφόρα θεότητα σε έναν θρόνο). Ταυτόχρονα, η εικόνα του περιείχε δύο αντιθετικά χαρακτηριστικά - τον ερωτισμό και τον ασκητισμό, που έγιναν καθοριστικά. Ο Βεδικός πρόγονος του Σίβα ήταν ο Ρούντρα, μια δυσοίωνη στοιχειακή θεότητα. Ένα ουσιαστικό μέρος της λατρείας του Σίβα είναι η σύνδεση με τη μουσική και τους εκστατικούς χορούς του σαμανικού είδους. Μία από τις πιο δημοφιλείς εικονογραφικές του εικόνες είναι ο Shiva Nataraja, ο «βασιλιάς των χορών», που δημιουργεί και καταστρέφει κόσμους με τη δύναμη του παιχνιδιού του.

Με βάση τα σαϊβιτικά κείμενα τον 11ο αιώνα, διαμορφώθηκε η φιλοσοφική σχολή Shaiva Siddhanta, η οποία εξακολουθεί να είναι δημοφιλής σήμερα.

Η Μπάκτι συνδέθηκε με μια πραγματική «έκρηξη» κατασκευής ναών και την καθιέρωση τακτικών υπηρεσιών ναών, τις οποίες η βεδική λατρεία δεν γνώριζε. Οι ναοί έγιναν τόποι προσκυνήματος και σε αυτούς τελούνταν πολυάριθμες ημερολογιακές και εορταστικές τελετουργίες. Μια σημαντική εκδήλωση της λατρευτικής πρακτικής στο μπάκτι ήταν η δημιουργία ύμνων, επομένως, ένα τεράστιο σώμα ποιητικών κειμένων στις τοπικές ινδικές γλώσσες συνδέεται με αυτό το θρησκευτικό κίνημα.

Την ίδια περίοδο εμφανίστηκε ο Ταντρισμός, ένα σημαντικό συστατικό της ινδουιστικής ιδεολογίας. Στις απαρχές του συνδέθηκε με την αρχαία λατρεία της μητέρας θεάς. Η θεά Ντέβι εισήλθε στο ινδουιστικό πάνθεον με διαφορετικές μορφές ως σύζυγος του Σίβα κατά την περίοδο σχηματισμού του Ινδουισμού ως Πουρανικής θρησκείας. Ενσωμάτωσε πολλές εικόνες μητέρων θεών, από χαρακτήρες της αρχιερατικής θρησκείας έως λαϊκές αγροτικές θεές. Είναι σεβαστή όχι μόνο σε μια καλοπροαίρετη μορφή, αλλά και σε μια τρομακτική, θυμωμένη μορφή. Για να επιτύχουν τον υψηλότερο στόχο στη ζωή - την απελευθέρωση από τη σαμσάρα, οι ταντριστές χρησιμοποιούν μια ειδική τελετουργική τεχνική.

1.2.8 Σύγχρονος Ινδουισμός (από τον 19ο αιώνα)

Τον 19ο και το πρώτο μισό του 20ου αιώνα, ένα ολόκληρο σύμπλεγμα φαινομένων περεστρόικα έλαβε χώρα στον Ινδουισμό, που ονομάζεται αναμόρφωση, αναγέννηση και ανανέωση. Η Ινδία ήταν τότε βρετανική αποικία και βίωνε μεγάλες κοινωνικές, πολιτικές και ιδεολογικές αλλαγές. Όπως και σε άλλα σημεία καμπής, ο Ινδουισμός, ως ένα ευέλικτο σύστημα, «ανταποκρίθηκε» σε νέες αλλαγές με έναν άλλο μετασχηματισμό. Στο πρώτο στάδιο, οι μεταρρυθμιστές, κυρίως ηγέτες των εκπαιδευτικών οργανώσεων "Brahmo Samaj" και "Arya Samaj", αναθεώρησαν το περιεχόμενο της θρησκείας και προσπάθησαν να καθαρίσουν την αρχαία πίστη των προγόνων τους από αιωνόβια στρώματα και να την ξανασκεφτούν. Κάτω από συνθήκες αποικιακής εξάρτησης, ο Ινδουισμός επιβεβαιώθηκε όλο και περισσότερο ως εθνική θρησκεία. Ο Rammohan Roy, ο Keshobchondro Sen, ο Dayananda Saraswati, ο Ramakrishna, ο Vivekananda, ο Aurobindo Ghosh και άλλοι εξέχοντες εκπαιδευτικοί όχι μόνο προσπάθησαν να αναθεωρήσουν τα εννοιολογικά θεμέλια του Ινδουισμού, αλλά προσπάθησαν επίσης να τον εκσυγχρονίσουν και να τον συνδέσουν με την εθνική ιδέα.

Και επί του παρόντος, ο Ινδουισμός διατηρεί μια ισχυρή θέση, παρά την απλοποίηση της τελετουργικής και λατρευτικής πρακτικής, τις αλλαγές στο ρόλο και το καθεστώς της ιερατικής τάξης και την καταστροφή ορισμένων παραδοσιακών θρησκευτικών αξιών. Οι σύγχρονοι αναζητητές του Θεού προσπαθούν να δημιουργήσουν μια νέα παγκόσμια θρησκεία που θα συμβιβάζει όλες τις αντιφάσεις και θα ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις της σύγχρονης ζωής. Νέοι γκουρού εμφανίζονται, νέοι χώροι λατρείας ανεγείρονται, σκέψεις εκφράζονται για την πνευματική κοινότητα όλων των θρησκειών και για τον ινδουιστικό μεσσιανισμό.

1.3 Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια του Ινδουισμού

Τα θεμέλια του Ινδουισμού ανάγονται στις Βέδες και στους θρύλους και τα κείμενα που τις περιβάλλουν, που καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό τον χαρακτήρα και τις παραμέτρους του ινδικού πολιτισμού στην ιστορική, πολιτιστική, φιλοσοφική, θρησκευτική, τελετουργική, καθημερινή, κοινωνική, οικογενειακή και άλλες πτυχές του. Το κυρίαρχο χαρακτηριστικό της μακράς και πολύπλοκης διαδικασίας διαμόρφωσης των παγιωμένων συνθετικών θεμελίων του Ινδουισμού ήταν η σταδιακή υπέρβαση της εσωτερικής φύσης των βεδικών-βραχμανικών αρχών του αρχαίου ινδικού πολιτισμού. Φυσικά, στο ανώτατο επίπεδο του θρησκευτικού συστήματος του Ινδουισμού, μορφωμένοι Βραχμάνοι, ασκητές, μοναχοί, γιόγκι και άλλα θρησκευτικά ενεργά στρώματα διατήρησαν και ανέπτυξαν αυτό που τους φαινόταν ότι ήταν το βαθύ και οικείο μυστικό νόημα των δογμάτων τους με όλες τις αινιγματικές αφαιρέσεις. , θεωρίες και εξελιγμένες πρακτικές που ενυπάρχουν σε αυτά για να επιτύχουν τη σωτηρία και την απελευθέρωση. Χάρη στις προσπάθειές τους, όλος ο πλούτος του αρχαίου ινδικού θρησκευτικού πολιτισμού φαίνεται ξεκάθαρα στο μάτι του ερευνητή σήμερα. Αλλά η κύρια κατεύθυνση της εξέλιξης στη διαδικασία σχηματισμού του Ινδουισμού ήταν διαφορετική: το θρησκευτικό δόγμα που ήταν προσβάσιμο στις μάζες προέκυψε κατά την επεξεργασία, μερικές φορές πρωτογονοποίηση και χυδαιοποίηση των αρχαίων φιλοσοφικών θεωριών και των μεταφυσικών κατασκευών. Διαθλασμένες μέσα από το πρίσμα της μυθο-ποιητικής αντίληψης, εμπλουτισμένες με μη Άριες και προ-Άριες πεποιθήσεις, δεισιδαιμονίες και θεότητες, τελετουργικές και λατρευτικές οικιακές τελετουργίες, οι αρχαίες Βεδικές αρχές σε απλοποιημένη μορφή έγιναν προσιτές σε όλους. Ο λαϊκός Ινδουισμός υιοθέτησε και διατήρησε αρχαίες ιδέες για το κάρμα με την ηθική του βάση, για την αγιότητα των Βέδων, δεν εγκατέλειψε την ιδέα του ασκητισμού με την ιδέα των υπερφυσικών δυνατοτήτων των τάπας. Ωστόσο, όλα αυτά απλοποιήθηκαν στο όριο, κάτι που είναι πιο αισθητό στο παράδειγμα της μεταμόρφωσης του πάνθεου.

Οι περισσότεροι από τους βεδικούς θεούς ανήκουν στο παρελθόν· μόνο λίγοι από αυτούς, και ακόμη και τότε κυρίως λόγω της αναφοράς τους στους μύθους και τις διαδεδομένες επικές ιστορίες, έχουν διατηρηθεί στη μνήμη των ανθρώπων. Οι θεότητες του Βραχμανισμού (Μπράχμαν, Άτμαν, Θωθ, Πουρούσα) επίσης δεν κατάφεραν να τις αντικαταστήσουν λόγω της μεταφυσικής τους φύσης και αφαίρεσης. Είναι αλήθεια ότι αυτές οι θεότητες συνέχισαν να υπάρχουν στη μνήμη και τις ενέργειες των θρησκευτικά ενεργών ομάδων του πληθυσμού· ήταν οι θεοί των ιερέων μπράχμαν, των ασκητών της Ταπάσια, των γιόγκι κ.λπ. Ωστόσο, η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων δεν μπορούσε να αντιληφθεί, πόσο μάλλον να αγαπήσει, τέτοιους θεούς, να τους θαυμάσει, να βασιστεί στη βοήθειά τους, να φανταστεί ρεαλιστικά και ορατά τη δύναμη και τη δύναμή τους, τη δύναμη και τις δυνατότητές τους - αυτοί οι θεοί ήταν πολύ μακριά από τους ανθρώπους.

Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στον Ινδουισμό, απλοποιημένος και επανασχεδιασμένος για τις ανάγκες των πλατιών μαζών του λαού, νέες θεότητες ήρθαν στο προσκήνιο, ή μάλλον, νέες υποστάσεις των ίδιων αρχαίων, ελαφρώς τροποποιημένων θεών που ήταν από καιρό γνωστοί , αλλά βρήκε νέα ζωή και το υψηλότερο κύρος ακριβώς στο πλαίσιο του νέου, του αναδυόμενου θρησκευτικού συστήματος του Ινδουισμού. Αυτοί οι θεοί ήταν πιο κοντά και πιο κατανοητοί στους ανθρώπους. Φυσικά, τους τιμούσαν κάπως διαφορετικά.

Πρώτον, η αιματηρή βεδική θυσία (yajna) αντικαταστάθηκε από λατρεία χωρίς θυσίες (puja). Αν και παραδοσιακά πίστευαν ότι η δολοφονία για όνομα του Θεού δεν είναι φόνος (αυτή η θέση δεν έχει απορριφθεί εντελώς μέχρι σήμερα: αιματηρές, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπινων, θυσίες ασκούνται μερικές φορές σε απομακρυσμένες περιοχές της Ινδίας ακόμη και σήμερα, για παράδειγμα, προς τιμήν ορισμένων θεών της γονιμότητας), η αρχή του ahimsa άρχισε να καθορίζει τη φύση του τελετουργικού της θυσίας. Δεύτερον, μαζί με τον Βουδισμό Μαχαγιάνα στις αρχές της εποχής μας, η πρακτική της κατασκευής εικόνων ειδώλων και ναών προς τιμήν τους έγινε ευρέως διαδεδομένη στην Ινδία. Απεικονισμένος σε γλυπτική και καλλιτεχνικά τέλεια μορφή, ο σεβαστός θεός απέκτησε μια ανθρωπόμορφη εμφάνιση (ακόμη και με πολλά κεφάλια, πρόσωπα και πολλά χέρια) και έγινε πιο στενός, πιο συγκεκριμένος, προικισμένος με όλα τα εγγενή του χαρακτηριστικά, συνοδευόμενος από τα ζώα που τον συνόδευαν . Αυτός ο θεός, που στεγαζόταν σε ναό αφιερωμένο σε αυτόν, ήταν κατανοητός σε όλους. Η εμφάνισή του, τα χαρακτηριστικά, τα ζώα του συμβόλιζαν τα προνόμιά του, τις κλίσεις και τις δυνατότητές του, γνωστά σε καθέναν από τους μύθους και τους θρύλους. Γνωρίζοντας τη βιογραφία της θεότητας, οι άνθρωποι ήταν σωστά προσανατολισμένοι και περίμεναν από οποιονδήποτε θεό ακριβώς αυτό που πίστευαν ότι θα μπορούσε να δώσει. Θα μπορούσε κανείς να αγαπήσει τέτοιους, κατανοητούς θεούς, να τους φοβηθεί, να ελπίζει σε αυτούς. Και τέλος, τρίτον, οι κύριοι ινδουιστές θεοί, σε αντίθεση με τους αρχαίους προκατόχους τους, που ήταν ως επί το πλείστον ουδέτεροι για τις μάζες του πληθυσμού, είχαν ήδη υποστηρικτές, δηλαδή εκείνους που προτιμούσαν να λατρεύουν τον εκλεκτό τους και να επικοινωνούν κυρίως μαζί του. Επιπλέον, η προσωπική αφοσίωση στον Θεό, το bha-kti, έγινε ένα σημαντικό χαρακτηριστικό του Ινδουισμού.

1.4 Εξάπλωση του Ινδουισμού

Ο Ινδουισμός είναι ένα θρησκευτικό σύστημα που συνδέεται στενά με την ιστορία και τη συγκεκριμένη κοινωνική δομή των λαών, κυρίως της Νότιας Ασίας.

Ο Ινδουισμός είναι η μεγαλύτερη εθνική θρησκεία στον κόσμο. Σύμφωνα με την εγκυκλοπαίδεια «Λαοί και Θρησκείες του Κόσμου» (Μόσχα, 1998), το 1996 υπήρχαν περίπου 800 εκατομμύρια υποστηρικτές αυτής της θρησκείας στον κόσμο, που αντιστοιχούσαν στο 14% του συνολικού πληθυσμού του πλανήτη.

Σήμερα, ο Ινδουισμός είναι η κυρίαρχη θρησκεία στην Ινδία (πάνω από το 80 τοις εκατό του πληθυσμού είναι Ινδουιστές) και στο Νεπάλ (περίπου το 80 τοις εκατό του πληθυσμού είναι Ινδουιστές). Επιπλέον, υπάρχουν Ινδουιστές σε όλες τις χώρες όπου ζουν Ινδουιστές. Οι μεγαλύτερες ινδουιστικές κοινότητες το 1996 βρίσκονταν σε ασιατικές χώρες: Μπαγκλαντές (15 εκατομμύρια), Ινδονησία (4 εκατομμύρια), Σρι Λάνκα (2,5 εκατομμύρια), Πακιστάν (1,3 εκατομμύρια), Μαλαισία (1,1 εκατομμύρια). Η μεγαλύτερη ινδουιστική κοινότητα στην Αφρική ήταν στη Νότια Αφρική (700 χιλιάδες), η μεγαλύτερη ινδουιστική κοινότητα στην Αμερική ήταν στις ΗΠΑ (575 χιλιάδες), η μεγαλύτερη ινδουιστική κοινότητα στην Ευρώπη ήταν στη Μεγάλη Βρετανία (500 χιλιάδες οπαδοί).

Savitar ή Savitr (σανσκριτικά Sаvitr = γονέας, παθογόνο, από το su-, «γεννώ», κυριολεκτικά «γεννήτρια») είναι το όνομα του ηλιακού θεού στην αρχαία βεδική μυθολογία των Ινδουιστών. Έντεκα ύμνοι είναι αφιερωμένοι στη δόξα του στη Rig Veda. Το ότι ο Σαβίταρ είναι μια ηλιακή θεότητα φαίνεται από τα επίθετα που συνδέονται με αυτόν. Τα μάτια, τα χέρια, η γλώσσα του Σαβιτάρ είναι χρυσαφένια, τα μαλλιά του είναι κίτρινα (όπως η Agni ή η Indra). Το χρυσό άρμα του είναι εξοπλισμένο με μια χρυσή ράβδο έλξης, η οποία, όπως και ο ίδιος ο Savitar, παίρνει διαφορετικές μορφές. την κουβαλούν δύο λαμπερά άλογα. Του πιστώνεται μια έντονη χρυσή λάμψη, την οποία απλώνει ολόγυρα, φωτίζοντας τον αέρα, τον ουρανό, τη γη και όλο τον κόσμο. Σηκώνει τα πανίσχυρα χρυσά του χέρια, με τα οποία ευλογεί και αφυπνίζει όλα τα όντα και που εκτείνονται στα πέρατα της γης. Ο Σαβίταρ οδηγεί στο χρυσό άρμα του κατά μήκος του πάνω και του κάτω μονοπατιού, κοιτάζοντας όλα τα πλάσματα. μέτρησε ολόκληρο τον γήινο χώρο, πηγαίνει στα τρία φωτεινά ουράνια βασίλεια και συνδέεται με τις ακτίνες του ήλιου.

Ζητείται από τον Σαβίταρ να πάει την ψυχή που έφυγε εκεί όπου κατοικούν οι δίκαιοι. δίνει αθανασία στους θεούς και μακροζωία στους ανθρώπους. Διώχνει τα κακά πνεύματα και τους μάγους. του ζητείται να διώξει τα άσχημα όνειρα και να κάνει τους ανθρώπους αναμάρτητους. Μαζί με κάποιες άλλες θεότητες, ο Σαβιτάρ ονομάζεται asura (κυρίως μια φωτεινή θεότητα). Γενικές θεϊκές ιδιότητες του αποδίδονται επίσης: προστατεύει τους καθιερωμένους νόμους. τα νερά και οι άνεμοι υποτάσσονται σε αυτόν. Κανείς, ούτε καν ο Ίντρα, ο Βαρούνα, ο Μίτρα και άλλοι θεοί, δεν μπορούν να αντισταθούν στη θέληση και την κυριαρχία του.

Το όνομα Savitar ήταν αρχικά ένα απλό επίθετο ("Ο Θεός είναι ο ενεργοποιητής - ο ζωοδότης") και η χρήση του στις Βέδες εξακολουθεί να φέρει ίχνη αυτής της πρωταρχικής σημασίας. Το Savitar προσωποποιεί τη θεϊκή δύναμη του ήλιου, ενώ η Surya είναι μια πιο συγκεκριμένη εικόνα, στην ιδέα της οποίας δεν χάνεται ποτέ η εμφάνιση του ήλιου. Η αντίθετη άποψη ανήκει στον καθηγητή Oldenberg, ο οποίος πιστεύει ότι το Savitar αντιπροσωπεύει μια αφηρημένη ιδέα ενθουσιασμού, ζωογόνου και τα συγκεκριμένα σημάδια του ήλιου εντάχθηκαν σε αυτήν την ιδέα μόνο μέσω μιας δευτερεύουσας διαδικασίας.

Savitar, στην αρχαία ινδική μυθολογία, μια ηλιακή θεότητα. Υπάρχουν 11 ύμνοι αφιερωμένοι σε αυτόν στη Rigveda. Το Savitar συνδέεται ιδιαίτερα στενά με τη Surya, μερικές φορές αυτά τα δύο ονόματα υποδηλώνουν εναλλάξ την ίδια θεότητα, σε άλλες περιπτώσεις ο Savitar ταυτίζεται με τη Surya (Rig Veda, V 81, 2-3). υπάρχουν επίσης ταυτίσεις με τους Bhaga (VII 37, 8), Mithra (V 81, 4), Pushan (V 81, 5)]· Τέλος, ο Savitar (X 85) είναι ο πατέρας της Surya. Ως ηλιακή θεότητα, ο Savitar καβαλάει ένα άρμα που το σύρουν άλογα στον ουρανό ή ανάμεσα στον ουρανό και τη γη, ανεβαίνει στα ουράνια ύψη, ξυπνά ολόκληρο τον κόσμο και τους θεούς το πρωί, φέρνει νύχτα και νύχτα ειρήνη, προηγείται της ημέρας και της νύχτας, μοιράζει τον χρόνο ( ειδικότερα, καθορίζει το χρόνο της θυσίας). Ο Σαβίταρ βιάζει τον ήλιο, που τον υπακούει (όπως ο άνεμος). Ο παγκόσμιος ορισμός του Savitar είναι «χρυσός» (όπως τα μάτια, η γλώσσα, τα χέρια, τα μαλλιά, τα ρούχα, το άρμα, τα άλογά του).

Ο Savitar έχει και άλλες κοσμολογικές λειτουργίες: γεμίζει τον εναέριο χώρο και τον κόσμο (IV 52, 2-3; VII 45, 1), κυβερνά τον κόσμο (ονομάζεται άρχοντας της δημιουργίας και κύριος του κόσμου, IV 53, 6 ), φέρνει ειρήνη στη γη και δυναμώνει τον ουρανό (Χ 149, 1), κρατά τον ουρανό (IV 53, 2), καλύπτει τριπλό αέρα και ουράνιο χώρο, θέτει σε κίνηση τρεις ουρανούς, τρεις γη, προστατεύει τους ανθρώπους με τρεις όρκους (IV 53, 5· ο αριθμός τρία είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικός του Savitar). Ο Σαβιτάρ απλώνει τα χέρια του (είναι «πλατύχειρας») και δίνει φως, δείχνει το δρόμο προς τα νερά. ακόμη και οι θεοί, στους οποίους υποδεικνύει την αθανασία (IV 54:2), ακολουθούν τη συμβουλή του (ΙΙ 38:9). Ο Savitar φέρνει και μοιράζει δώρα, πλούτο, θησαυρούς, ευτυχία (είναι ο «θεός της ευτυχίας», V 82, 3), δύναμη, δίνει μεγάλη ζωή (καθορίζει μια διάρκεια ζωής· του προσεύχονται για παιδιά), διώχνει ασθένειες, θεραπεύει εξάντληση, προστατεύει από τη μαγεία, προστατεύει τον δωρητή, αφαιρεί αμαρτίες. Ο Σαβίταρ είναι «ο σοφότερος των σοφών» (V 42, 3), γνωρίζει την πηγή του ωκεανού, διεγείρει τις σκέψεις. μπορεί να πάρει όλες τις μορφές (V 81, 2). είναι ασούρα και μερικές φορές κατατάσσεται μεταξύ των adityas (VIII 18, 3).

Στη Rig Veda, ο Savitar συνδέεται επίσης με το Soma, το Ushas, ​​το Apam Napat. αναφέρεται (Χ 130, 4) ότι ενώθηκε με τον Ushnikh, τη φοράδα του ήλιου. Ο Σαβιτάρ έχει μια κόρη - τη Σούρια. Μια φορά κι έναν καιρό, ο πατέρας της την προόριζε για σύζυγο του Σόμα, αλλά οι Άσουιν κέρδισαν τον διαγωνισμό για το δικαίωμα να κατέχουν τη Σούρια και εκείνη έγινε φίλη τους. Στο Taittiriya Brahmana, η κόρη του Savitar, Sita, αγαπούσε τη Soma, αλλά η Soma ήταν συνδεδεμένη με τον Shraddha. Ο Σαβιτάρ έδωσε στην κόρη του τα μέσα με τα οποία ο Σόμα την ερωτεύτηκε (ΙΙ 3, 10, 1-3). Στην ιστορία της θυσίας του Ντάκσα, ο Ρούντρα στέρησε από τον Σαβιτάρ τα χέρια του, αλλά στη συνέχεια του τα επέστρεψε. Στην προηγούμενη εκδοχή (Kausika Brahmana), οι θεοί έδωσαν στον Σαβιτάρ χρυσά χέρια. Στο Mahabharata και το Puranas, ο Savitar απεικονίζεται ως μονόχειρος.

Στο έπος, ο Savitar εμφανίζεται στο επεισόδιο της μάχης των θεών με τον Ravana και τους συντρόφους του: όταν οι θεοί ήταν κοντά στην ήττα, ο Savitar συνέτριψε το άρμα του αρχηγού των rakshasas, Sumalin, και τον χτύπησε ο ίδιος, στρέφοντάς τον σε σκόνη, μετά την οποία οι ρακσάσα υποχώρησαν. Ωστόσο, στο έπος, η σημασία του Savitar μειώνεται αισθητά. Η ινδική παράδοση βλέπει το Savitar ως την εικόνα του ήλιου που ανατέλλει και δύει. Μερικοί βλέπουν το Savitar ως μία από τις πτυχές του Varuna. Υπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία το Savitar ήταν αρχικά η προσωποποίηση της αφηρημένης αρχής της διέγερσης. η σύνδεσή του με τον ήλιο είναι αποτέλεσμα μεταγενέστερης ανάπτυξης.