Życie pełne sensu. Logoterapia stosowana: Alfried Langle czytaj książkę online, czytaj bezpłatnie. Alfried Langle – Życie pełne sensu. Logoterapia jako środek pomocy w życiu Logoterapia stosowana ma sens w życiu

Czytałem Alfrieda Längle’a „A Sensing Life”. Logoterapia Stosowana”.

(Wcześniej czytałem jego „Egzystencjalną analizę syndromu wypalenia emocjonalnego”, w tej notatce jest też wiele na temat znaczenia).

Autor bardzo lakoniczny, uczeń (a może współpracownik?) Frankla. Swoją drogą wydaje się, że Frankla należy czytać nie o jego przygodach w obozie koncentracyjnym, ale o czymś bardziej teoretycznym na temat logoterapii. (A ja nadal tego nie przeczytałem!)

Najlepszą rzeczą w tych wszystkich książkach jest znalezienie czegoś znajomego i bycie szczęśliwym za każdym razem: teraz masz do kogo się zwrócić! Albo na przykład „ups, i okazuje się, że jestem na miejscu terapeutów egzystencjalnych (mam nadzieję, że im to nie przeszkadza).”

Powiedzmy, że wymyśliłem żart, że jeśli wróżenie jest semiotyką stosowaną, to terapia jest antropologią stosowaną, a dziś czytam, że Frankl rozumiał swoją logoterapię jako „antropologię i psychoterapię o podłożu metafizyczno-religijnym”.

Wróćmy jednak do książki.

Langle zwięźle, ale bardzo szczegółowo wyjaśnił, czym jest znaczenie i jakie są jego właściwości.

Losowe cytaty („po prostu mi się podobało”):

Znaczenia nie można narzucić, przekazać ani pożyczyć. Nikt nie może dyktować drugiemu, w czym ma widzieć swoje znaczenie – ani szef podwładnemu, ani rodzic dziecku, ani lekarz pacjentowi. Znaczenia nie można nadać ani przepisać – trzeba je znaleźć, odkryć, rozpoznać. Znaczeniem może stać się jedynie to, co człowiek przeszedł przez „ucho igielne” osobistego doświadczenia – odczute i rozumiane z punktu widzenia jego wartości, konieczności i atrakcyjności.

Zdarza się, że nasz szef lub rodzice czegoś od nas żądają, ale sami nie jesteśmy pewni, czy będzie to słuszne. To, co dla kogoś innego ma wyraźny sens, dla mnie pozostaje porządkiem, przemocą lub nakazem, jeśli sam na to spojrzę inaczej. Prawdziwe znaczenie nie ma nic wspólnego z przymusem, ze słowami „Musisz!” Znaczenie jest dzieckiem wolności. Nie zmusisz mnie do dostrzeżenia sensu czegokolwiek. Ale kiedy już to odkryję, nie będzie można go zignorować; nawet jeśli zacznę działać wbrew niemu, nadal pozostanie to znaczenie odkryte, choć przeze mnie niezrealizowane.

Znaczenia nie da się wymyślić. Myślenie refleksyjne (tendencja do analizowania swoich doświadczeń, działań, myśli) może czasami nawet stać się przeszkodą w uzyskaniu sensu, jeśli zostanie wykorzystane jako mechanizm obronny – czyli w celu racjonalizacji i odrzucenia tego, co człowiek w sobie czuje. Wszystko, co ma znaczenie, całkowicie nas zawładnęło; czujemy to i odczuwamy, zanim jeszcze stopniowo stanie się to dla nas świadome.

Każda osoba może odnaleźć sens, niezależnie od wieku i poziomu inteligencji, o ile jest w stanie podejmować decyzje. Nawet jeśli są to rozwiązania proste i ciche, być może zupełnie niewidoczne dla innych. Aby odnaleźć sens, człowiek nie potrzebuje nawet pięciu zmysłów, gdyż narządem znaczenia (według Frankla) jest instynkt wewnętrzny, na podstawie którego powstaje poczucie, że w tej sytuacji należy postępować w ten sposób, że takie zachowanie będzie prawidłowe. Ten organ sensu można nazwać także sumieniem. Czynności „świadome” lub działania „pozbawione skrupułów” może popełnić człowiek bez względu na płeć, wiek, inteligencję, a nawet religię.

Istnieje subtelna różnica między cytatami fajnych terapeutów a statusami VKontakte.

Pisałem o tym (znaczenie jest uczuciem, a nie konstruktem mentalnym), ale jeszcze krócej. I ta notatka okazała się dość chaotyczna, ale nie chcę jej opowiadać Langle w moim własnym języku, przeczytaj ją.

„Wszystko pisze poprawnie”, ale to raczej informacja dla terapeutów - lub dla tych, którzy dotarli do sensu i muszą pewne kwestie wyjaśnić. Lub powiedz „aha! Wiedziałam!". Jest opis obrazu, ale zupełnie nie ma wskazówek, jak się tam dostać.

Nie łudź się, że przeczytanie tego komuś w jakiś sposób pomoże. Nie pomoże . Ale musisz to przeczytać dla ogólnego rozwoju. Swoją drogą, jak Fromm.

Powiedzmy o sukcesie.

„Sukces nie jest potrzebny”.

Mój obraz świata jest taki: ludzie biorą udział w doborze naturalnym („Witajcie uczestnicy doboru naturalnego!”), jeśli żartujecie na ten temat. Jeśli nie żartujemy i nie jesteśmy pretensjonalni, to „Człowiek jest twórczą jednostką wszechświata”.

Wolna wola nadal istnieje, a zadaniem człowieka jest „być sobą”, realizując osobistą wolną wolę. Gdyby takie zadanie nie istniało, wszyscy byliby tymi samymi mrówkami (jednak najwyraźniej wszyscy do tego dążą).

Celem różnorodności nie jest odniesienie sukcesu przez ludzi (nie każdemu może się to udać), ale zapewnienie życia każdej osobie Mójżycia, przetestowałem hipotezę o własnej wyjątkowości.

Każda osoba jest startupem, który ma 1% szans na sukces. Przypomnę, że pierwotnym celem każdego startupu jest przetestować pomysł, a nie nadmuchać, sprzedać po wyższej cenie i wzbogacić się.

Ludzkość ewoluuje dzięki temu, że ktoś zawodzi, eliminując „niefortunne” opcje. Nie każdy może być Billem Gatesem. Ktoś inny powinien być Stevem Jobsem. Ha! Ha! Sukces jest miły, ale jest przyjemnym wyjątkiem. „Szczęśliwy”.

Po raz pierwszy znalazłem tę myśl w formie pisemnej od astrologa jungowskiego (przeczytaj koniecznie ponownie).

Langle pisze dokładnie to samo, tylko mniej poetycko:

Prawdziwą receptą na sukces jest włożenie wysiłku i próbowanie tyle, ile potrzeba, bez uzależniania się od sukcesu. Chęć osiągnięcia sukcesu bezpośrednio zamienia się w pogoń za mirażem. Warunkiem i przesłanką tego wyniku, podstawą sukcesu, jest „obejście”: wchodząc w interakcję z różnymi okolicznościami i sytuacjami, osoba działa znacząco, potwierdzając swoje wartości.
Znaczenie zawiera się w zaangażowaniu człowieka w to, co samo w sobie ma wartość, niezależnie od sukcesu. Zatem znaczenie leży całkowicie w obszarze, w którym dana osoba może działać: znaczenie nie polega na odniesieniu sukcesu, ale na prawdziwej pasji wobec czegoś wartościowego (na przykład pracy lub ukochanej osoby).
Sukces oznacza: wykonałem dobrą robotę miałem szczęście– i osiągnąłem zamierzony cel.
Z kolei żyć sensownie oznacza, że: pilnie dążyłem do tego, co ma dla mnie wartość, dlatego moje życie pozostaje sensowne nawet wtedy, gdy cel nie zostanie osiągnięty lub praca nie zostanie ukończona.
To, że dzieło sztuki prezentowane publiczności po raz pierwszy nie odniesie sukcesu, nie powoduje uszczerbku dla jego piękna, tak jak dzieło niedokończone może być jednym z najpiękniejszych dzieł naszej kultury.
Gdyby sens sprowadzał się jedynie do sukcesu, czym różniłoby się poszukiwanie sensu od hazardu?

Yalom ma odcinek w Chronicles of Healing, w którym powiedział: „Cóż, do cholery, czytałem dużo Frankla i zachowywałem się jak Frankl podczas dzisiejszej sesji!” Zawstydzony! Zawstydzony!".

Wypełniłem pokój Viktorem Franklem. Tak się złożyło, że całą ostatnią noc czytałem jedną z jego książek i myślałem o nim. Zawsze czuję do siebie zniesmaczenie, kiedy kogoś czytam, a potem nagle przynajdę się do stosowania jego metod podczas następnej sesji terapeutycznej.

Ja też to robię. Przeczytałem Langle'a i od razu zastosowałem go w sesji. Ale nie rozumiem, dlaczego to jest obrzydliwe, moim zdaniem jest odwrotnie: jeśli to przeczytasz i nie zastosujesz, to O co chodzi?

To znaczy, użyłem go, Langle. Naprawdę nie jestem pewien, czy mi się udało. To znaczy, jeszcze nie osiągnąłem powodzenie, „pacjent nie został wyleczony”, ale dobrze wykonał moją pracę (i był z tego zadowolony).

Moja mama - tak wiele do niej wraca...

Ze wszystkich pytań, które zadaje człowiek, najważniejsze w jego konsekwencjach jest pytanie „Dlaczego?” W nim skupia się cała istota człowieka, cała problematyka naszego istnienia. To pytanie wieńczy poszukiwania ludzkiego ducha; odpowiedź, jaką można znaleźć, wyznacza podstawę ludzkiego zachowania i jego wyobrażenie o przyszłości. „Pytanie o sens życia – niezależnie od tego, czy jest zadawane otwarcie, czy tylko w sposób dorozumiany – należy charakteryzować jako pytanie wyłącznie ludzkie, dlatego też jego pojawienie się nie może być nigdy traktowane na przykład jako przejaw jakichś bolesnych odchyleń; , jest to po prostu bezpośredni wyraz ludzkiej egzystencji - ostatecznie wyraz tego, co w człowieku najbardziej ludzkie... Tylko człowiekowi jest dane postrzegać swoje istnienie jako nie do końca z góry określone, nieustannie wątpić w poprawność swego istnienia" ( Frankl, 1982, s. 39–40).

Wszystkie pozostałe pytania sprowadzają się do podstaw: "Po co?" Na przykład pytanie "Dlaczego czy to się wydarzyło?”, które pojawia się, gdy dana osoba próbuje znaleźć wyjaśnienie ciągu zdarzeń i zrozumieć ich przyczynę. Często za tymi poszukiwaniami kryje się to samo pytanie „Dlaczego?”, Zadając pytanie, staramy się zrozumieć znaczenie naszego cierpienie, w jakim szerszym kontekście, w jakiej strukturze relacji powinniśmy rozpatrywać nasze kłopoty, czy pytanie „Jak?” – pytanie o naturę i właściwości rzeczy, które decydują o tym, jak sobie z nimi poradzić.

Znaczenie jest odpowiedzią, jaką samo życie daje na nieuniknione pytanie: po co żyć? Człowiek nie chce „wkraczać w życie” w bezmyślnej i ślepej bierności. Chce zrozumieć i poczuć, po co tu jest, dlaczego powinien coś zrobić. Chce żyć w zgodzie z otaczającym go światem. Chce być tam, gdzie odczuwa się wartość życia, obok wszystkiego, co na świecie ciekawe, piękne i ważne.

Jeśli człowiek nauczył się rozumieć i odczuwać wartość życia, wówczas warunki, w jakich toczy się życie, stają się dla niego w pewnym stopniu drugorzędne. Parafrazując F. Nietzschego, Frankl sformułował znaczenie tej idei w słynnym zdaniu: „Ten, kto wie, Po co na żywo, może wytrzymać prawie wszystko Jak” (Frankl, 1981, s. 132). Wszystkie te „dlaczego” lub „po co”, „po co” dokładnie oznaczają nasze "Po co", odzwierciedla duchową treść życia. Pytanie "Jak?" to warunki, które często utrudniają życie tak, że można je przetrwać jedynie dzięki zrozumieniu "Po co".

W tzw. „trzecim wiedeńskim kierunku psychoterapii” (który pojawił się po teoriach Zygmunta Freuda i Alfreda Adlera) poważnie ugruntowano i rozwinięto teoretyczne i praktyczne podejście do tej problematyki i problemów z nią związanych.

Przez ponad sześćdziesiąt lat Viktor E. Frankl wraz z rozwojem technik psychoterapeutycznych i prowadzeniem badań psychiatrycznych pracował nad uzasadnieniem doktryny znaczenia, którą uważał za alternatywę dla pustki semantycznej. Doktryna ta stała się znana jako „analiza egzystencjalna lub logoterapia”. Analiza egzystencjalna to analiza życia człowieka z perspektywy wartości życiowych. W rozmowie egzystencjalno-analitycznej badane są specyficzne warunki życia w aspekcie ich możliwej treści semantycznej. Logoterapia to praktyczny przewodnik, który ma pomóc osobie znaleźć znaczące wartości, podążać za nimi i ucieleśniać je w swoim życiu. (W tym kontekście „logos” oznacza po prostu „znaczenie”, zatem logoterapii nie należy mylić z „terapią logopedyczną”, czyli metodą leczenia zaburzeń mowy.) Wyniki pracy Viktora Frankla były wielokrotnie sprawdzane empirycznie w ojczyźnie Frankla, Austrii i za granicą; coraz częściej znajdują zastosowanie w psychoterapii, pedagogice, religii, filozofii i pracy socjalnej. Logoterapia ma ogromne znaczenie nie tylko w leczeniu, ale także w profilaktyce zaburzeń psychicznych i psychosomatycznych, a także w edukacji. Wreszcie zapewnia oparte na dowodach wytyczne mające na celu promowanie samopoznania i poprawę jakości własnego życia.

Książka ta opiera się na ideach analizy egzystencjalnej i logoterapii Frankla, ukazanych z punktu widzenia możliwości ich zastosowania w życiu codziennym.

Ta książka nie uczy. Pokazuje wyraźnie tylko niektóre możliwości. Kiedy mówimy o znaczeniu, chodzi o znalezienie znaczących możliwości, które istnieją w każdym momencie twojego własnego, wyjątkowego życia. Ale znaczenia nie można przepisać ani nie da go książka. Poszukiwanie sensu to proces, który ma dwie główne cechy: zachodzi na nowo w każdej sytuacji i jest głęboko osobisty. Zatem poszukiwanie sensu ma te same cechy, co samo życie.

Alfrieda Langle’a

Życie pełne sensu. Logoterapia jako środek pomagający w życiu

Pytania o znaczenie w Rosji: 10 lat później

Szybko minęło dziesięć lat od pierwszej publikacji książki Alfrieda Langle’a „Życie wypełnione znaczeniem” w Rosji. Zakorzeniła się tu analiza egzystencjalna: odbywają się projekty edukacyjne i konferencje międzynarodowe, pracują psychoterapeuci - studenci A. Langle'a. A pytania o znaczenie stają przed nami coraz bardziej dotkliwie. Dziwne czasy, dziwne reformy, prowadzące do utraty sensu dla całego narodu...

W nauczaniu o znaczeniu twórcy logoterapii Viktora Frankla powiedziane było: życie nabiera sensu, jeśli można odnaleźć wartości i żyć nimi, niezależnie od tego, czy mówimy o wielkich „projektach stulecia”, czy o projektach bardzo skromnych w skali jednej rodziny lub jednej osoby z jej niepublicznym życiem prywatnym. Ważna jest nie skala, ale fakt, że wartości są naprawdę wartościami, nie są w mojej głowie, ale w moim sercu są czymś dobrym. Później Alfried Langle rozwinął tę ideę, opisując trzy systemy warunków wstępnych, o które musi zadbać człowiek, aby poradzić sobie z sytuacją bezsensu, sytuacją, która jest doświadczana jako specyficzne cierpienie i wywołuje u ludzi spontaniczne reakcje obronne (sarkazm, uzależnienie postawy, podejście do życia jako gry, w której są tylko momenty spektakularne, a także cynizm, fanatyzm itp.).

Okazuje się, że nie wszyscy ludzie znają sytuację, w której muszą znaleźć sens. I tak, jak wynika z badań austriackiej psycholog L. Tutch i jej współpracowników, spośród stu ankietowanych mieszkańców Wiednia11 % wskazali, że kwestia znaczenia nigdy nie była przez nich uznawana za ważną. Ale to właśnie ta grupa ma najwyższy stopień satysfakcji z życia! Ten nieoczekiwany wynik można wytłumaczyć opisanym już przez Frankla faktem, że ludzie, którzy żyją i realizują znaczenia, nie zadają sobie pytania o znaczenie, bo nie stanowi to dla nich problemu. Życiu pełnemu sensu towarzyszy spontaniczne uczucie: to, co teraz robisz, odpowiada tobie i jest „w sumie dobre i właściwe”. Gdy człowiek znajdzie się w sytuacji, która jest dla niego niejasna, podejmuje pewną pracę, aby w końcu podjąć decyzję.

V. Frankl rozumiał znaczenie jako formę poświęcenia się sprawie, relacji, projektowi, jako poświęcenie zadaniu. Jak jednak w szalonym rytmie wielkich miast nie pomylić poświęcenia z „niewolą”, ślepym wybrednością, chaotycznym bieganiem w kółko? (To zjawisko naszych czasów doskonale opisał G.S. Pomerants w swoim dziele „Problem Wolanda”).

Aby znaleźć znaczenie sytuacji, należy podjąć trzy kroki.

Pierwszy krok: zmiana perspektywy – musisz przenieść wzrok z bieguna własnego cierpienia (a doświadczenie bezsensu jest szczególnym rodzajem cierpienia) na biegun zewnętrzny, dystansując się od własnych doświadczeń i skupiając się na sytuacji, w której się znajdujesz Odnajdź siebię. Jeśli dedykacja jest wektorem (uporządkowaną parą punktów), to najpierw musimy znaleźć punkt wyjścia: na czym stoję? W jakich okolicznościach, być może nieświadomie, poczułem się „opuszczony”? Jaki jest tu dla mnie problem? W jakich relacjach się gubię? Co nie jest jasne? Jak teraz wygląda moje życie, obiektywnie, po prostu opisowo, bez oceniających westchnień i przekleństw? Dzieci nie potrafią jeszcze oswoić się z sytuacją, więc czasami nie chcą chodzić do szkoły - nie jest jasne: jakie są zasady? Według jakiego prawa oni tu żyją? Gdzie jest moje miejsce? Z tego samego powodu nie chcą wejść w dorosłość. Dorośli powinni pomagać dzieciom zrozumieć logikę porządku szkolnego. To samo tyczy się porządku życia.

Drugi krok: korelacja z podstawami wartości sytuacji: co mnie porusza w tej sytuacji? Gdzie czuję się potrzebny? Gdzie jestem potrzebny? Musisz wsłuchać się w swoją sytuację życiową i pomóc dziecku słuchać: dokąd pyta mnie życie? Kiedy człowiek robi drugi krok, otwiera się emocjonalnie na możliwości danej sytuacji i odnosi je do własnych wartości. Sytuacja jawi się wówczas jako pole wartości, zawiera w sobie to, co człowiek ceni i to właśnie tworzy pole dla egzystencjalnej aktywności i nadaje motywacyjną siłę intencji. Najważniejszą rzeczą, zwłaszcza gdy pomagasz nastolatkowi, nie jest udawanie swoich wartości jako ich.

Trzeci krok: wybór punktu końcowego wektora Frankłowa: wartości w przyszłości. Gdzie idziemy? Gdzie mam przyjść? Po co tu jestem? Co dobrego może się wydarzyć w przyszłości dzięki mnie? Ten trzeci krok może być bardzo mały: idź do mamy, zacznij uczyć się języka angielskiego, pozwól dziecku uczęszczać do szkoły plastycznej, a nie muzycznej itp. Krok powinien być niewielki, ponieważ jest to pierwszy krok i czas pokaże, czy kierunek został wybrany. Być może ten krok będzie błędem. Ale jeśli zrobi się to za wewnętrzną zgodą, nie stanie się to pozbawione znaczenia.

Trzy strukturalne komponenty znaczenia – orientacja, pole wartości i wartość w przyszłości – spełniają różne funkcje. Pierwszy krok pomaga dostrzec strukturę sytuacji, wyjaśnia jej zrozumienie (w grę wchodzi percepcja), drugi czyni sytuację znaczącą, „moją osobiście” (w grę wchodzi emocjonalność i intuicja), trzeci pozwala dokonać wyboru, „uruchamia” proces woli (działają tu struktury Ja: nawyk myślenia, inteligencja, dbałość o szczegóły, wytrwałość i poważne traktowanie siebie).

Chciałbym chociaż trochę żyć w kraju, który szanuje uniwersalne ludzkie znaczenia i wartości. Ale ściśle rzecz biorąc, żaden rząd nie może mi przeszkodzić w samodzielnym poszukiwaniu sensu tego roku, tego okresu życia, tego dnia.

Ta książka jest nadal absolutnie aktualna. Nie jest przestarzała w żadnej ze swoich idei i nadal pomaga nam żyć w sposób satysfakcjonujący i znaczący. Pomimo wszystko.

Svetlana Krivtsova, profesor nadzwyczajny Katedry Psychologii Osobowości, Wydział Psychologii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego im. M.V. Łomonosow, kandydat nauk psychologicznych

Logoterapia jako sztuka bycia

Czytelnik trzyma w rękach książkę, która w żadnym wypadku nie jest typowa dla niekończącej się serii popularnych zagranicznych książek z zakresu psychologii, które są obecnie publikowane, obiecując łatwo i szybko nauczyć człowieka zadowalania innych, osiągać sukcesy, zwyciężać we wszystkich sprawach, itd. Ta książka wcale nie jest o sposobach zdobywania dóbr zewnętrznych za pomocą psychologii, ale o życiu wewnętrznym, jego wartości, cenie i znaczeniu. Autorem jest wspaniały austriacki psycholog i psychoterapeuta, profesor Alfried Längle, dyrektor Wiedeńskiego Instytutu Analizy Egzystencjalnej i Logoterapii, student, najbliższy współpracownik i następca twórcy logoterapii Viktora Frankla.

Pojawienie się logoterapii jest ściśle związane z największą tragedią XX wieku – II wojną światową (1939–1945), kiedy nad Europą zapadła pozornie beznadziejna noc, zatriumfowała barbarzyńska ideologia, której uległo wiele tysięcy ludzi i całe narody z niesamowitą łatwością. Pamiętam słowa Saltykowa-Szczedrina, wypowiedziane kilkadziesiąt lat przed pojawieniem się Hitlera, które okazały się tak prorocze: „Przyszedł bandyta i bez wahania wziął i ugasił ogień myśli. Nie bał się niczego, ani swoich współczesnych, ani potomków, i tym samym brakiem zrozumienia położył kres zarówno indywidualnemu życiu ludzkiemu, jak i ogólnemu biegowi życia. Sukces tego rodzaju potworów jest jedną z najstraszniejszych tajemnic historii; ale kiedy ta tajemnica wkradła się do świata, wszystko, co istnieje, konkretne i abstrakcyjne, rzeczywiste i fantastyczne, wszystko poddaje się jej uciskowi.

To wtedy, w mroku tej „tajemnicy bezprawia”, logoterapia została poddana próbie w głowie i duszy zwykłego więźnia faszystowskiego obozu zagłady, którym był wiedeński psychiatra, psycholog i psychoterapeuta Viktor Frankl. Jednym z impulsów do jej powstania była hipoteza innego wiedeńskiego psychiatry, psychologa i psychoterapeuty – Zygmunta Freuda, według której ludzie tak wyraźnie różni się zewnętrznymi manierami, wychowaniem, przyzwyczajeniami i dziwactwami, z pewnością staną się tacy sami, jeśli zostaną umieszczeni długi czas w niezwykle trudnych, nieludzkich warunkach. A wtedy odlecą wszystkie liście figowe cywilizacji i pozostaną jedynie „podstawowe instynkty” zaciekłej walki o przetrwanie. Frankl był dokładnie w takich warunkach. Co więcej, czekała go śmierć w komorze gazowej, która dla niego, więźnia żydowskiego, była nieunikniona. A ludzie wokół byli w tych samych okrutnych warunkach. Ale nie stali się tacy sami, nie wszyscy stracili ludzką istotę. Freud się mylił!

Alfrieda Langle’a

Życie pełne sensu. Logoterapia jako środek pomagający w życiu

Pytania o znaczenie w Rosji: 10 lat później

Aby znaleźć znaczenie sytuacji, należy podjąć trzy kroki.

Ta książka jest nadal absolutnie aktualna. Nie jest przestarzała w żadnej ze swoich idei i nadal pomaga nam żyć w sposób satysfakcjonujący i znaczący. Pomimo wszystko.

Svetlana Krivtsova, profesor nadzwyczajny Katedry Psychologii Osobowości, Wydział Psychologii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego im. M.V. Łomonosow, kandydat nauk psychologicznych

Logoterapia jako sztuka bycia

Ale co wyróżniało ludzi i, co najważniejsze, co trzymało ich ludzkie życie i świadomość w tym piekle? Odpowiedź Frankla: powstrzymywało ich szczególne, tylko dla nich – dla każdego człowieka – wrodzone, odkryte i wyznawane przez nich wewnętrzne znaczenie, to światło przewodnie, chronione wszystkimi siłami duszy, choć małymi i niestałymi, jak świeca na wietrze, który im świecił w tej ciemności. Frankl na przykład przemyślał krok po kroku swoją teorię i wyobraził sobie, jak po wojnie zaprezentuje ją w sali Wiedeńskiego Towarzystwa Psychoterapeutycznego (tego samego, w którym przemawiał kiedyś Freud) i jak powie zwłaszcza o Błąd Freuda. A to, przypomnę, dzieje się w strasznej codzienności obozu zagłady, gdzie twoja przyszłość jest z góry określona, gdzie nie jesteś osobą, ale numerem seryjnym.