„Raj utracony” Miltona – analiza. „Boska komedia” Dantego – analiza Analiza wiersza „W raju” Cwietajewy

John Milton to znana osoba publiczna, dziennikarz i poeta, który zasłynął podczas rewolucji angielskiej w XVII wieku. Jego wpływ na rozwój dziennikarstwa jest niezaprzeczalny, ale jego wkład w kulturę nie ograniczał się do tego. Napisał genialny poemat epicki, w którym po raz pierwszy przedstawiono szatana, z którym chce się współczuć. Tak narodził się archetyp niezwykle popularny w naszych czasach, uwielbiany przez reżyserów, scenarzystów i ich liczną publiczność. Wiadomo, że John Milton był osobą wierzącą i znającą Biblię, ale trzeba też pamiętać, że teksty biblijne interpretował na swój własny sposób. Poeta nie przerobił opowieści całkowicie, jedynie je uzupełnił. „Raj utracony” stał się pod tym względem najlepszym przykładem.

Imię „Szatan” zostało przetłumaczone z hebrajskiego jako „przeciwnik”, „być przeciwnikiem”. W religii jest pierwszym przeciwnikiem sił niebieskich, uosabiającym najwyższe zło. Jeśli jednak autorzy ewangelii demaskują go jako brzydkiego i złośliwego demona, dla którego zło jest celem samym w sobie, wówczas Milton obdarza swojego bohatera rozsądnymi, a nawet słusznymi motywami, które zainspirowały go do obalenia Pana. Szataniel jest oczywiście próżny i dumny, trudno nazwać go pozytywnym bohaterem, ale jego rewolucyjny zapał, odwaga i szczerość urzekają czytelnika i każą mu zwątpić w celowość sądu Bożego. Ponadto, sądząc po wymownym imieniu Lucyfera i wszechwiedzy Boga, możemy stwierdzić, że ojciec niebieski specjalnie stworzył buntowniczego ducha, aby przeprowadzać demonstracyjne represje i wzmacniać swoją moc. Zgadzam się, trudno oszukać władcę, który wie wszystko o wszystkich, co oznacza, że ten bunt został zaplanowany przez Stwórcę, a Diabełowi, jako ofierze okoliczności, jest jeszcze bardziej przykro.

Milton w Raju utraconym porusza temat opozycji, ukazując antagonistyczną naturę Szatana. Pisarz często nazywa go Wrogiem. W ludzkiej świadomości jest dobrze ugruntowane, że im silniejszy wróg Pana, tym potężniejszy ostatni z nich. Pisarz przedstawia Arcywroga przed jego upadkiem nie tylko jako Archanioła, ale także jako największego dowódcę, zdolnego zapanować nad wszystkimi i wszystkim, łącznie z jedną trzecią wojsk Bożych. Autor podkreśla także siłę głównego przeciwnika Wszechmogącego: „W niepokoju wytężył wszystkie swoje siły”, „Stanął na całą swą gigantyczną wysokość” itp.

Milton, będąc rewolucjonistą, nie mógł uznać autokracji, monarchii. Początkowo przedstawia Diabła jako głównego bojownika przeciw tyranii Stwórcy, przypisując pierwszemu miano swoistego „bohatera”. Mimo wszystko dąży do celu. Ale poeta nie pozwala mu wyjść poza jasno określone granice i zastanowić się nad innymi możliwościami istnienia w tym świecie.

Jednak Wróg Miltona ma cechy ludzkie, być może pozostałe z czasów służenia Bogu: „On jest na najgorszą egzekucję: na smutek // Nieodwołalne szczęście i na myśl // O wiecznych mękach…”

Książę Ciemności mimo wszystko postępuje zgodnie z wolą Ojca, który wie wszystko, że uczyni trzy kroki do przodu. Jednak nawet pokonany Władca Cieni nie poddaje się, dlatego należy mu się szacunek. Nawet po wtrąceniu do piekła twierdzi, że lepiej być władcą podziemi niż sługą w niebie.

Milton pokazał Zło, które bez względu na wszystko nie zdradzi swoich przekonań, pogrążając się nawet na zawsze w ciemności. Z tego powodu wizerunek Szatana tak spodobał się twórczej inteligencji, która raz po raz poświęcała mu wybitne dzieła.

Szatan Miltona i Prometeusz Ajschylosa – co ich łączy?

Około 444-443 p.n.e. starożytny grecki dramaturg Ajschylos napisał słynną tragedię „Prometeusz w niewoli”. Opowiadała historię tytana bliskiego tronu Zeusa, który cierpiał z rąk Boga z powodu swoich przekonań.

Rysując analogię, możemy powiedzieć, że Milton stworzył Szatana na obraz i podobieństwo bohatera Ajschylosa. Przybicie do skały, wieczne męki zadane ciału przez ptaka pożerającego wątrobę i wrzucenie do kamienia nazębnego nie są w stanie zachwiać siły ducha olbrzyma i zmusić go do poddania się tyranii Boga. Nektary, uczty, przyjemności, życie na Olimpie nie mają żadnego znaczenia dla miłującego wolność giganta, ponieważ jest to możliwe tylko pod warunkiem absolutnego posłuszeństwa Grzmotowi.

Tytan buntuje się przeciwko wszechpotężnej i niekwestionowanej mocy w imię wolności, zupełnie jak Lucyfer w Raju Utraconym. Niechęć do poddania się Stwórcy, żądza woli, pycha nie pozwalająca panować nad sobą – to wszystko ma przecież odzwierciedlenie w Diable Miltona. Zarówno Wróg, jak i Prometeusz, przed zamieszkami, byli blisko Pana. Po obaleniu pozostają wierni swoim poglądom.

Obie postacie, majestatyczny olbrzym i Arcywróg, zyskują niezależność po porażce. Sami czynią niebo z piekła i ciemność z nieba...

Motywy biblijne

Motywy biblijne są w pewnym sensie rdzeniem wielu dzieł literackich. W różnym czasie są one interpretowane w ten czy inny sposób, wypełnione nowymi szczegółami, ale ich istota zawsze pozostaje taka sama.

Milton po raz pierwszy narusza ogólnie przyjęte interpretacje wątków Starego Testamentu, odchodząc tym samym od dogmatów kościelnych. Era rewolucji, zmian w stylu życia, wartościach i koncepcjach – to wszystko i wiele więcej sprawia, że inaczej patrzymy na dobro i zło, ukazane w obrazach Wszechmogącego i Diabła.

Przeciwieństwa: dobro – zło, światło – ciemność, Ojciec – Lucyfer – na tym zbudowana jest sztuka Miltona. Sceny z Ogrodu Eden przeplatają się z opisem wojny pomiędzy oddziałami Nieprzyjaciela a aniołami. Mękę Ewy, uwiedzionej za namową Złego Ducha, zastępuje seria epizodów obrazujących cierpienia przyszłych ludzi.

Poeta ubiera Księcia Ciemności w węża, ukazuje go jako złego i mściwego, podobającego się Kościołowi, ale jednocześnie podkreśla majestat jego postaci. Portretując głównego wroga Stwórcy, poeta wykracza poza biblijne granice. Bóg Miltona nie jest bohaterem pozytywnym; opowiada się on za całkowitym i niekwestionowanym poddaniem się, podczas gdy Lucyfer podobnie jak pierwsi ludzie dąży do wolności i wiedzy. Autor zmienił motyw uwodzenia: jego zdaniem nie doszło do oszustwa, ale wnikliwości osoby, która również wybrała niezależność i wiedzę.

Oprócz buntu Besów, Raj utracony przedstawia także historię Adama i Ewy. W centrum dzieła znajduje się obraz udanego uwodzenia i upadku stworzenia Bożego. Jednak pomimo szczęścia Demona, Wszechmogący zwycięża, dając ludziom szansę na reformę.

Zewnętrznie wiersz wygląda jak Pismo Święte. Jednak obrazy Arcywroga i Ojca, ich walki są dalekie od podobieństw do legend Starego Testamentu. Przykładowo średniowieczni marzyciele i chrześcijanie nadali szatanowi obrzydliwe rysy, których u Miltona nie dostrzegamy.

W Biblii wąż, najbardziej przebiegłe ze wszystkich zwierząt stworzonych przez Pana, zajmował się zwodzeniem ludzi, a w wierszu zadanie to powierzono szatanowi, który zamienił się w zwierzę.

Na podstawie powyższego możemy powiedzieć, że Milton przyjął Świętą fabułę jako podstawę swojego stworzenia i uzupełnił ją bardziej żywymi elementami.

Historia Adama i Ewy

Jednym z głównych wątków fabularnych Raju utraconego jest dobrze znana historia upadku człowieka.

Szatan postanawia zniszczyć najczystsze i najświętsze miejsce na ziemi – Ogród Eden, aby podporządkować sobie swoją wolę pierwszych ziemskich ludzi. Zmieniając się w węża, uwodzi Ewę, która skosztując zakazanego owocu, dzieli się nim z Adamem.

Milton, podążając za biblijną historią, uważa, że skosztując owocu ofiarowanego przez Szatana, ludzkość rozpoczęła swoją ciernistą drogę do Bożego przebaczenia, warto jednak zaznaczyć, że poeta nie przyznaje się do grzechu w tym, co zrobił. Nadaje tej historii znaczenie filozoficzne, ukazując życie przed i po grzechu.

Łaska w Ogrodzie Eden, czystość i niewinność, brak kłopotów, zmartwień, ciągłe trwanie w niewiedzy – tak żyli ludzie, zanim skosztowali jabłka niezgody. Po tym, co zrobił, przed człowiekiem otwiera się nowy, zupełnie inny świat. Dzieci Boże, wygnane, odkryły znaną nam rzeczywistość, w której panuje okrucieństwo, a trudności czyhają za każdym rogiem. Poeta chciał pokazać, że upadek Edenu był nieunikniony. Uważał, że życie w niebie jest iluzją; nie odpowiada prawdziwej istocie człowieka. Przed Upadkiem ich egzystencja była niepełna, na przykład nie zwracali uwagi na swoją nagość i nie odczuwali do siebie fizycznego pociągu. Potem obudziła się w nich ta miłość bliska naszemu rozumieniu.

Milton pokazuje, że na emigracji ludzie nabyli to, czego nie mieli wcześniej – wiedzę, pasje, rozum.

Kwestia „wolnej woli” w dziele

Biblia mówi o Upadku jako o złamaniu głównego przykazania Bożego, jakim jest nieposłuszeństwo człowieka, które doprowadziło do wygnania z Edenu. Miltonowa lektura tej historii ukazuje grzech jako utratę przez ludzi nieśmiertelności, ale jednocześnie zachowanie wolnomyślności i rozumu, które częściej służą człowiekowi. Jednakże ma prawo skierować je tam, gdzie chce.

Praca porusza problematykę ludzkiego nieszczęścia. Milton odnajduje je w przeszłości ludzi, mówiąc, że wierzy w niezależność i rozsądek, który pomoże ludziom pozbyć się wszystkich kłopotów.

Adam w dziele obdarzony jest pięknem, inteligencją, bogatym światem wewnętrznym, w którym jest miejsce na pasję, uczucia, a także wolną wolę. Ma prawo wybrać. To dzięki temu młody człowiek może dzielić karę za nieposłuszeństwo ze swoją ukochaną i otrzymać pełną wolność woli.

Milton ukazuje Upadek jako urzeczywistnienie wolności wyboru, którą Bóg dał ludziom. Wybierając pobożny styl życia, człowiek będzie mógł odzyskać Raj i odpokutować za grzech pierworodny.

Wizerunek Adama

Adam był pierwszym człowiekiem stworzonym przez Wszechmogącego, a także przodkiem całego rodzaju ludzkiego.

Autorka ukazuje go jako odważnego, mądrego, odważnego, a zarazem czarującego. Ogólnie rzecz biorąc, przodek w Raju utraconym ukazany jest jako rozważny i dobroczynny pasterz Ewy, która jest od niego słabsza zarówno fizycznie, jak i intelektualnie.

Poeta nie ignorował wewnętrznego świata bohatera. Jest projekcją boskiej harmonii: świata uporządkowanego i nieskazitelnego, pełnego twórczej energii. Adam sprawia nawet wrażenie nudziarza, a poza tym jest nieskazitelny i poprawny: słucha aniołów i nie ma wątpliwości.

Milton, w przeciwieństwie do innych pisarzy, nie uważał człowieka za zabawkę w rękach Boga. Poeta wychwala poczucie „wolnej woli” bohatera, mówiąc, że to ona pomaga ludziom iść do przodu.

Jednak obok istot niebieskich zatraca się stworzony przez Miltona obraz „królewskiego” przodka ludzi. Rozmawiając z aniołami, ukazany jest jako osoba pytająca, a w dodatku pozbawiona głosu. Poczucie „wolnej woli” obdarzonej bohaterem znika, a Adam jest gotowy zgodzić się na wszystko, co mu powiedzą anioły. Na przykład podczas rozmowy z Rafaelem na temat wszechświata archanioł nagle przerywa jego pytania, mówiąc o swojej ludzkiej istocie i o tym, że nie powinien próbować zrozumieć tajemnic wszechświata.

Widzimy człowieka, który miał w sobie wszystko, co najlepsze: odwagę, „wolną wolę”, odwagę, urok, roztropność. Jednocześnie drży przed możnymi tego świata, nie sprzeciwia się im i pielęgnuje w sercu gotowość pozostania na zawsze niewolnikiem złudzeń. Dopiero Ewa zainspirowała go determinacją, by przeciwstawić się mocy Stwórcy.

Przedstawienie nieba i piekła w wierszu

W wierszu Miltona bezpośrednią rolę odgrywa przyroda w całej swojej różnorodności. Zmienia się wraz z uczuciami bohaterów. Przykładowo podczas spokojnego i beztroskiego życia w Edenie ukazuje się harmonia na świecie, lecz gdy tylko ludzie przekraczają porządek Boży, na świat przychodzi chaos i zagłada.

Ale najbardziej kontrastowy jest obraz Nieba i Piekła. Gdy ukazane jest ponure i ponure piekło, Niebo na jego tle wydaje się pozbawione twarzy i szare. Żadne podstępy nie pomogły Miltonowi uczynić krajobrazu królestwa Bożego jasnym i kolorowym.

Należy jednak zauważyć, że obraz Edenu jest znacznie piękniejszy i bardziej szczegółowy niż opis Królestwa Niebieskiego. Wiele uwagi poświęcono szczególnie naturze ziemskiego raju: wysokim drzewom ze splecionymi koronami, obfitości różnych owoców i zwierząt. A także świeże powietrze, „które nawet starzec Ocean... lubi”. Ogród stale wymagał opieki swoich mieszkańców, dlatego pierwsi ludzie mogą ubiegać się o miano pierwszych w historii kołchozów: oni również nie otrzymywali pieniędzy, a otrzymywali pensję w postaci żywności. Takie bezsensowne i monotonne życie brzydzi autora, więc jest piekłem dla wyzwolenia ludzi.

Milton przedstawił ciemne, ale jednocześnie cudowne piekło, a także jasny i nie mniej wspaniały raj. Gołym okiem widać, jak ogromna i rozległa jest paleta barw, która pomaga opisać te dwa światy.

Problem personalizacji „diabła” w kulturze światowej

Pierwsza wzmianka o Szatanie pojawia się około VI wieku, na obrazie Diabła na fresku w Egipcie. Tam ukazano go jako zwykłego anioła, niczym nie różniącego się od innych.

Na przełomie tysiącleci podejście do niego zmieniło się radykalnie. Stało się tak dlatego, że najłatwiejszą metodą przywiązania wierzących do wiary było zastraszenie. Kościół zaszczepił nienawiść i strach przed Demonem, więc jego wygląd musiał być obrzydliwy.

W średniowieczu życie zwykłego człowieka, uciskanego ze wszystkich stron przez Kościół i rząd, w ten czy inny sposób zmuszało człowieka do rzucenia się w ramiona upadłego anioła, aby znaleźć, choćby złego, przyjaciela lub sojusznika . Bieda, głód, zaraza i wiele innych doprowadziły do powstania kultu Diabła. Ponadto słudzy kościoła również przyczynili się do tego, ponieważ byli dalecy od pobożności.

Epokę tę zastąpił renesans, który był w stanie zniszczyć utrwalony już wizerunek Nieprzyjaciela – potwora.

Milton wybawił diabła z rogów i kopyt i uczynił go majestatycznym i potężnym upadłym aniołem. To właśnie ta idea Wroga Boga, którą dał nam poeta, jest mocno zakorzeniona w umysłach ludzi. Na podstawie Biblii autor nazywa go „Księciem Ciemności”, podkreślając lub nawet wyolbrzymiając jego bunt przeciwko Bogu. Również wizerunek Nieprzyjaciela podkreśla despotyzm, władzę i arogancję. Ogarnęła go duma i próżność. Szatan zbuntował się przeciwko Panu, ale zniszczył całą ludzkość. Chociaż... jak to powiedzieć? Milton wierzy, że zniszczył tego gada i niepewnego siebie kołchoźnika, który tak naprawdę nie żył, ale służył jako złota rybka w akwarium. Ale stworzył osobę, którą wszyscy znamy z siebie: wieloaspektową osobowość o sprzecznym i złożonym charakterze, zdolną do czegoś więcej niż tylko pracę w rolnictwie.

Autor uczłowieczył Czarnego Pana, obdarzając go ludzkimi cechami: egoizmem, dumą, chęcią rządzenia i niechęcią do posłuszeństwa. Zmienił tym samym ideę Zła wyznawaną przez Kościół i teoretyków religijnych. Poza tym, jeśli przyjmiemy, że Diabeł jest ofiarą Bożego przeznaczenia, chłopcem do bicia, to już zaczynamy mu współczuć, bo czujemy się tak samo oszukani i opuszczeni. Oznacza to, że obraz Lucyfera stał się tak realny i ludzki, że stał się bliski pisarzom i czytelnikom.

Wszyscy pamiętamy uroczych i oryginalnych Lucyferów: Mefistofelesa Goethego, Adwokata diabła, Wolanda Bułhakowa, Ucznia diabła Bernarda Shawa, Ognistego anioła Bryusowa, Lucyfera Aleistera Crowleya, Capital Noise MC, Lorda Henry'ego Wilde'a. Wszystkie nie budzą strachu; raczej przyciągają i inspirują swoją prawdę, i to bardzo przekonująco. Czasami wydaje nam się, że to oni są prawdziwymi nosicielami sprawiedliwości. Zło daje wolność myślenia i wyobraźni, a spełnienie jego standardów jest o wiele łatwiejsze i przyjemniejsze niż klękanie w statusie sługi Bożego. Diabeł zwycięża cynizmem, nieskrywaną dumą i odwiecznym duchem sprzeczności, który urzeka krytycznych ludzi. Bóg, jak wszystko, co pozytywne i zbyt ograniczone zakazami moralnymi, cieszy się wśród ludzi mniejszą popularnością, zwłaszcza w dobie postmodernizmu, kiedy niewiara stała się normą i nie jest prześladowana, a propaganda religijna osłabła. Problem personifikacji diabła w kulturze światowej polega na niejednoznaczności interpretacji obrazu Szatana, na ludzkim pragnieniu tego, co zakazane. Zło wygląda atrakcyjniej, wyraźniej i bliżej niż dobro, a artyści nie mogą się tego efektu pozbyć.

Ciekawy? Zapisz to na swojej ścianie!

W dwóch największych dziełach Dantego Alighieri – „Nowym życiu” i „Boskiej komedii” (zobacz streszczenie) – zrealizowano tę samą ideę. Obu łączy idea, że czysta miłość uszlachetnia naturę ludzką, a wiedza o kruchości zmysłowej błogości przybliża człowieka do Boga. Ale „Nowe życie” to tylko seria wierszy lirycznych, a „Boska komedia” przedstawia cały wiersz w trzech częściach, zawierający aż sto pieśni, z których każda zawiera około stu czterdziestu wersetów.

We wczesnej młodości Dante doświadczył namiętnej miłości do Beatrice, córki Fulco Portinari. Zachował go do ostatnich dni życia, choć nigdy nie udało mu się zjednoczyć z Beatrice. Miłość Dantego była tragiczna: Beatrice zmarła w młodym wieku, a po jej śmierci wielki poeta ujrzał w niej przemienionego anioła.

Dantego Alighieri. Rysunek Giotta, XIV wiek

W dojrzałych latach miłość do Beatrice zaczęła stopniowo tracić dla Dantego swą zmysłową konotację, przechodząc w wymiar czysto duchowy. Uzdrowienie z namiętności zmysłowych było dla poety chrztem duchowym. Boska Komedia odzwierciedla uzdrowienie psychiczne Dantego, jego spojrzenie na teraźniejszość i przeszłość, na jego życie i życie jego przyjaciół, na sztukę, naukę, poezję, Guelfy i Gibeliny, na partie polityczne „czarne” i „białe”. W Boskiej komedii Dante wyraził swoje spojrzenie na to wszystko w porównaniu i w odniesieniu do odwiecznej moralnej zasady rzeczy. W „Piekle” i „Czyśćcu” (często nazywa drugą „Górą Miłosierdzia”) Dante rozpatruje wszystkie zjawiska jedynie od strony ich zewnętrznego przejawu, z punktu widzenia mądrości państwowej, którą uosabia w swoim „przewodniku” - Wergiliusz, czyli punkty widzenia prawa, porządku i prawa. W „Raju” wszystkie zjawiska nieba i ziemi ukazane są w duchu kontemplacji bóstwa czyli stopniowej przemiany duszy, przez którą skończony duch łączy się z nieskończoną naturą rzeczy. Przemieniona Beatrycze, symbol Bożej miłości, wiecznego miłosierdzia i prawdziwego poznania Boga, prowadzi go z jednej sfery do drugiej i prowadzi do Boga, gdzie nie ma już ograniczonej przestrzeni.

Taka poezja mogłaby wydawać się traktatem czysto teologicznym, gdyby Dante nie zasypywał swojej podróży przez świat idei żywymi obrazami. Znaczenie „Boskiej komedii”, w której opisany i przedstawiony jest świat i wszystkie jego zjawiska, a realizowana alegoria jest tylko w niewielkim stopniu wskazana, było bardzo często reinterpretowane w analizie wiersza. Wyraźnie alegoryczne obrazy rozumiano jako walkę między Gwelfami i Gibelinami, politykę, przywary kościoła rzymskiego lub ogólnie wydarzenia historii nowożytnej. To najlepiej dowodzi, jak daleko był Dante od pustej gry fantazji i jak bardzo starał się zagłuszyć poezję alegorią. Pożądane jest, aby jego komentatorzy byli równie ostrożni jak on sam przy analizie Boskiej Komedii.

Pomnik Dantego na Piazza Santa Croce we Florencji

Piekło Dantego – analiza

„Myślę, że dla własnego dobra powinieneś pójść za mną. Wskażę drogę i poprowadzę Cię przez krainy wieczności, gdzie usłyszysz krzyki rozpaczy, zobaczysz żałobne cienie, które żyły na ziemi przed tobą, wzywając do śmierci duszy po śmierci ciała. Wtedy zobaczysz także innych, radujących się pośród oczyszczającego płomienia, ponieważ mają nadzieję uzyskać dostęp do mieszkania błogosławionych. Jeśli chcesz wznieść się do tego mieszkania, zaprowadzi cię tam dusza bardziej godna niż moja. Pozostanie przy tobie, kiedy odejdę. Z woli najwyższego władcy, mnie, który nigdy nie znałem jego praw, nie pozwolono wskazać drogi do jego miasta. Cały wszechświat jest mu posłuszny, jest tam nawet jego królestwo. Oto jego wybrane miasto (sua città), tam ponad chmurami stoi jego tron. O, błogosławieni ci, których On szuka!

Według Wergiliusza Dante będzie musiał doświadczyć w „piekle” nie słowami, ale czynami całej nędzy osoby, która odpadła od Boga, i zobaczyć całą daremność ziemskiej wielkości i ambicji. Aby tego dokonać, poeta ukazuje w „Boskiej komedii” podziemne królestwo, w którym łączy wszystko, co wie z mitologii, historii i własnego doświadczenia na temat łamania przez człowieka prawa moralnego. Dante zaludnia to królestwo ludźmi, którzy nigdy nie starali się osiągnąć czystą i duchową egzystencję poprzez pracę i walkę, i dzieli ich na kręgi, pokazując poprzez ich względną odległość od siebie różne stopnie grzechów. Te kręgi piekielne, jak sam mówi w jedenastej pieśni, uosabiają moralną naukę (etykę) Arystotelesa o odstępstwie człowieka od prawa Bożego.

Marzył o stworzeniu poematu epickiego, który wychwalałby naród angielski. Pierwotnie myślał o napisaniu eposu religijnego. Sama idea wiersza była ściśle związana purytański sztuka religijna.

W latach trzydziestych XVII wieku zmienił się plan epickiego płótna wymyślonego przez Miltona. Odzwierciedlało to rozwój ideologiczny poety: plan nabrał bardziej specyficznego charakteru narodowego. Milton chciał stworzyć „Arturiadę” – epopeję, która ożywiłaby fabułę powieści „Okrągłego Stołu” i gloryfikowałaby wyczyny legendarnego Król Artur- przywódca plemion brytyjskich w walce z inwazją anglosaską.

Jednak ani w latach trzydziestych XVII wieku, ani w latach czterdziestych XVII wieku John Milton nie był w stanie rozpocząć realizacji idei poematu epickiego. Dopiero doświadczenia lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XVII wieku pomogły mu w stworzeniu (1658-1667) wiersza „Raj utracony”, o którym myślał przez wiele lat.

Johna Miltona. Portret ok. 1629

Analizowany wiersz „Raj utracony” składa się z 12 pieśni (Milton nazywa je książkami) i zawiera około 11 tysięcy wersetów. Jest napisany tzw. „czystym wierszem”, zbliżonym do rosyjskiego pentametru jambicznego.

W latach sześćdziesiątych XVII wieku, po zakończeniu rewolucji angielskiej i restauracji Stuartów, Milton chciał nawoływać, aby cała idea jego wiersza nie buntowała się przeciwko reakcji, ale gromadziła duchową siłę, moralność, poprawę moralną.

Rosyjski krytyk Bieliński nazwał wiersz Johna Miltona „apoteozą buntu przeciwko władzy”, podkreślając, że rewolucyjny patos wiersza najwyraźniej wyraża się w obrazie Szatana. Na tym polegała sprzeczność wiersza: zbuntowany i dumny szatan, pokonany, ale nadal mszczący się na Bogu, miał stać się postacią odrażającą, miał wywołać potępienie czytelnika i niewątpliwie okazał się najbardziej mocny obraz wiersza. Milton chciał poetyzować ideę poprawy moralnej, jednak Raj utracony został odebrany jako wezwanie do odwagi i kontynuowania walki.

Wiersz Miltona ma także szczególny wydźwięk historyzmu. Milton pokazuje, że ludzie opuściwszy raj i pozbawieni idyllicznych, szczęśliwych warunków, w jakich żyli przed „Upadkiem”, wkroczyli w nowy, wyższy okres swojego rozwoju. Beztroscy mieszkańcy „Bożego ogrodu” stali się ludźmi myślącymi, pracującymi, rozwijającymi się.

Miltona „Raj utracony”. Szatan zstępuje na ziemię. Artysta G. Dore

Z analizy wynika, że „Raj utracony” to przede wszystkim poemat walki. Nie bez powodu Milton na początku dziewiątej książki śmiało mówi, że wybrał fabułę bardziej znaczącą i heroiczną niż którykolwiek z jego poprzedników, którzy zwrócili się w stronę gatunku epickiego. Rzeczywiście „Raj utracony” to heroiczny epos stworzony przez poetę, który choć osobiście nie brał udziału w wojnach swoich czasów, zdołał pokazać groźne elementy wojny, jej straszliwe i krwawe dzieło, a nie tylko ceremonialne bitwy bohaterów i śpiewał o odwadze i waleczności swoich współczesnych.

Epickie cechy Raju utraconego polegają nie tylko na obszernym opisie broni i ubioru walczących stron, ale także na pewnej hiperbolii (dotyczy to zwłaszcza Szatana) i paralelizmu (Bóg, jego rówieśnicy, jego armia – i Szatan, jego rówieśnicy, jego armia) i w jaki sposób Szatan zaczyna trzykrotnie przemawiać, zwracając się do armii, i trzykrotnie milknie.

W Paradise Lost system porównań jest również imponujący. Charakteryzując swoich bohaterów, John Milton niejednokrotnie odwoływał się do rozbudowanych epickich porównań, które szeroko stosowane są w wierszach Homera i Wergiliusza. Tak więc w drugiej księdze wiersza Szatan porównuje się z flotą, gryfem, statkiem Argo, Ulissesem (Odyseuszem) i ponownie ze statkiem.

Ale nie tylko gigantyczne sceny bitewne fascynowały Miltona. Przy całej swojej skuteczności były to jedynie pomysłowe wersje istniejących już scen batalistycznych, znanych z innych epopei. Doprowadzając Raj utracony do decydującej bitwy „dobra i zła” w dziewiątej księdze, Milton porzucił epicką poetykę bitwy i pokazał tę bitwę nie w formie nowej kosmicznej bitwy, ale w dialogach i monologach ludzi. Polem bitwy są zalane słońcem łąki Edenu i słychać je nie w trąbach serafinów, ani w ryku pędzących rydwanów, ale w śpiewie ptaków.

Przechodząc od skal kosmicznych do opisu psychologii człowieka, czyniąc analizę świata duchowego bohaterów głównym przedmiotem obrazu, John Milton wyprowadził Raj utracony z głównego nurtu epopei. Do tej pory, jak przystało na epopeję, wydarzenia przeważały nad postaciami. Ale w dziewiątej książce wiele się zmienia. Epicka fabuła (bo przecież opowieść Rafaela o Szatanie jest tylko fabułą) ustępuje miejsca ostremu, dramatycznemu konfliktowi, podczas którego zmienia się sama istota człowieka. Bohater eposów XVI-XVII wieku nie ma tendencji do zmian. To obraz całościowy, kompletny, będący wyrazem utrwalonej tradycji społecznej. Ale Milton stara się właśnie pokazać, jak zmienili się bohaterowie poematu pod wpływem zachodzących wydarzeń. Adam i Ewa, wypędzeni z raju, wznoszą się na nowy, wyższy poziom człowieczeństwa.

W dziewiątej i częściowo dziesiątej księdze Raju utraconego element dramatyczny przeważa nad eposem. Odrodzenie się idyllicznego człowieka w bohatera tragicznego, wyjście z sielskiej rzeczywistości w trudną rzeczywistość (i to jest głównym tematem epopei Miltona) następuje właśnie tutaj. Jednocześnie Milton szczególną uwagę poświęca opisowi przeżyć Adama i Ewy w momencie ostrego kryzysu.

Charakterystyka mowy bohaterów jest ściśle związana z dramatycznym początkiem Raju utraconego. Obecność takich cech czyni portret Miltona jeszcze bardziej wyjątkowym.

Mówiąc o zdolnościach oratorskich Szatana, John Milton zarzuca mu kłamliwą sofistykę mowy. Świadczy o tym nie tylko wspaniała filipika polityczna Szatana, celowa i ognista, ale także jego rozmowa z Ewą; mowa kusiciela ubrana jest w nienaganną świecką formę. Szatan na wszelkie możliwe sposoby podkreśla swój podziw dla Ewy – kobiety, „damy”. Otacza Ewę mistycznym erotyzmem, nazywa ją „kochanką”, „niebem czułości”, „boginią wśród bogów”, „damą przede wszystkim”.

Dobrze znanym kontrastem pomiędzy oratorsko i literacko zorganizowaną mową Szatana jest w Raju utraconym mowa Adama - stosunkowo uboga w słownictwo, ale lakoniczna i wyrazista. Milton próbuje w nim przeanalizować duchowy świat tej szczerej i wciąż niedoświadczonej istoty, jaką był jego człowiek przed „upadkiem”.

Jednak szczególna wyrazistość mowy portretu Szatana po raz kolejny dowodzi, że wbrew planowi Miltona to szatan był w wierszu najbardziej poetycką postacią i dał autorowi materiał do stworzenia naprawdę znaczącego obrazu artystycznego.

W Raju utraconym zmagają się nie tylko ludzie. Siły natury nieustannie się ze sobą zderzają.

Analizując wiersz, od razu rzuca się w oczy, że jej wiersze i przyroda są ze sobą ściśle powiązane. Bohaterowie przez cały czas są doskonale świadomi natury: na przykład Szatan cierpi w płomieniach piekielnych i staje się jeszcze ciemniejszy wśród nudnych przestrzeni i gór podziemnego świata. Wysilając wszystkie siły, pokonuje kosmiczne przestrzenie chaosu, aby pokonać naturę i mięknie na widok Edenu, którego urok nieustannie wychwalają pierwsi ludzie.

Natura w Raju utraconym Miltona to nie tylko tło, na którym działają bohaterowie; zmienia się wraz z nastrojami i uczuciami bohaterów wiersza. W ten sposób, zgodnie z chaosem namiętności wrzącym w duszy Szatana, objawia się świat chaosu, który pokonuje on w drodze do Edenu. Duszpasterską harmonię otaczającą wciąż bezgrzesznych ludzi zastępuje tragiczny obraz zamętu i zniszczenia wdzierającego się na świat po „upadku” pierwszych ludzi – to kosmiczna paralela do godnego ubolewania i upokarzającego sporu Adama i Ewy, rzucających sobie nawzajem wyrzuty .

Tak różnorodne i konkretne, jak ponure krajobrazy piekła i fantastyczne tabernakulum nieba są w Raju utraconym, tak bezbarwna jest sceneria nieba, na tle której poruszają się purytańskie abstrakcje Boga i Jego Syna. Żadne astronomiczne ani kosmogoniczne sztuczki nie pomogły Johnowi Miltonowi uczynić tych scenerii majestatycznymi. Ich sztuczność staje się szczególnie widoczna w zestawieniu z malowniczym mrokiem piekła i bujną obfitością Edenu.

Obok elementów eposu i dramatu, w Raju utraconym dużą rolę odgrywają dygresje autora. Wyrażają osobowość poety, uczestnika brutalnych walk klasowych; analizują przebieg opisów epickich, podkreślając ideologiczne znaczenie poszczególnych fragmentów wiersza dla rozwoju całości koncepcji.

Światopogląd poety ukształtował się w ogniu walki rewolucyjnej. Epoka rewolucyjna określiła także cechy jego epopei: różnorodny styl, skłaniający się do syntezy gatunków. Jednak próby Miltona stworzenia nowego gatunku syntetycznego nie zakończyły się pełnym sukcesem.

Treść religijna i historyczna Raju utraconego stoi w sprzeczności nie do pogodzenia. Znajduje to odzwierciedlenie w wyraźnej różnicy między obrazami opartymi na rzeczywistości a obrazami alegorycznymi wyrażającymi ideę religijną i etyczną. Te ostatnie bliskie są złożonym alegoriom charakterystycznym dla prozy analitycznej Johna Miltona.

Dbając o to, aby abstrakcyjna koncepcja urzeczywistniła się tak widocznie i realistycznie, jak to tylko możliwe, Milton zestawił porównania z porównaniami w Raju utraconym.

Uznał więc np. porównanie pokonanych armii szatana spadających z nieba z liśćmi rozrywanymi przez jesienny wiatr za niewystarczająco wyraziste i wzmocnił je porównaniem z hordami egipskimi, które zginęły w Morzu Czerwonym. Sam szatan jest kometą, chmurą burzową, wilkiem i złodziejem. Ten sam szatan, dotarwszy do Edenu i ciesząc się z końca podróży, przed zejściem wykonuje kilka wesołych wolt – wykonuje salta przed popełnieniem okrucieństwa! Jedną z jego nagłych magicznych przemian można porównać do eksplozji magazynu prochu.

„W raju” Marina Cwietajewa

O sprawy ziemskie będę płakał także w niebie,
Podczas naszego nowego spotkania użyłem starych słów
Nie będę tego ukrywać.

Gdzie zastępy aniołów latają w porządku,
Gdzie są harfy, lilie i chór dziecięcy,
Gdzie wszystko jest spokojne, ja będę niespokojny
Aby przyciągnąć twój wzrok.

Odpowiadając na wizje nieba z uśmiechem,
Sam w kręgu niewinnie surowych dziewcząt,
Będę śpiewał, ziemski i obcy,
Ziemska nuta!

Wspomnienie wywiera zbyt duży nacisk na moje ramiona,
Przyjdzie ten moment – nie będę ukrywał łez…
Ani tu, ani tam, nie ma potrzeby spotykać się nigdzie,
I nie obudzimy się w raju na spotkania!

Analiza wiersza Cwietajewy „W raju”

Temat życia po śmierci przewija się przez twórczość Mariny Cwietajewej. Jako nastolatka poetka straciła matkę i przez pewien czas wierzyła, że na pewno spotka ją w tamtym innym świecie. Jednak w miarę dorastania Cwietajewa zaczęła zdawać sobie sprawę, że być może życie pozagrobowe jest fikcją. Stopniowo poetka przepojona została poglądami agnostycznymi, nie odrzucającymi istnienia innego świata, ale też nie do końca w niego wierzącymi. Nic więc dziwnego, że w swoich pracach albo uznaje życie po śmierci, albo twierdzi, że jest to mit.

W 1910 roku Marina Cwietajewa napisała wiersz „W raju”, aby wziąć udział w konkursie poetyckim organizowanym przez Walerego Bryusowa. Wybitny pisarz zaprosił aspirujących poetów, aby w jednym ze swoich dzieł ujawnili temat wieczności miłości i pokazali, że to uczucie może przezwyciężyć śmierć. Jednak Cwietajewa odmówiła przyjęcia tej koncepcji i pokazała w swoim wierszu, że miłość jest uczuciem ziemskim i nie ma na nią miejsca w zaświatach.

Poetka zaczyna swoją twórczość od faktu, że światowa egzystencja osobiście przyniosła jej wiele smutku i rozczarowania. Dlatego pisze, że „będę płakać za tym, co jest na ziemi, w raju”. Te linie najwyraźniej są skierowane do jej męża, z którym związek Cwietajewy nie jest tak gładki i spokojny, jak się wydaje z zewnątrz. Poetka kocha Siergieja Efronta, ale czuje się przy nim nieszczęśliwa. Jednocześnie twierdzi, że nie rezygnuje ze swoich uczuć i zauważa, że nawet w niebie „niespokojnie będzie przykuwała Twój wzrok”.

Będąc osobą pełną pasji i gardzącą konwenansami, Marina Cwietajewa przyznaje, że nie ma w ogóle miejsca, gdzie „w porządku latają zastępy aniołów”. Czuje się w tym świecie jak obca i wcale nie przepada za towarzystwem „niewinnie surowych panien”, które będzie szokować ziemskimi melodiami. Jednocześnie poetka podkreśla, że życie po śmierci nie ma dla niej osobistego znaczenia. O wiele ważniejsze jest to, co dzieje się z nią teraz, w tej chwili. A jeśli jest nieszczęśliwa na ziemi, jest mało prawdopodobne, aby znalazła duchową harmonię w raju. Cwietajewa odrzuca także samą koncepcję wieczności miłości, wierząc, że wraz z osobą jego uczucia, myśli i pragnienia opuszczają ten świat. „I w raju nie będziemy się budzić na spotkania” – zauważa poetka, przekonana, że śmierć może rozdzielić kochanków. Zwłaszcza jeśli w ciągu ich życia ich związek był daleki od ideału.

Marina Iwanowna Cwietajewa

O sprawy ziemskie będę płakał także w niebie,
Podczas naszego nowego spotkania użyłem starych słów
Nie będę tego ukrywać.

Gdzie zastępy aniołów latają w porządku,
Gdzie są harfy, lilie i chór dziecięcy,
Gdzie wszystko jest spokojne, ja będę niespokojny
Aby przyciągnąć twój wzrok.

Odpowiadając na wizje nieba z uśmiechem,
Sam w kręgu niewinnie surowych dziewcząt,
Będę śpiewał, ziemski i obcy,
Ziemska nuta!

Wspomnienie wywiera zbyt duży nacisk na moje ramiona,
Przyjdzie ten moment – nie będę ukrywał łez…
Ani tu, ani tam, nie ma potrzeby spotykać się nigdzie,
I nie obudzimy się w raju na spotkania!

Temat życia po śmierci przewija się przez twórczość Mariny Cwietajewej. Jako nastolatka poetka straciła matkę i przez jakiś czas wierzyła, że na pewno spotka ją w tamtym innym świecie.

Maria Cwietajewa, matka poetki

Jednak w miarę dorastania Cwietajewa zaczęła zdawać sobie sprawę, że być może życie pozagrobowe jest fikcją. Stopniowo poetka przepojona została poglądami agnostycznymi, nie odrzucającymi istnienia innego świata, ale też nie do końca w niego wierzącymi. Nic więc dziwnego, że w swoich pracach albo uznaje życie po śmierci, albo twierdzi, że jest to mit.

W 1910 roku Marina Cwietajewa napisała wiersz „W raju”, aby wziąć udział w konkursie poetyckim organizowanym przez Walerego Bryusowa.

Walery Bryusow

Wybitny pisarz zaprosił aspirujących poetów, aby w jednym ze swoich dzieł ujawnili temat wieczności miłości i pokazali, że to uczucie może przezwyciężyć śmierć. Jednak Cwietajewa odmówiła przyjęcia tej koncepcji i pokazała w swoim wierszu, że miłość jest uczuciem ziemskim i nie ma na nią miejsca w zaświatach.

Siergiej Efron i Marina Cwietajewa

Jednocześnie twierdzi, że nie rezygnuje ze swoich uczuć i zauważa, że nawet w niebie „niespokojnie będzie łapała Twój wzrok”.

Będąc osobą pełną pasji i gardzącą konwenansami, Marina Cwietajewa przyznaje, że nie ma w ogóle miejsca, w którym „harmonijnie latają zastępy aniołów”. Czuje się w tym świecie jak obca i wcale nie przepada za towarzystwem „niewinnie surowych panien”, które będzie szokować ziemskimi melodiami. Jednocześnie poetka podkreśla, że życie po śmierci nie ma dla niej osobistego znaczenia. O wiele ważniejsze jest to, co dzieje się z nią teraz, w tej chwili. A jeśli jest nieszczęśliwa na ziemi, jest mało prawdopodobne, aby znalazła duchową harmonię w raju. Cwietajewa odrzuca także samą koncepcję wieczności miłości, wierząc, że wraz z osobą jego uczucia, myśli i pragnienia opuszczają ten świat. „I w raju nie będziemy się budzić na spotkania” – zauważa poetka, przekonana, że śmierć może rozdzielić kochanków. Zwłaszcza jeśli w ciągu ich życia ich związek był daleki od ideału.