Miltonov "Izgubljeni raj" - analiza. Danteova "Božanstvena komedija" - analiza Analiza pesme "U raju" Cvetaeve

Džon Milton je poznata javna ličnost, novinar i pesnik koji se proslavio tokom Engleske revolucije 17. veka. Njegov uticaj na razvoj novinarstva je neosporan, ali njegov doprinos kulturi nije bio ograničen samo na to. Napisao je briljantnu epsku pjesmu, u kojoj je po prvi put prikazan Satana, s kojim želite da saosjećate. Tako je nastao izuzetno popularan arhetip u našem vremenu, voljen od strane reditelja, pisaca i njihove brojne publike. Poznato je da je John Milton bio vjernik i poznavao Bibliju, ali treba imati na umu i da je biblijske tekstove tumačio na svoj način. Pjesnik nije potpuno prepravio priče, samo ih je dopunio. Izgubljeni raj je u tom pogledu postao najbolji primjer.

Ime “Sotona” je sa hebrejskog prevedeno kao “protivnik”, “biti protivnik”. U religiji, on je prvi protivnik nebeskih sila, personificirajući najviše zlo. Međutim, ako ga pisci jevanđelja razotkriju kao ružnog i opakog demona, kome je zlo samo sebi cilj, onda Milton svog junaka obdaruje razumnim, pa čak i pravednim motivima koji su ga nadahnuli da svrgne Gospoda. Sataniel je, naravno, tašt i ponosan, teško ga je nazvati pozitivnim herojem, ali njegov revolucionarni žar, hrabrost i iskrenost zaokupljaju čitatelja i navode ga da sumnja u svrsishodnost božanskog suda. Osim toga, sudeći po govornom imenu Lucifera i sveznanju Božjem, možemo zaključiti da je nebeski otac posebno stvorio buntovnički duh kako bi izvršio demonstrativne represalije i ojačao svoju moć. Slažem se, teško je prevariti vladara koji zna sve o svakome, što znači da je ovu pobunu isplanirao Stvoritelj, a Đavolu je, kao žrtvi okolnosti, još više žao.

Milton, u Izgubljenom raju, dotiče se teme opozicije, pokazujući antagonističku prirodu Sotone. Pisac ga često naziva neprijateljem. U ljudskoj svijesti je dobro utvrđeno da što je jači neprijatelj Gospodnji, to je moćniji posljednji od njih. Pisac prikazuje Arhineprijatelja prije njegovog pada ne samo kao Arhanđela, već i kao najvećeg zapovjednika, sposobnog da kontroliše svakoga i svega, uključujući i trećinu Božjih trupa. Autor također naglašava moć glavnog protivnika Svevišnjeg: "U tjeskobi je napregao svu svoju snagu", "Uspravivši se do svoje pune gigantske visine" itd.

Milton, kao revolucionar, nije mogao priznati autokratiju, monarhiju. On u početku predstavlja Đavola kao glavnog borca protiv tiranije Stvoritelja, pridajući prvom titulu svojevrsnog “heroja”. Bez obzira na sve, ide ka svom cilju. Ali pjesnik mu ne dopušta da pređe jasno definirane granice i razmisli o drugim mogućnostima postojanja na ovom svijetu.

Ipak, Miltonov Neprijatelj ima ljudske osobine, možda preostale iz vremena služenja Bogu: „On je za najgorče smaknuće: za tugu // Neopozivu sreću i pomisao // Za vječne muke...“

Princ tame, uprkos svemu, postupa po volji Oca, koji sve zna da će učiniti tri koraka ispred. Ali čak i kada je poražen, Gospodar senki ne odustaje, tako da zaslužuje poštovanje. Čak i nakon što je bačen u pakao, kaže da je bolje biti vladar podzemlja nego sluga na nebu.

Milton je pokazao Zlo koje, bez obzira na sve, neće iznevjeriti svoja uvjerenja, čak i zauvijek otići u mrak. Iz tog razloga, slika Sotone se toliko svidjela kreativnoj inteligenciji, koja mu iznova posvećuje izvanredna djela.

Miltonov Sotona i Eshilov Prometej - šta im je zajedničko?

Oko 444-443 pne, starogrčki dramatičar Eshil napisao je čuvenu tragediju "Prometej vezani". Pričao je priču o titanu blizu Zevsovog trona, koji je patio od Božje ruke zbog svojih verovanja.

Povodeći analogiju, možemo reći da je Milton stvorio Sotonu na sliku i priliku junaka Eshila. Prikovana za kamen, vječna muka koju tijelu nanosi ptica koja proždire jetru, a bačen u tartar ne može pokolebati snagu džinovskog duha i natjerati ga da se pomiri s Božjom tiranijom. Nektari, gozbe, užici, život na Olimpu nemaju nikakvog smisla za slobodoljubivog diva, jer je to moguće samo pod uslovom apsolutne poslušnosti Gromovniku.

Titan se buni protiv svemoćne i neupitne moći zarad slobode, baš kao Lucifer u Izgubljenom raju. Nespremnost da se pokori Stvoritelju, želja za voljom, oholost koja ne dozvoljava da vlada nad sobom - uostalom, sve se to odražava u Miltonovom đavolu. I Neprijatelj i Prometej, pre svojih nereda, bili su blizu Gospoda. Pošto su svrgnuti, oni ostaju vjerni svojim stavovima.

Oba lika, veličanstveni div i Arhineprijatelj, stiču svoju nezavisnost u porazu. Oni sami prave raj od pakla, a tamu od raja...

Biblijski motivi

Biblijski motivi su, na neki način, srž mnogih književnih djela. U različitim vremenima se tumače na ovaj ili onaj način, ispunjavaju novim detaljima, ali njihova suština uvijek ostaje ista.

Milton po prvi put krši općeprihvaćena tumačenja starozavjetnih zapleta, čime odstupa od crkvenih dogmi. Era revolucija, promjena u životnim stilovima, vrijednostima i konceptima - sve to i još mnogo toga tjera nas da drugačije gledamo na dobro i zlo, prikazano na slikama Svemogućeg i Đavola.

Opozicije: dobro - zlo, svjetlo - tama, Otac - Lucifer - na tome je izgrađena Miltonova drama. Scene iz Rajskog vrta isprepletene su opisom rata između neprijateljskih trupa i anđela. Evinu muku, zavedenu nagovorom Zlog duha, zamjenjuje niz epizoda koje prikazuju patnju budućih ljudi.

Pjesnik oblači Kneza tame u zmiju, prikazuje ga kao zao i osvetoljubiv, ugodan crkvi, ali istovremeno naglašava i veličanstvenost njegovog lika. Prikazujući glavnog neprijatelja Stvoritelja, pjesnik nadilazi biblijske granice. Miltonov Bog nije pozitivan heroj, on zagovara potpunu i bespogovornu potčinjavanje, dok Lucifer teži slobodi i znanju, poput prvih ljudi. Autor je promijenio motiv zavođenja: po njegovom mišljenju nije se dogodila obmana, već uvid osobe koja je također izabrala nezavisnost i znanje.

Pored pobune Besa, Izgubljeni raj prikazuje i priču o Adamu i Evi. U središtu djela je slika uspješnog zavođenja i pada Božje tvorevine. Ali, uprkos Demonovoj sreći, Svemogući pobjeđuje, dajući ljudima priliku da se reformiraju.

Spolja, pjesma izgleda kao sveto pismo. Međutim, slike Arhineprijatelja i Oca, njihove borbe daleko su od sličnih starozavjetnim legendama. Na primjer, srednjovjekovni sanjari i kršćani obdarili su Sotonu odvratnim osobinama, koje ne možemo vidjeti kod Miltona.

U Bibliji se zmija, najlukavija od svih životinja koje je stvorio Gospod, bavila zavođenjem ljudi, a u pjesmi je taj zadatak povjeren sotoni, koji se pretvorio u životinju.

Na osnovu prethodno navedenog, možemo reći da je Milton uzeo Svetu zaplet kao osnovu svog stvaranja i dopunio ga živopisnijim elementima.

Priča o Adamu i Evi

Jedna od glavnih linija radnje Izgubljenog raja je dobro poznata priča o ljudskom padu.

Sotona odlučuje da uništi najčistije i najsvetije mjesto na zemlji - Rajski vrt, kako bi prve zemaljske ljude podredio svojoj volji. Pretvorivši se u zmiju, zavodi Evu, koja, okusivši zabranjeno voće, dijeli ga s Adamom.

Milton, slijedeći biblijsku priču, vjeruje da je čovječanstvo, okusivši plod koji je ponudio Sotona, započelo svoj trnovit put ka božanskom oproštenju, ali je vrijedno napomenuti da pjesnik ne priznaje grijeh u onome što je učinio. On ovoj priči daje filozofsko značenje, prikazujući život prije i poslije grijeha.

Milost u Rajskom vrtu, čistoća i nevinost, odsustvo nevolja, briga, stalni boravak u neznanju - tako su ljudi živjeli prije nego što su okusili jabuku razdora. Nakon onoga što je uradio, čovjeku se otvara novi, potpuno drugačiji svijet. Pošto su prognana, Božja djeca otkrila su nam poznatu stvarnost, u kojoj vlada okrutnost i poteškoće vrebaju iza svakog ugla. Pesnik je želeo da pokaže da je kolaps Edena neizbežan. On je vjerovao da je nebeski život iluzija; Prije pada, njihovo postojanje je bilo nepotpuno, na primjer, nisu obraćali pažnju na svoju golotinju i nisu imali fizičku privlačnost jedno prema drugom. Poslije se u njima probudila ona ljubav bliska našem razumijevanju.

Milton pokazuje da su ljudi u egzilu stekli ono što ranije nisu imali – znanje, strasti, razum.

Pitanje “slobodne volje” u djelu

Biblija govori o padu kao kršenju glavne Božje zapovijedi, ljudske neposlušnosti, što je dovelo do protjerivanja iz Edena. Miltonovo čitanje ove priče pokazuje grijeh kao gubitak besmrtnosti od strane ljudi, ali istovremeno i očuvanje slobodoumlja i razuma, koji češće služe na štetu čovjeka. Međutim, njegovo je pravo da ih okrene gdje god želi.

Rad se dotiče pitanja ljudske nesreće. Milton ih pronalazi u prošlosti ljudi, govoreći da vjeruje u nezavisnost i razum, koji će pomoći ljudima da se riješe svih svojih nevolja.

Adam je u djelu obdaren ljepotom, inteligencijom, bogatim unutrašnjim svijetom, u kojem ima mjesta strasti, osjećajima, kao i slobodnoj volji. On ima pravo da bira. Zahvaljujući ovom faktoru, mladić može podijeliti kaznu za neposlušnost sa svojom voljenom i dobiti potpunu slobodu volje.

Milton prikazuje pad kao ostvarenje slobode izbora koju je Bog dao ljudima. Odabirom pobožnog načina života, čovjek će moći povratiti raj i iskupiti se za prvobitni grijeh.

Slika Adama

Adam je bio prvi čovjek kojeg je Svemogući stvorio, a također je i rodonačelnik čitavog ljudskog roda.

Autor ga prikazuje kao hrabrog, mudrog, hrabrog i šarmantnog. Općenito, praotac u Izgubljenom raju predstavljen je kao razborit i dobrotvoran Evin pastir, koji je fizički i intelektualno slabiji od njega.

Pesnik nije zanemario herojev unutrašnji svet. On je projekcija božanske harmonije: uređen i besprijekoran svijet, pun kreativne energije. Adam čak odaje utisak da je dosadan, a osim toga, on je neiskvaren i ispravan: sluša anđele i ne sumnja.

Milton, za razliku od drugih pisaca, nije smatrao čovjeka igračkom u Božjim rukama. Pjesnik veliča osjećaj "slobodne volje" glavnog junaka, rekavši da je to ono što pomaže ljudima da idu naprijed.

Međutim, pored nebeskih bića, gubi se slika "kraljevskog" rodonačelnika ljudi, koju je stvorio Milton. U razgovoru sa anđelima, on je prikazan kao osoba koja ispituje ili, štaviše, osoba bez glasa. Osjećaj “slobodne volje” uložen u junaka se raspada, a Adam je spreman da se složi sa svime što mu anđeli kažu. Na primjer, tokom razgovora sa Rafaelom o svemiru, arhanđel naglo prekida njegova pitanja, govoreći o svojoj ljudskoj suštini i da ne treba pokušavati da shvati tajne svemira.

Vidimo čovjeka koji je sadržavao sve najbolje: hrabrost, „slobodnu volju“, hrabrost, šarm, razboritost. Istovremeno, on drhti pred moćnicima ovoga svijeta, ne protivreči im se, a u srcu njeguje spremnost da zauvijek ostane rob iluzija. Samo ga je Eva nadahnula odlučnošću da se odupre moći Stvoritelja.

Prikaz raja i pakla u pesmi

U Miltonovoj pesmi priroda u svoj svojoj raznolikosti igra direktnu ulogu. Menja se zajedno sa osećanjima likova. Na primjer, tokom mirnog i bezbrižnog života u Edenu, pokazuje se harmonija u svijetu, ali čim ljudi prekrše Božji poredak, u svijet dolazi haos i uništenje.

Ali najkontrastnija je slika raja i pakla. Kako je prikazan sumoran i tmuran pakao, raj izgleda tako bezlično i sivo na njegovoj pozadini. Nikakva prevara nije pomogla Miltonu da prizor kraljevstva Božjeg učini svijetlim i šarenim.

Međutim, treba napomenuti da je slika Edena mnogo ljepša i detaljnija od opisa Kraljevstva nebeskog. Mnogo se pažnje posvećivalo prirodi zemaljskog raja: visokom drveću s isprepletenim krošnjama, obilju raznovrsnog voća i životinja. I takođe, svež vazduh, „u kome čak i starac Ocean... uživa.” Vrt je stalno zahtijevao brigu o svojim stanovnicima, tako da prvi ljudi mogu dobiti titulu prvih kolektivnih poljoprivrednika u istoriji: ni njima nije plaćen novac i davana im je plaća u hrani. Takav besmislen i monoton život se gadi autoru, pa je pakao za oslobođenje ljudi.

Milton je prikazao mračni, ali u isto vrijeme prekrasan pakao, kao i svijetli i ništa manje veličanstveni raj. Golim okom se može vidjeti koliko je ogromna i ogromna paleta boja koja pomaže u opisivanju ova dva svijeta.

Problem personalizacije “đavola” u svjetskoj kulturi

Prvo pominjanje Sotone javlja se oko 6. veka, na slici Đavola na fresci u Egiptu. Tamo je prikazan kao običan anđeo, koji se ne razlikuje od drugih.

Na prijelazu milenijuma, stavovi prema njemu se dramatično promijenili. To se dogodilo zbog činjenice da je najlakši način da se vjernici vežu za njihovu vjeru bilo zastrašivanje. Crkva je ulijevala mržnju i strah od Demona, pa je njegov izgled morao biti odvratan.

U srednjem vijeku, život pučana, potlačenog sa svih strana od strane crkve i vlade, na ovaj ili onaj način prisiljavao je osobu da pohrli u naručje palog anđela, da pronađe, iako zlog, prijatelja ili saveznika. . Siromaštvo, glad, kuga i još mnogo toga doveli su do stvaranja kulta đavola. Osim toga, doprinijeli su i službenici crkve time što su bili daleko od pobožnosti.

Ovo doba zamijenila je renesansa, koja je uspjela uništiti već uspostavljenu sliku neprijatelja - čudovišta.

Milton je oslobodio Đavola iz njegovih rogova i kopita i učinio ga veličanstvenim i moćnim palim anđelom. Upravo je ta ideja o Božjem neprijatelju koju nam je dao pjesnik čvrsto ukorijenjena u svijest ljudi. Na osnovu Biblije, autor ga naziva “Princ tame”, naglašavajući ili čak preuveličavajući njegovu pobunu protiv Boga. Takođe, slika Neprijatelja naglašava despotizam, autoritet i aroganciju. Obuzeli su ga ponos i taština. Sotona se pobunio protiv Gospoda, ali je uništio čitav ljudski rod. Mada... kako reći? Milton smatra da je uništio tog reptila i nesigurnog kolektivnog farmera koji zapravo nije živio, već je služio kao zlatna ribica u akvarijumu. Ali stvorio je osobu koju svi poznajemo od sebe: višestruku ličnost kontradiktornog i složenog karaktera, sposobnu za nešto više od poljoprivrednog rada.

Autor je humanizirao Mračnog Gospodara, darujući mu ljudske kvalitete: sebičnost, ponos, želju za vladanjem i nespremnost na poslušnost. Tako je promijenio ideju o zlu koju su postavili Crkva i vjerski teoretičari. Osim toga, ako pretpostavimo da je Đavo žrtva Božjeg predodređenja, dječak za bičevanje, tada već počinjemo saosjećati s njim, jer se osjećamo jednako prevarenim i napuštenim. Odnosno, slika Lucifera postala je toliko stvarna i ljudska da je postala bliska piscima i čitaocima.

Svi se sjećamo šarmantnih i originalnih Lucifera: Geteovog Mefistofela, Đavoljeg advokata, Bulgakovljevog Wolanda, Đavoljeg učenika Bernarda Šoa, Vatrenog anđela Brjusova, Lucifera Alistera Kroulija, Capital Noise MC, Lorda Henrija Vajlda. Svi oni ne izazivaju strah, već privlače i inspirišu svoju istinu, i to vrlo ubedljivo. Ponekad nam se čini da su oni pravi nosioci pravde. Zlo daje slobodu misli i mašte, a ispunjavanje njegovih standarda je mnogo lakše i ugodnije od klečanja u statusu sluge Božjeg. Đavo pobjeđuje cinizmom, neskrivenim ponosom i vječnim duhom kontradiktornosti koji pleni kritične ljude. Bog je, kao i sve pozitivno i previše ograničeno moralnim zabranama, manje popularan među ljudima, posebno u eri postmodernizma, kada je nevjera postala norma i nije proganjana, a vjerska propaganda oslabila. Problem personifikacije đavola u svjetskoj kulturi leži u dvosmislenosti tumačenja slike Sotone, u ljudskoj žudnji za zabranjenim. Zlo izgleda privlačnije, jasnije i bliže od dobra, a umjetnici se ne mogu riješiti ovog efekta.

Zanimljivo? Sačuvajte ga na svom zidu!

U dva najveća djela Dantea Alighierija - "Novi život" i u "Božanstvenoj komediji" (vidi njen sažetak) - realizirana je ista ideja. Oboje povezuje ideja da čista ljubav oplemenjuje ljudsku prirodu, a spoznaja o krhkosti čulnog blaženstva čoveka približava Bogu. Ali “Novi život” je samo niz lirskih pjesama, a “Božanstvena komedija” predstavlja cijelu pjesmu u tri dijela, koja sadrži do stotinu pjesama, od kojih svaka sadrži oko sto četrdeset stihova.

Dante je u ranoj mladosti iskusio strastvenu ljubav prema Beatriče, kćeri Fulka Portinarija. Čuvao ga je do poslednjih dana svog života, iako se nikada nije mogao ujediniti sa Beatris. Danteova ljubav bila je tragična: Beatris je umrla kao mlada, a nakon njene smrti veliki pesnik je u njoj video preobraženog anđela.

Dante Alighieri. Crtež Giotta, 14. vijek

U njegovim zrelim godinama, ljubav prema Beatrice počela je postepeno gubiti senzualnu konotaciju za Dantea, prelazeći u čisto duhovnu dimenziju. Iscjeljenje od čulne strasti bilo je duhovno krštenje za pjesnika. Božanstvena komedija odražava Danteovo mentalno iscjeljenje, njegov pogled na sadašnjost i prošlost, na njegov život i živote njegovih prijatelja, na umjetnost, nauku, poeziju, Gvelfi i Gibelini, u političke stranke “crne” i “bijele”. U Božanstvenoj komediji Dante je izrazio kako na sve to gleda uporedno iu odnosu na vječni moralni princip stvari. U "Paklu" i "Čistilištu" (drugu često naziva "Planinom milosrđa") Dante sve pojave razmatra samo sa strane njihove vanjske manifestacije, sa stanovišta državne mudrosti, koju on personificira u svom "vodiču" - Vergilije, odnosno stanovišta zakona, reda i zakona. U "Raju" su svi fenomeni neba i zemlje prikazani u duhu kontemplacije božanstva ili postepenog preobražaja duše, čime se konačni duh stapa sa beskonačnom prirodom stvari. Preobražena Beatrice, simbol božanske ljubavi, večnog milosrđa i istinskog bogopoznanja, vodi ga iz jedne sfere u drugu i vodi ka Bogu, gde više nema ograničenog prostora.

Takva bi poezija mogla izgledati kao čisto teološka rasprava da Dante svoje putovanje kroz svijet ideja nije začinio živim slikama. Značenje “Božanstvene komedije”, u kojoj su svijet i svi njegovi fenomeni opisani i prikazani, a izvedena alegorija tek neznatno naznačena, vrlo se često reinterpretiralo prilikom analize pjesme. Jasno alegorijske slike su shvaćene kao borba između gvelfa i gibelina, politika, poroci rimske crkve ili općenito događaji moderne povijesti. To najbolje dokazuje koliko je Dante bio daleko od prazne igre fantazije i koliko je pazio da poeziju zagluši pod alegorijom. Poželjno je da njegovi komentatori budu oprezni kao i on sam kada analiziraju Božanstvenu komediju.

Spomenik Danteu na Piazza Santa Croce u Firenci

Danteov pakao - analiza

„Mislim da bi za tvoje dobro trebalo da me pratiš. Pokazaću vam put i voditi vas kroz zemlje vječnosti, gdje ćete čuti krikove očaja, vidjeti žalosne sjene koje su živjele na zemlji prije vas, pozivajući na smrt duše nakon smrti tijela. Tada ćete vidjeti i druge kako se raduju usred plamena pročišćavanja, jer se nadaju da će dobiti pristup prebivalištu blaženih. Ako želiš da se popneš u ovaj stan, onda će te tamo odvesti duša koja je vrednija od moje. Ostaće kod tebe kada odem. Voljom vrhovnog vladara, meni, koji nikad nisam poznavao njegove zakone, nisam smio pokazati put do njegovog grada. Ceo univerzum mu se pokorava, čak je i njegovo kraljevstvo tamo. Tu je njegov izabrani grad (sua città), tamo stoji njegov tron iznad oblaka. O, blagosloveni su oni koje on traži!

Prema Vergiliju, Dante će morati da doživi u „paklu“, ne rečima, već delima, svu bedu osobe koja je otpala od Boga, i da uvidi svu uzaludnost zemaljske veličine i ambicije. Da bi to učinio, pjesnik u „Božanstvenoj komediji“ prikazuje podzemno kraljevstvo, gdje spaja sve što zna iz mitologije, istorije i vlastitog iskustva o čovjekovom kršenju moralnog zakona. Dante naseljava ovo kraljevstvo ljudima koji nikada nisu nastojali da radom i borbom ostvare čistu i duhovnu egzistenciju, i dijeli ih u krugove, pokazujući njihovom relativnom udaljenošću jedan od drugog različite stupnjeve grijeha. Ovi krugovi pakla, kako on sam kaže u jedanaestom pjevanju, personificiraju Aristotelovo moralno učenje (etiku) o čovjekovom odstupanju od božanskog zakona.

Sanjao je o stvaranju epske pjesme koja će proslaviti engleski narod. Prvobitno je mislio da napiše religiozni ep. Sama ideja pjesme bila je usko povezana puritanski vjerska umjetnost.

Tokom 1630-ih, plan za epsko platno koje je zamislio Milton se promijenio. To je odražavalo ideološki razvoj pjesnika: plan je dobio specifičniji nacionalni karakter. Milton je želeo da stvori "Arturijadu" - ep koji će oživeti radnje romana "Okruglog stola" i veličati podvige legendarnog Kralj Artur- vođa britanskih plemena u njihovoj borbi protiv anglosaksonske invazije.

Međutim, ni 1630-ih ni 1640-ih John Milton nije mogao početi provoditi ideju epske pjesme. Samo iskustvo 1650-1660-ih pomoglo mu je da stvori (1658-1667) poemu "Izgubljeni raj", o kojoj je razmišljao dugi niz godina.

John Milton. Portret ca. 1629

Ovdje analizirana pjesma “Izgubljeni raj” sastoji se od 12 pjevanja (Milton ih naziva knjigama) i sadrži oko 11 hiljada stihova. Napisana je takozvanim „praznim stihom“, bliskom ruskom jambskom pentametru.

1660-ih, nakon završetka Engleske revolucije i restauracije Stjuarta, Milton je želio pozvati čitavu ideju svoje pjesme da se ne pobuni protiv reakcije, već da prikupi duhovnu snagu, moralno, moralno poboljšanje.

Ruski kritičar Belinski nazvao je pjesmu Johna Miltona “apoteozom pobune protiv autoriteta”, ističući da je revolucionarni patos pjesme najjasnije izražen u liku Sotone. To je bila kontradikcija pjesme: buntovnik i ponosni Sotona, poražen, ali nastavljajući da se sveti Bogu, trebao je postati odbojan lik, trebao je izazvati osudu čitaoca, a on se nesumnjivo pokazao kao najveći moćna slika pesme. Milton je želio poetizirati ideju moralnog poboljšanja, ali je izgubljeni raj doživljen kao poziv da se ohrabrimo i nastavimo borbu.

Miltonova pesma takođe ima poseban osećaj za istoricizam. Milton pokazuje da su ljudi, napustivši raj i lišeni onih idiličnih srećnih uslova u kojima su živeli pre „Pada“, ušli u novi, viši period svog razvoja. Bezbrižni stanovnici „Božje bašte“ postali su ljudi koji razmišljaju, rade, razvijaju se.

Milton "Izgubljeni raj". Sotona se spušta na zemlju. Umjetnik G. Dore

Analiza pokazuje da je “Izgubljeni raj” prvenstveno pjesma borbe. Nije uzalud što Milton na početku devete knjige samouvjereno kaže da je odabrao zaplet značajniji i herojskiji od bilo kojeg od njegovih prethodnika koji su se okrenuli epskom žanru. Zaista, “Izgubljeni raj” je herojski ep koji je stvorio pjesnik koji je, iako nije lično učestvovao u ratovima svog vremena, uspio prikazati strašne elemente rata, njegovo strašno i krvavo djelo, a ne samo ceremonijalne bitke. heroja, i opjevao hrabrost i hrabrost svojih savremenika.

Epske odlike Izgubljenog raja ne leže samo u podužem opisu oružja i odjeće borbenih strana, već i u izvjesnom hiperbolizmu (ovo se posebno odnosi na Sotonu), te u paralelizmu (Bog, njegovi vršnjaci, njegova vojska - i Sotona, njegovi vršnjaci, njegova vojska), i kako tri puta Sotona počinje govoriti, obraćajući se vojsci, a tri puta utihne.

U Izgubljenom raju sistem poređenja je takođe epski. Karakterizirajući svoje junake, John Milton više puta pribjegava opsežnim epskim poređenjima, koja se naširoko koriste u pjesmama Homera i Vergilija. Dakle, u drugoj knjizi pjesme Sotona se poredi sa flotom, grifonom, brodom Argo, Uliksom (Odisejem) i opet s brodom.

Ali Miltona nisu oduševile samo gigantske scene bitaka. Uz svu svoju efektivnost, bile su samo genijalne verzije već postojećih scena bitaka, poznatih iz drugih epova. Dovodeći Izgubljeni raj u odlučujuću bitku „dobra i zla“ u devetoj knjizi, Milton je napustio epsku bojnu poetiku i prikazao ovu bitku ne u obliku nove kosmičke bitke, već u dijalozima i monolozima ljudi. Bojno polje su suncem okupane rajske livade, a ne čuju ga trube serafima, ne rika jurećih kola, već cvrkut ptica.

Prelazeći sa kosmičkih razmera na opis ljudske psihologije, čineći analizu duhovnog sveta junaka glavnim objektom slike, Džon Milton je Izgubljeni raj izbacio iz glavne struje epa. Do sada su, kako i priliči epu, događaji prevladavali nad likovima. Ali u devetoj knjizi mnogo toga se menja. Epska pozadina (jer je Rafaelova priča o Sotoni ipak samo pozadinska priča) ustupa mjesto akutnom dramatičnom sukobu, tokom kojeg se mijenja sama suština čovjeka. Junak epova 16. - 17. veka ne teži promeni. Ovo je holistička, cjelovita slika, izraz ustaljene društvene tradicije. Ali Milton upravo nastoji da pokaže kako su se junaci pesme promenili kao rezultat događaja koji su se odigrali. Adam i Eva, protjerani iz raja, uzdižu se na novi, viši nivo čovječanstva.

U devetoj i dijelom desetoj knjizi Izgubljenog raja, dramski element prevladava nad epskim. Preporod idiličnog čovjeka u tragičnog junaka, izlazak iz pastorale u surovu stvarnost (a to je glavna tema Miltonovog epa) događa se upravo ovdje. Istovremeno, Milton posebnu pažnju posvećuje opisivanju iskustava Adama i Eve u trenutku akutne krize.

Govorne karakteristike likova usko su vezane za dramski početak Izgubljenog raja. Prisustvo takvih karakteristika čini Miltonov portret još jedinstvenijim.

Govoreći o Sotoninim govorničkim sposobnostima, Džon Milton ga optužuje za lažnu sofistiku govora. O tome svjedoče ne samo Sotonine veličanstvene političke filipike, svrsishodne i zapaljive, već i njegov razgovor s Evom; govor kušača odjeven je u besprijekornu svjetovnu formu. Sotona na sve moguće načine naglašava svoje divljenje prema Evi - ženi, "dami". Evu okružuje mističnom erotizmom, naziva je „gospodaricom“, „nebom nežnosti“, „boginjom među bogovima“, „damom iznad svega“.

Dobro poznati kontrast između govorničkog i književno organizovanog govora Sotone je u Izgubljenom raju Adamov govor – relativno siromašan vokabularom, ali lakonski i izražajan. U njemu Milton pokušava analizirati duhovni svijet tog iskrenog i još neiskusnog bića koje je njegov čovjek bio prije „Pada“.

Ali posebna ekspresivnost govornog portreta Sotone još jednom dokazuje da je, unatoč Miltonovom planu, Sotona bio najpoetičniji lik u pjesmi i dao autoru materijal za stvaranje zaista značajne umjetničke slike.

Nisu samo ljudi ti koji se bore u Izgubljenom raju. Prirodne sile se neprestano sudaraju jedna s drugom.

Kada se analizira pjesma, odmah upada u oči da su njene pjesme i priroda usko povezane jedna s drugom. Heroji su stalno svjesni prirode: na primjer, Sotona pati u plamenu pakla i postaje još mračniji među dosadnim prostranstvima i planinama podzemnog svijeta. Naprežući svu svoju snagu, on savladava kosmičke prostore haosa kako bi porazio prirodu, i omekšava se pri pogledu na Raj, čiju draž neprestano hvale prvi ljudi.

Priroda u Miltonovom Izgubljenom raju nije samo pozadina u kojoj se likovi ponašaju; menja se zajedno sa raspoloženjima i osećanjima likova u pesmi. Tako se, u skladu sa haosom strasti koji ključaju u duši Sotone, otkriva svijet haosa koji on savladava na putu za Eden. Pastoralni sklad koji okružuje još uvijek bezgrešne ljude zamijenjen je tragičnom slikom previranja i razaranja koja izbija u svijet nakon "pada" prvih ljudi - ovo je kosmička paralela žalosnoj i ponižavajućoj svađi između Adama i Eve, koji se međusobno prekore .

Koliko su raznoliki i konkretni kao što su tmurni pejzaži pakla i fantastični nebeski svetohranili u Izgubljenom raju, toliko su bezbojni prizori neba, naspram kojih se kreću puritanske apstrakcije Boga i njegovog sina. Nikakvi astronomski ili kosmogonijski trikovi nisu pomogli Johnu Miltonu da ove postavke učini veličanstvenim. Njihova izvještačenost postaje posebno uočljiva pored slikovitog mraka pakla i bujnog raja.

Uz elemente epa i drame, veliku ulogu u Izgubljenom raju imaju i autorove digresije. One izražavaju ličnost pesnika, učesnika brutalnih klasnih borbi; seciraju tok epskih opisa, ističući idejni značaj pojedinih dijelova pjesme u razvoju cjelokupnog koncepta.

Pesnikov pogled na svet formiran je u vatri revolucionarne borbe. Revolucionarna era odredila je i karakteristike njegovog epa: šarolik stil koji teži sintetiziranju žanrova. Međutim, Miltonovi pokušaji da stvori novi sintetički žanr nisu bili u potpunosti uspješni.

Religiozni i istorijski sadržaj Izgubljenog raja u nepomirljivoj su suprotnosti. To se ogleda u oštroj razlici između slika zasnovanih na stvarnosti i alegorijskih slika koje izražavaju religijsku i etičku ideju. Potonji su bliski složenim alegorijama karakterističnim za analitičku prozu Džona Miltona.

Vodeći računa da se apstraktni koncept materijalizuje što je moguće vidljivije i realnije, Milton je gomilao poređenja na poređenja u Izgubljenom raju.

Tako je, na primjer, smatrao nedovoljno ekspresivnim poređenje poraženih Sotoninih vojski koje su padale s neba s lišćem pocijepanim jesenjim vjetrom, te ga je pojačao poređenjem s egipatskim hordama koje su stradale u Crvenom moru. Sam sotona je kometa, grmljavinski oblak, vuk i lopov. Isti sotona, stigavši do Edena i radujući se kraju puta, pravi nekoliko veselih volta prije nego što se spusti - salta prije nego što počini zločin! Jedna od njegovih iznenadnih magičnih transformacija upoređuje se s eksplozijom skladišta baruta.

“U raju” Marina Cvetaeva

Plakaću za zemaljskim stvarima i na nebu,
Koristio sam stare riječi na našem novom sastanku
Neću to kriti.

Gdje vojske anđela lete po redu,
Gdje su harfe, ljiljani i dječji hor,
Gdje je sve mirno, ja ću biti nemiran
Da ti upadne u oči.

Ispraćajući vizije raja sa osmehom,
Sam u krugu nevino strogih djevojaka,
pevaću, zemaljsko i tuđe,
Zemaljska melodija!

Sećanje vrši preveliki pritisak na moja ramena,
Doći će trenutak - neću sakriti suze...
Ni ovde ni tamo, nema potrebe da se sastajemo bilo gde,
I nećemo se buditi u raju za sastanke!

Analiza pesme Cvetajeve "U raju"

Tema života nakon smrti provlači se kroz radove Marine Cvetaeve. Kao tinejdžerka, pesnikinja je izgubila majku, a neko vreme je verovala da će je sigurno sresti na tom drugom svetu. Međutim, kako je odrastala, Cvetaeva je počela shvaćati da je zagrobni život možda fikcija. Postepeno, pjesnikinja je postala prožeta agnostičkim pogledima, ne odbacujući postojanje drugog svijeta, ali ne vjerujući potpuno u njega. Stoga ne čudi što ona u svojim radovima ili priznaje život nakon smrti ili tvrdi da je to mit.

Godine 1910. Marina Cvetaeva napisala je pesmu „U raju“ da bi učestvovala na pesničkom konkursu koji je organizovao Valerij Brjusov. Ugledni pisac pozvao je nadobudne pjesnike da u jednom od svojih djela razotkriju temu vječnosti ljubavi i pokažu da to osjećanje može pobijediti smrt. Međutim, Cvetaeva je odbila da prihvati ovaj koncept i pokazala u svojoj pesmi da je ljubav zemaljsko osećanje i da joj nema mesta u zagrobnom životu.

Pjesnikinja počinje svoj rad činjenicom da joj je svjetovno postojanje lično donijelo mnogo tuge i razočaranja. Stoga ona piše: „Plakaću za onim što je na zemlji u raju“. Ovi redovi su, očigledno, upućeni njenom mužu, s kojim odnos Cvetaeve nije tako glatki i spokojan kao što se čini spolja. Pesnikinja voli Sergeja Efronta, ali se pored njega oseća nesrećno. Istovremeno, tvrdi da ne odustaje od svojih osjećaja i napominje da će čak i na nebu “nemirno uhvatiti vaš pogled”.

Kao strastvena osoba koja prezire konvencije, Marina Cvetaeva priznaje da joj uopšte nema mesta gde „redom lete vojske anđela“. U ovom svijetu se osjeća kao stranac, a nimalo joj se ne sviđa društvo „nevino strogih djevojaka“ koje će šokirati zemaljskim melodijama. Istovremeno, pjesnikinja naglašava da njoj lično život poslije smrti nije bitan. Mnogo je važnije šta joj se dešava sada, u ovom trenutku. A ako je nesretna na zemlji, onda je malo vjerovatno da će pronaći duhovni sklad u raju. Cvetaeva takođe odbacuje sam koncept večnosti ljubavi, verujući da zajedno sa osobom, njegovi osećaji, misli i želje napuštaju ovaj svet. „I nećemo se buditi u raju za sastanke“, napominje pjesnikinja, uvjerena da smrt može razdvojiti ljubavnike. Pogotovo ako je tokom njihovog života njihov odnos bio daleko od idealnog.

Marina Ivanovna Cvetaeva

Plakaću za zemaljskim stvarima i na nebu,
Koristio sam stare riječi na našem novom sastanku
Neću to kriti.

Gdje vojske anđela lete po redu,
Gdje su harfe, ljiljani i dječji hor,
Gdje je sve mirno, ja ću biti nemiran
Da ti upadne u oči.

Ispraćajući vizije raja sa osmehom,
Sam u krugu nevino strogih djevojaka,
pevaću, zemaljsko i tuđe,
Zemaljska melodija!

Sećanje vrši preveliki pritisak na moja ramena,
Doći će trenutak - neću sakriti suze...
Ni ovde ni tamo, nema potrebe da se sastajemo bilo gde,
I nećemo se buditi u raju za sastanke!

Tema života nakon smrti provlači se kroz radove Marine Cvetaeve. Kao tinejdžerka, pesnikinja je izgubila majku, a neko vreme je verovala da će je sigurno sresti na tom drugom svetu.

Marija Cvetaeva, majka pesnikinje

Međutim, kako je odrastala, Cvetaeva je počela shvaćati da je zagrobni život možda fikcija. Postepeno, pjesnikinja je postala prožeta agnostičkim pogledima, ne odbacujući postojanje drugog svijeta, ali ne vjerujući potpuno u njega. Stoga ne čudi što ona u svojim radovima ili priznaje život nakon smrti ili tvrdi da je to mit.

Marina Cvetaeva je 1910. godine napisala pesmu „U raju“ da bi učestvovala na pesničkom konkursu koji je organizovao Valerij Brjusov.

Valery Bryusov

Ugledni pisac pozvao je nadobudne pjesnike da u jednom od svojih djela otkriju temu vječnosti ljubavi i pokažu da to osjećanje može pobijediti smrt. Međutim, Cvetaeva je odbila da prihvati ovaj koncept i pokazala je u svojoj pesmi da je ljubav zemaljsko osećanje i da joj nema mesta u zagrobnom životu.

Sergej Efron i Marina Cvetaeva

Istovremeno, tvrdi da ne odustaje od svojih osjećaja i napominje da će čak i na nebu “nemirno uhvatiti vaš pogled”.