تكهنات الأيقونات الروسية في الألوان. كتاب إي تروبيتسكوي. رسم الأيقونات الروسية. المضاربة في الألوان. مقال عن أيقونة روسية

فيكتور إروفيف: ضيوفنا هم الناقد الفني والسكرتير العلمي للمتحف المركزي للثقافة والفنون الروسية القديمة الذي يحمل اسم أندريه روبليف ناتاليا إجناتيفنا كوموشكو، ورسام الأيقونات بافيل بوسالييف، وجامع الأعمال ومنظم المعارض ألكسندر ليبنيتسكي. يبدو أنه، كما هو متوقع في موسكو، عالق في الاختناقات المرورية. موضوع عرضنا اليوم هو التكهنات في الألوان. ماذا يعني المضاربة في الألوان؟ هذا هو عنوان كتاب يفغيني تروبيتسكوي عن الأيقونة الروسية. أي أننا اليوم سنتحدث عن معنى الأيقونة في حياتنا وفي تاريخنا. اليوم، وبعد البرنامج الديني الذي نقدمه اليوم، وعشية عيد الفصح الكاثوليكي، قررنا أن نتحدث عن الأيقونة الأرثوذكسية الروسية. لكن هل يمكننا القول أن الأيقونة كانت في الأصل شيئًا أرثوذكسيًا؟ ناتاليا إجناتيفنا، ما رأيك؟

ناتاليا كوموشكو: لا، ولدت الأيقونة حتى عندما لم تكن الكنيسة المسيحية مقسمة إلى شرقية وغربية، وكانت عقيدة تبجيل الأيقونات متكافئة تمامًا، سواء في النصف الشرقي من العالم المسيحي أو في الغرب. ونحن نعرف جيدًا أمثلة تبجيل الأيقونات في العالم الكاثوليكي. هذا صحيح بشكل خاص في الجزء الشرقي من العالم الكاثوليكي، حيث يتم تبجيل الرموز حقا. أعني بولندا، أولا وقبل كل شيء، حيث توجد العديد من الصور المعجزة، والتي تحظى بنفس القدر من التبجيل من قبل الأرثوذكس.

فيكتور إروفيف: وإذا تحدثنا عن حقيقة أن الأيقونة كظاهرة روسية تأتي إلى وعينا وتبقى فيه، فمتى يحدث هذا؟ متى تظهر الرموز في روسيا؟

ناتاليا كوموشكو: تظهر الأيقونة مع معمودية روس، وتظهر الكنائس، وكان لا بد من ملؤها بالأيقونات. الأيقونة هي سمة ضرورية، تقريبًا، للمعبد. من المستحيل أن تخدم بدون أيقونة. هناك حاجة إلى رمز واحد على الأقل. يمكن أن يكون رمزًا بالمعنى المعتاد، أي مطلي بدهانات درجة الحرارة على السبورة، أو يمكن تصويره على الحائط. يمكن أن تكون جدارية. في العديد من البلدان الأرثوذكسية، هناك عدد قليل جدًا من الأيقونات في الكنائس، ولكن هناك دورات رسم فاخرة. أعني بلدانًا مثل رومانيا وصربيا ودول البلقان الأرثوذكسية، حيث لا يوجد عدد كبير من الأيقونات كما لدينا. ولكن حدث تاريخيًا أن الأيقونات في روسيا تسود على الجداريات.

فيكتور إروفيف: ناتاليا إغناتيفنا، لكن أخبريني، من فضلك، إذا أخذنا فكرة الله هذه على أنها غير مرئية وغير مرئية ولا تتعارض مع أي أفكار فنية. أي أننا إذا اعتبرنا فكرة الله إلحادية ومتمردة، فهل يمكننا القول إن مثل هذا الاتجاه كان موجودًا في روسيا من قبل؟ أم أن روسيا كانت دائما تبجل الأيقونات ولم تحاربها قط قبل الثورة البلشفية؟

ناتاليا كوموشكو: كانت لدينا أيضًا مشاعر متمردة، وفي عهد بطرس نعلم أنه كانت هناك مثل هذه الحوادث التي ارتبطت بحقيقة أن تأثير البروتستانتية جاء مع إصلاحات بطرس وبعد رحلات بطرس إلى أوروبا إلى روسيا. وكانت هناك أيضًا محاولات لرفض تبجيل الأيقونات.

فيكتور إروفيف: كم من الوقت استمر؟

ناتاليا كوموشكو: لم يستغرق الأمر وقتًا طويلاً، وتم التعامل معه بسرعة. لكن هذا تسبب في موجة من السخط وأدى إلى إنشاء مثل هذا النصب التذكاري الرائع للكتابة الروسية. هذه مجموعة حكايات عن جميع أيقونات والدة الإله العجائبية المعروفة في العالم المسيحي، والتي تسمى "الشمس الساطعة". وقد قام بتجميعه خزانة كاتدرائية البشارة في الكرملين بموسكو. وكانت شفقة هذا العمل موجهة على وجه التحديد ضد تحطيم المعتقدات التقليدية. مثال قريب جدًا منا، حوالي 300 عام.

فيكتور إروفيف: كم سنة تقريبا استمر النضال؟

ناتاليا كوموشكو: لقد تعاملوا معها بسرعة.

فيكتور إروفيف: ليس كما كان الحال في عهد البلاشفة.

ناتاليا كوموشكو: بالتأكيد.

فيكتور إروفيف: من فضلك أخبرني بافيل ما إذا كانت الجودة الفنية للأيقونة تعتمد إلى حد ما على معناها الديني؟

بافل بوسالييف: السؤال ليس سهلا، لأنني اضطررت إلى حله شخصيا لمدة 28 عاما.

فيكتور إروفيف: دعونا نحاول حلها مع مستمعينا. لا أعتقد أننا سنحلها، لكننا سنحاول حلها.

ناتاليا كوموشكو: سنحاول بالطبع.

بافل بوسالييف: أعتقد ذلك، فالجمال هو أحد أسماء الله الحسنى.

فيكتور إروفيف: وهنا أنا أتفق معك تماما.

بافل بوسالييف: اكتمال الصورة يشمل بالتأكيد الجمال. شيء آخر هو أننا عندما نتحدث عن جودة هذا الجمال، يجب أن نضع في اعتبارنا أن هناك نوعية معينة من اللامبالاة في الأيقونة.

فيكتور إروفيف: اشرح ما هو هذا لمستمعينا.

بافل بوسالييف: دعنا نقول فقط أن القاموس الفلسفي يعرف ذلك بطريقتين. أولاً، عندما نعرّف شيئًا ما بالطريقة التي حددتها بأنه غير مرئي، وغير قابل للتحقيق، وغير مرئي. ثانيا، استخدام أوجه التشابه المتباينة.

فيكتور إروفيف: مدهش. عندما تتحدث عن أيقونة، تظهر دائمًا مجموعات رائعة من الكلمات. والحمقى القديسون من أجل المسيح هم بالتحديد التجسيد الكامل لهذه التشابهات المتباينة. لماذا؟ ولأن الحقيقة إلهية، فلا يمكن الكشف عنها بشكل كاف بمجرد وسائل هذا العالم. هناك دائمًا نوع من الغطرسة في الأيقونة، وأحيانًا تكون نشطة جدًا. وهكذا، كرسام أيقونات، أفكر أحيانًا إلى أي مدى يجب أن أكون أحمقًا لكي أنقل ذلك إلى المشاهد.

فيكتور إروفيف: بالمناسبة، أنت تقول شيئًا مهمًا جدًا. أستطيع أن أخبرك ككاتب أنك عندما تبدأ في كتابة نص، ربما في البعد العلماني تظهر نفس المشكلة تقريبًا، إلى أي مدى يجب أن تتحول إلى أحمق مقدس، أي إلى أي مدى يجب عليك الابتعاد عن شخصيتك الوعي الذي يرتبط بشخصيتك، بحيث لا يصبح هذا النص ملكك فقط، بل لتنعكس في هذا النص الطاقة التي تحيط بنا والتي تنزل علينا.

بافل بوسالييف: لهذا السبب أحب القراءة لك.

فيكتور إروفيف: من الجيد سماع هذا. بالمناسبة، شكرني بافيل بالفعل قبل برنامجنا لأنه استمتع بالقراءة عن الرحلة على طول نهر الفولغا في كتاب "خمسة أنهار من الحياة". بالمناسبة، كنت مسرورًا جدًا بهذا، لأن رسام الأيقونات، الشخص الذي يستشعر الجمال بمهارة، والجمال التجاوزي، إذا قام بتقييم هذا العمل... بالمناسبة، هناك أيضًا عنصر الحماقة ذاته، والذي بدونه من المستحيل وصف روسيا. ولكن ليس من أجل تقديمه في ضوء غريب، ولكن من أجل اختراق هذا الضوء بدقة.

بافل بوسالييف: اتفق معك تماما. بالمناسبة، عند الحديث عن تحطيم المعتقدات التقليدية الروسية، يمكننا أن نتذكر كتاب بيلينجتون، هذا هو أمين مكتبة الكونجرس الأمريكي الذي كتب كتاب "الأيقونة والفأس". كانت لديه فكرة مذهلة هناك، ومثيرة للجدل، بالطبع، بالنسبة لي، وهي أن اللغة ليست هي التي تجمع هذه المساحات الضخمة معًا، بل الصورة، وأنه منذ ذلك الحين فصاعدًا كانت الصورة المرئية هي الأولوية للشعب الروسي. وقد تناول مارشال ماكلوين هذا الموضوع أيضًا في فهمه لوسائل الإعلام، عندما قال إن "الروس في دعايتهم الشيوعية لم يفعلوا أي شيء جديد، لقد خلقوا ببساطة صورًا معبرة قوية، والتي تعلموها من التاريخ الروحي بأكمله لروسيا". بلادهم”، ودعا الأميركيين إلى ماديسون أفينيو إلى أخذ التجربة الروسية بعين الاعتبار. الكسندر يتصل بنا من موسكو.

المستمع: قرأت أن أيقونة أم الرب تشينستاخوفسكايا في بولندا تم إحضارها من كييف إلى المجر من قبل ابنة ياروسلاف أناستاسيا الحكيمة، التي أصبحت الملكة المجرية، وعندها فقط أحضرها الرهبان من المجر إلى بولندا. هل هذا صحيح؟ ثانيا، في منطقة بيرم هناك تقاليد لتصوير القديسين والمسيح في منحوتات خشبية. البعض يقول أنه يأتي من الوثنية، والبعض الآخر يقول أنه يأتي من البولنديين الأقوياء. في فيلم "إيفان فاسيليفيتش يغير مهنته"، عندما سئم مدير المنزل من الركض، جلس في مكانه، مقابله كان هناك تمثال خشبي للمسيح. هل يمكن أن يحدث هذا في القرن السادس عشر في القصر الملكي؟

فيكتور إروفيف: إذن، سؤالان مهمان للغاية. الأول يدور حول قصتها ماتكا بوشوي تشينستاخوفسكايا. بالمناسبة، رأيتها في مدينة تشينستاخوف، وهي تنتج انطباعا كبيرا، ضخم! على ما يبدو، أيقونة معجزة حقا. هكذا شعرت.

ناتاليا كوموشكو: كما ترون، عندما نتحدث عن أيقونات قديمة جدًا، وليس هناك شك في أن لوحة أيقونة والدة الإله تشينستخوفسكايا قديمة، أي أنها ربما تعود إلى القرن الحادي عشر والثاني عشر، من الصعب جدًا تتبع التاريخ الوثائقي لهذه الأيقونات، لأن المصادر المكتوبة لا تحتوي على أي معلومات حول هذا الموضوع. في أوقات لاحقة، على أساس بعض الأسباب غير المهمة تماما، وغالبا ما تكون متناقضة للغاية، يتم تشكيل بعض الإصدارات الرائعة لوجود هذه الرموز. وعليك أن تتعامل مع هذا كثيرًا عند التعامل مع مصير الأيقونات. يتم نشرها الآن (بالمناسبة، بالأمس، كان هناك عرض تقديمي للمجلد التالي من الموسوعة الأرثوذكسية)، والعديد من مؤرخي الفن الذين هم مؤلفو الموسوعة الأرثوذكسية، بما في ذلك خادمك المتواضع، يواجهون هذه المشكلة. لأنه في تقليد الكنيسة هناك قصة واحدة، ولكن في الواقع كل شيء مختلف. عندما تغوص فيها، يتبين بشكل عام أن القصة ربما لم تكن أقل إثارة للاهتمام، ولكنها مختلفة تمامًا. عندما يتعلق الأمر بالأيقونات القديمة، فمن المستحيل إعادة بناء تاريخها دون أي دليل مكتوب. سيخبرك أي مؤرخ بهذا. أما لوحتها، فمن الطبيعي أنها كانت قديمة في الأصل، لكن تم فحصها من قبل المرممين البولنديين منذ فترة. وأقدم لوحة عليها، الأيقونات المعجزة، كقاعدة عامة، تم تجديدها في كثير من الأحيان، وتعود أقدم طبقة من اللوحة إلى القرن السادس عشر، أي أنه من الواضح أن اللوحة القديمة قد اختفت بالكامل. والآن لديها نفس الإدخالات المتأخرة، وحتى زملائنا البيلاروسيين لديهم شكوك في أن أيقوناتها، كما هي الآن، أصلية. لديهم شكوك في أن وضع يدي والدة الإله كان مختلفًا هناك، وأن الطفل بالطبع لم يكن يحمل الإنجيل بين يديه. ولكن هذا لأولئك الذين يعرفون هذه الأيقونات جيدًا. أي أن تاريخ هذه الصورة هو بالطبع لغز يكتنفه الظلام. إذا كان هناك أي مصادر مكتوبة، نعم، يمكننا إعادة بنائها.

أما بالنسبة للصور النحتية، فهذا سؤال مثير للاهتمام للغاية. الحقيقة هي أن الفن الروسي القديم عرف النحت وعرفه منذ العصور القديمة. إحدى الصور المعجزة المبجلة في روس، نيكولا موزايسكي - كانت لا تزال منحوتة لروس ما قبل البترين، وكان النحت الروسي مختلفًا تمامًا، وبطبيعة الحال، كان يسترشد بالنماذج الغربية في كثير من النواحي، وهذا لا يمكن إنكاره ولكن بنماذج العصور الوسطى. نحت بيرم هو نحت متأخر، إنه أواخر القرن الثامن عشر، بل إنه بداية القرن التاسع عشر جزئيًا. هذا هو التقليد الذي جاء إلينا في زمن بطرس الأكبر، مثل هذا النحت الأوروبي الباروكي. ومع هذا النحت، بالطبع، كان كل شيء صعبًا للغاية في روسيا، لأنه كان مسموحًا به أو محظورًا. ومن الغريب أن هذا التمثال قد ترسخ في المقاطعة النائية مثل بيرم. من المقبول عمومًا أن هذا التمثال هو سمة من سمات منطقة بيرم النائية. في الواقع، وهذا ليس صحيحا. وفي منطقة نيجني نوفغورود، هذا موجود، في كل مكان، فقط قاتلوا ضد هذا التمثال لأسباب أيديولوجية، قاتلت الكنيسة. أخرجوهم من الكنائس، ونقلوهم إلى المصليات، حيث تعفن كل شيء بأمان. وقد بقي لنا القليل جدًا من هذا التمثال. شيء آخر هو أنه، بالطبع، لا يتوافق إلى حد ما مع تقاليد رسم الأيقونات البيزنطية، كلاسيكي للغاية، هادئ، مثل هذا الباروك في النحت يتم التعبير عنه بوضوح وعاطفية حية. ولكن مع ذلك، فقد لقيت استحسانا كبيرا من قبل الجماهير. بشكل عام، وقع الشعب الروسي في القرن الثامن عشر في حب الثقافة الباروكية، وبالمناسبة، في الرموز أيضًا.

فيكتور إروفيف: والكنائس... باروكية ناريشكينسكي.

ناتاليا كوموشكو: حسنا، هذا مختلف قليلا. لكن هذا يتعلق بسؤال آخر من المستمع حول ما إذا كان من الممكن أن يحدث مثل هذا المخلص في منتصف الليل، لأن هذه صورة للمسيح جالسًا في السجن. بالمناسبة، ظهرت هذه الصور لأول مرة في منتصف القرن السابع عشر. لقد كانت فكرة البطريرك نيكون هي بناء القدس الجديدة، كل شيء طوبوغرافيًا تمامًا كما هو الحال في كنيسة القيامة.

فيكتور إروفيف: هل تقصد في إسترا بالقرب من موسكو؟

ناتاليا كوموشكو: نعم، هذه الآن مدينة إسترا. فوسكريسينسك سابقاً بحسب دير القيامة. الآن هذه مدينتنا إسترا. لذلك ظهرت هناك لأول مرة صورة المسيح الجالس في السجن. تم بعد ذلك تصنيع مسحاء منتصف الليل بأعداد كبيرة على يد النحاتين الروس في القرن الثامن عشر. وهناك عدد كبير جدًا منهم في المحافظات. بالمناسبة، فإن موقف الناس تجاههم مثير للاهتمام أيضًا، فغالبًا ما يرتدون ملابسهم ويرتدون ملابسهم في عيد الفصح. أثناء الصوم الكبير يرتدون ملابس داكنة، وفي عيد الفصح - يرتدون ملابس حمراء. أي أن هذا كله انعكاس لموقف الناس من الإيمان. بالطبع، لم يكن من الممكن أن يحدث مثل هذا المنقذ في منتصف الليل في القرن السادس عشر. تمامًا مثلما لم يتمكن إيفان الرهيب من الركض على طول جدران منزل أسقف روستوف. حسنًا، بطبيعة الحال، مع الموقع، مع اختيار الموقع، يكون الأمر صعبًا للغاية بالنسبة لنا عند تصوير الأفلام التاريخية، لذلك كان علينا أن نقتصر على ما لدينا.

فيكتور إروفيف: جاءت ساشا ليبنيتسكي. نحن نتحدث عن أيقونة، تكهنات في الألوان، ويكتب مستمعنا من أودينتسوفو أندريه: "عمري 45 عامًا، شربت بكثرة لمدة 15 عامًا، ولم يساعدني أي علاج. بناء على نصيحة الكاهن، ذهبت ثلاث مرات إلى دير سربوخوف وصليت إلى أيقونة الكأس التي لا تنضب. لم أشرب الخمر منذ خمس سنوات وليس لدي مشكلة. هل هذه معجزة أم ماذا؟ دعونا نسأل بولس، ما هذا؟

بافل بوسالييف: كما تعلمون، توفر ممارسة رسم الأيقونات تجربة حياة مذهلة للغاية. على أي حال، أستطيع أن أقول هذا، لدي تسعة أصدقاء - رسامي الأيقونات، الذين رسموا أيقونات معجزة في حياتهم. وشهدت هذه المعجزة. إذن هذا هو حالنا الطبيعي..

فيكتور إروفيف: كيف تنشأ هذه المعجزة؟

بافل بوسالييف: بشكل مختلف. سأحاول أن أكون مختصرا، لكن القصة مثيرة جدا للاهتمام. يوجد معبد في دير إيفانوفو في كيتاي جورود، وهناك كنيسة صغيرة، وقد طُلب مني أن أكتب نسخة من أيقونة الرائد المعجزة. يجب أن أقول إنها أصبحت مشهورة بطريقة ما بفضل حقيقة أن صحيفة "الحياة" المعروفة لدى سكان موسكو "الصفراء" ، في رأيي ، نشرت بتفاصيل كافية مع مقتطف من التاريخ الطبي قصة امرأة أصيبت للخضوع لحج القحف. وبفضل هذه الأيقونة نالت الشفاء. في اليوم التالي، تأتي الراهبات المطمئنات لفتح الكنيسة ورؤية صف من الناس، كثير منهم يعانون من الصداع. يبدأ تدفق الناس. يبدأ الرمز بالأذى. أن تمرض على وجه التحديد بسبب أشياء مفهومة تمامًا. نظرًا لوجود الكثير من التكثيف، وحشود كبيرة من الناس، وكنيسة صغيرة تفتح وتغلق في الشتاء، فأنت بحاجة إلى كتابة نسخة. وهذه النسخة مكتوبة، وتوضع في نفس المكان، وتستمر في صنع المعجزات. إذا ذهبت الآن، هناك ثلاثة خيوط من هدايا الشكر خلال ثلاث سنوات. لكن هذا ليس سوى جزء صغير مما حدث بالفعل. أنا محظوظ جدًا لأنني أجلس مع أشخاص يتعاملون مع الأيقونات، ومع مؤرخ فني، وجامع أعمال فنية. وبطبيعة الحال، فإن الأيقونة لها قيمتها الفنية الخاصة. وبطبيعة الحال، فهي كقطعة فنية تحتاج إلى رعاية هواة الجمع الذين يحافظون عليها كلها. لكن في الوقت نفسه، هذا إعلان إلهي في الحياة اليومية، الله يعمل هنا والآن. والآن هناك أشخاص بدأوا العمل على الأيقونات لأسباب تجارية. كيف قام أحد مديري معرض فني في إحدى المدن الإقليمية بتعليق اللوحات والأيقونات. لقد اشتروا جميع الأيقونات، ولكن ليس لوحة واحدة. لقد أصبح رسام أيقونات، كما قال.

وثانيا، بالطبع، كان هناك دائما موقف تجاه الأيقونة كعمل فني متطور. كما قال أحد الأشخاص، الذي شارك في الرسم الطليعي لفترة طويلة، عندما وجدت الأيقونات، استراحت روح الفنان الطليعي أخيرًا، لأنه يوجد بالفعل قدر من الحرية والطاقة التي تجعل الطليعة - يبحث جارد في الاتجاه الفني منذ سنوات عديدة. ولكن أولاً وقبل كل شيء، بالطبع، في العهد السوفييتي، تم أخذ هذا في الاعتبار بشكل خاص، ذهب الناس إلى هناك لرسم الأيقونات، بناءً على حقيقة أنهم زاروا الطاقة الإلهية. وحاولوا تجسيدها، مثل أي فنان، على أنها أقوى تجربة في حياتهم.

نظرًا لأن سلسلة برامجنا تسمى "موسوعة الروح الروسية"، أود الآن أن أغوص في بعض أعماق الروح الروسية، الفاتحة والمظلمة. من فضلك أخبرني يا ألكساندر لماذا تحدثت ناتاليا إجناتيفنا في الجزء الأول من البرنامج عن بعض العشق الرائع للأيقونات والديكور وكل شيء آخر. لماذا حدث أن جاء البلاشفة، وفجأة في غضون سنوات قليلة تغير كل شيء، وبدأت الأواني مغطاة بالأيقونات؟ لماذا تغيرت فجأة هذه الروح التي صلت وفهمت وعرفت كل شيء عن الأيقونة بشكل كبير؟ أنا متأكد من أنك فكرت في هذا أكثر من مرة.

ألكسندر ليبنيتسكي: حسنًا، أنت تطرح سؤالاً يمكن صياغته بشكل مختلف على النحو التالي: سبب الثورة الروسية عام 1917. هذا سؤال معقد للغاية بالنسبة لبرنامجنا. لقد كنت أقاتل من أجل هذا طوال حياتي...

فيكتور إروفيف: ومع ذلك، إذا تحدثنا عن الأيقونة على وجه التحديد. وبطريقة ما، تم تغيير الأيقونة بسرعة إلى لينين.

ألكسندر ليبنيتسكي: في الواقع، تم استبدال القيصر لينين. وتم تغيير الأيقونة إلى الواقعية الاشتراكية. لا، كل شيء مترابط للغاية وعميق جدًا. وحقيقة أن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تعرضت للقمع من قبل شعبها، سقطت الأيقونة ضحية لهذه المواجهة، أرى ذلك في مثل هذا السياق الواسع. وهذا كان انتقاماً من الناس الذين راكموه وأطلقوه بدلاً من أي عنوان، أسقطوه.

فيكتور إروفيف: هذه إجابة جيدة، في الواقع. وأردت أن أسأل بافيل عن هذا. الحقيقة هي أنه إذا أخذت الأيقونة في تطورها التاريخي، فيمكنك رؤية تغيير في الأنماط. تحدثت ناتاليا إجناتيفنا عن تأثير الباروك على الأيقونة الروسية. نحن نعلم جيدًا أن الأيقونة الروسية في القرن الخامس عشر تختلف عن أيقونة القرن السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر. يبدو الآن أن أيقونة القرنين العشرين والحادي والعشرين تقلد أيقونات ما يسمى بالعصر الكلاسيكي بمعنى أنه لا يوجد تطور لأيقونات روبليف. فهل يمكن بهذا المعنى القول إن تطور الأيقونة توقف، ونحن نعمل فقط على التقليد؟ كيف تفكر؟

بافل بوسالييف: إن تطوير الأيقونة في رأيي يسير بوتيرة سريعة. كنت محظوظا، عشت في العصر السوفيتي. أفهم جيدًا أين بدأ رسامي الأيقونات الذين عاشوا في ذلك الوقت، عندما كانت تكلفة صنع الأشياء الدينية بغرض البيع من ثلاثة إلى خمسة.

فيكتور إروفيف: من ثلاثة إلى خمسة لصنع الأيقونات؟

بافل بوسالييف: نعم لغرض البيع. إذا كنت تريد أن تصبح محترفًا، فيجب عليك تنفيذ كل هذا حقًا. ومن ثم كانت هذه المقالة في كثير من الحالات خاملة؛ وكانت تنطبق، في أغلب الأحيان، على هواة جمع الأعمال الفنية - الأشخاص الذين حاولوا العمل لصالح الغرب. ولكن مع ذلك، كنا نعلم جميعا أننا، من حيث المبدأ، كنا منخرطين في مسألة قضائية. ومن هذا المجتمع الصغير والقريب إلى حد ما، ينمو رمز حديث، والذي، بالطبع، لا يزال يتعلم المشي.

فيكتور إروفيف: كم هو رائع بولس يتكلم! تعلم المشي...

بافل بوسالييف: نتعلم اللغة وندخل...

فيكتور إروفيف: تقليد بالضبط ذلك الوقت.

بافل بوسالييف: نعم. نقرأ من التمهيدي، غالبًا من المقاطع، على الرغم من أنني أعرف اليوم دائرة من الأشخاص الذين تعلموا بالفعل هذه اللغة ويفكرون فيها ويقومون بتطوير أيقونات جديدة. إنها تقليدية في جوهرها، جديدة في محتواها. الآن، على سبيل المثال، أرسم أيقونة، نصف علاماتها غير معروفة في تاريخ رسم الأيقونات. وهذا ليس نوعا من التعبير الفني. وهذا تطور طبيعي للتقاليد. لأنه لكي تظل تقليديًا، عليك أن تتطور باستمرار، ويجب أن تخلق أشياء جديدة باستمرار.

فيكتور إروفيف: كما هو الحال في الأدب الروسي.

ألكسندر ليبنيتسكي: هذا الموضوع مثير للاهتمام بشكل عام، لأن فيكتور، ربما لم تشاهد الأيقونات الجديدة المرسومة في ورشة السيد شوميخين في ياروسلافل. وهناك ستندهش من تنوع الموضوعات غير المسبوقة تمامًا في رسم الأيقونات الروسية، مثل، على سبيل المثال، الأيقونة المخصصة للأمير المقدس ألكسندر نيفسكي. ستكون هناك بالتأكيد مشاهد رائعة لمعركة القوات الروسية مع كلاب الفرسان.

ناتاليا كوموشكو: لا مفاجأة! في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر، نرى ذلك في صور ألكسندر نيفسكي. علاوة على ذلك، على أيقونات المؤمنين القدامى، حيث يصور ألكسندر نيفسكي، كما هو متوقع، في المخطط.

فيكتور إروفيف: وكيف اختلفت أيقونات المؤمنين القدامى ابتداءً من القرن السابع عشر عن أيقونات كنيسة اليوم؟ ماهو الفرق؟

ناتاليا كوموشكو: والحقيقة هي أن انقسام الكنيسة تزامن زمنيا مع ولادة النمط الجديد. الآن كنا نتحدث عن بعض النقاط الأسلوبية. من حيث المبدأ، لدي أيضا ما أقوله حول هذا الموضوع.

فيكتور إروفيف: كما تعلمون، ربما تزامن ذلك، أو ربما كان متصلاً.

ناتاليا كوموشكو: لا، لم يكن الأمر مرتبطا. يمكن للتاريخ الروسي أن يسير بهدوء تام دون انقسام. وأعتقد أنه كان من الممكن أن تكون المآسي أقل لو لم يحدث الانقسام.

فيكتور إروفيف: لا يزال! في الواقع، الانقسام الأول للشعب الروسي.

ناتاليا كوموشكو: لذلك تزامن الانقسام مع ولادة أسلوب جديد. علاوة على ذلك، فإن ولادة هذا النمط الجديد قد تم إعدادها بالفعل من خلال عقود عديدة من تطوير الأيقونة الروسية، التي توقفت. لذلك كانت بحاجة إلى ابتكار أسلوب جديد. وولد أسلوب نسميه بالحيوية ونربطه باسم سيمون أوشاكوف. رسام الأيقونات الشهير في القرن الثامن عشر، الشكل رقم واحد. وفي مثل هذه الأدبيات السوفيتية، كان من المعتاد اتهامه بتقليد الغرب، وهو في الواقع خطأ تماما.

فيكتور إروفيف: وتقليد بولندا . نستمع إلى سيرجي من أرمافير. ما رأيك في الأيقونة؟

المستمع: حتى في ظل الشيوعيين، تم تسخين المواقد بالأيقونات. ويبدو لي أن فنانين مثل بريولوف ورافائيل وأيفازوفسكي وعدد من الفنانين الآخرين لديهم لوحات أصلية، والباقي كلها نسخ. ويبدو لي أن أندريه روبليف كان رسام أيقونات حقيقي. في أيامنا هذه، ترتدي السيدات الصغار والكبار صلبانًا ذهبية على ملابسهن الداخلية، وليس على أعناقهن، وقال دوستويفسكي إن البغايا فقط من يستطعن ​​فعل ذلك. أقول هذا لأنه أصبح الآن من المألوف. لقد مرت هذه المعلومات بأن كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو لا تصلي من أجلها، لأن الكاتدرائية الحقيقية تم تفجيرها وتدميرها. هل تعتقد أن كل فنان لديه القدرة والمقدرة على رسم الأيقونات؟ لأن هناك شيء مثل بوغوماز.

فيكتور إروفيف: في البداية، شكرًا لك، فأنت دائمًا تطرح أسئلة مثيرة للاهتمام. لا أعتقد أن كل فنان يُعطى القدرة على رسم الأيقونات، كما لا أعتقد أن كل كاتب يُعطى القدرة، على سبيل المثال، على كتابة سير القديسين. هذه ليست مجرد هدية خاصة، ولكنها أيضًا هدف خاص للشخص في الحياة. والحقيقة هي أن كل واحد منا لديه هدفه الخاص، في روسيا نتحدث في كثير من الأحيان عن معنى الحياة، ولكن معنى الحياة مجردة إلى حد ما. لكن الغرض من العثور على هدفك هو شيء يشبه هدف مايكل أنجلو، وهو التخلص من كل ما هو غير ضروري من الحجر والعثور على نفسك، والاستفادة من جسدك وروحك وفهمك. ويبدو لي أنه إذا لم يكن شخص ما رسام أيقونات، فلا حرج في ذلك. يمكنه أن يفعل كل أنواع الأشياء الأخرى. مثلما أن هناك كتابًا يكتبون المقالات وآخرون يكتبون الشعر وما إلى ذلك. يبدو لنا أحيانًا أنه يجب علينا إخضاع أي شخص لاختبار جدي. لا، بالعكس، أعطيه الحرية في فهم نفسه، وحينها سيكون رسام الأيقونات رسام أيقونات، والنجار سيكون نجارا. وهذا لا ينبغي أن يسيء إلى أحد. نحن صارمون في بعض الأحيان. بالمناسبة، بعض المستمعين صارمون معي أيضًا.

هنا، بافيل، حصاة لحديقتك. هنا أحد مستمعينا منزعج لأنك أحببت النص الخاص بي. "لأنه"، يكتب نفس المستمع، "لقد باع إروفيف روحه للشيطان منذ فترة طويلة". وهم يعرفونني جيدًا! أين؟ لم نتقابل مطلقا. "يعبد العجل الذهبي." ومن الغريب أيضًا أنني لم أر هذا الجسد الصغير من قبل. "والدولار الضعيف." وأنا أفهم أن هناك روح الدعابة هنا حول ضعف الدولار. ولكن بالنسبة للروح للشيطان - بالمناسبة، في التقليد الروسي لا يوجد الفكاهة على الإطلاق. يجب أن أقول إن الأشخاص الذين يكتبون مثل هذه الأشياء يقعون في هرطقة المعرفة المطلقة. من الأفضل التعرف على الكتب وفهمها. لقد قلت بالفعل أن رأي بافيل مهم بالنسبة لي ليس فقط لأنه رسام أيقونة، ولكن ببساطة لأنه من الواضح على الفور أن الشخص الذي لا يقول أي شيء عبثا، إذا لم يشعر به داخليا. وهذا الرأي أنك بعت روحك، ويمكنني أيضًا أن أجيبك أنك بعت روحك. حسنًا، سنجلس ونبيع أرواحنا لبعضنا البعض.

ناتاليا كوموشكو: حسنًا، في الواقع، حدث الانقسام في الكنائس بسبب قضايا عقائدية، وليس على الإطلاق بسبب الموقف تجاه الصورة.

فيكتور إروفيف: دعونا نستمع إلى ألكساندر من سانت بطرسبرغ.

المستمع: لقد أحببت بافيل حقًا، وأتمنى أن يكون هناك المزيد من رسامي الأيقونات مثله. مع أنني لا أوافق بشكل قاطع على أن الجمال اسم من أسماء الله الحسنى، لأن هذه مفارقة كبيرة. لماذا يجب على الإنسان الكامل أن يخلق بالكامل؟ الإبداع هو دائمًا اغتراب الذات.

فيكتور إروفيف: كما تعلمون، فكرت كثيرًا في الجمال عندما كتبت كتابي الجديد. وقالت انها سوف تكون خارج الآن. بالمناسبة، كلمة "الشيطان" موجودة هناك، بل إنها مخيفة هناك. يطلق عليه "نور الشيطان". فقط لا تظن أن هذا كتبه شخص يعبده. اقرأ الكتاب وسوف تفهم السبب. لكني أريد أن أقول لك: فكر في الجمال. كتبت أن الجمال هو رطوبة الروح التي تساعد العالم الداخلي للإنسان والعالم الخارجي على الاتصال دون فرك أو تحويل الحياة إلى عذاب. كيف تفكر؟

بافل بوسالييف: كما تعلمون، أعتقد أن الجمال هو بالضبط ما يسمح للشخص بالبقاء على قيد الحياة في بعض الأحيان في ظروف قاسية تماما. لماذا؟ لأن هناك بعض الأشياء التي يمكن أن تؤخذ منا. ولكن هناك جمال التشبه بالله الذي يُعطى للإنسان. ولهذا خلق الإنسان على الصورة والمثال. ولهذا السبب أريد أن أقول إننا بحاجة إلى فصل الجمال عن الجمال. هناك أيقونة جميلة، وهناك أيقونة مليئة بالجمال. هاتان فئتان مختلفتان، وغالبًا ما لا يمكن مقارنتهما بصريًا.

ألكسندر ليبنيتسكي: هل أستطيع ان أسألك سؤال؟ ليس من قبيل الصدفة أن أسمح لك بالتعرف على كتالوج المجموعة الخاصة، التي يتم عرضها في نيجني نوفغورود لأول مرة هذه الأيام. ولذا أود أن أعرف رأيك. يتم عرض أيقونات من القرن الحادي عشر إلى القرن الخامس عشر هنا. فماذا تقولون؟ ما هو انطباعك الأول عن الأيقونات العشرة الموضحة هنا؟

بافل بوسالييف: أستطيع أن أقول أنه كلما دخلت في رسم الأيقونات، كلما دخلت التاريخ بحرية أكبر. أستطيع أن أقول أنه في السابق كنت أواجه دائمًا مشكلة الأسلوب، وكيف لا أبتعد عن الأسلوب الرفيع، وكيف لا أغش بسبب بعض الضرورة، وظروف العميل. أستطيع أن أقول أنه بالنسبة لي الآن تقريبا أي أيقونة تثير موقفا دافئا، لأن هناك أمثلة على الفن الرفيع، وهناك أمثلة على الحروف الشمالية، وهناك أمثلة تعتمد على العصور القديمة، وهناك تلك التي كتبها بعض فولوغدا لدينا أو رجال أرخانجيلسك. لكن كل من هذه الأنماط، والطاقة الموجودة فيها، يجب أن تكون قادرًا على قراءتها. أريد أن أقول أنه بالنسبة لي، كرسام أيقونة، أعتذر، فإن موضوع الأسلوب ذاته يختفي. قوة الصورة، حركة الروح - هذا هو الشيء الرئيسي.

ناتاليا كوموشكو: حسنًا، بالطبع، أنا، بالمعنى الدقيق للكلمة، ألتزم بوجهة النظر القائلة بأن رسام الأيقونات لا ينبغي أن يفكر في الأسلوب الذي يرسم به. يولد الأسلوب من العصر الذي يعيش فيه. لأن أسلوب الأيقونة يعد استجابة مناسبة لاحتياجات رسامي الأيقونات المعاصرين. ولهذا السبب، أعتقد على وجه التحديد أنه ينبغي تشجيع رسم الأيقونات الحديثة بشكل كبير. ويجب أن تصل إلى هذا المستوى من الامتثال.

فيكتور إروفيف: تقول السيدة ستيبانوفا من موسكو إننا نتحدث بهدوء شديد اليوم. ساشا، لفترة طويلة جدًا وبصوت عالٍ، أدانوا هؤلاء الأشخاص الذين قاموا بتصدير الأيقونات إلى الخارج. لكنهم بذلك أنقذوا هذه الأيقونات، وبقيت على قيد الحياة، وتم الحفاظ عليها. ما هو شعورك بشكل عام تجاه حقيقة أن "اللوحات"، كما كانت تسمى الأيقونات في العهد السوفييتي، تم تصديرها إلى الخارج، بطبيعة الحال، مما ينتهك جميع القوانين؟ ومن المفارقة أن هذه الأيقونات تنتمي الآن إلى الإنسانية، وقبل كل شيء، إلى شعبنا بالطبع.

ألكسندر ليبنيتسكي: لكن فلاديمير فيسوتسكي كتب أغنية رائعة حول هذا الموضوع، والتي تحتوي على كلمات عن التهريب. "في مكان بعيد، وإلى الأبد، يذهب القديسون بسهولة، والأنبياء يذهبون على مضض." لقد أوضح، كشاعر حقيقي، نيابة عن الأيقونات، أن الأيقونات نفسها اختارت وقت ومكان إقامتها. والآن يعودون إلى هنا. المعرض الآن "الممتلكات المعادة" في القاعة الجديدة لمعرض تريتياكوف في تولماتشي هو مجرد ثلاثة جامعي نفذوا هذا المشروع. جاء نيكولاي زادوروجني بهذا الموضوع. هناك حوالي مائة أيقونة معروضة هناك، تم شراؤها في أوروبا، ويبدو أنها تم تصديرها في السبعينيات والثمانينيات. والآن، بأموال روسية جديدة، عادوا إلى وطنهم. وموطنهم هو روسيا مرة أخرى. لكن في الواقع، طرحت أسئلة على رسام الأيقونات وأعطيته كتالوجًا، لأن النعش هنا يفتح من جانب مختلف تمامًا. من بين هذه الأيقونات العشرة التي تبدو رائعة تمامًا، هناك ستة أيقونات مزيفة، صنعها السيد حصريًا الآن.

بافل بوسالييف: كما تعلمون، لقد خمنت هذا.

ألكسندر ليبنيتسكي: لكنهم لم يقولوا، وهذا أمر مؤسف. من السهل تخمين ذلك بعد فوات الأوان.

بافل بوسالييف: أنا أعرف واحدًا فقط من هؤلاء المعلمين.

ألكسندر ليبنيتسكي: ماذا تفعل مع هذا النوع من الظاهرة؟

فيكتور إروفيف: سؤال جيد. ماذا تفعل حيال هذه الظاهرة؟

ألكسندر ليبنيتسكي: كيف تفكر؟

بافل بوسالييف: كما تعلمون، أحد سيد فلاديمير، لأسباب واضحة لن أسميه على الهواء، أحضر عدة أيقونات للبيع. وكانت هذه في الغالب مزيفة عالية الجودة. لكن لديه موقف مبدئي لدرجة أنه يصنع هذه المنتجات المزيفة في مجالس الإدارة الجديدة. كانت الأشياء على هذا النحو، بعد أن التقطتها، كان من المستحيل إعادتها لأنها بدت جيدة جدًا. دافئة وقوية ومثيرة للاهتمام! علاوة على ذلك، فهو شخص استثنائي، فهو يعمل بأساليب مختلفة تمامًا. وأريد أن أقول إن المرة الوحيدة التي ترى فيها الرموز بشكل جماعي هي التي تكون مريحة بما يكفي لإدراكها.

فيكتور إروفيف: هل هو جيد أو سيئ؟

بافل بوسالييف: أعرف، على سبيل المثال، رجلًا فرنسيًا تخرج من جامعة السوربون، ويفكر باللغة الروسية، لكنه يكتب خدمته باللغة السلافية. في هذه الحالة يكون الشخص قد درس لهجة معينة في رسم الأيقونات ويتحدث بهذه اللهجة. إذا نظرنا إليها من وجهة نظر القانون الجنائي، فمن الواضح أننا جميعًا... إذا نظرنا إليها من وجهة نظر أسلوبية، فهذا كله مخصص لهواة الجمع، للتصدير إلى الغرب. المسار الرئيسي لتطوير رسم الأيقونات، بالطبع، يكمن في الأيقونات الجديدة، في البحث.

فيكتور إروفيف: كان هذا مهمًا جدًا لسماعه. نحن نتحدث عن أيقونة، ولكن دعونا نعطيها تعريفا. منظور عكسي، نافذة، نافذة أين؟ أين نبحث؟ لقد بدأنا العرض بهذا. ولكن مع ذلك، دعونا نوضح مرة أخرى، أين ننظر عندما ننظر إلى أيقونة؟

بافل بوسالييف: السؤال هو من ينظر إلينا، من بين أمور أخرى.

فيكتور إروفيف: يا له من ضيف رائع لدينا اليوم.

بافل بوسالييف: وفي هذه الحالة، توفر الأيقونة مكان الاجتماع. إنه مثل الاستوديو الخاص بك، وهو نوع من الباب الزجاجي. يمكننا التظاهر بأننا لا نراها. هذه مساحة مختلفة. لكن إذا أردنا...

فيكتور إروفيف: إنها مساحة أخرى.

بافل بوسالييف: في هذه الحالة، في جوهره، هو لقاء الله مع الإنسان بشكل ناعم وإنساني للغاية، عندما يلتقي الإنسان، الذي يتمتع بالحرية الكافية، بالله كما يراه مناسبًا. لأننا نعرف من تاريخ العهد القديم تاريخ الشعب اليهودي. في بعض الأحيان كانت هناك مثل هذه الرؤى التي:

فيكتور إروفيف: : لن يبدو الأمر كثيرًا. ناتاليا، هل توافقين؟

ناتاليا كوموشكو: حسنًا، ما زلت أتبع نهجًا أكثر عملية في التعامل مع هذه المشكلة.

فيكتور إروفيف: والحمد لله أن هناك أناس لديهم مواقف مختلفة..

ناتاليا كوموشكو: لا أحب حقًا أن أحير الأيقونة. هناك الكثير من الخدع عنها وقد قيل الكثير من الأشياء. ظهرت الأيقونة:

فيكتور إروفيف: : حول أي موضوع يثير الاهتمام.

ناتاليا كوموشكو: كما ترون، الحقيقة هي أن الأيقونة هي كلمة مجسدة. وما نراه على الأيقونة هو إحدى العقائد التي تتجسد في الصور المرئية.

فيكتور إروفيف: لذلك هذه تكهنات في اللون.

ناتاليا كوموشكو: وهذا مثال للكتاب المقدس. هذا رسم توضيحي للترنيمة، أيًا كان. ولكن الأساس هو دائما النص الأدبي. تعطينا الأيقونة صورة مجازية مرئية. والأيقونة، علينا كشعب أرثوذكسي أن نكرم الأيقونة ونعبدها وفق مراسيم المجامع المسكونية. أيقونة لماذا نحتاجها؟ نحتاجها في الصلاة. نحن نكرمها ونعبدها. لكن عملها عندما ننظر إليها هو ترتيب أفكارنا ومشاعرنا وإعدادنا للصلاة. هذا كل شئ.

ألكسندر ليبنيتسكي: وسأقول، بالطبع، ربما نيابة عن هواة الجمع، بالإضافة إلى حقيقة أن ضيوفك قالوا كل شيء بشكل صحيح، فإن الجزء الثالث من المشكلة هو أنه بالنسبة لهواة الجمع (على سبيل المثال، لدي أيقونات من نهاية القرن الخامس عشر إلى نهاية القرن التاسع عشر) هو بالطبع نافذة على الماضي. هناك كتاب رائع عن الأيقونة كتبته السيدة كورنيلوفيتش. لذلك، عندما تتمكن من النظر إلى الروح ليس فقط في روحك، كما هو الحال في المرآة، ولكن أيضًا في تاريخ شعبك، فهذه هي النقطة، فمن المهم للغاية، فأنت تحاول فهم مكان تعليق هذه الأيقونة في الخامس عشر القرن الذي أحاط بها. من الممكن أن يكونوا أقاربك، لأنه على مدى ستة قرون يمكن أن يصبح العديد من الأشخاص مرتبطين، وهناك العديد من الخيارات. لماذا عاشت هذه الأيقونة في عهد إيفان الرهيب؟ كيف كان شكلها؟ ما هو أوبريتشنينا؟

فيكتور إروفيف: بأي عيون نظرت إلى إيفان؟

ناتاليا كوموشكو: حسنًا، هذا الدور لم يكن مخصصًا للأيقونة من قبل صانعيها، لكنه ينشأ في سياق تاريخي، لأنه موجود بالفعل في عصر مختلف.

بافل بوسالييف: نعم العيون المأساوية لأيقونات العصر:

ألكسندر ليبنيتسكي: : إيفان الرهيب فقط.

ناتاليا كوموشكو: وبطبيعة الحال، فإنها تثير الجمعيات التاريخية.

بافل بوسالييف: في عهد أوبريتشنينا، أصبحت الخلفية مظلمة، أي أنهم كانوا يبكون.

ناتاليا كوموشكو: حسنًا ، هذا مرتبط بالطبع بحقيقة أن الأيقونة كانت تتفاعل مع عقلية العصر. وهذا أمر مؤكد، ونعلم أن هذا مرتبط بقرار رؤساء المجلس. متى كانت المرة الأولى التي قررت فيها الدولة التدخل في مسألة الحياة الفنية؟ وكان ذلك في مجلس ستوغلافي، لأن القانون يحتوي على مائة فصل مخصص لمختلف جوانب حياة الدولة الروسية. وخصص أحد هذه الفصول لرسم الأيقونات، وهي السابقة الأولى. ولم يسبق للدولة أن تدخلت في هذه العمليات. وهنا كتب...

فيكتور إروفيف: ومن المثير للاهتمام أن دولتنا تحب التدخل في عملية الرسم.

ناتاليا كوموشكو: بعد ذلك ذهب. أمرت الدولة رسامي الأيقونات بالرسم بالطريقة التي كتب بها أندريه روبليف وغيره من رسامي الأيقونات سيئي السمعة. لذلك، وفقا للنماذج القديمة، قاموا بنسخ الصور المظلمة القديمة.

فيكتور إروفيف: أريد أن أسأل رسام الأيقونات لدينا، بافيل، هل تحتاج إلى الصيام، وأن تكون شخصًا منضبطًا ومتواضعًا حتى تصبح رسام أيقونات؟

بافل بوسالييف: سأقول على الفور أنه أمر صعب ولكنه ضروري.

ناتاليا كوموشكو: على أية حال، قال ستاغلاف أن ذلك ضروري.

فيكتور إروفيف: لسوء الحظ، لم أقدم سوى القليل جدًا لمستمعينا اليوم. لكن شكرًا جزيلاً لك على اهتمامك حقًا بهذا العرض.

الروسية الطاقة الدينيةأعرب عن قداسةو الشعارات الجماليةأكثر مما في شكل عقلاني. تم تنفيذ الفهم الديني للوجود في المقام الأول في أشكال فنية، وتم التعبير عن الأفكار اللاهوتية ليس بشكل تأملي وعقلاني، ولكن بصريا. لذلك تم استدعاء المعلمين المبجلين ساهرة، إنه أولئك الذين رأوا. تم التعبير عن القيم الروحية الأساسية ليس لفظيًا، وليس في المفاهيم النظرية، ولكن في العادات والآداب والطقوس وفن الكنيسة. "إذا كانت العبقرية الغربية في العصور الوسطى قد خلقت لفظيًا الخلاصة اللاهوتيةشارع. يعتبر القديس توما الأكويني، ثم الأيقونسطاس الروسي القديم، أيقونات أيقونسطاسًا عاليًا فريدًا من نوعه، وهو نظير غير لفظي لمثل هذا الإبداع، معبرًا عنه بالوسائل الجمالية. (إم إن جروموف). لعبت الأفكار حول الجمال دورًا أساسيًا في النظرة العالمية. تجلت الرغبة في الجمال في كل شيء: في الكنائس الفخمة والرشيقة، في اللوحات الجدارية والأيقونات، في هيكل الخدمات الإلهية، في الملابس الملونة لرجال الدين، في ترانيم الكنيسة، في المواكب المهيبة، في الخطوط المائلة الرائعة (الكتابة المتصلة) من الحياة والسجلات. "كل ما رآه المؤمنون وسمعوه كان يرشدهم إلى الطريق إلى الله، ولم يرشدهم إلى الأفكار الفلسفية وحكمة الكتب".(دي إتش بيلينجتون).

إسحاق ليفيتان. نداء المساء، جرس المساء.1892

لكنهم لعبوا دورا خاصا صور ملونة للوجود الروحي - أيقونات: "في كل مكان يعيش ويتجمع فيه شعب روس، كانت هناك أيقونات - كتذكير دائم للإيمان، والذي أعطى إحساسًا بأسمى معنى للوجود"(دي إتش بيلينجتون). أدت الرغبة في تصوير العالم الروحي إلى حقيقة أن النحت الواقعي "المادي" لم يتجذر، واختفى تقليد فن النحت البارز في فترة كييف في روس موسكو. تؤدي الأيقونات عدة وظائف في روس. كانت كتب للأميينأي أنهم قاموا بوظائف دينية ومعرفية. من خلال عرض النماذج الإلهية، أدت الأيقونة وظيفة عبادة، قَوس، و رؤوفوظائف خارقة. غالبًا ما كان يُشار إلى الصالحين والمقدسين في روس بالكلمة القس، إنه مماثلة تماماوجوه على الأيقونات. "لم يقتصر الأمر على اعتبار الأشخاص القديسين "مشابهين تمامًا" لصور القديسين على الأيقونات، ولكن كلمة "تعليم" ذاتها كانت تعني ضمنًا "تقليد الصورة""(دي إتش بيلينجتون).

كانت الأيقونة، التي ترفع الروح من الصورة إلى النموذج الأولي، طريقًا مرئيًا إلى الله، شكلاً من أشكال الفهم الصوفي للإله، معبرًا عن تلك الأعماق الروحية التي لا يمكن وصفها بالكلمات: "في هذا العمل أمامنا تجلي الشعارات - الأيقونات مشبعة بالحدس اللاهوتي... كان تبجيل الأيقونات، العزيز جدًا على قلب وعقول شعب الكنيسة، شكلاً من أشكال التفكير في الله"، حيث غرقت اللحظة الجمالية في "إعجاب العقل""(في في زينكوفسكي). وبفضل هذا لعبت الأيقونات دورًا اجتماعيًا كبيرًا: "ساهم الوجود المنتشر للصور المقدسة في خلق فكرة القوة العليا، المصممة للتعويض عن تراجع سلطة الأمراء المتعاقبين. في روس، غالبًا ما تمثل الأيقونة أعلى قوة عليا للجماعة، والتي أقسموا أمامها اليمين، وحلوا النزاعات، ومع من ذهبوا إلى المعركة. ولكن إذا كانت الأيقونة قد أعطت موافقة إلهية للقوة البشرية، فقد عملت أيضًا على إضفاء الطابع الإنساني على القوة الإلهية.(دي إتش بيلينجتون).

تفحص بعمق الوظيفة اللاهوتية والفلسفية للأيقونةقدمها متخصص حديث في فلسفة الفن فيكتور فاسيليفيتش بيتشكوف: "كان ينبغي للأيقونات وصور المعابد في روس القديمة أن تظهر في أعين الناس في العصور الوسطى كمعرض للصور المثالية، كنظام للقيم الروحية، مع التوجه الذي يحتاجون إليه لبناء حياتهم... الحساسية المذهلة لـ إن التلوين والشكل الذي أسعد عيونهم وأرواحهم، سمح لهم بأن يروا فيهم، في تركيباتهم المتناغمة المعقدة، كل تلك الأعماق الروحية للوجود، والأسرار التي لا توصف، والوحي الإلهي الذي قدمته لهم المسيحية، والتقاط هذه "التأملات" "في رسوماتهم ... في القانون الأيقوني ... يتم تكريس "الأفكار" المصورة (بالمعنى الأفلاطوني)، أو "العيد الداخلي" (بالمعنى الأفلوطيني)، أو المخططات النموذجية، أو وجوه، صورت شخصيات وأحداث التاريخ المقدس؛ تلك الهياكل البصرية المثالية التي يتم فيها تقديم التعبير البصري النهائي لجوهر الظاهرة المصورة... سجل القانون الأيقوني ما أشار إليه فيودور ستوديت في عصره بتعبير بلوتينوف "eidos الداخلي"، وفي اللغة الروسية معناه هو الأكثر دقة المنقولة بكلمة "ليك". هذا هو الشكل المثالي المرئي للشيء، المظهر المثالي للإنسان الذي حبل به الله. تم إصلاح أهمها في الشريعة وجوهالعصور الوسطى الأرثوذكسية - وجوه الشخصيات والأحداث الرئيسية للتاريخ المقدس، أي أفكارهم المرئية. يعد القانون الأيقوني للرسم الروسي القديم نظامًا فخمًا للوجوه، وهو أساس التفكير الفني للروس القدماء، ملخص واضح لكل الفلسفة الروسية القديمة بالألوانمطبوعًا في الوعي الجمالي للسادة والعملاء القدامى وجميع المؤمنين، الذين يتأملون يوميًا الوجوه والصور والأيقونات في الكنائس والبيوت".

أيقونة دون للسيدة العذراء مريم. ثيوفانيس اليوناني. 1392

بدأ الإحياء الروحي والثقافي لروس بعد الدمار التتار-المغول بإحياء رسم الأيقونات في النهايةالرابع عشر قرن. في الأراضي الروسية، التعبير إحياء وتعقيد الروحانية الروسيةتطورت تقاليد مختلفة لرسم الأيقونات: “تميزت أيقونات نوفغورود بتركيبة معبرة وخطوط متكسرة وألوان زاهية نقية. تميزت مدرسة تفير باللون الأزرق الفاتح الخاص، ومدرسة نوفغورود باللون الأحمر الساطع المميز. في بسكوف، "الأخ الأصغر" لنوفغورود المجاورة، تم استخدام الذهب في تصوير الجلباب. خصوصية ياروسلافل البعيدة هي الأشكال المرنة والممدودة بما يتماشى مع الاتجاه العام لـ "المدرسة الشمالية" نحو تصاميم أبسط وأكثر تقليدية. بين نوفغورود وياروسلافل، في أرض فلاديمير سوزدال، ظهر تدريجياً أسلوب جديد، متجاوزاً إنجازات مدارس نوفغورود وياروسلافل وتميز بإنشاء بعض أجمل الأيقونات في تاريخ الرسم الديني بأكمله."(دي إتش بيلينجتون).

أصبحت موسكو جامع الأراضي الروسية في المقام الأول لأنها كشفت القوة الإبداعية للروح الوطنية، في المقام الأول في تقليد موسكو لرسم الأيقونات: "لقد حطمت أعمال مدرسة موسكو بشكل حاسم قسوة التقليد البيزنطي المتأخر وحققت نبلًا أكبر للشخصيات من أعمال ياروسلافل"(دي إتش بيلينجتون). كانت الأيقونات الأكثر شيوعًا في روس موسكو هي أيقونات مريم العذراء، وكان هناك حوالي أربعمائة من أنماطها. أعربت عبادة والدة الإله عن أمل شعب تعذبه التجارب في حضور سماوي أمام المخلص؛ وكانت والدة الإله تُقدس باعتبارها الحامية العليا للأرض الروسية. كانت سمة من سمات أسلوب موسكو هي الأيقونسطاس العالي، حيث يتم تمثيل التسلسل الهرمي السماوي، والتأمل الذي يسمح للصلاة بالاعتماد على الحماية السماوية. لقد علمنا التاريخ المقدس المصور عليه أن نرى المعنى في التاريخ الأرضي الذي طالت معاناته. “كل أيقونة كانت تُذكّر الإنسان بالمشاركة الإلهية الدائمة في شؤون الإنسان. الحقيقة التي نقلتها تم إدراكها بشكل مباشر حتى من قبل أولئك الذين لم يتمكنوا من القراءة أو التفكير. لم تقدم الأيقونة غذاءً للفكر، ولكنها شهدت لأشخاص كانوا لولا ذلك لتبتلعهم هاوية الكارثة واليأس، حول حرمة القوة الإلهية في التاريخ وعلى مدىه.(دي إتش بيلينجتون).

قام مؤلفو العصور الوسطى بتقييم الطبيعة الفلسفية العميقة لرسم الأيقونات والدعوة فيوفان اليوناني "حكيم مجيد، فيلسوف ماهر للغاية." "لقد جمع ثيوفانيس بسعادة بين الحكيم والرسام في شخص واحد، كما أشار معاصروه بإعجاب محترم."(في في بيشكوف). عبر رسامي الأيقونات الروس عن فهم وطني لمأساة الوجود الإنساني، التي تغلب عليها رجاء القيامة في المسيح. يتميز التفكير الفني عند ثيوفانيس اليوناني « فلسفة عميقةوالسمو والدراما الواضحة... لوحة ثيوفان هي المفهوم الفلسفي في الألوانعلاوة على ذلك، فإن المفهوم قاسٍ للغاية، وبعيدًا عن التفاؤل اليومي. جوهرها هو فكرة خطيئة الإنسان العالمية أمام الله، ونتيجة لذلك يجد نفسه بعيدًا عنه بشكل يائس ولا يمكنه إلا أن ينتظر بخوف ورعب وصول قاضيه الذي لا هوادة فيه والذي لا يرحم، والذي تبدو صورته بقسوة شديدة. على الإنسانية الخاطئة من تحت قبة معبد نوفغورود. لا يوجد شيء إنساني تقريبًا في مواجهة البانتوقراط. ربما يكون هذا هو التجسيد النهائي في رسم صورة القوة العقابية، الرمز الفني المعمم الوحيد في التعبير والإيجاز في كل الفن المسيحي الشرقي للقوى التي تدين الإنسان، المرتفع إلى المطلق والممثل في صورة الله تعالى. .. دراما التقاء العالمين ... عند ثيوفانيس ترقى إلى مستوى مأساة صراعهما الذي لا يمكن التوفيق بينهما ... يتم التعبير عن الدراما التي تحدث في الإنسان نتيجة الصراع المرهق بين الروح والجسد بعمق مذهل في صور تماثيل ثيوفان.(في في بيشكوف).

التجلي. منتصف القرن السادس عشر.

في اللاهوت البيزنطي، كانت هناك اتجاهات قوية نحو الطبيعة الأحادية، قادمة من القديس كيرلس الإسكندري، الذي يرى أن يسوع المسيح هو إله كلي المعرفة وكلي القدرة، الذي أخذ على عاتقه طوعًا الجسد البشري فقط ومعه صليب المعاناة الإنسانية، ولكن هناك ولا توجد فيه روح إنسانية فعلية وفي الطبيعة بحدودها ونقاط ضعفها. لذلك، فإن الصورة الأيقونية البيزنطية النموذجية ليسوع المسيح هي البانتوقراط - الرب القدير، وليس المسيح في الأناجيل - المحب والرحيم والمتسامح. لا يمكن لأي شخص خاطئ أن يلجأ إلى مثل هذا الإله في الصلاة إلا في خوف ورعدة، وليس لديه أي أمل تقريبًا في الخلاص. من هذا النوع الزهد الروحاني- ليس تغيير الجسد الفاني، بل إماتته أو رفضه، وسيادة العقاب بدلاً من المغفرة - هو انتكاسة لروحانية العهد القديم: "تم إعادة اكتشاف المفهوم الكتابي القديم "فوق المعقول" للرب في بيزنطة في عملية تطور تراجعي."(جي بي فيدوتوف). تم التعبير بقوة عن ثيوفانيس البيزنطي على الأراضي الروسية مأساة قاتمة لا مفر منهاكون. بالنسبة لليوناني المتطور الذي نجا من انهيار الإمبراطورية الأرثوذكسية، فإن الحياة القاسية للمنطقة الشمالية القاسية لم تلهم التفاؤل. من خلال غرس تقليد عظيم في روس، لم ير ثيوفان إمكانات روحية كبيرة فيه.

ظهرت العبقرية الوطنية الروسية بكل قوتها وجمالها في إبداعها القس أندريه روبليف: "في الخامس عشرالخامس. كان فن أندريه روبليف يحظى بالتبجيل "الحكيم"، معبرًا عن الأسس الأساسية للوجود، والقيم الروحية الرئيسية في عصره. (في في بيشكوف). "إنه يأخذ الألوان للوحة ألوانه ليس من قانون الألوان التقليدي، ولكن من الطبيعة الروسية من حوله، والتي شعر بجمالها بمهارة. لفة الكرنب الرائعة توحي بزرقة سماء الربيع، وألوانها البيضاء تذكرنا بأشجار البتولا العزيزة على الشعب الروسي، ولونها الأخضر قريب من لون الجاودار غير الناضج، ومغرتها الذهبية تجعل المرء يتذكر أوراق الخريف المتساقطة، في ألوانها الخضراء الداكنة هناك شيء من ظلمة الغابة الصنوبرية. لقد ترجم ألوان الطبيعة الروسية إلى لغة الفن الرفيعة».(في إن لازاريف). لقد عاد الشعب الروسي إلى رشده بعد قرون من القمع المميت، مدركًا قسوة الطبيعة المنهكة، ولكن أيضًا الجمال المهيب لأرضه. يفهم نفسه، مكانه في العالم، وهو أمر مستحيل بدونه التفكير في الله.

سعى العقل الإبداعي الروسي إلى تحقيق التوازن بين القديم تشاؤم ميئوس منهوأفكار العهد القديم عن الله كقاضٍ هائل يتمتع بإحساس أرثوذكسي حقيقي بالحياة التفاؤل المأساويوالحب اللامحدود للإله الإنسان. هذا ما تم التعبير عنه في أيقونية القديس أندرو الرائعة. "إن فلسفة روبليف خالية من اليأس والمأساة القاتمة. هذه فلسفة الإنسانية والخير والجمال، فلسفة الانسجام الشامل للمبادئ الروحية والمادية، هذه فلسفة متفائلة لعالم روحاني ومستنير ومتحول... في التعاليم المسيحية، رأى روبليف، على عكس فيوفان، ليست فكرة العقاب القاسي للبشرية الخاطئة، بل مبادئ الحب والأمل والغفران والرحمة والسلام. إن مسيحه، سواء في "الحكم الأخير" في كاتدرائية الصعود في فلاديمير، أو في طقوس زفينيجورود، ليس بانتوكراتور فيوفانوف الهائل وقاضي العالم، ولكن التفاهم والرحمةالرجل في نقاط ضعفه, محبهو و غفورمخلصه الذي جاء إلى الأرض وتألم من أجل خلاص البشرية الخاطئة. إذا كان جوهر لوحة ثيوفان هو فلسفة البانتوقراط، فإن أساس تأمل روبليف هو فلسفة المخلص... في جوهرها، هذا هو المثل الأعلى للإله الإنسان، الذي يزيل تعارض السماء والأرض والروح و الجسد الذي حلم به العالم المسيحي بأكمله بشغف، ولكن يمكن تحقيقه في الفن، ربما نجح رسام الأيقونات الروسي العظيم فقط بأكبر قدر من الاكتمال. الفن البيزنطي لا يعرف مثل هذا المسيح. يمكن اعتباره بحق "منتجًا للوعي القومي الروسي" (V. A. Pugin) ... العديد من تلك المبادئ الفلسفية والدينية والأخلاقية المثالية التي نشأت في آباء الكنيسة في القرون الأولى من العصر الجديد ، ثم تم نسيانها قرون عديدة أو تحولت إلى عبارة فارغة، وجدت في أعمال روبليف (لا تخلو من تأثير الجو الروحي المقابل في روسيا في نهاية القرن الرابع عشر) حياتهم الجديدة والتجسيد الفني الأمثل للعالم المسيحي الشرقي... المفهوم مناسب تمامًا لفن روبليف صوفيا... ففيه تظهر مُثُل الحكمة والجمال في الوحدة العضويةمن وقتهم في نمط أهميتهم العالمية "(في في بيشكوف).

العهد القديم الثالوث. أندريه روبليف.1425-1427

من خلال إعادة اكتشاف المعاني العميقة لإنجيل العهد الجديد، حققت العبقرية الروسية فهمًا لاهوتيًا مسيحيًا أكبر مما حققته بيزنطة. "إن قمة الوحي الفني، وربما قمة كل اللوحات الروسية القديمة، هي بلا شك الثالوث. بعمق وقوة لا يوصفان، عبّر المعلم فيها عن لغة اللون والخط والشكل وعقيدته الفنية، وعلى نطاق أوسع، جوهر الوعي الفلسفي والديني للإنسان في روس القديمةذروة ثقافتها الروحية. ما لا يمكن إثباته بشكل مقنع في الصيغ اللفظية لآباء الكنيسة البيزنطيين والمدرسية الغربية هو الفكرة المضادة الرئيسية للإله الثالوثي. الوحدة غير المفهومة للأقانيم "المتحدة بشكل لا ينفصل" و"المنفصلة بشكل لا ينفصل".– وما كافحت أجيال عديدة من الرسامين البيزنطيين للتعبير عنه، تمكن رسام الأيقونات الروسي من تجسيده في عمله بإتقان وفن مذهل.(في في بيشكوف).

في أيقونة "العهد القديم الثالوث"، أعرب القس أندريه روبليف عن فهمه لسر الله الثالوث، والذي لا يمكن التعبير عنه إلا بشكل رمزي - في ظهور ثلاثة ملائكة لسارة وإبراهيم. اندهش بافيل فلورنسكي من فيلم "الثالوث" لروبليف "انكشف فجأة حجاب العالم النوماني أمامنا... ونقل إلينا رسام الأيقونات الوحي الذي رآه". من بين العداوات بين الأشقاء في الحياة الروسية "عالم لا نهاية له، ثابت، غير قابل للتدمير، "العالم الأسمى" للعالم السماوي، المنفتح على النظرة الروحية. تم معارضة العداء والكراهية السائدة في الوادي حب متبادل، يتدفق في تناغم أبدي، في محادثة صامتة أبدية، في الوحدة الأبدية للأفلاك السماوية"(P. A. فلورينسكي).

لقد عبر "الثالوث" لروبليف عن النمو المثالي والحقيقي للشعور بالمصالحة بين الشعب الروسي - الوحدة الوطنية الروحية بعد قرون من الخلاف والتقطيع. "بالنسبة للشعب الروسي في أواخر الرابع عشر - أوائل القرن الخامس عشر. كانت فكرة الإلهية الثالوثية مهمة ليس في حد ذاتها فحسب، بل كرمز أيضًا الوحدة الشاملة والوحدة: سماوي وأرضي، روحي ومادي، الله والإنسان، أخيرًا وقبل كل شيء – الناس فيما بينهم؛ كرمز لتدمير كل عداوة وخلاف، كما هو التجسيد المثل الأعلى للحب الذي لا نهاية له والمتسامح والمنتصر. ليس من قبيل المصادفة أن الأيقونة قد تم رسمها تخليداً لذكرى سرجيوس رادونيج - المقاتل الذي لا يكل ضد "التقسيم البغيض للعالم" (إيبيفانيوس) ، أحد الملهمين والمبادرين الرئيسيين لتوحيد الأراضي الروسية حول موسكو في دولة الدولة الواحدة، تجسيد حي لأعمق الروحانية والنقاء الأخلاقي... تتجسد بوضوح مذهل في الأيقونة الشخص المثالي في روس القديمة- حكيم، فاضل، كامل أخلاقيا، مستعد للتضحية من أجل جاره، جميل روحيا وجسديا؛ يتم التعبير عن حلم الشخص الروسي بالحب الشامل"(إس إس بيشكوف).

معجزة مارجرجس عن الثعبان. نوفغورود، القرن الخامس عشر.

تمت كتابة "الثالوث" تخليداً لذكرى القديس سرجيوس وعبر عن نية الصلاة للقديسين - القديس سرجيوس رادونيز والقديس أندريه روبليف. "وكانت نيتهم ​​الصلاة هي ما نسميه في صلاتنا الليتورجية "اتحاد الجميع" تحت علامة "الثالوث غير المنقسم"... وكما أصبحت الأيقونة ذات مرة - انتصارًا على "عداء هذا العالم البغيض"، عزاء لمن تحترق قلوبهم حقًا بالعطش إلى "اتحاد الجميع" ، مما يدل على الطريق إلى الهدف المسمى فيما يسمى. صلاة رئيس الكهنة ليسوع المسيح نفسه: "ليكونوا جميعًا واحدًا" (يوحنا 17: 21).(SS Averintsev).

توضح لوحة الأيقونات الروسية الفرق بين الفن الروسي والفن المسيحي الغربي، “حيث كان يُنظر إلى الصور المقدسة بشكل متزايد على أنها زخارف اختيارية دون أي أهمية لاهوتية، وحيث أعاد الفنانون اكتشاف النماذج القديمة (أكثر من كونها مبنية عليها) وفسروا الموضوعات المقدسة بحرية أكبر. لم تكن روسيا تتجه نحو عصر النهضة - وهو إطلاق جديد للطاقة الإبداعية المتحررة والوعي الذاتي الفردي - ولكن نحو التأكيد الاصطناعي للتقليد. وعلى النقيض من "توليفات العصور الوسطى" المبكرة في الغرب، فإن التوليفات التي حدثت في روسيا لم تكن مبنية على تحليل مجرد للمشاكل الفلسفية للإيمان، بل على صورة ملموسة لروعة الإيمان.(دي إتش بيلينجتون).

عندما تم اكتشاف رسم الأيقونات الروسية في العصور الوسطى في نهاية القرن التاسع عشر، أجمع المفكرون الدينيون الروس على إدراك أهميتها الأيديولوجية: "التكهنات في الألوان"(إي إن تروبيتسكوي)، "الفلسفة مع الألوان"(P.A. فلورينسكي)، "اللاهوت الأيقوني"(إس إن بولجاكوف). "إذا كانت بيزنطة قد أعطت للعالم كتابًا لاهوتيًا لا مثيل له، فإن روس أعطت لاهوتًا لا مثيل له في الصور"(إل في أوسبنسكي). في. كتب زينكوفسكي: "كان تبجيل الأيقونات في روسيا شكلاً من أشكال التفكير في الله، حيث غرقت اللحظة الجمالية في إعجاب العقل". ج.ف. وأشار فلوروفسكي إلى ذلك "إن الأيقونة الروسية التي لا جدال فيها ماديًا تشهد على التعقيد والعمق والنعمة الحقيقية للروسية القديمة تجربة روحية» . بالنسبة للإنسان الحديث، تعد أيقونة القرون الوسطى مصدرًا للمعرفة بالوجود والحقائق الإلهية والروح الإنسانية وأعماق النفس البشرية وعلم النفس العميق للإنسان. شكل فني لمعرفة الله والفلسفةكيف تبين أن البحث عن الحياة الحقيقية كان عضويًا، وفي مرحلة معينة هو الوحيد الممكن والكافي تمامًا للوعي الأرثوذكسي الروسي. وهذا أحد أسباب هذه الظاهرة قرون صامتةبداية التاريخ الروسي. وانعكست هذه الخاصية الجينية في الطبيعة العبقرية الفلسفية الروسيةالذي يميل إلى التفكير المجازي والشعر. للثقافة الروسية مع المضاربة في الألوان– الايقونية – الظواهر مميزة الفلسفة في الصور– الأدب الكلاسيكي الروسي في القرن التاسع عشر، كذلك حديثي الولادة- الفلسفة المسيحية الروسية في القرن العشرين تخللتها الصور الأدبية والتفكير الفني.

المنقذ لا تصنعه الأيدي. النصف الثاني من القرن الثاني عشر. نوفغورود العظيم.

مع سقوط نير التتار، استيقظت أشكال جديدة من الفكر والإبداع الروسي. بمرور الوقت، قيل إن الأيقونة، كصورة وسيطة تربط العالم الأرضي بالسماوي، تبلورت أساس النظرة الأرثوذكسية للعالم، التي اقترضتها روس من بيزنطة، والتي انعكست في أشكال مختلفة من الحياة والإبداع. من مطلع القرنين الرابع عشر والخامس عشر، في أعقاب رسامي الأيقونات، الإبداع كطقوس مقدسةأدرك فنانو الفن اللفظي. "مثل هذا الفهم العالي لمعنى وأهمية الفن اللفظي كان مبنيًا على عمق فلسفة الكلماتيعود تاريخها إلى العصور القديمة والتوراتية وتغلغلت في روسيا خلال فترة "التأثير السلافي الجنوبي الثاني". بحسب تقليد العهد القديم، الكلمة مطابقة لجوهر الشيء، ومعرفة الكلمة كافية لمعرفة الشيء. في العصور القديمة اليونانية، دافع كراتيلوس عن هذا الخط في حوار أفلاطون الذي يحمل نفس الاسم” (في. في. بيشكوف).بحثا عن أشكال لفظية للتعبير عن جوهر الوجود، ينتشر الأسلوب في الأدب الروسي القديم نسج الكلمات،كان ذلك "إنها خاصية مميزة ولكنها بعيدة كل البعد عن الطريقة الوحيدة للتنفيذ الفني لمبدأ صوفيا. لعبت التقاليد الفنية للثقافة الروسية القديمة دورًا لا يقل أهمية في هذه العملية. رمزية» (في في بيشكوف). وهنا تطور التقليد الأفلاطوني في التفكير الفني والتخيلي. تطورت الأشكال العقلانية للفلسفة قليلاً في روسيا وانتشرت على نطاق واسع بحلول القرن الثامن عشر تقليدًا للتقاليد الفكرية الأوروبية.

« الوعي الأيقوني- هذا نوع خاص من تصور العالم عندما لا يُنظر إلى العالم على أنه واقع نهائي نهائي (يمكن وصفه أو تشريحه أو تصنيفه، ولكن لا يوجد شيء بجانبه)، ولكن كصورة لعالم آخر. وهذا لا يقتصر على مجال الكنيسة الأرثوذكسية. إنه في الوعي. نقرأ الأدب الكلاسيكي للقرن التاسع عشر مع كوكبة من الكتاب العظماء اللامعين من مختلف البلدان. ومن خلال قراءة تولستوي ودوستويفسكي، اللذين يختلفان كثيرًا عن بعضهما البعض، نفهم أنهما يختلفان معًا عن معاصريهما ديكنز أو زولا أو بلزاك. لديهم رؤية مختلفة للعالم.. مبدع. في الوقت نفسه، لم يفكر دوستويفسكي ولا تولستوي في الأيقونات كصور وسيطة، لكنهم كانوا حاملين للتقاليد. وهم يريدون دائمًا نقل وعينا إلى واقع آخر، واصفين هذا العالم بالحدودي… هذه “الشفقة البيزنطية” هي التي تجذب القراء في جميع أنحاء العالم. (صباحا ليدوف).

فيكتور اكسيوتشيتس

ربما لم يتم طرح مسألة معنى الحياة بشكل أكثر حدة مما كانت عليه في أيام الكشف عن الشر والهراء العالميين.

أتذكر قبل حوالي أربع سنوات قمت بزيارة السينما في برلين، حيث تم عرض الجزء السفلي من حوض السمك وعرضت مشاهد من حياة خنفساء الماء المفترسة. مرت أمامنا صور التهام متبادل للمخلوقات - وهي رسوم توضيحية حية لهذا الصراع العالمي القاسي من أجل الوجود الذي يملأ حياة الطبيعة. وكان الفائز في المعركة ضد الأسماك والرخويات والسلمندر دائمًا خنفساء الماء، وذلك بفضل الكمال الفني لسلاحين من أسلحة التدمير: الفك القوي الذي سحق به العدو، والمواد السامة التي تسممه بها.

هكذا كانت حياة الطبيعة لسلسلة من القرون، وهكذا ستكون في المستقبل غير المحدد. إذا شعرنا بالغضب من هذا المشهد، إذا نشأ فينا شعور بالغثيان الأخلاقي عند رؤية المشاهد الموصوفة هنا في الحوض، فهذا يثبت أن هناك في الإنسان بدايات عالم آخر، مستوى آخر من الوجود. ففي نهاية المطاف، لن يكون سخطنا البشري ممكنًا إذا بدا لنا هذا النوع من الحياة الحيوانية هو الإمكانية الوحيدة في العالم، وإذا لم نشعر بدعوة داخل أنفسنا لتحقيق شيء آخر.

هذه الحياة اللاواعية العمياء والفوضوية ذات الطبيعة الخارجية يعارضها في الإنسان أمر أعلى آخر موجه إلى وعيه وإرادته. ولكن مع هذا يبقى النداء مجرد نداء؛ علاوة على ذلك، أمام أعيننا، يتم تقليل وعي الإنسان وإرادته إلى مستوى أدوات تلك الدوافع الحيوانية المظلمة والدنيا التي يُطلب منهم القتال ضدها. ومن هنا يأتي المنظر المرعب الذي نراه.

يصل الشعور بالغثيان والاشمئزاز الأخلاقي إلى أعلى حدوده فينا عندما نرى أن حياة البشرية ككل، على عكس دعوتنا، تذكرنا بشكل لافت للنظر بما يمكن رؤيته في قاع حوض السمك. في زمن السلم، يكون هذا التشابه القاتل مخفيًا، وتغطيه الثقافة؛ بل على العكس من ذلك، فإنه يظهر في أيام الكفاح المسلح للشعوب بصراحة ساخرة؛ علاوة على ذلك، فهي ليست غامضة، بل على العكس من ذلك، تؤكدها الثقافة، لأن الثقافة نفسها تصبح في أيام الحرب أداة للحياة الشريرة والمفترسة، تستخدم في المقام الأول لنفس الدور الذي يلعبه الفك في حياة خنفساء الماء. والمبادئ التي تحكم حياة الإنسان في الواقع تشبه إلى حد لافت للنظر تلك القوانين التي تحكم عالم الحيوان: قواعد مثل "الويل للمغلوب" و"من أقوى فكه فهو على حق"، والتي يُعلن عنها في أيامنا هذه. باعتبارها المبادئ التوجيهية لحياة الشعوب، ليست أكثر ولا أقل من القوانين البيولوجية التي ترقى إلى مستوى المبادئ.

وفي هذا التحول لقوانين الطبيعة إلى مبادئ - وفي هذا الارتقاء بالضرورة البيولوجية إلى مبدأ أخلاقي - هناك فرق جوهري بين عالم الحيوان وعالم الإنسان، وهو فرق ليس في صالح الإنسان.

في عالم الحيوان، تعبر تكنولوجيا أدوات الإبادة عن افتقار بسيط للحياة الروحية: فهذه الأدوات تُمنح للحيوان كهدية من الطبيعة، بعيدًا عن وعيه وإرادته. على العكس من ذلك، فهي في العالم البشري من اختراع العقل البشري تمامًا. أمام أعيننا أمم بأكملها تركز كل أفكارها في المقام الأول على هذا الهدف الوحيد المتمثل في وعي الفك الكبير لسحق الشعوب الأخرى والتهامها. إن استعباد الروح الإنسانية بأدنى جاذبية مادية لا ينعكس في أي شيء بقوة كما ينعكس في سيطرة هذا الهدف الوحيد على حياة البشرية - وهي سيطرة تأخذ حتماً طابعاً قسرياً. عندما تظهر دولة مفترسة على المسرح العالمي، وتكرس كل قوتها لتقنية الإبادة، فإن جميع الآخرين، بغرض الدفاع عن النفس، يضطرون إلى تقليدها، لأن التخلف في التسلح يعني المخاطرة بالأكل. يجب على الجميع أن يحرصوا على ألا يكون فكهم أصغر من فك العدو. إلى حد أكبر أو أقل، يجب على الجميع أن يتبنى صورة الحيوان.

في هذا السقوط للإنسان يكمن الرعب الرئيسي والأساسي للحرب، والذي يتضاءل أمامه كل الآخرين. وحتى جداول الدم التي تغمر الكون هي شر أقل من هذا التشويه للمظهر الإنساني!

كل هذا يطرح بقوة غير عادية السؤال الذي كان دائمًا أساسيًا للإنسان - سؤال معنى الحياة. جوهرها هو نفسه دائمًا: لا يمكن أن يتغير اعتمادًا على ظروف زمنية انتقالية معينة. ولكن يتم طرحه بشكل أكثر تحديدًا وكلما تم التعرف عليه بشكل أكثر وضوحًا من قبل الشخص، كلما ظهرت تلك القوى الشريرة في الحياة بشكل أكثر وضوحًا والتي تسعى جاهدة إلى إقامة الفوضى الدموية والهراء في العالم.

لسلسلة لا نهاية لها من القرون، ساد الجحيم في العالم - في شكل الضرورة القاتلة للموت والقتل. ماذا فعل الإنسان في العالم، حامل الأمل للخليقة كلها، وشاهدًا لخطة مختلفة أعلى؟ وبدلاً من القتال ضد "سلطان الموت" هذا، أعلن "آمينه" له. وهكذا يسود الجحيم في العالم بموافقة الإنسان ورضاه - الكائن الوحيد الذي دُعي لمحاربته: فهو مسلح بكل وسائل التكنولوجيا البشرية. تبتلع الأمم بعضها البعض على قيد الحياة: شعب مسلح للإبادة العامة - هذا هو المثل الأعلى الذي ينتصر بشكل دوري في التاريخ. وفي كل مرة يتم الإعلان عن انتصاره بنفس الترنيمة تكريما للفائز - "من مثل هذا الوحش!"

إذا، في الواقع، فإن حياة الطبيعة بأكملها وتاريخ البشرية بأكمله يبلغ ذروته في تأليه مبدأ الشر، فأين هو معنى الحياة التي نعيش من أجلها والتي تستحق أن نعيش من أجلها؟ سأمتنع عن إعطاء إجابتي الخاصة على هذا السؤال. أفضل أن أتذكر قراره الذي عبر عنه أسلافنا البعيدين. لم يكونوا فلاسفة، بل عرافين روحيين. وعبروا عن أفكارهم ليس بالكلمات بل بالألوان. ومع ذلك فإن رسوماتهم تمثل إجابة مباشرة لسؤالنا. لأنه في أيامهم لم يكن الأمر أقل حدة مما هو عليه الآن. وكان رعب الحرب، الذي ندركه الآن بشكل حاد، بمثابة شر مزمن بالنسبة لهم. في عصرهم، كانت الجحافل التي لا تعد ولا تحصى والتي عذبت روس تذكرنا بـ "الصورة الوحشية". حتى في ذلك الوقت، اقتربت مملكة الحيوان من الشعوب بنفس الإغراء الأبدي: "سأعطيك كل هذا عندما تسجد لي".

نشأ كل الفن الديني الروسي القديم في مكافحة هذا الإغراء. رداً على ذلك، جسّد رسامو الأيقونات الروس القدماء بوضوح وقوة مذهلين في الصور والألوان ما ملأ أرواحهم - رؤية لحقيقة مختلفة للحياة ومعنى مختلف للعالم. وفي محاولتي التعبير بالكلمات عن جوهر إجابتهم، فإنني، بالطبع، أدرك أنه لا توجد كلمات يمكنها أن تنقل جمال وقوة هذه اللغة التي لا تضاهى من الرموز الدينية.

ثانيا

إن جوهر تلك الحقيقة الحيوية، التي يتناقض الفن الديني الروسي القديم مع صورة الحيوان، يجد تعبيرا شاملا ليس في هذه الصورة الأيقونية أو تلك، ولكن في المعبد الروسي القديم ككل. هنا يُفهم المعبد على أنه المبدأ الذي يجب أن يهيمن على العالم. الكون نفسه يجب أن يصبح هيكل الله. يجب على كل البشرية والملائكة وجميع المخلوقات الدنيا أن تدخل الهيكل. وفي فكرة المعبد الشامل بالتحديد يكمن الأمل الديني لتهدئة كل الخليقة في المستقبل، وهو ما يتعارض مع حقيقة الحرب العامة والاضطرابات الدموية العامة. علينا أن نتتبع هنا تطور هذا الموضوع في الفن الديني الروسي القديم.

هنا لا يعبر المعبد الشامل عن الواقع، بل عن المثل الأعلى، والأمل الذي لم يتحقق بعد لكل الخليقة. في العالم الذي نعيش فيه، لا تزال المخلوقات السفلية ومعظم البشرية خارج الهيكل. وإلى هذا الحد يجسد الهيكل حقيقة مختلفة، ذلك المستقبل السماوي الذي يومئ، لكن البشرية لم تحققه بعد في الوقت الحاضر. يتم التعبير عن هذه الفكرة بإتقان لا يضاهى من خلال الهندسة المعمارية لكنائسنا القديمة، وخاصة كنائس نوفغورود.

في الآونة الأخيرة، في يوم شتاء صاف، اضطررت لزيارة ضواحي نوفغورود. رأيت من جميع الجوانب صحراء ثلجية لا نهاية لها - وهي أوضح الصور الممكنة للفقر والندرة المحلية. وفوقها، مثل الصور البعيدة للثروة الدنيوية، توهجت القباب الذهبية للمعابد الحجرية البيضاء بالحرارة على خلفية زرقاء داكنة. لم أر قط رسمًا توضيحيًا أكثر وضوحًا للفكرة الدينية التي يجسدها شكل القبة البصلية الروسية. ويتضح معناها بالمقارنة.

وتمثل القبة البيزنطية التي تعلو المعبد قبو السماء الذي يغطي الأرض. على العكس من ذلك، فإن القوطية سبيتز تعبر عن رغبة لا يمكن السيطرة عليها إلى الأعلى، ورفع الكتل الحجرية من الأرض إلى السماء. وأخيرًا، يجسد "البصل" المحلي لدينا فكرة الحرق العميق للصلاة إلى السماء، والذي من خلاله ينخرط عالمنا الأرضي في الثروة الدنيوية الأخرى. هذا هو الانتهاء من المعبد الروسي - مثل اللسان الناري، المتوج بالصليب وشحذ نحو الصليب. عند النظر إلى موسكو إيفان العظيم، يبدو أن لدينا شمعة عملاقة تحترق نحو السماء فوق موسكو؛ وكاتدرائيات الكرملين ذات القباب المتعددة والكنائس ذات القباب المتعددة تشبه المباني الضخمة متعددة القصب. وليست الإصحاحات الذهبية فقط هي التي تعبر عن فكرة الصعود بالصلاة. عندما تنظر من مسافة بعيدة تحت ضوء الشمس الساطع إلى دير أو مدينة روسية قديمة، مع وجود العديد من المعابد الشاهقة فوقها، يبدو أنها كلها مشتعلة بأضواء متعددة الألوان. وعندما تومض هذه الأضواء من بعيد بين حقول الثلج الشاسعة، فإنها تومض مثل رؤية بعيدة أخرى لمدينة الله. إن أي محاولات لتفسير الشكل البصلي لقباب كنيستنا بأي أغراض نفعية (على سبيل المثال الحاجة إلى شحذ الجزء العلوي من المعبد حتى لا يتراكم عليه الثلج ولا تحتفظ بالرطوبة) لا تفسر الأمر الأهم. ما فيه - الأهمية الدينية والجمالية للبصل في عمارة كنيستنا. بعد كل شيء، هناك العديد من الطرق الأخرى لتحقيق نفس النتيجة العملية، بما في ذلك الانتهاء من المعبد بنقطة، على الطراز القوطي. لماذا تم اختياره من بين كل هذه الأساليب الممكنة في العمارة الدينية الروسية القديمة؟
الانتهاء في شكل البصل؟ وهذا ما يفسر بالطبع حقيقة أنه أنتج انطباعًا جماليًا معينًا يتوافق مع مزاج ديني معين. يتم نقل جوهر هذه التجربة الدينية الجمالية بشكل مثالي من خلال التعبير الشعبي - "إنهم يحترقون بالحرارة" - عند تطبيقه على فصول الكنيسة. من الواضح أن تفسير البصل بـ "التأثير الشرقي"، مهما كانت درجة معقوليته، لا يستبعد التفسير المذكور هنا، لأن نفس الدافع الجمالي الديني يمكن أن يؤثر على العمارة الشرقية.

وفيما يتعلق بما قيل هنا عن القمم البصلية للكنائس الروسية، لا بد من الإشارة إلى أنه في العمارة الداخلية والخارجية للكنائس الروسية القديمة، تعبر هذه القمم عن جوانب مختلفة لنفس الفكرة الدينية؛ وفي هذا التوحيد لمختلف جوانب الحياة الدينية تكمن سمة مثيرة للاهتمام في عمارة كنيستنا. داخل المعبد الروسي القديم، تحتفظ القباب البصلية بالمعنى التقليدي لأي قبة، أي أنها تمثل قبوًا ثابتًا من السماء؛ كيف يبدو هذا وكأنه شعلة تتحرك نحو الأعلى والتي لديهم من الخارج تتناسب مع هذا؟

ليس من الصعب أن نرى أنه في هذه الحالة ليس لدينا سوى تناقض ظاهري. تعبر الهندسة المعمارية الداخلية للكنيسة عن المثل الأعلى للمعبد المحيط بالعالم الذي يسكن فيه الله نفسه ولا يوجد شيء وراءه؛ ومن الطبيعي أن تعبر القبة هنا عن أقصى وأسمى حد للكون، ذلك الفلك السماوي الذي يكمله، حيث يملك إله القوات نفسه. الأمر مختلف في الخارج: هناك فوق الهيكل سماء حقيقية مختلفة، تذكرنا بأن الهيكل الأرضي لم يصل بعد إلى الأعلى؛ ولتحقيق ذلك، هناك حاجة إلى ارتفاع جديد، واحتراق جديد، ولهذا السبب تأخذ نفس القبة من الخارج الشكل المتحرك للهب الذي يشير إلى الأعلى.

هل من الضروري إثبات وجود تطابق كامل بين الخارجي والداخلي؟ ومن خلال هذا الاحتراق المرئي من الخارج، تنزل السماء إلى الأرض، وتحمل داخل الهيكل وهنا اكتمالها، حيث تغطي يد القدير كل شيء أرضي، مباركة من القبو الأزرق الداكن. وهذه اليد، التي تغلب على الفتنة الدنيوية، وتقود كل شيء إلى وحدة الكاتدرائية بأكملها، تحمل في داخلها مصائر الناس.

وجدت هذه الفكرة تعبيرًا مجازيًا رائعًا في كنيسة نوفغورود القديمة في سانت بطرسبرغ. صوفيا (القرن الحادي عشر). وهناك، باءت محاولات الرسامين المتكررة لتصوير يد المخلص المباركة في القبة الرئيسية بالفشل: وعلى الرغم من جهودهم، كانت النتيجة يدًا مشدودة في قبضة؛ وفقًا للأسطورة، تم إيقاف العمل في النهاية بسبب صوت من السماء، الذي منع تصحيح الصورة وأعلن أن مدينة فيليكي نوفغورود نفسها قد أمسكت بيد المخلص، وعندما تُرخى اليد، يجب أن تهلك تلك المدينة.

يمكن رؤية نسخة رائعة من نفس الموضوع في كاتدرائية الصعود في فلاديمير في كليازما: هناك، على لوحة جدارية قديمة رسمها روبليف الشهير، هناك صورة - "المرأة الصالحة في يد الله" - العديد من القديسين في التيجان ممسكة بيد قوية في أعلى قبو السماء ؛ تنجذب إلى هذه اليد حشود الأبرار من كل مكان، مجتمعة بأبواق الملائكة التي تنفخ إلى أعلى وأسفل.

هذه هي الطريقة التي تتأسس بها الوحدة المجمعية الداخلية في الهيكل، والتي يجب أن تهزم الانقسام الفوضوي والعداء بين العالم والبشرية. كاتدرائية كل الخليقة باعتبارها عالم الكون المستقبلي، الذي يضم الملائكة والبشر، وكل نفس أرضي - هذه هي فكرة المعبد الرئيسية لفننا الديني القديم، الذي سيطر على كل من الهندسة المعمارية والرسم القديم. لقد عبر القديس سرجيوس من رادونيز نفسه عن هذا الأمر بوعي وعمق بشكل ملحوظ. وكما جاء في سيرة حياته، فإن القديس سرجيوس، بعد أن أسس مجتمعه الرهباني، “أقام كنيسة الثالوث كمرآة لأولئك الذين جمعوه في حياة واحدة، حتى أنه بالنظر إلى الثالوث الأقدس يخاف الخوف من المكروهين”. يمكن التغلب على تقسيم العالم." وقد استلهم القديس سرجيوس هنا صلاة المسيح وتلاميذه "لنكون واحدًا". كان مثاله هو تحويل الكون على صورة ومثال الثالوث الأقدس، أي التوحيد الداخلي لجميع الكائنات في الله. لقد ألهم نفس المثل الأعلى كل التقوى الروسية القديمة. كما عاشت عليها لوحة الأيقونات الخاصة بنا. التغلب على الانقسام البغيض للعالم، وتحويل الكون إلى معبد تتحد فيه كل الخليقة تمامًا كما تتحد وجوه الثالوث الأقدس الثلاثة في كائن إلهي واحد - هذا هو الموضوع الرئيسي الذي يدور حوله كل شيء باللغة الروسية القديمة اللوحة الدينية تابعة. لفهم اللغة المميزة لصورها الرمزية، من الضروري أن نقول بضع كلمات عن العقبة الرئيسية التي جعلت من الصعب علينا فهمها حتى الآن.

ليس هناك أدنى شك في أن هذه الأيقونية تعبر عن أعمق ما هو موجود في الثقافة الروسية القديمة؛ علاوة على ذلك، لدينا فيها أحد أعظم كنوز الفن الديني في العالم. ومع ذلك، حتى وقت قريب جدًا، كانت الأيقونة غير مفهومة تمامًا لشخص روسي متعلم. لقد مر أمامها بلا مبالاة، ولم يمنحها ولو اهتمامًا مؤقتًا. إنه ببساطة لم يميز الأيقونة عن سخام العصور القديمة الذي غطىها بكثافة. في السنوات الأخيرة فقط انفتحت أعيننا على الجمال الاستثنائي وسطوع الألوان المخبأة تحت هذا السخام. الآن فقط، وبفضل النجاحات المذهلة التي حققتها تكنولوجيا التنظيف الحديثة، رأينا هذه الألوان من القرون البعيدة، وتحطمت أسطورة "الأيقونة المظلمة" تمامًا. اتضح أن وجوه القديسين في كنائسنا القديمة أظلمت فقط لأنها أصبحت غريبة عنا؛ نما السخام عليها جزئيًا نتيجة عدم اهتمامنا وعدم مبالاتنا بالحفاظ على الضريح، وجزئيًا نتيجة عدم قدرتنا على الحفاظ على الآثار القديمة.

ارتبط جهلنا بألوان رسم الأيقونات القديمة حتى الآن بسوء فهم كامل لروحها. وقد اتسم ميلها السائد بشكل أحادي الجانب بالتعبير الغامض "الزهد"، وتم التخلص منه باعتباره "زهدًا" مثل الخرق البالية. وإلى جانب ذلك، بقي الشيء الأكثر أهمية والأكثر أهمية في الأيقونة الروسية غير مفهوم - الفرح الذي لا يضاهى الذي تعلنه للعالم. الآن بعد أن تحولت الأيقونة إلى واحدة من أكثر إبداعات الرسم الملونة في جميع القرون، كثيرا ما نسمع عن البهجة المذهلة؛ من ناحية أخرى، بسبب استحالة رفض الزهد المتأصل، فإننا نواجه واحدة من الألغاز الأكثر إثارة للاهتمام التي تم طرحها للنقد الفني على الإطلاق. كيف يمكن الجمع بين هذا الزهد وهذه الألوان النابضة بالحياة على نحو غير عادي؟ ما سر هذا المزيج من الحزن الأسمى والفرح الأعظم؟ إن فهم هذا اللغز يعني الإجابة على السؤال الرئيسي في هذا التقرير: ما هو الفهم لمعنى الحياة الذي تجسد في لوحة الأيقونات القديمة لدينا.

بدون أدنى شك، لدينا هنا جانبان مترابطان بشكل وثيق لنفس الفكرة الدينية: ففي النهاية، لا يوجد فصح بدون أسبوع الآلام، ولا يمكن للمرء أن يمر بفرح القيامة العامة بصليب الرب المحيي. لذلك، في لوحة الأيقونات لدينا، فإن الزخارف الزهدية المبهجة والحزينة ضرورية تمامًا بنفس القدر. سأركز أولاً على الأخير، لأنه في عصرنا، فإن زهد الأيقونة الروسية هو الذي يجعل فهمها أكثر صعوبة.

عندما غزت اللوحة الواقعية التي اتبعت النماذج الغربية الكنائس الروسية في القرن السابع عشر، فيما يتعلق بابتكارات الكنيسة الأخرى، قارن بطل التقوى القديمة، رئيس الكهنة الشهير أففاكوم، في رسالة رائعة، هذه النماذج بالروح الزاهد لرسم الأيقونات القديمة . "بإذن الله، تضاعفت كتابة الأيقونات التي لا تضاهى في الأراضي الروسية. يرسم الرسامون، والسلطات تفضلهم، والجميع يتجه إلى هاوية الدمار، ويتشبثون ببعضهم البعض. يرسمون صورة سباسوف لإيمانويل - وجهه منتفخ، وفمه أحمر، وشعره مجعد، وذراعيه وعضلاته سميكة؛ وبالمثل، فإن الفخذين عند الساقين سميكان، وكل شيء مصنوع مثل نمشين، فقط السيف غير مكتوب على الفخذ. ومع ذلك، كان العدو نيكون ينوي أن يرسم الأحياء... لم يرسم رسامو الأيسوغرافيون القدامى الطيبون شبه القديسين: فقد ضعف الوجه والأيدي وكل المشاعر، ومرهقًا من الصيام والعمل وكل أنواع الأحزان. ولكنك الآن غيرت صورتهم، وكتبت من هم مثلك».

تعطي كلمات Archpriest Avvakum تعبيرًا كلاسيكيًا دقيقًا عن أحد أهم الاتجاهات في رسم الأيقونات الروسية القديمة؛ على الرغم من أنه يجب على المرء أن يتذكر دائمًا أن هذا الجانب الزاهد الحزين منه ليس له سوى أهمية ثانوية، علاوة على ذلك، تحضيرية. الشيء الأكثر أهمية فيه، بالطبع، هو فرحة النصر النهائي للإله الإنسان على الإنسان الوحش، وإدخال البشرية جمعاء والخليقة كلها إلى الهيكل؛ ولكن يجب على الإنسان أن يكون مستعدًا لهذا الفرح بعمل فذ: فهو لا يستطيع أن يدخل في تكوين هيكل الله كما هو، لأنه لا يوجد مكان في هذا الهيكل لقلب غير مختون ولحم سمين مكتفي ذاتيًا: ولهذا السبب لا يمكن رسم الأيقونات من أناس أحياء.

الأيقونة ليست صورة، ولكنها نموذج أولي لإنسانية المعبد المستقبلية. وبما أننا لا نرى بعد هذه الإنسانية في الخطاة اليوم، ولكننا نخمن فقط، فإن الأيقونة يمكن أن تكون فقط بمثابة صورة رمزية لها. ماذا تعني اللياقة البدنية الضعيفة في هذه الصورة؟ هذا إنكار واضح لتلك البيولوجيا ذاتها التي ترفع تشبع الجسد إلى أعلى وصية غير مشروطة. بعد كل شيء، هذه الوصية هي التي تبرر ليس فقط الموقف النفعي والقاسي للإنسان تجاه المخلوقات السفلية، ولكن أيضًا حق كل شعب في الانتقام الدموي من الشعوب الأخرى التي تمنع تشبعه. إن الوجوه الهزيلة للقديسين على الأيقونات تتناقض مع هذه المملكة الدموية من الجسد المكتفي ذاتيًا والمتغذى جيدًا ليس فقط مع "المشاعر الضعيفة" ، ولكن قبل كل شيء مع قاعدة جديدة لعلاقات الحياة. هذا هو الملكوت الذي لن يرثه لحم ودم.

إن الامتناع عن الطعام وخاصة اللحوم هنا يحقق هدفًا مزدوجًا: أولاً، يعتبر تواضع الجسد هذا بمثابة شرط لا غنى عنه لإضفاء الروحانية على المظهر البشري؛ ثانيًا، فهو بذلك يهيئ عالم الإنسان المستقبلي مع الإنسان، والإنسان مع المخلوقات الأدنى. في الأيقونات الروسية القديمة، يتم التعبير عن كلا الفكرتين بشكل رائع. في الوقت الحالي سنركز اهتمامنا على الأول منهم. بالنسبة للمراقب السطحي، قد تبدو هذه الوجوه الزاهدة هامدة، وذابلة تمامًا. في الواقع، بفضل حظر "الشفاه الحمراء" و"الخدود المنتفخة" يتألق فيهما التعبير عن الحياة الروحية بقوة لا تضاهى، وذلك على الرغم من القسوة غير العادية للأشكال التقليدية التقليدية التي تحد من حرية التعبير. رسام الأيقونات. يبدو أنه في هذه اللوحة، لم يتم توفير أي ضربات بسيطة، بل ميزات أساسية تم توفيرها وتكريسها بواسطة الشرائع: موضع جسد القديس، والعلاقة بين يديه المتقاطعتين المطويتين، وإضافة بركته. الأصابع؛ الحركة مقيدة إلى أقصى الحدود، ويتم استبعاد كل ما يمكن أن يجعل المخلص والقديسين يبدون وكأنهم "مثلنا". حتى عندما تكون الحركة مسموحة، يتم إدخالها في نوع من الإطار الثابت الذي يبدو أنها مقيدة به. ولكن حتى في حالة غيابه تمامًا، لا يزال رسام الأيقونات يظل في قوة نظرة القديس، وتعبير عينيه، أي الشيء ذاته الذي يشكل التركيز الأسمى للحياة الروحية للوجه الإنساني. وهنا يتجلى أعلى إبداع للفن الديني بكل قوته المذهلة، التي تنزل النار من السماء وتنير بها من الداخل المظهر البشري بأكمله، بغض النظر عن مدى ثباته. لا أعرف، على سبيل المثال، تعبيرًا أقوى عن الحزن المقدس على كل الخليقة تحت السماء، على خطاياها ومعاناتها، من تلك الواردة في الصورة الحريرية المطرزة للشهيد العظيم نيكيتا، المخزنة في متحف لجنة المحفوظات في فلاديمير على كليازما: وفقًا للأسطورة، قامت زوجته إيفان الرهيب بتطريز الصورة على يد أنستازيا، وهي عائلة رومانوف. تتوفر صور أخرى لا تضاهى للوجوه الحزينة في مجموعة I. S. Ostroukhov في موسكو: هذه هي صورة سمعان الصالح متلقي الله والمقبرة، حيث لا يمكن مقارنة صورة حزن والدة الإله في السلطة إلا مع أعمال جيوتو، بشكل عام، مع أعلى الأمثلة على الفن الفلورنسي. وبجانب ذلك، في رسم الأيقونات الروسية القديمة، نواجه عرضًا لا يضاهى لمثل هذه الحالات المزاجية الروحية مثل الأمل الناري أو الهدوء في الله.

لقد تأثرت بشدة لسنوات عديدة باللوحة الجدارية الشهيرة التي رسمها فاسنيتسوف بعنوان "فرح الصالحين في الرب" في كاتدرائية القديس بطرس في كييف. فلاديمير (توجد دراسات حول هذه اللوحة الجدارية، كما تعلم، في معرض تريتياكوف في موسكو). أعترف أن هذا الانطباع ضعف إلى حد ما عندما تعرفت على تطور نفس الموضوع في لوحة روبليف الجدارية لكاتدرائية الصعود في فلاديمير أون كليازما. وميزة هذه اللوحة الجدارية القديمة على إبداع فاسنيتسوف هي سمة مميزة جدًا لرسم الأيقونات القديمة. بالنسبة لفاسنيتسوف، فإن رحلة الصالحين إلى السماء لها طابع طبيعي للغاية للحركة الجسدية: يندفع الصالحون إلى الجنة ليس فقط بأفكارهم، ولكن بجسدهم كله؛ هذا، بالإضافة إلى التعبير الهستيري المؤلم لبعض الوجوه، يمنح الصورة بأكملها طابعًا واقعيًا للغاية بالنسبة للمعبد، مما يضعف الانطباع.

نرى شيئًا مختلفًا تمامًا في اللوحة الجدارية القديمة لروبليف في كاتدرائية الصعود في فلاديمير. هناك، يتم نقل قوة الأمل المركزة بشكل غير عادي فقط من خلال حركة العيون الموجهة للأمام. إن أذرع الصالحين المتقاطعة ثابتة تمامًا، وكذلك الساقين والجذع. يتم التعبير عن مسيرتهم إلى السماء حصريًا من خلال أعينهم، حيث لا يشعر المرء بالبهجة الهستيرية، ولكن هناك حرق داخلي عميق وثقة هادئة في تحقيق الهدف؛ ولكن هذا الجمود الجسدي الواضح هو بالتحديد الذي ينقل التوتر غير العادي والقوة للارتقاء الروحي الذي يتقدم باطراد: كلما كان الجسد أكثر ثباتًا، كلما كان إدراك حركة الروح أقوى وأكثر وضوحًا هنا، لأن العالم المادي يصبح قشرته الشفافة. . وبالتحديد في حقيقة أن الحياة الروحية تنتقل من خلال عيون المظهر الثابت تمامًا، يتم التعبير رمزيًا عن القوة غير العادية وقوة الروح على الجسد. يبدو أن كل الحياة الجسدية قد تجمدت تحسبا للوحي الأعلى الذي تستمع إليه. ولا يمكن سماعه بطريقة أخرى: يجب أولاً أن يُسمع النداء "ليكتم كل جسد بشري". وفقط عندما يصل هذا النداء إلى آذاننا، يصبح الشكل البشري روحانيًا: تنفتح عيناه. إنهم ليسوا منفتحين على عالم آخر فحسب، بل منفتحين أيضًا على الآخرين: هذا المزيج من السكون التام للجسد والمعنى الروحي للعيون، والذي غالبًا ما يتكرر في أعلى إبداعات لوحة الأيقونات لدينا، هو الذي ينتج انطباعًا مذهلاً .

ومع ذلك، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن الجمود في الأيقونات القديمة هو خاصية لكل شيء بشري: في رسم الأيقونات لدينا، لا يتم تخصيصه للمظهر البشري بشكل عام، ولكن فقط لبعض حالاته؛ فهو لا يتحرك عندما يمتلئ بشيء يتجاوز الإنسان. المحتوى الإلهي، عندما يتم إدخاله بطريقة أو بأخرى في السلام الثابت للحياة الإلهية. على العكس من ذلك، فإن الشخص الذي في حالة بدون نعمة أو نعمة مسبقة، الشخص الذي لم "يهدأ" بعد في الله أو ببساطة لم يحقق هدف مسار حياته، غالبًا ما يتم تصويره في الأيقونات على أنه متحرك للغاية. تعتبر العديد من صور نوفغورود القديمة لتجلي الرب نموذجية بشكل خاص في هذا الصدد. هناك المخلص وموسى وإيليا بلا حراك - على العكس من ذلك، فإن الرسل الساجدين، الذين تُركوا لتأثيرهم البشري البحت من الرعب أمام الرعد السماوي، أذهلوا بجرأة حركات أجسادهم؛ تم تصويرهم في العديد من الأيقونات مستلقين رأسًا على عقب حرفيًا. على الأيقونة الرائعة "رؤية يوحنا كليماكوس"، المحفوظة في بتروغراد، في متحف ألكسندر الثالث، يمكن للمرء أن يلاحظ حركة تم التعبير عنها بشكل أكثر حدة: هذا هو السقوط السريع رأسًا على عقب للخطاة الذين سقطوا من الدرج المؤدي إلى سماء. يتم تخصيص السكون في الأيقونات فقط لتلك الصور التي لا يقتصر فيها الجسد فحسب، بل أيضًا الطبيعة البشرية نفسها على الصمت، حيث لم تعد تعيش حياة خاصة بها، بل حياة فوق إنسانية.

وغني عن القول أن هذه الحالة لا تعبر عن توقف الحياة، بل على العكس من ذلك، عن أعلى توترها وقوتها. فقط للوعي غير الديني أو السطحي يمكن لأيقونة روسية قديمة أن تبدو هامدة. ربما يكون هناك بعض البرودة ونوع من التجريد في الأيقونة اليونانية القديمة. ولكن في هذا الصدد، فإن لوحة الأيقونات الروسية هي العكس الكامل لليونانية. في المجموعة الرائعة من الأيقونات في متحف بتروغراد، ألكساندر الثالث، من المريح بشكل خاص إجراء هذه المقارنة، لأنه بجانب الروس الأربعة، هناك قاعة يونانية واحدة. هناك تندهش بشكل خاص من مدى دفء رسم الأيقونات الروسية بدفء الشعور بالغربة عن اليونانيين. يمكن تجربة الشيء نفسه عند فحص مجموعة موسكو لـ I. S. Ostroukhov، حيث توجد أيضًا بجانب العينات الروسية عينات يونانية أو روسية قديمة لا تزال تحافظ على النوع اليوناني. من خلال هذه المقارنة، أذهلتنا حقيقة أنه في رسم الأيقونات الروسية، على عكس اليونانية، لا تُقتل حياة الوجه البشري، ولكنها تتلقى أعلى الروحانية والمعنى؛ على سبيل المثال ماذا يمكن أن يكون
أكثر ثباتًا من وجه "المخلص الذي لم تصنعه الأيدي" أو "إيليا النبي" في مجموعة إ.س.أوستروخوف! وفي الوقت نفسه، لإلقاء نظرة فاحصة، يصبح من الواضح أن المظهر الشعبي الروسي الروحاني يضيء من خلالهم. ليس فقط العالمي، بل الوطني أيضًا يتم إدخاله في سلام الخالق الثابت ويتم الحفاظ عليه في شكل ممجد في هذا الارتفاع الشديد للإبداع الديني.

ثالثا

عند الحديث عن زهد الأيقونة الروسية، من المستحيل التزام الصمت بشأن سمتها الأخرى المرتبطة عضويًا بالزهد. تشكل الأيقونة في فكرتها وحدة لا تنفصل عن المعبد، وبالتالي فهي تابعة لتصميمها المعماري. ومن هنا روعة الهندسة المعمارية للرسم الديني لدينا؛ لا يتم الشعور بالتبعية للشكل المعماري في المعبد ككل فحسب، بل أيضًا في كل لوحة أيقونات فردية: كل أيقونة لها بنية داخلية خاصة بها، والتي يمكن ملاحظتها خارج ارتباطها المباشر بمبنى الكنيسة في الجوار معنى الكلمة.

هذا التصميم المعماري محسوس في الوجوه الفردية وخاصة في مجموعاتهم - في الأيقونات التي تصور تجمعًا للعديد من القديسين. يتم تسهيل الانطباع المعماري لأيقوناتنا من خلال جمود السلام الإلهي الذي يتم فيه إدخال الوجوه الفردية: ولهذا السبب تم التعبير عن الفكرة في الرسالة الأولى للقديس بولس. البتراء. اجتمع الأنبياء والرسل والقديسون بلا حراك أو متجمدين في وضع العبادة حول المسيح، "الحجر الحي الذي رفضه الناس ولكن اختاره الله"، في هذا الحضور، كما كان، يتحولون إلى "حجارة حية، صانعة نفسها" بيتًا روحيًا" (1 بط 2: 4-5).

تعمل هذه الميزة، أكثر من أي ميزة أخرى، على تعميق الفجوة بين رسم الأيقونات القديمة والرسم الواقعي. نرى أمامنا، وفقًا للخطوط المعمارية للمعبد، شخصيات بشرية، أحيانًا تكون مستقيمة للغاية، وأحيانًا، على العكس من ذلك، منحنية بشكل غير طبيعي وفقًا لخطوط القبو؛ طاعة الاتجاه الصعودي للحاجز الأيقوني العالي والضيق، يتم في بعض الأحيان إطالة هذه العينات بشكل مفرط: يتبين أن الرأس صغير بشكل غير متناسب مقارنة بالجسم؛ ويصبح الأخير ضيقًا بشكل غير طبيعي عند الكتفين، مما يؤكد النحافة الزاهدة للمظهر بأكمله. بالنسبة للعين المدربة على الرسم الواقعي، يبدو دائمًا أن هذه الصفوف المنظمة من الأشكال المستقيمة تتجمع بشكل وثيق حول الصورة الرئيسية.

ربما يكون من الأصعب على العين عديمة الخبرة أن تعتاد على التماثل الاستثنائي لهذه الخطوط الخلابة. ليس فقط في الكنائس - في الرموز الفردية، حيث يتم تجميع العديد من القديسين - هناك مركز معماري معين يتزامن مع المركز الأيديولوجي. وحول هذا المركز، يوجد بالتأكيد قديسون على كلا الجانبين بأعداد متساوية وغالبًا في أوضاع متماثلة. إن دور المركز المعماري الذي تتجمع حوله هذه الكاتدرائية المتعددة الأوجه هو إما المخلص، أو والدة الإله، أو صوفيا حكمة الله. في بعض الأحيان، من أجل التماثل، يتم تقسيم الصورة الأكثر مركزية إلى قسمين. وهكذا، في الصور القديمة للإفخارستيا، يصور المسيح بشكل مزدوج، من ناحية يعطي الخبز للرسل، ومن ناحية أخرى، الكأس المقدسة. والرسل منحنيون ومائلون نحوه بشكل موحد ويتحركون نحوه على الجانبين في صفوف متماثلة. هناك صور أيقونية يشير اسمها إلى التصميم المعماري. على سبيل المثال، "عذراء الجدار غير القابل للتدمير" في كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف: مع رفع يديها للأعلى، يبدو أنها تحمل قبو المذبح الرئيسي على نفسها. تتجلى هيمنة الطراز المعماري بشكل خاص في تلك الأيقونات التي تشبه في حد ذاتها أيقونات أيقونات صغيرة. مثل هذه، على سبيل المثال، أيقونات "صوفيا حكمة الله"، "حماية والدة الله المقدسة"، "كل مخلوق يفرح بك، بهيجة" وغيرها الكثير. هنا نرى دائمًا مجموعات متماثلة حول شخصية رئيسية واحدة. وفي أيقونات “صوفيا” نرى التماثل في شخصيتي والدة الإله ويوحنا المعمدان، ينحني من الجانبين أمام “صوفيا” الجالسة على العرش، وكذلك في حركات وأشكال الأجنحة الملائكية المتطابقة تمامًا على كلا الجانبين. وفي أيقونات والدة الإله، التي سميت للتو، تم خيانة الفكرة المعمارية، بالإضافة إلى الترتيب المتماثل للأشكال حول والدة الإله، من خلال صورة الكاتدرائية خلفها. التماثل هنا لا يعبر عن شيء أكثر ولا أقل من تأكيد الوحدة المجمعية في الناس والملائكة: حياتهم الفردية تخضع للخطة المجمعية العامة.

ومع ذلك، فإن هذا يفسر أكثر من مجرد تناسق الأيقونة. لا يتم تحديد خضوع الرسم للهندسة المعمارية بشكل عام هنا من خلال أي اعتبارات غريبة وعشوائية تتعلق بالملاءمة المعمارية. يعبر التصميم المعماري للأيقونة عن أحد أفكارها المركزية والأساسية. لدينا في الأساس لوحة كاتدرائية. سيطرة الخطوط المعمارية على المظهر الإنساني، وهو ما نلاحظه فيه، يعبر عن خضوع الإنسان لفكرة الكاتدرائية، وغلبة العالمي على الفردي. هنا يتوقف الشخص عن أن يكون فردًا مكتفيًا ذاتيًا ويخضع للبنية العامة للكل.

في رسم الأيقونات نجد صورة للمعبد المستقبلي أو إنسانية الكاتدرائية. مثل هذه الصورة يجب أن تكون بالضرورة رمزية، وليست حقيقية، لسبب بسيط وهو أن المجمعية في الواقع لم تتحقق بعد: فنحن نرى فقط بداياتها غير الكاملة على الأرض. في الواقع، يسود الخلاف والفوضى في البشرية: فهي ليست هيكلًا واحدًا لله؛ ومن أجل إدخاله إلى الهيكل وتحقيق المصالحة الحقيقية فيه، يحتاج المرء إلى "الصوم والعمل والضيق وكل أنواع الحزن".

من حزن الأيقونة هذا، سننتقل الآن إلى فرحها: لا يمكن فهم الأخير إلا فيما يتعلق بالأول.

رابعا

كان لشوبنهاور مقولة صادقة بشكل ملحوظ مفادها أنه ينبغي التعامل مع الأعمال الفنية العظيمة باعتبارها أعلى الأشخاص. سيكون من الوقاحة أن نكون نحن أول من يتحدث إليهم؛ وبدلاً من ذلك، علينا أن نقف باحترام أمامهم وننتظر حتى يتفضلوا بالتحدث إلينا. فيما يتعلق بالأيقونة، فإن هذا القول صحيح تمامًا على وجه التحديد لأن الأيقونة أكثر من مجرد فن. وعلينا أن ننتظر طويلاً حتى تكلمنا بنفسها، خاصة في ظل المسافة الهائلة التي تفصلنا عنها.

إن الشعور بالمسافة هو الانطباع الأول الذي نختبره عندما نستكشف المعابد القديمة. هناك شيء في هذه الوجوه الصارمة يجذب ويصد في نفس الوقت. أصابعهم المطوية في البركة تدعونا وفي الوقت نفسه تعترض طريقنا: لكي نتبع دعوتهم، يجب علينا أن نتخلى عن خط كبير كامل من الحياة، وهو الخط الذي يهيمن بالفعل على العالم.

ما هي هذه القوة البغيضة للأيقونة وما الذي تنفر منه بالضبط؟ لقد أدركت هذا بشكل خاص عندما، بعد فحص الأيقونات في متحف ألكساندر الثالث في بتروغراد، انتهى بي الأمر بطريق الخطأ في الأرميتاج الإمبراطوري مبكرًا جدًا. إن الشعور بالغثيان الحاد الذي شعرت به عند رؤية باتشاناليا روبنز أوضح لي على الفور خاصية الأيقونات التي كنت أفكر فيها: إن باتشاناليا هي التجسيد المتطرف للحياة التي تنفرها الأيقونة. اللحم السمين المهزوز الذي يسعد في حد ذاته يلتهم ويقتل بالتأكيد من أجل التهامه - هذا هو الشيء الذي تحجبه الأصابع المباركة في المقام الأول. لكن هذا لا يكفي: إنهم يطلبون منا أن نترك خلفنا كل الابتذال اليومي، لأن "هموم الحياة" التي يجب وضعها جانبًا تؤكد أيضًا هيمنة الجسد الذي يتغذى جيدًا. وإلى أن نحرر أنفسنا من سحرها، لن تتحدث إلينا الأيقونة. وعندما تتحدث، ستعلن لنا أعلى فرحة - المعنى الفائق للحياة ونهاية مملكة الحيوان.

وهذا الفرح يعبر عنه فننا الديني ليس بالكلمات، بل بالرؤى الملونة الفريدة. من بين هذه الأشياء، فإن ألمعها وأكثرها بهجة هو الذي يتم فيه الكشف عن فهم جديد للحياة في مجمله، ليحل محل العبادة الوحشية - رؤية معبد شامل للعالم. وهنا يتحول الحزن نفسه إلى فرح. كما قلنا سابقًا، يبدو أن الصورة البشرية في رسم الأيقونات تضحي بنفسها من أجل الخطوط المعمارية. وهكذا نرى كيف أن عمارة الهيكل، التي تأخذ الإنسان إلى السماء، تبرر هذه التضحية. واسمحوا لي أن أوضح هذه الفكرة ببعض الأمثلة.

ربما لا يوجد في جميع لوحات الأيقونات لدينا تجسيد أكثر وضوحًا لفكرة الزهد من وجه يوحنا المعمدان. وفي الوقت نفسه، فإنه مع اسم هذا القديس يرتبط أحد أكثر المعالم الأثرية المبهجة في هندستنا الدينية - كنيسة القديس بطرس. يوحنا المعمدان في ياروسلافل. ومن الأسهل هنا تتبع كيفية اتحاد الحزن والفرح في معبد واحد وكل عضوي.

يتم التعبير عن مزيج هذين الزخارف في الصورة الأيقونية للقديس نفسه، والتي كان علي أن أتحدث عنها بإيجاز في مكان آخر. من ناحية، باعتباره رائد المسيح، فهو يجسد فكرة التخلي عن العالم: فهو يعد الناس لإدراك معنى جديد للحياة من خلال الكرازة بالتوبة والصوم وجميع أنواع العفة؛ تتجلى هذه الفكرة في تصويره لوجهه الهزيل بذراعين وساقين رفيعتين بشكل غير طبيعي. من ناحية أخرى، في هذا الإرهاق الجسدي يجد في نفسه القوة للارتقاء الروحي البهيج: في الأيقونة يتم التعبير عن ذلك بأجنحة قوية وجميلة. وهذا الصعود إلى أعلى مستوى من الفرح هو الذي تصوره الهندسة المعمارية الكاملة للمعبد وبلاطه الملون والأنماط الملونة لزخارفه الغريبة ذات الزهور الرائعة والجميلة. تلتف هذه الزهور حول الأعمدة الخارجية للمبنى وتنتقل إلى الأعلى حتى تصل إلى بصيلاته الذهبية المتقشرة. نجد نفس المزيج من الزهد وقوس قزح المذهل من الألوان الأخرى في كاتدرائية القديس باسيل في موسكو. هذا هو في الأساس نفس الفكر حول النعيم الذي ينمو من المعاناة، حول بنية المعبد الجديدة للكون، والتي ترتفع فوق الحزن البشري، وتحمل كل شيء إلى الأعلى، والرياح نحو القباب، وعلى طول الطريق تزدهر بالنباتات الفردوسية.

وهذه العمارة هي في الوقت نفسه عظة: فهي تبشر بنمط الحياة الجديد الذي ينبغي أن يحل محل النمط الحيواني؛ إنه يمثل تناقضًا أيديولوجيًا إيجابيًا مع تلك البيولوجيا، التي تؤكد هيمنتها غير المحدودة على الطبيعة الدنيا وعلى الإنسان. إنه يعبر عن ذلك النظام العالمي الجديد والانسجام، حيث يتوقف الصراع الدموي من أجل الوجود وتتجمع كل الخليقة، وعلى رأسها البشرية، في الهيكل.

تم تطوير هذه الفكرة في مجموعة متنوعة من الصور المعمارية والأيقونية، والتي لا تترك مجالا للشك في أن المعبد الروسي القديم في المفهوم ليس فقط كاتدرائية القديسين والملائكة، ولكن كاتدرائية كل الخلق. ومن اللافت للنظر بشكل خاص في هذا الصدد كاتدرائية ديمتريوس القديمة في فلاديمير أون كليازما (القرن الثاني عشر)، حيث تُغطى الجدران الخارجية بصور جصية للحيوانات والطيور وسط النباتات الفاخرة. وهذه ليست صورًا حقيقية للمخلوق كما هو موجود في واقعنا الأرضي، بل صور مثالية جميلة. وحقيقة أن صورة الملك سليمان جالسًا على العرش في وسط كل هذه الصور تعطينا كشفًا واضحًا جدًا عن معناها الروحي. يحكم هنا الملك سليمان باعتباره مبشرًا بالحكمة الإلهية التي خلقت العالم. وبهذه الصفة يجمع كل الخليقة التي تحت السماء حول عرشه. هذا ليس المخلوق الذي نراه الآن على الأرض، بل المخلوق كما أراده الله في حكمته، تمجده وجمعه في الهيكل - في كل حي ومعماري في نفس الوقت.

بالتوازي مع هذا النصب التذكاري للهندسة المعمارية للكنيسة، يمكن للمرء أن يستشهد بسلسلة كاملة من الصور الأيقونية حول موضوعات "ليكن كل نفس يسبح الرب"، و"يسبح اسم الرب"، و"كل خليقة تبتهج بك مبتهجة". هناك، بنفس الطريقة، يمكنك رؤية كل الخليقة تحت السماء، متحدة في تمجيد الحيوانات الجارية والطيور المغردة وحتى الأسماك التي تسبح في الماء (على سبيل المثال، الأيقونة المنحوتة "كل نفس" في مجموعة I. S. Ostroukhov، "تسبيح" في متحف الإسكندر الثالث في بتروغراد الأربعاء وصف أيقونات "تفرح بك" في "الأصل الأيقوني السوري" العدد الرابع ١٨٩٨ (آثار الكتابة القديمة، ص ١٧٠، ١٨٠)). وفي كل هذه الأيقونات، يُصوَّر التصميم المعماري الذي تخضع له كل الخليقة دائمًا على شكل معبد - كاتدرائية: تسعى الملائكة نحوها، ويتجمع فيها القديسون، وتلتف نباتات الجنة حولها، وتتجمع الحيوانات عند سفحها. أو حوله. إن مدى الارتباط الوثيق بين هذا الشكل البهيج في لوحة الأيقونات لدينا وموضوعها الزاهد هو أمر واضح لأي شخص على الأقل على دراية إلى حد ما بـ "حياة القديسين" اليونانية. وهنا وهناك غالبًا ما نواجه صورة قديس تتجمع حوله حيوانات الغابة وتلعق يديه بثقة. بحسب تفسير القديس. يستعيد إسحق السرياني هنا تلك العلاقة السماوية الأصلية التي كانت موجودة بين الإنسان والمخلوق. تذهب الحيوانات إلى القديس لأنها تشم فيه "الرائحة الكريهة" التي انبعثت من آدم قبل السقوط. ومن جهة الإنسان فإن الثورة بالنسبة إلى المخلوقات السفلية هي أكمل وأعمق. وبدلاً من تلك النظرة النفعية الضيقة، التي تقدر الحيوانات فقط كغذاء أو أداة للاقتصاد البشري، تأتي هنا رؤية عالمية جديدة تعتبر الحيوانات بمثابة الإخوة الأصغر للإنسان. هنا، يمثل الامتناع الزاهد عن تناول اللحوم والموقف المحب والرحيم العميق تجاه جميع المخلوقات جوانب مختلفة من نفس حقيقة الحياة - تلك التي تتعارض مع الفهم البيولوجي الضيق للحياة. إن جوهر هذه النظرة العالمية الجديدة يمكن نقله بشكل أفضل من خلال كلمات القديس بولس. إسحاق السوري. وبحسب تفسيره فإن علامة القلب الرحيم هي “إشعال قلب الإنسان تجاه الخليقة كلها، للناس والطيور والحيوانات والشياطين وكل مخلوق. وعند تذكرها والنظر إليها تدمع عين الإنسان. من الشفقة الكبيرة والقوية التي تغلف القلب، ومن المعاناة الكبيرة، ينقبض قلبه، ولا يستطيع أن يتحمل أو يسمع أو يرى أي أذى أو حزن صغير يعاني منه المخلوق. ولذلك، من أجل الأخرس وأعداء الحق ومن يؤذيه، يقدم كل ساعة صلاة بالدموع لكي يحفظوا ويغفر لهم. وأيضاً من أجل طبيعة الزواحف يصلي بشفقة عظيمة، تثار في قلبه إلى حد لا يقاس حتى يصير مثل الله في هذا” (وأيضاً من قديسي أبينا أنبا إسحق السرياني، كلام ناسك. موسكو، 1858، ص 299.)

في هذه الكلمات لدينا صورة ملموسة لذلك المستوى الجديد من الوجود، حيث يتم التغلب على قانون التهام الكائنات المتبادل من جذوره، في قلب الإنسان، من خلال الحب والشفقة. ابتداءً من الإنسان، يمتد النظام الجديد للعلاقات إلى المخلوقات الأدنى. تحدث ثورة كونية كاملة: الحب والشفقة يفتحان في الإنسان بداية خليقة جديدة. وهذا "الخليقة الجديدة" تجد صورتها في رسم الأيقونات: من خلال صلوات القديسين، ينفتح هيكل الله أمام المخلوق الأدنى، مما يفسح المجال لصورته الروحانية. من المحاولات الأيقونية لنقل هذه الرؤية لمخلوق روحاني، سأذكر بشكل خاص أيقونة النبي دانيال الرائعة بين الأسود، المحفوظة في متحف بتروغراد للإمبراطور ألكسندر الثالث. بالنسبة لعين غير معتادة، قد تبدو هذه الأسود غير الواقعية بشكل مفرط ساذجة، وتنظر إلى النبي بوقار مؤثر. لكن في الفن، غالبًا ما تكون الساذجة هي التي تحد من اللامع. في الواقع، فإن الاختلاف هنا مناسب تمامًا وقد تم الاعتراف به، ربما ليس بدون قصد. بعد كل شيء، موضوع الصورة هنا ليس في الواقع المخلوق الذي نعرفه؛ لا شك أن الأسود المذكورة تحول مخلوقًا جديدًا، الذي شعر بقانون أعلى بيولوجيًا فوق نفسه: مهمة رسام الأيقونات هنا هي تصوير نظام حياة جديد غير معروف لنا. يمكنه، بالطبع، تصويرها فقط في الكتابة الرمزية، والتي لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تكون نسخة من واقعنا.

يتم الكشف عن الشفقة الرئيسية لهذه الرسالة الرمزية بشكل خاص في تلك الأيقونات، حيث لدينا معارضة لعالمين - الكون القديم، الذي أسيرا بالخطيئة، والمعبد الشامل للعالم، حيث تم إلغاء هذا الأسر أخيرا. أنا أتحدث عن صور "ملك الكون" التي غالبًا ما توجد في لوحة نوفغورود القديمة، والتي، بالمناسبة، في متحف بتروغراد للإمبراطور ألكساندر الثالث وفي كنيسة رقاد القديسين القديمة. العذراء في موسكو. تنقسم هذه الأيقونة إلى جزأين: في الأسفل في الزنزانة، تحت القوس، يقبع سجين - "ملك الكون" في التاج؛ وفي الطابق العلوي من أيقونة عيد العنصرة يصور: ألسنة من نار تنزل على الرسل الجالسين على العروش في الهيكل. من معارضة يوم العنصرة للكون والملك، من الواضح أن الهيكل الذي يجلس فيه الرسل يُفهم على أنه عالم جديد ومملكة جديدة: هذا هو المثال الكوني الذي يجب أن يقود الكون الفعلي إلى خارج الأسر؛ ومن أجل إفساح المجال في داخله لهذا السجين الملكي الذي يجب إطلاق سراحه، يجب أن يتطابق الهيكل مع الكون: يجب أن يشمل في داخله ليس السماء الجديدة فحسب، بل الأرض الجديدة أيضًا. وتُظهر ألسنة النار فوق الرسل بوضوح كيف تُفهم القوة التي ينبغي أن تحدث هذه الثورة الكونية.

هنا نأتي إلى الفكرة المركزية لجميع لوحات الأيقونات الروسية. لقد رأينا أنه في هذه اللوحة الأيقونية، كل مخلوق في فرديته - الإنسان والملاك وعالم الحيوان والنبات - يخضع لتصميم معماري عام: لدينا هنا مخلوق كاتدرائية أو معبد. لكن في الهيكل ليست الجدران أو الخطوط المعمارية هي التي توحد: فالهيكل ليس وحدة خارجية لنظام عام، بل هو كل حي يجمعه روح المحبة. إن وحدة كل عمارة المعبد هذه تعطى من خلال مركز حيوي جديد تتجمع حوله كل الخليقة. وهنا تصبح الخليقة نفسها هيكل الله، لأنها تجتمع حول المسيح ووالدة الإله، فتصير مسكنًا للروح القدس. صورة المسيح هي الشيء ذاته الذي يعطي كل هذا الرسم والهندسة المعمارية معناه الحيوي، لأن كاتدرائية الخليقة كلها تتجمع باسم المسيح وتمثل بدقة مملكة المسيح الموحدة داخليًا، على عكس مملكة المسيح المنقسمة والمتفككة. "ملك الكون" من الداخل. يتم جمع هذه المملكة في واحد من خلال التواصل الحي للجسد والدم. وهذا هو السبب في أن تجسيد هذا التواصل - صورة القربان المقدس - يحتل في كثير من الأحيان مكانة مركزية في مذابح المعابد القديمة.

ولكن إذا كانت أيقوناتنا في المسيح الإله الإنسان تكرم وتصور معنى الحياة الجديد الذي يجب أن يملأ كل شيء، ففي صورة والدة الإله - ملكة السماء، سيارة الإسعاف والشفيعة، فإنها تجسد قلب الأم المحب، الذي ومن خلال الاحتراق الداخلي في الله تصبح عملية ولادة الله في قلب الكون. في تلك الأيقونات، حيث يتجمع العالم كله حول والدة الإله، يصل الإلهام الديني والإبداع الفني لرسم الأيقونات الروسية القديمة إلى أعلى حدوده. من اللافت للنظر بشكل خاص في لوحة نوفغورود القديمة تطور موضوعين - "كل مخلوق يفرح بك بسعادة غامرة" و "حماية والدة الإله".

وكما يتبين من اسم الشكل الأول، فإن صورة والدة الإله تؤكد هنا معناها الكوني، كـ "فرح الخليقة كلها". يُظهر العرض الكامل للأيقونة الموجودة في الخلفية كاتدرائية بها بصل محترق أو قباب نجمية زرقاء داكنة. هذه القباب ترتكز على قبة السماء، وكأن خلفها بهذا اللون الأزرق ليس إلا عرش العلي. وفي المقدمة على العرش يسود فرح الخليقة كلها - والدة الإله بالطفل الأبدي. فرحة المخلوق السماوي تصورها كاتدرائية ملائكية تشكل إكليلًا متعدد الألوان فوق رأس الأكثر نقاءً. ومن الأسفل تسعى إليها شخصيات بشرية من كل جانب - القديسون والأنبياء والرسل والعذارى - ممثلو العفة. تتجعد نباتات الجنة حول المعبد. وفي بعض الأيقونات تشارك الحيوانات أيضًا في الفرح العام. باختصار، هنا تتجلى فكرة المعبد الشامل للعالم بكل ملء معناها الحيوي؛ نحن لا نرى أمامنا جدرانًا باردة وغير مبالية، ولا شكلًا معماريًا خارجيًا يحتضن كل شيء في داخله، بل هيكلًا روحانيًا، يجمعه الحب. هذه هي الإجابة الحقيقية والكاملة لرسمتنا الأيقونية على الإغراء الأبدي لمملكة الحيوان. العالم ليس فوضى، والنظام العالمي ليس فوضى دموية لا نهاية لها. هناك قلب الأم المحب الذي يجب أن يجمع الكون حوله.

تمثل أيقونات شفاعة والدة الإله الكلية القداسة تطوراً لنفس الموضوع. وهنا نرى والدة الإله في الوسط، وهي تملك على السحاب على خلفية الهيكل. تنتهي هذه السحب الموجودة في بعض الأيقونات بمنقار النسر، مما يدل على أنها تبدو روحانية؛ وبنفس الطريقة تجاهد الملائكة من أجل والدة الإله من جوانب مختلفة ، ناشرين عليها حجابًا وعلى كاتدرائية القديسين المتجمعين حولها وعند قدميها. فقط الغلاف، الذي يطغى على كل شيء وكل شخص، وبالتالي يبدو أنه شامل للعالم، يمنح هذه الأيقونة دلالة دلالية خاصة. يوجد في متحف الإمبراطور ألكسندر الثالث في بتروغراد أيقونة لشفاعة رسالة نوفغورود في القرن الخامس عشر، حيث يصل تطور هذا الموضوع إلى أعلى حد من الكمال الفني. هناك لدينا ما هو أكثر من البشرية المجتمعة تحت غطاء والدة الإله: هناك نوع من الانصهار الروحي بين الغطاء والقديسين المجتمعين تحته، كما لو أن كاتدرائية القديسين بأكملها بأردية متعددة الألوان تشكل الغطاء الروحي والدة الإله، مقدسة بعيون عديدة مشتعلة من داخل ذلك الوهج، مثل نقاط النار. في أيقونات والدة الإله هذه ينكشف المعنى البهيج لهندستها المعمارية الخلابة وتناسقها. هنا ليس لدينا فقط التماثل في ترتيب الشخصيات الفردية، ولكن أيضًا التماثل في حركتها الروحية، التي تتألق من خلال جمودها الواضح. إن الرفرفة المتناظرة للأجنحة الملائكية موجهة نحو والدة الإله، باعتبارها مركز الكون الثابت، من كلا الجانبين. يتم توجيه حركة العيون البشرية نحوها بشكل متماثل من جميع الأطراف، وبفضل جمود الأشكال على وجه التحديد، يعطي تقاطع النظرات عند نقطة واحدة انطباعًا بوجود تحول عالمي لا يمكن السيطرة عليه نحو شمس الكون القادمة. لم يعد هذا خضوعًا زاهدًا لتماثل الخطوط المعمارية، بل حركة جاذبة نحو المركز نحو الفرح المشترك. هذا هو تماثل قوس قزح الروحاني حول ملكة السماء. وكأن الضوء المنبعث منها، المار عبر البيئة الملائكية والبشرية، يظهر هنا في انكسارات متعددة الألوان.

وبنفس المعنى، يظهر المركز المعماري والنجم المركزي في العديد من الأيقونات القديمة، نوفغورود، موسكو وياروسلافل، صوفيا حكمة الله. هنا، حول صوفيا، تسود على العرش، تتجمع القوى السماوية - الملائكة، التي تشكل مثل التاج فوقها، والإنسانية، التي تجسدها والدة الإله ويوحنا المعمدان. ولن أتطرق في هذا التقرير إلى الفكرة الدينية والفلسفية لهذه الأيقونات، والتي سبق أن تحدثت عنها في مكان آخر؛ هنا يكفي أن نقول إنهم في معناهم الروحي قريبون جدًا من أيقونات والدة الإله. ولكن من الناحية الأيقونية والفنية البحتة، فإن أيقونات والدة الإله المذكورة للتو هي أكثر اكتمالًا وأكثر سخونة وكمالًا. إنه أمر مفهوم: أيقونة القديس. صوفيا حكمة الله تعبر عن سر خطة الله للخليقة التي لم يتم الكشف عنها بعد. والدة الإله، التي جمعت العالم حول الطفل الأبدي، تجسد تنفيذ نفس الخطة والوحي بها. لقد كان هذا الكون المجمع والموحد بالتحديد هو الذي تصوره الله في حكمته: وهذا بالضبط ما أراده؛ وبهذا بالتحديد يجب هزيمة مملكة الموت الفوضوية.

الخامس

وفي الختام، دعونا نعود إلى حيث بدأنا. في بداية هذه المحادثة، قلت إن مسألة معنى الحياة، التي ظلت في الأساس هي نفسها في جميع القرون، تُطرح بحدة خاصة على وجه التحديد في تلك الأيام التي يتعرض فيها الغرور الذي لا معنى له والعذاب الذي لا يطاق لحياتنا إلى القاع. .

كل لوحات الأيقونات الروسية هي رد فعل على حزن الوجود اللامحدود هذا - وهو نفس ما تم التعبير عنه بكلمات الإنجيل: "روحي تحزن مميتة". الآن فقط، في أيام الحرب العالمية، شعرنا بالرعب الكامل لهذا الحزن؛ ولكن لهذا السبب بالذات، أصبحنا الآن أكثر من أي وقت مضى قادرين على فهم دراما حياة الأيقونة الرائعة. الآن فقط بدأ فرحها ينكشف لنا، لأنه الآن، بعد كل ما احتملناه، لا يمكننا أن نعيش بدون هذا الفرح. لقد شعرنا أخيرًا بمدى عمق معاناتها، وكم رأت الأيقونة من عذاب روح الشعب المستمر منذ قرون، وكم من الدموع التي أذرفت أمامها، ومدى قوة رد فعلها على هذه الدموع.

في بداية هذا الخريف، كان يحدث شيء يشبه نهاية العالم. كان غزو العدو يقترب مثل سحابة رعدية، وقد أعاد ملايين اللاجئين الجائعين الذين انتقلوا إلى الشرق إلى الأذهان أقوال الإنجيل في الأيام الأخيرة. "ويل للحبالى والمرضعات في تلك الأيام. صلوا لئلا يكون هربكم في شتاء... لأنه يكون حينئذ ضيق عظيم لم يكن مثله منذ ابتداء العالم ولن يكون» (متى 24: 19-21). ثم، كما هو الحال الآن، في أيام حزننا الشتوي، نختبر شيئًا قريبًا مما اختبرته روس القديمة خلال أيام غزو التتار. وماذا نرى نتيجة لذلك! ظلت الأيقونة صامتة لعدة قرون، وتحدثت إلينا مرة أخرى بنفس اللغة التي تحدثت بها مع أسلافها البعيدين.

وفي نهاية شهر أغسطس، أقمنا صلوات على مستوى البلاد من أجل نهاية الحرب منتصرة. وتحت تأثير القلق الذي اجتاح قريتنا، كان تدفق المصلين كبيرًا بشكل استثنائي وكانت معنوياتهم مرتفعة بشكل غير عادي. في مقاطعة كالوغا، حيث كنت في ذلك الوقت، كانت هناك شائعات بين الفلاحين بأن تيخون القس نفسه، القديس المحلي الأكثر احتراما، قد ترك ضريحه وكان يتجول كلاجئ عبر الأراضي الروسية. وهكذا أتذكر كيف في ذلك الوقت، أمام عيني، كنيسة كاملة، مزدحمة بالصلاة، غنت جوقة صلاة أم الرب. وبكى كثيرون عند عبارة "لا يوجد أئمة آخرون يساعدون، ولا يأمل أي أئمة آخرين". انهار الجمع كله دفعة واحدة عند قدمي والدة الإله. لم أشعر أبدًا في اجتماعات الصلاة المزدحمة بقوة الشعور الشديدة التي تم وضعها في هذه الكلمات. كل هؤلاء الفلاحين، الذين رأوا اللاجئين وفكروا بأنفسهم في إمكانية الفقر والمجاعة ورعب رحلة الشتاء، شعروا بلا شك أنه بدون شفاعة السيدة لن يهربوا من الموت.

هذا هو المزاج الذي خلق المعبد الروسي القديم. عاشت الأيقونة وأجابته. إن لغتها الرمزية غير مفهومة للجسد الذي يتغذى جيدًا، ولا يمكن الوصول إليها لقلب مليء بأحلام الرفاهية المادية. لكنها تصبح حياة عندما ينهار هذا الحلم وتنفتح هاوية تحت أقدام الناس. ثم نحتاج أن نشعر بنقطة دعم لا تتزعزع فوق الهاوية: نحتاج أن نشعر بهذا الهدوء الثابت للضريح فوق معاناتنا وحزننا؛ والرؤية المبهجة لكاتدرائية الخليقة كلها على الفوضى الدموية لوجودنا تصبح خبزنا اليومي. علينا أن نعرف على وجه اليقين أن الوحش ليس كل شيء في العالم كله، وأن هناك قانونًا آخر للحياة على مملكته سينتصر.

ولهذا السبب، في هذه الأيام الحزينة، تنبض الحياة بتلك الألوان القديمة التي جسد فيها أسلافنا المحتوى الأبدي. نشعر مرة أخرى في داخلنا بالقوة التي في الأيام الخوالي انتفخت المعابد ذات القباب الذهبية من الأرض وأشعلت ألسنة من النار فوق الكون الأسير. إن فعالية هذه القوة في روس القديمة تفسر على وجه التحديد من خلال حقيقة مفادها أن "أيام المحن الصعبة" كانت في أيامنا القديمة هي القاعدة العامة، وكانت أيام الرخاء استثناءً نادراً نسبياً. ثم كان خطر "التحول إلى الفوضى"، أي ببساطة، أن يأكل الجيران أحياء، خطراً يومياً وكل ساعة بالنسبة للشعب الروسي.

والآن، بعد قرون عديدة، تطرق الفوضى أبوابنا مرة أخرى. إن الخطر الذي يهدد روسيا والعالم أجمع يتعاظم لأن الفوضى الحديثة معقدة، بل إنها مقدسة بالثقافة. الجحافل البرية التي عذبت روس القديمة - البيشينك والبولوفتسي والتتار - لم تفكر في "الثقافة" وبالتالي لم تسترشد بالمبادئ بل بالغرائز. لقد قتلوا وسرقوا وأبادوا شعوبًا أخرى من أجل الحصول على الطعام لأنفسهم بنفس الطريقة التي تقضي بها الطائرة الورقية على فريستها: لقد طبقوا القانون البيولوجي بسذاجة، وبشكل مباشر، دون حتى الشك في وجود أي قاعدة أخرى أعلى من هذا القانون. من الحياة الحيوانية. والآن نرى شيئاً مختلفاً تماماً في معسكر أعدائنا. هنا يتم رفع علم الأحياء بشكل واعي إلى مستوى المبدأ ويتم التأكيد عليه باعتباره ما يجب أن يهيمن على العالم. إن أي تقييد للحق في الانتقام الدموي ضد الشعوب الأخرى باسم مبدأ أعلى يتم رفضه عمدًا باعتباره عاطفيًا وكذبًا. وهذا بالفعل أكثر من مجرد العيش في صورة حيوان: هنا لدينا عبادة مباشرة لهذه الصورة، والقمع الأساسي للإنسانية والشفقة عليها. إن انتصار طريقة التفكير هذه في العالم يعد للإنسانية بشيء أسوأ بكثير من التتارية. هذا استعباد للروح لم يسمع به أحد منذ بداية العالم - ارتقى الوحشية إلى مستوى مبدأ ونظام، ونبذ لكل ما كان إنسانيًا حتى الآن في الثقافة الإنسانية. إن الانتصار النهائي لهذا المبدأ قد يؤدي إلى إبادة جماعية لأمم بأكملها، لأن الأمم الأخرى سوف تحتاج إلى حياتها.

وهذا يقيس أهمية النضال الكبير الذي نخوضه. لا يتعلق الأمر فقط بالحفاظ على نزاهتنا واستقلالنا، بل يتعلق بإنقاذ كل ما هو إنساني في الإنسان، والحفاظ على معنى الحياة البشرية ضد الفوضى والهراء الوشيكين. إن النضال الروحي الذي لا يزال يتعين علينا أن نتحمله هو أكثر أهمية وأصعب بما لا يقاس من النضال المسلح الذي يجبرنا الآن على النزيف. لا يمكن للإنسان أن يبقى مجرد إنسان: عليه إما أن يرتفع فوق نفسه أو يسقط في الهاوية، أو أن ينمو ليصبح إلهًا أو وحشًا. وفي هذه اللحظة التاريخية، تقف البشرية على مفترق طرق. ويجب عليها في النهاية أن تقرر في اتجاه أو آخر. ما الذي سيفوز به - علم الحيوان الثقافي أم "القلب الرحيم" الذي يحترق بالحب لجميع المخلوقات؟ ماذا يجب أن يكون الكون - حديقة حيوانات أم معبد؟

إن طرح هذا السؤال يملأ القلب بإيمان عميق بروسيا، لأننا نعرف في أي من هذين المبدأين شعرت بدعوتها الوطنية، وأي من هذين المفهومين للحياة تم التعبير عنه في أفضل إبداعات عبقريتها الوطنية. لا شك أن العمارة الدينية الروسية ورسم الأيقونات الروسية تنتمي إلى عدد من أفضل الإبداعات. هنا كشفت روح شعبنا عن أجمل ما فيها وأكثرها حميمية - ذلك العمق الشفاف للإلهام الديني، الذي ظهر للعالم فيما بعد في الأعمال الكلاسيكية للأدب الروسي. قال دوستويفسكي: "الجمال سينقذ العالم". ومن خلال تطوير نفس الفكرة، أعلن سولوفييف المثل الأعلى لـ "الفن الثيورجي". عندما قيلت هذه الكلمات، لم تكن روسيا تعرف بعد ما هي الكنوز الفنية التي تمتلكها. لقد كان لدينا بالفعل فن ثيروجي. لقد رأى رسامو الأيقونات لدينا هذا الجمال الذي من خلاله سيتم إنقاذ العالم، وخلده بالرسم. وقد عاشت فكرة قوة الجمال العلاجية لفترة طويلة في فكرة الأيقونة المكشوفة والمعجزة! وفي وسط النضال الصعب الذي نخوضه، وفي وسط الحزن الذي لا نهاية له الذي نختبره، فلتكن هذه القوة مصدر تعزية وفرح لنا. دعونا نؤكد ونحب هذا الجمال! وسوف يجسد معنى الحياة التي لن تهلك. الأشخاص الذين يربطون مصائرهم بهذا المعنى لن يهلكوا أيضًا. يحتاجه الكون من أجل كسر هيمنة الوحش وتحرير البشرية من الأسر الثقيل.

وهذا يحل تناقضا واضحا. المثل الأيقوني هو السلام العالمي لكل الخليقة: هل يجوز ربط حلمنا البشري بانتصار شعب على آخر بهذا المثل الأعلى؟ لقد تم إعطاء هذا السؤال مرارًا وتكرارًا إجابة واضحة لا لبس فيها في التاريخ الروسي. في روس القديمة لم يكن هناك مناصر متحمس لفكرة السلام العالمي أكثر من القديس بطرس. سرجيوس الذي عبّرت له كنيسة الثالوث الأقدس التي بناها عن فكرة التغلب على انقسام العالم المكروه؛ ومع ذلك، نفس القديس. بارك سرجيوس ديمتري دونسكوي للمعركة، وتجمعت الدولة الروسية الجبارة ونمت حول ديره! الأيقونة تبشر بنهاية الحرب! ومع ذلك، منذ زمن سحيق، تم تقديم أيقوناتنا للقوات وإلهامها للنصر.

لفهم كيفية حل هذا التناقض الواضح، يكفي أن نطرح سؤالاً بسيطًا عن الحياة. يمكن سانت. سرجيوس يعترف بفكرة تدنيس الكنائس على يد التتار؟ هل يمكننا الآن السماح بتحويل كنائس نوفغورود أو مزارات كييف إلى إسطبلات ألمانية؟ ومن غير الممكن بالطبع أن نتقبل فكرة الإبادة الجماعية لأمم بأكملها أو الاغتصاب الجماعي لجميع النساء في بلد أو آخر. لن يكون المثل الأعلى الديني للأيقونة صحيحا إذا كان يقدس كذب عدم المقاومة؛ لكن لحسن الحظ، فإن هذا الكذب لا علاقة له به، بل إنه يتعارض بشكل مباشر مع روحه. عندما سانت. يؤكد سرجيوس فكرة المجمع القادم لكل الخليقة على العالم ويبارك على الفور الحرب في العالم؛ ليس هناك تناقض بين هذين الفعلين، لأن سلام المخلوق المتحول هو سلام الخالق وسلامنا الأبدي. يتم إنجاز الحرب المحلية ضد قوى الظلام التي تؤخر تنفيذ هذا العالم في مستويات مختلفة من الوجود. إن هذه الحرب المقدسة لا تنتهك السلام الأبدي فحسب، بل إنها تجهز لهجومها.

هناك صورة معبرة في سفر الرؤيا: إنها تتحدث عن الشيطان الذي تم تقييده إلى حين حتى لا يغوي الأمم. في هذه الصورة سنجد الإجابة على شكوكنا. إذا كان الكون المستقبلي عبارة عن معبد، فهذا لا يعني بالطبع أن الشيطان يمكنه إنشاء مملكته على عتبة هذا المعبد! إذا كان مملكة الشيطان في واقعنا هنا لا يمكن تدميرها بالكامل، فيجب على الأقل أن تكون محدودة ومقيدة بالسلاسل؛ وإلى أن يتم احتلاله أخيرًا من الداخل بواسطة روح الله، يجب أن يتم تقييده بواسطة قوة خارجية. وإلا فإنها ستزيل كل المعابد من على وجه الأرض وستحاول تدمير مظهر الإنسان ذاته في الإنسان. إن عدم المقاومة سيكون مصدر فتنة عظيمة للأمم!

وحتى لا يتصوروا أن مملكة الحيوان هي الكل في الكل، يجب وضع حد لهذا التفاخر الشرير والقبيح بها. ولترى الشعوب أن العالم لا تحكمه الأنانية الحيوانية وحدها، ولا التكنولوجيا وحدها. دع القوة الروحية العليا تظهر في شؤون الإنسان وخاصة في شؤون روسيا التي تناضل من أجل معنى العالم. دعونا نتذكر ما نقاتل من أجله، ودع هذا الفكر يزيد قوتنا عشرة أضعاف. ولعل انتصارنا الذي حققناه بشق الأنفس هو نذير ذلك الفرح الأعظم الذي يغطي كل الحزن والعذاب اللامحدود لوجودنا!

في هذه الكلمات لدينا صورة ملموسة لذلك المستوى الجديد من الوجود، حيث يتم التغلب على قانون التهام الكائنات المتبادل من جذوره، في قلب الإنسان، من خلال الحب والشفقة. ابتداءً من الإنسان، يمتد النظام الجديد للعلاقات إلى المخلوقات الأدنى. تحدث ثورة كونية كاملة: الحب والشفقة يفتحان في الإنسان بداية خليقة جديدة. وهذا المخلوق الجديد يجد صورته في رسم الأيقونات: من خلال صلوات القديسين، ينفتح هيكل الله أمام المخلوق الأدنى، مما يفسح المجال لصورته الروحانية. من المحاولات الأيقونية لنقل هذه الرؤية لمخلوق روحاني، سأذكر بشكل خاص أيقونة النبي دانيال الرائعة بين الأسود، المحفوظة في متحف بتروغراد للإمبراطور ألكسندر الثالث. بالنسبة لعين غير معتادة، قد تبدو هذه الأسود غير الواقعية بشكل مفرط ساذجة، وتنظر إلى النبي بوقار مؤثر. لكن في الفن، غالبًا ما تكون الساذجة هي التي تحد من اللامع. في الواقع، فإن الاختلاف هنا مناسب تمامًا وقد تم الاعتراف به، ربما ليس بدون قصد. بعد كل شيء، موضوع الصورة هنا ليس في الواقع المخلوق الذي نعرفه؛ لا شك أن الأسود المذكورة تحول مخلوقًا جديدًا، الذي شعر بقانون أعلى بيولوجيًا فوق نفسه: مهمة رسام الأيقونات هنا هي تصوير نظام حياة جديد غير معروف لنا. يمكنه، بالطبع، تصويرها فقط في الكتابة الرمزية، والتي لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تكون نسخة من واقعنا.

يتم الكشف عن الشفقة الرئيسية لهذه الرسالة الرمزية بشكل خاص في تلك الأيقونات، حيث لدينا معارضة لعالمين - الكون القديم، الذي أسيرا بالخطيئة، والمعبد الشامل للعالم، حيث تم إلغاء هذا الأسر أخيرا. أنا أتحدث عن صور "ملك الكون" التي غالبًا ما توجد في لوحة نوفغورود القديمة، والتي، بالمناسبة، في متحف بتروغراد للإمبراطور ألكساندر الثالث وفي كنيسة رقاد السيدة العذراء القديمة. في موسكو. تنقسم هذه الأيقونة إلى جزأين: أدناه، في الزنزانة، تحت القوس، يعاني السجين - "ملك الكون" في التاج؛ وفي الطابق العلوي من أيقونة العنصرة يصور: ألسنة من نار تنزل على الرسل الجالسين على العروش في الهيكل، ومن معارضة عيد العنصرة للكون، يتضح للملك أن الهيكل الذي يجلس فيه الرسل هو يُفهم على أنه عالم جديد ومملكة جديدة: هذا هو المثال الكوني الذي يجب أن يُخرج الكون الفعلي من الأسر؛ ومن أجل إفساح المجال في داخله لهذا السجين الملكي الذي يجب إطلاق سراحه، يجب أن يتطابق الهيكل مع الكون: يجب أن يشمل في داخله ليس السماء الجديدة فحسب، بل الأرض الجديدة أيضًا. وتُظهر ألسنة النار فوق الرسل بوضوح كيف تُفهم القوة التي ينبغي أن تحدث هذه الثورة الكونية.

هنا نأتي إلى الفكرة المركزية لجميع لوحات الأيقونات الروسية. لقد رأينا أنه في هذه اللوحة الأيقونية، كل مخلوق في فرديته - الإنسان والملاك وعالم الحيوان والنبات - يخضع لتصميم معماري عام: لدينا هنا مخلوق كاتدرائية أو معبد. لكن في الهيكل ليست الجدران أو الخطوط المعمارية هي التي توحد: فالهيكل ليس وحدة خارجية لنظام عام، بل هو كل حي يجمعه روح المحبة. إن وحدة كل عمارة المعبد هذه تعطى من خلال مركز حيوي جديد تتجمع حوله كل الخليقة. وهنا تصبح الخليقة نفسها هيكل الله، لأنها تجتمع حول المسيح ووالدة الإله، فتصير مسكنًا للروح القدس. صورة المسيح هي الشيء ذاته الذي يعطي كل هذا الرسم والهندسة المعمارية معناه الحيوي، لأن كاتدرائية الخليقة كلها تجتمع باسم المسيح وتمثل بدقة مملكة المسيح الموحدة داخليًا، على عكس مملكة المسيح المنقسمة والمتفككة. "ملك الكون" من الداخل، هذا الملكوت مجتمع في شركة حية واحدة من جسد ودم. وهذا هو السبب في أن تجسيد هذا التواصل - صورة القربان المقدس - غالبًا ما يحتل مكانًا مركزيًا في مذابح الكنائس القديمة.

ولكن إذا كانت أيقوناتنا في المسيح الإله الإنسان تكرم وتصور معنى الحياة الجديد الذي يجب أن يملأ كل شيء، ففي صورة والدة الإله - ملكة السماء، ومساعد الإسعاف والشفيع، فإنها تجسد قلب الأم المحب، والذي من خلال الاحتراق الداخلي في الله يصبح في فعل ميلاد الله قلب الكون. في تلك الأيقونات، حيث يتجمع العالم كله حول والدة الإله، يصل الإلهام الديني والإبداع الفني لرسم الأيقونات الروسية القديمة إلى أعلى حدوده. من اللافت للنظر بشكل خاص في لوحة نوفغورود القديمة تطور موضوعين - "كل مخلوق يفرح بك مبتهجًا" و "حماية والدة الإله".

وكما يتبين من اسم الشكل الأول، فإن صورة والدة الإله تؤكد هنا معناها الكوني، كـ "فرح الخليقة كلها". يُظهر العرض الكامل للأيقونة الموجودة في الخلفية كاتدرائية بها بصل محترق أو قباب نجمية زرقاء داكنة. هذه القباب ترتكز على قبة السماء، وكأن خلفها بهذا اللون الأزرق ليس إلا عرش العلي. وفي المقدمة على العرش يسود فرح كل الخليقة - والدة الإله مع الطفل الأبدي. فرحة المخلوق السماوي تصورها كاتدرائية ملائكية تشكل إكليلًا متعدد الألوان فوق رأس الأكثر نقاءً. ومن الأسفل تسعى إليها الشخصيات البشرية من جميع الجهات - القديسون والأنبياء والرسل والعذارى - ممثلو العفة. تتجعد نباتات الجنة حول المعبد. وفي بعض الأيقونات تشارك الحيوانات أيضًا في الفرح العام. باختصار، هنا تتجلى فكرة المعبد الشامل للعالم بكل ملء معناها الحيوي؛ نحن لا نرى أمامنا جدرانًا باردة وغير مبالية، ولا شكلًا معماريًا خارجيًا يحتضن كل شيء في داخله، بل هيكلًا روحانيًا، يجمعه الحب. هذه هي الإجابة الحقيقية والكاملة لرسمتنا الأيقونية على الإغراء الأبدي لمملكة الحيوان. العالم ليس فوضى، والنظام العالمي ليس فوضى دموية لا نهاية لها. هناك قلب الأم المحب الذي يجب أن يجمع الكون حوله.

تمثل أيقونات شفاعة والدة الإله الكلية القداسة تطوراً لنفس الموضوع. وهنا نرى والدة الإله في المركز، وهي تملك على السحاب على خلفية الهيكل. تنتهي هذه السحب الموجودة في بعض الأيقونات بمنقار النسر، مما يدل على أنها تبدو روحانية؛ وبنفس الطريقة تجاهد الملائكة من أجل والدة الإله من جوانب مختلفة ، ناشرين عليها حجابًا وعلى كاتدرائية القديسين المتجمعين حولها وعند قدميها. فقط الغلاف، الذي يطغى على كل شيء وكل شخص، وبالتالي يبدو أنه شامل للعالم، يمنح هذه الأيقونة دلالة دلالية خاصة. يوجد في متحف الإمبراطور ألكسندر الثالث في بتروغراد أيقونة لشفاعة رسالة نوفغورود في القرن الخامس عشر، حيث يصل تطور هذا الموضوع إلى أعلى حد من الكمال الفني. ليس لدينا هناك أكثر من البشرية المجتمعة تحت غطاء والدة الإله: يحدث نوع من الانصهار الروحي بين الغطاء والقديسين المجتمعين تحتهما، وكأن كاتدرائية القديسين بأكملها بأردية متعددة الألوان تشكل الغطاء الروحي والدة الإله، مقدسة بعيون كثيرة مشتعلة من الداخل، تتوهج مثل نقاط النار. في أيقونات والدة الإله هذه ينكشف المعنى البهيج لهندستها المعمارية الخلابة وتناسقها. هنا ليس لدينا فقط التماثل في ترتيب الشخصيات الفردية، ولكن أيضًا التماثل في حركتها الروحية، التي تتألق من خلال جمودها الواضح. إن الرفرفة المتناظرة للأجنحة الملائكية موجهة نحو والدة الإله، باعتبارها مركز الكون الثابت، من كلا الجانبين. إن حركة العيون البشرية موجهة بشكل متماثل نحوها من جميع الأطراف، وبفضل جمود الأشكال على وجه التحديد، فإن تقاطع النظرات عند نقطة واحدة يعطي انطباعًا بوجود تحول عالمي لا يمكن السيطرة عليه نحو شمس الكون القادمة. لم يعد هذا خضوعًا زاهدًا لتماثل الخطوط المعمارية، بل حركة جاذبة نحو المركز نحو الفرح المشترك. هذا هو تماثل قوس قزح الروحاني حول ملكة السماء. وكأن الضوء المنبعث منها، المار عبر البيئة الملائكية والبشرية، يظهر هنا في انكسارات متعددة الألوان.

وبنفس المعنى، يظهر المركز المعماري والنجم المركزي في العديد من الرموز القديمة - نوفغورود وموسكو وياروسلافل - صوفيا حكمة الله. هنا، حول صوفيا، التي تسود على العرش، تتجمع قوى الملائكة السماوية، وتشكل مثل التاج عليها وعلى البشرية، التي تجسدها والدة الإله ويوحنا المعمدان. ولن أتطرق في هذا التقرير إلى الفكرة الدينية والفلسفية لهذه الأيقونات، والتي سبق أن تحدثت عنها في مكان آخر؛ هنا يكفي أن نقول إنهم في معناهم الروحي قريبون جدًا من أيقونات والدة الإله. ولكن بالمعنى الأيقوني والفني البحت، فإن أيقونات والدة الإله المذكورة للتو هي أكثر اكتمالًا وملونة وكمالًا. وهذا أمر مفهوم: أيقونة القديسة صوفيا حكمة الله تعبر عن سر خطة الله للخليقة التي لم يتم الكشف عنها بعد. والدة الإله، التي جمعت العالم حول الطفل الأبدي، تجسد تنفيذ نفس الخطة والوحي بها. لقد كان هذا الكون المجمع والموحد بالتحديد هو الذي تصوره الله في حكمته: وهذا بالضبط ما أراده؛ وبهذا بالتحديد يجب هزيمة مملكة الموت الفوضوية.

المضاربة في الألوان. مقال عن أيقونة روسية

الأرشمندريت تروبيتسكوي إي.ن.

ربما لم يتم طرح مسألة معنى الحياة بشكل أكثر حدة مما كانت عليه في أيام الكشف عن الشر والهراء العالميين.

أتذكر قبل حوالي أربع سنوات قمت بزيارة السينما في برلين، حيث تم عرض الجزء السفلي من حوض السمك وعرضت مشاهد من حياة خنفساء الماء المفترسة. مرت أمامنا صور التهام متبادل للمخلوقات - وهي رسوم توضيحية حية لهذا الصراع العالمي القاسي من أجل الوجود الذي يملأ حياة الطبيعة. وكان الفائز في المعركة ضد الأسماك والرخويات والسلمندر دائمًا خنفساء الماء، وذلك بفضل الكمال الفني لسلاحين من أسلحة التدمير: الفك القوي الذي سحق به العدو، والمواد السامة التي تسممه بها.

هكذا كانت حياة الطبيعة لسلسلة من القرون، وهكذا ستكون في المستقبل غير المحدد. إذا شعرنا بالغضب من هذا المشهد، إذا نشأ فينا شعور بالغثيان الأخلاقي عند رؤية المشاهد الموصوفة هنا في الحوض، فهذا يثبت أن هناك في الإنسان بدايات عالم آخر، مستوى آخر من الوجود. ففي نهاية المطاف، لن يكون سخطنا الإنساني ممكنًا إذا بدا لنا هذا النوع من الحياة الحيوانية هو الإمكانية الوحيدة في العالم، وإذا لم نشعر في داخلنا بدعوة لتحقيق شيء آخر.

هذه الحياة اللاواعية العمياء والفوضوية ذات الطبيعة الخارجية يعارضها في الإنسان أمر أعلى آخر موجه إلى وعيه وإرادته. ولكن مع هذا يبقى النداء مجرد نداء؛ علاوة على ذلك، أمام أعيننا، يتم تقليل وعي الإنسان وإرادته إلى مستوى أدوات تلك الدوافع الحيوانية المظلمة والدنيا التي يُطلب منهم القتال ضدها. ومن هنا يأتي المنظر المرعب الذي نراه.

يصل الشعور بالغثيان والاشمئزاز الأخلاقي إلى أعلى حدوده فينا عندما نرى أن حياة البشرية ككل، على عكس دعوتنا، تذكرنا بشكل لافت للنظر بما يمكن رؤيته في قاع حوض السمك. في زمن السلم، يكون هذا التشابه القاتل مخفيًا، وتغطيه الثقافة؛ بل على العكس من ذلك، فإنه يظهر في أيام الكفاح المسلح للشعوب بصراحة ساخرة؛ علاوة على ذلك، فهي ليست غامضة، بل على العكس من ذلك، تؤكدها الثقافة، لأن الثقافة نفسها تصبح في أيام الحرب أداة للحياة الشريرة والمفترسة، تستخدم في المقام الأول لنفس الدور الذي يلعبه الفك في حياة خنفساء الماء. والمبادئ التي تحكم حياة الإنسان في الواقع تشبه إلى حد لافت للنظر تلك القوانين التي تحكم عالم الحيوان: قواعد مثل "الويل للمغلوب" و"من أقوى فكه فهو على حق"، والتي يُعلن عنها في أيامنا هذه. باعتبارها المبادئ التوجيهية لحياة الشعوب، ليست أكثر ولا أقل من القوانين البيولوجية التي ترقى إلى مستوى المبادئ.

وفي هذا التحول لقوانين الطبيعة إلى مبادئ - وفي هذا الارتقاء بالضرورة البيولوجية إلى مبدأ أخلاقي - هناك فرق جوهري بين عالم الحيوان وعالم الإنسان، وهو فرق ليس في صالح الإنسان.

في عالم الحيوان، تعبر تكنولوجيا أدوات الإبادة عن افتقار بسيط للحياة الروحية: فهذه الأدوات تُمنح للحيوان كهدية من الطبيعة، بعيدًا عن وعيه وإرادته. على العكس من ذلك، فهي في العالم البشري من اختراع العقل البشري تمامًا. أمام أعيننا أمم بأكملها تركز كل أفكارها في المقام الأول على هذا الهدف الوحيد المتمثل في وعي الفك الكبير لسحق الشعوب الأخرى والتهامها. إن استعباد الروح الإنسانية بأدنى جاذبية مادية لا ينعكس في أي شيء بقوة كما ينعكس في سيطرة هذا الهدف الوحيد على حياة البشرية - وهي سيطرة تأخذ حتماً طابعاً قسرياً. عندما تظهر دولة مفترسة على المسرح العالمي، وتكرس كل قوتها لتقنية الإبادة، فإن جميع الآخرين، بغرض الدفاع عن النفس، يضطرون إلى تقليدها، لأن التخلف في التسلح يعني المخاطرة بالأكل. يجب على الجميع أن يحرصوا على ألا يكون فكهم أصغر من فك العدو. إلى حد أكبر أو أقل، يجب على الجميع أن يتبنى صورة الحيوان.

في هذا السقوط للإنسان يكمن الرعب الرئيسي والأساسي للحرب، والذي يتضاءل أمامه كل الآخرين. وحتى جداول الدم التي تغمر الكون هي شر أقل من هذا التشويه للمظهر الإنساني!

كل هذا يطرح بقوة غير عادية السؤال الذي كان دائمًا أساسيًا بالنسبة للإنسان - مسألة معنى الحياة. جوهرها هو نفسه دائمًا: لا يمكن أن يتغير اعتمادًا على ظروف زمنية انتقالية معينة. ولكن يتم طرحه بشكل أكثر تحديدًا وكلما تم التعرف عليه بشكل أكثر وضوحًا من قبل الشخص، كلما ظهرت تلك القوى الشريرة في الحياة بشكل أكثر وضوحًا والتي تسعى جاهدة إلى إقامة الفوضى الدموية والهراء في العالم.

لسلسلة لا نهاية لها من القرون، ساد الجحيم في العالم - في شكل الضرورة القاتلة للموت والقتل. ماذا فعل الإنسان في العالم، حامل الأمل للخليقة كلها، وشاهدًا لخطة مختلفة أعلى؟ وبدلاً من القتال ضد "سلطان الموت" هذا، أعلن له "آمين". وهكذا يحكم الجحيم في العالم بموافقة الإنسان ورضاه - المخلوق الوحيد المدعو لمحاربته: فهو مسلح بكل شيء. وسائل التكنولوجيا البشرية. الأمم تبتلع بعضها البعض على قيد الحياة؛ شعب مسلح للإبادة العامة - هذا هو المثل الأعلى الذي ينتصر بشكل دوري في التاريخ. وفي كل مرة يتم الإعلان عن انتصاره بنفس الترنيمة تكريما للفائز - "من مثل هذا الوحش!"

إذا، في الواقع، فإن حياة الطبيعة بأكملها وتاريخ البشرية بأكمله يبلغ ذروته في تأليه مبدأ الشر، فأين هو معنى الحياة التي نعيش من أجلها والتي تستحق أن نعيش من أجلها؟ سأمتنع عن إعطاء إجابتي الخاصة على هذا السؤال. أفضل أن أتذكر قراره الذي عبر عنه أسلافنا البعيدين. لم يكونوا فلاسفة، بل عرافين روحيين. وعبروا عن أفكارهم ليس بالكلمات بل بالألوان. ومع ذلك، فإن لوحتهم تمثل إجابة مباشرة لسؤالنا. لأنه في أيامهم لم يكن الأمر أقل حدة مما هو عليه الآن. وكان رعب الحرب، الذي ندركه الآن بشكل حاد، بمثابة شر مزمن بالنسبة لهم. في عصرهم، كانت الجحافل التي لا تعد ولا تحصى والتي عذبت روس تذكرنا بـ "الصورة الوحشية". حتى في ذلك الوقت، اقتربت مملكة الحيوان من الشعوب بنفس الإغراء الأبدي: "سأعطيك كل هذا عندما تسجد لي".

نشأ كل الفن الديني الروسي القديم في مكافحة هذا الإغراء. رداً على ذلك، جسّد رسامو الأيقونات الروس القدماء بوضوح وقوة مذهلين في الصور والألوان ما ملأ أرواحهم - رؤية لحقيقة حياتية مختلفة ومعنى مختلف للعالم. وفي محاولتي التعبير بالكلمات عن جوهر إجابتهم، فإنني، بالطبع، أدرك أنه لا توجد كلمات يمكنها أن تنقل جمال وقوة هذه اللغة التي لا تضاهى من الرموز الدينية.

إن جوهر تلك الحقيقة الحيوية، التي يتناقض الفن الديني الروسي القديم مع صورة الحيوان، يجد تعبيرا شاملا ليس في هذه الصورة الأيقونية أو تلك، ولكن في المعبد الروسي القديم ككل. هنا يُفهم المعبد على أنه المبدأ الذي يجب أن يهيمن على العالم. الكون نفسه يجب أن يصبح هيكل الله. يجب على كل البشرية والملائكة وجميع المخلوقات الدنيا أن تدخل الهيكل. وفي فكرة المعبد الشامل بالتحديد يكمن الأمل الديني لتهدئة كل الخليقة في المستقبل، وهو ما يتعارض مع حقيقة الحرب العامة والاضطرابات الدموية العامة. علينا أن نتتبع هنا تطور هذا الموضوع في الفن الديني الروسي القديم.

هنا لا يعبر المعبد الشامل عن الواقع، بل عن المثل الأعلى، والأمل الذي لم يتحقق بعد لكل الخليقة. في العالم الذي نعيش فيه، لا تزال المخلوقات السفلية ومعظم البشرية خارج الهيكل. وإلى هذا الحد يجسد الهيكل حقيقة مختلفة، ذلك المستقبل السماوي الذي يومئ، لكن البشرية لم تحققه بعد في الوقت الحاضر. يتم التعبير عن هذه الفكرة بإتقان لا يضاهى من خلال الهندسة المعمارية لكنائسنا القديمة، وخاصة كنائس نوفغورود.

في الآونة الأخيرة، في يوم شتاء صاف، اضطررت لزيارة ضواحي نوفغورود. رأيت من جميع الجوانب صحراء ثلجية لا نهاية لها - وهي أوضح الصور الممكنة للفقر والندرة المحلية. وفوقها، مثل الصور البعيدة للثروة الدنيوية، توهجت القباب الذهبية للمعابد الحجرية البيضاء بالحرارة على خلفية زرقاء داكنة. لم أر قط رسمًا توضيحيًا أكثر وضوحًا للفكرة الدينية التي يجسدها شكل القبة البصلية الروسية. ويتضح معناها بالمقارنة.

وتمثل القبة البيزنطية التي تعلو المعبد قبو السماء الذي يغطي الأرض. على العكس من ذلك، فإن القوطية سبيتز تعبر عن رغبة لا يمكن السيطرة عليها إلى الأعلى، ورفع الكتل الحجرية من الأرض إلى السماء. وأخيرًا، يجسد "البصل" المحلي فكرة الاحتراق العميق نحو السماء، والذي من خلاله ينخرط عالمنا الأرضي في الثروة الدنيوية. هذا هو الانتهاء من المعبد الروسي - مثل اللسان الناري، المتوج بالصليب وشحذ نحو الصليب. عند النظر إلى "إيفان الكبير" في موسكو، يبدو أن أمامنا شمعة عملاقة تحترق نحو السماء فوق موسكو؛ وكاتدرائيات الكرملين ذات القباب المتعددة والكنائس ذات القباب المتعددة تشبه المباني الضخمة متعددة القصب. وليست الإصحاحات الذهبية فقط هي التي تعبر عن فكرة الصعود بالصلاة. عندما تنظر من مسافة بعيدة تحت ضوء الشمس الساطع إلى دير أو مدينة روسية قديمة، مع وجود العديد من المعابد الشاهقة فوقها، يبدو أنها كلها مشتعلة بأضواء متعددة الألوان. وعندما تومض هذه الأضواء من بعيد بين حقول الثلج الشاسعة، فإنها تومض مثل رؤية بعيدة أخرى لمدينة الله. إن أي محاولات لتفسير الشكل البصلي لقباب كنيستنا بأي أغراض نفعية (على سبيل المثال الحاجة إلى شحذ الجزء العلوي من المعبد حتى لا يتراكم عليه الثلج ولا تحتفظ بالرطوبة) لا تفسر الأمر الأهم. ما فيه - الأهمية الدينية والجمالية للبصل في عمارة كنيستنا. بعد كل شيء، هناك العديد من الطرق الأخرى لتحقيق نفس النتيجة العملية، بما في ذلك الانتهاء من المعبد بنقطة، على الطراز القوطي. لماذا، من بين كل هذه الأساليب الممكنة في العمارة الدينية الروسية القديمة، تم اختيار إكمالها على شكل بصلة؟ وهذا ما يفسر بالطبع حقيقة أنه أنتج انطباعًا جماليًا معينًا يتوافق مع مزاج ديني معين. يتم نقل جوهر هذه التجربة الدينية الجمالية بشكل مثالي من خلال التعبير الشعبي - "إنهم يحترقون بالحرارة" - عند تطبيقه على قادة الكنيسة. من الواضح أن تفسير البصل بـ "التأثير الشرقي"، مهما كانت درجة معقوليته، لا يستبعد التفسير المذكور هنا، لأن نفس الدافع الجمالي الديني يمكن أن يؤثر على العمارة الشرقية.

أعمال مماثلة:

• تاريخ فن الكنيسة الروسية

  خلاصة >> الثقافة والفن

  في أعمال ص. موراتوفا، وكذلك أ.ف. جريشينكو ( الروسية أيقونةكفن الرسم // أسئلة الرسم... أيقوناتظهر مقالاتإي. تروبيتسكوي " المضاربةالخامس الألوان"(م، 1915)؛ "عالمان في رسم الأيقونات الروسية القديمة" (موسكو، 1916) و"روسيا في أيقونة" (الروسية ...

• الفلسفة الدينية الروسية: بالقرب من أسوار الكنيسة

  المقال >> فلسفة

  ... <...>في الألوان، في تركيبات معقدة وحكيمة جديدة أيقونات(خاصة في... "غير ضوء المساء. التأمل و تكهنات"نشر عام 1917:... ميزة المقالتطوير الروسيةالفلسفة // Vvedensky A.I.، Losev A.F.، Radlov E.L.، Shpet G.G. مقالاتقصص الروسية ...