Milton'un "Kayıp Cennet" analizi. Dante'nin "İlahi Komedya" - analiz Tsvetaeva'nın "Cennette" şiirinin analizi

John Milton, 17. yüzyılın İngiliz Devrimi sırasında ünlü olan ünlü bir halk figürü, gazeteci ve şairdir. Gazeteciliğin gelişimindeki etkisi yadsınamaz ama kültüre katkısı bununla sınırlı değildi. İlk kez sempati duymak istediğiniz Şeytan'ı tasvir eden muhteşem bir epik şiir yazdı. Yönetmenler, yazarlar ve onların geniş izleyici kitlesi tarafından sevilen, zamanımızda son derece popüler bir arketip bu şekilde doğdu. John Milton'un inançlı ve İncil bilgili bir kişi olduğu biliniyor ancak İncil metinlerini kendine göre yorumladığını da unutmamak gerekiyor. Şair masalları tamamen yeniden yaratmadı, sadece onları tamamladı. "Kayıp Cennet" bu konuda en iyi örnek oldu.

“Şeytan” ismi İbraniceden “düşman”, “düşman olmak” olarak çevrilmiştir. Dinde, en yüksek kötülüğü kişileştiren göksel güçlerin ilk rakibidir. Bununla birlikte, eğer İncillerin yazarları onu, kötülüğün başlı başına bir amaç olduğu çirkin ve kötü niyetli bir iblis olarak ifşa ederlerse, o zaman Milton, kahramanına, Rab'bi devirmesi için ona ilham veren makul ve hatta adil güdüler bahşeder. Sataniel elbette kibirli ve gururludur, ona pozitif bir kahraman demek zordur, ancak onun devrimci coşkusu, cesareti ve açık sözlülüğü okuyucuyu büyüler ve ilahi yargının uygunluğundan şüphe etmesine neden olur. Ek olarak, Lucifer'in konuşan ismine ve Tanrı'nın her şeyi bilmesine bakılırsa, göksel babanın, bariz misillemeler yapmak ve gücünü güçlendirmek için özellikle asi bir ruh yarattığı sonucuna varabiliriz. Katılıyorum, herkes hakkında her şeyi bilen bir hükümdarı aldatmak zordur, bu da bu isyanın Yaratıcı tarafından planlandığı ve koşulların kurbanı olan Şeytan'ın daha da üzgün olduğu anlamına gelir.

Milton, Kayıp Cennet'te Şeytan'ın düşmanca doğasını göstererek muhalefet temasına değiniyor. Yazar ona sık sık Düşman diyor. İnsan bilincinde, Rabbin düşmanı ne kadar güçlüyse, sonuncusunun da o kadar güçlü olduğu iyice yerleşmiştir. Yazar, Baş Düşman'ı düşmeden önce yalnızca bir Başmelek olarak değil, aynı zamanda Tanrı'nın birliklerinin üçte biri dahil herkesi ve her şeyi kontrol edebilen en büyük komutan olarak sunuyor. Yazar aynı zamanda Yüce Olan'ın ana rakibinin gücünü de vurguluyor: "Kaygı içinde tüm gücünü zorladı", "Devasa boyuna kadar ayağa kalktı" vb.

Bir devrimci olan Milton otokrasiyi, monarşiyi tanıyamadı. Başlangıçta Şeytan'ı Yaratıcının zulmüne karşı ana savaşçı olarak sunar ve ilkine bir tür "kahraman" unvanı verir. Her şeye rağmen amacına doğru ilerler. Ancak şair, açıkça tanımlanmış sınırların ötesine geçmesine ve bu dünyadaki diğer varoluş seçenekleri üzerine düşünmesine izin vermiyor.

Yine de Milton'un Düşmanı, belki de Tanrı'ya hizmet ettiği dönemden kalma insani niteliklere sahiptir: "O, en acı infazdan yanadır: üzüntüden // geri dönülemez mutluluktan ve düşünceden // sonsuz azaptan yanadır..."

Karanlıklar Prensi her şeye rağmen üç adım önde yapacağını bilen Baba'nın iradesine göre hareket eder. Ancak Gölgelerin Efendisi yenildiğinde bile pes etmiyor, bu yüzden saygıyı hak ediyor. Cehenneme atıldıktan sonra bile, cennette hizmetkar olmaktansa yer altı dünyasının hükümdarı olmanın daha iyi olduğunu söylüyor.

Milton, ne olursa olsun inançlarına ihanet etmeyecek, hatta sonsuza kadar karanlığa gömülmeyecek olan Kötülüğü gösterdi. Bu nedenle Şeytan imajı, kendisine defalarca olağanüstü eserler adayan yaratıcı aydınlar tarafından çok beğenildi.

Milton'un Şeytanı ve Aeschylus'un Prometheus'unun ortak noktaları nelerdir?

MÖ 444-443 civarında, antik Yunan oyun yazarı Aeschylus ünlü trajedi "Prometheus Bound" u yazdı. İnançları yüzünden Tanrı'nın elinde acı çeken Zeus'un tahtına yakın bir titanın öyküsünü anlatıyordu.

Bir benzetme yaparak Milton'un Şeytan'ı kahraman Aeschylus'un suretinde ve benzerliğinde yarattığını söyleyebiliriz. Bir kayaya çivilenmek, ciğer yiyen bir kuşun vücuda verdiği sonsuz azap ve tartarusa atılmak, devin ruhunu sarsamaz ve onu Allah'ın zulmüne teslim olmaya zorlayamaz. Nektarların, ziyafetlerin, zevklerin, Olympus'taki yaşamın özgürlüğü seven dev için hiçbir anlamı yok çünkü bu ancak Thunderer'a mutlak itaat şartıyla mümkündür.

Titan, tıpkı Paradise Lost'taki Lucifer gibi, özgürlük uğruna her şeye kadir ve sorgusuz sualsiz güce isyan ediyor. Yaradan'a boyun eğme konusundaki isteksizlik, irade arzusu, kişinin kendine hükmetmesine izin vermeyen gurur - sonuçta tüm bunlar Milton'un Şeytanına yansıyor. Hem Düşman hem de Prometheus isyanlarından önce Rab'be yakındı. Devrildikten sonra da görüşlerine sadık kalıyorlar.

Görkemli dev ve Baş Düşman olmak üzere her iki karakter de yenilgiyle bağımsızlıklarını kazanır. Cehennemden cenneti, cennetten karanlığı kendileri yarattılar...

İncil motifleri

İncil motifleri bir bakıma birçok edebi eserin temelini oluşturur. Farklı zamanlarda öyle ya da böyle yorumlanırlar, yeni ayrıntılarla doldurulurlar, ancak özleri her zaman aynı kalır.

Milton ilk kez Eski Ahit planlarının genel kabul görmüş yorumlarını ihlal ederek kilise dogmalarından sapıyor. Devrimler çağı, yaşam tarzlarındaki, değerlerdeki ve kavramlardaki değişiklikler - tüm bunlar ve çok daha fazlası, Yüce ve Şeytan'ın görüntülerinde gösterilen iyiye ve kötülüğe farklı bakmamızı sağlıyor.

Karşıtlıklar: iyi - kötü, ışık - karanlık, Baba - Lucifer - Milton'un oyunu bunun üzerine inşa edilmiştir. Cennet Bahçesi'nden sahneler, Düşman birlikleriyle melekler arasındaki savaşın anlatımıyla iç içe geçmiş durumda. Kötü Ruh'un iknasıyla baştan çıkan Havva'nın azabının yerini, gelecekteki insanların acılarını anlatan bir dizi bölüm alır.

Şair, Karanlıklar Prensi'ne bir yılan giydiriyor, onu kötü ve intikamcı olarak gösteriyor, kiliseyi memnun ediyor ama aynı zamanda figürünün ihtişamını da vurguluyor. Yaratıcının baş düşmanını tasvir eden şair, İncil sınırlarının ötesine geçiyor. Milton'un Tanrısı olumlu bir kahraman değildir; Lucifer ilk insanlar gibi özgürlük ve bilgi için çabalarken, o tam ve sorgusuz sualsiz teslimiyeti savunur. Yazar, baştan çıkarmanın nedenini değiştirdi: Ona göre, meydana gelen bir aldatma değil, aynı zamanda bağımsızlığı ve bilgiyi seçen bir kişinin içgörüsüydü.

Kayıp Cennet'te Bes'in isyanının yanı sıra Adem ile Havva'nın hikayesi de anlatılıyor. Eserin merkezinde Tanrı'nın yaratılışının başarılı baştan çıkarılışının ve düşüşünün bir resmi yer alıyor. Ancak İblis'in şansına rağmen Yüce Allah kazanır ve insanlara reform yapma şansı verir.

Dışarıdan bakıldığında şiir kutsal kitaba benziyor. Ancak Baş Düşman ve Baba'nın görüntüleri, kavgaları Eski Ahit efsanelerine benzemekten uzaktır. Örneğin ortaçağ hayalperestleri ve Hıristiyanlar, Şeytan'a Milton'da göremediğimiz iğrenç özellikler bahşettiler.

İncil'de Rabbin yarattığı hayvanların en kurnazı olan yılan, insanları baştan çıkarmakla meşguldü ve şiirde bu görev hayvana dönüşen Şeytan'a emanet edilmişti.

Yukarıdakilere dayanarak Milton'un Kutsal olay örgüsünü yaratılışının temeli olarak aldığını ve onu daha canlı unsurlarla tamamladığını söyleyebiliriz.

Adem ile Havva'nın hikayesi

Kayıp Cennet'in ana olay örgüsünden biri, insanın düşüşünün iyi bilinen hikayesidir.

Şeytan, ilk dünyevi insanları kendi iradesine tabi kılmak için dünyadaki en saf ve en kutsal yeri olan Cennet Bahçesi'ni yok etmeye karar verir. Bir yılana dönüşerek yasak meyveyi tadan Havva'yı baştan çıkarır ve Havva'yı Adem'le paylaşır.

Milton, İncil'deki hikayeyi takip ederek, Şeytan'ın sunduğu meyveyi tattıktan sonra insanlığın ilahi bağışlamaya giden dikenli yoluna başladığına inanıyor, ancak şairin yaptığında günahı kabul etmediğini belirtmekte fayda var. Günahtan önceki ve sonraki hayatı gösteren bu hikayeye felsefi bir anlam katıyor.

Cennet Bahçesi'ndeki zarafet, saflık ve masumiyet, sıkıntıların yokluğu, endişeler, sürekli cehalet içinde kalmak - insanlar nifak elmasını tatmadan önce böyle yaşadılar. Yaptıklarından sonra insanın önünde bambaşka bir dünya açılır. Sürgüne gönderilen Tanrı'nın çocukları, zulmün hüküm sürdüğü ve zorlukların her köşede gizlendiği, aşina olduğumuz gerçeği keşfettiler. Şair, Cennet Bahçesi'nin çöküşünün kaçınılmaz olduğunu göstermek istedi. Cennetsel yaşamın bir yanılsama olduğuna inanıyordu; insanın gerçek özüne karşılık gelmiyordu. Düşüşten önce varlıkları eksikti; örneğin çıplaklıklarına dikkat etmiyorlardı ve birbirlerine karşı fiziksel bir çekimleri yoktu. Daha sonra bizim anlayışımıza yakın olan o sevgi onlarda uyandı.

Milton, sürgünde insanların daha önce sahip olmadıkları şeyleri edindiklerini gösteriyor: bilgi, tutkular, mantık.

Bir eserde “özgür irade” sorunu

Kutsal Kitap Düşüşten, Tanrı'nın ana emrinin, yani Cennet'ten kovulmaya yol açan insanın itaatsizliğinin ihlali olarak söz eder. Milton'un bu hikayeyi okuması, günahı insanlar tarafından ölümsüzlüğün kaybı olarak gösterir, ancak aynı zamanda çoğu zaman insana zarar vermeye hizmet eden özgür düşüncenin ve aklın korunmasıdır. Ancak onları istediği yere çevirmek onun hakkıdır.

Eser, insanın talihsizliği konusuna değiniyor. Milton bunları insanların geçmişinde bulduğunu, bağımsızlığa ve akla inandığını, bunun da insanların tüm sıkıntılarından kurtulmasına yardımcı olacağını söylüyor.

Eserdeki Adem'e güzellik, zeka, tutku, duygu ve özgür iradenin yer aldığı zengin bir iç dünya bahşedilmiştir. Seçme hakkı vardır. Bu faktör sayesinde genç bir adam itaatsizliğin cezasını sevgilisiyle paylaşabilir ve tam bir irade özgürlüğüne kavuşabilir.

Milton, Düşüşü Tanrı'nın insanlara verdiği seçim özgürlüğünün gerçekleşmesi olarak gösteriyor. Kişi dindar bir yaşam tarzı seçerek Cenneti yeniden kazanabilecek ve ilk günahın kefaretini alabilecektir.

Adem'in görüntüsü

Adem, Yüce Allah'ın yarattığı ilk insandı ve aynı zamanda tüm insan ırkının atasıydı.

Yazar onu cesur, bilge, cesur ve aynı zamanda çekici biri olarak gösteriyor. Kayıp Cennet'te genel olarak ata, kendisinden hem fiziksel hem de zihinsel olarak daha zayıf olan Havva'nın basiretli ve hayırsever bir çobanı olarak sunulur.

Şair, kahramanın iç dünyasını göz ardı etmemiştir. O, ilahi uyumun bir yansımasıdır: yaratıcı enerjiyle dolu, düzenli ve kusursuz bir dünya. Hatta Adem sıkıcı biri izlenimi veriyor, üstelik o bozulmamış ve dürüst; melekleri dinliyor ve hiçbir şüphesi yok.

Milton, diğer yazarlardan farklı olarak insanı Tanrı'nın elinde bir oyuncak olarak görmüyordu. Şair, kahramanın "özgür irade" duygusunu övüyor ve bunun insanların ilerlemesine yardımcı olan şeyin bu olduğunu söylüyor.

Ancak göksel varlıkların yanında Milton'un yarattığı insanların "kraliyet" atası imajı kayboluyor. Meleklerle konuşurken, sorgulayıcı, üstelik sessiz bir kişi olarak gösterilmektedir. Kahramana duyulan "özgür irade" duygusu ortadan kalkar ve Adem, meleklerin ona söylediği her şeyi kabul etmeye hazırdır. Örneğin Raphael ile evren hakkında bir konuşma sırasında baş melek, sorularını aniden keserek insani özünden ve evrenin sırlarını anlamaya çalışmaması gerektiğinden bahseder.

En iyisini barındıran bir adam görüyoruz: cesaret, "özgür irade", cesaret, çekicilik, sağduyu. Aynı zamanda bu dünyanın güçlülerinin önünde titriyor, onlara karşı çıkmıyor ve sonsuza kadar illüzyonların kölesi olarak kalmaya hazır olmayı yüreğinde besliyor. Yalnızca Havva ona Yaratıcının gücüne direnme kararlılığını ilham etti.

Şiirde Cennet ve Cehennemin tasviri

Milton'un şiirinde doğa, tüm çeşitliliğiyle doğrudan bir rol oynar. Karakterlerin duygularına göre değişir. Mesela Aden'de sakin ve tasasız bir yaşam sırasında dünyada uyum gösterilir, ancak insanlar Tanrı'nın düzenini ihlal ettiği anda dünyaya kaos ve yıkım gelir.

Ancak en zıt olanı Cennet ve Cehennem imgesidir. Kasvetli ve kasvetli Cehennem gösterilirken, Cennet arka planına karşı çok meçhul ve gri görünüyor. Hiçbir hile Milton'un Tanrı'nın krallığının manzarasını parlak ve renkli hale getirmesine yardımcı olmadı.

Ancak şunu da belirtmek gerekir ki, Cennet Bahçesi tasviri, Cennetin Krallığı tasvirinden çok daha güzel ve ayrıntılıdır. Özellikle dünyevi Cennetin doğasına çok dikkat edildi: iç içe geçmiş taçları olan uzun ağaçlar, bol miktarda çeşitli meyve ve hayvanlar. Ve ayrıca temiz hava, "Yaşlı adam Ocean'ın bile... hoşuna giden." Bahçe sürekli olarak sakinlerinin bakımına ihtiyaç duyuyordu, bu nedenle ilk insanlar tarihteki ilk kolektif çiftçiler unvanını alabilirler: onlara da para ödenmedi ve yiyecek olarak maaş verildi. Bu kadar anlamsız ve monoton bir hayat yazarı tiksindirdiği için insanların kurtuluşu için cehennemdir.

Milton, karanlık ama aynı zamanda harika bir Cehennemin yanı sıra parlak ve daha az muhteşem olmayan bir Cenneti tasvir etti. Çıplak göz, bu iki dünyayı tanımlamaya yardımcı olan renk paletinin ne kadar büyük ve engin olduğunu görebilir.

Dünya kültüründe “şeytan”ın kişiselleştirilmesi sorunu

Şeytan'dan ilk kez 6. yüzyılda Mısır'daki bir freskteki Şeytan tasvirinde bahsedilir. Orada diğerlerinden hiçbir farkı olmayan sıradan bir melek olarak gösterildi.

Milenyumun başında ona karşı tutumlar çarpıcı biçimde değişti. Bunun nedeni, müminleri imanlarına bağlamanın en kolay yolunun korkutma olmasıdır. Kilise İblis'e karşı nefret ve korku aşıladı, bu yüzden görünüşü iğrenç olmalıydı.

Orta Çağ'da, kilise ve hükümet tarafından her yönden baskı gören bir halkın hayatı, öyle ya da böyle, kişiyi düşmüş bir meleğin kollarına koşmaya, kötü de olsa bir dost ya da müttefik bulmaya zorladı. . Yoksulluk, açlık, veba ve çok daha fazlası Şeytan kültünün oluşmasına yol açtı. Ayrıca kilisenin hizmetkarları da dindarlıktan uzak kalarak katkıda bulundular.

Bu dönemin yerini, Düşmanın - bir canavarın - zaten yerleşik olan imajını yok edebilen Rönesans aldı.

Milton, Şeytan'ı boynuzlarından ve toynaklarından kurtardı ve onu görkemli ve güçlü bir düşmüş melek yaptı. Şairin bize verdiği, insanların zihninde sağlam bir şekilde yerleşmiş olan, tam da bu Tanrı Düşmanı fikridir. Yazar, İncil'e dayanarak, Tanrı'ya isyanını vurgulayarak, hatta abartarak onu "Karanlığın Prensi" olarak adlandırıyor. Ayrıca Düşman imajı despotizmi, otoriteyi ve kibri vurgulamaktadır. Gurur ve kibrin üstesinden geldi. Şeytan Rab'be isyan etti ama tüm insan ırkını yok etti. Yine de... nasıl söylenir? Milton, gerçekte yaşamayan, ancak akvaryumda akvaryum balığı görevi gören o sürüngen ve güvensiz kolektif çiftçiyi yok ettiğine inanıyor. Ama hepimizin kendimizden tanıdığı kişiyi yarattı: çelişkili ve karmaşık bir karaktere sahip, tarımsal işlerden daha fazlasını yapabilen çok yönlü bir kişilik.

Yazar, Karanlık Lord'u insanlaştırdı ve ona insani nitelikler kazandırdı: bencillik, gurur, yönetme arzusu ve itaat etme isteksizliği. Böylece Kilise ve din teorisyenlerinin ortaya koyduğu Kötülük fikrini değiştirdi. Ayrıca Şeytan'ın Tanrı'nın kaderinin kurbanı, kırbaçlanan bir çocuk olduğunu varsayarsak, kendimizi de aynı şekilde aldatılmış ve terk edilmiş hissettiğimiz için onunla empati kurmaya başlarız. Yani Lucifer'in imajı o kadar gerçek ve insana benziyordu ki yazarlara ve okuyuculara yakınlaştı.

Hepimiz büyüleyici ve orijinal Lucifer'leri hatırlıyoruz: Goethe'nin Mephistopheles'i, Şeytanın Avukatı, Bulgakov'un Woland'ı, Bernard Shaw'un Şeytanın Müridi, Bryusov'un Ateşli Meleği, Aleister Crowley'nin Lucifer'i, Capital Noise MC, Henry Wilde'ın Lord'u. Hepsi korku uyandırmıyor, aksine çok ikna edici bir şekilde kendi gerçeklerini çekiyor ve ilham veriyorlar. Bazen bize öyle geliyor ki onlar adaletin gerçek taşıyıcıları. Kötülük, düşünce ve hayal özgürlüğü verir ve onun standartlarına uymak, Allah'ın kulu statüsünde diz çökmekten çok daha kolay ve daha keyiflidir. Şeytan, alaycılıkla, gizlenmemiş gururla ve eleştirel insanları büyüleyen ebedi çelişki ruhuyla fetheder. Olumlu olan ve ahlaki yasaklarla fazlasıyla sınırlanan her şey gibi Tanrı da insanlar arasında, özellikle de inançsızlığın norm haline geldiği ve zulüm görmediği ve dini propagandanın zayıfladığı postmodernizm çağında daha az popülerdir. Şeytanın dünya kültüründe kişileştirilmesi sorunu, Şeytan imajının yorumunun belirsizliğinde, insanın yasak olana duyduğu özlemde yatmaktadır. Kötülük iyilikten daha çekici, daha net ve daha yakın görünür ve sanatçılar bu etkiden kurtulamaz.

İlginç? Duvarınıza kaydedin!

Dante Alighieri'nin en büyük iki eserinde - "Yeni Hayat" ve "İlahi Komedya" da (özetine bakın) aynı fikir hayata geçiriliyor. Her ikisi de saf sevginin insan doğasını yücelttiği ve duyusal mutluluğun zayıflığına dair bilginin insanı Tanrı'ya yaklaştırdığı fikriyle bağlantılıdır. Ancak "Yeni Hayat" yalnızca bir lirik şiir dizisidir ve "İlahi Komedya", her biri yaklaşık yüz kırk ayet içeren yüz şarkı içeren üç bölümden oluşan bir şiirin tamamını sunar.

Dante, gençliğinin ilk yıllarında Fulco Portinari'nin kızı Beatrice'e tutkulu bir aşk yaşadı. Beatrice ile hiçbir zaman bütünleşemese de bunu hayatının son günlerine kadar sakladı. Dante'nin aşkı trajikti: Beatrice genç yaşta öldü ve onun ölümünden sonra büyük şair, onun içinde dönüşmüş bir melek gördü.

Dante Alighieri. Giotto'nun çizimi, 14. yüzyıl

Olgunluk yıllarında, Beatrice'e olan sevgisi, Dante için yavaş yavaş şehvetli çağrışımını kaybetmeye başladı ve tamamen manevi bir boyuta geçti. Şair için şehvetli tutkudan iyileşme manevi vaftizdi. İlahi Komedya, Dante'nin bu zihinsel iyileşmesini, bugüne ve geçmişe, kendi hayatına ve arkadaşlarının hayatlarına, sanata, bilime, şiire bakışını yansıtır. Guelph'ler ve Ghibelline'ler, “siyah” ve “beyaz” siyasi partilere ayrıldı. Dante, İlahi Komedya'da tüm bunlara karşılaştırmalı olarak ve şeylerin ebedi ahlaki ilkesiyle bağlantılı olarak nasıl baktığını ifade etti. "Cehennem" ve "Araf"ta (ikincisine genellikle "Merhamet Dağı" adını verir) Dante, tüm fenomenleri yalnızca dışsal tezahürleri açısından, "rehberinde" kişileştirdiği devlet bilgeliği açısından ele alır. - Virgil, yani hukuk, düzen ve hukuka bakış açıları. "Cennet"te, cennetin ve dünyanın tüm fenomenleri, tanrının tefekkür ruhunda veya sonlu ruhun şeylerin sonsuz doğasıyla birleştiği ruhun kademeli dönüşümüyle sunulur. İlahi sevginin, sonsuz merhametin ve gerçek Tanrı bilgisinin sembolü olan farklılaşmış Beatrice, onu bir alandan diğerine götürür ve artık sınırlı alanın olmadığı Tanrı'ya götürür.

Dante, fikirler dünyasındaki yolculuğunu canlı imgelerle süslememiş olsaydı, bu tür şiirler tamamen teolojik bir inceleme gibi görünebilirdi. Dünyanın ve ona ait tüm olayların anlatıldığı ve tasvir edildiği ve gerçekleştirilen alegorinin sadece hafifçe belirtildiği "İlahi Komedya" nın anlamı, şiir analiz edilirken sıklıkla yeniden yorumlanmıştır. Açıkça alegorik görüntüler, Guelph'ler ve Ghibellines arasındaki mücadele, politika, Roma kilisesinin ahlaksızlıkları veya genel olarak modern tarihin olayları olarak anlaşıldı. Bu, Dante'nin boş fantezi oyunundan ne kadar uzak olduğunu ve şiiri alegori altında boğma konusunda ne kadar dikkatli olduğunu en iyi şekilde kanıtlıyor. İlahi Komedya'yı analiz ederken yorumcularının kendisi kadar dikkatli olması arzu edilir.

Floransa'daki Piazza Santa Croce'deki Dante Anıtı

Dante'nin Cehennemi - analiz

"Kendi iyiliğin için beni takip etmen gerektiğini düşünüyorum. Size yolu göstereceğim ve umutsuzluk çığlıklarını duyacağınız, sizden önce yeryüzünde yaşayan, bedenin ölümünden sonra ruhun ölümüne seslenen kederli gölgeleri göreceğiniz sonsuzluk diyarlarında size yol göstereceğim. O zaman başkalarının da arındırıcı alevin ortasında sevinç içinde olduklarını göreceksiniz çünkü onlar kutluların meskenine erişmeyi umuyorlar. Eğer bu meskene yükselmek istiyorsan, o zaman benimkinden daha değerli bir ruh seni oraya götürecektir. Ben gittiğimde seninle kalacak. Yüce hükümdarın iradesiyle, kanunlarını hiç bilmeyen benim, şehrine giden yolu göstermeme izin verilmedi. Bütün evren ona itaat ediyor, krallığı bile orada. İşte onun seçtiği şehir (sua città), orada tahtı bulutların üzerinde duruyor. Ah, ne mutlu onun tarafından arananlara!

Virgil'e göre Dante, "Cehennem"de Tanrı'dan uzaklaşmış bir insanın tüm sefaletini sözlerle değil eylemlerle deneyimlemek ve dünyevi büyüklüğün ve hırsın tüm anlamsızlığını görmek zorunda kalacak. Bunu yapmak için şair, "İlahi Komedya" da mitolojiden, tarihten ve insanın ahlaki yasayı ihlal etmesine ilişkin kendi deneyiminden bildiği her şeyi birleştirdiği bir yeraltı krallığını tasvir eder. Dante, bu krallığı hiçbir zaman emek ve mücadele yoluyla saf ve manevi bir varoluşa ulaşmaya çalışmamış insanlarla dolduruyor ve onları birbirlerine göreli mesafelerine göre farklı günah derecelerini göstererek dairelere ayırıyor. Bu Cehennem çemberleri, bizzat kendisinin on birinci kantoda söylediği gibi, Aristoteles'in, insanın ilahi yasadan sapmasına ilişkin ahlaki öğretisini (etik) kişileştirir.

İngiliz halkını yüceltecek destansı bir şiir yaratmayı hayal ediyordu. Başlangıçta dini bir destan yazmayı düşündü. Şiirin fikri yakından bağlantılıydı püriten dini sanat.

1630'larda Milton'un tasarladığı destansı tuvalin planı değişti. Bu, şairin ideolojik gelişimini yansıtıyordu: Plan daha spesifik bir ulusal karaktere büründü. Milton, "Yuvarlak Masa" romanlarının olay örgüsünü canlandıracak ve efsanevi kahramanların kahramanlıklarını yüceltecek bir destan olan "Arturiad" ı yaratmak istiyordu. Kral Arthur- Anglo-Sakson istilasına karşı mücadelelerinde İngiliz kabilelerinin lideri.

Ancak ne 1630'larda ne de 1640'larda John Milton epik şiir fikrini uygulamaya başlayamadı. Yalnızca 1650'ler - 1660'ların deneyimi, uzun yıllar düşündüğü "Kayıp Cennet" şiirini yaratmasına (1658-1667) yardımcı oldu.

John Milton. Portre ca. 1629

Burada incelenen "Kaybolan Cennet" şiiri 12 kantodan oluşuyor (Milton bunlara kitap diyor) ve yaklaşık 11 bin dize içeriyor. Rus iambik pentametresine yakın, sözde "boş ayet" ile yazılmıştır.

1660'larda, İngiliz Devrimi'nin sona ermesinden ve Stuart restorasyonunun ardından Milton, şiirinin tüm fikrini gericiliğe karşı isyan etmek değil, manevi güç, ahlaki, ahlaki gelişme toplamak için çağırmak istedi.

Rus eleştirmen Belinsky, John Milton'un şiirini "otoriteye karşı isyanın tanrılaştırılması" olarak adlandırdı ve şiirin devrimci duygusunun en açık şekilde Şeytan imgesinde ifade edildiğini vurguladı. Bu şiirin çelişkisiydi: Yenilgiye uğramış, ancak Tanrı'dan intikam almaya devam eden asi ve gururlu Şeytan'ın itici bir karakter haline gelmesi, okuyucunun kınanmasına neden olması gerekiyordu ve şüphesiz o en çok ortaya çıktı. şiirin güçlü görüntüsü. Milton ahlaki gelişim fikrini şiirselleştirmek istedi ancak Kayıp Cennet, cesaret alıp mücadeleye devam etme çağrısı olarak algılandı.

Milton'un şiirinde kendine özgü bir tarihselcilik anlayışı da vardır. Milton, cenneti terk eden ve "Düşüş"ten önce yaşadıkları o pastoral mutlu koşullardan mahrum kalan insanların, gelişimlerinin yeni, daha yüksek bir dönemine girdiklerini gösteriyor. “Tanrı bahçesinin” kaygısız sakinleri düşünen, çalışan, gelişen insanlar oldu.

Milton "Kayıp Cennet". Şeytan yeryüzüne iner. Sanatçı G. Dore

Analizler, "Kaybolan Cennet"in öncelikle bir mücadele şiiri olduğunu gösteriyor. Milton'un dokuzuncu kitabın başında kendinden emin bir şekilde, destansı türe yönelen seleflerinden daha önemli ve kahramanca bir olay örgüsü seçtiğini söylemesi boşuna değil. Nitekim "Kayıp Cennet", zamanının savaşlarına kişisel olarak katılmasa da, sadece tören savaşlarını değil, savaşın müthiş unsurlarını, korkunç ve kanlı çalışmasını göstermeyi başaran bir şairin yarattığı kahramanlık destanıdır. kahramanların şarkısını söyledi ve çağdaşlarının cesaretini ve yiğitliğini söyledi.

Kayıp Cennet'in destansı özellikleri yalnızca savaşan grupların silahlarının ve kıyafetlerinin uzun açıklamasında değil, aynı zamanda belirli bir abartıda (bu özellikle Şeytan için geçerlidir) ve paralellikte (Tanrı, onun akranları, ordusu - ve Şeytan, akranları, ordusu) ve Şeytan'ın orduya hitap ederek üç kez konuşmaya başlaması ve üç kez susması.

Paradise Lost'ta karşılaştırma sistemi de epiktir. John Milton, kahramanlarını karakterize ederken, Homer ve Virgil'in şiirlerinde yaygın olarak kullanılan kapsamlı destansı karşılaştırmalara birden fazla kez başvuruyor. Yani şiirin ikinci kitabında Şeytan, filoyla, grifonla, Argo gemisiyle, Ulysses (Odysseus) ve yine gemiyle karşılaştırılıyor.

Ancak Milton'u büyüleyen yalnızca devasa savaş sahneleri değildi. Tüm etkililiklerine rağmen, bunlar yalnızca diğer destanlardan bilinen, halihazırda mevcut olan savaş sahnelerinin ustaca hazırlanmış versiyonlarıydı. Dokuzuncu kitapta Kayıp Cennet'i "iyi ve kötünün" kararlı savaşına getiren Milton, destansı savaş şiirlerini terk etti ve bu savaşı yeni bir kozmik savaş biçiminde değil, insanların diyalogları ve monologlarında gösterdi. Savaş alanı, Cennet Bahçesi'nin güneşle ıslanmış çayırlarıdır ve bu, yüksek meleklerin borazanlarıyla ya da hızla koşan savaş arabalarının uğultularıyla değil, kuşların cıvıltılarıyla duyulur.

Kozmik ölçeklerden insan psikolojisinin bir tanımına geçerek, kahramanların manevi dünyasının analizini görüntünün ana nesnesi haline getiren John Milton, Kayıp Cennet'i destanın ana akımından çıkardı. Şimdiye kadar bir destana yakışır şekilde olaylar karakterlere üstün geldi. Ancak dokuzuncu kitapta çok şey değişiyor. Destansı arka plan (çünkü Raphael'in Şeytan hakkındaki hikayesi yalnızca bir arka hikayedir) yerini, insanın özünün değiştiği akut dramatik bir çatışmaya bırakır. 16. - 17. yüzyıl destanlarının kahramanı değişme eğiliminde değildir. Bu bütünsel, eksiksiz bir görüntü, yerleşik bir sosyal geleneğin ifadesidir. Ancak Milton, meydana gelen olaylar sonucunda şiirin kahramanlarının nasıl değiştiğini tam olarak göstermeye çalışıyor. Cennetten kovulan Adem ve Havva, insanlığın yeni ve daha yüksek bir seviyesine yükselirler.

Kayıp Cennet'in dokuzuncu ve kısmen onuncu kitabında destanın üzerinde dramatik unsur hakimdir. Pastoral bir adamın trajik bir kahramana yeniden doğuşu, pastoralden sert gerçekliğe geçiş (ve bu Milton destanının ana temasıdır) tam da burada gerçekleşir. Milton aynı zamanda Adem ile Havva'nın akut kriz anlarındaki deneyimlerini anlatmaya da özel önem veriyor.

Karakterlerin konuşma özellikleri Paradise Lost'un dramatik başlangıcıyla yakından ilgilidir. Bu tür özelliklerin varlığı Milton'un portresini daha da benzersiz kılıyor.

Şeytan'ın hitabet yeteneklerinden bahseden John Milton, onu aldatıcı konuşma safsatasıyla suçluyor. Bu sadece Şeytan'ın maksatlı ve ateşli muhteşem siyasi filiplikleriyle değil, aynı zamanda Havva ile yaptığı konuşmayla da kanıtlanır; baştan çıkarıcının konuşması kusursuz dünyevi bir biçime bürünmüştür. Şeytan, bir kadın, bir "hanımefendi" olan Havva'ya olan hayranlığını mümkün olan her şekilde vurgular. Havva'yı mistik erotizmle çevreliyor, ona "metres", "şefkatin gökyüzü", "tanrılar arasında bir tanrıça", "her şeyden önce bir hanımefendi" diyor.

Şeytan'ın hitabet ve edebi olarak düzenlenmiş konuşması arasındaki iyi bilinen bir karşıtlık, Kayıp Cennet'te Adem'in konuşmasıdır - kelime dağarcığı bakımından nispeten zayıf, ancak kısa ve öz ve etkileyici. Burada Milton, erkeğinin "düşmeden" önce olduğu o samimi ve hala deneyimsiz varlığın manevi dünyasını analiz etmeye çalışıyor.

Ancak Şeytan'ın konuşma portresinin özel ifadesi, Milton'un planına rağmen şiirdeki en şiirsel karakterin Şeytan olduğunu ve yazara gerçekten önemli bir sanatsal imaj yaratma materyalini verdiğini bir kez daha kanıtlıyor.

Paradise Lost'ta mücadele eden sadece insanlar değil. Doğanın güçleri sürekli birbirleriyle çarpışıyor.

Şiir incelendiğinde şiirlerinin ve tabiatının birbiriyle yakından ilişkili olduğu hemen göze çarpıyor. Kahramanlar her zaman doğanın son derece farkındadır: örneğin Şeytan cehennemin alevlerinde acı çeker ve yeraltı dünyasının donuk genişlikleri ve dağları arasında daha da karanlık hale gelir. Doğayı yenmek için tüm gücünü kullanarak kaosun kozmik alanlarını aşar ve ilk insanların sürekli övdüğü cazibesi Cennet'i görünce yumuşar.

Milton'ın Kayıp Cennet'indeki doğa, yalnızca karakterlerin karşısında hareket ettiği bir arka plan değildir; şiirdeki karakterlerin ruh halleri ve duygularına göre değişir. Böylece Şeytan'ın ruhunda kaynayan tutkuların kaosuna uygun olarak, Cennet yolunda üstesinden geldiği kaos dünyası ortaya çıkar. Hâlâ günahsız insanları çevreleyen pastoral uyumun yerini, ilk insanların "düşüşünden" sonra dünyaya yayılan trajik bir kargaşa ve yıkım resmi alıyor - bu, Adem ile Havva arasındaki, birbirlerini suçlayan içler acısı ve aşağılayıcı çekişmenin kozmik bir paralelidir. .

Kayıp Cennet'teki kasvetli cehennem manzaraları ve cennetin fantastik çadırları ne kadar çeşitli ve somutsa, Tanrı ve oğluna dair Püriten soyutlamaların hareket ettiği gökyüzü manzarası da o kadar renksizdir. Hiçbir astronomik veya kozmogonik hile John Milton'un bu manzarayı görkemli hale getirmesine yardımcı olmadı. Yapaylıkları, cehennemin pitoresk kasvetinin ve Cennetin bereketli bolluğunun yanında özellikle fark edilir hale geliyor.

Kayıp Cennet'te destan ve drama unsurlarının yanı sıra yazarın konu dışı konuşmaları da büyük bir rol oynuyor. Acımasız sınıf savaşlarına katılan şairin kişiliğini ifade ediyorlar; genel kavramın gelişiminde şiirin belirli bölümlerinin ideolojik önemini vurgulayarak destansı tanımlamaların akışını inceliyorlar.

Şairin dünya görüşü devrimci mücadelenin ateşinde oluşmuştur. Devrimci dönem aynı zamanda destanının özelliklerini de belirledi: türleri sentezleme eğiliminde olan çeşitli bir üslup. Ancak Milton'un yeni bir sentetik tür yaratma girişimleri tam anlamıyla başarılı olmadı.

Kayıp Cennet'in dini ve tarihi içeriği uzlaşmaz bir çelişki içindedir. Bu, gerçekliğe dayalı görüntüler ile dini ve ahlaki bir fikri ifade eden alegorik görüntüler arasındaki keskin farkta yansıtılmaktadır. İkincisi, John Milton'un analitik düzyazısının karakteristik özelliği olan karmaşık alegorilere yakındır.

Soyut kavramın mümkün olduğunca görünür ve gerçekçi bir şekilde hayata geçmesine özen gösteren Milton, Paradise Lost'ta karşılaştırmaları üst üste yığdı.

Bu nedenle, örneğin, gökten düşen Şeytan'ın mağlup ordularının, sonbahar rüzgarının yırttığı yapraklarla karşılaştırılmasının yeterince ifade edici olmadığını düşündü ve bunu Kızıldeniz'de yok olan Mısır ordularıyla bir karşılaştırmayla güçlendirdi. Şeytanın kendisi bir kuyruklu yıldız, bir fırtına bulutu, bir kurt ve bir hırsızdır. Cennet Bahçesi'ne ulaşan ve yolculuğun sonunda sevinen aynı Şeytan, aşağı inmeden önce birkaç neşeli volta atıyor - bir zulüm yapmadan önce takla atıyor! Ani büyülü dönüşümlerinden biri barut deposunun patlamasına benzetilir.

“Cennette” Marina Tsvetaeva

Cennette de dünyevi şeyler için ağlayacağım.
Yeni toplantımızda eski kelimeleri kullandım
Bunu saklamayacağım.

Bir sürü meleğin sırayla uçtuğu yer,
Arplar, zambaklar ve çocuk korosu nerede?
Her şeyin sakin olduğu yerde huzursuz olacağım
Gözünü yakalamak için.

Bir gülümsemeyle cennetin vizyonlarını görmek,
Masum derecede katı bakirelerden oluşan bir çevrede yalnız,
Şarkı söyleyeceğim, dünyevi ve yabancı,
Dünyevi melodi!

Hatıralar omuzlarıma çok fazla yük bindiriyor.
O an gelecek; gözyaşlarımı saklamayacağım...
Ne burada ne orada, hiçbir yerde buluşmaya gerek yok,
Ve toplantılar için cennette uyanmayacağız!

Tsvetaeva'nın “Cennette” şiirinin analizi

Ölümden sonraki yaşam teması Marina Tsvetaeva'nın eserlerinde geçiyor. Şair gençken annesini kaybetti ve bir süre onunla diğer dünyada kesinlikle tanışacağına inanıyordu. Ancak yaşı ilerledikçe Tsvetaeva öbür dünyanın belki de bir kurgu olduğunu fark etmeye başladı. Yavaş yavaş şair, başka bir dünyanın varlığını reddetmeyen, ancak ona tamamen inanmayan agnostik görüşlerle aşılandı. Bu nedenle eserlerinde ya ölümden sonraki yaşamı kabul etmesi ya da bunun bir efsane olduğunu iddia etmesi şaşırtıcı değildir.

1910'da Marina Tsvetaeva, Valery Bryusov'un düzenlediği şiir yarışmasına katılmak için "Cennette" şiirini yazdı. Seçkin yazar, hevesli şairleri eserlerinden birinde aşkın sonsuzluğu temasını ortaya çıkarmaya ve bu duygunun ölümün üstesinden gelebileceğini göstermeye davet etti. Ancak Tsvetaeva bu kavramı kabul etmeyi reddetti ve Aşkın dünyevi bir duygu olduğunu, ahirette yerinin olmadığını şiirinde göstermiştir..

Şair, dünyevi varoluşun kişisel olarak kendisine pek çok üzüntü ve hayal kırıklığı getirdiği gerçeğiyle çalışmalarına başlar. Bu nedenle “Cennette yeryüzünde olanlar için ağlayacağım” diye yazıyor. Görünüşe göre bu satırlar, Tsvetaeva'nın ilişkisinin dışarıdan göründüğü kadar pürüzsüz ve sakin olmadığı kocasına yönelik. Şair, Sergei Efront'u seviyor ama onun yanında kendini mutsuz hissediyor. Aynı zamanda duygularından vazgeçmediğini iddia ediyor ve cennette bile "huzursuzca bakışlarını yakalayacağını" belirtiyor.

Geleneklerden nefret eden tutkulu bir insan olan Marina Tsvetaeva, "bir sürü meleğin uyum içinde uçtuğu" bir yer olmadığını itiraf ediyor. Bu dünyada kendini bir yabancı gibi hissediyor ve dünyevi melodilerle şok edeceği "masum derecede katı bakirelerin" arkadaşlığından hiç hoşlanmıyor. Şair aynı zamanda ölümden sonraki yaşamın kendisi için kişisel olarak önemli olmadığını vurguluyor. Çok daha önemli olan şu anda ona ne olduğudur. Ve eğer dünyada mutsuzsa, cennette manevi uyumu bulması pek mümkün değildir. Tsvetaeva, bir kişiyle birlikte duygularının, düşüncelerinin ve arzularının da bu dünyayı terk ettiğine inanarak aşkın sonsuzluğu kavramını da reddediyor. Ölümün sevgilileri ayırabileceğine inanan şair, "Ve buluşmalar için cennette uyanmayacağız" diyor. Özellikle de yaşamları boyunca ilişkileri ideal olmaktan uzaksa.

Marina Ivanovna Tsvetaeva

Cennette de dünyevi şeyler için ağlayacağım.
Yeni toplantımızda eski kelimeleri kullandım
Bunu saklamayacağım.

Bir sürü meleğin sırayla uçtuğu yer,
Arplar, zambaklar ve çocuk korosu nerede?
Her şeyin sakin olduğu yerde huzursuz olacağım
Gözünü yakalamak için.

Bir gülümsemeyle cennetin vizyonlarını görmek,
Masum derecede katı bakirelerden oluşan bir çevrede yalnız,
Şarkı söyleyeceğim, dünyevi ve yabancı,
Dünyevi melodi!

Hatıralar omuzlarıma çok fazla yük bindiriyor.
O an gelecek; gözyaşlarımı saklamayacağım...
Ne burada ne orada, hiçbir yerde buluşmaya gerek yok,
Ve toplantılar için cennette uyanmayacağız!

Ölümden sonraki yaşam teması Marina Tsvetaeva'nın eserlerinde geçiyor. Şair gençken annesini kaybetti ve bir süre onunla diğer dünyada kesinlikle tanışacağına inanıyordu.

Maria Tsvetaeva, şairin annesi

Ancak yaşı ilerledikçe Tsvetaeva öbür dünyanın belki de bir kurgu olduğunu fark etmeye başladı. Yavaş yavaş şair, başka bir dünyanın varlığını reddetmeyen, ancak ona tamamen inanmayan agnostik görüşlerle aşılandı. Bu nedenle eserlerinde ya ölümden sonraki yaşamı kabul etmesi ya da bunun bir efsane olduğunu iddia etmesi şaşırtıcı değildir.

1910'da Marina Tsvetaeva, Valery Bryusov'un düzenlediği şiir yarışmasına katılmak için "Cennette" şiirini yazdı.

Valery Bryusov

Seçkin yazar, hevesli şairleri eserlerinden birinde aşkın sonsuzluğu temasını ortaya çıkarmaya ve bu duygunun ölümün üstesinden gelebileceğini göstermeye davet etti. Ancak Tsvetaeva bu kavramı kabul etmeyi reddetti ve Aşkın dünyevi bir duygu olduğunu, ahirette yerinin olmadığını şiirinde göstermiştir..

Sergei Efron ve Marina Tsvetaeva

Aynı zamanda duygularından vazgeçmediğini iddia ediyor ve cennette bile "huzursuzca bakışlarını yakalayacağını" belirtiyor.