Biografija Muhiddina ibn Arabija. Islamska enciklopedija. Nauk o stvarjenju

K:Wikipedia:Članki brez slik (tip: ni določen)

Muhyiddin Abu Abdullah Muhammad ibn Ali al-Andalusi(arabski. محي الدين محمد ابن علي ابن محمد ابن عربي الحاتمي الطائي الأندلسي ‎, 28. julij 1165, Murcia - 10. november 1240, Damask) - islamski teolog iz muslimanske Španije, največji predstavnik in teoretik sufizma. Prejel vzdevek "največji učitelj" ( ash-shaikh al-akbar) .

Ibn Arabi je razvil nauk o enotnosti bivanja ( wahdat al-wujud), ki zanika razlike med Bogom in svetom. Kritiki (Ibn Taymiyya in drugi) so v tem učenju videli panteizem, zagovorniki pa pravi monoteizem (tawhid). Zagovarjal koncept popolnega moškega ( al-insan al-kamil).

Ibn al-Arabi je veliko potoval, njegova potovanja in vtisi so običajno imeli mistično sufijsko razlago. Po njegovih zgodbah je Khizirja srečal trikrat.

Kritika

Objava esejev v ruščini

Mekanska razodetja(al-Futuhat al-makkiyya). Uvod in prevodi A. D. Knysha. Sankt Peterburg: Center "Petersburg Oriental Studies", 1995. - ISBN 5-85803-040-8. Vsebuje prevode del "Podoba krogov, ki pokrivajo podobnost človeka s Stvarnikom in ustvarjenim svetom", "Okovi za tiste, ki se pripravljajo na skok" in fragmente traktata "Mekanska razodetja".
Navodila za tiste, ki iščejo Boga. Prevod in komentarji A. V. Smirnova. - V knjigi: Srednjeveška arabska filozofija: problemi in rešitve. M.: "Vzhodna književnost", 1998, str. 296-338.
Dragulji modrosti. Prevod V. A. Smirnova. Založnik: Beirut, 1980; rus. - V knjigi: Smirnov A.V. Veliki šejk sufizma (izkušnje paradigmatične analize filozofije Ibn Arabija). M., 1993, str. 145-321.

Napišite recenzijo članka "Ibn Arabi"

Opombe

Literatura

Ali-zade, A. A. Ibn Arabi: [ 1. oktober 2011] // Islamski enciklopedični slovar. - M. : Ansar, 2007.
Vorobyov D. A. Čas-večnost v učenjih al-Hallaja in Ibn Arabija. Zgodovinski in filozofski letopis -2000. M., 2001. str. 366-377.
Gogiberidze G. M. Islamski razlagalni slovar. - Rostov n/d: Phoenix, 2009. - 266 str. - (Slovarji). - 3000 izvodov. - ISBN 978-5-222-15934-7.
Knysh A.D. Svetovni pogled Ibn Arabija. // Religije sveta, 1984. M., 1984.
Newby G. Strnjena enciklopedija islama = A Concise Encyclopedia of Islam / Trans. iz angleščine. M.: Fair Press, 2007. - 384 str. - 3000 izvodov. - ISBN 978-5-8183-1080-0.
Smirnov A.V. Veliki šejk sufizma (izkušnje paradigmatične analize filozofije Ibn Arabija). Moskva, Science (založba "Eastern Literature"), 1993.
Smirnov A.V. // Bog, človek, družba v tradicionalnih kulturah vzhoda. - M., Znanost, 1993, str. 156-175.
Smirnov A.V. Pot do resnice: // Vzporednice (Rusija - Vzhod - Zahod). Almanah filozofske komparativistike, številka 1. - Philos. Društvo ZSSR, M., 1991, str. 109-143; ponatis v: Christians and Muslims: Problems of Dialogue. Bralec (sestavil A. Zhuravsky). M.: BBI, 2000, str.402-434.
Smirnov A.V. // Srednjeveška arabska filozofija: problemi in rešitve. M., Vzhodna književnost, 1998, str. 296-319
Etin A. Preroški standardi v islamski in krščanski duhovnosti na podlagi del Ibn Arabija in mojstra Eckharta // Strani.2004. št. 9: 2. Str. 205-225.
// Nova filozofska enciklopedija: v 4 zvezkih / prev. znanstveni urednik Svet V. S. Stepin. - 2. izd., rev. in dodatno - M. : Misel, 2010.

Povezave

Abdulajeva, Indira. Assalam.ru. Pridobljeno 21. julija 2013. .
Bibikova O.P.. Okoli sveta. Pridobljeno dne 25. julij 2014.



Tarikat

Osebnosti

Terminologija

Čini

Odlomek, ki označuje Ibn Arabija

- Ponovno so ujeli! - je živahno rekel Boris, ko je postal zgovoren. - Si lahko predstavljate?
In Boris je začel pripovedovati, kako je straža, ko je zasedla svoje mesto in videla čete pred seboj, jih zamenjala za Avstrijce in iz topovskih izstrelkov teh čet nenadoma izvedela, da so v prvi vrsti, in je nepričakovano morala ukrepati. . Rostov se je, ne da bi poslušal Borisa, dotaknil njegovega konja.
- Kam greš? « je vprašal Boris.
- Njegovemu veličanstvu z opravkom.
- Tukaj je! - je rekel Boris, ki je slišal, da Rostov potrebuje njegovo visokost namesto njegovega veličanstva.
In ga je pokazal na velikega kneza, ki je sto korakov stran od njih, v čeladi in v tuniki konjenika, z dvignjenimi rameni in namrščenimi obrvmi nekaj kričal belemu in bledemu avstrijskemu častniku.
»Ampak to je veliki knez, jaz pa grem k vrhovnemu poveljniku ali suverenu,« je rekel Rostov in začel premikati konja.
- Štej, štej! - je zavpil Berg, tako živahen kot Boris, ki je pritekel z druge strani, - Grof, bil sem ranjen v desno roko (je rekel in pokazal roko, okrvavljeno, zvezano z robcem) in ostal spredaj. Grof, ki drži meč v moji levi roki: v naši rasi so bili von Bergi, grof, vsi vitezi.
Berg je rekel še nekaj, toda Rostov je, ne da bi ga poslušal, že šel naprej.
Ko je šel mimo straže in prazne vrzeli, je Rostov, da ne bi spet padel v prvo linijo, ko so ga napadli stražarji konjenice, jezdil vzdolž črte rezerv in šel daleč okoli mesta, kjer je bilo najbolj vroče streljanje in kanonada. je bilo slišati. Nenadoma je pred seboj in za našimi vojaki, na mestu, kjer sovražnika nikakor ni mogel sumiti, zaslišal streljanje od blizu.
»Kaj bi lahko bilo? - je pomislil Rostov. - Ali sovražnik stoji za našimi enotami? Ne more biti, je pomislil Rostov in nenadoma ga je prevzela groza strahu zase in za izid celotne bitke. "Karkoli že je," je pomislil, "zdaj ni ničesar, kar bi se dalo vrteti." Tukaj moram poiskati vrhovnega poveljnika, in če je vse izgubljeno, potem je moja naloga, da poginem skupaj z vsemi drugimi.
Slab občutek, ki je nenadoma preplavil Rostov, se je vse bolj utrjeval, čim dlje se je vozil v prostor, ki so ga zasedale množice heterogenih čet, ki so se nahajale onkraj vasi Prats.
- Kaj se je zgodilo? Kaj se je zgodilo? Na koga streljajo? Kdo strelja? - je vprašal Rostov in se ujemal z ruskimi in avstrijskimi vojaki, ki so v mešanih množicah tekli čez njegovo cesto.
- Hudič jih pozna? Premagaj vse! Izgubi se! - množice ljudi, ki so bežale in ne razumele, tako kot on, kaj se tukaj dogaja, so mu odgovorile v ruščini, nemščini in češčini.
- Premagajte Nemce! - je zavpil eden.
- Prekleto z njimi - izdajalci.
»Zum Henker diese Ruesen ... [K vragu s temi Rusi ...],« je nekaj zagodrnjal Nemec.
Po cesti je hodilo več ranjencev. Kletve, kriki, stoki so se zlili v en skupen rjoveč. Streljanje je potihnilo in, kot je pozneje izvedel Rostov, so ruski in avstrijski vojaki streljali drug na drugega.
»Moj bog! kaj je to? - je pomislil Rostov. - In tukaj, kjer jih lahko vladar vidi vsak trenutek ... Ampak ne, to je verjetno le nekaj prevarantov. To bo minilo, to ni to, to ne more biti, si je mislil. "Samo pohiti, hitro mimo njih!"
Misel o porazu in begu Rostovu ni mogla priti v glavo. Čeprav je videl francosko orožje in čete prav na gori Pracenski, prav na tisti, kjer mu je bilo ukazano iskati vrhovnega poveljnika, tega ni mogel in ni hotel verjeti.

Blizu vasi Praca je Rostov dobil ukaz, naj poišče Kutuzova in suverena. A tukaj ne samo, da jih ni bilo, ampak ni bilo niti enega poveljnika, ampak so bile heterogene množice frustriranih čet.
Priganjal je svojega že tako utrujenega konja, naj se čim prej prebije skozi to množico, toda dlje ko se je premikal, bolj so se množice vznemirjale. Velika cesta, po kateri se je odpeljal, je bila polna kočij, kočij vseh vrst, ruskih in avstrijskih vojakov, vseh rodov vojske, ranjencev in nerano. Vse to je mešano brnelo in rojilo ob mračnem zvoku letečih topovskih krogel iz francoskih baterij, postavljenih na Pratsen Heights.
- Kje je suveren? kje je Kutuzov? - Rostov je vprašal vse, ki bi jih lahko ustavil, in od nikogar ni mogel dobiti odgovora.
Nazadnje je zgrabil vojaka za ovratnik in ga prisilil, da je sam odgovoril.
- Eh! brat! Vsi so že dolgo tam, so pobegnili! - je rekel vojak Rostovu, se nečemu smejal in se osvobodil.
Ko je Rostov zapustil tega vojaka, ki je bil očitno pijan, je ustavil konja redarja ali stražarja pomembne osebe in ga začel zasliševati. Redar je sporočil Rostovu, da se je vladar pred eno uro s polno hitrostjo vozil v kočiji po tej cesti in da je bil suveren nevarno ranjen.
"Ne more biti," je rekel Rostov, "tako je, nekdo drug."
»Sam sem videl,« je samozavestno nasmehnil bolničar. "Čas je, da spoznam suverena: zdi se, kolikokrat sem videl kaj takega v Sankt Peterburgu." Bled, zelo bled človek sedi v kočiji. Takoj, ko so se štirje črnci spustili, moji očetje, je zagrmel mimo nas: čas je, kot kaže, spoznati tako kraljevske konje kot Ilya Ivanovicha; Zdi se, da se kočijaž ne vozi z nikomer drugim kot s carjem.
Rostov je izpustil konja in hotel jezditi naprej. Ranjeni častnik, ki je hodil mimo, se je obrnil k njemu.
-Koga hočeš? – je vprašal častnik. - Vrhovni poveljnik? Tako ga je ubila topovska krogla, ubila v prsi naš polk.
"Ni bil ubit, ranjen," ga je popravil drugi častnik.
- WHO? Kutuzov? - je vprašal Rostov.
- Ne Kutuzov, ampak kakorkoli ga že imenujete - no, vseeno je, ni jih veliko živih. Pojdite tja, v tisto vas, tam se je zbrala vsa oblast,« je ta častnik pokazal na vas Gostieradek in šel mimo.
Rostov je jezdil v tempu, ne da bi vedel, zakaj in h komu bi zdaj šel. Cesar je ranjen, bitka izgubljena. Zdaj je bilo nemogoče ne verjeti. Rostov se je odpeljal v smeri, ki so mu jo pokazali in v kateri sta se v daljavi videla stolp in cerkev. Zakaj se mu je mudilo? Kaj bi zdaj lahko rekel suverenu ali Kutuzovu, tudi če bi bila živa in ne ranjena?
"Pojdi sem, vaša milost, in tukaj vas bodo ubili," mu je zavpil vojak. - Tukaj te bodo ubili!
- O! kaj praviš! je rekel drugi. -Kam bo šel? Tukaj je bližje.
Rostov se je zamislil in se odpeljal točno v smeri, kjer so mu rekli, da ga bodo ubili.
"Zdaj je vseeno: če je suveren ranjen, naj res poskrbim zase?" mislil je. Vstopil je na območje, kjer je umrla večina ljudi, ki so bežali iz Pratsena. Francozi še niso bili zasedli tega kraja, Rusi pa so ga, tisti živi ali ranjeni, že zdavnaj zapustili. Na polju je ležalo kakor kupi dobre obdelovalne zemlje deset ljudi, na vsaki desetini prostora po petnajst pobitih in ranjenih. Ranjenci so plazili po dva in trije skupaj in slišali so njihove neprijetne, včasih hlinjene, kot se je zdelo Rostovu, krike in stoke. Rostov je začel kasati konja, da ne bi videl vseh teh trpečih ljudi, in ga je postalo strah. Ni se bal za svoje življenje, ampak za pogum, ki ga je potreboval in ki, kot je vedel, ne bo vzdržal pogleda na te nesrečneže.
Francozi, ki so nehali streljati na to z mrtvimi in ranjenimi posuto polje, ker na njem ni bilo nikogar živega, so zagledali adjutanta, ki jezdi po njem, uperili vanj puško in vrgli več topovskih krogel. Občutek teh žvižgajočih, strašnih zvokov in okoliških mrtvih ljudi se je za Rostova združil v en vtis groze in samopomilovanja. Spomnil se je zadnjega materinega pisma. »Kaj bi čutila,« je pomislil, »če bi me zdaj videla tukaj, na tem polju in s puškami, uperjenimi vame.«
V vasi Gostieradeke so bile, čeprav zmedene, a v večjem redu, ruske čete, ki so korakale stran od bojišča. Francoske topovske krogle niso več segle sem in zvoki streljanja so se zdeli oddaljeni. Tu so že vsi jasno videli in rekli, da je bitka izgubljena. Na kogarkoli se je Rostov obrnil, mu nihče ni mogel povedati, kje je suveren ali kje je Kutuzov. Eni so govorili, da je govorica o vladarjevi rani resnična, drugi pa, da ni, in to lažno govorico, ki se je razširila, razlagali s tem, da je res bledi in prestrašeni glavni maršal grof Tolstoj odgalopiral nazaj z bojišča v vladarjevi voz, ki se je skupaj z drugimi v cesarjevem spremstvu odpeljal na bojno polje. En častnik je povedal Rostovu, da je za vasjo, na levi strani, videl nekoga iz višjih oblasti, in Rostov je šel tja, ne da bi več upal, da bo koga našel, ampak samo zato, da bi očistil svojo vest pred seboj. Ko je prepotoval približno tri milje in mimo zadnjih ruskih vojakov, je Rostov blizu zelenjavnega vrta, izkopanega z jarkom, videl dva konjenika, ki sta stala nasproti jarka. Eden z belim perjem na klobuku se je Rostovu iz nekega razloga zdel znan; drugi, neznani jezdec je na čudovitem rdečem konju (ta konj se je zdel Rostovu znan) prijahal do jarka, potisnil konja z ostrogami in, sprostil vajeti, zlahka preskočil jarek na vrtu. Samo zemlja se je sesula z nasipa od konjskih zadnjih kopit. Konja je močno obrnil, spet skočil nazaj čez jarek in z belim perjem spoštljivo nagovoril jezdeca ter ga očitno vabil, naj stori isto. Konjenik, čigar figura se je Rostovu zdela znana in je iz nekega razloga nehote pritegnila njegovo pozornost, je z glavo in roko naredil negativno gesto in s to potezo je Rostov takoj prepoznal svojega objokovanega, oboževanega vladarja.

Ibn al-Arabi (1165 - 1240) - največji muslimanski mistični filozof, ustvarjalec doktrine "enotnosti in edinstvenosti bitja".

Po rodu iz mesta Murcia je prihajal iz stare arabske družine. Njegova družina je bila znana po svoji pobožnosti, njegov oče je bil najprej uradnik v Murciji in nato v Sevilli. Dva njegova strica sta bila znana privrženca asketizma. Ibn Arabi je prejel tradicionalno muslimansko izobrazbo v Sevilli in Ceuti. Pri 30 letih je bil Ibn Arabi zaradi svojih sposobnosti, širine pogleda (zlasti v filozofiji in ezoteriki) ter pobožnosti že znan v sufijskih krogih v Severni Afriki. Da bi izboljšal svojo izobrazbo, se je leta 1201 odločil odpotovati, vendar je najprej opravil hadž v sveti mesti islama Meko in Medino.

Leta 1223 je Ibn Arabi prispel v Sirijo, ki je bila takrat pod oblastjo dinastije Ajubidov. V Damasku je užival pokroviteljstvo guvernerja in se je imel priložnost ukvarjati z znanostjo, si dopisovati s svojimi izjemnimi sodobniki, med katerimi so bili njegov rojak, andaluzijski filozof in zdravnik Ibn Rushd, iranski filozof Shihab ad-din al-Suhraverdi (1155- 1191), pesnik-mistik Ibn Farid (1181-1235) in drugi. V Damasku je Ibn Arabi dokončal delo o mekanskih razodetjih, napisal pa je tudi svoje najbolj znano delo, Dragulji modrosti (Fusus al-hikam). Tu je leta 1240 umrl in zapustil približno 300 del, posvečenih islamski filozofiji in sufizmu. V začetku 16. stol. Po ukazu osmanskega sultana Selima I. so nad grobom Ibn Arabija na gori Qasyun v Damasku zgradili pogrebno mošejo, ki je postala kraj čaščenja muslimanov po vsem svetu.

Kar je neverjetno, je, da vsak človek
Samo v vnebohodu k Bogu večno ostane,
A tega zelo pogosto sam ne razume,
Ali pa ne čuti, zakaj je bila dana ta starost ...

Če... si želiš nekega predmeta,
Poskrbite, da ga boste lahko imeli!
Sicer pa tvojih težav, prijatelj, ni mogoče prešteti ...
Vsak predmet je bodalo v rokah Vsemogočnega ...

(prevedel I. Bugaev)

Kakšen čudež - vrt, obdan z ognjem!
In moje srce je tako svobodno,
Da vse okoli sebe zazna
Z ljubeznijo.
V njem poklekne
Menih.
To je travnik za gazele,
In tempelj za daritve,
Kaaba za arabske vernike,
Oltar za vaše najbolj skrite misli.
Koranski zvitki in Tora tablice.
Verjamem v ljubezen! V puščavi, gorah!
Vodi čarobno karavano -
Moja vera je moj dom, moj tempelj.

Za duha ni hujše kazni,
Kot zori nevednost, strup za uho.

Spoznanje je razumevanje s srcem.
Srca so čista - razodetje narave.

Ves svet je v oblasti človeške misli.
Ampak to ve tisti, ki zna.
Nobena druga oseba ne more razumeti
In majhna v kratkem okviru stoletja.

Vse propade, razen obličja božanskega,
Vse kapljice bo zbral Njegov val.

Bog prebiva v vsakem bitju na svetu,
Kolikor je treba, kolikor zna.

Bog se razodeva v vsakem dihu,
Vedno v edinstveni obleki...

Lepota je v vseh pojavih sveta.
Odprite oči, ušesa in ustnice.

Kdor ljubi lepoto sveta,
Časti Boga in se mu podreja.

Ko dobiš razodetje
To je plod neprecenljivega trenutka.

Kaj ti lahko da drevo življenja?
Tvoj sad, ki zori v globinah.

Izreki modrecev - Sufijski KROG -

Elektronska različica knjige "Sijaj duše" - http://online.pubhtml5.com/tqtb/kirv/

Zgodbe sufijev v ritmih - Čitalnica - http://sseas7.narod.ru/index/chitalnyj_zal_3/0-17

V imenu Alaha, milostljivega, usmiljenega!

Kratek odgovor na komentar o Ibn 'Arabiju

Pred kratkim je eden od privržencev novosti na naši spletni strani napisal ovržbo članka, objavljenega na naši spletni strani, ki navaja besede imamov našega Ummeta, da so prepričanja Ibn 'Arabija popolnoma v nasprotju s Tawhidom in so širk. V zvezi s tem je bilo odločeno napisati odgovor tej osebi, ki je trmasta v svoji zablodi. In da bi zaščitili srca muslimanov, njegovega komentarja ne objavljamo.

Naj z Allahovo pomočjo navedemo nekaj besed znanstvenikov, na katerih prepričanju temeljimo, ko govorimo o zmoti Ibn 'Arabija.

Imam Ibn Hajar al-Askalani

وقد كنت سألت شيخنا الإمام سراح الدين البلقيني عن بن العربي فبادر الجواب بأنه كافر

"Svojega šejka Siraju-dina al-Balkinija sem vprašal o Ibn 'Arabiju in hitro je odgovoril, da je kafir."

(Glej Lisan al-Mizan, 4/318, 5/213, Tambiyat al-Ghaabi, str. 138)

Skenirana kopija:

Imam Ibn Daqiq al-'Eid vprašal 'Izzu-din ibn 'Abdus-Salam o Ibn 'Arabiju, na kar je odgovoril:

"Umazano, lažnivo in daleč od resnice."

(Glej al-Wafa wal-Wafiyat, 4/125, Mizan al-I'tidal, 3/659, Lisan al-Mizan, 5/311-312, isnad sahih)

Imam Abu Hayan Muhammad al-Andalusi rekel:

"Od heretikov, ki so potrdili enotnost obstoja, so bili ... Ibn Arabi."

(Glej Tafsir Bahr al-Muhit, 3/464-465)

Hafiz Ibn Kathir, naj se ga Allah usmili, je rekel:

"In knjiga z naslovom Fusus al-Hikam vsebuje veliko stvari, ki jasno kažejo na kufr (nevero)."

(Glej al-Bidaya wa Nihaya, 13/167)

Cadi Takiyudin 'Ali ibn 'Abdul-Kafi as-Subki v svoji knjigi Sharh Minhaj je rekel:

« Kasnejši sufiji, kot so Ibn Arabi in njegovi privrženci, so zavedeni in nevedni ter nimajo nobene povezave z islamom."

(Glej “Tambiyatul-Gabi”, stran 143)

Mula 'Ali al-Qari rekel:

"In če ste pravi musliman in vernik, potem ne dvomite v nevero Ibn 'Arabija in njegove skupine. In vzdrži se njihove zablode in njihove neumne zavedene skupine. In če vprašajo, ali jih lahko najprej pozdravijo, bom rekel: "Ne." Prav tako jim ne bi smeli vračati pozdrava. Nikar jim ne recite "alaikum", saj je njihova zloba hujša od judovske in kristjanske. In njihova sodba (odločitev o njih) je kot krivoverskih nevernikov. Njihove knjige je obvezno zažgati in vsakdo jih mora opozoriti (opomniti) na njihovo zlobo in hinavščino. Kajti molk učenjakov in nestrinjanje pošiljateljev sta postala vzrok za fitno (težave).«

(Glej "Radd 'ala al-Qailin bi Wahdat al-Wujud", str. 155-156)

In tu se bomo za zdaj ustavili. V bližnji prihodnosti nameravamo napisati članek, v katerem bomo zbrali veliko več izjav imamov o tej temi.

In naj bo našega nasprotnika sram omenjati Ibn Hajarja v obrambo njegovega mnenja, saj so Ibn Hajarjeva dela polna zavračanja 'aqida »Enotnosti bivanja«, ki se ga je držal Ibn 'Arabi.

In za zaključek – slava Allahu, Gospodarju svetov!

"Antisufija"

Bodi lepa pred Bogom. Biti lep (tajammul) je posebno, samostojno bogoslužje, zlasti med molitvijo. Sam Vsemogočni vam je zapovedal tole: »O Adamovi sinovi! Bodi lepa, ko se priklanjaš [pred Bogom]« (6). In na drugem mestu pravi z obsodbo: »Recite: kdo je prepovedal čudovite [darove] Boga, ki jih je ustvaril za svoje služabnike, in čista dobra sredstva za ohranjanje življenja? Reci: tukaj, na spodnjem svetu, so dani vernikom in samo za njih bodo na dan vstajenja. Tako razjasnimo znamenja ljudem, ki vedo« (7); in druge podobne razlage lahko najdete v Koranu.

Ibn Arabi (tudi Ibn al-'Arabi), Muhyi ad-din Abu 'Abd Allah Muhammad b. 'Ali al-Hatimy at-Ta'i (1165-1240) - največji muslimanski mistični filozof, ustvarjalec doktrine o "enosti in edinstvenosti bivanja" (wahdat al-wujud). Privrženci Ibn ‘Arabija so ga imenovali »Največji učitelj« (aš-šejh al-akbar) in »Platonov sin« (Ibn Aflatun).

Ibn 'Arabi, rojen v andaluzijskem mestu Murcia, je izhajal iz starodavne in vplivne arabske družine. Njegov oče je bil glavni uradnik, najprej v Murciji in nato v Sevilli, kamor se je Ibn 'Arabijeva družina preselila, ko je bil star približno osem let. V tem mestu je prejel tradicionalno muslimansko izobrazbo. Med njegovimi učitelji so Ibn Zarkun al-Ansari, Abu-l-Walid al-Hadrami, Ibn Bashkuwal, učenec slavnega Ibn Hazm-‘Abd al-Haqq al-Ishbilija, in drugi.

Pod vplivom sufijskih idealov je Ibn 'Arabi precej zgodaj opustil posvetna prizadevanja in sprejel iniciacijo v sufije. V iskanju avtoritativnih sufijskih mentorjev je potoval po Andaluziji in Severni Afriki. Obiskal Marakeš, Ceuto, Bejaio, Fes, Tunizijo. Do tridesetega leta je Ibn 'Arabi pridobil spoštovanje in slavo v sufijskih krogih zahvaljujoč svojim sposobnostim v filozofskih in ezoteričnih vedah, širini pogleda in pobožnosti. Sufiji iz Almerie, ki so nadaljevali tradicijo, ki sega vse do andaluzijskega neoplatonista Ibn Masarre (10. stoletje), so očitno imeli velik vpliv na oblikovanje Ibn 'Arabijevih pogledov. Ibn 'Arabi je poznal tudi dela največjih vzhodnih muslimanskih sufijev in teologov: al-Kharraz, al-Hakim at-Tirmidhi, al-Muhasibi, al-Hallaj, al-Ghazali, Abu Ishaq al-Isfara'ini in drugi .

Leta 1200 je Ibn 'Arabi odšel na hadž in za vedno ostal na vzhodu. Od leta 1201 je živel v Meki, kjer je napisal svojo znamenito pesniško zbirko Tarjuman al-ashwaq in razprave o različnih vejah sufijskega znanja. Tu se je začelo delo na delu v več zvezkih al-Futuhat al-makkiyya, ki se upravičeno imenuje »enciklopedija sufizma«. Leta 1204 se je Ibn 'Arabi ponovno odpravil na potovanje, tokrat na sever, v Mosul. Leta 1206, med bivanjem v Egiptu, je skoraj z življenjem plačal svoje ekstatične besede (shatahat), ki so vzbudile jezo tamkajšnjih pravnikov. Ibn 'Arabi je nekaj let preživel v azijskih mestih Konya in Malatya, kjer je pustil številne učence (med njimi mističnega filozofa Sadr ad-din al-Kunavija, ki je imel veliko vlogo pri širjenju pogledov svojega učitelja v Mali Aziji in Iran).

Od leta 1223 do svoje smrti je Ibn 'Arabi živel v Damasku in užival pokroviteljstvo verskih in posvetnih oblasti. Tu je dokončal al-Futuhat al-makkiyya in napisal svojo najbolj znano razpravo Fusus al-hikam, ki je bila predmet več kot 150 komentarjev. Na splošno Ibn 'Arabijeva ustvarjalna dediščina šteje okoli 300 del. »Največji učitelj« je bil pokopan v predmestju Damaska ob vznožju gore Qasyoun. Po ukazu sultana Selima I. v začetku 16. st. Nad njegovim grobom so zgradili razkošen mavzolej, ki obstaja še danes.

Ibn 'Arabi je bil seznanjen z intelektualnimi tokovi svojega časa. Srečal in dopisoval se je z uglednimi sodobniki: Ibn Rushdom, Shihab ad-din al-Suhrawardijem, Fakhr ad-dinom ar-Razijem, Ibn al-Faridom itd. Njegov nauk je združeval tradicijo zahodnega in vzhodnega sufizma. V mnogih njegovih določbah je mogoče videti vzporednice z neoplatonizmom, gnosticizmom in vzhodnokrščanskimi doktrinami. Njegov neposredni vir je bila sufijska teozofija, muslimanska metafizika, kalam, pa tudi ismailske doktrine.

Kot mistik je Ibn 'Arabi zagovarjal prednosti intuitivnega, od Boga navdihnjenega znanja pred racionalizmom in sholastiko. Osnova njegove metode je bila alegorična razlaga Korana in sune ter celovit sinkretizem. S koransko simboliko in mitologijo je podrobno razvil sufijsko kozmogonijo, nauk o vlogi »božjega usmiljenja« (ar-rahma) in teofanije (tajalli) v stvarjenju, o človeku kot »majhnem svetu«, »podobi Boga«. ” in vzrok stvarjenja (glej .: al-insan al-kamil), sistematiziral in dopolnil sufijske ideje o “postajah” (makamat) in “stanjih” (akhval) mistične poti, o hierarhiji sufijskih “svetnikov”. ” (auliyya') in njegovo glavo - “mistični pol” (qutb), o razmerju med “prerokbo” (nubuwwa) in “svetostjo” (wilaya) itd. Najbolj izvirno v naukih Ibn 'Arabija je določilo o »vmesnem« svetu (al-barzakh, 'alam al-misal), ki povezuje dve absolutno nasprotni strani božanskega Absoluta: transcendentalno in materialno.' mistik razume najgloblje skrivnosti bivanja.

Obsežna dediščina Ibn 'Arabija se je izkazala za vir, iz katerega so skozi stoletja črpali filozofsko in okultno znanje njegovi številni privrženci, med katerimi so bili znani iranski pesniki in misleci: Qutb ad-din Shirazi, Fakhr ad-din 'Iraqi , Sa'd ad- Dean Farghani, Jami. Ibn 'Arabijeve ideje so razvili: al-Shadili in Shadiliyya, Ibn Sab'in in abu-Sha'rani na muslimanskem zahodu; Da'ud Kaisari, Qutb ad-din Izniki in drugi v Mali Aziji; al-Kashani, 'Abd al-Karim al-Jili, 'Abd al-Ghani an-Nabulusi in maulawiyya v Iranu, Siriji in Jemnu. Ibn 'Arabijevi nauki so bili osnova šiitske filozofije, ki so jo razvili Haydar Amuli (um. 1385), Mir Damad (um. 1631–32) in Mulla Sadra (um. 1640). Vprašanje Ibn 'Arabijevega vpliva na evropsko misel (Raymond Llull, Dante, Spinoza) še ni rešeno.

Ibn 'Arabi je bil ena najbolj kontroverznih osebnosti muslimanskega srednjega veka. Njegove poglede so ostro kritizirali teologi Taqi ad-din al-Subki, Ibn Taymiyya, at-Taftazani, pa tudi največji arabski zgodovinar Ibn Haldun. Al-Suyuti, al-Safadi, al-Firuzabadi in mnogi drugi muslimanski avtoriteti so govorili v obrambo Ibn 'Arabija. Polemika okoli Ibn 'Arabijeve zapuščine se nadaljuje vse do danes.

Ibn Arabi
NAVODILA TISTEMU, KI IŠČETE BOGA
»Makkanska razodetja« (al-Futuhat al-makkiyya), zvezek 4, str. 453-455.
Uvod, prevod in komentarji A.V. Smirnova

Če vidite poznavalca, ki ne uporablja svojega znanja, uporabite svoje znanje sami in z njim ravnajte vljudno (1), da boste poznavalcu - ker je poznavalec - dali zasluženo. In ne dovolite, da vas njegovo slabo stanje [vednega] zaščiti pred tem, ker ima raven (daraja) svojega znanja poleg Boga. Na dan vstajenja bo vsak človek poklican (2) skupaj s tistim, ki ga je ljubil. Kdor goji v sebi (3) katero od božanskih lastnosti, bo na dan vstajenja pridobil (kasaba) to lastnost in v njej (4) bo poklican [od Boga].

Delajte vse, kar veste, da je Bogu všeč in da Bog ljubi, in se tem stvarem predajajte z lahkim srcem. Če se ti, žejen Božje ljubezni, okrasiš s takšnimi deli, te bo Bog ljubil in ko te bo ljubil, ti bo dal srečo, da spoznaš samega sebe. Nato vam bo v svoji velikodušnosti podaril svojo manifestacijo (5) in vas potolažil v preizkušnji. In Bog zelo ljubi, od tega vam bom, kolikor je mogoče, orisal, kar lahko, v obliki nasvetov in navodil.

Torej, bodite lepi pred Bogom. Biti lep (tajammul) je posebno, samostojno bogoslužje, zlasti med molitvijo. Sam Vsemogočni vam je zapovedal tole: »O Adamovi sinovi! Bodi lepa, ko se priklanjaš [pred Bogom]« (6). In na drugem mestu pravi z obsodbo: »Recite: kdo je prepovedal čudovite [darove] Boga, ki jih je ustvaril za svoje služabnike, in čista dobra sredstva za ohranjanje življenja? Reci: tukaj, na spodnjem svetu, so dani vernikom in samo za njih bodo na dan vstajenja. Tako razjasnimo znamenja ljudem, ki vedo« (7); in druge podobne razlage lahko najdete v Koranu.

Obstaja ena razlika med Božjo lepoto (zinat al-lah) in lepoto tega življenja (zinat al-hayat ad-dunya) – v namenu (qasd) in namenu (niyya), medtem ko je lepota sama ('ayn az- zina) je enako enako, ne drugo. To pomeni, da je namera duh vsake stvari in vsak bo nagrajen glede na svoje namene. Recimo, izid (hidžra), obravnavan ravno kot izid, [vedno] ostaja sam (wahidat al-'ayn), toda kdor si prizadeva za Boga in Njegovega poslanca, si prizadeva prav zanju, in kdor si prizadeva za boljšo ureditev svojega zemeljskega življenja. ali vzeti želeno žensko za ženo, je usmerjen prav v to in ne v kaj drugega (8). Enako je rečeno v al-Sahih [v hadisu] o treh moških, ki so prisegli zvestobo imamu, s katerimi Bog ne bo govoril na dan vstajenja, za katere ne bo opravičila in jih čakajo hude muke. Eden od njih je torej mož, ki priseže zvestobo imamu iz samih praznih razlogov: zvest je svoji prisegi, dokler zadovoljuje svoj zemeljski interes, in jo prekine, takoj ko mu zvestoba preneha biti v korist ( 9).

Torej, dejanja [sodimo] po namerah; to je eden od temeljev muslimanske vere (10). Al-Sahih pravi, da je nekdo rekel Božjemu Poslancu (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!): »O Božji Poslanec! Resnično obožujem kakovostne čevlje in lepa oblačila.” Na to je Božji poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) odgovoril: »Bog sam je lep in ljubi lepoto« (11). To so njegove besede: Bog je bližje tistim, ki so lepi pred njim.

Zato je Vsemogočni poslal Gabrijela k njemu (Mohamedu - A.S.) najpogosteje v obliki Dihje (12): bil je najlepši med ljudmi svojega časa in njegova lepota je bila tako velika, da je takoj, ko je vstopil v katero koli mesto , kot vsaka nosečnica, je takoj, ko ga je zagledala, odvrgla svoje breme: tako je njegova lepota vplivala na ustvarjeni svet. Zdelo se je, kot da je Bog rekel svojemu preroku (Bog ga blagoslovi in pozdravi!), ki mu je posredoval veselo novico o Gabrielovem sporočilu: »Med mano in tabo, Mohamed, je samo podoba lepote,« in mu z lepoto sporočil, da [ tam je] v Njem, Najvišjem.

In kdor ni lep pred Bogom (o čemer smo govorili), ne more čakati na to posebno ljubezen od Boga. Če te posebne ljubezni ne vidi, od Boga ne bo prejel tega, kar daje: ne bo prejel spoznanja, manifestacije in milosti v bivališču sreče (13), v tem življenju pa v svojem vedenju in pričevanju (14) bo med imetniki vizije (15) in vreden pričevanja v duhu, spoznanju in pomenu (16). Vse to pa lahko ima, če, kot smo rekli, namerava biti lep prav za Boga, ne pa zaradi posvetne nečimrnosti, ne iz ošabnosti in nečimrnosti in ne zato, da bi druge prisilil k občudovanju samega sebe.

Nadalje, v vsaki preizkušnji (17) se vedno obrnite na Boga, saj On, kot je rekel njegov poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!), ljubi tiste, ki ga voljno kličejo. Sam Bog pravi: »... ki je ustvaril smrt in življenje, da bi preizkusil, čigava dejanja so boljša« (18), saj s preizkušanjem ugotovi, ali je človek res to, kar hoče prikazati v besedah: »Ta ni nič drugega kot Tvoja.” Preizkušnja: Ti jih zapelješ, kogar hočeš,” to je v zmedo, “in kogar hočeš, ti vodiš po pravični poti” (19), to je, ti jim pokažeš, kako naj bodo shranjeno v tem testu.

Največje preizkušnje in skušnjave so ženske, bogastvo, otroci in oblast. Ko Bog enemu od svojih služabnikov pošlje enega od njih ali vse naenkrat in se ta, ko je razumel, zakaj ga Bog preizkuša z njimi, obrne posebej k njemu, ne da bi se ukvarjal z njimi kot takimi, in jih šteje za milost, poslano od Bog sam – potem te preizkušnje vodijo sužnja naravnost k Najvišjemu. Poln je hvaležnosti in jih vidi v njihovi pravi luči – kot milost, ki jo je poslal Vsemogočni. Ibn Madže je o tem govoril v svojem as-Sunanu (20) in prenašal besede Božjega poslanca (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!): »Bog je nekoč rekel Mojzesu (mir z njim!): »O Mojzes! Bodi napolnjen z resnično hvaležnostjo do Mene!« Mojzes je prosil: »Gospod! Kdo je lahko resnično hvaležen?« Na to je Bog odgovoril: »Ko boste videli, da pošiljam [le] milost, bo to prava hvaležnost.« In ko je Bog svojemu preroku Mohamedu (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) odpustil vse njegove pretekle in bodoče grehe in mu sporočil: »...da bi ti Bog odpustil vse tvoje pretekle in prihodnje grehe« (21), je vstal. vstal in se zahvaljeval Vsemogočnemu, dokler mu niso otekle noge, hkrati pa ni čutil utrujenosti ali potrebe po počitku. In ko ga je nekdo opozoril na to in vprašal, ali se smili sam sebi, je Božji poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) odgovoril: "Ali nisem hvaležen služabnik?" (22) - navsezadnje je vedel, da je Vsemogočni rekel: "Časti Boga in bodi med hvaležnimi" (23).

Če služabnik ni napolnjen s hvaležnostjo do Dobrotnika, bo pogrešal tisto posebno Božansko ljubezen, ki jo poznajo samo hvaležni (sam Bog pravi o tem: »Toda malo Mojih služabnikov je hvaležnih« (24)). Brez te Božanske ljubezni ne bo spoznal Boga, Bog se ne bo prikazal pred njim in ne bo mu dana blaženost ter njegova lastna posebna vizija in milost na dan velike preizkušnje. Navsezadnje vsaka vrsta božanske ljubezni podarja neko posebno znanje, manifestacijo, blaženost in položaj, tako da je tisti, ki jih prejme, drugačen od drugih ljudi.

Če je suženj preizkušen s strani žensk, naj se v tem obrne k Bogu. Ker jih je ljubil, mora vedeti, da celota ljubi svoj del in nežno hrepeni po tem delu. Tako [z ljubeznijo do žensk] ljubi sebe, saj je bila ženska prvotno ustvarjena iz moškega, iz njegovega rebra. Zato naj bo zanj kot tista oblika, tista podoba, v kateri je Bog ustvaril Popolnega človeka. To je oblika Boga, ki jo je predstavil kot svojo manifestacijo in zrcalno podobo. In ko se nekaj pojavi očesu kot manifestacija tistega, ki gleda, ne vidi v tej podobi nič drugega kot sebe. In tako, če ta suženj, ki je strastno ljubil žensko in si je prizadeval zanjo z vso dušo, vidi sebe v njej, to pomeni, da je v njej videl svojo podobo, svojo obliko - in že ste razumeli, da je njegova oblika oblika Boga, po katerem ga je ustvaril. Tako bo videl prav Boga, nič drugega, ampak videl ga bo skozi ljubezensko strast in užitek občevanja. Nato po zaslugi resnične ljubezni najde pravo smrt v ženi (25) in ji s svojo samostjo ustreza, tako kot si ustrezata dve podobnosti (26). Zato v njej najde smrt: vsak delček njega je v njej, ničesar v njem ne zaobide tok ljubezni in on je popolnoma povezan z njo. Zato propade popolnoma po svoji podobi (in to se ne zgodi, če ljubi nekaj drugega od sebe); Njegova enotnost s predmetom ljubezni je tako celovita, da lahko reče:

Jaz sem tisti, ki gori od strasti, In jaz sem strastno ljubljen.
Drugi na tem makamu so rekli: »Jaz sem Resnica« (27).

Torej, če nekoga ljubiš s tako ljubeznijo in ti Bog dovoli, da vidiš v njem to, o čemer sva govorila, potem te ljubi in ta preizkus te je pripeljal do resnice.

In tukaj je še en način, kako ljubiti ženske. So posoda trpljenja (28) in stvarjenja (takwin), iz njih pa se v vsaki generaciji pojavljajo nova bitja in podobe. In ni dvoma, da je Bog, če vzamemo svet v stanju njegovega neobstoja, ljubil posvetna bitja samo zato, ker so posoda trpljenja. In tako jim je, ko je razodel svojo voljo, rekel: "Bodite!" - in postali so (29). Tako je prek njih nastalo njegovo kraljestvo (mulk) in ta bitja so poklonila božanstvu Boga in glej, On je Bog (30). Dejansko so po svojem stanju (31) častili Vsemogočnega z vsemi imeni, ni bilo pomembno, ali so jim bila ta imena znana ali neznana. In tako ni božjega imena, v katerem suženj ne bi bil uveljavljen zaradi svoje oblike ali stanja, tudi če ne bi vedel, kakšen je sad tega imena (32). Prav na to je mislil božji prerok (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) v svoji molitvi za imena: »...ali si njihovo znanje pridržal zase in ga skrival, ali pa si jih učil komu od svojih. bitja« (33 ), in s tem spoznanjem bo drugačen od drugih ljudi. In veliko je v človeku – v njegovi obliki in stanju – česar sam ne ve, medtem ko Bog ve, da je vse v njem. Torej, če ljubite žensko zaradi tega, kar smo rekli, vas bo ljubezen do nje pripeljala do Boga. Potem boš v tej preizkušnji našel milost in si boš lahko pridobil Božjo ljubezen zahvaljujoč dejstvu, da si se k Njemu obrnil v svoji ljubezni do ženske.

In če vidimo, da je nekdo navezan samo na eno žensko (čeprav je to, kar smo rekli, mogoče najti v kateri koli), potem je to razloženo s posebno duhovno korespondenco dveh človeških bitij: tako sta ustvarjena, takšna je njuna narava. in duha. Takšna navezanost (34) se zgodi za nekaj časa, vendar se zgodi tudi za nedoločen čas, oziroma izraz je tukaj smrt, čeprav sama navezanost ne izgine. Takšna je ljubezen preroka (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) do Aiše, ki jo je ljubil bolj kot vse svoje žene, in njegova ljubezen do Abu Bakra, njenega očeta. Vse te sekundarne korespondence ločijo osebo [za ljubimca] od drugih, vendar smo že govorili o primarnem razlogu [ljubezni].

Zato pri tistih Božjih služabnikih, ki so utelešali absolutno ljubezen, absolutno pokorščino ali absolutno gledanje, nobena oseba na svetu ne izstopa med drugimi: vsi so jim ljubljeni in prevzeti so od vseh (35). Obenem pa imajo kljub tej absolutnosti zaradi posebne medsebojne korespondence nujno tudi posebno težnjo po posameznih ljudeh: takšna je zgradba sveta, da takšno težnjo doživlja vsaka njegova enota. Povezanosti se torej ni mogoče izogniti in popoln je tisti, ki povezuje absolutno s povezanim. Primer absoluta je govor preroka (Bog ga blagoslovi in pozdravi!), ki je rekel: »V tvojem svetu sem se zaljubil v tri stvari: v ženske ...« (36), ne da bi posebej izpostavil katero od ženske; in primer povezave je, kot smo rekli, da je ljubil Aisho bolj kot svoje druge žene zaradi tiste duhovne božanske korelacije, ki ga je vezala samo na njo in na nobeno drugo žensko - čeprav je ljubil vse ženske.

Za tistega, ki ni brez razumevanja, bo to dovolj pri prvem vprašanju.

Drugi med testi je moč (jah), izražena z dominacijo (riyasa). Ena skupnost, ki o tem ne ve, govori o tem takole: "Ljubezen do oblasti slednjega prihaja iz srca pravičnega." Tega se držijo tudi poznavalci, vendar, ko to rečejo, ne mislijo tega, kar pod temi besedami razumejo preprosto misleči sledilci poti (37). Pokazali bomo, kakšno popolnost tukaj razume božje ljudstvo.

Dejstvo je, da je v človeški duši zelo veliko skritega od Boga: »... da ne častijo Boga, ki razkrije, kar je skrito v nebesih in na zemlji, ve, kaj skrivate in kaj razkrivate. ” (38), torej - tako tisto, kar je v tebi očitno, kot tisto, kar je globoko skrito, česar ne veš o sebi. Bog sužnju neprestano izvablja iz njegove duše tisto, kar je v njej skrito, za kar ni vedel, da je v njegovi duši. Kakor zdravnik ob pogledu na bolnega človeka vidi v njem bolezen, ki je ni čutil in zanjo ni vedel, tako je s tem, kar je Bog skril v dušah svojih bitij. Ali ne veste, da je Poslanec (Bog ga blagoslovi in pozdravi!) rekel: "Kdor pozna svojo dušo, pozna svojega Gospodarja" (39)? Toda vsak ne pozna svoje duše, čeprav je njegova duša on sam.

Torej, Bog človeku nenehno prinaša iz njegove duše tisto, kar je skrito v njej, in ko to vidi, človek izve o svoji duši tisto, česar prej ni vedel. Zato mnogi pravijo: »Ljubezen do vladanja slednjega prihaja iz src pravičnih,« kajti po tem, ko zapustijo srce, jim postane očitno in začnejo ljubiti gospodstvo, vendar ne tako kot navadni ljudje ga obožujejo. Ljubijo ga, ker je, kakor je rekel Bog o njih, njihov sluh in vid (in tudi vse druge njihove moči in členi) (40).

Ker so taki, so ljubili gospodstvo po zaslugi Boga, ker je Bog pred svetom, oni pa so njegovi sužnji. Vendar pa ni gospodarja brez podrejenega, bodisi v biti bodisi v polnem pomenu (41). Gospodar gori od največje ljubezni do podrejenega, saj je podrejeni tisti, ki potrjuje svojega gospodarja v njegovi prevladi. Za carja ni nič dragocenejšega od kraljestva – navsezadnje ga le to potrjuje za carja. Tako razumejo besede »Ljubezen do njegovega gospostva prihaja iz src pravičnih«: v smislu, da vidijo in izpričujejo to ljubezen, jo okusijo (42), in ne v tem, da zapusti njihove srca in ne marajo dominacije. Konec koncev, če ne bi ljubili nadvlade, je ne bi mogli okusiti in spoznati - in to je podoba in oblika, v kateri jih je Bog ustvaril, kot je rekel prerok (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi): " Bog je ustvaril Adama po svoji podobi« (čeprav se te besede različno razlagajo) (43). Torej, vedite in ne pozabite tega.

Moč se izraža z držanjem besede. In ni je besede, ki bi se uresničila hitreje in popolneje od njegovega izreka: »Ko nekaj hoče, lahko samo reče »Bodi!« - in bo« (44). Zato ima največjo moč služabnik, ki ima moč po Bogu, ki je postal njegovo meso in kri (45). Ostaja sam, tak suženj to vidi (vidi, da je utelešenje Boga. - A.S.) in zato ve, da je neprimerljiva podoba (46): navsezadnje je suženj-gospodar, medtem ko je Mogočni in Veliki Bog je gospodar, ni pa suženj. On je torej kolektiven, Resnični pa je individualen (47).

Tretjič, pogovorimo se o bogastvu. To ime je dobilo, ker obstaja naravna želja po tem (48). Bog se je odločil, da bo svoje služabnike preizkusil z bogastvom, tako da je z njegovo pomočjo marsikaj postalo enostavno in dostopno, ter v srca bitij vlil ljubezen in spoštovanje do lastnika bogastva (tudi če je skop). Ljudje ga gledajo s spoštovanjem in spoštovanjem, misleč, da on, lastnik bogastva, ne potrebuje nikogar - toda v svoji duši je ta bogataš morda bolj kot drugi pritegnjen k ljudem, ni zadovoljen s tem, kar ima; sploh ni prepričan, da mu je to dovolj, stremi k več, kot ima. In tako, ker so srca ljudi navezana na lastnika bogastva zaradi bogastva samega, so ljudje ljubili bogastvo; in tisti, ki vedo (49), iščejo takšno božje obličje, po katerem bi ljubili bogastvo – navsezadnje se ljubezni in želji po njem ni mogoče izogniti. To je preizkušnja in skušnjava, v kateri najdeš pravo vodstvo in pravo pot.

Vedeči so svoj pogled obrnili k božjim stvarem, med katerimi je bil tudi njegov rek: »... in storite dobro uslugo Bogu« (50), namenjen premožnim ljudem. Ljubili so torej bogastvo, da bi ta Božji govor veljal zanje in bi lahko vedno in povsod uživali izpolnitev te zaveze. S takšno uslugo vidijo, da božja roka sprejema miloščino. Tako Bog zaradi bogastva, ki so ga dali, prejema od njih in se zaplete z njimi: to je vez sodelovanja (vuslat al-munawala). Bog je povzdignil Adama, rekoč o njem: »... ki sem ga ustvaril s svojimi rokami« (51); a tisti, ki mu posodi, da zadovolji njegovo lastno prošnjo, je višji in plemenitejši od tistega, ki ga je ustvaril s svojo roko. In če ne bi imeli bogastva, ne bi mogli ubogati tega Božjega govora in ne bi pridobili te Gospodove udeležbe (at-tanavul ar-rubbaniyy), podarjene z uslugo - in obnavlja povezavo z Bogom.

Tako jih je Bog najprej preizkusil z bogastvom, nato s prošnjo za uslugo. Resnični se je postavil v položaj svojih ubogih služabnikov, ki je prosil [usluge] od bogatih in premožnih, ko je o sebi rekel v hadisu: »O moj služabnik! Prosil sem te za hrano, a me nisi nahranil; Prosil sem te za pijačo, pa mi nisi dal piti« (52).

Tako razumljena ljubezen do bogastva jih je (poznavalce – A.S.) vodila skozi skušnjavo in pripeljala na pravo pot.

In otroci so preizkušnja, ker je sin skrivnost (gospod) (53) svojega očeta, meso njegovega mesa. Otrok je staršu najbližji in ima ga rad kot samega sebe, najbolj pa ima vsak sam sebe. In tako Bog skuša svojega služabnika s seboj v zunanji podobi (ki jo je imenoval otrok), da bi ugotovil, ali bo zdaj, zatopljen vase, pozabil na dolžnosti in odgovornosti, ki mu jih je zapovedal Bog. Poglejte: Božji poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) o svoji hčerki Fatimi, ki se je za vedno naselila v njegovem srcu, pravi: »Če bi Fatimo, hčer Mohameda, zalotili pri kraji, bi ji odsekal roko. « (54). In Omar ben al-Khattab (55) je svojega sina za prešuštvo kaznoval z biči, in ko je umrl, je bila njegova duša mirna. Maiz in tista ženska sta se žrtvovala in zahtevala kazen, ki ju je uničila. Takole je rekel božji poslanec o njihovem kesanju (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!): »Če bi se razdelilo med naše ljudi, bi bilo vsem dovolj« (56). In ali obstaja večje kesanje, kot če daš svojo dušo kot spravo? Toda večji je tisti, ki bo zdržal preizkušnjo in svojega otroka grenko, a primerno kaznoval. Sam Bog je o roditelju, ki izgubi otroka, rekel: »Moj verni služabnik bo gotovo prejel raj od Mene kot nagrado, če k sebi vzamem iz podzemlja nekoga, ki mu je blizu« (57).

Največji v človeškem rodu bo tisti človek, ki bo premagal te največje preizkušnje in najmočnejše skušnjave, se v njih zatekel k Bogu in se ga vedno spominjal.

Komentarji

1. ... z njim ravna vljudno - v izvirniku fi 'adabi-ka ma'a-hu. Izraz 'adab označuje niz norm vljudnosti in dobrega vedenja (glej tudi opombo 3).

2. Beseda imenovan prenaša arabski glagol yuhshar, kar pomeni črke. "zbrati skupaj." Ideja je, da bodo ljudje obujeni in "združeni" glede na to, kaj so častili v življenju. Stališče, ki ga je izrazil Ibn Arabi, je ena od splošnih resnic islama. Da je predmet človekovega čaščenja njegov zaščitnik in priprošnjik, zlasti na dan poslednje sodbe, je bilo eno od temeljnih določil, ki je imelo vlogo prepričljivega argumenta v Mohamedovem pridiganju: samo edini pravi Bog lahko zagotovi resnično priprošnjo. . Ta teza se odraža v Koranu: "Prišel bo dan, ko jih bomo vse zbrali in takrat bomo rekli politeistom: "Na tvojem mestu (makan) jih bomo ločili od tistih, ki jih malikuješ!" in tisti, ki jih malikujejo, bodo rekli: "Nisi nas častil." Bog vam je zadostna priča o nas in o vas, da se nismo zmenili za vaše bogoslužje." Tukaj bo vsaka duša preizkušena v tem, kar je prej obljubila zase; spet bodo postavljeni pred Boga, svojega pravega vladarja; in tisti, ki so jih izumili, se bodo skrili pred njimi« (10:28-30, prev. G. Sablukov); "Prišel bo dan, ko bo zbral njih in tiste, ki so jih častili, razen Boga, in bo rekel: "Ali ste zapeljali te Moje služabnike ali so sami zašli s te poti? "Hvalimo vas!" (25:17-18, trans. G. Sablukov; glej tudi 37:20-35, kjer se lažni bogovi odrečejo svojim častilcem pred pravim Bogom). Podobne trditve najdemo v hadisih: »Ljudje so spraševali: »O Božji prerok (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi)! Bomo videli našega Gospoda na dan vstajenja?« Odgovoril je: »Ali dvomiš, ko vidiš polno luno v jasni noči?« »Ali dvomiš, da vidiš sonce dan brez oblačka?« »Ne«, so odgovorili. "In videli ga boste na enak način!" Na dan vstajenja bodo zbrani ljudje in rekel jim bo: "Kdor je nekaj častil, naj temu sledi!" In tako bodo nekateri sledili soncu, drugi - luni, tretji - svojim idolom, samo to skupnosti, vključno s hinavskimi (munafikun). Bog jim bo prišel z besedami: »Jaz sem vaš Gospod!« Odgovorili bodo: »To je naš kraj (kjer bomo ostali), dokler naš Gospod ne pride k nam; in ko pride naš Gospod, ga bomo spoznali.” Bog jim bo prišel z besedami: "Jaz sem tvoj Gospodar!" Odgovorili bodo: "Ti si naš Gospodar!" (Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab sifat al-'azan, 764. Vzporednice: Buhari 21, 4215, 4538, 6075, 6088, 6885, 6886, Muslim 267-271, 287, Termezi 2358, 3073, Nasai 1128, Ibn Majah 4270, 4299 itd. Oštevilčenje hadisov je podano po GISCO (Global Islamic Software company), oziroma Sakhr, ki je izdal CD verzijo devetih kanoničnih zbirk. Uporabil sem različico 2.0, 1997. Prevod je bil narejen z isto različico.).

Te citate predstavljamo tako podrobno, da pokažemo doslednost reprodukcije dveh značilnosti, značilnih za zaplet "vstajenja in zbiranja". To je, prvič, izjava o brezpogojni edinstvenosti pravega Boga in enako brezpogojni zmoti in neresnici drugih bogov; in drugič, določilo, da je imela vsaka skupnost svoj »kraj« (makan), določen glede na to, kaj so njeni člani častili. Za Ibn Arabija je zelo značilno, da strukturira svojo predstavitev (govorimo o metodi predstavitve in ne o notranji logiki konstrukcije) svojih filozofskih pogledov kot razvoj zapletov, tradicionalnih za sunitsko dogmo. Odlomek, ki ga preučujemo, ni izjema. Odgovor na glavno vprašanje, okoli katerega se gradi Ibn Arabijevo etično razmišljanje: ali je to ali ono dejanje dobro samo po sebi ali je njegova etična presoja odvisna od korelacije z nečim zunanjim zanj – se razvija, kot da bi razmišljanje potekalo okoli zgornjih dveh tez.

Ohranjanje (ali, tako rekoč, ohranjanje) tradicionalnega zapleta refleksije še ne pomeni zvestobe tradicionalnim sklepom. Ravno nasprotno. Ibn Arabi podreja tradicionalne zgodbe določbam svojega učenja in poskrbi, da so tradicionalne teze videti, kot da so nedvomne ilustracije njegove resnice. Na podlagi besedil avtoritativnih virov, kot sta Koran in Sunna, Ibn Arabi premisli koncepte, ki jih najdemo v njih, v duhu svojega filozofskega učenja, kar ne more vplivati na razumevanje glavne teze, o kateri govorijo.

V tem primeru je koncept »mesta«, ki ga vsaka skupnost zaseda, Ibn Arabi premislil v smeri približevanja konceptu »božjega atributa« ali »božjega imena«. Če ima vsak, ki nekaj časti, svoje specifično »mesto« (to je, ponavljamo, stabilen položaj Kur'ana in sune), potem to pomeni, da čaščenje določenega predmeta postavlja častilca v določen odnos do božansko bistvo, še več, izkaže se, da je ta odnos zgrajen znotraj božanskega bistva, saj Ibn Arabi konceptualizira Božje »atribute« kot njegove notranje »korelacije« (nisab). Tako »imeti prostor« začne pomeniti »biti v Bogu«. Tako kot so nešteti božanski atributi, takšni so tudi možni predmeti čaščenja in z njimi možni odnosi do Boga, ki so zgrajeni v Bogu. Bistveno je, da nobenega od teh odnosov ne moremo imenovati neresničnega, saj so vsi odnosi do Resnice znotraj Resnice. Niso odnosi sami tisti, ki bi lahko bili neresnični (tj. vrnitev k jeziku, uporabljenemu v Ibn Arabijevem besedilu, ne sami predmeti ljubezni in čaščenja), ampak najprej ideja o njihovem samozadostnem in absolutnem značaju in, drugič, ki izhaja iz To je ideja o neresnici drugih predmetov ljubezni in čaščenja. Vsak predmet čaščenja daje častilcu nekakšno "mesto", toda za Ibn Arabija se to izkaže kot mesto pri Bogu.

S tega vidika je namen etičnega pouka razjasniti, da je treba imenovano idejo (o absolutnosti predmeta čaščenja in njegovi izključni resnici) preseči. Naj opozorimo, da je osnovno stališče etičnega sklepanja, ki ga določajo ontološke in epistemološke ideje Ibn Arabija, da je sam objekt človekovega delovanja (ljubezen, čaščenje) nevtralen, vse je odvisno od razmerja, v katerem ga obravnavamo. »Korelacija« (munasaba) se izkaže za osrednjo kategorijo, okoli katere so zgrajeni drugi izrazi, ki tvorijo konceptualni kontinuum odlomka.

3. ... bo vzgojil sam po sebi - v izvirniku ta'addaba ma'a, lit. “se bo izobraževal skupaj z...” "Skupaj" (ma'a) izraža koncept "korelacije", ki je tako pomemben za razmišljanje, o katerem razpravljamo, v tem primeru - korelacija z določeno lastnostjo Boga. Nemogoče je ne opaziti vzporednice med »vzgojo«, o kateri tukaj govori Ibn Arabi, in »vljudnostjo«, ki je omenjena v prvem stavku odlomka. V luči te vzporednice postane bolj razumljiv pomen argumenta o potrebi po »počastitvi« ('ifa al-haqq) poznavalcu, tudi če ne izkaže svojega znanja. Tako kot je treba v stiku z nekom, ki ve, tudi če se ne zdi tak, vljudno razkriti svoje znanje in s tem priznati znanje tistega, ki ve, tako je treba v odnosu do katerega koli predmeta ljubezni in spoštovanja obnašati se, kot da bi bil ta predmet popolna božanskost, tudi če je njegova božanskost implicitna. Prav v prepoznavanju implicitne božanskosti in s tem v izgradnji pravilne »korelacije« s subjektom je bistvo etičnega delovanja, o katerem bo pripovedoval Ibn Arabi.

4. ... v njej - v originalu fi-ha. Namenoma ohranjamo dobesedni prevod, saj bi bila zamenjava predloga, ki odraža prostorsko relacijo, z izrazom, ki pomeni relacijo pripadnosti (kot je »z atributom« ali »z atributom«) ali drugo čisto logično relacijo, popačenje. V atributu, s katerim je oseba zrasla (glej komentar 3), se pojavi na dan vstajenja. Z drugimi besedami, ni zunanjega odnosa do vidika božanskega bistva, izraženega kot atribut, in človek se znajde vstal v Bogu in ne pred Bogom.

5. Manifestacija (tajallin) je eden od osrednjih konceptov Ibn Arabijeve filozofije, kar pomeni razodetje (izhar) neskončne mnogoterosti, skrite (batin) v enotnosti.

6. Koran, 7:31 (moj prevod - A.S.).

7. Koran, 7:32 (moj prevod - A.S.). V obeh verzih je beseda »lepa« prevedena v izraz »zina«.

8. Aluzija na hadis, ki odpira as-Sahih al-Bukhari (vzporednice: Bukhari 52, 2344, 3609, 4682, 6195, 6439, Muslim 3530, Termezi 1571, Nasai 74, 3383, 3734, Abu Daud 1882, Ibn Majah 4217 , Ibn Hanbal 162, 283): »Omar bin al-Khattab (naj bo Bog zadovoljen z njim!) je rekel: »Slišal sem Božjega Poslanca (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) rekel: »Dejanja [sodi] po namere in za vsakega moža - tisto, kar išče: čigar eksodus (hidžra) je bil zaradi doseganja posvetnih [koristi] ali zaradi ženske, da bi jo vzel za ženo, njegov eksodus (hidžra) je bil zaradi zaradi tega, kam je šel." Govorimo o motivih, ki so vodili Mohamedove spremljevalce, ki so se mu pridružili pri izselitvi (hidžri) iz Meke v Medino.

9. “Božji prerok (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) je rekel: “Bog ne bo govoril s tremi možmi, ne bo jih pogledal in jih ne bo opravičil – namenjene so hudim mukam!” To je človek, ki je imel veliko vode in je ni delil s popotnikom; mož, ki je drugemu prisegel zvestobo zaradi kakšnih posvetnih dobrin, in dokler mu daje, kar si želi, mu je zvest, če pa ne, potem neha biti zvest; mož se po opoldanski molitvi pogaja z drugim o ceni in priseže pri Bogu, da je dal toliko za blago, da kupi od njega. (Al-Buhari. As-Sahih. Kitab ash-shahadat. 2476. Vzporednice: Buhari 2186, 2196, 6672, 6892, Muslim 157, Termezi 1521, Nasa'i 4386, Abu Daud 3014, Ibn Majah 2198, 2861, Ibn Hanbal 7131, 9836.) »Al-Sahih (»Avtentični«) je ime dveh najbolj avtoritativnih zbirk hadisov v sunitski tradiciji, ki sta ju sestavila al-Bukhari in Muslim. Na lestvici, po kateri se ocenjuje stopnja zanesljivosti hadisov, prvo mesto pripada tistim, ki jih najdemo hkrati pri al-Bukhari in Muslimu.

Analogija, o kateri govori Ibn Arabi, je, da prisega kot prisega ostaja ista, razlika je v namenu: prisega zaradi zvestobe nekemu cilju se razlikuje od sebične prisege prav po namenu, ki ga zasleduje tisti, ki jo daje. . Drugi dve kategoriji, omenjeni v tem hadisu, sta oseba, ki živi blizu ceste in ima odvečno vodo in je ne želi deliti s popotniki; oseba, ki želi prodati izdelek in lažno priseže, da so mu zanj ponudili visoko ceno.

10. Pomenska struktura »dejanje/namera« je v islamski etiki osnova za reševanje vprašanja povračila, pri čemer se ne upošteva dejanje kot tako in ne namen kot tak, temveč ravno konjugatnost oz. dejanje in namen, morebitne variacije elementov te pomenske strukture pa vodijo v variacije ocenjevanja. Kot ponazoritev navajamo naslednji hadis: »Božji poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) je rekel: »Bog pravi: »Če hoče moj služabnik (aradah) storiti zlo, tega ne zapiši [v knjigo usod], dokler tega ne stori." Če to stori, to zapiši, in če to zavrne zaradi Mene, mu to zapiši kot dobro delo. Če hoče narediti dobro, pa tega ne stori, mu to zapiši kot eno dobro delo, in če ga stori, zapiši desetkrat in do sedemstokrat.« (Al-Buhari. As-Sahih .Kitab at-tawhid, 6947. Vzporednice: Muslim 183, 185, 186, Termezi 2999, Ibn Hanbal 6896, 6995, 7819, 7870, 8957, 10061; govor Boga, kot poudarjajo komentatorji, je naslovljen na angele) . To stališče je še ena ilustracija principa korelacije kot osnove za izgradnjo celovite pomenske strukture (glej komentar 41), ki ustvarja možnost etične presoje.

11. “Prerok (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) je rekel: “Kdor ima v srcu rob ošabnosti, ne bo prišel v raj.” Neki mož je vprašal: »Toda tukaj je mož, ki ima rad lepa oblačila in lepe čevlje.« Odgovoril je: "Bog sam je lep in ljubi lepoto." Aroganca je, ko nekdo zavrača resnico in zatira ljudi." (Muslim. As-Sahih. Kitab al-'iman, 131. Vzporednice: Muslim 122, 123, Termezi 1921, 1922, Abu Daud 3568, Ibn Majah 58, Ibn Madže 4163, Ibn Hanbal 3600, 3718, 3751, 4083.)

12. Dihja - Dihja al-Kalbi, eden od spremljevalcev Mohameda, znan po svoji izredni lepoti; Po izročilu je bil on tisti, ki je bizantinskemu vladarju Heraklitu v Jeruzalem prinesel sporočilo od Mohameda, v katerem je cesarja povabil k spreobrnjenju v islam. Al-Bukhari in Muslim v nekoliko različnih izdajah poročata o hadisu, po katerem je Umm Salama (ena od prerokovih žena) videla, kako je Dihja al-Kalbi nekoč prišla k Mohamedu in se pogovarjala z njim. Niti slutila ni, da bi lahko šlo za nekoga drugega, kasneje pa je Mohamed v svoji pridigi sporočil, da se mu je Gabrijel prikazal v obliki Dikhje.

13. To je ne bo poznal in videl Boga in ga ne bo blagoslovil v posmrtnem življenju.

14. To je v praktičnih (»vedenje«, suluk) in kontemplativnih (»pričevanje«, mushahadah) vidikih njihovih dejavnosti.

15. Vizija (ru'ya) - figurativno simbolično znanje, ki pride ljudem od Boga v sanjah ali v resnici in potrebuje razlago.

16. To je popolno razumevanje in kontemplacija polnosti Božanske resničnosti, ki so jo dosegli mistiki. Koncept ma'nan, ki je tukaj preveden kot "pomen", je bil uporabljen v filologiji pri definiciji "besede" (kalimah), ki je bila razumljena kot enotnost "zvočne kombinacije" (lafz) in "pomena" ( ma'nan), med katerima obstaja medsebojna korespondenca ena proti ena z "navodilom" (dalala). Pomembno je, da sta bila »zvočna kombinacija« in »pomen« mišljena kot bistveno enakovredna in nedvoumno medsebojno prevedljiva. Lahko rečemo, da je s tega vidika »pomen« notranji, nemanifestirani, a vedno dostopni ekvivalent razkriti »zvočni kombinaciji«. Pomembno je tudi opozoriti, da nam je navedba zvočne kombinacije na njen pomen znana vnaprej, zato je prav zahvaljujoč temu znanju možna konstrukcija, imenovana "beseda". V filozofiji je pojem ma'nan označeval nemanifestirane, a nujno prisotne vidike stvari, ki so enakovredni njenim očitnim lastnostim in morda zaradi takšne enakovrednosti služijo kot utemeljitev videza. Vse to daje predstavo o zvoku izraza v tem kontekstu: govorimo o viziji skritega za očitnim in temu edinstveno ustreza, viziji, ki je mogoča zahvaljujoč znanju in ki nam pokaže »duhu« stvari, z drugimi besedami, o viziji Boga kot nemanifestiranega »ekvivalenta« vsem in vsaki stvari na svetu.

17. Test - v originalni fitni. Ta beseda pomeni tudi »zapeljevanje«, »čar«, »ujetništvo v lepoti«. Tako se naslednja razmišljanja izkažejo za razmišljanja Ibn Arabija o »preizkušnji zapeljevanja lepote«, o skušnjavah nebožanske lepote, ki jih mora človek premagati.

18. Koran, 67:2 (moj prevod - A.S.).

19. Koran, 7:155 (moj prevod - A.S.). Ibn Arabi navaja Mojzesove besede, naslovljene na Boga in izrečene potem, ko je, ko se je spustil s Sinaja s ploščami, videl, da je njegovo ljudstvo zapustilo pravega Boga in častilo zlato tele. Ibn Arabi razlaga zablodo malikovalcev kot sufijsko »zmedo«, pravi, da je treba vsako »preizkušnjo« in »skušnjavo« obravnavati kot božansko usmiljenje – vendar ne zato, ker, kot bi rekel kristjan, preizkušnja kali in čisti dušo, ki premaga skušnjavo. , ampak zato, ker se vsaka telesna ali duševna skušnjava, strast lahko (in mora) spremeniti v strast in težnjo po Bogu.

20. Ibn Majah - Abu Abdullah Muhammad bin Yazid al-Qazwini (Ibn Majah), u. 273 AH. (886/7). As-Sunan je zbirka hadisov, ki jih je zbral Ibn Majah. Ta zbirka je poleg zbirk al-Bukharija, Muslima, al-Sijistanija, at-Termezija in an-Nasa'ija ena od tako imenovanih šestih knjig (al-kutub al-sitta), ki veljajo za najbolj avtoritativne v sunitski tradiciji. Morda je Ibn Arabijeva navedba napačna. Citiranega hadisa nam ni uspelo najti.

21. Koran, 48:2 (moj prevod - A.S.). Po izročilu je bila prošnja za odpuščanje vseh preteklih in prihodnjih grehov vključena v molitev, s katero se je Mohamed ponoči obrnil k Bogu.

22. Buhari 1062, 4459, 5990, Muslim 5044, 5045, Termezi 377, Nasai 1626, Ibn Majah 1409, Ibn Hanbal 17488, 17528.

23. Koran, 39:66 (prevedel G. Sablukov).

24. Koran, 34:13 (prevedel G. Sablukov).

25. Resnična smrt - v originalu fana'a hakkin, ki se lahko razume kot "smrt resnice" (=resnična, tj. pristna smrt) in kot "smrt resnice" ("smrt Boga" = božanska smrt, smrt v Bogu). Smrt (fana) je stanje, za katerega velja, da krona sufijevo željo po enosti z Bogom. To stanje je običajno opredeljeno kot stanje, v katerem izgine ločenost človekovega "jaza" od celotne Resnice. Pomembno je poudariti, da izginotje ločenosti ne pomeni izginotja samega »jaza« (glej komentar 26).

26. Korespondenca - v izvirni mukabeli. Izraz mukabala označuje odnos med dvema pomenskima kompleksoma, ki je v matematiki definiran kot korespondenca ena proti ena. Takšna skladnost je nujen pogoj za smrt (glej komentar 25). Vendar korespondence med obema ni mogoče doseči razen s prisotnostjo in ohranitvijo obeh. Zato »uničenje« ne vodi do izginotja »jaza« (zat) ali »jaza« ('ana) »propadajočega«, ampak pomeni popolno uskladitev »jaza« in tistega, s čimer ta » Jaz” je “povezan” (ta'alluk; glejte naslednji stavek o “popolni povezanosti”). Harmonija povezave, izražena kot popolna skladnost enega z drugim, pomeni, da konektor (v tem primeru ženska) preneha »omejevati« (taqyid): popolnoma harmonična povezava vam omogoča, da vidite konektor kot vaš lasten, kot svoj lastni »jaz« (glej spodnje verze), čeprav ne preneha biti drugačen. To se izraža z enačenjem sebe z »ljubljenim« ali z Bogom; takšno enačbo je mogoče bolj verjetno izraziti kot dvosmerno korespondenco, ki ohranja samost vzajemno prevedenega, ne pa kot dediferenciacijsko identiteto.

27. Drugo - Ibn Arabi se nanaša na slavnega muslimanskega mistika al-Hallaja (858-922). Makam (dobesedno »stojišče«) je ena od stopenj mistikove poti.

28. Posoda vzdržljivosti - v originalu mahalla al-infi‘ al. Ženska je utelešenje pasivnega principa, v nasprotju z moškim, ki je aktiven, vpliven princip.

29. Aluzija na verz: "Ko nekaj hoče, lahko samo reče "bodi!" - in bo" (Koran, 36:82, moj prevod - A.S.).

30. Božanskost ('uluhiyya) je izraz, ki ga Ibn Arabi uporablja za označevanje lastnosti božanskega bistva, ki velja za nosilca vseh atributov. Ti isti atributi so utelešeni kot stvari sveta, zato je brez korelacije s svetom nemogoče govoriti o božanskosti Boga. ...bog - v izvirniku ilah beseda v nedoločenem stanju (bog), za razliko od al-lah (Bog, Bog). Tu izraženo tezo bomo podrobneje razvili v nadaljevanju (glej komentarja 41, 42).

31. Po njegovem stanju – tj. utelešenje določenih atributov, ne da bi jih nujno »izgovorili« z jezikom. V tem smislu vsako bitje sveta brez izjeme (in torej ves svet kot celota) »časti Boga«, saj je vsaka lastnost katerekoli stvari eden od neštetih božjih atributov.

32. Sadje - v izvirniku natij - "rezultat". Beseda je prvotno pomenila potomce živine.

33. »Božji poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) je rekel: »Ni se še zgodilo, da bi nekdo, žalosten in žalosten, rekel: »O Bog, jaz sem tvoj služabnik, sin tvojega služabnika in tvoj služabnica, moja je v tvoji roki, tvoja sodba nad mano je suverena, tvoja usoda zame je pravična. Molim Te z vsemi Tvojimi imeni, s katerimi si se poimenoval, ali poučil eno od svojih bitij, ali razodel v svojem Svetem pismu, ali zapustil znanje o njih samo sebi, - naredi Koran spremljevalca mojega srca in baklo moje duše, razblinja mojo žalost in odpravlja žalost," in Bog ne bi odstranil njegove žalosti in žalosti, ampak mu namesto tega ne bi dal veselja." Vprašali so ga: »O Božji poslanec, ali se je (molitve – A.S.) ne bi smeli naučiti?« Odgovoril je: »Mogoče naj se jo nauči na pamet tisti, ki jo sliši.« (Ibn Hanbal. Musnad, musnad al-muksirin min as-sahaba, 3528. Vzporednica: Ibn Hanbal, 4091.)

34. Naklonjenost - v originalu ta'alluk. Prav zaradi takšne »navezanosti« na nekaj se stvari izkažejo za »povezane« in izgubijo svoj »absolutni« značaj (glej spodaj za razprave o »povezanem« in »absolutnem«).

35. »Absolutno« (mutlaq) je v arabski misli dosledno nasprotno »omejenemu« (muqayyad). Ibn Arabi obravnava ljubezen, poslušnost in vizijo kot "omejene", ko so povezani z nekim "posebnim" (khass) predmetom.

36. “Božji poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) je rekel: “V spodnjem svetu sem se zaljubil v ženske in vonj kadila, in molitev je postala punčica mojega očesa” (an-Nasa' i. As-Sunan, kitab 'ishrat an-nisa', 3879. Vzporednice: Nasa'i 3879, Ibn Hanbal 11845, 12584, 13526. Izdaja hadisov se ne razlikuje).

37. Sledilci poti so sufiji. Govorimo o kontrastu med profanim in pravim znanjem v sufijskem okolju.

38. Koran, 27:25 (prevedel G. Sablukov). Citat je izposojen iz govora hoopoeja, ki obvešča kralja Salomona o častilcih sonca - podložnikih kraljice iz Sabe Bilqis.

39. Eden najpogosteje citiranih hadisov s strani sufijskih avtorjev, vključno z Ibn Arabijem. Kar zadeva sunitsko tradicijo, so dvome o popolni zanesljivosti tega hadisa izrazili številni avtoritativni srednjeveški učenjaki hadisa.

40. Aluzija na »sveti hadis« (hadith qudsiyy, tj. hadis, v katerem so podane božje besede, ki jih je navdihnil Mohamed, vendar jih je, za razliko od koranskega besedila, prenesel »od sebe«, ne kot »govor Bog«), katerega celotno besedilo je naslednje: »Najvišji in blagoslovljeni Bog rek: »Napovedal bom vojno tistemu, ki užali mojega bližnjega svetnika (valija); in od vsega, kar Mojega služabnika približuje Meni, najbolj ljubim to, kar Sem ga kaznoval kot njegovo dolžnost. Zahvaljujoč nadurnemu delu (nawafil) se mi moj služabnik približuje, dokler ga ne vzljubim; Ko sem ga ljubil, sem njegov sluh, s katerim sliši, in njegov vid, s katerim vidi, in njegova roka, s katero išče, in njegova noga, s katero hodi, in njegov jezik, s katerim govori. Vprašal Me bo - odgovoril mu bom, zatekel se bo k Meni - pomagal mu bom. In v nobenem od svojih dejanj ne oklevam toliko kot v zvezi z dušo vernika: on noče umreti in jaz ga nočem užaliti." (Al-Buhari. As-Sahih. Kitab ar-riqaq. 6021). Due - v izvirnem fardu, tj. tiste obrede čaščenja, ki jih muslimansko pravo opredeljuje kot obvezne.

41. Niti po bivanju niti v polnem pomenu - v izvirniku wujudan wa-takdiran. Izraz taqdir je bil eden izmed pogosto uporabljenih in pogostih konceptov v različnih vrstah srednjeveškega arabskega intelektualnega diskurza. V filologiji in fikhu je označeval proces obnavljanja izpuščenih ali spremenjenih, a logično nujnih in prvotno prisotnih členov določene strukture, bistvenih za določitev njenih značilnosti v sedanjem (v primerjavi s prvotnim spremenjenim) stanju. Zlasti v slovnici se obnovi prvotna ('asl), pravilna oblika za nekatere razrede besed, iz katere se po določenih pravilih preide na nepravilno obliko, ki dejansko obstaja v jeziku, in oblikoslovne značilnosti nepravilne oblike so razloženi na podlagi obnovitve (takdir) "popolne" /pravilne" ('asl) oblike; ali - tista celovita slovnična zgradba stavka, v okviru katere je mogoče razložiti skladenjske značilnosti določene, »okrnjene« frazne zgradbe. V fikhu takdir pomeni obnovitev utemeljitev, ki pojasnjujejo določeno normo zakona; recimo pri analizi hadisov, ki določajo deleže plačila zakata (glej: Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab az-zakat. 1362, itd.), In razpravljanje o vprašanju dopustnosti njegovega plačila ne v naravi, ampak v denarju (hadisi določajo plačilo zakata kot naravnega deleža premoženja), se je moral fuqaha odločiti, kakšna je upravičenost ('illa) teh določil, ki jih je imel v mislih Mohamed, čeprav je ni izrazil, da bi ugotoviti, ali bi sprememba oblike izplačevanja zakata ustrezala tem "povratnim" namenom zakonodajalca. Obnova takih utemeljitev, izpuščenih iz besedila pravnega vira, se je imenovala takdir. Postopek obnavljanja izpuščenih ali spremenjenih pomenskih povezav je bil torej ena od pomembnih tehnik za gradnjo in preverjanje teorij, ki ni bila last katere koli stroke in zato ni bila določena s posebnostmi posamezne veje znanja, temveč vendar izraža skupne značilnosti srednjeveške arabske intelektualne kulture namenov razumevanja.

Izraz takdir je tukaj prenesen kot »poln pomen«. Seveda bi bil bolj običajen prevod »niti v biti, niti v mislih«, kar bi umestilo Ibn Arabijevo izjavo v okvir naših običajnih opozicij (bit-spoznanje, material-ideal). Vendar pa je takšen prevod mogoče upravičiti le z željo, da ne bi vplivali na stereotipe razumevanja, ki so se razvili v naši kulturi, zato ga je treba v tem primeru kljub navidezni »gladkosti« priznati, da ne olajša razumevanja, ampak na nasprotno, zmedeno. Ko Ibn Arabi trdi, da ni "gospodarja" (ra'is) brez "podrejenega" (mar'us), sploh ne misli reči, da "gospodar" ne obstaja v naši misli brez "podrejenega" . Za misel (fikr ali vahm) bi bilo upravičeno obravnavati Mojstra kot takega, saj ima beseda Mojster pomen kot beseda. Takšna smiselnost popolnoma upravičuje upoštevanje Boga kot takega in na to možnost bo eksplicitno opozoril tudi sam Ibn Arabi (glej spodaj: človek je »suženj-gospodar, Mogočni in Veliki Bog pa je gospodar, ne pa suženj«). V tem primeru govorimo o tem, da se celotna pomenska struktura, ki določa pomenske lastnosti »gospodarja«, obnovi (taqdir) kot »gospodar/podrejeni«. Drug primer popolne pomenske strukture je omenjena zveza »zvočna kombinacija/pomen« (lafz/ma‘nan; glej komentar 16): v taki strukturi je eno brez drugega nemogoče in lahko obstaja le po zaslugi drugega.

»Kar obstaja« torej ni v nasprotju s tem, kar je »mišljeno«. Nepredstavljiva ideja ali koncept se primerja z obstojem. Še več, nevedenje in bivanje se izkažeta za najsplošnejši kategoriji, ki opredeljujeta temeljno delitev realnosti v filozofskem učenju. Popolnost pomenske strukture je primarna osnova, iz katere izhaja Ibn Arabijeva misel.

Pojem bivanja ni tako primaren in temeljno določujoč. Pri Ibn Arabiju je zlahka najti argumente, da samo in izključno Pravi Bog obstaja (tukaj je eden od njih: »Vedite, da ima samo Bog atribut obstoja in nobena od možnih (mumkinat) stvari skupaj z Njim (ma 'a-hu ) nima atributa biti; poleg tega bom rekel: Resnični je samo utelešenje biti ('ayn al-wujud)” (Ibn Arabi. Mekanska razodetja. Zv. 3, str. 429). ). besedila Ibn Arabija vzporedno s sklepanjem, da Bog/Stvarstvo zagotovo obstaja, in ni nobenega načina, da bi trdili, da je prvo v nasprotju z drugim z vidika samega Ibn Arabija. izjave o obstoju samo Boga ali samo Boga/Stvarstva je treba razumeti kot sopostavitev na določeni podlagi, ki bo pojasnila možnost obravnavanja in reševanja vprašanja obstoja Boga in sveta na dva načina s teh dveh zornih kotov. Takšna osnova se izkaže za idejo popolne pomenske strukture - kar je v tem primeru predstavljeno kot rezultat takdirja.

Našo izjavo o temeljnosti ideje popolne pomenske strukture v zvezi z rešitvijo vprašanja bivanja (obstoja njegovih posameznih delov) potrjuje dejstvo, da se ta ideja nikoli ne spreminja, za razliko od ideje biti. Ko Ibn Arabi govori o tako popolni pomenski strukturi, ni pomembno, ali v okviru sklepanja o taqdirju ali z drugimi metodami razumevanja, med katerimi lahko imenujemo sklepanje o »pritrjevalniku« (musbit) in »potrjenem« (musbat). ) (glej spodaj) ali o »ogledalu« (takšno ogledalo za Boga je svet, ki razkriva raznolikost, skrito v njem, »podoba« pa je sestavni del »gledalca« v ogledalu in razkriva svojo pristnost – glej, za primer: Ibn Arabi Vol. 3, str. ; Ibn Arabi imenuje ti dve strani v najsplošnejši obliki al-haqq-al-khalk, Bog/Stvarstvo, katerega posamezne strani so lahko, recimo, sopoložaj gospodar/podrejeni, kot v tem primeru, ali (glej samo spodaj) kralj/kraljestvo.

Tako se ideja popolne semantične strukture izkaže za osnovo, ki določa samo možnost govora o biti in o tem, kakšno bit je mogoče pripisati enemu ali drugemu njegovemu delu in kako natančno ga je mogoče pripisati. Na ravni razprave o sami strukturi ne govorimo o biti (wujud), temveč o potrditvi (subut ali isbat). Nekatere vezi strukture afirmirajo druge (tako podrejeni afirmira gospodarja, Kraljestvo, tj. ustvarjeni svet, pa Boga Kralja), izčrpanost možnih afirmacijskih relacij pa je znak popolnosti strukture.

42. ... prehranjevanje - v originalu zakkan. »Jesti« (zawk) v sufizmu pomeni neposredno in takojšnjo občestvo z »pojedenim«. Misel, ki jo je tu izrazil Ibn Arabi, je mogoče obravnavati kot aluzijo na razpravo o popolnosti pomenske strukture, ki smo jo začeli tik zgoraj (glej komentar 41). Beseda, ki izraža dejanje ljubezni (»ljubezen do oblasti slednjega prihaja iz src pravičnih«), v izvirniku zveni kot yahrudj, »izhaja«. Sorodni kharij ali kharijiy, »zunanji«, je v srednjeveški arabski filozofiji služil kot atribut bivanja, ki se je pripisoval stvari, ki obstaja zunaj osebe, ki jo spoznava. Ljubezen do gospodovanja, ki izvira iz srca pravičnega, se lahko torej šteje za zunanji (od človeka neodvisen) obstoj. V tem načinu zunanjega obstoja je ljubezen do nadvlade nedvomno ljubezen do Boga do Njegove lastne dominacije, kajti le po zaslugi Njegove lastne dominacije, kot razlaga Ibn Arabi tik zgoraj, se On izkaže za Mojstra, Kralja. Pomembno je, da ljubezen, ki pride ven, ne preneha biti v srcu, ki ga zapušča: prav zaradi te hkratne prisotnosti zunaj in znotraj jo pravični »okusijo«. Ljubezen do Boga in ljubezen do človeka do »prevlade« se v tem trenutku okušanja izkažeta za sopostavljeni in sovpadajoči. Tako se skozi ljubezen do nadvlade zgradi celovita pomenska struktura Boga/človeka, v kateri nekatere elemente potrjujejo drugi. Popolnost »ljubezni do nadvlade«, o kateri govori Ibn Arabi, je prav v reprodukciji te popolne strukture, ki ji daje pravi pomen: ljubezen do dominacije se za človeka izkaže kot ljubezen do lastnega podrejenega položaja in ljubezen do božjega gospostva, medtem ko slednjo nujno potrjuje prva in samo prva.

43. »Ko se borite drug z drugim, si ne poškodujte obraza, kajti Bog je ustvaril Adama po svoji podobi« (Muslim 4731. Vzporednice: Buhari 2372, Muslim 4728-4730, 4732, Ibn Hanbal 7113, 7777, 7989, 8087, 8219 , 9231, 9423, 9583, 10314). Številni učenjaki hadisa imajo zadnje besede za dvomljive. Različno jih razlagajo, nekateri pa jih popolnoma izključujejo iz tega hadisa. Ena od razlag, ki skuša izključiti bogopodobnost človeka, ki jo te besede implicirajo, izhaja iz branja »...Bog je ustvaril Adama po svoji podobi,« kar je možno (kot zgoraj) zaradi posebnosti arabske slovnice. Kot običajno trdijo sunitski komentatorji, je pomen hadisa, da je Bog takoj ustvaril Adama v njegovi končni obliki, za razliko od, prvič, mnogih drugih stvaritev, katerih obliko je Bog enkrat ali večkrat spremenil, in drugič, za razliko od drugih članov človeške rase, rojeni z razmnoževanjem in med razvojem v embrionalni fazi, vedno znova spreminjajo svojo obliko (za opis teh sprememb glej npr. Koran 23:12-14). Hkrati je stališče o bogopodobnosti človeka, v podporo kateremu se običajno navaja ta hadis, postalo ena osrednjih tez sufijskega učenja.

44. Koran, 36:82 (moj prevod - A.S.).

45. Aluzija na hadis “...Jaz sem njegov sluh, s katerim sliši, in njegov vid, s katerim vidi...” (glej komentar 40).

46. V izvirniku: al-misl allazi la yumasal, lit. "podobnost, ki je ni mogoče primerjati." Ta izraz ni lahko samo retorična figura, ampak tudi aluzija na dobro znani verz: "Nič ni podobnega njemu" (laysa ka-misli-hi shay' - Koran, 42:11, moj prevod - A . Z.). Ibn Arabi meni, da je ta verz kratka formula, ki hkrati izraža možnost obravnavanja Boga na dva načina: kot absolutno neprimerljivega in drugačnega od sveta ter kot predpostavlja obvezno prisotnost Njemu podobnega sveta (za podrobnejšo razpravo o tem izrazu, Glej: Ibn Arabi, Smirnov A. V. Veliki šejk, 1993, opomba 8, 9). Ti isti dve stališči se odražata v stavku, ki sledi komentarju, kjer je Bog označen kot »edinstven« (prvi pogled), človek pa kot »koncilska« (drugi pogled) subjekt. Oseba, ki je postala kot Bog, je v korespondenčnem odnosu z njim (glej zgoraj, str. 322, kjer Ibn Arabi razmišlja o harmoniji ljubezni in enotnosti »podobnega« - amsal), zahvaljujoč kateri je konstrukcija popolnoma popolne Struktura Bog/človek je dosežena. Paradoksalno je, da oseba, ki je postala kot Bog, postane tako rekoč več kot Bog, čeprav ne drug kot Bog. Prav ta »božja podobnost« ne more imeti več podobnosti: podobnost dopolnjuje pomensko strukturo (kot, če se vrnemo k razpravi v odlomku o lepoti, ženska, podobnost moškega, dopolnjuje njega in v njej najde svojo popolnost), medtem ko strukture Boga/osebe ni več mogoče dopolniti.

47. Koncept "kolektivnosti" izraža izraz jam'iyya, "singularnost" - infirad.

48. Igra besed, ki so soglasne in blizu črkovanja: "bogastvo" - majhno, "izkušnja aspiracija" - yumal. Ti koncepti se pri Ibn Arabiju vedno bolj zbližujejo (glej: Ibn Arabi. Dragulji modrosti. - Smirnov A.V. Veliki šejk sufizma, str. 260, opomba 14, 15).

49. Tisti, ki poznajo [Boga]: mistiki, privrženci sufijskih naukov.

50. "Molite, dajajte miloščino in delajte dobre usluge Bogu" - Koran, 73:20 (moj prevod - A.S.).

51. Koran, 38:75 (prevedel G. Sablukov).

52. “Božji poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) je rekel: “Bog (Slav in Velik je!) bo na dan vstajenja rekel: “O Adamov sin!” Bil sem bolan in me niste obiskali. - "O Bog, kako bi te lahko obiskal - Tebe, Gospodarja svetov?" - "Ali nisi vedel, da je moj služabnik tak in ta bolan? Ampak nisi šel k njemu. Ali nisi vedel, da me boš našel ob njem, če ga obiščeš? O Adamov sin! Prosil sem te za hrano, pa me nisi nahranil.” - »O Bog, kako bi te lahko nahranil - Tebe, Gospodarja svetov?« - »Ali nisi vedel, da te je moj služabnik tako in tako prosil za hrano? Ampak ga nisi nahranil. Ali nisi vedel, da če ga nahraniš, ga boš našel poleg mene? O Adamov sin! Prosil sem te za pijačo, pa mi nisi dal piti.” - "O Bog, kako bi Tebi, Gospodarju svetov, dal piti?" - "Moj služabnik te je prosil za pijačo, pa mu nisi dal piti. Če pa bi mu dal kaj piti, bi to našel blizu Mene." (Muslim. As-Sahih. Kitab al-birr wa as-sila wa al-'adab. 4661. Vzporednik: Ibn Hanbal. 8874).

53. Izraz pomeni tudi "dušo", "najgloblji del".

54. Nasai 4818 (vzporednice: Nasai 4810-4817, 4819, Buhari 3216, 3453, 6289, 6290, Muslim 3196, 3197, Termezi 1350, Abu Daud 3802, Ibn Majah - 2537, Ibn Hanbal 24134, 22 00). Mohamed je te besede izrekel, ko je preiskoval primer ženske, obtožene kraje in izrekel obsodilno sodbo.

55. Omar ben al-Khattab (ok. 585 - 644) - Mohamedov zet, drugi pravični kalif. V tradiciji je znan po svojem rigorizmu. Postal je simbol strogega spoštovanja šeriatskih zahtev.

56. Ta hadis je podal Muslim v nekoliko drugačni izdaji (Muslim. As-Sahih. Kitab al-hudud, 3207. Vzporednice: Muslim 3208, Abu Dawood 3846, 3847, 3853, Ibn Hanbal 21764, 21781, Darimi 2217, 2221 ). Hadis pripoveduje zgodbo o nekem Ma'izu ben Maliku, ki je prišel k Mohamedu s prošnjo, naj ga očisti. Mohamed je večkrat poslal Ma'iza, da bi Boga prosil za odpuščanje, a se je vsakič vrnil. Potem je Mohamed vprašal, česa je kriv, in Ma'iz je priznal prešuštvo. Potem ko se je prepričal, da ni pijan, mu je Muhammad izrekel kazen, Ma'iz pa je bil kamenjan do smrti. Kasneje je k Mohamedu prišla neka ženska in priznala, da je noseča zaradi nedovoljene afere. Mohamed jo je poslal, naj se pokesa pred Bogom, vendar je prosila, naj ne odlaša z njo, kot z Ma'izom. Mohamed ji je izrekel enako kazen in se odločil, da njeno izvršitev odloži, dokler se ne reši bremena.

57. »Sveti« (qudsiyy) hadis, ki ga navaja al-Buhari (al-Bukhari. As-Sahih. Kitab ar-riqaq. 5944. Vzporednica: Ibn Hanbal, 9024). Ibn Arabi izpusti besede "...če je pri tem potrpežljiv."

Prevod, uvod in komentar so bili objavljeni v knjigi: Medieval Arabic Philosophy: Problems and Solutions. M., Vzhodna književnost, 1998, str. 296-338.

(Obiskano: skupno 3.164-krat, danes 1-krat)

Ibn al-Arabi je razvil nauk o enotnosti bivanja (wahdat al-wujud), ki zanika razlike med Bogom in svetom. Zagovarjal je koncept popolnega človeka (al-insan al-kamil).

Sufizem je dobil najglobljo filozofsko osnovo v delih Abu Bakra Mohameda ibn al-Arabija (1165-1240), slavnega filozofa in izjemnega pesnika. Njegova zapuščina je odločilno vplivala na kasnejši razvoj sufizma na vseh področjih islamskega sveta. Privrženci izjemnega filozofa so ga imenovali "Največji učitelj".

Izjemen mislec se je rodil v mestu Murcia v vzhodni Andaluziji. Oblast na tem območju je takrat pripadala almoravidskemu sultanu Muhamedu Ibn Mardanišu, v službi katerega je bil oče velikega sufija. V Sevilli, kamor se je družina preselila, ko je bil Ibn al-Arabi star osem let, je deček dobil tradicionalno muslimansko izobrazbo. Med njegovimi učenci so Ibn Zarkun al-Ansari, Abul-Walid al-Hadrami in drugi Pod vplivom sufijskih idealov je Ibn al-Arabi precej zgodaj opustil posvetne študije in sprejel iniciacijo v sufije.

Biografi trdijo, da je na njegovo sufijsko izobrazbo odločilno vplivalo dejstvo, da je njegov oče vzdrževal stike z velikim sufijem Abd al-Kadirjem Jilanijem. Menijo, da je bilo samo dejstvo rojstva Ibn al-Arabija povezano z duhovnim vplivom Abd al-Kadirja, ki je napovedal, da bo človek izjemnih talentov.

V iskanju avtoritativnih sufijskih mentorjev je potoval po Andaluziji in Severni Afriki. Obiskal Marakeš, Ceuto, Bejaio, Fes, Tunizijo. Do tridesetega leta je Ibn al-Arabi pridobil spoštovanje in slavo v sufijskih krogih zaradi svojih sposobnosti v filozofskih in ezoteričnih vedah, širine pogleda in pobožnosti.

Leta 1200 je Ibn al-Arabi odšel na hadž in za vedno ostal na vzhodu. Sprva je živel v Meki, kjer je napisal svojo znamenito pesniško zbirko "Tarjuman al-ashwaq" ("Tolmač želja") - zbirko sufijskih pesmi in komentar nanje. Leta 1204 se je Ibn al-Arabi ponovno odpravil na potovanje, tokrat na sever, v Mosul.

Od leta 1223 do svoje smrti leta 1240 je Ibn al-Arabi živel v Damasku in užival pokroviteljstvo verskih in posvetnih oblasti. Sufi je zapustil veliko dediščino. Obstaja razlog za domnevo, da je napisal približno 400 del, od katerih se je ohranilo 200 njegovih glavnih filozofskih del: "Gemmas of Wisdom" ("Fusus al-hikam") in "Meccan Revelations" ("Al-futukhat al-makkiyya"). ), ki jih je ustvaril ob koncu svojega življenja in so posrkale najzrelejše sadove njegovih misli in duhovnih izkušenj.

Obe razpravi sta odlični razlagi tega, čemur lahko rečemo »antropologija« (pogled na človeka kot najvišjo Allahovo stvaritev) Ibn al-Arabija, hkrati pa vsebujeta številne druge pomembne vidike njegovega učenja. Izhodišče obeh del je najljubša ideja sufijskega misleca: človek je vzrok in končni cilj nastanka vesolja; hkrati je podoben tako Bogu kot ustvarjenemu svetu; v sodobnem smislu sta Bog in Vesolje antropomorfna, kar pomeni, da ju človek lahko spozna v procesu samozavedanja.

Leta 1229 je največjega učitelja obiskala vizija, v kateri mu je sam prerok (mir in blagoslov z njim) naročil, naj napiše knjigo z naslovom “Dragulji modrosti”. Sufi vestno izpolnjuje ukaz. Tako se je rodilo Ibn al-Arabijevo najbolj priljubljeno delo. Razvila je koncept, ki se je kasneje imenoval "wahdat al-wujud" ("enotnost bivanja"), ki je postal najpomembnejša smer sufijske misli. Naredi neizbrisen vtis tako na svoje sodobnike kot na naslednje generacije izobraženih muslimanov. Težko je najti bolj ali manj izobraženega sufija ali teologa, ki za to delo ne bi vedel vsaj po govoricah in ne bi skušal ugotoviti svojega odnosa do njega. Redko katera knjiga v zgodovini muslimanske civilizacije je bila vir tako ostrih polemik in predmet toliko komentarjev.

Ni presenetljivo, da je do nedavnega prav ona skoraj v celoti prevzela pozornost raziskovalcev dela velikega sufija. Nobenega dvoma ni: zasluži si ga, saj vsebuje po globini in pronicljivosti redka spoznanja, ki razkrivajo samo bistvo vere in vere. Celotna pripoved je smiselna, podrejena izmuzljivi notranji logiki, ki jo določa ponavljanje več tem – motivov, h katerim se avtor vedno znova vrača.

V Mekanskih razodetjih Ibn al-Arabi opisuje skupni vzpon do resnice filozofa in sufija. Najvišje znanje o skrivnostih bivanja, ki ga srce sufija prejme v trenutku vpogleda ali kot posledica razodetja, se razlikuje od intelektualnega znanja (ilmu), pridobljenega na razumski način. To primerjavo sufijske in intelektualne poti spoznanja božanske esence, filozofa in sufija v »Mekanskih razodetjih« najdemo v razširjeni metafori. Vsaka nebesna krogla tvori določeno stopnjo tega vzpona, na kateri se obema popotnikoma poda znanje. Filozof jo prejme neposredno iz nebesnih sfer, mistik pa – od duhov teh sfer – duhov, ki mu povedo resnico.

Z islamom Ibn al-Arabi razume vero muslimanov, ki je po njihovih predstavah končna resnica, krona razodetja vseh prerokov, in univerzalna vera. Vera, dana tej ali oni osebi od rojstva, je vnaprej določena, tako kot je vnaprej določeno, komu bo dano tajno znanje.

Ibn al-Arabi govori o treh potovanjih, ki jih opravi oseba:

Od Alaha skozi različne svetove do zemeljskega sveta;

K Alahu – duhovno potovanje, ki se konča z združitvijo s svetovnim bistvom;

V Alahu – za razliko od prvih dveh je to potovanje neskončno.

Prvo potovanje je dostopno vsakemu človeku, drugo in tretje pa le izbrancem in ju največkrat opravijo s pomočjo šejka. Zadnji dve poti sta možni le, če so izpolnjeni štirje pogoji: tišina, umik od ljudi, vzdržnost od hrane, bdenje. Ti pogoji prispevajo k prebujanju ljubezni v srcu iskalca, ki se razvije v strast, ki je popolnoma drugačna od egoistične strasti in vodi iskalca do spoznanja njegove enotnosti z Allahom. Na tej poti prehodi iskalec vrsto postaj (makam), na vsaki se ustavi in pridobi znanje. Ko je mistikovo srce prečiščeno, odpadejo vse tančice fenomenalnega sveta (hidžab) – in iskalec stopi na tretje potovanje.

V določenem smislu je Ibn al-Arabi podoben Al-Ghazaliju. Tako kot Gazali je imel intelektualne sposobnosti, ki so daleč presegale skoraj vse njegove vrstnike. Rodil se je v sufijski družini in poklican je bil, da vpliva na zahodno šolo. Veljal je tudi za neprekosljivega strokovnjaka za muslimansko vero. Toda če je Ghazali najprej študiral znanost in se šele nato, ko je ugotovil, da je nezadostna in je bil že na vrhuncu slave, obrnil k sufizmu, potem je Ibn al-Arabi od samega začetka ohranil stalno povezavo s sufizmom. Gazali je uskladil sufizem z islamom in dokazal, da sufizem ni krivoverstvo, temveč notranji pomen vere. Ibn al-Arabijevo poslanstvo je bilo ustvariti sufijsko literaturo in filozofijo ter prebuditi zanimanje za njuno preučevanje. Ljudem naj bi pomagali začutiti duh sufizma in ne glede na njihovo kulturno tradicijo odkrivati sufije skozi njihov obstoj in delovanje.

________________________

Ibn Arabi: Nasvet tistim, ki iščejo Boga

"Mekanska razodetja" (al-Futuhat al-makkiyya), zvezek 4, str. 453-455.

Zato je Vsemogočni poslal Gabrijela k njemu (Mohamedu - A.S.) najpogosteje v obliki Dikhya (12): bil je najlepši med ljudmi svojega časa in njegova lepota je bila tako velika, da je takoj, ko je vstopil v katero koli mesto , kot vsaka nosečnica, je takoj, ko ga je zagledala, odvrgla svoje breme: tako je njegova lepota vplivala na ustvarjeni svet. Zdelo se je, kot da je Bog rekel svojemu preroku (Bog ga blagoslovi in pozdravi!), ki mu je posredoval veselo novico o Gabrielovem sporočilu: »Med mano in tabo, Mohamed, je samo podoba lepote,« in mu z lepoto sporočil, da [ tam je] v Njem, Najvišjem.

Nadalje, v vsaki preizkušnji (17) se vedno obrnite na Boga, saj On, kot je rekel njegov poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!), ljubi tiste, ki ga voljno kličejo. Sam Bog pravi: »... ki je ustvaril smrt in življenje, da bi preizkusil, čigava dejanja so boljša« (18), saj s preizkušanjem ugotovi, ali je človek res to, kar hoče prikazati v besedah: »Ta ni nič drugega kot Tvoja preizkušnja: Ti zapelješ, kogar hočeš," to je v zmedo, "in kogar hočeš, vodiš po pravični poti" (19), to je, pokažeš jim, kako se rešiti v tisti test.

Največje preizkušnje in skušnjave so ženske, bogastvo, otroci in oblast. Ko Bog enemu od svojih služabnikov pošlje enega od njih ali vse naenkrat in se ta, ko je razumel, zakaj ga Bog preizkuša z njimi, obrne posebej k njemu, ne da bi se ukvarjal z njimi kot takimi, in jih šteje za milost, poslano od Bog sam – potem te preizkušnje vodijo sužnja naravnost k Najvišjemu. Poln je hvaležnosti in jih vidi v njihovi pravi luči – kot milost, ki jo je poslal Vsemogočni. Ibn Madže je o tem govoril v svojem as-Sunanu (20) in prenašal besede Božjega poslanca (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!): »Bog je nekoč rekel Mojzesu (mir z njim!): »O Mojzes! Bodi napolnjen z resnično hvaležnostjo do Mene!« Mojzes je prosil: »Gospod! Kdo je lahko resnično hvaležen?« Na to je Bog odgovoril: »Ko boste videli, da pošiljam [le] milost, bo to prava hvaležnost.« In ko je Bog svojemu preroku Mohamedu (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) odpustil vse njegove pretekle in bodoče grehe in mu sporočil: »...da bi ti Bog odpustil vse tvoje pretekle in prihodnje grehe« (21), je vstal. in se zahvaljeval Vsemogočnemu, dokler mu niso otekle noge, hkrati pa ni čutil utrujenosti ali potrebe po počitku. In ko ga je nekdo opozoril na to in vprašal, ali se smili sam sebi, je Božji poslanec (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) odgovoril: "Ali nisem hvaležen služabnik?" (22) - navsezadnje je vedel, da je Vsemogočni rekel: "Časti Boga in bodi med hvaležnimi" (23).

Jaz sem tisti, ki gori od strasti, In jaz sem strastno ljubljen.
Drugi na tem makamu so rekli: »Jaz sem Resnica« (27).

Torej, če nekoga ljubiš s tako ljubeznijo in ti Bog dovoli, da vidiš v njem to, o čemer sva govorila, potem te ljubi in ta preizkus te je pripeljal do resnice.

In tukaj je še en način, kako ljubiti ženske. So posoda trpljenja (28) in stvarjenja (takwin), iz njih pa se v vsaki generaciji pojavljajo nova bitja in podobe. In ni dvoma, da je Bog, če vzamemo svet v stanju njegovega neobstoja, ljubil posvetna bitja samo zato, ker so posoda trpljenja. In tako jim je, ko je razodel svojo voljo, rekel: "Bodite!" - in postali so (29). Tako je prek njih nastalo njegovo kraljestvo (mulk) in ta bitja so poklonila božanstvu Boga in glej, On je Bog (30). Dejansko so po svojem stanju (31) častili Vsemogočnega z vsemi imeni, ni bilo pomembno, ali so jim bila ta imena znana ali neznana. In tako ni božjega imena, v katerem suženj ne bi bil uveljavljen zaradi svoje oblike ali stanja, tudi če ne bi vedel, kakšen je sad tega imena (32). Prav na to je mislil božji prerok (naj ga Bog blagoslovi in pozdravi!) v svoji molitvi za imena: »...ali si njihovo znanje pridržal zase in ga skrival, ali pa si jih učil komu od svojih. bitja.” (33), in po tem spoznanju se bo razlikoval od drugih ljudi. In veliko je v človeku – v njegovi obliki in stanju – česar sam ne ve, medtem ko Bog ve, da je vse v njem. Torej, če ljubite žensko zaradi tega, kar smo rekli, vas bo ljubezen do nje pripeljala do Boga. Potem boš v tej preizkušnji našel milost in si boš lahko pridobil Božjo ljubezen zahvaljujoč dejstvu, da si se k Njemu obrnil v svoji ljubezni do ženske.

Zato pri tistih Božjih služabnikih, ki so utelešali absolutno ljubezen, absolutno pokorščino ali absolutno gledanje, nobena oseba na svetu ne izstopa med drugimi: vsi so jim ljubljeni in prevzeti so od vseh (35). Obenem pa imajo kljub tej absolutnosti zaradi posebne medsebojne korespondence nujno tudi posebno težnjo po posameznih ljudeh: takšna je zgradba sveta, da takšno težnjo doživlja vsaka njegova enota. Povezanosti se torej ni mogoče izogniti in popoln je tisti, ki povezuje absolutno s povezanim. Primer absoluta je govor preroka (Bog ga blagoslovi in pozdravi!), ki je rekel: »V tvojem svetu sem se zaljubil v tri stvari: v ženske ...« (36), ne da bi kaj posebej izpostavil. ženske; in primer povezave je, kot smo rekli, da je ljubil Aisho bolj kot svoje druge žene zaradi tiste duhovne božanske korelacije, ki ga je vezala samo na njo in na nobeno drugo žensko - čeprav je ljubil vse ženske.

Za tistega, ki ni brez razumevanja, bo to dovolj pri prvem vprašanju.

Dejstvo je, da je v človeški duši zelo veliko skritega od Boga: »... da ne častijo Boga, ki razkrije, kar je skrito v nebesih in na zemlji, ve, kaj skrivate in kaj razkrivate. ” (38), potem je tu - tako tisto, kar je v tebi očitno, kot tisto, kar je globoko skrito, česar ne veš o sebi. Bog sužnju neprestano izvablja iz njegove duše tisto, kar je v njej skrito, za kar ni vedel, da je v njegovi duši. Kakor zdravnik ob pogledu na bolnega človeka vidi v njem bolezen, ki je ni čutil in zanjo ni vedel, tako je s tem, kar je Bog skril v dušah svojih bitij. Ali ne veste, da je Poslanec (Bog ga blagoslovi in pozdravi!) rekel: "Kdor pozna svojo dušo, pozna svojega Gospodarja" (39)? Toda vsak ne pozna svoje duše, čeprav je njegova duša on sam.

Tako razumljena ljubezen do bogastva jih je (poznavalce – A.S.) vodila skozi skušnjavo in pripeljala na pravo pot.

Največji v človeškem rodu bo tisti človek, ki bo premagal te največje preizkušnje in najmočnejše skušnjave, se v njih zatekel k Bogu in se ga vedno spominjal.

Biografija Muhiddina ibn Arabija. Islamska enciklopedija. Nauk o stvarjenju

Kritika

Objava esejev v ruščini

Napišite recenzijo članka "Ibn Arabi"

Opombe

Literatura

Povezave

Odlomek, ki označuje Ibn Arabija

Ibn Arabi NAVODILA TISTEMU, KI IŠČETE BOGA»Makkanska razodetja« (al-Futuhat al-makkiyya), zvezek 4, str. 453-455.Uvod, prevod in komentarji A.V. Smirnova

Komentarji

Ibn Arabi: Nasvet tistim, ki iščejo Boga

Ibn Arabi
NAVODILA TISTEMU, KI IŠČETE BOGA
»Makkanska razodetja« (al-Futuhat al-makkiyya), zvezek 4, str. 453-455.
Uvod, prevod in komentarji A.V. Smirnova