Μια ζωή γεμάτη νόημα. Εφαρμοσμένη λογοθεραπεία: Ο Άλφριντ Λανγκλ διάβασε το βιβλίο στο διαδίκτυο, διαβάστε δωρεάν. Alfried Langle - Μια ζωή με νόημα. Η λογοθεραπεία ως μέσο παροχής βοήθειας στη ζωή Εφαρμοσμένη λογοθεραπεία με νόημα ζωής


Διάβασα τον Alfried Längle, «A Meaningful Life». Εφαρμοσμένη Λογοθεραπεία».

(Πριν από αυτό, διάβασα την «Υπαρξιακή ανάλυση του συνδρόμου συναισθηματικής εξουθένωσης», σε αυτό το σημείωμα υπάρχουν επίσης πολλά για το νόημα).

Ένας πολύ λακωνικός συγγραφέας, μαθητής (ή συνάδελφος;) του Frankl. Παρεμπιπτόντως, φαίνεται ότι ο Frankl πρέπει να διαβαστεί όχι για τις περιπέτειές του σε ένα στρατόπεδο συγκέντρωσης, αλλά για κάτι πιο θεωρητικό στο θέμα της λογοθεραπείας. (Και ακόμα δεν το έχω διαβάσει!)

Το καλύτερο πράγμα σε όλα αυτά τα βιβλία είναι να βρίσκεις κάτι οικείο και να είσαι χαρούμενος κάθε φορά: τώρα έχεις κάποιον να αναφερθείς! Ή, για παράδειγμα, «ωπ, και αποδεικνύεται ότι είμαι στη θέση του υπαρξιακού θεραπευτή (ελπίζω να μην τους πειράζει).»

Ας πούμε ότι σκέφτηκα ένα αστείο ότι αν η μάντεια είναι εφαρμοσμένη σημειωτική, τότε η θεραπεία είναι εφαρμοσμένη ανθρωπολογία και σήμερα διάβασα ότι ο Frankl κατανοούσε τη λογοθεραπεία του ως «μεταφυσικά-θρησκευτικά θεμελιωμένη ανθρωπολογία και ψυχοθεραπεία».

Ας επιστρέψουμε όμως στο βιβλίο.

Ο Langle εξήγησε συνοπτικά, αλλά με μεγάλη λεπτομέρεια, τι είναι το νόημα και ποιες είναι οι ιδιότητές του.

Τυχαία εισαγωγικά ("απλώς μου άρεσε"):

Το νόημα δεν μπορεί να επιβληθεί, να παραδοθεί ή να δανειστεί. Κανείς δεν μπορεί να υπαγορεύσει στον άλλο τι πρέπει να δει ως νόημα - ούτε αφεντικό σε υφιστάμενο, ούτε γονιός σε παιδί, ούτε γιατρός σε ασθενή. Το νόημα δεν μπορεί να δοθεί ή να προδιαγραφεί - πρέπει να βρεθεί, να ανακαλυφθεί, να αναγνωριστεί. Το νόημα μπορεί να γίνει μόνο αυτό που περνά από ένα άτομο μέσα από το «μάτι της βελόνας» της προσωπικής εμπειρίας - αισθητό και κατανοητό από την άποψη της αξίας, της αναγκαιότητας και της ελκυστικότητάς του.
Συμβαίνει το αφεντικό ή οι γονείς μας να απαιτούν κάτι από εμάς, αλλά εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε σίγουροι ότι θα είναι το σωστό. Αυτό που έχει ξεκάθαρα νόημα για κάποιον άλλο παραμένει εντολή, βία ή εντολή για μένα, αν εγώ ο ίδιος το δω διαφορετικά. Το πραγματικό νόημα δεν έχει να κάνει με τον εξαναγκασμό, με τις λέξεις "Πρέπει!" Το νόημα είναι το παιδί της ελευθερίας. Δεν μπορείς να με αναγκάσεις να δω το νόημα σε τίποτα. Αλλά μόλις το έχω ανακαλύψει, θα είναι αδύνατο να το αγνοήσω. ακόμα κι αν αρχίσω να ενεργώ αντίθετα με αυτό, θα παραμείνει ένα νόημα που ανακάλυψα, αν και δεν το συνειδητοποίησα.
Το νόημα δεν μπορεί να επινοηθεί. Η αντανακλαστική σκέψη (η τάση να αναλύει κανείς τις εμπειρίες, τις πράξεις, τις σκέψεις του) μπορεί μερικές φορές να είναι ακόμη και εμπόδιο στο νόημα εάν χρησιμοποιείται ως αμυντικός μηχανισμός - δηλαδή για να εκλογικεύσει και να απορρίψει αυτό που αισθάνεται ένα άτομο μέσα του. Κάθε τι που έχει νόημα μας κυριεύει πλήρως· το νιώθουμε και το αισθανόμαστε ακόμη και πριν γίνει σταδιακά συνειδητό σε εμάς.
Οποιοσδήποτε άνθρωπος μπορεί να βρει νόημα, ανεξαρτήτως ηλικίας ή επιπέδου νοημοσύνης, αρκεί να είναι σε θέση να παίρνει αποφάσεις. Ακόμα κι αν αυτές είναι απλές και ήσυχες λύσεις, ίσως εντελώς αόρατες στους άλλους. Για να βρει νόημα, ένα άτομο δεν χρειάζεται καν πέντε αισθήσεις, αφού το όργανο νοήματος (σύμφωνα με τον Frankl) είναι ένα εσωτερικό ένστικτο, βάσει του οποίου υπάρχει η αίσθηση ότι σε αυτή την κατάσταση πρέπει να ενεργήσει κανείς με αυτόν τον τρόπο, ότι τέτοιο η συμπεριφορά θα είναι σωστή. Αυτό το όργανο νοήματος θα μπορούσε επίσης να ονομαστεί συνείδηση. Ενέργειες «συνείδητα» ή ενέργειες «αδίστακτες» μπορούν να διαπραχθούν από ένα άτομο ανεξαρτήτως φύλου, ηλικίας, νοημοσύνης, ακόμη και θρησκείας.

Υπάρχει μια λεπτή διαφορά μεταξύ των αποσπασμάτων από cool θεραπευτές και των καταστάσεων VKontakte.

Έγραψα για αυτό (το νόημα είναι ένα συναίσθημα, όχι ένα διανοητικό κατασκεύασμα), αλλά ακόμη πιο συνοπτικά. Και αυτό το σημείωμα αποδείχθηκε αρκετά χαοτικό, αλλά δεν θέλω να το ξαναπώ στον Langle στη γλώσσα μου, διαβάστε το.

«Γράφει τα πάντα σωστά», αλλά αυτές είναι μάλλον πληροφορίες για θεραπευτές - ή για όσους έχουν φτάσει στο νόημα και πρέπει να διευκρινίσουν ορισμένα σημεία. Ή πείτε «Αχα! Το ήξερα!". Υπάρχει μια περιγραφή του πίνακα, αλλά καμία απολύτως συμβουλή για το πώς να φτάσετε εκεί.

Μην αυταπατάτε ότι διαβάζοντας αυτό θα βοηθήσει κάποιον με κάποιο τρόπο. Δεν θα βοηθήσει. Αλλά πρέπει να το διαβάσετε για γενική εξέλιξη. Παρεμπιπτόντως, όπως ο Φρομ.

Ας πούμε για επιτυχία.

«Η επιτυχία δεν χρειάζεται».

Η εικόνα μου για τον κόσμο είναι η εξής: οι άνθρωποι συμμετέχουν στη φυσική επιλογή («γεια στους συμμετέχοντες στη φυσική επιλογή!»), αν αστειεύεστε με αυτό το θέμα. Αν δεν είμαστε αστειευόμενοι και επιτηδευμένοι, τότε «ο άνθρωπος είναι η δημιουργική μονάδα του σύμπαντος».

Η ελεύθερη βούληση εξακολουθεί να υπάρχει και το καθήκον ενός ατόμου είναι να «είναι ο εαυτός του», συνειδητοποιώντας την προσωπική ελεύθερη βούληση. Εάν δεν υπήρχε ένα τέτοιο έργο, όλοι θα ήταν τα ίδια μυρμήγκια (ωστόσο, όλοι προσπαθούν για αυτό, προφανώς).

Ο στόχος της διαφορετικότητας δεν είναι να πετύχουν οι άνθρωποι (δεν μπορεί να είναι όλοι επιτυχημένοι), αλλά να ζήσει κάθε άνθρωπος μουζωή, δοκίμασε την υπόθεση της δικής μου μοναδικότητας.

Κάθε άτομο είναι μια startup, με πιθανότητα επιτυχίας 1%. Να σας θυμίσω ότι ο αρχικός στόχος κάθε startup είναι δοκιμάστε την ιδέα, και όχι να το φουσκώνεις, να το πουλάς σε υψηλότερη τιμή και να πλουτίζεις.

Η ανθρωπότητα εξελίσσεται λόγω του γεγονότος ότι κάποιος αποτυγχάνει, εξαλείφοντας τις «ατυχείς» επιλογές. Δεν μπορεί να είναι όλοι ο Μπιλ Γκέιτς. Κάποιος άλλος πρέπει να είναι ο Steve Jobs. Χα! Χα! Η επιτυχία είναι ωραία, αλλά είναι μια ευχάριστη εξαίρεση. «Τυχερός».

Βρήκα για πρώτη φορά αυτή τη σκέψη σε γραπτή μορφή από έναν Jungian αστρολόγο (φροντίστε να ξαναδιαβάσετε).

Ο Langle γράφει ακριβώς το ίδιο πράγμα, μόνο λιγότερο ποιητικά:

Η πραγματική συνταγή της επιτυχίας είναι να καταβάλεις προσπάθεια και να προσπαθήσεις όσο χρειάζεται χωρίς να εξαρτηθείς από την επιτυχία. Η επιθυμία για επιτυχία μετατρέπεται άμεσα σε επιδίωξη ενός αντικατοπτρισμού. Η προϋπόθεση και η προϋπόθεση για αυτό το αποτέλεσμα, τη βάση της επιτυχίας, είναι η «λύση»: αλληλεπιδρώντας με διάφορες περιστάσεις και καταστάσεις, ένα άτομο ενεργεί με νόημα, επιβεβαιώνοντας τις αξίες του.

Το νόημα περιέχεται στην αφοσίωση ενός ατόμου σε ό,τι έχει αξία από μόνο του, ανεξάρτητα από την επιτυχία. Έτσι, το νόημα βρίσκεται εξ ολοκλήρου στον τομέα όπου ένα άτομο μπορεί να δράσει: το νόημα δεν είναι στο να είναι επιτυχημένος, αλλά στο να είναι πραγματικά παθιασμένος με κάτι πολύτιμο (για παράδειγμα, μια δουλειά ή ένα αγαπημένο πρόσωπο).

Επιτυχία σημαίνει: Έκανα καλή δουλειά ήμουν τυχερός– και πέτυχα τον επιθυμητό στόχο μου.

Με τη σειρά του, το να ζω με νόημα σημαίνει το εξής: Επιδίωξα με την επιμέλειά μου ό,τι έχει αξία για μένα, και επομένως η ζωή μου παραμένει ουσιαστική ακόμα κι αν ο στόχος δεν επιτευχθεί ή το έργο δεν μπορεί να ολοκληρωθεί.

Το γεγονός ότι ένα έργο τέχνης, που παρουσιάζεται για πρώτη φορά στο κοινό, δεν έχει επιτυχία, δεν βλάπτει την ομορφιά του, όπως ένα ημιτελές έργο μπορεί να είναι ένα από τα πιο όμορφα δημιουργήματα του πολιτισμού μας.

Αν το νόημα κατέληγε μόνο στην επιτυχία, τότε σε τι θα διέφερε η αναζήτηση του νοήματος από τον τζόγο;

Ο Yalom έχει ένα επεισόδιο στο Chronicles of Healing όπου είπε, "Λοιπόν, διάολε, διάβασα πολύ Frankl και συμπεριφέρθηκα όπως ο Frankl κατά τη σημερινή συνεδρία!" Ντροπιασμένος! Ντροπιασμένος!".

Γέμισα το δωμάτιο με τον Βίκτορ Φράνκλ. Έτυχε όλο το προηγούμενο βράδυ να διάβαζα ένα από τα βιβλία του και να τον σκεφτόμουν. Πάντα νιώθω αηδία με τον εαυτό μου όταν διαβάζω κάποιον και μετά ξαφνικά βρίσκομαι να χρησιμοποιώ τις μεθόδους του στην επόμενη θεραπευτική μου συνεδρία.

το κανω και εγω. Διάβασα τον Langle και το εφάρμοσα αμέσως στη συνεδρία. Αλλά δεν καταλαβαίνω γιατί είναι αηδιαστικό, κατά τη γνώμη μου, είναι το αντίστροφο: αν το διαβάσετε και δεν το εφαρμόσετε, τότε Ποιο είναι το νόημα?

Το χρησιμοποίησα, αυτό σημαίνει, Langle. Δεν είμαι σίγουρος ότι πέτυχα, πραγματικά. Δηλαδή δεν έχω πετύχει ακόμα επιτυχία, «ο ασθενής δεν θεραπεύτηκε», αλλά έκανε καλά τη δουλειά μου (και ήταν ευχαριστημένος με αυτό).

Η μητέρα μου - τόσα πολλά επιστρέφουν σε αυτήν...

Από όλες τις ερωτήσεις που κάνει ένα άτομο, η πιο σημαντική στις συνέπειές της είναι η ερώτηση "Γιατί;" Ολόκληρη η ουσία του ανθρώπου, όλη η προβληματική της ύπαρξής μας συμπυκνώνεται σε αυτήν. Αυτό το ερώτημα στεφανώνει την αναζήτηση του ανθρώπινου πνεύματος. η απάντηση που μπορεί να βρεθεί καθορίζει τη βάση της ανθρώπινης συμπεριφοράς και την ιδέα του για το μέλλον. «Το ερώτημα για το νόημα της ζωής - ανεξάρτητα από το αν τίθεται ανοιχτά ή μόνο σιωπηρά - θα πρέπει να χαρακτηριστεί ως αποκλειστικά ανθρώπινο ερώτημα. Επομένως, η εμφάνισή του δεν μπορεί ποτέ να θεωρηθεί, για παράδειγμα, ως εκδήλωση κάποιων επώδυνων αποκλίσεων. , είναι απλώς μια άμεση έκφραση της ανθρώπινης ύπαρξης - τελικά μια έκφραση του πιο ανθρώπινου στον άνθρωπο... Μόνο ο άνθρωπος είναι προορισμένος να αντιληφθεί την ύπαρξή του ως όχι εντελώς προκαθορισμένη, να αμφιβάλλει συνεχώς για την ορθότητα της ύπαρξής του» ( Frankl, 1982, σελ. 39–40).

Όλες οι άλλες ερωτήσεις συνοψίζονται στα βασικά: "Για τι?"Για παράδειγμα, η ερώτηση "Γιατίσυνέβη αυτό;», η οποία προκύπτει όταν ένα άτομο προσπαθεί να βρει μια εξήγηση για μια σειρά γεγονότων και να κατανοήσει την αιτία τους. Συχνά πίσω από αυτές τις αναζητήσεις κρύβεται η ίδια ερώτηση «Γιατί;», με την οποία προσπαθούμε να κατανοήσουμε το νόημα του ταλαιπωρία, σε ποιο ευρύτερο πλαίσιο, σε ποια δομή σχέσεων πρέπει να εξετάσουμε τα προβλήματά μας Ή την ερώτηση «Πώς;» - μια ερώτηση σχετικά με τη φύση και τις ιδιότητες των πραγμάτων που καθορίζουν τον τρόπο με τον οποίο τα αντιμετωπίζουμε.

Το νόημα είναι η απάντηση που δίνει η ίδια η ζωή στο αναπόφευκτο ερώτημα: γιατί να ζεις; Ένα άτομο δεν θέλει να «ξεκινήσει τη ζωή» σε αλόγιστη και τυφλή παθητικότητα. Θέλει να καταλάβει και να νιώσει γιατί είναι εδώ, γιατί πρέπει να κάνει κάτι. Θέλει να ζήσει τη ζωή του σύμφωνα με τον κόσμο που τον περιβάλλει. Θέλει να βρίσκεται εκεί που γίνεται αισθητή η αξία της ζωής, δίπλα σε οτιδήποτε είναι ενδιαφέρον, όμορφο και σημαντικό στον κόσμο.

Εάν ένα άτομο έχει μάθει να κατανοεί και να αισθάνεται το αξιακό περιεχόμενο της ζωής, τότε οι συνθήκες στις οποίες διαδραματίζεται η ζωή γίνονται δευτερεύουσες για αυτόν σε κάποιο βαθμό. Παραφράζοντας τον F. Nietzsche, ο Frankl διατύπωσε το νόημα αυτής της ιδέας στη διάσημη φράση: «Αυτός που ξέρει Για τιζωντανό, μπορεί να αντέξει σχεδόν τα πάντα Πώς» (Frankl, 1981, S. 132). Όλα αυτά τα «Γιατί» ή «Για τι», «Για τι» σημαίνουν ακριβώς το δικό μας "Για τι",αντανακλώντας το πνευματικό περιεχόμενο της ζωής. Ερώτηση "Πως?"είναι συνθήκες που συχνά κάνουν τη ζωή τόσο δύσκολη που μόνο με κατανόηση μπορεί να την αντέξει "Για τι".

Στη λεγόμενη «τρίτη βιεννέζικη κατεύθυνση της ψυχοθεραπείας» (η οποία εμφανίστηκε μετά τις θεωρίες των Sigmund Freud και Alfred Adler), τεκμηριώθηκε και αναπτύχθηκε σοβαρά μια θεωρητική και πρακτική προσέγγιση σε αυτά τα ζητήματα και τα σχετικά προβλήματα.

Για περισσότερες από έξι δεκαετίες, ο Viktor E. Frankl, μαζί με την ανάπτυξη ψυχοθεραπευτικών τεχνικών και τη διεξαγωγή ψυχιατρικής έρευνας, εργάστηκε για να τεκμηριώσει το δόγμα του νοήματος, το οποίο θεωρούσε ως εναλλακτική στο σημασιολογικό κενό. Αυτό το δόγμα έγινε γνωστό ως «υπαρξιακή ανάλυση ή λογοθεραπεία».Η υπαρξιακή ανάλυση είναι μια ανάλυση της ζωής ενός ατόμου από την οπτική γωνία των αξιών της ζωής. Σε μια υπαρξιακή-αναλυτική συνομιλία διερευνώνται συγκεκριμένες συνθήκες ζωής ως προς το πιθανό σημασιολογικό τους περιεχόμενο. Η λογοθεραπεία είναι ένας πρακτικός οδηγός που έχει σχεδιαστεί για να βοηθήσει ένα άτομο να βρει σημαντικές αξίες, να τις ακολουθήσει και να τις ενσωματώσει στη ζωή του. (Σε αυτό το πλαίσιο, το «logos» σημαίνει απλώς «νόημα», επομένως η λογοθεραπεία δεν πρέπει να συγχέεται με τη «λογοθεραπεία», μια μέθοδο θεραπείας των διαταραχών του λόγου.) Τα αποτελέσματα του έργου του Viktor Frankl έχουν ελεγχθεί εμπειρικά πολλές φορές στην πατρίδα του Frankl, Αυστρία και στο εξωτερικό· χρησιμοποιούνται όλο και περισσότερο στην ψυχοθεραπεία, την παιδαγωγική, τη θρησκεία, τη φιλοσοφία και την κοινωνική εργασία. Η λογοθεραπεία έχει μεγάλη σημασία όχι μόνο στη θεραπεία, αλλά και στην πρόληψη ψυχικών και ψυχοσωματικών διαταραχών, καθώς και στην εκπαίδευση. Τέλος, παρέχει τεκμηριωμένη καθοδήγηση για την προώθηση της αυτο-ανακάλυψης και τη βελτίωση της ποιότητας της ζωής κάποιου.

Το βιβλίο αυτό βασίζεται στις ιδέες της υπαρξιακής ανάλυσης και λογοθεραπείας του Frankl, οι οποίες αποκαλύπτονται από τη σκοπιά της δυνατότητας εφαρμογής τους στην καθημερινή ζωή.

Αυτό το βιβλίο δεν διδάσκει. Δείχνει ξεκάθαρα μόνο μερικές από τις δυνατότητες. Όταν μιλάμε για νόημα, είναι να βρεις τις ουσιαστικές δυνατότητες που υπάρχουν σε κάθε στιγμή της δικής σου μοναδικής ζωής. Αλλά το νόημα δεν μπορεί να προδιαγραφεί, ούτε ένα βιβλίο μπορεί να το δώσει. Η αναζήτηση νοήματος είναι μια διαδικασία που έχει δύο βασικά χαρακτηριστικά: εμφανίζεται εκ νέου σε κάθε κατάσταση και είναι βαθιά προσωπική. Έτσι, η αναζήτηση νοήματος έχει τα ίδια χαρακτηριστικά με την ίδια τη ζωή.

Alfried Langle

Μια ζωή γεμάτη νόημα. Η λογοθεραπεία ως μέσο παροχής βοήθειας στη ζωή

© Niederösterreichishes Pressehaus Druck-und VerlagsgesmbH. NP Buchverlag, St. Pölten – Wien – Linz, 2002, 2011

© Genesis Publishing House, 2003, 2004, 2014

© Ινστιτούτο Υπαρξιακής-Αναλυτικής Ψυχολογίας και Ψυχοθεραπείας, 2004, 2014

Ερωτήματα νοήματος στη Ρωσία: 10 χρόνια μετά

Δέκα χρόνια πέρασαν γρήγορα από την πρώτη δημοσίευση του βιβλίου του Alfried Langle «A Meaningful Life» στη Ρωσία. Η υπαρξιακή ανάλυση έχει ριζώσει εδώ: πραγματοποιούνται εκπαιδευτικά έργα και διεθνή συνέδρια, εργάζονται ψυχοθεραπευτές - μαθητές του A. Langle. Και τα ζητήματα νοήματος μας αντιμετωπίζουν όλο και πιο έντονα. Περίεργοι καιροί, περίεργες μεταρρυθμίσεις, που οδηγούν σε έλλειψη νοήματος για έναν ολόκληρο λαό...

Στη διδασκαλία για την έννοια του ιδρυτή της λογοθεραπείας, Βίκτορ Φράνκλ, ειπώθηκε: η ζωή είναι γεμάτη νόημα αν μπορείς να βρεις και να ζήσεις αξίες, ανεξάρτητα από το αν μιλάμε για μεγαλεπήβολα «έργα του αιώνα» ή για πολύ μέτρια έργα. στην κλίμακα μιας οικογένειας ή ενός ατόμου με τη μη δημόσια ιδιωτική του ζωή. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι η κλίμακα, αλλά το γεγονός ότι οι αξίες είναι πραγματικά αξίες, δεν είναι στο μυαλό μου, αλλά στην καρδιά μου αισθάνονται καλά πράγματα. Αργότερα, ο Alfried Langle ανέπτυξε την ιδέα περιγράφοντας τρία συστήματα προϋποθέσεων που πρέπει να φροντίσει ένα άτομο για να αντιμετωπίσει μια κατάσταση ανούσιας, μια κατάσταση που βιώνεται ως συγκεκριμένη ταλαιπωρία και προκαλεί αυθόρμητες αμυντικές αντιδράσεις στους ανθρώπους (σαρκασμός, εξάρτηση στάσεις, στάση απέναντι στη ζωή ως παιχνίδι, στο οποίο εμπεριέχει μόνο θεαματικές στιγμές, καθώς και κυνισμό, φανατισμό κ.λπ.).

Αποδεικνύεται ότι δεν είναι όλοι οι άνθρωποι εξοικειωμένοι με μια κατάσταση στην οποία πρέπει να βρουν νόημα. Έτσι, σύμφωνα με μελέτη της Αυστριακής ψυχολόγου L. Tutch και των συναδέλφων της, από τους εκατό Βιεννέζους που συμμετείχαν στην έρευνα, 11 % έδειξε ότι το ζήτημα του νοήματος δεν είχε ποτέ αναγνωριστεί από αυτούς ως σημαντικό. Αλλά είναι αυτή η ομάδα που έχει τον υψηλότερο βαθμό ικανοποίησης από τη ζωή! Αυτό το απροσδόκητο αποτέλεσμα μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός που έχει ήδη περιγράψει ο Frankl ότι οι άνθρωποι που ζουν και εκτελούν νοήματα δεν θέτουν στον εαυτό τους το ερώτημα του νοήματος, επειδή δεν τους δημιουργεί πρόβλημα. Μια ζωή γεμάτη νόημα συνοδεύεται από ένα αυθόρμητο συναίσθημα: αυτό που κάνετε αυτή τη στιγμή αντιστοιχεί σε εσάς και είναι «συνολικά καλό και σωστό». Όταν ένα άτομο βρίσκεται σε μια κατάσταση που του είναι ασαφής, κάνει κάποια δουλειά για να καταλήξει τελικά σε μια απόφαση.

Ο V. Frankl κατανοούσε το νόημα ως μια μορφή αφοσίωσης σε μια αιτία, σχέση, έργο, ως αφοσίωση σε μια εργασία. Ωστόσο, στον ξέφρενο ρυθμό των μεγαλουπόλεων, πώς να μην συγχέουμε την αφοσίωση με την «αιχμαλωσία», το τυφλό φασαριόζικο, χαοτικό τρέξιμο σε κύκλο; (Αυτό το φαινόμενο των ημερών μας περιγράφηκε τέλεια από τον G.S. Pomerants στο έργο του "Woland's Problem.")

Υπάρχουν τρία βήματα που πρέπει να γίνουν για να βρείτε το νόημα μιας κατάστασης.

Το πρώτο βήμα:αλλαγή οπτικής γωνίας - πρέπει να μετατοπίσεις το βλέμμα σου από τον πόλο του δικού σου πόνου (και η εμπειρία του ανούσιου είναι ένας ειδικός τύπος ταλαιπωρίας) στον εξωτερικό πόλο, αποστασιοποιώντας τον εαυτό σου από τις δικές σου εμπειρίες και εστιάζοντας στην κατάσταση στην οποία βρίσκεσαι βρείτε τον εαυτό σας. Εάν η αφιέρωση είναι διάνυσμα (ένα διατεταγμένο ζεύγος σημείων), τότε πρέπει πρώτα να βρούμε το σημείο εκκίνησης: πού βρίσκομαι; Σε ποιες συνθήκες, ίσως άθελά μου, βρήκα τον εαυτό μου «εγκαταλελειμμένο»; Ποιο είναι το πρόβλημα εδώ για μένα; Σε ποιες σχέσεις χάνομαι; Τι δεν είναι ξεκάθαρο; Πώς είναι η ζωή μου τώρα, αντικειμενικά, απλά περιγραφικά, χωρίς αξιολογικούς αναστεναγμούς και κατάρες; Τα παιδιά δεν μπορούν ακόμα να πλοηγηθούν στην κατάσταση, επομένως μερικές φορές δεν θέλουν να πάνε στο σχολείο - δεν είναι ξεκάθαρο: ποιοι είναι οι κανόνες; Με τι νόμο ζουν εδώ; Πού είναι η θέση μου; Για τον ίδιο λόγο δεν θέλουν να ενηλικιωθούν. Οι ενήλικες πρέπει να βοηθούν τα παιδιά να κατανοήσουν τη λογική της σχολικής τάξης. Το ίδιο ισχύει και για την τάξη της ζωής.

Δεύτερο βήμα:συσχέτιση με τις αξιακές βάσεις της κατάστασης: τι με αγγίζει σε αυτήν την κατάσταση; Πού νιώθω ότι μου ζητείται; Πού χρειάζομαι; Πρέπει να ακούσετε την κατάσταση της ζωής σας και να βοηθήσετε το παιδί σας να ακούσει: πού με ρωτάει η ζωή; Όταν ένα άτομο κάνει το δεύτερο βήμα, ανοίγεται συναισθηματικά στις δυνατότητες της κατάστασης και τις συσχετίζει με τις δικές του αξίες. Τότε η κατάσταση εμφανίζεται ως πεδίο αξιών, περιέχει ό,τι εκτιμά ένα άτομο και είναι αυτό που δημιουργεί το πεδίο για υπαρξιακή δραστηριότητα και δίνει κινητήρια δύναμη στην πρόθεση. Το κύριο πράγμα εδώ, ειδικά όταν βοηθάς έναν έφηβο, είναι να μην περνάς τις αξίες σου ως δικές τους.

Τρίτο βήμα:επιλέγοντας το τελικό σημείο του διανύσματος Franklov: τιμές στο μέλλον. Που πάμε? Πού να έρθω; Για ποιο λόγο είμαι εδώ; Τι καλό μπορεί να συμβεί στο μέλλον χάρη σε μένα; Αυτό το τρίτο βήμα μπορεί να είναι πολύ μικρό: πηγαίνετε στη μητέρα σας, αρχίστε να μαθαίνετε αγγλικά, επιτρέψτε στο παιδί σας να πάει σε σχολή τέχνης και όχι σε μουσική σχολή κ.λπ. Το μέγεθος του βήματος πρέπει να είναι μικρό, γιατί αυτό είναι το πρώτο βήμα , και μόνο ο χρόνος θα δείξει, σωστά αν επιλέχθηκε η κατεύθυνση. Ίσως αυτό το βήμα να είναι λάθος. Αν όμως γίνει με εσωτερική συναίνεση, δεν θα γίνει ανούσιο.

Οι τρεις δομικές συνιστώσες του νοήματος - ο προσανατολισμός, το πεδίο των αξιών και η αξία στο μέλλον - εκτελούν διαφορετικές λειτουργίες. Το πρώτο βήμα βοηθά να δει κανείς τη δομή της κατάστασης, διευκρινίζει την κατανόησή της (εδώ εμπλέκεται η αντίληψη), το δεύτερο κάνει την κατάσταση σημαντική, «το δικό μου προσωπικά» (εμπλέκεται η συναισθηματικότητα και η διαίσθηση), το τρίτο σας επιτρέπει να κάνετε μια επιλογή, «εκτοξεύει» τη διαδικασία της θέλησης (οι δομές του Εαυτού λειτουργούν εδώ: η συνήθεια της σκέψης, η ευφυΐα, η προσοχή στη λεπτομέρεια, η επιμονή και το να παίρνουμε τον εαυτό μας στα σοβαρά).

Θα ήθελα να ζήσω έστω και λίγο σε μια χώρα που σέβεται τις πανανθρώπινες έννοιες και αξίες. Αλλά, αυστηρά μιλώντας, καμία κυβέρνηση δεν μπορεί να με εμποδίσει να αναζητήσω μόνος μου το νόημα αυτής της χρονιάς, αυτής της περιόδου της ζωής μου, αυτής της ημέρας.

Αυτό το βιβλίο εξακολουθεί να είναι απολύτως επίκαιρο. Δεν είναι ξεπερασμένο σε καμία από τις ιδέες του και εξακολουθεί να μας βοηθά να ζούμε ικανοποιητικά και με νόημα. Παρά τα πάντα.

Svetlana Krivtsova, Αναπληρώτρια Καθηγήτρια του Τμήματος Ψυχολογίας Προσωπικότητας, Σχολή Ψυχολογίας, Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας με το όνομα M.V. Lomonosova, Υποψήφια Ψυχολογικών Επιστημών

Η λογοθεραπεία ως η τέχνη του να είσαι

Ο αναγνώστης κρατά στα χέρια του ένα βιβλίο που σε καμία περίπτωση δεν είναι τυπικό της ατελείωτης σειράς ξένων δημοφιλών βιβλίων ψυχολογίας που δημοσιεύονται τώρα, που υπόσχονται να διδάξουν εύκολα και γρήγορα έναν άνθρωπο να ευχαριστεί τους άλλους, να γίνει επιτυχημένος, νικητής σε όλα τα θέματα. κλπ. Αυτό το βιβλίο δεν είναι καθόλου για τρόπους απόκτησης με τη βοήθεια της ψυχολογίας εξωτερικών αγαθών, αφορά την εσωτερική ζωή, την αξία, την τιμή και το νόημά της. Ο συγγραφέας είναι ένας υπέροχος Αυστριακός ψυχολόγος και ψυχοθεραπευτής, καθηγητής Alfried Längle, διευθυντής του Ινστιτούτου Υπαρξιακής Ανάλυσης και Λογοθεραπείας της Βιέννης, φοιτητής, στενότερος συνεργάτης και διάδοχος του ιδρυτή της λογοθεραπείας, Viktor Frankl.

Η εμφάνιση της λογοθεραπείας συνδέεται στενά με τη μεγαλύτερη τραγωδία του 20ου αιώνα - τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο (1939–1945), όταν μια φαινομενικά απελπιστική νύχτα έπεσε στην Ευρώπη, μια βάρβαρη ιδεολογία θριάμβευσε, στην οποία υπέκυψαν πολλές χιλιάδες άνθρωποι και ολόκληρα έθνη με εκπληκτική ευκολία. Θυμάμαι τα λόγια του Saltykov-Shchedrin, που ειπώθηκαν αρκετές δεκαετίες πριν από την εμφάνιση του Χίτλερ και τα οποία αποδείχθηκαν τόσο προφητικά: «Ένας ληστής ήρθε και, χωρίς δισταγμό, πήρε και έσβησε τη φωτιά της σκέψης. Δεν φοβόταν τίποτα, ούτε τους συγχρόνους του ούτε τους απογόνους του, και με την ίδια έλλειψη κατανόησης έβαζε φραγμό τόσο στις ατομικές ανθρώπινες ζωές όσο και στη γενικότερη πορεία της ζωής. Η επιτυχία αυτού του είδους τεράτων είναι ένα από τα πιο τρομερά μυστικά της ιστορίας. αλλά μόλις αυτό το μυστικό έχει εισχωρήσει στον κόσμο, ό,τι υπάρχει, συγκεκριμένο και αφηρημένο, πραγματικό και φανταστικό, όλα υποτάσσονται στην καταπίεσή του».

Ήταν τότε, μέσα στο σκοτάδι αυτού του «μυστηρίου της ανομίας» που η λογοθεραπεία δοκιμάστηκε στο κεφάλι και την ψυχή ενός απλού κρατούμενου ενός φασιστικού στρατοπέδου θανάτου, που ήταν ο Βιεννέζος ψυχίατρος, ψυχολόγος και ψυχοθεραπευτής Viktor Frankl. Ένα από τα κίνητρα για τη δημιουργία του ήταν η υπόθεση ενός άλλου Βιεννέζου ψυχιάτρου, ψυχολόγου και ψυχοθεραπευτή - του Sigmund Freud, σύμφωνα με τον οποίο οι άνθρωποι, τόσο προφανώς διαφορετικοί ως προς τους εξωτερικούς τρόπους, την ανατροφή, τις συνήθειες και τις ιδιορρυθμίες, θα γίνουν σίγουρα οι ίδιοι αν τοποθετηθούν για πολύ καιρό σε εξαιρετικά σκληρές, απάνθρωπες συνθήκες. Και τότε όλα τα φύλλα συκής του πολιτισμού θα πετάξουν τριγύρω και θα μείνουν μόνο τα «βασικά ένστικτα» ενός σκληρού αγώνα για επιβίωση. Ο Φράνκλ ήταν ακριβώς σε αυτές τις συνθήκες. Επιπλέον, ο θάνατος τον περίμενε σε έναν θάλαμο αερίων, κάτι που για αυτόν, έναν Εβραίο κρατούμενο, ήταν αναπόφευκτο. Και οι άνθρωποι γύρω ήταν στις ίδιες σκληρές συνθήκες. Αλλά δεν έγιναν ίδιοι, δεν έχασαν όλοι την ανθρώπινη υπόστασή τους. Ο Φρόιντ έκανε λάθος!

Alfried Langle

Μια ζωή γεμάτη νόημα. Η λογοθεραπεία ως μέσο παροχής βοήθειας στη ζωή

© Niederösterreichishes Pressehaus Druck-und VerlagsgesmbH. NP Buchverlag, St. Pölten – Wien – Linz, 2002, 2011

© Genesis Publishing House, 2003, 2004, 2014

© Ινστιτούτο Υπαρξιακής-Αναλυτικής Ψυχολογίας και Ψυχοθεραπείας, 2004, 2014

Ερωτήματα νοήματος στη Ρωσία: 10 χρόνια μετά

Δέκα χρόνια πέρασαν γρήγορα από την πρώτη δημοσίευση του βιβλίου του Alfried Langle «A Life Fulled with Meaning» στη Ρωσία. Η υπαρξιακή ανάλυση έχει ριζώσει εδώ: πραγματοποιούνται εκπαιδευτικά έργα και διεθνή συνέδρια, εργάζονται ψυχοθεραπευτές - μαθητές του A. Langle. Και τα ζητήματα νοήματος μας αντιμετωπίζουν όλο και πιο έντονα. Περίεργοι καιροί, περίεργες μεταρρυθμίσεις, που οδηγούν σε έλλειψη νοήματος για έναν ολόκληρο λαό...

Στη διδασκαλία για την έννοια του ιδρυτή της λογοθεραπείας, Βίκτορ Φράνκλ, ειπώθηκε: η ζωή είναι γεμάτη νόημα αν μπορείς να βρεις και να ζήσεις αξίες, ανεξάρτητα από το αν μιλάμε για μεγαλεπήβολα «έργα του αιώνα» ή για πολύ μέτρια έργα. στην κλίμακα μιας οικογένειας ή ενός ατόμου με τη μη δημόσια ιδιωτική του ζωή. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι η κλίμακα, αλλά το γεγονός ότι οι αξίες είναι πραγματικά αξίες, δεν είναι στο μυαλό μου, αλλά στην καρδιά μου αισθάνονται καλά πράγματα. Αργότερα, ο Alfried Langle ανέπτυξε την ιδέα περιγράφοντας τρία συστήματα προϋποθέσεων που πρέπει να φροντίσει ένα άτομο για να αντιμετωπίσει μια κατάσταση ανούσιας, μια κατάσταση που βιώνεται ως συγκεκριμένη ταλαιπωρία και προκαλεί αυθόρμητες αμυντικές αντιδράσεις στους ανθρώπους (σαρκασμός, εξάρτηση στάσεις, στάση απέναντι στη ζωή ως παιχνίδι, στο οποίο εμπεριέχει μόνο θεαματικές στιγμές, καθώς και κυνισμό, φανατισμό κ.λπ.).

Αποδεικνύεται ότι δεν είναι όλοι οι άνθρωποι εξοικειωμένοι με μια κατάσταση στην οποία πρέπει να βρουν νόημα. Έτσι, σύμφωνα με μελέτη της Αυστριακής ψυχολόγου L. Tutch και των συναδέλφων της, από τους εκατό Βιεννέζους που συμμετείχαν στην έρευνα, 11 % έδειξε ότι το ζήτημα του νοήματος δεν είχε ποτέ αναγνωριστεί από αυτούς ως σημαντικό. Αλλά είναι αυτή η ομάδα που έχει τον υψηλότερο βαθμό ικανοποίησης από τη ζωή! Αυτό το απροσδόκητο αποτέλεσμα μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός που έχει ήδη περιγράψει ο Frankl ότι οι άνθρωποι που ζουν και εκτελούν νοήματα δεν θέτουν στον εαυτό τους το ερώτημα του νοήματος, επειδή δεν τους δημιουργεί πρόβλημα. Μια ζωή γεμάτη νόημα συνοδεύεται από ένα αυθόρμητο συναίσθημα: αυτό που κάνετε αυτή τη στιγμή αντιστοιχεί σε εσάς και είναι «συνολικά καλό και σωστό». Όταν ένα άτομο βρίσκεται σε μια κατάσταση που του είναι ασαφής, κάνει κάποια δουλειά για να καταλήξει τελικά σε μια απόφαση.

Ο V. Frankl κατανοούσε το νόημα ως μια μορφή αφοσίωσης σε μια αιτία, σχέση, έργο, ως αφοσίωση σε μια εργασία. Ωστόσο, στον ξέφρενο ρυθμό των μεγαλουπόλεων, πώς να μην συγχέουμε την αφοσίωση με την «αιχμαλωσία», το τυφλό φασαριόζικο, χαοτικό τρέξιμο σε κύκλο; (Αυτό το φαινόμενο των ημερών μας περιγράφηκε τέλεια από τον G.S. Pomerants στο έργο του "Woland's Problem.")

Υπάρχουν τρία βήματα που πρέπει να γίνουν για να βρείτε το νόημα μιας κατάστασης.

Το πρώτο βήμα:αλλαγή οπτικής γωνίας - πρέπει να μετατοπίσεις το βλέμμα σου από τον πόλο του δικού σου πόνου (και η εμπειρία του ανούσιου είναι ένας ειδικός τύπος ταλαιπωρίας) στον εξωτερικό πόλο, αποστασιοποιώντας τον εαυτό σου από τις δικές σου εμπειρίες και εστιάζοντας στην κατάσταση στην οποία βρίσκεσαι βρείτε τον εαυτό σας. Εάν η αφιέρωση είναι διάνυσμα (ένα διατεταγμένο ζεύγος σημείων), τότε πρέπει πρώτα να βρούμε το σημείο εκκίνησης: πού βρίσκομαι; Σε ποιες συνθήκες, ίσως άθελά μου, βρήκα τον εαυτό μου «εγκαταλελειμμένο»; Ποιο είναι το πρόβλημα εδώ για μένα; Σε ποιες σχέσεις χάνομαι; Τι δεν είναι ξεκάθαρο; Πώς είναι η ζωή μου τώρα, αντικειμενικά, απλά περιγραφικά, χωρίς αξιολογικούς αναστεναγμούς και κατάρες; Τα παιδιά δεν μπορούν ακόμα να πλοηγηθούν στην κατάσταση, επομένως μερικές φορές δεν θέλουν να πάνε στο σχολείο - δεν είναι ξεκάθαρο: ποιοι είναι οι κανόνες; Με τι νόμο ζουν εδώ; Πού είναι η θέση μου; Για τον ίδιο λόγο δεν θέλουν να ενηλικιωθούν. Οι ενήλικες πρέπει να βοηθούν τα παιδιά να κατανοήσουν τη λογική της σχολικής τάξης. Το ίδιο ισχύει και για την τάξη της ζωής.

Δεύτερο βήμα:συσχέτιση με τις αξιακές βάσεις της κατάστασης: τι με αγγίζει σε αυτήν την κατάσταση; Πού νιώθω ότι μου ζητείται; Πού χρειάζομαι; Πρέπει να ακούσετε την κατάσταση της ζωής σας και να βοηθήσετε το παιδί σας να ακούσει: πού με ρωτάει η ζωή; Όταν ένα άτομο κάνει το δεύτερο βήμα, ανοίγεται συναισθηματικά στις δυνατότητες της κατάστασης και τις συσχετίζει με τις δικές του αξίες. Τότε η κατάσταση εμφανίζεται ως πεδίο αξιών, περιέχει ό,τι εκτιμά ένα άτομο και είναι αυτό που δημιουργεί το πεδίο για υπαρξιακή δραστηριότητα και δίνει κινητήρια δύναμη στην πρόθεση. Το κύριο πράγμα εδώ, ειδικά όταν βοηθάς έναν έφηβο, είναι να μην περνάς τις αξίες σου ως δικές τους.

Τρίτο βήμα:επιλέγοντας το τελικό σημείο του διανύσματος Franklov: τιμές στο μέλλον. Που πάμε? Πού να έρθω; Για ποιο λόγο είμαι εδώ; Τι καλό μπορεί να συμβεί στο μέλλον χάρη σε μένα; Αυτό το τρίτο βήμα μπορεί να είναι πολύ μικρό: πηγαίνετε στη μητέρα σας, αρχίστε να μαθαίνετε αγγλικά, επιτρέψτε στο παιδί σας να πάει σε σχολή τέχνης και όχι σε μουσική σχολή κ.λπ. Το μέγεθος του βήματος πρέπει να είναι μικρό, γιατί αυτό είναι το πρώτο βήμα , και μόνο ο χρόνος θα δείξει, σωστά αν επιλέχθηκε η κατεύθυνση. Ίσως αυτό το βήμα να είναι λάθος. Αν όμως γίνει με εσωτερική συναίνεση, δεν θα γίνει ανούσιο.

Οι τρεις δομικές συνιστώσες του νοήματος - ο προσανατολισμός, το πεδίο των αξιών και η αξία στο μέλλον - εκτελούν διαφορετικές λειτουργίες. Το πρώτο βήμα βοηθά να δει κανείς τη δομή της κατάστασης, διευκρινίζει την κατανόησή της (εδώ εμπλέκεται η αντίληψη), το δεύτερο κάνει την κατάσταση σημαντική, «το δικό μου προσωπικά» (εμπλέκεται η συναισθηματικότητα και η διαίσθηση), το τρίτο σας επιτρέπει να κάνετε μια επιλογή, «εκτοξεύει» τη διαδικασία της θέλησης (οι δομές του Εαυτού λειτουργούν εδώ: η συνήθεια της σκέψης, η ευφυΐα, η προσοχή στη λεπτομέρεια, η επιμονή και το να παίρνουμε τον εαυτό μας στα σοβαρά).

Θα ήθελα να ζήσω έστω και λίγο σε μια χώρα που σέβεται τις πανανθρώπινες έννοιες και αξίες. Αλλά, αυστηρά μιλώντας, καμία κυβέρνηση δεν μπορεί να με εμποδίσει να αναζητήσω μόνος μου το νόημα αυτής της χρονιάς, αυτής της περιόδου της ζωής μου, αυτής της ημέρας.

Αυτό το βιβλίο εξακολουθεί να είναι απολύτως επίκαιρο. Δεν είναι ξεπερασμένο σε καμία από τις ιδέες του και εξακολουθεί να μας βοηθά να ζούμε ικανοποιητικά και με νόημα. Παρά τα πάντα.

Svetlana Krivtsova, Αναπληρώτρια Καθηγήτρια του Τμήματος Ψυχολογίας Προσωπικότητας, Σχολή Ψυχολογίας, Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας με το όνομα M.V. Lomonosova, Υποψήφια Ψυχολογικών Επιστημών

Η λογοθεραπεία ως η τέχνη του να είσαι

Ο αναγνώστης κρατά στα χέρια του ένα βιβλίο που σε καμία περίπτωση δεν είναι τυπικό της ατελείωτης σειράς ξένων δημοφιλών βιβλίων ψυχολογίας που δημοσιεύονται τώρα, που υπόσχονται να διδάξουν εύκολα και γρήγορα έναν άνθρωπο να ευχαριστεί τους άλλους, να γίνει επιτυχημένος, νικητής σε όλα τα θέματα. κλπ. Αυτό το βιβλίο δεν είναι καθόλου για τρόπους απόκτησης με τη βοήθεια της ψυχολογίας εξωτερικών αγαθών, αφορά την εσωτερική ζωή, την αξία, την τιμή και το νόημά της. Ο συγγραφέας είναι ένας υπέροχος Αυστριακός ψυχολόγος και ψυχοθεραπευτής, καθηγητής Alfried Längle, διευθυντής του Ινστιτούτου Υπαρξιακής Ανάλυσης και Λογοθεραπείας της Βιέννης, φοιτητής, στενότερος συνεργάτης και διάδοχος του ιδρυτή της λογοθεραπείας, Viktor Frankl.

Η εμφάνιση της λογοθεραπείας συνδέεται στενά με τη μεγαλύτερη τραγωδία του 20ου αιώνα - τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο (1939–1945), όταν μια φαινομενικά απελπιστική νύχτα έπεσε στην Ευρώπη, μια βάρβαρη ιδεολογία θριάμβευσε, στην οποία υπέκυψαν πολλές χιλιάδες άνθρωποι και ολόκληρα έθνη με εκπληκτική ευκολία. Θυμάμαι τα λόγια του Saltykov-Shchedrin, που ειπώθηκαν αρκετές δεκαετίες πριν από την εμφάνιση του Χίτλερ και τα οποία αποδείχθηκαν τόσο προφητικά: «Ένας ληστής ήρθε και, χωρίς δισταγμό, πήρε και έσβησε τη φωτιά της σκέψης. Δεν φοβόταν τίποτα, ούτε τους συγχρόνους του ούτε τους απογόνους του, και με την ίδια έλλειψη κατανόησης έβαζε φραγμό τόσο στις ατομικές ανθρώπινες ζωές όσο και στη γενικότερη πορεία της ζωής. Η επιτυχία αυτού του είδους τεράτων είναι ένα από τα πιο τρομερά μυστικά της ιστορίας. αλλά μόλις αυτό το μυστικό έχει εισχωρήσει στον κόσμο, ό,τι υπάρχει, συγκεκριμένο και αφηρημένο, πραγματικό και φανταστικό, όλα υποτάσσονται στην καταπίεσή του».

Ήταν τότε, μέσα στο σκοτάδι αυτού του «μυστηρίου της ανομίας», που η λογοθεραπεία δοκιμάστηκε στο κεφάλι και την ψυχή ενός απλού κρατούμενου ενός φασιστικού στρατοπέδου θανάτου, που ήταν ο Βιεννέζος ψυχίατρος, ψυχολόγος και ψυχοθεραπευτής Βίκτορ Φράνκλ. Ένα από τα κίνητρα για τη δημιουργία του ήταν η υπόθεση ενός άλλου Βιεννέζου ψυχιάτρου, ψυχολόγου και ψυχοθεραπευτή - του Sigmund Freud, σύμφωνα με τον οποίο οι άνθρωποι, τόσο προφανώς διαφορετικοί ως προς τους εξωτερικούς τρόπους, την ανατροφή, τις συνήθειες και τις ιδιορρυθμίες, θα γίνουν σίγουρα οι ίδιοι αν τοποθετηθούν για πολύ καιρό σε εξαιρετικά σκληρές, απάνθρωπες συνθήκες. Και τότε όλα τα φύλλα συκής του πολιτισμού θα πετάξουν τριγύρω και θα μείνουν μόνο τα «βασικά ένστικτα» ενός σκληρού αγώνα για επιβίωση. Ο Φράνκλ ήταν ακριβώς σε αυτές τις συνθήκες. Επιπλέον, ο θάνατος τον περίμενε σε έναν θάλαμο αερίων, κάτι που για αυτόν, έναν Εβραίο κρατούμενο, ήταν αναπόφευκτο. Και οι άνθρωποι γύρω ήταν στις ίδιες σκληρές συνθήκες. Αλλά δεν έγιναν ίδιοι, δεν έχασαν όλοι την ανθρώπινη υπόστασή τους. Ο Φρόιντ έκανε λάθος!

Τι έκανε όμως τους ανθρώπους διαφορετικούς και, κυρίως, τι κράτησε την ανθρώπινη ζωή και συνείδησή τους σε αυτή την κόλαση; Η απάντηση του Φράνκλ: αυτό που τους κρατούσε πίσω ήταν ένα ιδιαίτερο, μόνο για αυτούς -για κάθε άτομο- εγγενές εσωτερικό νόημα, που βρήκαν και ομολογούσαν αυτοί, αυτό το καθοδηγητικό φως, προστατευμένο από όλες τις δυνάμεις της ψυχής, αν και μικρό και ασταθές, σαν κερί. στον άνεμο, που τους έλαμψε μέσα σε αυτό το σκοτάδι. Ο Φράνκλ, για παράδειγμα, σκέφτηκε τη θεωρία του βήμα-βήμα και φαντάστηκε πώς θα την παρουσίαζε μετά τον πόλεμο στην αίθουσα της Ψυχοθεραπευτικής Εταιρείας της Βιέννης (η ίδια στην οποία μίλησε κάποτε ο Φρόυντ) και πώς θα έλεγε, συγκεκριμένα, για Λάθος του Φρόυντ. Και αυτό, να σου θυμίσω, είναι στην τρομερή καθημερινότητα ενός στρατοπέδου θανάτου, όπου το μέλλον σου είναι προκαθορισμένο, όπου δεν είσαι άνθρωπος, αλλά αύξων αριθμός.