Κοινωνία πόσες φορές. Το Μυστήριο της Κοινωνίας: τι πρέπει να γνωρίζετε, πόσο συχνά μπορείτε να κοινωνείτε, τι είναι εμπόδιο. Περί κοινωνίας παιδιών και αρρώστων

ΠΕΡΙ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΗΣ ΚΑΙ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ

Παπάς Ντιμίτρι Γκάλκιν

Comp. παπάς Ντιμίτρι Γκάλκιν

ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΗ ΚΑΙ ΘΕΙΑ ΚΟΙΝΩΝΙΑ

ΕΞΗΓΗΣΕΙΣ

Βασισμένο στο βιβλίο του N. E. Pestov «Σύγχρονη πρακτική της ορθόδοξης ευσέβειας»

Κάθε φορά που τελείται η Θεία Λειτουργία στην εκκλησία, ένας ιερέας βγαίνει από το βωμό πριν αρχίσει η λειτουργία. Κατευθύνεται στον προθάλαμο του ναού, όπου ήδη τον περιμένει ο λαός του Θεού. Στα χέρια του, ο Σταυρός είναι σημάδι της θυσιαστικής αγάπης του Υιού του Θεού για το ανθρώπινο γένος και το Ευαγγέλιο είναι τα καλά νέα της σωτηρίας. Ο ιερέας τοποθετεί τον Σταυρό και το Ευαγγέλιο στο αναλόγιο και, προσκυνώντας με ευλάβεια, διακηρύσσει: «Ευλογητός ο Θεός μας πάντοτε, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν".

Έτσι αρχίζει το Μυστήριο της Εξομολόγησης. Το ίδιο το όνομα δηλώνει ότι σε αυτό το Μυστήριο επιτυγχάνεται κάτι βαθιά κρυμμένο, αποκαλύπτοντας στρώματα της ζωής ενός ατόμου που σε συνηθισμένους καιρούς ο άνθρωπος προτιμά να μην αγγίζει. Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που ο φόβος της εξομολόγησης είναι τόσο έντονος μεταξύ αυτών που δεν το έχουν ξεκινήσει ποτέ πριν. Πόσο καιρό πρέπει να ξεπεράσουν τον εαυτό τους για να πλησιάσουν το αναλόγιο της εξομολογήσεως!

Μάταιος φόβος!

Προέρχεται από άγνοια για το τι πραγματικά συμβαίνει σε αυτό το Μυστήριο. Η εξομολόγηση δεν είναι μια βίαιη «επιλογή» αμαρτιών από τη συνείδηση, ούτε μια ανάκριση και, κυρίως, μια «ένοχη» ετυμηγορία για τον αμαρτωλό. Η εξομολόγηση είναι το μεγάλο Μυστήριο της συμφιλίωσης μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αυτή είναι η χαρά της συγχώρεσης της αμαρτίας. Αυτή είναι μια συγκινητική εκδήλωση της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο.

Όλοι αμαρτάμε πολύ ενώπιον του Θεού. Η ματαιοδοξία, η εχθρότητα, η άσκοπη κουβέντα, η γελοιοποίηση, η αδιαλλαξία, ο εκνευρισμός, ο θυμός είναι σταθεροί σύντροφοι της ζωής μας. Στη συνείδηση ​​σχεδόν του καθενός μας βρίσκονται πιο σοβαρά εγκλήματα: βρεφοκτονία (αποβολή), μοιχεία, στροφή σε μάγους και μέντιουμ, κλοπή, έχθρα, εκδίκηση και πολλά άλλα, καθιστώντας μας ένοχους για την οργή του Θεού.

Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι η αμαρτία δεν είναι ένα γεγονός στη βιογραφία που μπορεί να ξεχαστεί επιπόλαια. Η αμαρτία είναι μια «μαύρη σφραγίδα» που παραμένει στη συνείδηση ​​μέχρι το τέλος των ημερών και δεν ξεπλένεται με τίποτα άλλο εκτός από το Μυστήριο της Μετανοίας. Η αμαρτία έχει μια διαφθοροποιητική δύναμη που μπορεί να προκαλέσει μια αλυσίδα από επόμενες, πιο σοβαρές αμαρτίες.

Ένας ασκητής της ευσέβειας παρομοίασε μεταφορικά τις αμαρτίες... με τούβλα. Είπε το εξής: όσο περισσότερες αμετανόητες αμαρτίες έχει ο άνθρωπος στη συνείδησή του, τόσο πιο χοντρός είναι ο τοίχος μεταξύ αυτού και του Θεού, που αποτελείται από αυτά τα τούβλα - αμαρτίες. Ο τοίχος μπορεί να γίνει τόσο παχύς που ένα άτομο γίνεται αναίσθητο στην επιρροή της χάρης του Θεού και μετά βιώνει τις ψυχικές και σωματικές συνέπειες των αμαρτιών. Οι ψυχικές συνέπειες περιλαμβάνουν αντιπάθεια για ορισμένα άτομα ή ευερεθιστότητα, θυμό και νευρικότητα, φόβους, κρίσεις θυμού, κατάθλιψη, ανάπτυξη εθισμών στο άτομο, απόγνωση, μελαγχολία και απελπισία, σε ακραίες μορφές που μερικές φορές μετατρέπονται σε λαχτάρα για αυτοκτονία. Αυτό δεν είναι καθόλου νεύρωση. Έτσι λειτουργεί η αμαρτία.

Οι σωματικές συνέπειες περιλαμβάνουν ασθένεια. Σχεδόν όλες οι ασθένειες ενός ενήλικα, ρητά ή σιωπηρά, συνδέονται με αμαρτίες που έχουν διαπραχθεί στο παρελθόν.

Έτσι, στο Μυστήριο της Εξομολόγησης γίνεται ένα μεγάλο θαύμα του ελέους του Θεού προς τον αμαρτωλό. Μετά την ειλικρινή μετάνοια των αμαρτιών ενώπιον του Θεού παρουσία κληρικού ως μάρτυρα μετάνοιας, όταν ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή άδειας, ο ίδιος ο Κύριος, με το παντοδύναμο δεξί Του, σπάει τον τοίχο από τούβλα αμαρτίας σε σκόνη, και το φράγμα μεταξύ Θεού και ανθρώπου καταρρέει».

Όταν ερχόμαστε στην εξομολόγηση, μετανοούμε ενώπιον του ιερέα, αλλά όχι μπροστά στον ιερέα. Ο ιερέας, όντας άνθρωπος ο ίδιος, είναι μόνο μάρτυρας, μεσίτης στο Μυστήριο, και ο αληθινός εορτάζων είναι ο Κύριος ο Θεός. Τότε γιατί να εξομολογηθείς στην εκκλησία; Δεν είναι πιο εύκολο να μετανοήσουμε στο σπίτι, μόνοι ενώπιον του Κυρίου, επειδή μας ακούει παντού;

Ναι, πράγματι, η προσωπική μετάνοια πριν την εξομολόγηση, που οδηγεί στην επίγνωση της αμαρτίας, στην εγκάρδια μετάνοια και στην απόρριψη του εγκλήματος που διαπράχθηκε, είναι απαραίτητη. Αλλά από μόνο του δεν είναι εξαντλητικό. Η τελική συμφιλίωση με τον Θεό, η κάθαρση από την αμαρτία πραγματοποιείται στο πλαίσιο του Μυστηρίου της Εξομολόγησης, οπωσδήποτε με τη μεσολάβηση ιερέα· αυτή η μορφή του Μυστηρίου καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Εμφάνιση στους αποστόλους μετά την ένδοξη ανάστασή του. Φύσηξε και τους είπε: «...λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Όποιων τις αμαρτίες συγχωρείτε, θα συγχωρεθούν. Σε όποιον το αφήσετε, θα μείνει πάνω του» (Ιωάννης 20:22-23). Στους αποστόλους, τους στύλους της αρχαίας Εκκλησίας, δόθηκε η δύναμη να αφαιρέσουν το πέπλο της αμαρτίας από τις καρδιές των ανθρώπων· από αυτούς αυτή η δύναμη μεταφέρθηκε στους διαδόχους τους - εκκλησιαστικούς ηγέτες - επισκόπους και ιερείς.

Επιπλέον, η ηθική πτυχή του Μυστηρίου είναι σημαντική. Δεν είναι δύσκολο να απαριθμήσετε τις αμαρτίες σας κατ' ιδίαν ενώπιον του Παντογνώστη και Αόρατου Θεού. Όμως, η ανακάλυψή τους παρουσία ενός τρίτου - ιερέα, απαιτεί σημαντική προσπάθεια για να ξεπεράσει τη ντροπή, απαιτεί τη σταύρωση της αμαρτωλότητάς του, που οδηγεί σε μια ασύγκριτα βαθύτερη και σοβαρότερη επίγνωση του προσωπικού λάθους.

Το μυστήριο της εξομολόγησης και της μετάνοιας είναι το μεγάλο έλεος του Θεού προς την αδύναμη και επιρρεπή σε πτώση ανθρωπότητα, είναι προσιτό Ολοιένα μέσο που οδηγεί στη σωτηρία μιας ψυχής που πέφτει συνεχώς στην αμαρτία.

Σε όλη τη διάρκεια της ζωής μας, η πνευματική μας ενδυμασία είναι συνεχώς λερωμένη από αμαρτία. Μπορούν να γίνουν αντιληπτοί μόνο όταν τα ρούχα είναι το πρόβλημά μας, δηλ. εξαγνισμένος με τη μετάνοια. Στα ρούχα ενός αμετανόητου αμαρτωλού, σκοτεινού από αμαρτωλή βρωμιά, δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτοί λεκέδες από νέες και ξεχωριστές αμαρτίες.

Επομένως, δεν πρέπει να αναβάλλουμε τη μετάνοιά μας και να επιτρέψουμε να λερωθεί εντελώς η πνευματική μας ενδυμασία: αυτό οδηγεί σε θαμπάδα της συνείδησης και στον πνευματικό θάνατο.

Και μόνο μια προσεκτική ζωή και ο έγκαιρος καθαρισμός των αμαρτωλών κηλίδων στο Μυστήριο της Εξομολόγησης μπορεί να διατηρήσει την καθαρότητα της ψυχής μας και την παρουσία του Αγίου Πνεύματος του Θεού σε αυτήν.

Ο Άγιος Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης γράφει:

«Χρειάζεται να εξομολογείτε τις αμαρτίες σας πιο συχνά για να εκπλήσσετε και να μαστιγώνετε τις αμαρτίες αναγνωρίζοντάς τις ανοιχτά και για να αισθάνεστε περισσότερη αηδία για αυτές».

Όπως γράφει ο Φρ. Αλεξάντερ Ελτσάνινοφ, «αναισθησία, πέτρα, νεκρότητα ψυχής - από παραμελημένες και ανομολόγητες αμαρτίες στο χρόνο. Πώς ανακουφίζεται η ψυχή όταν αμέσως, ενώ πονάει, ομολογείς την αμαρτία που έκανες. Η καθυστερημένη εξομολόγηση μπορεί να προκαλέσει αναισθησία.

Ένας άνθρωπος που συχνά εξομολογείται και δεν έχει καταθέσεις αμαρτιών στην ψυχή του δεν μπορεί παρά να είναι υγιής. Η εξομολόγηση είναι μια ευλογημένη εκκένωση της ψυχής. Υπό αυτή την έννοια, η σημασία της εξομολόγησης και, γενικότερα, της ζωής γενικότερα, είναι τεράστια, σε σχέση με τη χάριτος βοήθεια της Εκκλησίας. Μην το αναβάλλετε λοιπόν. Η αδύναμη πίστη και οι αμφιβολίες δεν αποτελούν εμπόδιο. Φροντίστε να εξομολογηθείτε, να μετανοήσετε για την αδύναμη πίστη και τις αμφιβολίες, όπως για τη δική σας αδυναμία και αμαρτία. πού να έχουμε την πίστη τους εμείς οι ακάθαρτοι και οι δειλοί; Αν ήταν αυτή, θα ήμασταν άγιοι, δυνατοί, θεϊκοί και δεν θα χρειαζόμασταν τη βοήθεια της Εκκλησίας που μας προσφέρει. Μην αποφεύγετε ούτε αυτή τη βοήθεια».

Ως εκ τούτου, η συμμετοχή στο Μυστήριο της Εξομολόγησης δεν πρέπει να είναι σπάνια - μια φορά σε μεγάλο χρονικό διάστημα, όπως μπορεί να πιστεύουν όσοι πηγαίνουν στην εξομολόγηση μια φορά το χρόνο ή λίγο περισσότερο.

Η διαδικασία της μετάνοιας είναι ένα συνεχές έργο για να θεραπεύσει τα ψυχικά έλκη και να καθαρίσει κάθε νεοεμφανιζόμενο αμαρτωλό σημείο. Μόνο σε αυτή την περίπτωση ο Χριστιανός δεν θα χάσει τη «βασιλική του αξιοπρέπεια» και θα παραμείνει ανάμεσα στο «άγιο έθνος» (Α' Πέτ. 2:9).

Αν παραμεληθεί το Μυστήριο της Εξομολόγησης, η αμαρτία θα καταπιέσει την ψυχή και ταυτόχρονα, αφού εγκαταλειφθεί από το Άγιο Πνεύμα, οι πόρτες θα είναι ανοιχτές για την είσοδο της σκοτεινής δύναμης και την ανάπτυξη παθών και εθισμών.

Μπορεί επίσης να έρθει μια περίοδος εχθρότητας, εχθρότητας, καβγάδων, ακόμη και μίσους προς τους άλλους, που θα δηλητηριάσουν τη ζωή τόσο του αμαρτωλού όσο και των γειτόνων του.

Μπορεί να εμφανιστούν έμμονες κακές σκέψεις («ψυχασθένεια»), από τις οποίες ο αμαρτωλός δεν μπορεί να απελευθερωθεί και που θα δηλητηριάσουν τη ζωή του.

Αυτό θα περιλαμβάνει επίσης τη λεγόμενη «μανία καταδίωξης», τη σοβαρή αμφιταλάντευση στην πίστη και τέτοια εντελώς αντίθετα συναισθήματα, αλλά εξίσου επικίνδυνα και επώδυνα: για κάποιους, έναν ανυπέρβλητο φόβο θανάτου και για άλλους, μια επιθυμία για αυτοκτονία.

Τέλος, μπορεί να εμφανιστούν ψυχικές και σωματικές ανθυγιεινές εκδηλώσεις που συνήθως ονομάζονται «ζημιά»: κρίσεις επιληπτικής φύσης και εκείνη η σειρά άσχημων ψυχικών εκδηλώσεων που χαρακτηρίζονται ως εμμονή και δαιμονική κατοχή.

Η Αγία Γραφή και η ιστορία της Εκκλησίας μαρτυρούν ότι τέτοιες σοβαρές συνέπειες αμετανόητων αμαρτιών θεραπεύονται με τη δύναμη της χάρης του Θεού μέσω του Μυστηρίου της Εξομολόγησης και της μετέπειτα κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων.

Η πνευματική εμπειρία του Γέροντα Ιλαρίωνα από το Ερμιτάζ της Optina είναι ενδεικτική από αυτή την άποψη.

Ο Ιλαρίων, στη γεροντική του υπηρεσία, προχώρησε από τη θέση που αναφέρθηκε παραπάνω, ότι κάθε ψυχική ασθένεια είναι συνέπεια της παρουσίας αμετανόητης αμαρτίας στην ψυχή.

Ως εκ τούτου, μεταξύ αυτών των ασθενών, ο γέροντας προσπάθησε πρώτα από όλα, ανακρίνοντας, να ανακαλύψει όλες τις σημαντικές και σοβαρές αμαρτίες που είχαν διαπράξει μετά την ηλικία των επτά ετών και δεν εκφράστηκαν τότε στην εξομολόγηση, είτε από σεμνότητα, είτε από άγνοια, ή από λήθη.

Αφού ανακάλυψε μια τέτοια αμαρτία (ή αμαρτίες), ο γέροντας προσπάθησε να πείσει όσους ήρθαν σε αυτόν για βοήθεια για την ανάγκη για βαθιά και ειλικρινή μετάνοια της αμαρτίας.

Αν εμφανιζόταν τέτοια μετάνοια, τότε ο γέροντας, σαν ιερέας, μετά την εξομολόγηση, απήλλαξε τις αμαρτίες. Με την μετέπειτα κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, συνήθως συνέβαινε πλήρης απελευθέρωση από την ψυχική ασθένεια που βασάνιζε την αμαρτωλή ψυχή.

Σε εκείνες τις περιπτώσεις που διαπιστωνόταν ότι ο επισκέπτης είχε σκληρή και μακροχρόνια εχθρότητα με τους γείτονές του, ο γέροντας πρόσταζε να συμφιλιωθεί αμέσως μαζί τους και να τους ζητήσει συγχώρεση για όλες τις προηγουμένως προσβολές, ύβρεις και αδικίες.

Τέτοιες κουβέντες και εξομολογήσεις απαιτούσαν καμιά φορά μεγάλη υπομονή, αντοχή και επιμονή από τον γέροντα. Έτσι, για πολύ καιρό έπεισε μια δαιμονισμένη γυναίκα να σταυρώσει πρώτα τον εαυτό της, μετά να πιει αγιασμό και μετά να του πει τη ζωή και τις αμαρτίες της.

Στην αρχή χρειάστηκε να υπομείνει πολλές προσβολές και εκδηλώσεις θυμού από αυτήν. Ωστόσο, την απελευθέρωσε μόνο όταν η ασθενής ταπεινώθηκε, έγινε υπάκουη και έφερε πλήρη μετάνοια στην εξομολόγηση για τις αμαρτίες που είχε διαπράξει. Έτσι έλαβε πλήρη θεραπεία.

Ένας ασθενής ήρθε στον πρεσβύτερο, έχοντας την επιθυμία για αυτοκτονία. Ο γέροντας ανακάλυψε ότι είχε κάνει στο παρελθόν δύο απόπειρες αυτοκτονίας - σε ηλικία 12 ετών και στα νιάτα του.

Κατά την εξομολόγηση, ο ασθενής δεν τους είχε φέρει προηγουμένως μετάνοια. Ο γέροντας πέτυχε πλήρη μετάνοια από αυτόν - εξομολογήθηκε και τον κοινωνούσε. Από τότε, οι σκέψεις της αυτοκτονίας έχουν σταματήσει.

Όπως φαίνεται από τα παραπάνω, η ειλικρινής μετάνοια και η εξομολόγηση των αμαρτιών έφερε σε έναν Χριστιανό όχι μόνο τη συγχώρεση, αλλά και την πληρότητα της πνευματικής υγείας μόνο όταν ο αμαρτωλός επιστρέψει στη χάρη και την παρουσία του Αγίου Πνεύματος με τον Χριστιανό.

Εφόσον μόνο με την άδεια του ιερέα σβήνεται οριστικά η αμαρτία από το «βιβλίο της ζωής» μας, για να μην μας απογοητεύει η μνήμη μας σε αυτό το πιο σημαντικό της ζωής μας, είναι απαραίτητο να γράψουμε τις αμαρτίες μας. Η ίδια σημείωση μπορεί να χρησιμοποιηθεί και στην εξομολόγηση.

Αυτό πρότεινε να κάνει ο Γέροντας π. στα πνευματικά του παιδιά. Αλέξι Μέτσεφ. Σχετικά με την ομολογία έδωσε τις εξής οδηγίες:

«Όταν πλησιάζετε στην εξομολόγηση, πρέπει να θυμάστε τα πάντα και να εξετάσετε κάθε αμαρτία από όλες τις πλευρές, να θυμάστε όλα τα μικρά πράγματα, έτσι ώστε όλα στην καρδιά σας να καούν από ντροπή. Τότε η αμαρτία μας θα γίνει αποκρουστική και θα δημιουργηθεί η σιγουριά ότι δεν θα επιστρέψουμε πια σε αυτήν.

Ταυτόχρονα, πρέπει να νιώσουμε όλη την καλοσύνη του Θεού: ο Κύριος έχυσε το αίμα Του για μένα, με φροντίζει, με αγαπά, είναι έτοιμος να με δεχτεί σαν μητέρα, με αγκαλιάζει, με παρηγορεί, αλλά συνεχίζω να αμαρτάνω και αμαρτάνοντας.

Και αμέσως, όταν έρθεις στην εξομολόγηση, μετανοείς στον σταυρωμένο Κύριο, σαν παιδί που λέει με δάκρυα: «Μαμά, συγχώρεσέ με, δεν θα το ξανακάνω».

Και αν υπάρχει κανείς εδώ ή όχι, δεν θα έχει σημασία, γιατί ο ιερέας είναι μόνο μάρτυρας, και ο Κύριος γνωρίζει όλες τις αμαρτίες μας, βλέπει όλες τις σκέψεις μας. Χρειάζεται μόνο τη συνείδησή μας ότι είναι ένοχος.

Έτσι, στο Ευαγγέλιο, ρώτησε τον πατέρα του δαιμονισμένου νέου από πότε του συνέβη αυτό (Μάρκος 9:21). Δεν το χρειαζόταν. Ήξερε τα πάντα, αλλά το έκανε για να αναγνωρίσει ο πατέρας την ενοχή του για την ασθένεια του γιου του».

Κατά την ομολογία, ο π. Ο Alexy Mechev δεν επέτρεψε στον εξομολογητή να μιλήσει λεπτομερώς για αμαρτίες της σάρκας και να αγγίξει άλλα πρόσωπα και τις πράξεις τους.

Δεν μπορούσε παρά να θεωρήσει τον εαυτό του ένοχο. Όταν μιλάς για καβγάδες, δεν μπορούσες παρά να πεις αυτό που είπες μόνος σου (χωρίς να μετριάσεις ή να δικαιολογήσεις) και να μην αγγίξεις αυτό που σου απάντησαν. Απαίτησε να δικαιωθούν οι άλλοι και να κατηγορήσουν τον εαυτό τους, ακόμα κι αν δεν έφταιγες εσύ. Αν μαλώσετε, σημαίνει ότι φταίτε.

Όταν ειπωθεί στην εξομολόγηση, οι αμαρτίες δεν επαναλαμβάνονται πλέον στην εξομολόγηση· έχουν ήδη συγχωρηθεί.

Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ένας Χριστιανός μπορεί να σβήσει εντελώς από τη μνήμη του τις πιο σοβαρές αμαρτίες της ζωής του. Η αμαρτωλή πληγή στο σώμα της ψυχής θεραπεύεται, αλλά η ουλή από την αμαρτία παραμένει για πάντα, και ένας Χριστιανός πρέπει να το θυμάται αυτό και να ταπεινωθεί βαθιά, θρηνώντας τις αμαρτωλές του πτώσεις.

Όπως γράφει ο Σεβ. Αντώνιος ο Μέγας:

«Ο Κύριος είναι καλός και συγχωρεί τις αμαρτίες όλων όσοι στρέφονται προς Αυτόν, ανεξάρτητα από το ποιοι είναι, ώστε να μην τις θυμάται πια.

Ωστόσο, θέλει όσοι (όσοι έχουν συγχωρεθεί) να θυμούνται τη συγχώρεση των αμαρτιών τους που έχουν διαπράξει μέχρι τώρα, ώστε, έχοντας το ξεχάσει αυτό, να μην επιτρέψουν τίποτα στη συμπεριφορά τους που θα τους ανάγκαζε να δώσουν λογαριασμό από εκείνες τις αμαρτίες που έχουν ήδη διαπραχθεί συγχωρέθηκαν - όπως συνέβη με εκείνον τον δούλο στον οποίο ο κύριος ανανέωσε ολόκληρο το χρέος που του είχε διαγραφεί προηγουμένως (Ματθαίος 18:24-25).

Έτσι, όταν ο Κύριος μας συγχωρεί τις αμαρτίες μας, δεν πρέπει να τις συγχωρούμε στον εαυτό μας, αλλά πάντα να τις θυμόμαστε μέσω της (συνεχούς) ανανέωσης της μετάνοιας για αυτούς».

Ο Γέροντας Σιλουάν μιλάει και για αυτό:

«Αν και οι αμαρτίες συγχωρούνται, πρέπει να τις θυμάσαι και να θρηνείς για αυτές σε όλη σου τη ζωή για να διατηρήσεις τη μεταμέλεια».

Εδώ, ωστόσο, θα πρέπει να προειδοποιήσουμε ότι η ανάμνηση των αμαρτιών μπορεί να είναι διαφορετική και σε ορισμένες περιπτώσεις (για τις σαρκικές αμαρτίες) μπορεί ακόμη και να βλάψει έναν Χριστιανό. Γράφει σχετικά με αυτό τον τρόπο ο Σεβ. Βαρσανούφιος ο Μέγας.

«Το να θυμόμαστε τις αμαρτίες μας δεν σημαίνει το καθένα ξεχωριστά, έτσι ώστε μερικές φορές ακόμη και μέσω της ανάμνησής τους ο εχθρός να μην μας οδηγεί στην ίδια αιχμαλωσία, αλλά αρκεί απλώς να θυμόμαστε ότι είμαστε ένοχοι αμαρτιών».

Να αναφερθεί ταυτόχρονα ότι ο πρεσβύτερος π. Ο Alexei Zosimovsky πίστευε ότι αν και υπήρχε άφεση κάποιας αμαρτίας μετά την εξομολόγηση, αν συνεχίσει να βασανίζει και να μπερδεύει τη συνείδηση, τότε είναι απαραίτητο να το ομολογήσει ξανά.

Για κάποιον που μετανοεί ειλικρινά για τις αμαρτίες του, η αξιοπρέπεια του ιερέα που δέχεται την ομολογία του δεν έχει σημασία. Γράφει σχετικά με αυτό τον τρόπο ο π. Αλεξάντερ Ελτσάνινοφ:

«Για έναν άνθρωπο που πραγματικά υποφέρει από το έλκος της αμαρτίας του, δεν έχει σημασία μέσω ποιου ομολογεί αυτήν την αμαρτία που τον βασανίζει. μόνο για να το ομολογήσει όσο πιο γρήγορα γίνεται και να ανακουφιστεί.

Στην εξομολόγηση, η πιο σημαντική κατάσταση της ψυχής του μετανοούντος, όποιος κι αν είναι ο εξομολογητής. Η μετάνοιά μας είναι σημαντική. Στη χώρα μας, συχνά δίνεται προτεραιότητα στην προσωπικότητα του εξομολογητή».

Όταν εξομολογείτε τις αμαρτίες σας ή ζητάτε συμβουλές από τον εξομολογητή σας, είναι πολύ σημαντικό να πιάσετε την πρώτη του λέξη. Ο Γέροντας Σιλουάν δίνει τις ακόλουθες οδηγίες για αυτό το θέμα.

«Με λίγα λόγια, ο εξομολογητής λέει τις σκέψεις του ή τα πιο ουσιαστικά πράγματα για την κατάστασή του και μετά αφήνει ελεύθερο τον εξομολογητή.

Ο εξομολογητής, προσευχόμενος από την πρώτη στιγμή της συνομιλίας, περιμένει νουθεσία από τον Θεό και αν αισθανθεί μια «ειδοποίηση» στην ψυχή του, τότε δίνει μια τέτοια απάντηση, στην οποία πρέπει να σταματήσει, γιατί όταν η «πρώτη λέξη» του εξομολογητή χάνεται, τότε ταυτόχρονα αποδυναμώνεται η αποτελεσματικότητα του Μυστηρίου και η εξομολόγηση μπορεί να μετατραπεί σε μια απλή ανθρώπινη συζήτηση».

Ίσως κάποιοι που μετανοούν για σοβαρές αμαρτίες όταν εξομολογούνται σε έναν ιερέα να πιστεύουν ότι ο τελευταίος θα τους φερθεί με εχθρότητα αφού μάθει τις αμαρτίες τους. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια.

Όπως γράφει ο Αρχιεπίσκοπος Arseny (Chudovskoy): «Όταν ένας αμαρτωλός ειλικρινά, με δάκρυα, μετανοεί στον εξομολογητή του, ο τελευταίος έχει άθελά του ένα αίσθημα χαράς και παρηγοριάς στην καρδιά του και ταυτόχρονα ένα αίσθημα αγάπης και σεβασμού για τον μετανοημένο .

Σε αυτόν που αποκαλύπτει αμαρτίες, ίσως φαίνεται ότι ο βοσκός δεν θα τον κοιτάξει καν τώρα, αφού γνωρίζει τη βρωμιά του και θα του φερθεί με περιφρόνηση. Ωχ όχι! Ένας ειλικρινά μετανοημένος αμαρτωλός γίνεται αγαπητός, αγαπητός και σαν αγαπητός στον βοσκό».

Ο O. Alexander Elchaninov γράφει για το ίδιο πράγμα:

«Γιατί ο εξομολογητής δεν σιχαίνεται τον αμαρτωλό, όσο αποκρουστικές κι αν είναι οι αμαρτίες του; «Επειδή στο Μυστήριο της Μετανοίας ο ιερέας συλλογίζεται τον πλήρη χωρισμό του αμαρτωλού και της αμαρτίας του».

ΟΜΟΛΟΓΙΑ

(βασισμένο στα έργα του πατέρα Alexander Elchaninov)

Συνήθως οι άπειροι στην πνευματική ζωή δεν βλέπουν το πλήθος των αμαρτιών τους.

"Τίποτα το ιδιαίτερο", "όπως όλοι οι άλλοι", "μόνο μικρές αμαρτίες - δεν έκλεψε, δεν σκότωσε" - αυτή είναι συνήθως η αρχή της εξομολόγησης για πολλούς.

Αλλά η αγάπη για τον εαυτό, η μισαλλοδοξία των μομφών, η αναισθησία, η ευχαρίστηση των ανθρώπων, η αδυναμία της πίστης και της αγάπης, η δειλία, η πνευματική τεμπελιά - δεν είναι αυτές σημαντικές αμαρτίες; Πώς μπορούμε να ισχυριστούμε ότι αγαπάμε αρκετά τον Θεό, ότι η πίστη μας είναι ενεργή και φλογερή; Ότι αγαπάμε κάθε άνθρωπο ως αδελφό εν Χριστώ; Ότι πετύχαμε πραότητα, ελευθερία από θυμό, ταπεινοφροσύνη;

Αν όχι, τότε ποιος είναι ο Χριστιανισμός μας; Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε την αυτοπεποίθησή μας στην εξομολόγηση, αν όχι με την «πετρωμένη αναισθησία», αν όχι με τη «νέκρωση», τον θάνατο της καρδιάς και της ψυχής που προηγείται του σώματος;

Γιατί ο Αγ. οι πατέρες που μας άφησαν προσευχές μετάνοιας θεωρούσαν τους εαυτούς τους πρώτους αμαρτωλούς και με ειλικρινή πεποίθηση φώναξαν στον Γλυκότατο Ιησού: «Κανείς στη γη δεν αμάρτησε όπως αμάρτησα εγώ, ο καταραμένος και άσωτος» και είμαστε πεπεισμένοι ότι όλα είναι καλά μαζί μας;

Όσο πιο φωτεινό το φως του Χριστού φωτίζει τις καρδιές, τόσο πιο καθαρά δημιουργούνται όλες οι ελλείψεις, τα έλκη και οι πληγές. Και, αντίθετα, οι άνθρωποι που βυθίζονται στο σκοτάδι της αμαρτίας δεν βλέπουν τίποτα στην καρδιά τους: και αν το βλέπουν, δεν τρομάζουν, αφού δεν έχουν τίποτα να συγκριθούν.

Επομένως, ο άμεσος δρόμος προς τη γνώση των αμαρτιών κάποιου είναι να πλησιάσει κανείς το Φως και να προσευχηθεί για αυτό το Φως, που είναι η κρίση του κόσμου και κάθε τι «εγκόσμιο» στον εαυτό μας (Ιωάννης 3:19). Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει τέτοια εγγύτητα με τον Χριστό στην οποία το αίσθημα της μετάνοιας είναι η συνήθης κατάστασή μας, πρέπει, όταν προετοιμαζόμαστε για εξομολόγηση, να εξετάζουμε τη συνείδησή μας - σύμφωνα με τις εντολές, σύμφωνα με ορισμένες προσευχές (για παράδειγμα, ο 3ος Εσπερινός , το 4ο πριν από τη Θεία Κοινωνία), σε ορισμένα σημεία του Ευαγγελίου και των Επιστολών (π.χ. Ματθ. 5, Ρωμ. 12, Εφεσ. 4, Ιάκωβος 3).

Όταν καταλαβαίνετε την ψυχή σας, πρέπει να προσπαθήσετε να διακρίνετε τις βασικές αμαρτίες και τις παράγωγες, συμπτώματα από βαθύτερα ψεύτικα αίτια.

Για παράδειγμα, η απουσία μυαλού κατά την προσευχή, ο ύπνος και η απροσεξία στην εκκλησία και η έλλειψη ενδιαφέροντος για την ανάγνωση των Αγίων Γραφών είναι πολύ σημαντικές. Αλλά αυτές οι αμαρτίες δεν πηγάζουν από την έλλειψη πίστης και την αδύναμη αγάπη για τον Θεό; Είναι απαραίτητο να σημειώσετε στον εαυτό σας την αυτο-βούληση, την ανυπακοή, την αυτοδικαίωση, την ανυπομονησία των μομφών, την αδιαλλαξία, το πείσμα. αλλά είναι ακόμα πιο σημαντικό να ανακαλύψουμε τη σύνδεσή τους με την αγάπη για τον εαυτό τους και την υπερηφάνεια.

Αν παρατηρήσουμε στον εαυτό μας μια επιθυμία για κοινωνία, ομιλητικότητα, γέλιο, αυξημένη ανησυχία για την εμφάνισή μας και όχι μόνο για τη δική μας, αλλά και για τους αγαπημένους μας, τότε πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά αν αυτό δεν είναι μια μορφή «διαφορετικής ματαιοδοξίας».

Αν παίρνουμε πολύ στο μυαλό μας τις καθημερινές αποτυχίες, υπομένουμε σκληρά τον χωρισμό, στεναχωριόμαστε απαρηγόρητα για όσους έχουν πεθάνει, τότε εκτός από τη δύναμη και το βάθος των συναισθημάτων μας, δεν μαρτυρούν όλα αυτά και την έλλειψη πίστης στην Πρόνοια του Θεού; ?

Υπάρχει ένα άλλο βοηθητικό μέσο που οδηγεί στη γνώση των αμαρτιών μας - να θυμόμαστε τι μας κατηγορούν συνήθως οι άλλοι άνθρωποι, οι εχθροί μας και ειδικά όσοι ζουν δίπλα-δίπλα μαζί μας και αγαπημένα μας πρόσωπα: σχεδόν πάντα οι κατηγορίες, οι μομφές, οι επιθέσεις τους. δικαιολογημένη. Μπορείτε ακόμη, έχοντας κατακτήσει την περηφάνια σας, να τους ρωτήσετε απευθείας για αυτό - εσείς ξέρετε καλύτερα απ' έξω.

Πριν από την εξομολόγηση, είναι απαραίτητο να ζητήσετε συγχώρεση από όλους για τους οποίους είστε ένοχοι και να πάτε στην εξομολόγηση με αφόρητη συνείδηση.

Κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας δοκιμασίας της καρδιάς, πρέπει κανείς να προσέχει να μην πέφτει σε υπερβολική καχυποψία και πεζή καχυποψία για κάθε κίνηση της καρδιάς. Έχοντας πάρει αυτό το μονοπάτι, μπορεί να χάσετε την αίσθηση του τι είναι σημαντικό και ασήμαντο και να μπερδευτείτε στα μικρά πράγματα.

Σε τέτοιες περιπτώσεις, πρέπει να εγκαταλείψεις προσωρινά τη δοκιμασία της ψυχής σου και, με προσευχή και καλές πράξεις, να απλοποιήσεις και να ξεκαθαρίσεις την ψυχή σου.

Το θέμα είναι να θυμόμαστε όσο το δυνατόν πληρέστερα και ακόμη και να καταγράφουμε τις αμαρτίες μας και να επιτύχουμε μια τέτοια κατάσταση συγκέντρωσης, σοβαρότητας και προσευχής στην οποία οι αμαρτίες μας γίνονται ξεκάθαρες σαν από το φως.

Αλλά το να γνωρίζεις τις αμαρτίες σου δεν σημαίνει ότι μετανοείς για αυτές. Αλήθεια, ο Κύριος δέχεται την εξομολόγηση - ειλικρινή, ευσυνείδητη, όταν δεν συνοδεύεται από έντονο αίσθημα μετάνοιας.

Ωστόσο, η «μεταμέλεια της καρδιάς»—λύπη για τις αμαρτίες μας—είναι το πιο σημαντικό πράγμα που μπορούμε να φέρουμε στην εξομολόγηση.

Αλλά τι να κάνουμε αν «δεν έχουμε δάκρυα, λιγότερο από μετάνοια, λιγότερο από τρυφερότητα;» «Τι πρέπει να κάνουμε αν η καρδιά μας, που έχει στεγνώσει από τη φλόγα της αμαρτίας, δεν ποτίζεται από τα ζωογόνα νερά των δακρύων; Τι θα συμβεί αν «η αδυναμία της ψυχής και η αδυναμία της σάρκας είναι τόσο μεγάλες που δεν είμαστε ικανοί για ειλικρινή μετάνοια;

Αυτός δεν είναι ακόμα λόγος να αναβάλλουμε την εξομολόγηση - ο Θεός μπορεί να αγγίξει την καρδιά μας κατά την ίδια την εξομολόγηση: η ίδια η εξομολόγηση, η ονομασία των αμαρτιών μας μπορεί να μαλακώσει την μετανοημένη μας καρδιά, να βελτιώσει την πνευματική μας όραση, να οξύνει τα συναισθήματά μας. Κυρίως, η προετοιμασία για εξομολόγηση χρησιμεύει για να ξεπεράσουμε τον πνευματικό μας λήθαργο – νηστεία, που εξουθενώνοντας το σώμα μας, διαταράσσει τη σωματική μας ευεξία, κάτι που είναι καταστροφικό για την πνευματική ζωή. Η προσευχή, οι νυχτερινές σκέψεις για τον θάνατο, η ανάγνωση του Ευαγγελίου, οι βίοι των αγίων και τα έργα του Αγ. πατέρες, αυξημένος αγώνας με τον εαυτό του, άσκηση σε καλές πράξεις.

Η αναίσθησή μας στην εξομολόγηση έχει ως επί το πλείστον τις ρίζες της στην έλλειψη φόβου για τον Θεό και στην κρυφή απιστία. Εδώ πρέπει να κατευθυνθούν οι προσπάθειές μας.

Το τρίτο σημείο στην εξομολόγηση είναι η λεκτική εξομολόγηση των αμαρτιών. Δεν χρειάζεται να περιμένετε ερωτήσεις, πρέπει να κάνετε την προσπάθεια μόνοι σας. Η εξομολόγηση είναι άθλος και αυτοκαταναγκασμός. Είναι απαραίτητο να μιλάμε με ακρίβεια, χωρίς να κρύβουμε την ασχήμια της αμαρτίας με γενικές εκφράσεις (για παράδειγμα, «αμάρτησα κατά της 7ης εντολής»). Κατά την εξομολόγηση, είναι πολύ δύσκολο να αποφύγουμε τον πειρασμό της αυτοδικαίωσης, τις προσπάθειες να εξηγήσουμε «ελαφρυντικά» στον εξομολογητή και τις αναφορές σε τρίτους που μας οδήγησαν στην αμαρτία. Όλα αυτά είναι σημάδια υπερηφάνειας, έλλειψης βαθιάς μετάνοιας και συνεχούς αδιεξόδου στην αμαρτία.

Η εξομολόγηση δεν είναι μια κουβέντα για τις αδυναμίες κάποιου, δεν είναι η γνώση του εξομολογητή για εσάς, και τουλάχιστον ένα «ευσεβές έθιμο». Η εξομολόγηση είναι μια ένθερμη μετάνοια της καρδιάς, μια δίψα για κάθαρση που προέρχεται από το αίσθημα της αγιότητας, το θάνατο στην αμαρτία και την αναζωογόνηση για αγιότητα...

Συχνά παρατηρώ σε αυτούς που ομολογούν την επιθυμία να περάσουν την εξομολόγηση ανώδυνα για τον εαυτό τους - είτε ξεφεύγουν με γενικές φράσεις, είτε μιλούν για μικρά πράγματα, σιωπώντας για το τι πρέπει πραγματικά να βαραίνει τη συνείδησή τους. Υπάρχει επίσης ψεύτικη ντροπή ενώπιον του εξομολογητή και γενική αναποφασιστικότητα, όπως πριν από κάθε σημαντική ενέργεια, και ειδικά - ένας δειλός φόβος να αρχίσει κανείς σοβαρά να ανακατεύει τη ζωή του, γεμάτος μικρές και συνήθεις αδυναμίες. Μια πραγματική εξομολόγηση, σαν ένα καλό σοκ στην ψυχή, είναι τρομακτική ως προς την αποφασιστικότητά της, την ανάγκη να αλλάξει κάτι ή ακόμα και απλώς να σκεφτεί κανείς τον εαυτό του.

Μερικές φορές στην εξομολόγηση αναφέρονται σε μια αδύναμη μνήμη, που δεν φαίνεται να δίνει την ευκαιρία να θυμηθούν αμαρτίες. Πράγματι, συμβαίνει συχνά να ξεχνάτε εύκολα τις αμαρτίες σας, αλλά αυτό συμβαίνει μόνο λόγω ασθενούς μνήμης;

Στην εξομολόγηση, η αδύναμη μνήμη δεν είναι δικαιολογία. λήθη - από απροσεξία, επιπολαιότητα, αναισθησία, αναισθησία στην αμαρτία. Η αμαρτία που βαραίνει τη συνείδηση ​​δεν θα ξεχαστεί. Άλλωστε, για παράδειγμα, περιπτώσεις που πλήγωσαν ιδιαίτερα την περηφάνια μας ή, αντίθετα, κολάκευαν τη ματαιοδοξία μας, θυμόμαστε επαίνους που μας απηύθυναν για πολλά χρόνια. Θυμόμαστε όλα όσα μας κάνουν έντονη εντύπωση για μεγάλο χρονικό διάστημα και ξεκάθαρα, και αν ξεχάσουμε τις αμαρτίες μας, αυτό δεν σημαίνει ότι απλά δεν τους αποδίδουμε σοβαρή σημασία;

Σημάδι ολοκληρωμένης μετάνοιας είναι ένα αίσθημα ελαφρότητας, αγνότητας, ανεξήγητης χαράς, όταν η αμαρτία φαίνεται τόσο δύσκολη και αδύνατη όσο αυτή η χαρά ήταν πολύ μακριά.

Η μετάνοιά μας δεν θα είναι πλήρης εάν, ενώ μετανοούμε, δεν επιβεβαιώσουμε εσωτερικά την αποφασιστικότητα να μην επιστρέψουμε στο ομολογημένο αμάρτημα.

Αλλά, λένε, πώς είναι δυνατόν αυτό; Πώς μπορώ να υποσχεθώ στον εαυτό μου και στον εξομολογητή μου ότι δεν θα επαναλάβω την αμαρτία μου; Δεν θα ήταν πιο κοντά στην αλήθεια το αντίθετο - η βεβαιότητα ότι η αμαρτία θα επαναληφθεί; Άλλωστε όλοι γνωρίζουν εκ πείρας ότι μετά από λίγο επιστρέφεις αναπόφευκτα στις ίδιες αμαρτίες. Παρατηρώντας τον εαυτό σου από χρόνο σε χρόνο, δεν παρατηρείς καμία βελτίωση, «πηδάς και μένεις ξανά στο ίδιο μέρος».

Θα ήταν τρομερό αν ήταν έτσι. Ευτυχώς, αυτό δεν ισχύει. Δεν υπάρχει περίπτωση, αν υπάρχει καλή επιθυμία βελτίωσης, οι αλλεπάλληλες εξομολογήσεις και η Θεία Κοινωνία να μην παράγουν ευεργετικές αλλαγές στην ψυχή.

Γεγονός όμως είναι ότι, καταρχάς, δεν είμαστε εμείς οι κριτές του εαυτού μας. Ένα άτομο δεν μπορεί να κρίνει σωστά τον εαυτό του αν έχει γίνει χειρότερος ή καλύτερος, αφού τόσο αυτός, ο κριτής, όσο και αυτό που κρίνει αλλάζουν ποσότητες.

Η αυξημένη σοβαρότητα προς τον εαυτό του, η αυξημένη πνευματική διαύγεια, ο αυξημένος φόβος για την αμαρτία μπορούν να δώσουν την ψευδαίσθηση ότι οι αμαρτίες έχουν πολλαπλασιαστεί: παρέμειναν ίδιες, ίσως και εξασθενημένες, αλλά δεν τις είχαμε παρατηρήσει έτσι πριν.

Εκτός. Ο Θεός, στην ειδική Του πρόνοια, μας κλείνει συχνά τα μάτια στις επιτυχίες μας για να μας προστατεύσει από τον χειρότερο εχθρό μας - τη ματαιοδοξία και την υπερηφάνεια. Συχνά συμβαίνει η αμαρτία να παραμένει, αλλά η συχνή εξομολόγηση και η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων έχουν κλονίσει και αποδυναμώσει τις ρίζες της. Και η ίδια η πάλη με την αμαρτία, το να υποφέρει κανείς για τις αμαρτίες του - δεν είναι απόκτημα;

«Μη φοβάσαι», λέει ο Ιωάννης Κλίμακος, «ακόμη κι αν πέφτεις κάθε μέρα, και μην απομακρύνεσαι από τους δρόμους του Θεού. Σταθείτε με θάρρος και ο άγγελος που σας προστατεύει θα τιμήσει την υπομονή σας».

Αν δεν υπάρχει αυτό το αίσθημα ανακούφισης, αναγέννησης, πρέπει να έχεις τη δύναμη να επιστρέψεις ξανά στην εξομολόγηση, να ελευθερώσεις τελείως την ψυχή σου από την ακαθαρσία, να την πλύνεις με δάκρυα από τη μαυρίλα και τη βρωμιά. Όσοι προσπαθούν για αυτό θα πετυχαίνουν πάντα αυτό που αναζητούν.

Απλώς ας μην πιστεύουμε για τις επιτυχίες μας, ας μην βασιζόμαστε στις δικές μας δυνάμεις, ας μην βασιζόμαστε στις δικές μας προσπάθειες - αυτό θα σήμαινε ότι θα καταστρέψουμε όλα όσα έχουμε αποκτήσει.

«Μαζέψτε το σκόρπιο μυαλό μου. Κύριε, καθάρισε την παγωμένη καρδιά μου: σαν τον Πέτρο, δώσε μου μετάνοια, σαν τον τελώνη, αναστεναγμούς, και σαν την πόρνη, δάκρυα».

Και στοαπό τη συμβουλή του Αρχιεπισκόπου Arseny / Chudovsky / σχετικά με την προετοιμασία για εξομολόγηση:

«Ερχόμαστε στην εξομολόγηση με την πρόθεση να λάβουμε άφεση αμαρτιών από τον Κύριο Θεό μέσω του ιερέα. Γνωρίστε λοιπόν ότι η εξομολόγησή σας είναι άδεια, αδρανής, άκυρη και ακόμη και προσβλητική για τον Κύριο, αν πάτε στην εξομολόγηση χωρίς καμία προετοιμασία, χωρίς να δοκιμάσετε τη συνείδησή σας, από ντροπή ή για κάποιο άλλο λόγο κρύβετε τις αμαρτίες σας, ομολογείτε χωρίς μεταμέλεια και τρυφερότητα. , τυπικά , ψυχρά, μηχανικά, χωρίς σταθερή πρόθεση βελτίωσης προς τα εμπρός.

Συχνά προσεγγίζουν την εξομολόγηση απροετοίμαστοι. Τι σημαίνει προετοιμασία; Δοκίμασε επιμελώς τη συνείδησή σου, θυμήσου και νιώσε τις αμαρτίες σου στην καρδιά σου, αποφάσισε να τις πεις όλες, χωρίς καμία απόκρυψη, στον εξομολογητή σου, μετανοήσου για αυτές, αλλά απόφυγέ τις στο μέλλον. Και επειδή η μνήμη μας συχνά μας αδυνατεί, αυτοί που γράφουν στο χαρτί τις θυμηθείσες αμαρτίες καλά κάνουν. Και για εκείνες τις αμαρτίες που, όσο και αν θέλετε, δεν μπορείτε να θυμηθείτε, μην ανησυχείτε ότι δεν θα σας συγχωρεθούν. Απλώς να έχετε μια ειλικρινή αποφασιστικότητα να μετανοήσετε για όλα και με δάκρυα ζητήστε από τον Κύριο να σας συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες σας, τις οποίες θυμάστε και τις οποίες δεν θυμάστε.

Στην εξομολόγηση, πείτε όλα όσα σας ενοχλούν, που σας πληγώνουν, γι' αυτό μη ντρέπεστε να μιλήσετε ξανά για τις προηγούμενες αμαρτίες σας. Αυτό είναι καλό, θα μαρτυρήσει ότι περπατάς συνεχώς με το αίσθημα της καταδίκης σου και ξεπερνάς κάθε ντροπή από την ανακάλυψη των αμαρτωλών ελκών σου.

Υπάρχουν τα λεγόμενα ανομολόγητα αμαρτήματα με τα οποία πολλοί ζουν πολλά χρόνια, ίσως και ολόκληρη τη ζωή τους. Μερικές φορές θέλω να τα αποκαλύψω στον εξομολογητή μου, αλλά είναι πολύ ντροπιαστικό να μιλάω γι' αυτά, και έτσι συμβαίνει κάθε χρόνο. κι όμως συνεχώς φορτώνουν την ψυχή και της προετοιμάζουν την αιώνια καταδίκη. Μερικοί από αυτούς τους ανθρώπους είναι χαρούμενοι, έρχεται η ώρα. Ο Κύριος τους στέλνει έναν εξομολογητή, ανοίγει τα στόματα και τις καρδιές αυτών των αμετανόητων αμαρτωλών και εξομολογούνται όλες τις αμαρτίες τους. Έτσι, το απόστημα διαπερνά, και αυτοί οι άνθρωποι λαμβάνουν πνευματική ανακούφιση και, σαν να λέγαμε, ανάρρωση. Ωστόσο, πώς πρέπει να φοβάται κανείς τις αμετανόητες αμαρτίες!

Οι ανομολόγητες αμαρτίες είναι σαν το χρέος μας, το οποίο συνεχώς νιώθουμε και μας επιβαρύνουν συνεχώς. Και τι καλύτερο από το να ξεπληρώσετε το χρέος - τότε η ψυχή σας θα είναι ήσυχη. Το ίδιο συμβαίνει και με τις αμαρτίες - αυτά τα πνευματικά χρέη μας: τα εξομολογείτε στον εξομολογητή σας και η καρδιά σας θα νιώσει ελαφριά, εύκολη.

Η μετάνοια πριν την εξομολόγηση είναι νίκη επί του εαυτού μας, είναι νικηφόρο τρόπαιο, ώστε αυτός που έχει μετανοήσει να είναι άξιος κάθε σεβασμού και τιμής».

Προετοιμασία για εξομολόγηση

Ως πρότυπο για τον προσδιορισμό της εσωτερικής πνευματικής του κατάστασης και για την ανίχνευση των αμαρτιών του, μπορεί κανείς να λάβει την «Εξομολόγηση» του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ, ελαφρώς τροποποιημένη σε σχέση με τις σύγχρονες συνθήκες.

Ομολογώ ότι είμαι μεγάλος αμαρτωλός (όνομα ποταμών) στον Κύριο τον Θεό και τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό και σε σένα, αξιότιμε πατέρα, όλες τις αμαρτίες μου και όλες τις κακές μου πράξεις, που έκανα σε όλες τις ημέρες της ζωής μου, που σκέφτομαι ακόμα και σήμερα.

Αμάρτησε:Δεν τήρησε τους όρκους του Αγίου Βαπτίσματος, δεν τήρησε τη μοναστική του υπόσχεση, αλλά είπε ψέματα για τα πάντα και δημιούργησε απρεπή πράγματα για τον εαυτό του ενώπιον του Θεού.

Συγχώρεσέ μας, Ελεήμων Κύριε (για τους ανθρώπους).Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα (για singles). Αμάρτησε:ενώπιον του Κυρίου με λίγη πίστη και βραδύτητα στους λογισμούς, από τον εχθρό τα πάντα κατά της πίστεως και των Αγίων. Εκκλησίες; αχαριστία για όλα τα μεγάλα και αδιάκοπα οφέλη Του, επικαλώντας το όνομα του Θεού χωρίς ανάγκη - μάταια.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:έλλειψη αγάπης για τον Κύριο, κατώτερη από τον φόβο, αποτυχία εκπλήρωσης των αγίων. Η διαθήκη του και ο Αγ. εντολές, απρόσεκτη απεικόνιση του σημείου του σταυρού, ασεβής προσκύνηση του Αγ. εικονίδια? δεν φορούσε σταυρό, ντρεπόταν να βαφτιστεί και να ομολογήσει τον Κύριο.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:Δεν διατήρησε την αγάπη για τον πλησίον του, δεν τάιζε τους πεινασμένους και διψασμένους, δεν έντυσε τους γυμνούς, δεν επισκέφτηκε τους αρρώστους και τους φυλακισμένους στη φυλακή. ο νόμος του Θεού και ο Αγ. Δεν έμαθα τις παραδόσεις των πατέρων μου από τεμπελιά και αμέλεια.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:οι κανόνες της εκκλησίας και του κελιού από μη συμμόρφωση, πηγαίνοντας στο ναό του Θεού χωρίς επιμέλεια, με τεμπελιά και αμέλεια. φεύγοντας πρωινές, βραδινές και άλλες προσευχές. κατά τη διάρκεια μιας εκκλησιαστικής λειτουργίας - αμάρτησε με άσκοπες κουβέντες, γέλια, υπνηλία, απροσεξία στο διάβασμα και το τραγούδι, απουσία μυαλού, άφησε τον ναό κατά τη διάρκεια της λειτουργίας και δεν πήγε στο ναό του Θεού λόγω τεμπελιάς και αμέλειας.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:τολμώντας να πάω στο ναό του Θεού με ακαθαρσία και να αγγίξω όλα τα άγια πράγματα.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:ασέβεια για τις γιορτές του Θεού. παράβαση του Αγ. νηστεία και μη νηστεία - Τετάρτη και Παρασκευή. ακράτεια σε φαγητό και ποτό, πολυφαγία, κρυφή διατροφή, διαταραγμένη διατροφή, μέθη, δυσαρέσκεια με φαγητό και ποτό, ένδυση, παρασιτισμός. τη δική του θέληση και λογική μέσω της εκπλήρωσης, της αυτοδικαίωσης, της τέρψης του εαυτού και της αυτοδικαίωσης. να μην τιμούν σωστά τους γονείς, να μην μεγαλώνουν τα παιδιά στην ορθόδοξη πίστη, να βρίζουν τα παιδιά τους και τους γείτονές τους.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:απιστία, δεισιδαιμονία, αμφιβολία, απόγνωση, απελπισία, βλασφημία, ψεύτικη θρησκεία, χορός, κάπνισμα, χαρτοπαίγνιο, κουτσομπολιό, ανάπαυση των ζωντανών, κατανάλωση αίματος ζώων (ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, 67ος κανόνας. Πράξεις Αγίων Αποστόλων, 15 κεφ.).

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:αναζήτηση βοήθειας από μεσάζοντες της δαιμονικής δύναμης - αποκρυφιστές: μέντιουμ, βιοενεργειολόγους, θεραπευτές μασάζ χωρίς επαφή, υπνωτιστές, «λαϊκούς» θεραπευτές, μάγους, μάγους, θεραπευτές, μάντεις, αστρολόγους, παραψυχολόγους. Συμμετοχή σε συνεδρίες κωδικοποίησης, αφαίρεση «βλαβών και κακού ματιού», πνευματισμός. επαφή με UFO και «υψηλότερη νοημοσύνη»· σύνδεση με «κοσμικές ενέργειες».

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:παρακολούθηση και ακρόαση τηλεοπτικών και ραδιοφωνικών προγραμμάτων με τη συμμετοχή μέντιουμ, θεραπευτών, αστρολόγων, μάντεων, θεραπευτών.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:μελέτη διαφόρων αποκρυφιστικών διδασκαλιών, θεοσοφίας, ανατολικών λατρειών, διδασκαλίας της «ζωντανής ηθικής». κάνοντας γιόγκα, διαλογισμό, λούσιμο σύμφωνα με το σύστημα του Porfiry Ivanov.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:ανάγνωση και αποθήκευση απόκρυφης λογοτεχνίας.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:παρακολούθηση ομιλιών προτεσταντών ιεροκήρυκων, συμμετοχή σε συναντήσεις Βαπτιστών, Μορμόνων, Μαρτύρων του Ιεχωβά, Αντβεντιστών, του «Παρθένου Κέντρου», της «λευκής αδελφότητας» και άλλων αιρέσεων, αποδοχή αιρετικού βαπτίσματος, παρεκτροπή σε αίρεση και σεχταριστική διδασκαλία.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:υπερηφάνεια, έπαρση, φθόνος, έπαρση, καχυποψία, ευερεθιστότητα.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:καταδίκη όλων των ανθρώπων - ζωντανών και νεκρών, συκοφαντία και θυμό, κακόβουλη κακία, μίσος, κακό για κακό αντίποινα, συκοφαντία, μομφή, δόλος, τεμπελιά, εξαπάτηση, υποκρισία, κουτσομπολιά, διαφωνίες, πείσμα, απροθυμία να υποχωρήσει και να υπηρετήσει τον πλησίον. αμάρτησε με γοητεία, κακία, συκοφαντία, προσβολή, χλευασμό, μομφή και ευάρεστη στον άνθρωπο.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:ακράτεια ψυχικών και σωματικών συναισθημάτων. πνευματική και σωματική ακαθαρσία, ευχαρίστηση και αναβλητικότητα σε ακάθαρτες σκέψεις, εθισμός, ηδονία, άσεμνες απόψεις συζύγων και νεαρών ανδρών. σε όνειρο, άσωτη βεβήλωση τη νύχτα, αμετροέπεια στον έγγαμο βίο.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:ανυπομονησία για τις αρρώστιες και τις λύπες, αγάπη για τις ανέσεις αυτής της ζωής, αιχμαλωσία του νου και σκλήρυνση της καρδιάς, μη αναγκάζοντας τον εαυτό του να κάνει καμία καλή πράξη.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:απροσεξία στις προτροπές της συνείδησής του, αμέλεια, τεμπελιά στην ανάγνωση του λόγου του Θεού και αμέλεια στην απόκτηση της Προσευχής του Ιησού. Αμάρτησα με πλεονεξία, αγάπη για το χρήμα, άδικη απόκτηση, υπεξαίρεση, κλοπή, τσιγκουνιά, προσκόλληση σε διάφορα είδη πραγμάτων και ανθρώπων.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:καταδίκη επισκόπων και ιερέων, ανυπακοή στους πνευματικούς πατέρες, γκρίνια και αγανάκτηση εναντίον τους και αδυναμία εξομολόγησης των αμαρτιών τους σε αυτούς από λήθη, αμέλεια και ψεύτικη ντροπή.

Αμάρτησε:ανελέητη, περιφρόνηση και καταδίκη των φτωχών. πηγαίνοντας στο ναό του Θεού χωρίς φόβο και ευλάβεια.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:τεμπελιά, χαλάρωση, αγάπη για σωματική ανάπαυση, υπερβολικός ύπνος, ηδονικά όνειρα, προκατειλημμένες απόψεις, ξεδιάντροπες κινήσεις του σώματος, άγγιγμα, πορνεία, μοιχεία, διαφθορά, πορνεία, γάμοι ανύπαντρων. (όσοι έκαναν εκτρώσεις στον εαυτό τους ή σε άλλους, ή έστρεψαν κάποιον σε αυτό το μεγάλο αμάρτημα - βρεφοκτονία, αμάρτησαν βαριά).

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:περνώντας χρόνο σε κενές και άδειες δραστηριότητες, σε άδειες συζητήσεις, σε υπερβολική παρακολούθηση τηλεόρασης.

Αμάρτησε:απελπισία, δειλία, ανυπομονησία, μουρμούρα, απόγνωση σωτηρίας, έλλειψη ελπίδας στο έλεος του Θεού, αναίσθηση, άγνοια, αλαζονεία, αναίσχυνση.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:συκοφαντία του πλησίον, θυμός, προσβολή, εκνευρισμός και χλευασμός, μη συμφιλίωση, έχθρα και μίσος, διχόνοια, κατασκοπεία των αμαρτιών των άλλων και υποκλοπή των συνομιλιών των άλλων.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:ψυχρότητα και αναισθησία στην εξομολόγηση, υποτίμηση αμαρτιών, κατηγορώντας τους άλλους αντί να καταδικάζει κανείς τον εαυτό του.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:κατά των Ζωοδόχων και των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού, προσεγγίζοντάς Τους χωρίς την κατάλληλη προετοιμασία, χωρίς μετάνοια και φόβο Θεού.

Συγχώρεσέ με, τίμιε πατέρα.

Αμάρτησε:στη λέξη, τη σκέψη και όλες τις αισθήσεις μου: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή - ηθελημένα ή ακούσια, γνώση ή άγνοια, λογική ή ανοησία, και είναι αδύνατο να απαριθμήσω όλες τις αμαρτίες μου σύμφωνα με το πλήθος τους. Αλλά σε όλα αυτά, καθώς και στα ανείπωτα μέσα από τη λήθη, μετανοώ και μετανιώνω, και εφεξής, με τη βοήθεια του Θεού, υπόσχομαι να φροντίζω.

Εσύ, τίμιε πατέρα, συγχώρεσέ με και ελευθέρωσέ με από όλα αυτά και προσευχήσου για μένα, τον αμαρτωλό, και εκείνη την ημέρα της Κρίσεως μαρτύρησε ενώπιον του Θεού για τις αμαρτίες που εξομολογήθηκα. Αμήν.

Γενική ομολογία

Όπως γνωρίζετε, η εκκλησία δεν εφαρμόζει μόνο τη χωριστή, αλλά και τη λεγόμενη «γενική εξομολόγηση», στην οποία ο ιερέας απαλλάσσει τις αμαρτίες χωρίς να τις ακούει από τους μετανοούντες.

Η αντικατάσταση μιας ξεχωριστής εξομολόγησης με μια γενική οφείλεται στο ότι πλέον ο ιερέας συχνά δεν έχει τη δυνατότητα να δεχτεί την εξομολόγηση από όλους. Ωστόσο, μια τέτοια αντικατάσταση είναι, φυσικά, εξαιρετικά ανεπιθύμητη και δεν μπορούν όλοι και όχι πάντα να συμμετέχουν στη γενική εξομολόγηση και μετά από αυτήν να πηγαίνουν στην Κοινωνία.

Κατά τη γενική εξομολόγηση, ο μετανοημένος δεν χρειάζεται να αποκαλύψει τη βρωμιά των πνευματικών του ενδυμάτων, δεν χρειάζεται να ντρέπεται για αυτά μπροστά στον ιερέα και η υπερηφάνεια, η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία του δεν θα πληγωθούν. Έτσι, δεν θα υπάρχει εκείνη η τιμωρία για την αμαρτία, η οποία, εκτός από τη μετάνοιά μας, θα μας κέρδιζε το έλεος του Θεού.

Δεύτερον, η γενική ομολογία είναι γεμάτη με τον κίνδυνο να πλησιάσει ένας τέτοιος αμαρτωλός στη Θεία Κοινωνία, ο οποίος, κατά τη διάρκεια μιας χωριστής εξομολόγησης, δεν θα του επέτρεπε να έρθει κοντά Του από τον ιερέα.

Πολλές σοβαρές αμαρτίες απαιτούν σοβαρή και μακροχρόνια μετάνοια. Και τότε ο ιερέας απαγορεύει την κοινωνία για ορισμένο διάστημα και επιβάλλει μετάνοια (προσευχές μετάνοιας, υποκλίσεις, αποχή σε κάτι). Σε άλλες περιπτώσεις, ο ιερέας πρέπει να λάβει υπόσχεση από τον μετανοούντα να μην επαναλάβει την αμαρτία και μόνο τότε να του επιτραπεί να κοινωνήσει.

Επομένως, η γενική ομολογία δεν μπορεί να ξεκινήσει στις ακόλουθες περιπτώσεις:

1) εκείνοι που δεν έχουν πάει σε ξεχωριστή εξομολόγηση για μεγάλο χρονικό διάστημα - αρκετά χρόνια ή πολλούς μήνες.

2) όσοι έχουν είτε θανάσιμο αμάρτημα είτε αμάρτημα που πονάει πολύ και βασανίζει τη συνείδησή του.

Σε τέτοιες περιπτώσεις, ο εξομολογητής πρέπει, μετά από όλους τους άλλους συμμετέχοντες στην εξομολόγηση, να πλησιάσει τον ιερέα και να του πει τις αμαρτίες που βρίσκονται στη συνείδησή του.

Η συμμετοχή στη γενική εξομολόγηση μπορεί να θεωρηθεί αποδεκτή (λόγω ανάγκης) μόνο για όσους εξομολογούνται και κοινωνούν αρκετά συχνά, ελέγχονται από καιρό σε καιρό σε ξεχωριστή εξομολόγηση και είναι βέβαιοι ότι οι αμαρτίες που λένε στην εξομολόγηση δεν θα χρησιμεύσουν ως λόγος για απαγόρευση για τους Συμμετοχές.

Ταυτόχρονα, είναι επίσης απαραίτητο να συμμετέχουμε στη γενική εξομολόγηση είτε με τον πνευματικό μας πατέρα είτε με ιερέα που μας γνωρίζει καλά.

Εξομολόγηση από τη Γερόντισσα Ζωσιμά

Το ενδεχόμενο σε ορισμένες περιπτώσεις σιωπηρής (δηλαδή, χωρίς λόγια) εξομολόγησης, και πώς πρέπει κανείς να προετοιμαστεί γι' αυτήν, υποδηλώνει η παρακάτω ιστορία από τη βιογραφία του Γέροντα Ζωσιμά από τη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου.

«Υπήρχε μια περίπτωση με δύο κυρίες. Πηγαίνουν στο κελί του γέροντα, και μια από αυτές μετανοεί για τις αμαρτίες της σε όλη τη διαδρομή - «Κύριε, πόσο αμαρτωλός είμαι, έκανα αυτό και εκείνο το λάθος, καταδίκασα αυτό και εκείνο, κλπ... συγχώρεσέ με. Θεός"…. Και η καρδιά και το μυαλό φαίνεται να πέφτουν στα πόδια του Κυρίου.

«Συγχώρεσέ με, Κύριε, και δώσε μου δύναμη να μην Σε προσβάλω ξανά έτσι».

Προσπάθησε να θυμηθεί όλες τις αμαρτίες της και μετάνιωσε και μετανόησε στην πορεία.

Ο άλλος ήρεμα προχώρησε προς τον γέροντα. «Θα έρθω, θα ομολογήσω, είμαι αμαρτωλός σε όλα, θα σου πω, θα κοινωνήσω αύριο». Και μετά σκέφτεται: «Τι υλικό να αγοράσω για το φόρεμα της κόρης μου και τι στυλ να διαλέξω για να ταιριάζει στο πρόσωπό της...» και παρόμοιες εγκόσμιες σκέψεις απασχόλησαν την καρδιά και το μυαλό της δεύτερης κυρίας.

Και οι δύο μπήκαν μαζί στο κελί του πατέρα Ζωσιμά. Απευθυνόμενος στον πρώτο, ο γέροντας είπε:

Γονάτισε, τώρα θα σου συγχωρήσω τις αμαρτίες σου.

Γιατί, πατέρα, δεν σου το είπα ακόμα;

Δεν χρειάζεται να πεις, είπες στον Κύριο όλη την ώρα, προσευχήθηκες στον Θεό σε όλη τη διαδρομή, έτσι τώρα θα σου επιτρέψω, και αύριο θα σε ευλογήσω να κοινωνήσεις... Κι εσύ», γύρισε σε άλλον. κυρία, «πήγαινε, αγόρασε λίγο υλικό για το φόρεμα της κόρης σου, διάλεξε στυλ, ράψε αυτό που είχα στο μυαλό μου.

Και όταν έρθει η ψυχή σου σε μετάνοια, έλα να εξομολογηθείς. Και τώρα δεν θα σου το ομολογήσω».

Περί μετάνοιας

Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο ιερέας μπορεί να επιβάλει μετάνοια στους μετανοούντες - πνευματικές ασκήσεις που ορίζονται με σκοπό την εξάλειψη των αμαρτωλών συνηθειών. Σύμφωνα με αυτόν τον στόχο, ανατίθενται κατορθώματα προσευχής και καλών πράξεων, οι οποίες πρέπει να είναι ακριβώς αντίθετες με την αμαρτία για την οποία έχουν ανατεθεί: για παράδειγμα, έργα ευσπλαχνίας ανατίθενται στον λάτρη του χρήματος, νηστεία σε αθώους, γονατιστικές προσευχές σε αυτούς που εξασθενούν στην πίστη κ.λπ. Μερικές φορές, λόγω της επίμονης αμετανοησίας ενός ατόμου που εξομολογείται κάποια αμαρτία, ο εξομολογητής μπορεί να τον αφορίσει για κάποιο χρονικό διάστημα από τη συμμετοχή στο Μυστήριο της Κοινωνίας. Η μετάνοια πρέπει να αντιμετωπίζεται ως το θέλημα του Θεού, να λέγεται μέσω του ιερέα για τον μετανοημένο και πρέπει να γίνεται δεκτή για υποχρεωτική εκπλήρωση. Εάν είναι αδύνατο για τον ένα ή τον άλλο λόγο να εκτελέσετε μετάνοια, θα πρέπει να επικοινωνήσετε με τον ιερέα που την επέβαλε για να επιλύσετε τις δυσκολίες που έχουν προκύψει.

Περί του χρόνου του Μυστηρίου της Εξομολογήσεως

Σύμφωνα με την υπάρχουσα εκκλησιαστική πρακτική, το Μυστήριο της Εξομολόγησης τελείται στους ναούς το πρωί την ημέρα της Θείας Λειτουργίας. Σε ορισμένες εκκλησίες, η εξομολόγηση γίνεται και το προηγούμενο βράδυ. Στις εκκλησίες όπου γίνεται καθημερινά η Λειτουργία, η εξομολόγηση είναι καθημερινή. Σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να καθυστερήσετε για την έναρξη της Εξομολόγησης, αφού το Μυστήριο αρχίζει με την ανάγνωση της ιεροτελεστίας, στην οποία πρέπει να συμμετέχει με προσευχή όποιος θέλει να εξομολογηθεί.

Τελευταία βήματα στην εξομολόγηση:Αφού εξομολογηθεί αμαρτίες και διαβάσει την ευχή της απολύσεως από τον ιερέα, ο μετανοημένος φιλά τον Σταυρό και το Ευαγγέλιο που βρίσκονται στο αναλόγιο και παίρνει μια ευλογία από τον εξομολογητή.

Η σύνδεση του Μυστηρίου του Χρίσματος με την άφεση των αμαρτιών

«Η προσευχή της πίστης θα θεραπεύσει τους αρρώστους... και αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν» (Ιακώβου 5:15).

Ανεξάρτητα από το πόσο προσεκτικά προσπαθούμε να θυμηθούμε και να καταγράψουμε τις αμαρτίες μας, μπορεί να συμβεί ένα σημαντικό μέρος από αυτές να μην ειπωθούν στην εξομολόγηση, μερικές να ξεχαστούν και μερικές απλώς να μην πραγματοποιηθούν και να μην γίνουν αντιληπτές λόγω πνευματικής τύφλωσης.

Σε αυτή την περίπτωση, η εκκλησία έρχεται σε βοήθεια του μετανοούντος με το Μυστήριο της Ενέργειας ή, όπως συχνά αποκαλείται, «ένεση». Αυτό το μυστήριο βασίζεται στις οδηγίες του Αποστόλου Ιακώβου, του επικεφαλής της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ.

«Είναι κάποιος από εσάς άρρωστος, ας καλέσει τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας και ας προσευχηθούν πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου. Και η προσευχή της πίστης θα θεραπεύσει τον άρρωστο, και ο Κύριος θα τον αποκαταστήσει. και αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν» (Ιακώβου 5:14-15).

Έτσι, στο Μυστήριο της Ευλογίας του Χρίσματος, μας συγχωρούνται αμαρτίες που δεν ειπώθηκαν στην εξομολόγηση λόγω άγνοιας ή λήθης. Και επειδή η ασθένεια είναι συνέπεια της αμαρτωλής μας κατάστασης, η απελευθέρωση από την αμαρτία συχνά οδηγεί σε θεραπεία του σώματος.

Μερικοί από τους απρόσεκτους χριστιανούς παραμελούν τα Μυστήρια της εκκλησίας, δεν παρευρίσκονται στην εξομολόγηση για αρκετά ή και πολλά χρόνια. Και όταν συνειδητοποιήσουν την αναγκαιότητά του και έρθουν στην εξομολόγηση, τότε, φυσικά, είναι δύσκολο για αυτούς να θυμηθούν όλες τις αμαρτίες που έχουν κάνει εδώ και πολλά χρόνια. Σε αυτές τις περιπτώσεις, οι πρεσβύτεροι της Όπτινα συνιστούσαν πάντα οι μετανοημένοι χριστιανοί να λαμβάνουν μέρος σε τρία Μυστήρια ταυτόχρονα: εξομολόγηση, Ευλογία χρίσματος και Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων.

Μερικοί από τους γέροντες πιστεύουν ότι σε λίγα χρόνια στο Μυστήριο του Χρίσματος μπορούν να συμμετέχουν όχι μόνο οι βαριά άρρωστοι, αλλά και όλοι όσοι ζηλωτούν για τη σωτηρία της ψυχής τους.

Ταυτόχρονα, πρέπει να επισημανθεί ότι όσοι Χριστιανοί δεν παραμελούν το αρκετά συχνό Μυστήριο της Εξομολόγησης δεν συμβουλεύτηκαν από τους πρεσβύτερους της Όπτινα να υποβληθούν σε αφαίρεση εκτός αν είχαν κάποια σοβαρή ασθένεια.

Στη σύγχρονη εκκλησιαστική πρακτική, το Μυστήριο του Χρίσματος τελείται στις εκκλησίες κάθε χρόνο κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής.

Όσοι Χριστιανοί για κάποιο λόγο δεν θα έχουν την ευκαιρία να λάβουν μέρος στο Μυστήριο του Χρίσματος, πρέπει να θυμούνται τις οδηγίες των πρεσβυτέρων Βαρσανούφιου και Ιωάννη, που δόθηκαν στον μαθητή ως απάντηση στην ερώτηση - «η λήθη καταστρέφει τη μνήμη του πολλές αμαρτίες - τι να κάνω;» Η απάντηση ήταν:

«Ποιον δανειστή μπορείς να βρεις πιο πιστό από τον Θεό; ποιος ξέρει επίσης τι δεν έχει συμβεί ακόμα;

Λοιπόν, βάλε πάνω Του τον λογαριασμό των αμαρτιών που ξέχασες και πες του:

«Δάσκαλε, αφού είναι αμαρτία να ξεχνάς τις αμαρτίες σου, αμάρτησα σε όλα εναντίον Σου, του Μονογνώμονα της Καρδιάς. Με συγχωρείς για τα πάντα σύμφωνα με την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα, γιατί εκεί φανερώνεται η λαμπρότητα της δόξας Σου, όταν δεν ανταποδώνεις τους αμαρτωλούς για τις αμαρτίες τους, γιατί είσαι δοξασμένος για πάντα. Αμήν".

ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΜΥΣΤΗΡΙΩΝ ΣΩΜΑΤΟΣ ΚΑΙ ΑΙΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

Το νόημα του Μυστηρίου

«Αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53).

«Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα μου, μένει σε μένα, και εγώ σε αυτόν» (Ιωάννης 6:56).

Με αυτά τα λόγια ο Κύριος επεσήμανε την απόλυτη ανάγκη συμμετοχής όλων των Χριστιανών στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Το ίδιο το Μυστήριο καθιερώθηκε από τον Κύριο στον Μυστικό Δείπνο.

«Ο Ιησούς πήρε το ψωμί, το ευλόγησε, το έσπασε και το έδωσε στους μαθητές λέγοντας: Πάρτε, φάτε: αυτό είναι το σώμα μου. Και παίρνοντας το ποτήρι και ευχαριστώντας, τους το έδωσε και τους είπε: «Πιείτε από αυτό όλοι, γιατί αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για πολλούς για άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26: 26-28).

Όπως διδάσκει η Αγία Εκκλησία, ένας Χριστιανός, λαμβάνοντας τη Θεία Κοινωνία, ενώνεται μυστηριωδώς με τον Χριστό, γιατί σε κάθε μόριο του κατακερματισμένου Αμνού περιέχεται ολόκληρος ο Χριστός.

Αμέτρητη η σημασία του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, η κατανόηση του οποίου υπερβαίνει τις δυνατότητες του νου μας.

Αυτό το Μυστήριο πυροδοτεί την αγάπη του Χριστού μέσα μας, ανυψώνει την καρδιά προς τον Θεό, γεννά αρετές σε αυτήν, περιορίζει την επίθεση των σκοτεινών δυνάμεων εναντίον μας, δίνει δύναμη ενάντια στους πειρασμούς, αναζωογονεί ψυχή και σώμα, τους θεραπεύει, τους δίνει δύναμη, τους επιστρέφει αρετές. - επαναφέρει αυτή την αγνότητα μέσα μας την ψυχή που είχε ο πρωτότοκος Αδάμ πριν από την Πτώση.

Στους στοχασμούς του για τη Θεία Λειτουργία ο Επίσκοπος. Σεραφείμ Ζβεζντίνσκι υπάρχει μια περιγραφή του οράματος ενός ασκητή πρεσβυτέρου, που χαρακτηρίζει ξεκάθαρα το νόημα για έναν Χριστιανό της Κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων.

Ο ασκητής είδε: «πύρινη θάλασσα, τα κύματα σηκώθηκαν και έβρασαν, παρουσιάζοντας ένα θέαμα φοβερό. Στην απέναντι όχθη υπήρχε ένας όμορφος κήπος. Από εκεί άκουγες το τραγούδι των πουλιών και το άρωμα των λουλουδιών.

«Πάρτε τα δύο φτερά που έδωσε η Θεία Ευχαριστία: το ένα φτερό είναι η Θεία Σάρκα του Χριστού, το δεύτερο φτερό είναι το Ζωοδόχο Αίμα Του. Χωρίς αυτούς, όσο μεγάλο και αν είναι το κατόρθωμα, είναι αδύνατο να επιτευχθεί η Βασιλεία των Ουρανών».

Ο O. Valentin Svenitsky γράφει:

«Η Ευχαριστία είναι η βάση αυτής της πραγματικής ενότητας που αναμένεται στη γενική ανάσταση, γιατί τόσο στη μετουσίωση των Δώρων όσο και στην κοινωνία μας είναι η εγγύηση της σωτηρίας και της ανάστασής μας, όχι μόνο πνευματική, αλλά και σωματική».

Ο Γέροντας Παρθένιος του Κιέβου κάποτε, με ένα ευλαβικό αίσθημα φλογερής αγάπης για τον Κύριο, επανέλαβε την προσευχή για πολλή ώρα: «Κύριε Ιησού, ζήσε μέσα μου και δώσε μου ζωή μέσα σου» και άκουσε μια ήσυχη, γλυκιά φωνή: «Αυτός Αυτός που τρώει τη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου μένει σε Μένα και Εγώ είμαι μέσα σε αυτήν».

Σε ορισμένες πνευματικές ασθένειες, το μυστήριο της Κοινωνίας είναι η πιο αποτελεσματική θεραπεία: για παράδειγμα, όταν ένα άτομο δέχεται επίθεση από τις λεγόμενες «βλάσφημες σκέψεις», οι πνευματικοί πατέρες προτείνουν να τις πολεμήσουν με συχνή κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων.

Ο Άγιος Δίκαιος π. Ο Ιωάννης της Κρονστάνδης γράφει για τη σημασία του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας στην καταπολέμηση των ισχυρών πειρασμών:

«Αν νιώσεις το βάρος του αγώνα και δεις ότι δεν μπορείς να ανταπεξέλθεις στο κακό μόνος σου, τρέξε στον πνευματικό σου πατέρα και ζήτησέ του να σου μεταδώσει τα Ιερά Μυστήρια. Αυτό είναι ένα μεγάλο και πανίσχυρο όπλο στον αγώνα».

Δεν αρκεί μόνο η μετάνοια για να διατηρήσουμε την καθαρότητα της καρδιάς μας και να ενισχύσουμε το πνεύμα μας στην ευσέβεια και τις αρετές. Ο Κύριος είπε: «Όταν το ακάθαρτο πνεύμα φεύγει από έναν άνθρωπο, περπατά σε ξηρούς τόπους, αναζητώντας ανάπαυση και, μη βρίσκοντας, λέει: Θα επιστρέψω στο σπίτι μου από όπου ήρθα. Και όταν έφτασε, το βρήκε σκουπισμένο και αφημένο. τότε πηγαίνει και παίρνει μαζί του άλλα επτά πνεύματα πιο πονηρά από τον εαυτό του, και μπαίνουν και μένουν εκεί, και το τελευταίο πράγμα για αυτόν είναι χειρότερο από το πρώτο (Λουκάς 11:24-26).

Έτσι, εάν η μετάνοια μας καθαρίσει από τη μολύνσεις της ψυχής μας, τότε η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου θα μας γεμίσει χάρη και θα εμποδίσει την επιστροφή στην ψυχή μας του πονηρού πνεύματος που διώχνει η μετάνοια.

Επομένως, σύμφωνα με το έθιμο της εκκλησίας, τα Μυστήρια της Μετάνοιας (εξομολόγησης) και της Κοινωνίας διαδέχονται αμέσως το ένα μετά το άλλο. Και ο Σεβ. Ο Σεραφείμ του Σάρωφ λέει ότι η αναγέννηση της ψυχής ολοκληρώνεται μέσω δύο μυστηρίων: «μέσω της μετάνοιας και του πλήρους καθαρισμού από κάθε αμαρτωλή βρωμιά από τα Αγνότερα και Ζωοποιότερα Μυστήρια του Σώματος και του Αίματος του Χριστού».

Ταυτόχρονα, όσο αναγκαία κι αν είναι για μας η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, δεν μπορεί να γίνει αν δεν προηγηθεί η μετάνοια.

Όπως γράφει ο Αρχιεπίσκοπος Arseny (Chudovskoy):

«Είναι σπουδαίο να λαμβάνουμε τα Ιερά Μυστήρια και οι καρποί που προέρχονται από αυτό είναι μεγάλοι: η ανανέωση της καρδιάς μας από το Άγιο Πνεύμα, μια μακάρια διάθεση πνεύματος. Και αυτό το έργο είναι τόσο μεγάλο, που απαιτεί τόσο προσεκτική προετοιμασία από εμάς. Και επομένως, αν θέλετε να λάβετε τη χάρη του Θεού από τη Θεία Κοινωνία, προσπαθήστε να διορθώσετε την καρδιά σας».

Πόσο συχνά πρέπει να μετέχετε στα Ιερά Μυστήρια;

Στην ερώτηση: «πόσο συχνά πρέπει κανείς να μετέχει των Αγίων Μυστηρίων;» Ο Άγιος Ιωάννης απαντά: «όσο πιο συχνά, τόσο το καλύτερο». Ωστόσο, θέτει μια απαραίτητη προϋπόθεση: να προσεγγίσει κανείς τη Θεία Κοινωνία με ειλικρινή μετάνοια για τις αμαρτίες του και καθαρή συνείδηση.

Στη βιογραφία του Σεβ. Ο Μέγας Μακάριος λέει τα λόγια του σε μια γυναίκα που υπέφερε σκληρά από το ξόρκι ενός μάγου:

«Έχετε δεχθεί επίθεση επειδή δεν έχετε λάβει τα Ιερά Μυστήρια για πέντε εβδομάδες».

Ο Άγιος Δίκαιος π. Ο Ιωάννης της Κρονστάνδης έδειξε τον ξεχασμένο αποστολικό κανόνα - να αφορίσει όσους δεν έχουν πάει στη Θεία Κοινωνία για τρεις εβδομάδες.

Στροφή μηχανής. Ο Σεραφείμ του Σάρωφ διέταξε τις αδελφές Ντιβέγιεβο να ομολογούν απαράδεκτα και να κοινωνούν σε όλες τις νηστείες και, επιπλέον, στις δώδεκα γιορτές, χωρίς να βασανίζονται με τη σκέψη ότι είναι ανάξιες, «αφού δεν πρέπει να χάσει κανείς την ευκαιρία να χρησιμοποιήσει τη χάρη που δόθηκε από κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού όσο το δυνατόν συχνότερα. Προσπαθώντας, αν είναι δυνατόν, να συγκεντρωθεί κανείς στην ταπεινή συνείδηση ​​της πλήρους αμαρτωλότητάς του, με ελπίδα και σταθερή πίστη στο άφατο έλεος του Θεού, θα πρέπει να προχωρήσει στο Ιερό Μυστήριο που λυτρώνει τα πάντα και τους πάντες».

Φυσικά, είναι πολύ οικονομικό να λαμβάνετε κοινωνία την ονομαστική σας εορτή και τα γενέθλιά σας και για τους συζύγους την ημέρα του γάμου τους.

Ο Αρχιεπίσκοπος Arseny (Chudovskoy) γράφει: «Η συνεχής Κοινωνία πρέπει να είναι το ιδανικό όλων των Χριστιανών. Όμως ο εχθρός του ανθρώπινου γένους... κατάλαβε αμέσως τι δύναμη μας είχε δώσει ο Κύριος στα Ιερά Μυστήρια. Και άρχισε το έργο της απομάκρυνσης των Χριστιανών από τη Θεία Κοινωνία. Από την ιστορία του Χριστιανισμού γνωρίζουμε ότι στην αρχή οι Χριστιανοί κοινωνούσαν καθημερινά, μετά 4 φορές την εβδομάδα, μετά τις Κυριακές και τις αργίες και μετά σε όλες τις νηστείες, δηλ. 4 φορές το χρόνο, τέλος, μόλις μια φορά το χρόνο, και τώρα ακόμα λιγότερο συχνά.»

«Ένας Χριστιανός πρέπει να είναι πάντα έτοιμος για θάνατο και για Κοινωνία», είπε ένας από τους πνευματοφόρους πατέρες.

Στο χέρι μας λοιπόν είναι να συμμετέχουμε συχνά στον Μυστικό Δείπνο του Χριστού και να λαμβάνουμε σε αυτόν τη μεγάλη χάρη των Μυστηρίων του Σώματος και του Αίματος του Χριστού.

Μία από τις πνευματικές κόρες του πρεσβύτερου π. Η Alexia Mecheva του είπε κάποτε:

Μερικές φορές η ψυχή σας λαχταρά να ενωθεί με τον Κύριο μέσω της Κοινωνίας, αλλά η σκέψη ότι πρόσφατα λάβατε Κοινωνία σας κρατά πίσω.

Αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος αγγίζει την καρδιά», της απάντησε ο γέροντας, «έτσι όλοι αυτοί οι ψυχροί συλλογισμοί δεν είναι πλέον απαραίτητοι και κατάλληλοι... Σας κοινωνώ συχνά, προχωρώ από το σκοπό να σας συστήσω στον Κύριο, ώστε να νιώστε πόσο καλά είναι - μείνετε με τον Χριστό.

Ένας από τους σοφούς ποιμένες του εικοστού αιώνα, ο Fr. Ο Βαλεντίν Σβενίτσκι γράφει:

«Χωρίς συχνή κοινωνία, η πνευματική ζωή στον κόσμο είναι αδύνατη. Εξάλλου, το σώμα σου στεγνώνει και γίνεται ανίσχυρο όταν δεν του δίνεις τροφή. Και η ψυχή απαιτεί την παραδεισένια τροφή της. Διαφορετικά, θα στεγνώσει και θα γίνει αδύναμο.

Χωρίς κοινωνία, η πνευματική φωτιά μέσα σου θα σβήσει. Θα γεμίσει με κοσμικά σκουπίδια. Για να ελευθερωθούμε από αυτά τα σκουπίδια χρειαζόμαστε μια φωτιά που καίει τα αγκάθια των αμαρτιών μας.

Η πνευματική ζωή δεν είναι αφηρημένη θεολογία, αλλά πραγματική και πιο αναμφισβήτητη εν Χριστώ ζωή. Πώς όμως μπορεί να ξεκινήσει αν δεν αποδεχτείς την πληρότητα του Πνεύματος του Χριστού σε αυτό το φοβερό και μεγάλο μυστήριο; Πώς μπορείτε να ζήσετε μέσα Του χωρίς να αποδεχτείτε τη Σάρκα και το Αίμα του Χριστού;

Και εδώ, όπως και στη μετάνοια, ο εχθρός δεν θα σε αφήσει χωρίς επιθέσεις. Και εδώ θα σχεδιάσει κάθε είδους ίντριγκες για εσάς. Θα στήσει πολλά εξωτερικά και εσωτερικά εμπόδια.

Ή δεν θα έχετε χρόνο, τότε θα αισθανθείτε αδιαθεσία ή θα θέλετε να το αναβάλετε για λίγο, «για να προετοιμαστείτε καλύτερα». Μην ακούς. Πηγαίνω. Ομολογήστε, κοινωνήστε. Δεν ξέρεις πότε θα σε καλέσει ο Κύριος».

Κάθε ψυχή ας ακούει με ευαισθησία την καρδιά της και ας φοβάται να ακούσει το χέρι του Διακεκριμένου Επισκέπτη να χτυπά την πόρτα της. ας φοβάται ότι η ακοή της θα γίνει χοντροκομμένη από τη ματαιοδοξία του κόσμου και δεν θα μπορεί να ακούσει ήσυχες και απαλές κλήσεις που προέρχονται από το βασίλειο του Φωτός.

Ας φοβάται η ψυχή να αντικαταστήσει την εμπειρία της ουράνιας χαράς της ενότητας με τον Κύριο με τις λασπώδεις διασκεδάσεις του κόσμου ή τις άθλιες παρηγοριές της σωματικής φύσης.

Και όταν μπορέσει να απομακρυνθεί από τον κόσμο και κάθε τι αισθητήριο, όταν λαχταρά το φως του Ουράνιου κόσμου και πλησιάσει τον Κύριο, ας τολμήσει να ενωθεί μαζί Του στο μεγάλο Μυστήριο, ενώ ντύνεται με το πνευματικά ενδύματα ειλικρινούς μετάνοιας και της βαθύτατης ταπεινοφροσύνης και της αναλλοίωτης πληρότητας της πνευματικής φτώχειας.

Ας μην ντρέπεται επίσης η ψυχή από το γεγονός ότι, παρ' όλη τη μετάνοιά της, εξακολουθεί να είναι ανάξια της Κοινωνίας.

Αυτό λέει σχετικά ο Γέροντας π. Alexy Mechev:

«Να κοινωνείτε πιο συχνά και να μην λέτε ότι είστε ανάξιοι. Αν μιλάς έτσι, δεν θα κοινωνήσεις ποτέ, γιατί ποτέ δεν θα είσαι άξιος. Πιστεύετε ότι υπάρχει τουλάχιστον ένα άτομο στη Γη άξιο να λάβει τα Ιερά Μυστήρια;

Κανείς δεν είναι άξιος γι' αυτό, και αν λάβουμε κοινωνία, είναι μόνο με το ειδικό έλεος του Θεού.

Δεν δημιουργηθήκαμε για κοινωνία, αλλά η κοινωνία είναι για εμάς. Είμαστε εμείς, οι αμαρτωλοί, οι ανάξιοι, οι αδύναμοι, που χρειαζόμαστε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον αυτή τη σωτήρια πηγή».

Και να τι είπε ο διάσημος εφημέριος της Μόσχας π. για τη συχνή κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Βαλεντίν Αμφιθεάτροφ:

«... Πρέπει να είσαι έτοιμος για κοινωνία κάθε μέρα. ως προς το θάνατο... Οι αρχαίοι χριστιανοί κοινωνούσαν κάθε μέρα.

Πρέπει να πλησιάσουμε το Άγιο Ποτήριο και να σκεφτούμε ότι είμαστε ανάξιοι και να φωνάξουμε με ταπείνωση: όλα είναι εδώ, σε Σένα, Κύριε - μητέρα, πατέρας, σύζυγος - είσαι όλοι, Κύριε, χαρά και παρηγοριά».

Γνωστός σε όλη την Ορθόδοξη Ρωσία, ο πρεσβύτερος της Μονής Pskov-Pechersk, σχήμα-ηγούμενος Σάββας (1898-1980), έγραψε αυτό στο βιβλίο του «Περί Θείας Λειτουργίας»:

«Η πιο ευχάριστη επιβεβαίωση του πόσο πολύ επιθυμεί ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός να προσεγγίσουμε την Τράπεζα του Κυρίου είναι η έκκλησή του προς τους αποστόλους: «Θέλω να φάω αυτό το Πάσχα μαζί σας, προτού να μην δεχτώ καν μαρτύριο» (Λουκ. 22, 15).

Δεν τους μίλησε για το Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης: γινόταν κάθε χρόνο και ήταν συνηθισμένο, αλλά από εδώ και πέρα ​​πρέπει να σταματήσει εντελώς. Επιθυμούσε διακαώς το Πάσχα της Καινής Διαθήκης, εκείνο το Πάσχα στο οποίο θυσιάζει τον εαυτό Του, προσφέρει τον εαυτό Του ως τροφή.

Τα λόγια του Ιησού Χριστού μπορούν να εκφραστούν με αυτόν τον τρόπο: με την επιθυμία της αγάπης και του ελέους, «Ήθελα να φάω αυτό το Πάσχα μαζί σου», γιατί ενσωματώνει όλη την αγάπη Μου για σένα και όλη την αληθινή σου ζωή και ευδαιμονία.

Εάν ο Κύριος, από την άφατη αγάπη Του, την επιθυμεί τόσο διακαώς όχι για χάρη Του, αλλά για χάρη του, τότε πόσο διακαώς πρέπει να την επιθυμούμε, από αγάπη και ευγνωμοσύνη προς Αυτόν, και για το δικό μας καλό και ευδαιμονία!

Ο Χριστός είπε: «Λάβετε, φάτε…» (Μάρκος 14:22). Μας πρόσφερε το Σώμα Του όχι για μια εφάπαξ, ή σπάνια και περιστασιακή χρήση, ως φάρμακο, αλλά για διαρκή και αέναη τροφή: τρώμε, όχι γεύση. Αλλάαν το Σώμα του Χριστού μας προσφερόταν μόνο ως φάρμακο, τότε ακόμη και τότε θα έπρεπε να ζητάμε άδεια να λαμβάνουμε κοινωνία όσο πιο συχνά γίνεται, γιατί Είμαστε αδύναμοι σε ψυχή και σώμα, και οι πνευματικές αδυναμίες μας επηρεάζουν ιδιαίτερα.

Ο Κύριος μας έδωσε ως καθημερινό ψωμί τα Άγια Μυστήρια, σύμφωνα με τον λόγο Του: «Το ψωμί που θα δώσω, αυτή είναι η σάρκα μου» (Ιωάν. 6:51).

Από αυτό είναι σαφές ότι ο Χριστός όχι μόνο επέτρεψε, αλλά και πρόσταξε να αρχίζουμε συχνά να τρώμε το γεύμα Του. Δεν αφήνουμε τον εαυτό μας για πολύ καιρό χωρίς συνηθισμένο ψωμί, γνωρίζοντας ότι διαφορετικά η δύναμή μας θα εξασθενήσει και η σωματική ζωή θα σταματήσει. Πώς να μη φοβηθούμε να αφήσουμε τον εαυτό μας για πολύ καιρό χωρίς τον ουράνιο, θεϊκό άρτο, χωρίς τον Άρτο της Ζωής;

Όσοι σπάνια πλησιάζουν το Ιερό Ποτήριο συνήθως λένε για δική τους υπεράσπιση: «Είμαστε ανάξιοι, δεν είμαστε έτοιμοι». Κι όποιος δεν είναι έτοιμος, ας μην τεμπελιάζει και ετοιμαστείτε.

Κανένας άνθρωπος δεν είναι άξιος κοινωνίας με τον πανάγιο Κύριο, γιατί μόνο ο Θεός είναι αναμάρτητος, αλλά μας δίνεται το δικαίωμα να πιστέψουμε, να μετανοήσουμε, να διορθώσουμε, να συγχωρηθούμε και να εμπιστευόμαστε τη χάρη του Σωτήρα των αμαρτωλών και του Ανακαλυφτή το χαμένο.

Όποιος αφήνει απρόσεκτα τον εαυτό του ανάξιο της κοινωνίας με τον Χριστό στη γη, θα παραμείνει ανάξιος για κοινωνία μαζί Του στον Ουρανό. Είναι σοφό να απομακρύνετε τον εαυτό σας από την πηγή της ζωής, της δύναμης, του φωτός και της χάρης; Είναι σοφός εκείνος που, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, διορθώνοντας την αναξιότητά του, καταφεύγει στον Ιησού Χριστό στα Αγνά Του Μυστήρια, διαφορετικά η ταπεινή συνείδηση ​​της αναξιότητάς του μπορεί να μετατραπεί σε ψυχρότητα προς την πίστη και το έργο της σωτηρίας του. Λύστε, Κύριε!»

Συμπερασματικά, παρουσιάζουμε τη γνώμη της επίσημης έκδοσης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας - Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας (JMP No. 12, 1989, σελ. 76) σχετικά με τη συχνότητα της κοινωνίας:

«Ακολουθώντας το παράδειγμα των Χριστιανών των πρώτων αιώνων, όταν όχι μόνο μοναχοί, αλλά και απλοί λαϊκοί, με κάθε ευκαιρία, κατέφευγαν στα Μυστήρια της Εξομολόγησης και της Θείας Κοινωνίας, συνειδητοποιώντας τη μεγάλη σημασία που έχουν, και θα έπρεπε, όσο το δυνατόν συχνότερα. Καθάρισε τη συνείδησή μας με μετάνοια, δυνάμωσε τη ζωή μας με πίστη εξομολόγησης στον Θεό και προχώρησε στο Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας, για να λάβουμε έτσι από τον Θεό έλεος και άφεση αμαρτιών και να ενωθούμε πιο στενά με τον Χριστό...

Στη σύγχρονη πρακτική, συνηθίζεται όλοι οι πιστοί να κοινωνούν τουλάχιστον μία φορά το μήνα και συχνότερα κατά τη διάρκεια της νηστείας, δύο ή τρεις φορές ανά νηστεία. Λαμβάνουν επίσης κοινωνία την Ημέρα του Αγγέλου και τα γενέθλια. Οι πιστοί διευκρινίζουν τη σειρά και τη συχνότητα της κοινωνίας των Ιερών Μυστηρίων με τον εξομολόγο τους και, με την ευλογία του, προσπαθούν να διατηρήσουν το χρόνο της κοινωνίας και της εξομολόγησης».

Πώς να προετοιμαστείτε για τη Θεία Κοινωνία

Η βάση της προετοιμασίας για το Μυστήριο της Κοινωνίας είναι η μετάνοια. Η επίγνωση της αμαρτωλότητάς του αποκαλύπτει προσωπικές αδυναμίες και διεγείρει την επιθυμία να γίνει καλύτερος μέσω της ενότητας με τον Χριστό στα Αγνά Του Μυστήρια. Η προσευχή και η νηστεία φέρνουν την ψυχή σε μετανοητική διάθεση.

Το «The Orthodox Prayer Book» (επιμ. Πατριαρχείο Μόσχας, 1980) υποδεικνύει ότι «... η προετοιμασία για τη Θεία Κοινωνία (στην εκκλησιαστική πράξη ονομάζεται διωγμός) διαρκεί αρκετές ημέρες και αφορά τόσο τη σωματική όσο και την πνευματική ζωή ενός ανθρώπου. Στο σώμα συνταγογραφείται αποχή, δηλ. σωματική καθαριότητα και περιορισμός τροφίμων (νηστεία). Τις ημέρες της νηστείας, αποκλείονται τρόφιμα ζωικής προέλευσης - κρέας, γάλα, βούτυρο, αυγά και, εάν

αυστηρή νηστεία, ψάρι. Το ψωμί, τα λαχανικά, τα φρούτα καταναλώνονται με μέτρο. Το μυαλό δεν πρέπει να αποσπάται από τα μικροπράγματα της καθημερινότητας και να διασκεδάζει.

Τις ημέρες της νηστείας, πρέπει να παρακολουθείτε τις λειτουργίες στην εκκλησία, εάν το επιτρέπουν οι περιστάσεις, και να ακολουθείτε πιο επιμελώς τον κανόνα της προσευχής του σπιτιού: όποιος συνήθως δεν διαβάζει όλες τις πρωινές και βραδινές προσευχές, ας διαβάσει τα πάντα πλήρως. Την παραμονή της κοινωνίας, πρέπει να είστε στην απογευματινή λειτουργία και να διαβάσετε στο σπίτι, εκτός από τις συνηθισμένες προσευχές για το μέλλον, τον κανόνα της μετάνοιας, τον κανόνα στη Μητέρα του Θεού και τον Φύλακα Άγγελο. Οι κανόνες διαβάζονται είτε ο ένας μετά τον άλλον πλήρως είτε συνδυάζονται με αυτόν τον τρόπο: οι ιρμοί του πρώτου τραγουδιού του μετάνοιου κανόνα («Σαν ξερός...») και τα τροπάρια, μετά τα τροπάρια του πρώτο άσμα του κανόνα προς τη Μητέρα του Θεού («Περιέχεται από πολλούς...»), παραλείποντας τον ιρμό «Το νερό πέρασε». πιείτε στον Κύριο». Με τον ίδιο τρόπο διαβάζονται και τα παρακάτω τραγούδια. Τα τροπάρια πριν από τον κανόνα προς τη Μητέρα του Θεού και τον Φύλακα Άγγελο παραλείπονται στην περίπτωση αυτή.

Διαβάζεται επίσης ο κανόνας για την κοινωνία και, για όσους επιθυμούν, ένας ακάθιστος στον Γλυκότατο Ιησού. Μετά τα μεσάνυχτα δεν τρώνε πια ούτε πίνουν, γιατί είναι συνηθισμένο να αρχίζουν το Μυστήριο της Κοινωνίας με άδειο στομάχι. Το πρωί διαβάζονται οι πρωινές προσευχές και όλη η ακολουθία της Θείας Κοινωνίας, εκτός από τον κανόνα που διαβάστηκε την προηγούμενη μέρα.

Πριν από την κοινωνία, η εξομολόγηση είναι απαραίτητη - είτε το βράδυ είτε το πρωί, πριν από τη λειτουργία».

Σημειωτέον ότι πολλοί πιστοί σπάνια κοινωνούν, αφού δεν βρίσκουν χρόνο και ενέργεια για πολύωρη νηστεία, η οποία με αυτόν τον τρόπο μετατρέπεται σε αυτοσκοπό. Επιπλέον, μια σημαντική, αν όχι η πλειονότητα του σύγχρονου ποιμνίου αποτελείται από Χριστιανούς που έχουν εισέλθει πρόσφατα στην Εκκλησία, και επομένως δεν έχουν αποκτήσει ακόμη τις κατάλληλες δεξιότητες προσευχής. Ως εκ τούτου, η καθορισμένη προετοιμασία μπορεί να είναι συντριπτική.

Η Εκκλησία αφήνει το ζήτημα της συχνότητας της Κοινωνίας και της έκτασης της προετοιμασίας για αυτήν στους ιερείς και τους πνευματικούς πατέρες να αποφασίσουν. Είναι με τον πνευματικό πατέρα που πρέπει κανείς να συμφωνήσει για το πόσο συχνά θα κοινωνήσει, πόσο καιρό θα νηστέψει και ποιον κανόνα προσευχής να εκτελέσει πριν από αυτό. Διαφορετικοί ιερείς ευλογούν διαφορετικά ανάλογα με τη συν-. την κατάσταση της υγείας, την ηλικία, τον βαθμό της εκκλησιαστικής ιδιότητας και την προσευχητική εμπειρία του νηστεύοντος.

Σε όσους έρχονται στα Μυστήρια της Εξομολόγησης και της Κοινωνίας για πρώτη φορά, μπορεί να συνιστάται να εστιάσουν όλη τους την προσοχή στην προετοιμασία για πρώταστη ζωή της εξομολόγησης τους.

Είναι πολύ σημαντικό να συγχωρείτε όλους τους παραβάτες σας πριν από την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Σε κατάσταση θυμού ή εχθρότητας προς κάποιον, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κοινωνήσετε.

Σύμφωνα με το έθιμο της Εκκλησίας, μετά τη βάπτισή τους, μέχρι την ηλικία των επτά ετών, τα νήπια μπορούν να κοινωνούν συχνά, κάθε Κυριακή, επιπλέον, χωρίς προηγούμενη εξομολόγηση, ξεκινώντας από 5-6 ετών και αν είναι δυνατόν από νωρίτερα. ηλικία, είναι χρήσιμο να διδάξουμε στα παιδιά να κοινωνούν με άδειο στομάχι.

Έθιμα της Εκκλησίας για την ημέρα της Ακολουθίας των Αγίων Μυστηρίων

Έχοντας σηκωθεί το πρωί, αυτός που ετοιμάζεται για Κοινωνία πρέπει να βουρτσίσει τα δόντια του, ώστε να μην αισθανθεί δυσάρεστη οσμή από αυτόν, που κατά κάποιο τρόπο προσβάλλει την ίδια την ιερότητα των Δώρων.

Πρέπει να έρθετε στο ναό στην αρχή της Λειτουργίας χωρίς καθυστέρηση. Κατά την εκτέλεση των Τιμίων Δώρων, όλοι οι κοινωνοί προσκυνούν στο έδαφος. Η υπόκλιση επαναλαμβάνεται όταν ο ιερέας τελειώσει την ανάγνωση της προσευχής προσευχής «Πιστεύω, Κύριε, και ομολογώ...».

Οι κοινωνοί πρέπει να πλησιάζουν το Ιερό Ποτήριο σταδιακά, χωρίς να συνωστίζονται, να σπρώχνονται ή να προσπαθούν να προλάβουν ο ένας τον άλλον. Είναι καλύτερο να διαβάζετε την Προσευχή του Ιησού ενώ πλησιάζετε το Δισκοπότηρο: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». ή ψάλλετε με προσευχή με όλους στο ναό: «Λάβετε το Σώμα του Χριστού, γευτείτε την αθάνατη πηγή».

Όταν πλησιάζετε το Ιερό Δισκοπότηρο, δεν χρειάζεται να σταυρωθείτε, αλλά να έχετε σταυρωμένα τα χέρια σας στο στήθος (δεξιά προς τα αριστερά) από φόβο μην αγγίξετε το Ποτήριο ή το κουτάλι.

Έχοντας λάβει το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου από το κουτάλι στο στόμα, ο κοινωνός πρέπει να φιλήσει την άκρη του Ιερού Δισκοπότηρου, σαν το ίδιο το πλευρό του Σωτήρα, από το οποίο έρεε αίμα και νερό. Οι γυναίκες δεν πρέπει να κοινωνούν με βαμμένα χείλη.

Απομακρυνόμενοι από το Ιερό Δισκοπότηρο, πρέπει να κάνετε ένα τόξο μπροστά από την εικόνα του Σωτήρα και να πάτε στο τραπέζι με «ζεστασιά» και ενώ το πίνετε, πλύνετε το στόμα σας έτσι ώστε να μην παραμείνει μικρό σωματίδιο στο στόμα σας.

Η ημέρα της κοινωνίας είναι μια ξεχωριστή μέρα για τη χριστιανική ψυχή, όταν ενώνεται με τον Χριστό με έναν ιδιαίτερο, μυστηριώδη τρόπο. Όπως για την υποδοχή των πιο τιμημένων προσκεκλημένων ολόκληρο το σπίτι καθαρίζεται και τακτοποιείται και εγκαταλείπονται όλες οι συνηθισμένες υποθέσεις, έτσι και η ημέρα της κοινωνίας πρέπει να γιορτάζεται ως μεγάλη γιορτή, αφιερώνοντάς τους, όσο το δυνατόν περισσότερο, στη μοναξιά, προσευχή, συγκέντρωση και πνευματική ανάγνωση.

Ο Γέροντας Ιερομόναχος Νείλος του Σόρσκι, μετά την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, περνούσε λίγο χρόνο σε βαθιά σιωπή «συγκεντρώνοντας μέσα του» και συμβούλευε τους άλλους το ίδιο, λέγοντας ότι «είναι απαραίτητο να δίνουμε στη σιωπή και τη σιωπή την ευκολία των Αγίων Μυστηρίων. έχουν σωτήρια επίδραση στην ψυχή που είναι άρρωστη από αμαρτίες».

Ο Γέροντας π. Ο Alexy Zosimovsky, επιπλέον, επισημαίνει την ανάγκη να προστατευθεί κανείς ιδιαίτερα τις δύο πρώτες ώρες μετά την κοινωνία. Αυτή τη στιγμή, ο ανθρώπινος εχθρός προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο ώστε ένα άτομο να προσβάλει το ιερό και να πάψει να αγιάζει ένα άτομο. Μπορεί να την προσβάλει η όραση, τα απρόσεκτα λόγια, η ακρόαση, η βερμπαλισμός και η καταδίκη. Συνιστά να είσαι πιο σιωπηλός την ημέρα της Κοινωνίας.

«Επομένως, είναι αναγκαίο εκείνοι που θέλουν να αρχίσουν τη Θεία Κοινωνία να κρίνουν ποιος ξεκινά τι, και όσοι έχουν κοινωνήσει να κρίνουν τι έχουν λάβει. Και πριν από την Κοινωνία χρειάζεται κανείς συλλογισμό για τον εαυτό του και το μεγάλο Δώρο, και μετά την Κοινωνία χρειάζεται συλλογισμό και μνήμη για το Ουράνιο Δώρο. Πριν από την Κοινωνία χρειάζεσαι εγκάρδια μετάνοια, ταπείνωση, παραμερισμό κακίας, θυμού, σαρκικών επιθυμιών, συμφιλίωση με τον πλησίον, σταθερή πρόταση και θέλημα νέας και ευσεβούς ζωής εν Χριστώ Ιησού. Μετά την Κοινωνία χρειαζόμαστε διόρθωση, απόδειξη αγάπης προς τον Θεό και τον πλησίον, ευχαριστία και επιμελή προσπάθεια για μια νέα, αγία και άσπιλη ζωή. Με μια λέξη, πριν από την Κοινωνία, χρειάζεται αληθινή μετάνοια και εγκάρδια μετάνοια. μετά τη μετάνοια χρειάζονται οι καρποί της μετανοίας, καλές πράξεις, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή μετάνοια. Κατά συνέπεια, οι Χριστιανοί πρέπει να διορθώσουν τη ζωή τους και να ξεκινήσουν μια καινούργια, ευάρεστη στον Θεό, έτσι ώστε η Κοινωνία να μην είναι για αυτούς κρίση ή καταδίκη». (Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ).

Είθε ο Κύριος να μας βοηθήσει όλους σε αυτό το θέμα.

Τέλος και δόξα στον Θεό!

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1) Επ. Ignatius Brianchaninov. «Για να βοηθήσω τον μετανοημένο». Πετρούπολη, «Σάτις» 1994.

2) Δικαιώματα Αγ. Ιωάννης της Κρονστάνδης. «Σκέψεις ενός Χριστιανού για τη Μετάνοια και τη Θεία Κοινωνία». Μ., Συνοδική Βιβλιοθήκη. 1990.

3) Πρωτ. Γκριγκόρι Ντιατσένκο. «Ερωτήσεις για την εξομολόγηση των παιδιών». Μ., «Προσκυνητής». 1994.

4) Σχήμα-ηγούμενος Σάββα. «Περί Θείας Λειτουργίας». Χειρόγραφο.

5) Σχήμα-ηγούμενος Παρθένιος. Χειρόγραφο «Το μονοπάτι προς τη μοναδική ανάγκη—Επικοινωνία με τον Θεό».

6) ZhMP. 1989, 12. σ. 76.

7) Ν.Ε. Πέστοφ. «Σύγχρονη Πρακτική της Ορθοδόξου Ευσέβειας». T. 2. Αγία Πετρούπολη, “Satis”. 1994.

Κάθε άτομο πρέπει να αποφασίσει προσωπικά για αυτό το ζήτημα. Όλα εξαρτώνται από τις ανάγκες της ψυχής σας. Κανείς δεν μπορεί να καθορίσει για εσάς πόσο συχνά χρειάζεται να λαμβάνετε Κοινωνία. Παρόλο που μπορούν να δοθούν ορισμένες οδηγίες και συστάσεις.

Στην Κοινωνία, ο Κύριος δίνει δύναμη για μετάνοια. Εάν κάποιος προσπαθεί σοβαρά να διορθώσει τη ζωή του, να ζήσει με πίστη, για χάρη του Θεού, και κοινωνεί πολύ σπάνια, τότε αργά ή γρήγορα μπορεί απλώς να καταρρεύσει από έλλειψη δύναμης, γιατί η μετάνοια απαιτεί πολλή δύναμη. Εάν ένα άτομο κοινωνεί συχνά, αλλά δεν σκέφτεται σοβαρά τι του συμβαίνει και δεν θέλει να μετανοήσει, τότε αργά ή γρήγορα μπορεί απλά να τρελαθεί, γιατί είναι τρελός για ένα τόσο τρομερό Μυστήριο.

Παρεμπιπτόντως, από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι είναι ακόμα καλύτερο να κοινωνούμε πιο συχνά, αφού η ζωή μας δίνεται γενικά για μετάνοια.

ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΚΑΝΟΝΙΚΟΙ ΠΕΡΙΟΡΙΣΜΟΙ ΓΙΑ ΤΗ ΣΥΧΝΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ. Δεν επιτρέπεται μόνο δύο φορές την ημέρα. Υπάρχει ένας κανονικός περιορισμός στη σπάνια Κοινωνία. Αν κάποιος δεν έχει κοινωνήσει για τρεις συνεχόμενες εβδομάδες χωρίς αντικειμενικούς λόγους, τότε αφορίζεται πνευματικά από την Εκκλησία. Και υπάρχει επίσης ο Κανόνας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου για την υποχρέωση των Ορθοδόξων Χριστιανών να κοινωνούν ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΑ την εβδομάδα του Πάσχα. Δεν υπάρχει νηστεία, απαγορεύεται το Πάσχα. Τελικά είναι χαρά! Και τι είδους χαρά υπάρχει χωρίς Κοινωνία, χωρίς την πληρότητα της Εκκλησιαστικής ζωής; Γεμίζεις την κοιλιά σου για το τέλος της Σαρακοστής; Αυτό, συγχωρέστε με, δεν είναι χαρά για τον Αναστημένο Χριστό.

Η μη αποδοχή συχνής Κοινωνίας σε πολλές ενορίες δεν βασίζεται στους Κανόνες, αλλά στις παραδόσεις περασμένων (και λίγων) αιώνων. Τότε αυτό ήταν αποδεκτό: οι άνθρωποι ήταν τέτοιοι που η εμπειρία από το Μυστήριο τους ήταν αρκετή για έξι μήνες. Είμαστε με πετρωμένες καρδιές. Και για να τα λιώσουν δεν αρκούν μόνο τα λόγια. Χρειαζόμαστε τη χάρη (πνευματική δύναμη που δίνεται από τον Θεό), και δίνεται στα Μυστήρια.

Πριν από την επανάσταση, όταν η επίγεια Εκκλησία βρισκόταν σε δύσκολη κατάσταση, ο Κύριος αποκάλυψε τον μεγάλο ποιμένα, τον άγιο δίκαιο Ιωάννη την Κρονστάνδη, για νουθεσία των πιστών. Εκείνες τις μέρες οι εκκλησίες ήταν άδειες. Οι υπηρεσίες γίνονταν σπάνια. Δεν υπήρχαν άνθρωποι πρόθυμοι να ομολογήσουν. Και ο Ιωάννης της Κρονστάνδης άρχισε να τελεί καθημερινά τη Λειτουργία. Και μάζεψε τόσους πιστούς που Κοινωνούσαν! Δεν μπορούσε καν να εξομολογηθεί τους πάντες έναν προς έναν: στάθηκε με ένα φλιτζάνι μπροστά στην Κοινωνία, και όλοι οι άνθρωποι ταυτόχρονα του φώναξαν τις αμαρτίες τους. Και ο πατέρας Ιωάννης, από τα μάτια του ατόμου που πλησίαζε στο Δισκοπότηρο, καθόρισε αναμφισβήτητα πόσο ειλικρινής και ολοκληρωμένη ήταν η ομολογία όλων.

Για την καθημερινή του κοινωνία, ο π. Ιωάννης κατηγορήθηκε ακόμη και για αίρεση. Δεν παραβίασε όμως κανέναν ορθόδοξο κανόνα· αντίθετα, θύμισε σε όλους κάτι ξεχασμένο. Διαβάστε τα ημερολόγιά του και θα καταλάβετε τα πάντα.

Παρεμπιπτόντως, η λεγόμενη «γενική ομολογία» έγινε αργότερα από την ομολογία του Ιωάννη της Κρονστάνδης. Ο ιερέας θα βγει, θα διαβάσει τις αμαρτίες από το βιβλίο, θα σκεπάσει τους πάντες με το κλεμμένο - και αυτό είναι. Και στην εξομολόγηση του Ιωάννη της Κρονστάνδης, οι άνθρωποι ονόμασαν τις αμαρτίες τους ΙΔΙΑΙ, όπως έπρεπε.

Ποια είναι τα εμπόδια στη συχνή Κοινωνία; Αναξιότητα? ΚΑΝΕΝΑΣ δεν είναι άξιος να κοινωνήσει. Έχετε, όπως ο Χριστός, λυτρώσει τον κόσμο από την αμαρτία; Ο Θεός να μην πλησιάζεις την Κοινωνία με τη σκέψη ότι είσαι «άξιος».

Ανεπαρκής ανάρτηση; Αν κοινωνείτε κανονικά, εβδομαδιαία, τότε σας αρκούν οι κανονικές νηστείες: Τετάρτη και Παρασκευή. Είναι για το φαγητό; Λοιπόν, έκαναν τη νηστεία εμπόδιο στην Κοινωνία! Η Βασιλεία του Θεού δεν είναι φαγητό και ποτό! (Απόστολος). Για το λόγο αυτό, πρέπει να νηστεύουμε συνεχώς, αλλά καθόλου με την έννοια της πείνας (αλλιώς θα ξεμείνουμε από δυνάμεις), αλλά για να είμαστε σαν φρουρός στο καθήκον, να φυλάμε την ψυχή μας. Και το να ξέρεις να τρως με μέτρο (σωστή νηστεία) βοηθά σε αυτό.

Ο σκοπός της προετοιμασίας για την Κοινωνία είναι να κατανοήσουμε, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, τι (Ποιον) πλησιάζουμε στην εκκλησία και να σκεφτούμε εκ των προτέρων τι θα πούμε στην εξομολόγηση.

Αν μου έρχονται εξετάσεις φυσικής και ως προετοιμασία, νηστεύω αρκετές μέρες αντί να σπουδάσω φυσική, είναι απίθανο να περάσω τις εξετάσεις. Και, από την άλλη, αν καταλάβω ότι πρέπει να σπουδάσω φυσική, αλλά θα φάω «από την κοιλιά», τότε δεν θα έχω τη δύναμη να προετοιμαστώ, γιατί θα θέλω να κοιμάμαι όλη την ώρα. Ή κάποια άλλα προβλήματα με τη σάρκα θα αρχίσουν. Καταλαβαίνετε την έννοια της νηστείας στο φαγητό;

Και καταφέρνουν επίσης να κάνουν ένα τουρνικέ από προσευχές πριν την Κοινωνία. Είναι καλό όταν προσεύχεσαι πολύ! Αν όμως διαβάσω τον Νο κανόνα του προσευχητικού βιβλίου, χωρίς καν να συνειδητοποιήσω τι είναι γραμμένο εκεί, τότε πώς θα με καταλάβει ο Θεός στον οποίο απευθύνομαι; Γιατί είναι αυτό? Για να με χαζέψει ακόμα περισσότερο;

Και αν δεν προσεγγίσω την Εξομολόγηση και την Κοινωνία (στον Θεό!) επειδή δεν Του είπα κάποια λόγια προσευχής λόγω έλλειψης χρόνου ή δύναμης, είναι σωστό; Χρειάζεται καρδιά, όχι λόγια. Και είναι καλό να μιλάμε για την καρδιά στην Εξομολόγηση, και θεραπεύεται στην Κοινωνία...

Το μόνο σοβαρό εμπόδιο στην Κοινωνία είναι η έλλειψη επιθυμίας για μετάνοια.

Αξίζει να παρακολουθήσω τη Λειτουργία αλλά να μην κοινωνήσω; Οι προσευχές ολόκληρου του δεύτερου μισού της Λειτουργίας (Λειτουργία των Πιστών) είναι προσευχές για λογαριασμό εκείνων που ετοιμάζονται να λάβουν κοινωνία εδώ και τώρα. Είναι δυνατόν απλώς να παρευρεθείς στον Μυστικό Δείπνο και να μην κοινωνήσεις (ως θεατής;) - κρίνεις μόνος σου. Είναι δυνατόν μετά την εξομολόγηση, όταν έχεις κάνει ειρήνη με τον Θεό, να Του γυρίσεις την πλάτη και να φύγεις χωρίς να κοινωνήσεις, αγνοώντας την κλήση Του (Πάρε, φάε...);

Φυσικά, το να στέκονται σε όλη τη Λειτουργία και να μην κοινωνούν είναι αρκετά αποδεκτό για τους νεοφερμένους, έστω και μόνο επειδή λίγες εκκλησίες μπορούν να οργανώσουν κανονική κατήχηση (θεωρητική διδασκαλία των βασικών της Ορθοδοξίας) για τους ενορίτες και δεν καταλαβαίνουν τι συμβαίνει στην εκκλησία. Αλλά αυτή η κατάσταση δεν μπορεί να ονομαστεί κανόνας.

Ιερέας Αντώνιος Κοβαλένκο

Προβλήθηκε (6071) φορές

Το πανίσχυρο Χέρι του Θεού έφερε τη φλογερή μάστιγα του διωγμού στη Ρωσική Εκκλησία ως εκδίκηση για τη μαζική αποστασία. Και η τιμωρία δεν έμεινε χωρίς καρπούς. Εάν κατά τη Συνοδική περίοδο υπήρχε μια χλιαρά μεταξύ των ανθρώπων προς την υπόθεση της σωτηρίας, την οποία κατήγγειλαν σκληρά οι μεγάλοι άγιοι - ο Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), ο Θεοφάνης ο Εσωτερικός, ο Ιωάννης της Κρονστάνδης, τότε η καθαριστική ταλαιπωρία οδήγησε στη βελτίωση της πνευματικής ζωής, την εκδήλωση της οποίας ήταν η αυξημένη επιθυμία να ενωθούμε με τον Χριστό στο Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας. Αν πριν από την επανάσταση μόνο λίγοι αναζητούσαν συχνή κοινωνία και η μηνιαία κοινωνία θεωρούνταν σχεδόν κάποιου είδους κατόρθωμα, και οι περισσότεροι άνθρωποι πλησίαζαν το Ιερό Ποτήριο μία φορά το χρόνο, τότε από την αρχή της δίωξης η εβδομαδιαία κοινωνία έγινε ο κανόνας. Έτσι, το ίδιο το Άγιο Πνεύμα ζωντάνεψε τις καρδιές των παιδιών του Θεού. Οι Νεομάρτυρες της Ρωσίας κατάλαβαν ότι δεν θα μπορούσαν ποτέ να αντέξουν το κύμα των διωγμών χωρίς να ενισχυθούν από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού.

1. Μερικές καταχρήσεις της συχνής Κοινωνίας

Η ευχαριστιακή αναβίωση ήταν τόσο ισχυρή που προέκυψαν ακόμη και κάποιες υπερβολές. Έτσι το 1931 υποβλήθηκε αίτηση στην Πατριαρχική Σύνοδο με την επιθυμία να επιτραπεί η λειτουργία της Θείας Λειτουργίας τις καθημερινές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής με σκοπό την καθημερινή κοινωνία. Η Σύνοδος αποφάσισε: «Η επιθυμία οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί να κοινωνούν όσο το δυνατόν συχνότερα και οι επιτυχόντες να κοινωνούν κάθε Κυριακή είναι αποδεκτή. η ιδέα της αναγκαστικά καθημερινής κοινωνίας ως συχνά μη σύμφωνη με την πνευματική ωφέλεια των κοινωνών και μη σύμφωνη με την αιωνόβια πρακτική της Αγίας Εκκλησίας και ως αποτέλεσμα αυτού, ειδικότερα, η αίτηση του γρ. L.E. Ivanova και άλλοι για την αποκατάσταση της λειτουργίας της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων όλες τις καθημερινές της Αγίας Πεντηκοστής και τη Μεγάλη Παρασκευή χωρίς εξαίρεση - απόρριψη» (διάταγμα αρ. 85 της 13ης Μαΐου 1931· Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας 1931. Νο. 5).
Μια άλλη κατάχρηση της πρακτικής της συχνής κοινωνίας ήταν η αντίληψη της Θείας Ευχαριστίας ως ένα είδος «καθήκοντος» (όμως, έτσι ακριβώς την έλεγαν τα προεπαναστατικά κείμενα της κοινωνίας).
όταν οι άνθρωποι, παρασυρμένοι από τις ιδέες του «παρισιανού σχολείου», άρχισαν να αντιλαμβάνονται το μυστήριο ως «πραγματοποίηση της ενότητας της εκκλησίας». Άρχισαν να υποστηρίζουν ότι η Κοινωνία δεν πρέπει να λαμβάνεται για προσωπικό αγιασμό, μπαίνοντας έτσι σε ριζική αντίφαση με το ίδιο το πνεύμα του βιβλικού προσωπολατρισμού και τα άμεσο λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού (βλέπε Ιωάννη 6).

2. Τρέχουσα κατάσταση

Όμως, παρ' όλα αυτά, ήταν η πρακτική της συχνής κοινωνίας που έδωσε δύναμη στο Σώμα της Εκκλησίας να αντέξει τον αθεϊστικό διωγμό και τη φανταστική αναβίωση της δεκαετίας του 1990. Η πρόνοια του Θεού το διευθέτησε με τέτοιο τρόπο, ώστε εκείνη την εποχή εκδόθηκε το θεόπνευστο έργο των Αγίων Νικόδημου του Αγίου Όρους και Μακαρίου Κορίνθου, «Το ευεργετικότερο βιβλίο για τη συνεχή Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού», Ρωσικά, που έχει ήδη περάσει από αρκετές εκδόσεις. Περιέχει με μεγάλη λεπτομέρεια, και με βάση τις άμεσες και σαφείς αποδείξεις της Αγίας Γραφής, το κανονικό δίκαιο και Άγιοι Πατέρεςαποδεικνύεται η αναγκαιότητα της όσο το δυνατόν συχνότερης και ευλαβικής κοινωνίας και καταρρίπτονται όλες οι αντιρρήσεις που προβάλλουν οι τεμπέληδες κατά της πιθανής συχνής ένωσης με τον Χριστό. Το έργο αυτό εκθέτει με τόση ακρίβεια και σαφήνεια την ορθή διδασκαλία της Εκκλησίας που, μετά από αυτήν, φαινόταν ότι δεν χρειαζόταν τίποτα άλλο. Δεν είναι τυχαίο ότι η πλειονότητα των έμπειρων και έγκυρων σύγχρονων ιερέων υποστηρίζει τη συχνή κοινωνία του Δισκοπότηρου του Κυρίου, όπως έδειξαν οι Ποιμαντικές Διασκέψεις της Μόσχας το 1996 και το 2006.
Όμως δυστυχώς κατά την αναγέννηση δεν ξεσηκώθηκε μόνο το σιτάρι της καθαρής Ορθοδοξίας, αλλά και τα ζιζάνια της χλιαράς και της πνευματικής οκνηρίας, που δικαιολογούνται από αναφορές στην πρακτική της Συνοδικής περιόδου. Αν η πλειονότητα των έγκυρων ιερέων υποστηρίζει την πιθανή συχνή κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού, που αντιστοιχεί στην πρακτική άλλων Τοπικών Εκκλησιών, καθώς και του Αγίου Όρους, τότε ορισμένοι πατέρες (συχνά διορισμένοι στην εποχή της ΕΣΣΔ) κάνουν μην επιτρέψετε στους ευσεβείς χριστιανούς να έρθουν στον Χριστό. Ισχυρίζονται ότι η πολύ συχνή κοινωνία υποτίθεται ότι οδηγεί πάντα σε αυταπάτες και σε μείωση του επιπέδου της πνευματικής ζωής. Ταυτόχρονα, υποστηρίζουν ότι υπερασπίζονται μια συγκεκριμένη παράδοση που ανάγεται στους νεομάρτυρες. Δυστυχώς, η θέση αυτή βρήκε προστασία στο περιοδικό «Blessed Fire» (No. 16; M. 2007), έγκυρο για πολλούς για την αδιάλλακτη θέση του στην υπεράσπιση της Ορθοδοξίας. Δημοσίευσε δύο έργα κατά της συχνής κοινωνίας (Πρωτ. V. Pravdolyubov «The True Meaning of the Modern Preaching of Super-Frequent Communion» και Priests I. Belova, N. Kaverin «Super-Frequent Communion and Renovationism») υπό τον τίτλο «liturgical. αντιμεταρρύθμιση». Μπορούμε να πούμε ότι πρόκειται για ένα μανιφέστο αγωνιστών εναντίον εκείνων των ανθρώπων που θέλουν να ενωθούν με τον Χριστό.

3. Ποια είναι τα δικαιώματα των αντιπάλων της συχνής Κοινωνίας;

Αρχικά, ας πούμε σε τι πρέπει να συμφωνήσουμε με τους συγγραφείς. Πράγματι, ορισμένοι υποστηρικτές της συχνής κοινωνίας προσπαθούν να κάνουν την κοινωνία με τον Χριστό απλώς μια μορφή εκδήλωσης της ενότητάς τους με την κοινότητα.
Ναι, η Αγία Γραφή λέει ότι η Κοινωνία δημιουργεί την ενότητα της Εκκλησίας: «Ένας είναι ο άρτος, εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα. γιατί όλοι από ένα ψωμί λαμβάνουμε» (Α' Κορ. 10:17). Αλλά και πάλι, πρώτα απ 'όλα, προσπαθούμε να ενωθούμε όχι με τους ανθρώπους, αλλά με τον Θεάνθρωπο. Άλλωστε τα γήινα πράγματα δεν μπορούν να θεραπεύσουν τα γήινα, σύμφωνα με τον λόγο του Κλίμακου. Και η κοινωνία είναι το φάρμακο της αθανασίας, που μας ανυψώνει στη Θεία Αιωνιότητα. Από τον ουρανό χτίζεται η Εκκλησία. Και είναι στο Δισκοπότηρο που ξεπερνιέται η απεχθής διχόνοια αυτού του κόσμου. Η έμφαση των ανανεωτών στην ενότητα των ανθρώπων έχει τις ρίζες της στο γεγονός ότι για πολλούς από αυτούς η Κοινωνία δεν είναι το πραγματικό Σώμα του Χριστού, αλλά ένα σύμβολο. Για έναν υγιή ορθόδοξο νου, μια τέτοια αιρετική προσέγγιση της Θείας Ευχαριστίας είναι εντελώς απαράδεκτη.
Επίσης απαράδεκτη είναι η άποψη των οπαδών της «Παρισιανής σχολής» ότι η βασιλική ιεροσύνη των λαϊκών εκδηλώνεται στο γεγονός ότι συναναστρέφονται στην Κοινωνία. Το Ευαγγέλιο λέει ότι ήταν οι απόστολοι που ο Κύριος διέταξε να τελέσουν αυτό το Μυστήριο της Κοινωνίας. Και απ. Ο Παύλος είπε ότι «όλοι πρέπει να καταλάβουν εμάς (τους απόστολους) ως διακόνους του Χριστού και οικονόμους των Μυστηρίων του Θεού» (Α' Κορ. 4:1). Ξεχώρισε ξεκάθαρα τη διακονία του πρωτεύοντος από τη γενική διακονία όλων των τέκνων του Θεού (Α' Κορ. 12:27-30). Ούτε σε ένα έγγραφο της Αρχαίας Εκκλησίας, ούτε σε όλη την ύπαρξη της Ορθοδοξίας, κανένας από τους αγίους δεν είπε ποτέ ότι οι λαϊκοί θα υπηρετούσαν τους πρεσβυτέρους ως ιερείς ή, επιπλέον, ότι ανέθεταν αυτή την εξουσία στους πρωτεύοντες. Αντίθετα, είναι φανερό για εμάς ότι η αληθινή Θυσία της Θείας Ευχαριστίας είναι ο ίδιος ο Χριστός, ο οποίος ενεργεί μέσω του πρωτεύοντος. Στην Εκκλησία όλα είναι από τον Θεό Πατέρα μέσω του Υιού του Θεού εν Αγίω Πνεύματι.
Αν μιλάμε για το πώς εκδηλώνεται η βασιλική ιεροσύνη των λαϊκών στην Κοινωνία, τότε κατά τον Χρυσόστομο μπορούμε να το υποδείξουμε στο γεγονός ότι και οι ιερείς και οι λαϊκοί είναι ίσοι στην ίδια την πράξη της κοινωνίας. Αν στην Παλαιά Διαθήκη ένας λαϊκός δεν μπορούσε να μετέχει στη μεγάλη θυσία, τώρα και ο ιερέας και ο λαϊκός μετέχουν από το ίδιο Σώμα και Αίμα. Εδώ βλέπουμε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία (σε αντίθεση με τον μεσαιωνικό Ρωμαιοκαθολικισμό) έμεινε ακριβώς πιστή στον λόγο του Κυρίου: «Πιείτε από το Δισκοπότηρο, όλοι σας».
Οι αντίπαλοι έχουν επίσης δίκιο όταν τονίζουν την ανάγκη να προσέχει κανείς την καρδιά του για να λαμβάνει κοινωνία με αξιοπρέπεια. Πράγματι, οι μοντερνιστές στερούνται κατηγορηματικά τον φόβο του Θεού όχι μόνο όταν λαμβάνουν κοινωνία, αλλά γενικά όταν πλησιάζουν οποιοδήποτε ιερό, συμπεριλαμβανομένου του λόγου του Θεού.

4. Ψεύτικες απόψεις των αντιπάλων της συχνής Κοινωνίας

Αλλά από αυτές τις αληθινές δηλώσεις, οι επίδοξοι ζηλωτές βγάζουν ψευδή συμπεράσματα. Νομίζουν ότι η ίδια η συχνή κοινωνία μας στερεί την ευλάβεια. Όχι, ο φόβος του Θεού δεν εξαρτάται σε καμία περίπτωση από εξωτερικούς παράγοντες (όπως η συχνότητα της κοινωνίας, η συχνή επίσκεψη στο ναό του Θεού κ.λπ.), αλλά μόνο από το να προσέχεις την καρδιά σου. Αν έχουν δίκιο οι ζηλωτές, τότε γιατί χάθηκαν όλοι οι ιερείς; Τους κατέστρεψε η Αιώνια Ζωή και όλους εκείνους που κοινωνούν συχνά; Ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, κατά τη γνώμη τους, έκανε λάθος που υπηρετούσε καθημερινά τη Λειτουργία και καλούσε τους άλλους σε κοινωνία όσο πιο συχνά γινόταν. Ή δεν είναι καθόλου πρόσωπο, αλλά ον διαφορετικής φύσης; Ο ίδιος ο Κύριος Σωτήρας κοιτάζει την ώρα εκείνων που έρχονται και όχι την καρδιά τους; Μήπως οι άγιοι απόστολοι, επικοινωνώντας καθημερινά με τον Χριστό, έχασαν την ευλάβειά τους εξαιτίας αυτού;
Όχι, μια τέτοια διδασκαλία είναι ξένη στους Αγίους Πατέρες. Σύμφωνα με τα ωραία λόγια του Σεβ. Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος: «Αν και γνωρίζουμε ότι δεν είμαστε αναμάρτητοι, δεν πρέπει να αποφεύγουμε τη Θεία Κοινωνία... Και όποιος είναι πιο αγνός στο πνεύμα βλέπει τον εαυτό του ακόμη πιο ακάθαρτο και βρίσκει λόγους ταπεινότητας παρά εξύψωσης. .. Δεν πρέπει να απέχουμε από την κοινωνία με τον Κύριο επειδή αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως αμαρτωλούς, αλλά πρέπει να σπεύδουμε όλο και περισσότερο με δίψα σε Αυτόν για θεραπεία της ψυχής και κάθαρση του πνεύματος, αλλά με τέτοια ταπείνωση πνεύματος. και πίστη ότι, θεωρώντας τους εαυτούς μας ανάξιους να λάβουμε τέτοια χάρη, θέλαμε περισσότερη θεραπεία για τις πληγές μας. Διαφορετικά, έστω και μια φορά το χρόνο δεν μπορεί κανείς να κοινωνήσει επάξια, όπως κάποιοι, που ζώντας σε μοναστήρια, αξιολογούν την αξιοπρέπεια, τον αγιασμό και την ωφέλεια των ουρανίων μυστηρίων, ώστε να νομίζουν ότι μόνο άγιοι και αμόλυντοι πρέπει να τα λαμβάνουν. Αλλά θα ήταν καλύτερα να σκεφτούμε ότι αυτά τα μυστήρια, μέσω της επικοινωνίας της χάριτος, μας κάνουν αγνούς και αγίους» (Συνομιλίες. 23, 21). Παρόμοιες συμβουλές περιέχονται στις Ερωτήσεις και Απαντήσεις των Αγίων Βαρσανούφιου και Ιωάννη: «Μην απαγορεύεις στον εαυτό σου να πλησιάζεις, καταδικάζοντας τον εαυτό σου ως αμαρτωλό, αλλά αναγνωρίσε ότι ο αμαρτωλός που πλησιάζει τον Σωτήρα λαμβάνει άφεση αμαρτιών. Και στην Αγία Γραφή βλέπουμε αυτούς που Τον πλησίασαν με πίστη και άκουσαν αυτή τη Θεία φωνή: Οι πολλές σου αμαρτίες συγχωρούνται. Αν αυτός που τον πλησίαζε ήταν άξιος, τότε δεν θα είχε αμαρτίες. αλλά επειδή ήταν αμαρτωλός και οφειλέτης, έλαβε άφεση αμαρτιών. Ακούστε τον ίδιο τον Κύριο, που λέει: Ήρθα να καλέσω όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια- και επιπλέον: . Παραδέξου λοιπόν ότι είσαι αμαρτωλός και άρρωστος και πλησίασε Εκείνον που μπορεί να σώσει τους χαμένους» (απάντηση 460). «Όταν οι αμαρτωλοί πλησιάζουν τα Ιερά Μυστήρια ως πληγωμένοι και ζητούν έλεος, αυτοί θεραπεύονται και γίνονται άξιοι των Μυστηρίων Του από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος είπε: Δεν ήρθα για να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια- και επιπλέον: Δεν χρειάζονται οι υγιείς γιατρό, αλλά οι άρρωστοι... Και κανείς δεν πρέπει να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο κοινωνίας, αλλά να λέει: Είμαι ανάξιος, αλλά πιστεύω ότι αγιάζομαι με την κοινωνία, και αυτό εκπληρώνεται σε αυτόν σύμφωνα με την πίστη του από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (απάντηση 461).

5. Δυσπιστία των αντιπάλων της συχνής Κοινωνίας στην παρουσία του Θεού στην Εκκλησία

Παραδόξως, ενώ πολεμούν λεκτικά τον ανανεωτισμό, οι παρτιζάνοι ομολογούν πραγματικό μοντερνισμό. Ισχυρίζονται ότι η Εκκλησία αναπτύσσεται και μεγαλώνει όσον αφορά ακόμη και τα Μυστήρια και τις εντολές του Θεού. Μη μπορώντας να αρνηθούν το γεγονός της «υπερσυχνής», όπως λένε, Κοινωνίας στους βιβλικούς χρόνους (που πιστοποιείται στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων), υποστηρίζουν ότι τότε οι άνθρωποι ήταν όλοι άγιοι και τώρα μια τέτοια αγιότητα είναι εξαιρετικά σπάνια (αν είναι δυνατόν). Άρα η πρακτική εκείνης της εποχής δεν είναι εφαρμόσιμη στην εποχή μας. Είναι αλήθεια ότι δεν δείχνουν πού βρίσκονται τα όρια εφαρμογής.
Στο μυαλό των κοινωνών (και άλλων ζηλωτών πέρα ​​από τη λογική), η ιστορία της Εκκλησίας αντιπροσωπεύει μια πλήρη οπισθοδρόμηση. Στην εποχή των αποστόλων όλα ήταν καλά, μετά χειροτέρεψαν· τον 19ο αιώνα, γενικά, ο άγιος Ιγνάτιος έγραφε ότι όλα ήταν τρομερά και δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για τη σημερινή εποχή.
Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η ίδια μυθολογία με αυτή των ανανεωτών, μόνο σε μια κάπως πιο απαισιόδοξη μορφή. Και αυτοί και άλλοι νομίζουν ότι ο Χριστός δεν εκπλήρωσε την υπόσχεσή Του και ξέχασε την Εκκλησία, και το Άγιο Πνεύμα πήγε κάπου. Και στις δύο περιπτώσεις, υπάρχει μια υποσυνείδητη πεποίθηση ότι η νεωτερικότητα στερείται τη φροντίδα του Θεού. Η μόνη διαφορά είναι ότι κάποιοι απλά τα παράτησαν και προσπαθούν να διατηρήσουν ό,τι έχει απομείνει από το παρελθόν λόγω αδράνειας, ενώ άλλοι προσπαθούν να διορθώσουν την κατάσταση με τις δικές τους ανθρώπινες δυνάμεις. Αλλά οι ιδέες και των δύο είναι πανομοιότυπες. - Αυτό είναι ένα οδυνηρό συναίσθημα της ανθρώπινης αυτονομίας, και η σκέψη ότι η αγιότητα σήμερα δεν είναι δυνατή για κανέναν, εκτός, ίσως, για μεμονωμένους υπεράνθρωπους. Ακόμη και η ίδια η ιδέα να προσπαθείς να ζεις σε συνεχή κοινωνία με τον Θεό γίνεται αντιληπτή και από τους δύο ως φανατισμό (ανακαινιστές) ή ως αυταπάτη (ζηλωτές). Και η ιδέα ότι η κοινωνία με τον Θεό πρέπει να γεμίζει ολόκληρη τη ζωή μιας ολόκληρης κοινωνίας εκλαμβάνεται ως γενικό σκάνδαλο: «τι είδους ευχαριστιακή αναβίωση υπάρχει όταν υπάρχει παντού αποστασία (να σας θυμίσω ότι για τους Πατέρες της Εκκλησίας (Χρυσόστομος και άλλοι) η αποστασία θα έρθει μόνο την εποχή του Αντίχριστου)»; Θεολογικά η θέση αυτή μπορεί να αξιολογηθεί ως ριζοσπαστικός πελαγιανισμός και σε σχέση με την Εκκλησία είναι άρνηση της θεϊκής της καρδιάς.
Στην πραγματικότητα, ο Υιός του Θεού δεν έφυγε από την Εκκλησία· το Πνεύμα του Θεού την οδηγεί εξίσου τον 1ο, 19ο και 21ο αιώνα. Ναι, δεν πρέπει να θεωρεί κανείς τη Συνοδική περίοδο νεκρή έρημο. Αλλά η Εκκλησία δεν είναι μια νεκρή έρημος τώρα. Τώρα μπορείτε να επιτύχετε την αγιότητα όπως κάνατε πριν από εκατό ή χίλια χρόνια. Αλλά, όπως τότε, έτσι και τώρα, η αγιότητα μπορεί να αποκτηθεί μόνο από το ιερό Δισκοπότηρο.

6. Αγία Γραφή περί συχνής Κοινωνίας

Πού μπορεί κανείς να βρει τα κριτήρια για την ορθότητα μιας συγκεκριμένης πρακτικής; Η απάντηση είναι απλή. - Αυτή είναι η Αγία Γραφή και οι επιφανείς πατέρες της Εκκλησίας. Αν στραφούμε σε αυτή την πηγή, η απάντηση θα είναι προφανής. Σύμφωνα με τον μέγα Νικόδημο τον Άγιο Όρος (ο οποίος, παρεμπιπτόντως, είναι συλλέκτης της Φιλοκαλίας, η οποία εξακολουθεί να αποτελεί υποδειγματικό εγχειρίδιο πνευματικής ζωής): «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, πριν τελέσει το Μυστήριο της Κοινωνίας, είπε: Το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα Μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου» (Ιωάννης 6:51). Δηλαδή, η τροφή που θέλω να σας δώσω είναι η Σάρκα Μου, την οποία θέλω να δώσω για την αναζωογόνηση όλου του κόσμου. Αυτό σημαίνει ότι η Θεία Κοινωνία για τους πιστούς είναι απαραίτητο συστατικό της πνευματικής και χριστοκεντρικής ζωής. Επειδή όμως αυτή η κατά Χριστόν πνευματική ζωή δεν πρέπει να σβήνει και να διακόπτεται (όπως λέει ο Απόστολος, μη σβήνετε το πνεύμα (Α' Θεσ. 5:19)), αλλά πρέπει να είναι συνεχής και συνεχής, για να μη ζήσουν οι ζωντανοί. τους εαυτούς τους, αλλά για Εκείνον που πέθανε για αυτούς και Αναστήθηκε (κατά τον ίδιο Απόστολο Β' Κορ. 5:15), δηλαδή για να μην ζουν πλέον οι ζωντανοί πιστοί τη δική τους και σαρκική ζωή, αλλά τη ζωή του Χριστού. Ποιος πέθανε και αναστήθηκε για αυτούς - είναι επομένως απαραίτητο αυτό που το συνιστά, δηλαδή η Θεία Κοινωνία, να είναι σταθερό.
Και σε άλλο μέρος ο Κύριος λέει εντολικά: «Αλήθεια, αλήθεια σας λέω, αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53). Από αυτά τα λόγια γίνεται σαφές ότι η Θεία Κοινωνία είναι τόσο απαραίτητη για τους Χριστιανούς όσο και το άγιο Βάπτισμα. Για την ίδια διπλή εντολή που μίλησε για το Βάπτισμα, μίλησε και για τη Θεία Κοινωνία. Για το άγιο Βάπτισμα είπε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:5). Και για τη Θεία Κοινωνία με τον ίδιο τρόπο: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας». Όπως λοιπόν είναι αδύνατο να ζήσει κανείς πνευματική ζωή και να σωθεί χωρίς το Βάπτισμα, έτσι είναι αδύνατο να ζήσει κανείς χωρίς τη Θεία Κοινωνία. Ωστόσο, επειδή αυτά τα δύο [Μυστήρια] έχουν τη διαφορά ότι το Βάπτισμα γίνεται μια φορά και η Θεία Κοινωνία τελείται συνεχώς και καθημερινά, συμπεραίνεται ότι στη Θεία Κοινωνία υπάρχουν δύο απαραίτητα πράγματα: πρώτον, πρέπει να τελείται και δεύτερον, να γίνεται συνεχώς. .
Επιπλέον, όταν ο Κύριος μετέφερε αυτό το Μυστήριο στους μαθητές Του, δεν τους είπε με τη μορφή συμβουλής: «Όποιος θέλει, ας φάει το Σώμα Μου, και όποιος θέλει, ας πιει το Αίμα Μου», όπως είπε: «Εάν οποιοσδήποτε θέλει να με ακολουθήσει «(Ματθαίος 16:24) και «αν θέλεις να είσαι τέλειος» (Ματθαίος 19:21). Αλλά είπε επιτακτικά: «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το Σώμα Μου» και «Πιείτε από αυτό όλοι σας, αυτό είναι το Αίμα Μου» (βλέπε Ματθ. 26:26-28). Δηλαδή, πρέπει οπωσδήποτε να φας το Σώμα Μου και πρέπει οπωσδήποτε να πιεις το Αίμα Μου. Και πάλι λέει: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19). Δηλαδή σας παρουσιάζω αυτό το Μυστήριο, ώστε να τελείται όχι μία, ούτε δύο, ούτε τρεις φορές, αλλά καθημερινά (όπως εξηγεί ο θείος Χρυσόστομος) σε ανάμνηση των παθών Μου. Ο θάνατός μου και ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας Μου.
Αυτά τα λόγια του Κυρίου αντιπροσωπεύουν ξεκάθαρα δύο απαραίτητες [στιγμές] στην Κοινωνία: η μία συνίσταται στην υποχρεωτική εντολή που περιέχουν και η άλλη στη διάρκεια που υποδεικνύεται από τη λέξη «κάνω», η οποία, φυσικά, σημαίνει ότι έχουμε εντολή να μην μόνο για να κοινωνήσεις, αλλά να κοινωνήσεις αδιάκοπα. Βλέπουν, λοιπόν, όλοι πλέον ότι δεν επιτρέπεται σε έναν Ορθόδοξο να παραβιάζει αυτήν την εντολή, ανεξάρτητα από το βαθμό του, αλλά είναι επιφορτισμένος με το καθήκον και την υποχρέωση να το τηρεί απαρέγκλιτα, να το αποδέχεται ως εντολές και κανονισμούς του Κυρίου.
Οι Θεϊκοί Απόστολοι, ακολουθώντας αυτή την επείγουσα εντολή του Κυρίου μας, στην αρχή του κηρύγματος [του Ευαγγελίου], με την πρώτη ευκαιρία, συγκεντρώθηκαν με όλους τους πιστούς σε κρυφό μέρος λόγω φόβου από τους Ιουδαίους (Ιωάν. 20:19). , δίδαξαν τους Χριστιανούς, προσευχήθηκαν και, ενώ τελούσαν το Μυστήριο, οι ίδιοι και όλοι οι συγκεντρωμένοι κοινωνούσαν, όπως ο Αγ. Λουκάς στις Πράξεις των Αποστόλων, όπου λέει ότι οι τρεις χιλιάδες που πίστεψαν στον Χριστό την ημέρα της Πεντηκοστής και βαφτίστηκαν ήταν μαζί με τους αποστόλους για να ακούσουν τη διδασκαλία τους, να ωφεληθούν από αυτούς, να προσευχηθούν μαζί τους και να λάβουν μέρος Πιο Αγνά Μυστήρια, για να αγιαστούν και Είναι καλύτερα να επιβεβαιωθούν στην πίστη του Χριστού. «Συνέχιζαν συνεχώς», λέει, «στη διδασκαλία των αποστόλων, στην κοινωνία, στο σπάσιμο του άρτου και στην προσευχή» (Πράξεις 2:42). (Αγ. Νικόδημος ο Άγιος Όρος. Άγιος Μακάριος Κορίνθου. «Το ψυχοβοηθέστερον βιβλίον περί της αδιάλειπτης κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού», 1-2).
Η Αγία Γραφή δεν λέει τίποτα για ένα χρονικό όριο για την είσοδο στα Ιερά Μυστήρια. Ο μόνος περιορισμός δεν αφορά τον χρόνο, αλλά την κατάσταση της ανθρώπινης καρδιάς.
Το πρώτο πράγμα που απαγορεύει ο απόστολος είναι να κοινωνήσει κάποιος που τρώει κάτι που έχει θυσιάσει στα είδωλα: «Δεν μπορείτε να πιείτε το ποτήρι του Κυρίου ή το ποτήρι των δαιμόνων. Δεν μπορείτε να είστε συμμετέχοντες στο τραπέζι του Κυρίου και στο τραπέζι των δαιμόνων. Είμαστε πραγματικά ας αποφασίσουμεερεθίζει τον Κύριο; Είμαστε πιο δυνατοί από Αυτόν; (Α' Κορ. 10:21-22). Αυτή η απαίτηση είναι ιδιαίτερα σημαντική τώρα, όταν ακόμη και οι εκκλησιαζόμενοι χριστιανοί τολμούν να μεταλάβουν τα Ιερά Μυστήρια, τρώγοντας είτε μάτζο είτε το κρέας της θυσίας των ισλαμικών εορτών. Αλλά αυτά τα λόγια δεν έχουν καμία σχέση με το ζήτημα της υποτιθέμενης βλάβης στην ψυχή της συχνής κοινωνίας. Ως εκ τούτου, οι κοινωνοί τις περισσότερες φορές αναφέρονται σε άλλα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Μετά, θα κάνετε οπότε, τι είναιδεν σημαίνει να φας το δείπνο του Κυρίου. γιατί όλοι σπεύδουν πρώτοι οι υπολοιποιΦάε το φαγητό σου Έτσι Τιάλλοι πεινούν, άλλοι μεθάνε. Δεν έχετε σπίτια να φάτε και να πιείτε; Ή μήπως παραμελείς την εκκλησία του Θεού και ταπεινώνεις τους φτωχούς; Τι να σου πω; Να σε επαινέσω γι' αυτό; Δεν θα σε επαινέσω. Γιατί είμαι από ο ίδιοςΈλαβε από τον Κύριο αυτό που σας μετέφερε επίσης, ότι ο Κύριος Ιησούς, τη νύχτα που τον πρόδωσαν, πήρε ψωμί και, αφού ευχαριστούσε, το έσπασε και είπε: Πάρε, φάε, αυτό είναι το Σώμα Μου, σπασμένο για εσείς; κάντε αυτό στη μνήμη Μου. Πήρε επίσης το ποτήρι μετά το δείπνο, και είπε: Αυτό το ποτήρι είναι η νέα διαθήκη στο Αίμα Μου. Κάνετε αυτό όποτε πίνετε, σε ανάμνησή Μου. Διότι όσες φορές τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, κηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου μέχρι να έρθει. Επομένως, όποιος τρώει αυτό το ψωμί ή πίνει ανάξια αυτό το ποτήρι του Κυρίου, θα είναι ένοχος του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου. Ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι. Γιατί όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να λαμβάνει υπόψη του το Σώμα του Κυρίου. Γι' αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν. Διότι αν κρίναμε τους εαυτούς μας, δεν θα κρινόμασταν. Κρινόμενοι, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικασθούμε μαζί με τον κόσμο. Γι’ αυτό, αδελφοί μου, όταν μαζευτείτε για δείπνο, να περιμένετε ο ένας τον άλλον. Αν όμως πεινάει, ας φάει στο σπίτι, για να μη μαζευτείτε για καταδίκη» (Α' Κορ. 11:20-34).
Η ακόλουθη λογική αλυσίδα προέρχεται από αυτό το κείμενο. 1. Είναι επικίνδυνο να λαμβάνεις ανάξια κοινωνία, χωρίς να λαμβάνεις υπόψη το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου. 2. Αν κοινωνείς συχνά, είναι αδύνατο να διατηρήσεις την ευλάβεια. 3. Επομένως, πρέπει να κοινωνεί κανείς σπάνια.
Έχοντας ξαναδιαβάσει προσεκτικά το ιερό κείμενο, βλέπουμε ότι η δεύτερη υπόθεση «εισαχθή με το χέρι». Δεν περιέχεται στα λόγια της Αγίας Γραφής. Ο Απόστολος Παύλος δεν είπε «να κοινωνείτε λιγότερο συχνά», αλλά πρότεινε να κρίνετε τον εαυτό σας και να αφήσετε τους πεινασμένους να φάνε στο σπίτι. Έτσι, οι απολογητές για σπάνια κοινωνία χρησιμοποιούν τον λόγο του Θεού ως κρεμάστρα για να κρεμάσουν τις δικές τους σκέψεις.
Ο Λόγος του Θεού δεν απαιτεί καθόλου να περιορίσετε την κοινωνία σε έναν ορισμένο χρόνο, αλλά σας διατάζει να καθαρίσετε την καρδιά σας με μετάνοια για τις αμαρτίες και την επιθυμία να διορθώσετε τον εαυτό σας και μετά να ξεκινήσετε. Έτσι εξηγεί αυτά τα λόγια ο Χρυσόστομος: «Προσπαθούμε να μην πλησιάζουμε προετοιμασμένοι, καθαρισμένοι από κάθε κακό και με πλήρη ευλάβεια, αλλά στις γιορτές και όταν όλοι πλησιάζουν. Δεν είναι αυτό που διατάζει ο Παύλος. ; γνωρίζει μόνο μία φορά για την προσέγγιση των μυστηρίων και την κοινωνία - όταν η συνείδησή του είναι καθαρή. Αν δεν προσεγγίσουμε ένα αισθησιακό γεύμα, που υποφέρει από πυρετό και ορμή κακών χυμών, για να μην πάθουμε θάνατο, ακόμη περισσότερο δεν πρέπει να αγγίζουμε αυτό το γεύμα με μοχθηρές επιθυμίες, που είναι χειρότερες από πυρετό. Με το όνομα μοχθηρές επιθυμίες εννοώ τόσο τις σωματικές επιθυμίες όσο και την απληστία, τον θυμό, τη μνησικακία και γενικά όλες τις μοχθηρές κλίσεις. Αυτός που πλησιάζει πρέπει να καθαριστεί από όλα αυτά, και μετά να αγγίξει αυτήν την καθαρή θυσία, και να μην αρχίσει με ανεμελιά και τεμπελιά, σαν καταναγκασμός, επειδή έγινε αργία· από την άλλη, όταν υπάρχει μετάνοια και ετοιμότητα, μην αναβάλλετε γιατί δεν υπάρχουν διακοπές. Οι διακοπές είναι η εκτέλεση καλών πράξεων, η ευσέβεια της ψυχής και η σοβαρότητα της ζωής. αν το έχετε αυτό, μπορείτε πάντα να γιορτάζετε και πάντα να ξεκινάτε. Γι' αυτό (ο απόστολος) λέει: ναι δοκιμάζοντας τον εαυτό του" κάθε, " και έτσι ας"; εντολές για δοκιμή όχι ο ένας στον άλλον, αλλά στον εαυτό σας, διεξαγωγή δίκης χωρίς δημοσιότητα και επίπληξη χωρίς μάρτυρες» (Συνομιλίες Α΄ Κορινθίους 28:1).
Ο μακαριστός Θεοφύλακτος Βουλγαρίας εξηγεί τα λόγια αυτά με παρόμοιο τρόπο: «Όταν ο Παύλος αναγκαστικά περιλαμβάνει άλλον σε μια πρόταση, συνήθως εξετάζει και το δεύτερο. Έτσι είναι τώρα. Είχε προηγηθεί συζήτηση για τα γεύματα. Αλλά από τότε που άρχισε να μιλάει για τα Μυστήρια, το αντιμετωπίζει ως το πιο απαραίτητο, και επισημαίνει το ύψιστο καλό στην προσέγγιση με καθαρή συνείδηση, και λέει: Δεν κάνω άλλον κριτή πάνω σου, αλλά τον εαυτό σου. Δικαιωθείτε, λοιπόν, ενώπιον της συνείδησής σας, και έτσι προχωράτε, όχι όταν υπάρχουν αργίες, αλλά όταν βρείτε τον εαυτό σας αγνό και άξιο» (Σχόλιο Α΄ Κορινθίου).
Έτσι, ο Άγιος Ιωάννης και ο μακαριστός Θεοφύλακτος αντιλαμβάνονται τα λόγια του αποστόλου με τον αντίθετο τρόπο από το πώς θέλουν να καταλάβουν αυτοί που αγωνίζονται ενάντια στη σπάνια κοινωνία. Είναι πεπεισμένος ότι ένα άτομο πρέπει να καθαρίσει τη συνείδησή του ο ίδιος μετανοώντας για τις αμαρτίες του και το ίδιο το άτομο πρέπει να ενεργεί ως μάρτυρας. Στη Ρωσική Εκκλησία (σε αντίθεση με τα Ανατολικά Πατριαρχεία) απομακρύνθηκαν από αυτήν την αρχή εισάγοντας την υποχρεωτική εξομολόγηση πριν από την Κοινωνία, η οποία όμως είναι χρήσιμη για την εξασθενημένη κοινωνία μας, η οποία συχνά δεν θεωρεί την άμβλωση αμαρτία. Αλλά από την άλλη πλευρά, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι ο ιερέας δεν έχει ούτε στον Θεό ούτε στην Εκκλησία το δικαίωμα να αρνηθεί την Κοινωνία σε εκείνους που, αφού δεν έχουν διαπράξει θανάσιμο αμάρτημα και μετανοήσουν για τις καθημερινές τους αμαρτίες, θέλουν να συμμετέχουν στην μεγάλο ιερό.
Βλέπουμε ότι οι αντίπαλοι της συχνής Κοινωνίας δεν έχουν στοιχεία για αυτό από την Αγία Γραφή και οι αναφορές τους στον λόγο του Θεού έρχονται σε αντίθεση με την εξήγηση άγιοι πατέρες, το οποίο απαγορεύεται από τον 19ο κανόνα του Συμβουλίου Trullo.

7. Εκκλησιαστικοί κανόνες επί συχνής Κοινωνίας

Δεν είναι τυχαίο ότι οι πολέμιοι της συχνής Κοινωνίας πρέπει να ερμηνεύουν κατά προσέγγιση κανονικούς ορισμούς που σχετίζονται άμεσα με τη συχνή Κοινωνία. Άλλωστε, τρεις εκκλησιαστικοί κανόνες ρυθμίζουν άμεσα το ζήτημα της συχνότητας της κοινωνίας για τους χριστιανούς που δεν έχουν αφοριστεί από την Εκκλησία. Ο κανόνας 8 των Αγίων Αποστόλων τιμωρεί έναν κληρικό που αρνείται να κοινωνήσει κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας και ο κανόνας 9 υποβάλλει επίσης σε μετάνοια έναν λαϊκό που δεν συμμετέχει στην Κοινωνία. Ακολουθεί το κείμενο αυτού του κανόνα:
«Όλοι οι πιστοί που μπαίνουν στην εκκλησία και ακούν τις γραφές, αλλά δεν μένουν στην προσευχή και Θεία Κοινωνία ως το τέλος, όσοι διαπράττουν αταξία στην εκκλησία, είναι σωστό να τους αφορίσουμε από την εκκλησιαστική κοινωνία».
Το κείμενο του κανόνα είναι αρκετά προφανές. Σύμφωνα με την εξήγηση του μεγαλύτερου ερμηνευτή των κανόνων, του Πατριάρχη Θεόδωρου Βαλσαμώνα, «ο ορισμός αυτού του κανόνα είναι πολύ αυστηρός. Διότι αφορίζει όσους είναι στην εκκλησία, αλλά δεν μένουν μέχρι τέλους και δεν κοινωνούν. Και άλλοι κανόνες (80 κανόνας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου και 11 κανόνας της Σαρδικίας) καθορίζουν παρομοίως ότι όλοι πρέπει να είναι έτοιμοι και άξιοι να κοινωνήσουν και να αφορίζουν όσους δεν κοινωνούν τρεις Κυριακές». Αυτό το εξηγεί και αυτός ο κανόνας του Ζωναρά: «Αυτός ο κανόνας απαιτεί κατά την εκτέλεση της θείας θυσίας, όλοι να παραμένουν στην προσευχή και τη θεία κοινωνία μέχρι το τέλος. Διότι τότε οι λαϊκοί έπρεπε επίσης να κοινωνούν συνεχώς. Υπάρχει ένας κανόνας της Συνόδου της Σάρδικας και ένας άλλος του Τρούλλου, καθώς και ένας κανόνας της Συνόδου της Αντιόχειας, που ορίζει ότι όποιος, έχοντας παραστεί στη θεία λειτουργία τρεις Κυριακές, δεν έχει λάβει κοινωνία, θα υπόκειται σε αφορισμός» (βλ. Κανόνες Αγίου Αποστόλου και Αγίων Πατέρων με ερμηνείες. Μ. 2000. σελ. 28-29).
Για να άρει κάθε πιθανότητα διαφορετικής κατανόησης αυτού του κανόνα, η Εκκλησία, με τον 2ο κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας, αποφάσισε: «Όλοι όσοι εισέρχονται στην εκκλησία και ακούν τις ιερές γραφές, αλλά, λόγω κάποιας παρέκκλισης από την τάξη, κάνουν να μην συμμετέχουν στην προσευχή με τους ανθρώπους, ή αποστρέφεται τη λήψη της Θείας Ευχαριστίας , είθε να αφοριστούν από την εκκλησία μέχρι να εξομολογηθούν, να δείξουν τους καρπούς της μετάνοιας και να ζητήσουν συγχώρεση και έτσι να μπορέσουν να τη λάβουν».
Εξηγώντας αυτόν τον κανόνα, ο Zonara γράφει: «οι πατέρες καθόρισαν όσοι μπαίνουν στην εκκλησία, αλλά δεν μένουν στην προσευχή και δεν μένουν στην προσευχή και δεν κοινωνούν για καμία αταξία, δηλαδή όχι για ευλογημένο λόγο, αλλά άτακτα και χωρίς αιτία, απορρίπτονται από την Εκκλησία, δηλαδή όλες οι συναθροίσεις των πιστών αφορίζονται και παραμένουν. Και αυτό που οι πατέρες ονόμασαν εδώ υπεκφυγή δεν είναι ότι αν κάποιος μισεί τη Θεία Κοινωνία και επομένως δεν αρχίζει την Κοινωνία, αλλά ότι αν κάποιος το αποφεύγει, ίσως από ευλάβεια και, σαν να λέμε, από ταπεινοφροσύνη. Γιατί αν από μίσος και αποστροφή για τη Θεία Κοινωνία απέφευγαν από αυτήν. τότε θα είχαν υποβληθεί όχι σε αφορισμό, αλλά σε οριστική αποκοπή από την Εκκλησία και ανάθεμα» (βλ. Κανόνες Ιερών Τοπικών Συνόδων με ερμηνείες. Μ. 2000. σ. 144, γράφει και ο Αριστίν στην ερμηνεία αυτού του κανόνα) . Έτσι, σύμφωνα με τους κανόνες, δεν πρέπει να εξηγηθεί αυτός που επιθυμούσε να κοινωνήσει στη Λειτουργία, αλλά αυτός που απέφυγε την Κοινωνία. Ο ευλογημένος λόγος, όπως βλέπουμε, δεν μπορεί να είναι η ευλάβεια στο προσκυνητάρι ή η ταπείνωση, που οι πολέμιοι της συχνής κοινωνίας θεωρούν κάτι σπουδαίο. Αντίθετα, οι κανόνες προβλέπουν αυστηρή τιμωρία για τέτοιους «ευλαβείς» ανθρώπους. Αν στραφούμε στην αυθεντία του Χρυσοστόμου, τότε ένας τέτοιος λόγος μπορεί να είναι το εσωτερικό πάθος (για παράδειγμα, εκνευρισμός το πρωί της Κυριακής που δεν μπορεί να ηρεμήσει). Οι κανόνες προσθέτουν επίσης κάτι όπως μολύνσεις που προκαλούνται από λαγνεία ή εμμηνόρροια στις γυναίκες. Για τέτοιους ανθρώπους, σύμφωνα με τον Valsamon, προορίζεται το αντίδωρο. Ο Βαλσαμών λέει επίσης ότι αυτοί που αμέσως μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, μαζί με τους κατηχουμένους, εγκαταλείπουν τον ναό, δεν αμαρτάνουν αυτόν τον κανόνα.
Αλλά ο κανόνας εξακολουθεί να είναι η κοινωνία σε κάθε Λειτουργία στην οποία ένας Χριστιανός είναι παρών, αλλά τουλάχιστον μία φορά κάθε τρεις εβδομάδες. Ένας Ορθόδοξος Χριστιανός που διατηρεί την πίστη της Νίκαιας, δεν πέφτει σε θανάσιμα αμαρτήματα και τηρεί κανονικές νηστείες (συμπεριλαμβανομένης της ευχαριστιακής νηστείας από τα μεσάνυχτα) έχει δικαίωμα να κοινωνήσει μέχρι να αποδειχθεί το αντίθετο.

Τέλος, ο Κανόνας 66 της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου κάνει λόγο υπέρ της συχνότερης δυνατής κοινωνίας: «Από την αγία ημέρα της αναστάσεως του Χριστού του Θεού ημών μέχρι την Νέα Εβδομάδα, καθ' όλη τη διάρκεια της εβδομάδας, οι πιστοί πρέπει στους ιερούς ναούς να ασκούν αδιάκοπα ψαλμούς. και ύμνους και πνευματικά τραγούδια, αγαλλιάζοντας και θριαμβεύοντας εν Χριστώ, και ακούγοντας την ανάγνωση των Θείων Γραφών, και απολαμβάνοντας τα ιερά μυστήρια . Γιατί έτσι θα αναστηθούμε μαζί με τον Χριστό και θα αναληθούμε. Γι' αυτό τις μέρες αυτές δεν πρέπει να γίνεται ιππασία ή άλλο λαϊκό θέαμα».
Αυτός ο κανόνας τώρα συχνά παραβιάζεται κατάφωρα. Όχι μόνο πολλές εκκλησίες που δεν είναι κλειστές δεν μεταλαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια το ίδιο το βράδυ του Πάσχα (παραβιάζοντας ευθέως και τους κανόνες και αντικρούοντας τα λόγια του Χρυσοστόμου: «Το γεύμα είναι έτοιμο, αλλά από την πείνα δεν θα έρθει τίποτα. θα απολαύσουν τη γιορτή της πίστεως»), αλλά αρνούνται και την κοινωνία στους πιστούς χριστιανούς τη Μεγάλη Εβδομάδα. Φέτος λοιπόν, τη Λαμπρή Δευτέρα, μια Ορθόδοξη Χριστιανή, που τηρούσε αυστηρά τη Μεγάλη Σαρακοστή, αρνήθηκε την κοινωνία από ΤΡΕΙΣ ΝΑΟΥΣ! Αυτή είναι μια εξωφρενική παραβίαση των κανόνων στο όνομα της «παράδοσης των πρεσβυτέρων». Σύμφωνα με τον Βάλσαμον, «όλοι οι πιστοί θα πρέπει να είναι έτοιμοι να μετέχουν των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού κάθε μέρα, αν είναι δυνατόν, όπως έχει προηγουμένως δηλωθεί σε άλλους κανόνες. - Ένας άλλος μπορεί να ρωτήσει: πώς, με αυτόν τον ορισμό του κανόνα, μετά από τρεις ημέρες αυτής της εβδομάδας, οι τεχνίτες ασχολούνται με τη δουλειά; Νομίζω ότι κακώς πράττουν» (βλ. Κανόνες των Ιερών Οικουμενικών Συνόδων με ερμηνείες. Μ. 2000, σελ. 499).
Βλέπουμε ότι οι εκκλησιαστικοί κανόνες προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να διευκολύνουν τους πιστούς και ευσεβείς Χριστιανούς να έχουν πρόσβαση στο Ιερό Ποτήριο, ενώ κλείνουν το δρόμο σε όσους έχουν άλλες θρησκείες και σε αυτούς που κατατρώγονται από θανάσιμα αμαρτήματα. Αυτή η προσέγγιση προκύπτει άμεσα από την Αγία Γραφή, και επιβεβαιώνεται από τη διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας, αλλά απορρίπτεται από τους υποστηρικτές της σπάνιας κοινωνίας. Λέγεται γι’ αυτούς στο Ευαγγέλιο: «δένουν βαριά και αβάσταχτα βάρη και τα βάζουν στους ώμους των ανθρώπων. αλλά αυτοί οι ίδιοι δεν θέλουν να κουνήσουν το δάχτυλό τους» (Ματθαίος 23:4). Παραβιάζουν την εντολή του Θεού για χάρη της παράδοσης των πρεσβυτέρων (Ματθαίος 15:3). Ο μοναχός Νικόδημος έχει δίκιο που καταγγέλλει τέτοια: «όσοι ιερείς δεν κοινωνούν Χριστιανούς που προσεγγίζουν τη Θεία Κοινωνία με ευλάβεια και πίστη καταδικάζονται από τον Θεό ως δολοφόνοι, σύμφωνα με αυτό που γράφει ο προφήτης Ωσηέ: «Οι ιερείς έκρυψαν τον δρόμο. του Κυρίου, σκοτώνοντας τη Σικίμα, σαν να έκαναν ανομία» (Οσ.6,9). Με άλλα λόγια, οι ιερείς έκρυψαν τον τρόπο και το θέλημα και την εντολή του Θεού, και δεν το ανακοίνωσαν, σκότωσαν τον Συχέμ και δημιούργησαν ανομία στον λαό Μου. Μόνο που εκπλήσσομαι και απορώ αν υπάρχουν τέτοιοι ιερείς που διώχνουν όσους πλησιάζουν τα Μυστήρια. Άλλωστε, ούτε καν σκέφτονται, τουλάχιστον, ότι τα λόγια που λένε οι ίδιοι αποδεικνύονται ψέματα. Άλλωστε στο τέλος της Λειτουργίας οι ίδιοι κηρύττουν δυνατά και καλούν όλους τους πιστούς λέγοντας: «Ελάτε με φόβο Θεού, πίστη και αγάπη». Δηλαδή, πλησιάστε τα Μυστήρια και λάβετε κοινωνία. και μετά, πάλι, οι ίδιοι απαρνούνται τα λόγια τους και διώχνουν όσους πλησιάζουν. Δεν ξέρω πώς θα μπορούσε κανείς να ονομάσει αυτή την αγανάκτηση».

8. Άγιοι Πατέρες περί συχνής Κοινωνίας

Αν στραφούμε στην πατερική κληρονομιά, θα δούμε μια τόσο αμέτρητη θάλασσα από αποδείξεις για τα οφέλη της συχνής Κοινωνίας που μια σταγόνα από τη μαρτυρία των αντιπάλων απλώς θα πνιγεί μέσα τους. Αρκεί να παραθέσουμε τον κατάλογο των αγίων που υποστήριζαν τη συχνή κοινωνία για να πειστούμε ότι αυτή η πρακτική είναι αναπόσπαστο μέρος της ιερής Παράδοσης. Υποστηρίχτηκε η συχνή κοινωνία άγιοι πατέρεςΙγνάτιος του Θεοφόρου, Ιουστίνη Φιλόσοφος, Αφρικανοί μάρτυρες, Κυπριακή Καρχηδόνα, Αφανάσιος ο Μέγας, Αμβρόσιος Μεδιολάνσκι, Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Γρηγόριος Νύσσα, Ιωάννης Ζλάτουστ, Γεννάδιος Κωνσταντινούπολη, Κύριλλος Αλεξάνδρεια, Ονούφριος ο Μέγας, Μακάριος , Βαρσανούφι Μέγας, Βαρσάφιος Μέγας Ιωάννης ο Προφήτης, Ησύχιος Ιεροσολύμων, Αββάς Απολλώνιος, Ιερώνυμος του Στρυδομή, Θεόδωρος ο Στουδίτης, Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος, Νικόδημος ο Άγιος Όρος, Μακάριος Κορίνθιος, Νεκτάριος Αιγίνης, Ιωάννης Κρονστάνδης, Αλεξέυ (Meche ), Σεραφείμ (Ζβεζντίνσκι) και αμέτρητοι άλλοι. Πολλά αποσπάσματα που το επιβεβαιώνουν μπορούν να βρεθούν στο Rev. Ο Nikodim Svyatogorets στο υπέροχο έργο του.
Εδώ παρουσιάζουμε μόνο λίγα ως αποδεικτικά στοιχεία. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος γράφει τα εξής λόγια: «Παρατηρώ ότι πολλοί απλώς, όπως συμβαίνει, περισσότερο κατά έθιμο και ρουτίνα παρά με συλλογισμό και συνειδητά, μετέχουν του σώματος του Χριστού. Ήρθε η ώρα, λένε, για τον Αγ. Πεντηκοστή, ή ημέρα των Θεοφανείων, ο καθένας, όποιος κι αν είναι (σύμφωνα με την εσωτερική του διάθεση), πρέπει να μετέχει των μυστηρίων. Αλλά ο χρόνος δεν δίνει το δικαίωμα να ξεκινήσει (στο μυστήριο), γιατί δεν είναι η εορτή των Θεοφανείων ή της Πεντηκοστής που κάνει όσους πλησιάζουν άξιους, αλλά η ελαφρότητα και η καθαρότητα της ψυχής. ΜΕ Να ξεκινάτε πάντα με αυτές τις ιδιότητες. ποτέ χωρίς αυτούς . « Γιατί κάθε φορά«», λέει (ο απόστολος), « Όταν τρως αυτό το ψωμί και πίνεις αυτό το ποτήρι, κηρύττει τον θάνατο του Κυρίου«(Α’ Κορ. 11,26), δηλαδή κάνεις ανάμνηση της σωτηρίας σου και της καλής μου πράξης. Θυμηθείτε με ποιον φόβο άρχισαν να συμμετέχουν σε αρχαίες θυσίες. Τι δεν έχεις κάνει, τι δεν έχεις ξανακάνει; Πάντα εκκαθαρίζονταν εκ των προτέρων. Εσείς όμως, όταν αρχίζετε να κάνετε θυσίες, στις οποίες τρέμουν οι άγγελοι, καθορίζετε την ολοκλήρωση αυτού του έργου σε μια ορισμένη στιγμή; Πώς θα εμφανιστείτε μετά από αυτό μπροστά στο δικαστήριο του Χριστού, εσείς που τολμάτε να δεχτείτε το σώμα Του με ακάθαρτα χείλη και χέρια; Δεν τολμάς καν να φιλήσεις τον βασιλιά όταν έχεις μια άσχημη μυρωδιά από το στόμα σου: πώς μπορείς, με βαρετή ψυχή, να τολμήσεις να φιλήσεις τον Βασιλιά των Ουρανών; Μια τέτοια πράξη είναι προσβολή γι' Αυτόν. Πες μου, θα τολμούσες να ξεκινήσεις τη θυσία με άπλυτα χέρια; Μη νομίζεις. Αντίθετα, θα προτιμούσατε να αποφασίσετε να μην ξεκινήσετε καθόλου. Από (προχωρώ) με ακάθαρτα χέρια. Κι όμως, δείχνοντας τέτοια επιφυλακτικότητα στα μικροπράγματα, προχωράς και τολμάς να αγγίξεις (τη μεγάλη θυσία), έχοντας ακάθαρτη ψυχή; Άλλωστε, είναι στα χέρια σας μόνο προσωρινά, αλλά εισχωρεί εντελώς στην ψυχή σας. Επιπλέον, δεν βλέπετε πόσο καθαρά πλένονται τα αγγεία και πόσο λαμπερά λάμπουν; Οι ψυχές μας πρέπει να είναι ακόμα πιο αγνές, πιο αγίες και πιο φωτεινές. Γιατί αυτό? Επειδή τα αγγεία έτσι (πλένονται και καθαρίζονται) για εμάς. Δεν απορροφούν τον εαυτό τους, δεν αισθάνονται αυτό που υπάρχει μέσα τους. είμαστε το αντίθετο. Μετά από αυτό, πώς μπορείτε, που πιθανώς δεν θα θέλατε να χρησιμοποιήσετε ένα ακάθαρτο σκεύος (κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών), να πλησιάσετε (το μυστήριο) με μια ακάθαρτη ψυχή; Εδώ βλέπω μια μεγάλη ασυνέπεια. Άλλες φορές, αν και είσαι πιο αγνός (στην ψυχή σου), δεν μετέχεις. Το Πάσχα κι αν έχεις κάνει έγκλημα, κοινωνείς. Ω, έθιμο! Ω, προκατάληψη! Μάταιη η καθημερινή θυσία που προσφέρεται, μάταια στεκόμαστε μπροστά στο θυσιαστήριο του Κυρίου - κανείς δεν μετέχει ! Ωστόσο, δεν το λέω για να συμμετάσχετε. αλλά για να προετοιμαστείς για άξια κοινωνία. Αν δεν είσαι άξιος να κοινωνήσεις, τότε δεν είσαι άξιος συμμετοχής (στη λειτουργία των πιστών), άρα και στις προσευχές . Ακούτε τον διάκονο να διακηρύσσει: «Είστε σε μετάνοια, βγείτε όλοι». Όσοι δεν μετέχουν είναι σε μετάνοια. αν είσαι σε μετάνοια, τότε δεν πρέπει να μετέχεις, γιατί αυτός που δεν μετέχει είναι από τους μετανοούντες. Γιατί μετά από αυτό (ο διάκονος) λέτε: βγείτε εσείς που δεν μπορείτε να προσευχηθείτε, ενώ συνεχίζετε να στέκεστε ξεδιάντροπα; Αλλά δεν είστε ένας από αυτούς (αυτοί που μετανοούν), αλλά αυτοί που μπορούν να συμμετέχουν; Κι όμως, δεν δίνετε σημασία σε αυτό και φαίνεται να θεωρείτε αυτό το θέμα ασήμαντο; Κοίτα, σε ικετεύω: αυτό είναι το κόστος του βασιλικού γεύματος. Οι άγγελοι σερβίρουν το γεύμα. Ο ίδιος ο Βασιλιάς είναι παρών εδώ. Και στέκεσαι αμέριμνος, δεν έχεις σκέψεις, και επιπλέον φοράς ακάθαρτα ρούχα. Είναι όμως τα ρούχα σου καθαρά; Σε αυτή την περίπτωση, ελάτε και συμμετάσχετε . Ο ίδιος ο Βασιλιάς έρχεται κάθε φορά για να δει τους παρευρισκόμενους εδώ. μιλάει σε όλους? και τώρα σας λέει η συνείδησή σας: φίλοι, πώς στέκεστε εδώ χωρίς νυφικό; (Ο Κύριος δεν είπε σε αυτόν που δεν είχε νυφικό) (Ματθαίος 22:12): Γιατί ξαπλώσατε; - αλλά είπε ότι ήταν ανάξιος της πρόσκλησης και (εννοείται) της εισόδου. Δεν είπε: γιατί σε κάλεσαν, αλλά γιατί μπήκες; Το ίδιο λέει και τώρα, απευθυνόμενος σε όλους εμάς που στεκόμαστε ξεδιάντροπα και με τόλμη. Όποιος δεν μετέχει του Αγ. μυστικά, στέκεται ξεδιάντροπα και τολμηρά. Γι’ αυτό, πρώτα απ’ όλα εκδιώκονται όσοι είναι σε αμαρτία (μετανοημένοι). Όπως κατά τη διάρκεια ενός γεύματος παρουσία του κυρίου, οι κατώτεροι υπηρέτες δεν επιτρέπεται να συμμετέχουν σε αυτό, και τους στέλνουν έξω, έτσι πρέπει να είναι εδώ. Όταν η θυσία φθαρεί και ο Χριστός προσφέρεται ως θυσία, αυτό είναι το Κυρίαρχο πρόβατο. όταν ακούς: ας προσευχηθούμε όλοι μαζί. όταν βλέπετε την αυλαία να σηκώνεται, φανταστείτε ότι οι ουρανοί ανοίγουν και άγγελοι κατεβαίνουν από ψηλά. Όπως κανένας από τους αφώτιστους δεν μπορεί να είναι παρών, έτσι είναι εξίσου αδύνατο να είναι παρών και οι ακάθαρτοι, ακόμα κι αν είναι φωτισμένοι. Αν κάποιος, έχοντας προσκληθεί σε ένα γλέντι, εξέφραζε τη συγκατάθεσή του σε αυτό, εμφανιζόταν και είχε ήδη ξεκινήσει το γεύμα, αλλά μετά δεν συμμετείχε σε αυτό, τότε - πείτε μου - δεν θα προσέβαλλε αυτόν που τον προσκάλεσε; Και δεν θα ήταν καλύτερα για ένα τέτοιο άτομο να μην έρθει καθόλου; Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο ήρθες και έψαλες ένα τραγούδι, σαν να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου μαζί με όλους τους άξιους (των Αγίων Μυστηρίων), γιατί δεν βγήκες με τους ανάξιους. Γιατί έμεινες και δεν πήρες μέρος στο γεύμα; Δεν είμαι άξιος, λες. Αυτό σημαίνει: είσαι ανάξιος επικοινωνίας στις προσευχές, γιατί το Πνεύμα κατεβαίνει όχι μόνο όταν προσφέρονται (δώρα), αλλά και όταν ψάλλονται (ιερά) τραγούδια. Δεν είδατε πώς οι υπηρέτες μας πρώτα σφουγγαρίζουν το τραπέζι, καθαρίζουν το σπίτι και μετά στρώνουν τα πιάτα; (Στις εκκλησίες) αυτό ακριβώς γίνεται με τις προσευχές του διακόνου, με τις οποίες, σαν σφουγγάρι, πλένουμε την εκκλησία για να κάνουμε προσφορά σε μια καθαρή εκκλησία, ώστε να μην υπάρχει ούτε ένας λεκές, ούτε ένας. κόκκος σκόνης. Αλλά πράγματι υπάρχουν στην εκκλησία εκείνοι που τα μάτια τους δεν είναι άξια να δουν (αυτό που παρουσιάζεται στα μάτια εδώ), που τα αυτιά τους δεν είναι άξια να ακούσουν (τι διακηρύσσεται εδώ). Αν τα βοοειδή αγγίξουν το βουνό, είπε κάποτε ο Κύριος, θα λιθοβοληθούν (Εξ. 19:13). Και (οι Ισραηλίτες) δεν ήταν άξιοι καν να ανέβουν (στο βουνό), αν και μετά ανέβηκαν και είδαν πού στεκόταν ο Κύριος. μπορούσαν να έρθουν και να δουν μετά. Και εσύ τα κατάφερες, όταν (ο Θεός) είναι παρών εδώ, είναι ακόμη πιο ανεπίτρεπτο να είσαι εδώ παρά ο κατηχούμενος. Σε τελική ανάλυση, δεν είναι το ίδιο - μην παίρνετε ποτέ τα μυστικά και - αφού σας απονεμηθούν, αμελήστε τα, προσβάλετε και κάντε τον εαυτό σας ανάξιο για αυτά. Θα μπορούσε κανείς να πει κάτι ακόμα μεγαλύτερο και πιο τρομερό. αλλά για να μην επιβαρύνεις το μυαλό σου αρκεί αυτό. Αν αυτό δεν σας φέρει στα συγκαλά σας, τότε τίποτα άλλο (θα είναι επιτυχημένο). Γι' αυτό, για να μην σας συμβεί μεγαλύτερη καταδίκη, σας παρακαλώ όχι να μην έρθετε εδώ, όχι, αλλά να συμπεριφέρεστε με τέτοιο τρόπο ώστε να είστε άξιοι να εισέλθετε εδώ και να είστε παρόντες εδώ. Αν κάποιος βασιλιάς διέταζε το εξής: όποιος κάνει αυτό ή εκείνο δεν θα τιμηθεί με το γεύμα μου, τότε, πες μου, δεν θα έκανες τα πάντα για αυτό; ? (Ο Θεός) μας κάλεσε στον ουρανό, στο τραπέζι του μεγάλου και θαυμαστού Βασιλιά, αλλά αρνούμαστε, διστάζουμε, δεν βιαστείτε να επωφεληθείτε από αυτό το κάλεσμα; Τι ελπίδα σωτηρίας έχουμε μετά από αυτό; Δεν μπορείς να κατηγορήσεις την αδυναμία για αυτό - δεν μπορείς να κατηγορήσεις τη φύση. Η ανεμελιά είναι που μας κάνει ανάξιους, όπως μας είπαν. Είθε εκείνος που αγγίζει τις καρδιές και δίνει το πνεύμα της τρυφερότητας να αγγίξει τις καρδιές σας και να φυτέψει βαθιά σπόρους (της ευσέβειας) μέσα τους, ώστε να τους δεχθείτε στην ψυχή σας με φόβο, να αναβιώσει το πνεύμα της σωτηρίας στον εαυτό σας και να έχετε την τόλμη να πλησιάσετε (το μυστήριο της κοινωνίας). " Οι γιοι σου", - λέγεται, - " σαν κλαδιά ελιάς γύρω από το τραπέζι σου«(Ψαλμ. 127:4). Ας μην υπάρχει τίποτα παλιό μέσα μας, τίποτα άγριο και τραχύ, τίποτα ανώριμο! Μόνο τέτοιες νέες φυτεύσεις είναι ικανές να παράγουν καρπούς, θαυμαστούς καρπούς, εννοώ, καρπούς ελιάς, και μπορούν να είναι παρόντες γύρω από το γεύμα και, επιπλέον, όχι απλά και όχι τυχαία να μαζεύονται εδώ, αλλά με φόβο και τρόμο» (Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Συνομιλίες για την προς Εφεσίους Επιστολή Συνομιλία 3. 4-5).
Τι φοβερά λόγια λέει ο Χρυσόστομος! Χτυπούν κάθε καρδιά σαν βροντή! Τι απαντούν όμως σε αυτό οι πολέμιοι της συχνής Κοινωνίας; Λένε ότι στόχος του Χρυσοστόμου δεν ήταν η προσπάθεια για συχνή κοινωνία και η επιθυμία για θεραπεία από αμαρτίες, αλλά απλώς η ειλικρινής πνευματική λύπη, ένα άτομο που συνειδητοποίησε την αμαρτωλότητά του. Αλλά πώς μπορείς να διαβάζεις τέτοιες λέξεις; Πρόκειται για άμεση παραμόρφωση του νοήματος του λόγου του αγίου! Πού είναι ο φόβος του Θεού σε κάποιον που γράφει έτσι; Άλλωστε η λογική του αγίου είναι προφανής. Δεν επιθυμεί απλώς την αναγνώριση της αμαρτίας, αλλά τη διόρθωση και τη συνεχή παραμονή με τον Χριστό. Καλεί σε καθολική αγιότητα και οι συμπατριώτες μας ζητούν γενική τεμπελιά και χαλάρωση. Θα καταλάβαινα την αγανάκτησή τους αν απαιτούσαν ύψη από τους ανθρώπους, αλλά δεν ήθελαν. Αλλά όχι! Λένε στους ανθρώπους: «Σήμερα οι καιροί είναι τέτοιοι που είναι αδύνατο να ζεις ιερά, οπότε μην προσπαθείς. Και για να μην θυμώσει πολύ ο Κύριος, πρέπει να κοινωνούμε λιγότερο συχνά». Και αυτό λέγεται ακολουθία των αγίων; Ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος δεν αποκάλεσε αυτή την προσέγγιση τη χειρότερη των αιρέσεων;
Προκειμένου να επιβεβαιώσω την ακριβή πιστότητα στην πατερική παράδοση των διδασκαλιών του αγίου Νικοδήμου, θα παραθέσω το κείμενο του μηνύματος του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου προς την Καισάρεια (επιστολή 89 (93)): « καλό και χρήσιμο κάθε μέρα να κοινωνήσει και να δεχτεί το άγιο Σώμα και Αίμα του Χριστού, γιατί ο ίδιος ο Χριστός λέει ξεκάθαρα: «Όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει ζωή αιώνια» (Ιωάν. 6:54). Γιατί ποιος αμφιβάλλει ότι το να είσαι διαρκώς μέτοχος της ζωής δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να ζεις με διάφορους τρόπους; Ωστόσο. Κοινωνούμε τέσσερις φορές κάθε εβδομάδα: την ημέρα του Κυρίου, την Τετάρτη, την Παρασκευή και το Σάββατο, καθώς και άλλες ημέρες, εάν υπάρχει μνήμη αγίου» (Έργα όπως οι Άγιοι του Πατρός μας Βασιλείου του Μεγάλου. Επιστολές. Μινσκ 2003. σ. 150 -151). Εδώ ο άγιος απαντά ευθέως στον π. Ο Vladimir Pravdolyubov, λες και πολλοί στην Καισάρεια τότε συχνά δεν κοινωνούσαν. Αυτή η επιστολή είναι μέρος των πρόσθετων κανόνων στις Ανατολικές Εκκλησίες και τη Σερβία. Η σημασία του για εμάς είναι τεράστια, γιατί σε αντίθεση με τις σύγχρονες κατασκευές των «ζηλωτών», ο Οικουμενικός Διδάσκαλος μιλά ξεκάθαρα για τα ακραία οφέλη της όσο το δυνατόν συχνότερης κοινωνίας. Όταν λοιπόν ο ιερέας συμβουλεύει να κοινωνεί όσο το δυνατόν συχνότερα, απλώς επαναλαμβάνει ταπεινά τη διδασκαλία των οικουμενικών αγίων, και όποιος τους διαφωνεί, μαλώνει με την Εκκλησία.
Όσο για το κακό από τη σπάνια κοινωνία, είναι προφανές. Αρκεί να θυμηθούμε ένα περιστατικό από τη ζωή του Αγ. Ο Μέγας Μακάριος: «Ένας κακός Αιγύπτιος φλεγόταν από ακάθαρτη αγάπη για μια παντρεμένη όμορφη γυναίκα, αλλά δεν μπορούσε να την πείσει να απατήσει τον άντρα της, γιατί ήταν αγνή, ενάρετη και αγαπούσε τον άντρα της. Θέλοντας έντονα να την κυριεύσει, αυτός ο Αιγύπτιος πήγε σε έναν μάγο με παράκληση να κανονίσει, μέσω των μαγικών του ξορκιών, ώστε αυτή η γυναίκα να τον ερωτευτεί ή να τη μισήσει ο άντρας της και να την διώξει. απο αυτον. Ο μάγος, έχοντας λάβει πλούσια δώρα από αυτόν τον Αιγύπτιο, χρησιμοποίησε τη συνηθισμένη του μαγεία, προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει τη δύναμη των μαγικών ξόρκων για να παρασύρει την αγνή γυναίκα σε μια κακή πράξη. Μη μπορώντας να στρέψει την ακλόνητη ψυχή της γυναίκας στην αμαρτία, ο μάγος μάγεψε τα μάτια όσων κοιτούσαν τη γυναίκα, κάνοντας την να φαίνεται σε όλους όχι ως γυναίκα με ανθρώπινη εμφάνιση, αλλά ως ζώο με όψη αλόγου. Ο σύζυγος της γυναίκας, επιστρέφοντας στο σπίτι, είδε με τρόμο ένα άλογο αντί για τη γυναίκα του και εξεπλάγη πολύ που ένα ζώο ήταν ξαπλωμένο στο κρεβάτι του. Της απηύθυνε λόγια, αλλά δεν έλαβε απάντηση, παρατήρησε μόνο ότι γινόταν έξαλλη. Γνωρίζοντας ότι έπρεπε να είναι η γυναίκα του, συνειδητοποίησε ότι αυτό έγινε από κακία κάποιου. Ως εκ τούτου, στενοχωρήθηκε πολύ και έβαλε δάκρυα. Τότε κάλεσε τους γέροντες στο σπίτι του και τους έδειξε τη γυναίκα του. Δεν μπορούσαν όμως να καταλάβουν ότι ήταν άνθρωπος και όχι ζώο, αφού τα μάτια τους γοητεύτηκαν και είδαν το ζώο. Έχουν περάσει ήδη τρεις μέρες από τότε που αυτή η γυναίκα άρχισε να φαίνεται άλογο σε όλους. Σε αυτό το διάστημα δεν έπαιρνε φαγητό, γιατί δεν μπορούσε να φάει ούτε σανό, σαν ζώο, ούτε ψωμί, σαν άνθρωπος. Τότε ο άντρας της θυμήθηκε τον μοναχό Μακάριο και αποφάσισε να την πάει στην έρημο στον άγιο. Αφού της έβαλε χαλινάρι, σαν σε ζώο, πήγε στην κατοικία του Μακαρίου, οδηγώντας πίσω του τη γυναίκα του, που είχε την εμφάνιση αλόγου. Όταν πλησίασε το κελί του μοναχού, οι μοναχοί που στέκονταν κοντά στο κελί ήταν αγανακτισμένοι μαζί του, γιατί ήθελε να μπει στο μοναστήρι με ένα άλογο. Αλλά τους είπε:
- Ήρθα εδώ έτσι ώστε αυτό το ζώο, μέσω προσευχών άγιος πατέραςΜακάριος, έλαβε έλεος από τον Κύριο.
- Τι κακό της συνέβη; - ρώτησαν οι μοναχοί.
«Αυτό το ζώο που βλέπετε», τους απάντησε ο άντρας, «είναι η γυναίκα μου». Πώς μετατράπηκε σε άλογο, δεν ξέρω. Αλλά έχουν ήδη περάσει τρεις μέρες από τότε που συνέβη αυτό, και όλο αυτό το διάστημα δεν έχει φάει φαγητό.
Αφού άκουσαν την ιστορία του, οι αδελφοί έσπευσαν αμέσως στον μοναχό Μακάριο για να του το πουν, αλλά είχε ήδη μια αποκάλυψη από τον Θεό και προσευχήθηκε για τη γυναίκα. Όταν οι μοναχοί είπαν στον άγιο τι είχε συμβεί και του υπέδειξαν το ζώο που είχαν φέρει, ο μοναχός τους είπε:
-Εσείς οι ίδιοι είστε σαν τα ζώα, αφού τα μάτια σας βλέπουν μια κτηνώδη εικόνα. Αυτή, όπως ακριβώς δημιουργήθηκε από μια γυναίκα, παραμένει και δεν άλλαξε την ανθρώπινη φύση της, παρά μόνο φαίνεται ζωώδης στα μάτια σας, παρασυρμένη από μαγικά ξόρκια.
Τότε ο μοναχός ευλόγησε το νερό και το έχυσε με προσευχή στην φερμένη γυναίκα και αμέσως πήρε τη συνηθισμένη ανθρώπινη εμφάνιση, ώστε όλοι, κοιτώντας την, είδαν μια γυναίκα με πρόσωπο άντρα. Αφού διέταξε να της δώσει φαγητό, ο Άγιος την έκανε απόλυτα υγιή. Τότε τόσο ο σύζυγος όσο και η σύζυγος και όλοι όσοι είδαν αυτό το πιστό θαύμα ευχαρίστησαν τον Θεό. Ο Μακάριος έδωσε εντολή στη θεραπευμένη γυναίκα να πηγαίνει στο ναό του Θεού όσο το δυνατόν συχνότερα και να μετέχει στα Ιερά Μυστήρια του Χριστού.
«Σε συνέβη αυτό», είπε ο μοναχός, «γιατί είχαν περάσει πέντε εβδομάδες από τότε που δεν είχες λάβει τα Θεία Μυστήρια».
Έχοντας δώσει οδηγίες στον σύζυγο και τη σύζυγο, Άγιος πατέραςτους έστειλε με ειρήνη».
Αυτό είναι το είδος των προβλημάτων που αντιμετωπίζουν οι άνθρωποι από εκείνους που τους διώχνουν μακριά από το Ιερό Ποτήριο. Τώρα, όταν η μαγεία και ο αποκρυφισμός κυριαρχούν στον κόσμο, ο διαχωρισμός των ανθρώπων από την προστασία του Χριστού είναι απλώς ένα έγκλημα που απειλεί με τρομερές συνέπειες. Είναι γνωστό ότι όσοι Χριστιανοί πλησιάζουν με ευλάβεια και συχνά προσεγγίζουν τα μυστήρια του Χριστού δεν μπορούν να δεχτούν επίθεση από πονηρά πνεύματα. Όπως μίλησε σχετικά ο Σεβ. John Cassian: Γιατί αυτοί που καταλαμβάνονται από κακά πνεύματα αποκλείονται από την κοινωνία του Κυρίου;» - «Αν έχουμε τέτοια άποψη, πίστη ότι όλα γίνονται από τον Κύριο και όλα γίνονται προς όφελος των ψυχών, τότε όχι μόνο δεν θα τα περιφρονούμε καθόλου, αλλά και θα προσευχόμαστε συνεχώς για αυτά σαν να είμαστε τα μέλη μας και θα αρχίσουμε να τους συμπονάμε με όλη μας την καρδιά.» , με πλήρη συνεννόηση. Γιατί όταν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. Πρέπει να ξέρουμε ότι χωρίς αυτούς, ως μέλη μας, δεν μπορούμε να βελτιωθούμε πλήρως... Και η Θεία Κοινωνία, θυμόμαστε, δεν τους απαγόρευσαν οι μεγάλοι μας· αντίθετα, νόμιζαν ότι, αν ήταν δυνατόν, θα είναι απαραίτητο να τους το διδάσκουμε κάθε μέρα... Όντας αποδεκτό από ένα άτομο, σαν φλόγα που καίει, διώχνει το πνεύμα που κάθεται ή κρύβεται στα μέλη του... Γιατί ο εχθρός θα επιτεθεί σε αυτόν που τον κυριεύει περισσότερο και περισσότερο όταν δει ότι έχει αφοριστεί από την ουράνια θεραπεία, και θα βασανίζει τόσο πιο μοχθηρά και πιο συχνά θα αποφεύγει την πνευματική θεραπεία» (Αιδεσιμος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Συνομιλίες. 7, 30). Το μόνο είναι ότι οι κανόνες περιορίζουν τον δαιμονισμένο να λαμβάνει κοινωνία μια φορά την εβδομάδα.
Σύμφωνα με τον Σεβ. Νικόδημος ο Άγιος Όρος, «η αδιάλειπτη κοινωνία είναι και αναγκαίο, και ωφέλιμο για την ψυχή, και σύμφωνα με την εντολή του Θεού, και τέλειο και ευχάριστο αγαθό. Αλλά το να λαμβάνετε κοινωνία μόνο τρεις φορές το χρόνο δεν είναι σύμφωνα με την εντολή, και δεν είναι καλό, γιατί δεν είναι καλό να μην γίνεται καλό. Επομένως, όπως όλες οι άλλες εντολές του Θεού απαιτούν τον απαραίτητο χρόνο για τον εαυτό τους, σύμφωνα με τον Εκκλησιαστή: «Καιρός για κάθε πράγμα» (Εκκλ. 3:17), έτσι πρέπει να αφιερώνουμε τον κατάλληλο χρόνο στην εκπλήρωση της εντολής για την Κοινωνία. Με άλλα λόγια, η κατάλληλη στιγμή για Κοινωνία είναι η στιγμή που ο ιερέας διακηρύσσει: «Πλησιάστε με φόβο Θεού, πίστη και αγάπη».

9. Επιχειρήματα αντιπάλων της συχνής κοινωνίας

Ποια επιχειρήματα προβάλλουν οι πολέμιοι της συχνής κοινωνίας για να δικαιολογήσουν την παράλογη θέση τους; Υπάρχουν αρκετά από αυτά.
Το πρώτο από αυτά είναι η δυσφήμιση των αντιπάλων κάποιου. Δεν θα εμπλακώ στο να δικαιολογήσω τους ηγέτες της «σχολής του Παρισιού», και ειδικά όχι τους ανακαινιστές μας. Ο Θεός είναι ο κριτής τους. Επιπλέον, στην αντίληψή τους για την Κοινωνία υπάρχουν πράγματα που είναι απαράδεκτα για τους Ορθοδόξους. Αλλά μια προσπάθεια να αποκαλέσουμε όλους τους υποστηρικτές της συχνής κοινωνίας ανακαινιστές είναι ψέματα και συκοφαντίες. Προφανώς ούτε ο Σεβ. Ο Νικόδημος, ούτε οι Αθωνίτες (συμπεριλαμβανομένου του πατέρα Νικολάι (Γενεράλοφ)), ούτε πολλοί έμπειροι ιερείς στη Μόσχα και τη Ρωσία, είναι ανακαινιστές. Αυτό που έχουμε μπροστά μας είναι απλώς μια προσπάθεια, με το πρόσχημα του κομματικού αγώνα, να εγγράψουμε ως ανακαινιστές όλους όσους ακολουθούν αυστηρά τους αγίους πατέρες και τους κανόνες. Εάν οι ανακαινιστές υποστηρίζουν τη συχνή κοινωνία, δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει ανάγκη να λαμβάνετε κοινωνία. Εάν οι Καθολικοί πιστεύουν στον Θεό, δεν πρέπει να γίνουμε άθεοι για να τους κακολογούμε.
Ομοίως, το γεγονός ότι ο Άγιος Νικόδημος χρησιμοποίησε λατινικές πηγές όταν έγραψε τον «Αόρατο Πόλεμο» δεν σημαίνει ότι η διδασκαλία του είναι εσφαλμένη ή ότι ο ίδιος δανείστηκε την πρακτική της συχνής κοινωνίας από τους Καθολικούς. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ολόκληρη η Συνοδική περίοδος, αγαπητή στις καρδιές των ζηλωτών, ήταν γεμάτη δανεικά από τη Ρώμη ή από Προτεστάντες. Η ίδια η δομή της «Ορθοδόξου Ομολογίας» του Μετ. Οι Τάφοι του Πέτρου ληφθέντες από τη Ρωμαϊκή Κατήχηση, Αγ. Ο Ντμίτρι του Ροστόφ άντλησε επίσης γενναιόδωρα από δυτικές πηγές, σε σημείο να αναγνωρίσει την Άμωμη Σύλληψη της Θεοτόκου και τα υπέροχα κηρύγματα των αγίων. Ο Φιλάρετος με πολλούς τρόπους επιστρέφει στον Μπουντέους και τον Μπελαρμίν. Σημασία όμως δεν έχει το γεγονός του δανεισμού, αλλά ο βαθμός στον οποίο τα αναφερόμενα ανταποκρίνονται στην Ορθόδοξη πίστη. Για παράδειγμα, η απαίτηση της υποχρεωτικής ετήσιας κοινωνίας (στην Κατήχηση και την Ορθόδοξη Ομολογία) δεν απαντάται στους κανόνες (όπως ήδη είδαμε, οι κανόνες μιλούν για τρεις Κυριακές) και αντιγράφει την απαίτηση της Συνόδου της Τριωδίας του Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.
Ας απαντήσουμε τώρα στην ουσία της κατηγορίας. Πρώτον, οι συγκρούσεις δεν ήταν ποτέ φιλοκαθολικές, για τις οποίες υπέφεραν πολύ, και ως εκ τούτου δεν μπορούσαν να δανειστούν την ιδέα της συχνής κοινωνίας από τη Ρώμη. Είναι χάρη στον Σεβ. Ο Νικόδημος και το Πηδάλιο του στην Ανατολή θριάμβευσαν στον κανόνα του επαναβαπτισμού των Καθολικών, που εισήχθη από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1755. Έτσι, αν και ο μοναχός ήξερε πώς να χρησιμοποιεί τη δυτική σοφία, σε καμία περίπτωση δεν υποδουλώθηκε από αυτήν. Και για αυτόν, η Καθολική Κοινωνία ήταν απλώς ψωμί. Πώς θα μπορούσε τότε να βασιστεί στην πρακτική της Ρώμης; Και δεύτερον, δεν ήταν δυνατό να δανειστεί κανείς συχνή κοινωνία από τους Καθολικούς και επειδή οι ίδιοι οι Λατίνοι δεν την είχαν εκείνη την εποχή. Στους XVII - XVIII αιώνες. Η Θεία Ευχαριστία στη Δύση βρισκόταν σε τρομερή παρακμή. Βασικά, η συμμετοχή στη λειτουργία κατέληγε στη λατρεία του Οικοδέσποινα (αυτό ακριβώς για το οποίο μιλάει ο άγιος Φιλάρετος στην Κατήχηση), και αν οι ενορίτες έλαβαν κοινωνία, ήταν μέσα στη φασαρία μετά τη λειτουργία, σαν κατ' ιδίαν. . Την τρέχουσα πρακτική της συχνής κοινωνίας δανείστηκε η Ρώμη από την Ορθόδοξη Ανατολή, υπό την επίδραση των ιδεών των συγκρούσεων και των μορφών της «παρισιανής σχολής» και όχι το αντίστροφο.
Σε γενικές γραμμές, οι μαχητές με ιδιωτική κοινωνία έχουν μεγάλα προβλήματα με τις συμμαχίες. Συζήτηση άγιοι πατέρεςΔεν μπορείς να αντικρούσεις τον Νικόδημο και τον Μακάριο, δεν μπορείς καν να σηκωθείς για να απορρίψεις την αγιότητά τους, δεν μπορείς να τους γράψεις ως ανακαινιστές (μάλλον το αντίθετο), αλλά δεν θέλεις να δεχτείς τη διδασκαλία! Πρέπει με κάποιο τρόπο να βγεις έξω. Επιπλέον, η Ανατολική Εκκλησία αποδέχτηκε πολύ γρήγορα την άποψή τους και ο Άγιος Θεοφάνης ο Ερημικός (τον οποίο οι ζηλωτές θεωρούν σύμμαχό τους) μετέφρασε τον «Αόρατο Πόλεμο», που περιέχει επίσης μια έκκληση για συχνή κοινωνία. Και ο άγιος μετέφρασε πολύ ελεύθερα, αποκλείοντας ό,τι δεν του άρεσε, αλλά αυτό που δεν άρεσε στους αντιπάλους μας, ο Άγιος Θεοφάν το θεώρησε πολύ χρήσιμο.
Ακόμη πιο εκπληκτικό είναι ο ισχυρισμός ότι η πρακτική των Κολλιβάδων ήταν καθαρά μοναστική. Όποιος έχει διαβάσει τα έργα του Σεβ. Ο Νικόδημος γνωρίζει ότι ο άγιος θεμελιωδώς πίστευε ότι η συχνή κοινωνία ήταν απαραίτητη για όλους τους χριστιανούς. Γι' αυτό στην Ανατολή όλοι οι ευσεβείς χριστιανοί προσπαθούν να κοινωνούν κάθε Κυριακή.
Ας εξετάσουμε τώρα τη θετική επιχειρηματολογία των αντιπάλων των συχνών συναντήσεων με τον Χριστό. Το πρώτο πράγμα που μπορούμε να παρατηρήσουμε είναι ότι ο κατάλογος των αρχών που προσελκύονται για να υπερασπιστούν τη θεωρία τους είναι περιορισμένος τόσο σε χώρο όσο και σε χρόνο. Πρόκειται για συγγραφείς από τη Ρωσία του 17ου - 20ου αιώνα. Αυτή η προσέγγιση έρχεται σε αντίθεση με την αρχή του ορισμού της ιερής παράδοσης που προτάθηκε από τον Σεβ. Vikenty Lirinsky - καθολικότητα, σταθερότητα και πανταχού παρουσία. «Το να ακολουθείς την καθολικότητα σημαίνει να αναγνωρίζεις ως αληθινή μόνο εκείνη την πίστη που ομολογείται από ολόκληρη την Εκκλησία σε ολόκληρη την υδρόγειο. Το να ακολουθείς την αρχαιότητα δεν σημαίνει σε καμία περίπτωση να παρεκκλίνεις από τη διδασκαλία που αναμφίβολα τήρησαν οι δικοί μας. άγιοι πατέρεςκαι προγόνους. Το να ακολουθείς, τέλος, συμφωνία σημαίνει, στην αρχαιότητα, να αποδέχεσαι μόνο εκείνους τους ορισμούς της πίστης και τις εξηγήσεις που είχαν όλοι, ή τουλάχιστον σχεδόν όλοι, οι ποιμένες και οι διδάσκαλοι» (Για τα δόγματα γενικά ή για τον γενικό χαρακτήρα των Ορθοδόξων δόγμα). Η γνώμη όσων αντιτίθενται στην ιδιωτική κοινωνία δεν συμφωνεί με καμία από αυτές τις απαιτήσεις. Αυτό σημαίνει ότι αυτή η διδασκαλία έρχεται σε αντίθεση με την Παράδοση της Εκκλησίας.
Τώρα ας δούμε τα ίδια τα αποσπάσματα. Χωρίζονται ξεκάθαρα στις ακόλουθες ομάδες. Το πρώτο είναι μια ένδειξη της ελάχιστης συχνότητας της κοινωνίας. - Αυτό ακριβώς είναι η Ορθόδοξη Ομολογία, η Μακρά Κατήχηση, οι Άγιοι Δημήτριος Ροστόφ, Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ) και Θεοφάνης ο Εσωτερικός, Σεβ. Ο Μακάριος από την Όπτινα, ο Βαρνάβας από τη Γεθσκίμαν, ο Βαρσανούφιος από την Όπτινα και ο Σεραφείμ του Σάρωφ. Κανένας από αυτούς τους συγγραφείς δεν αντιτάχθηκε στη συχνότερη κοινωνία, αν και απαιτούσαν μια ευλαβική στάση απέναντι στο ιερό. Σημειώνω ότι για τη Ρωσία, όπου εκείνη την εποχή ήταν φυσιολογικό να λαμβάνουν κοινωνία μια φορά το χρόνο, η ευλογία πολλών από αυτούς να λαμβάνουν κοινωνία μία φορά το μήνα ήταν ασυνήθιστη και μερικές φορές εκλαμβανόταν ως ένα είδος μοντερνισμού.
Μια άλλη ομάδα αντιπροσωπεύεται από μια αναφορά στην πρακτική της κοινωνίας με τους ίδιους τους ασκητές της ευσέβειας (παραδείγματα του Αμβροσίου, του Λεωνίδα και του Μακαρίου της Όπτινας). Το παράδειγμά τους δεν λέει τίποτα. Ήταν σωματικά άρρωστοι και ως εκ τούτου προσπάθησαν να ακολουθήσουν τους κανόνες του Συμβουλίου Trullo.
Αν προχωράμε από τη λογική αυτών που αγωνίζονται κατά της Κοινωνίας, τότε γιατί δεν παίρνουμε τον Σεβ. Μαρία της Αιγύπτου, η οποία έλαβε Θεία Κοινωνία δύο φορές σε 47 χρόνια. Παρεμπιπτόντως, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί όσοι μάχονται ενάντια στη συχνή Κοινωνία ξεχνούν την εμπειρία του Αγίου Θεοφάνη του Εσωτερικού ή του Αγ. Ιωάννη της Κρονστάνδης, που κοινωνούσε καθημερινά. Γιατί δεν μας καλούν να μιμηθούμε την εμπειρία αυτών των αγίων; Τι είναι μοναδικό για τους πρεσβυτέρους της Optina, αφού και οι δύο ήταν στο αξίωμα, επομένως σύμφωνα με τη λογική αυτών των ζηλωτών είναι αδύνατο να τους μιμηθούν (για τους ζηλωτές στην Κοινωνία υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ των λαϊκών και των ιερέων, αντίθετα με τα ευθέως λόγια του Χρυσοστόμου); Δεν μας δίνουν απάντηση, γιατί για τους υποστηρικτές της σπάνιας κοινωνίας δεν έχει σημασία η διδασκαλία της Εκκλησίας, αλλά η επιβεβαίωση της άποψής τους.
Και τέλος, πράγματι, δίνεται η άποψη αυτού που αντιτίθεται κατηγορηματικά στη συχνή κοινωνία, θεωρώντας την πλάνη, και «εκ του κακού». Αυτή είναι η γνώμη του ΕΝΟΣ ΙΕΡΕΑ, που δεν δοξάστηκε ως άγιος, ο Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Ανδρόνικος (Λουκάς). Μπορεί όμως η γνώμη ΕΝΟΣ ελάχιστα γνωστού ιερέα να είναι πιο σημαντική από τις διδασκαλίες δεκάδων αγίων, ορισμένων ιερών κανόνων, σημαντικών κανόνων και, το πιο σημαντικό, της Αγίας Γραφής; Από τη γνώμη για. Ο Ανδρόνικος είναι θεμελιωδώς ανώτερος, για παράδειγμα, οι απόψεις του π. Το Ταύριο; Άλλωστε ούτε το ένα ούτε το άλλο δοξάζεται από την Εκκλησία, και αν συγκρίνουμε τον βαθμό επιρροής, τότε φυσικά ο π. Το Ταύριον επηρέασε πολύ περισσότερο τη συνείδηση ​​των χριστιανών. Επιπλέον, πολύ περισσότεροι άνθρωποι σέβονται αυτόν τον νέο ασκητή. Γιατί όμως να παραδώσετε τα γούστα σας ως πίστη στην πατερική Ορθοδοξία; Δεν λέω καν για ποια άποψη είναι. Ο Ανδρόνικος έρχεται σε ευθεία αντίθεση όχι μόνο με το Ευαγγέλιο και τους κανόνες, αλλά ακόμη και με την παράθεση του αγίου. Theophan, το οποίο αναφέρουν οι ίδιοι οι ζηλωτές: «Δεν υπάρχει τίποτα αποδοκιμαστικό να πούμε για τη συχνή κοινωνία». Αλήθεια ο Άγιος Θεοφάν δεν κατάλαβε τις μηχανορραφίες του κακού;

11. Πώς να σχετιστείτε με την πρακτική της νηστείας;

Ίσως το ισχυρότερο επιχείρημα υπέρ της σπάνιας κοινωνίας είναι η αναφορά στην απαίτηση του Τυπικού για προετοιμασία μιας εβδομάδας για το Μυστήριο. Οι πολέμιοι της συχνής κοινωνίας υποστηρίζουν ότι η αναβίωση της κανονικής και πατερικής πρακτικής θα οδηγήσει στην παύση του θεσμού της νηστείας και, κατά συνέπεια, στην απώλεια της ευλάβειας για το ιερό.
Το παρακάτω μπορεί να απαντηθεί. - Η απαίτηση προετοιμασίας για Κοινωνία, η οποία υποδεικνύεται στο Τυπικό (νηστεία μιας εβδομάδας με καθημερινή μετάβαση στην εκκλησία) έρχεται σε αντίθεση με τους ιερούς κανόνες (9ος κανόνας των Αγίων Αποστόλων, 2ος κανόνας της Συνόδου Αντιοχείας, 66ος κανόνας VI Trullo. Συμβούλιο) και επομένως δεν μπορεί να λειτουργήσει ως κανονιστικό. Άλλωστε, ακόμη και σε κοσμικές δικαστικές διαδικασίες, αν μια οδηγία έρχεται σε αντίθεση με την ισχύουσα νομοθεσία, τότε είναι η οδηγία που αναθεωρείται. Η εξουσία του Τυπικού είναι ασύγκριτα κατώτερη από την εξουσία του βιβλίου των Κανόνων. Και το ψήφισμα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου κηρύσσει ότι ακόμη και οι αυτοκρατορικοί νόμοι που έρχονται σε αντίθεση με τους κανόνες αναγνωρίζονται ως άκυροι.
Αυτό είναι ακόμη πιο σημαντικό γιατί το ίδιο το κεφάλαιο για την προετοιμασία για την Κοινωνία στο Τυπικό είναι ένα από τα τελευταία. Η αρχαιότητά του μετά βίας ξεπερνά τις αρχές του 17ου αιώνα. Αυτό λοιπόν που έχουμε μπροστά μας είναι απλώς ένα από τα μνημεία εκείνης της εποχής της παρακμής, που οδήγησε στον θρίαμβο της εκκοσμίκευσης. Συμφωνώ ότι για ένα άτομο που κοινωνεί μια φορά το χρόνο, ο κανόνας του Τυπικού είναι χρήσιμος για να τον κάνει τουλάχιστον μια εβδομάδα πιο κοντά στον κανόνα της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά πώς μπορεί κανείς να απαιτήσει την εκπλήρωσή του από εκείνους που ήδη ζουν πολυάσχολη εκκλησιαστική ζωή; Δεν είναι τυχαίο ότι η εκκλησιαστική πρακτική για σχεδόν εκατό χρόνια δεν έχει λάβει υπόψη την απαίτηση μιας εβδομάδας νηστείας και καθημερινής εκκλησιαστικής επίσκεψης. Ο θεσμός της νηστείας έχει ήδη ουσιαστικά εκλείψει, και δεν υπάρχουν ορατοί λόγοι για την αποκατάστασή του. Στη συντριπτική πλειοψηφία των εκκλησιών της ρωσικής παράδοσης, ο κοινωνός υποχρεούται να νηστεύει τρεις ημέρες μία φορά το μήνα και να παρακολουθεί μια βραδινή λειτουργία την προηγούμενη ημέρα. Εάν ένα άτομο αγωνίζεται για μια βαθύτερη πνευματική ζωή και επομένως θέλει να κοινωνεί πιο συχνά, τότε στην πράξη (που έχει ήδη εγκριθεί από δύο ποιμαντικές διασκέψεις της Μόσχας) απαιτείται να νηστεύει για δύο ημέρες - όταν λαμβάνει κοινωνία μία φορά κάθε δύο εβδομάδες, και απλώς να απέχει από κρεατοφαγία την προηγούμενη μέρα - σε περίπτωση κοινωνίας μια φορά την εβδομάδα. Αλλά ταυτόχρονα, πρέπει να θυμόμαστε ότι όλες αυτές οι απαιτήσεις είναι μόνο ευσεβείς ευχές που δεν προδιαγράφονται ούτε από τους κανόνες ούτε από τη συγκατάθεση άγιοι πατέρες. Οι κανόνες απαιτούν μόνο μια νηστεία - να μην τρώει φαγητό από τα μεσάνυχτα, και όλα τα άλλα αφήνονται στη συνείδηση ​​του κοινωνού. Φυσικά, αυτό ισχύει μόνο για όσους χριστιανούς δεν αφορίστηκαν από τη Θεία Κοινωνία για θανάσιμα αμαρτήματα. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η πρακτική άλλων τοπικών Εκκλησιών επίσης δεν παρέχει λόγους για την εισαγωγή τέτοιας αυστηρής πειθαρχίας.
Παρεμπιπτόντως, πρέπει να σημειωθεί ότι εκτός από το παρατιθέμενο Τυπικό, υπάρχει ένα άλλο μνημείο στη Ρωσική Εκκλησία που ρυθμίζει την προετοιμασία για Κοινωνία. - Πρόκειται για «Διδακτικά Νέα», που δημοσιεύτηκαν στο Βιβλίο Υπηρεσιών, που εγκρίθηκε, σε αντίθεση με το Τυπικό, από ορισμένα Συμβούλια της Μόσχας του τέλους του 17ου αιώνα. Εκεί αναγράφονται αναλυτικά όλες οι προϋποθέσεις για την παραλαβή των Ιερών Μυστηρίων και τονίζεται πολλές φορές ότι είναι ίδιες για ιερέα και λαϊκό. - Αυτή είναι η απαίτηση της ανάγνωσης ενός συγκεκριμένου κανόνα προσευχής, του πλήρους κύκλου της λατρείας την ημέρα της Κοινωνίας, της αποχής από το συζυγικό κρεβάτι την προηγούμενη ημέρα, της ελάχιστης κατανάλωσης το βράδυ (και δεν αναφέρεται ποια τρόφιμα μπορούν να καταναλωθούν και που δεν μπορεί) και πλήρης απαγόρευση κατανάλωσης φαγητού από τα μεσάνυχτα. Η Izvestia απαιτεί επίσης υποχρεωτική προκαταρκτική εξομολόγηση από εκείνον τον χριστιανό (ιερέα ή λαϊκό) που έχει πέσει σε θανάσιμο αμάρτημα. Σε περίπτωση μικροαμαρτιών, αναγνωρίζοντας την επιθυμία του Μυστηρίου της Εξομολογήσεως, ο Μίσαλας επιτρέπει την κοινωνία ακόμη και με αυτόν τον τρόπο, εάν ο κοινωνός θρηνεί για τις αμαρτίες του. Αυτές οι απαιτήσεις αντιστοιχούν πολύ καλύτερα στους ιερούς κανόνες, και επιπλέον, βοηθά ένα άτομο να διατηρήσει σεβασμό για το μεγάλο Ιερό. Αυτό μπορεί να βοηθηθεί περαιτέρω με τη χρήση των ευσεβών στοχασμών που προσφέρει ο Μίσαλος για το μεγαλείο της Θείας Κοινωνίας και τον λυτρωτικό Έργο του Σωτήρος Χριστού. Κάνοντας αυτό, ένας ευσεβής χριστιανός θα αποφύγει τόσο τη Σκύλλα της «εξοικείωσης με τον Θεό», χαρακτηριστικό των Ανακαινιστών, όσο και τη Χάρυβδη της πελαγικής προσπάθειας αυτοσωτηρίας, που εκφράζεται από τους κοινούς αγωνιστές.

12. Αποτελέσματα

Ας συνοψίσουμε μερικά αποτελέσματα. Από όλα τα παραπάνω, βλέπουμε ότι ο Ίδιος ο Κύριος διατάζει να λαμβάνουμε το Σώμα και το Αίμα Του όσο πιο συχνά γίνεται. Μιλάνε για το ίδιο πράγμα άγιοι πατέρες, και τους ιερούς κανόνες, και την ίδια την τήρηση της Λειτουργίας. Ταυτόχρονα πρέπει κανείς να προσεγγίζει την Κοινωνία με φόβο, τρόμο, πίστη και αγάπη. Είναι καλό και χρήσιμο να καθαρίζετε την καρδιά σας στην εξομολόγηση πριν από την Κοινωνία, και παρόλο που αυτή η πρακτική είναι υποχρεωτική μόνο για τη Ρωσία, το προφανές πνευματικό της όφελος πρέπει να τονιστεί με κάθε δυνατό τρόπο. Πόσο συχνά μπορείτε να λαμβάνετε κοινωνία; Όχι περισσότερο από μία φορά την ημέρα και όχι λιγότερο από μία φορά κάθε τρεις εβδομάδες (αν ζείτε σε πόλη όπου υπάρχει ναός). Η λειτουργική κοινωνία είναι κανονιστική, αλλά όλα αυτά δεν πρέπει να είναι μηχανική απαίτηση, αλλά αποτέλεσμα ζωντανής επιθυμίας να ακολουθήσουμε τον Χριστό και να αγωνιζόμαστε για αγιότητα. Από τη συχνή κοινωνία θα πρέπει να αναπτύσσονται οι καρποί των καλών πράξεων και κάθε κοινωνία πρέπει να γεννά στην καρδιά την επιθυμία να αγωνίζεται για ουράνια ύψη.
Εν κατακλείδι, ας παραθέσουμε τα λόγια του Χρυσοστόμου: «Τι είναι; Πολλοί συμμετέχουν σε αυτή τη θυσία μία φορά κατά τη διάρκεια του έτους, άλλοι δύο φορές και άλλοι πολλές φορές. Τα λόγια μας ισχύουν για όλους, όχι μόνο για τους παρευρισκόμενους εδώ, αλλά και για όσους βρίσκονται στην έρημο, γιατί κοινωνούν μια φορά το χρόνο, και μερικές φορές και μετά από δύο χρόνια. Τι? Ποιον να εγκρίνουμε; Αυτοί που κοινωνούν μια φορά ή αυτοί που κοινωνούν συχνά ή αυτοί που κοινωνούν σπάνια; Ούτε ο ένας ούτε ο άλλος, ούτε ο τρίτος, αλλά αυτοί που κοινωνούν με καθαρή συνείδηση, με καθαρή καρδιά, με άψογη ζωή. Ας αρχίζουν πάντα τέτοιοι άνθρωποι. και όχι έτσι - ούτε μια φορά. Γιατί; Γιατί φέρνουν πάνω τους κρίση, καταδίκη, τιμωρία και μαρτύριο. Μην εκπλαγείτε γι' αυτό: όπως η τροφή, η οποία είναι θρεπτική από μόνη της, όταν μπαίνει σε στομάχι, προκαλεί βλάβες και ταραχές σε όλο το σώμα (το σώμα) και γίνεται αιτία ασθένειας, έτσι συμβαίνει με τρομερά μυστικά. Γίνεσαι άξιος ενός πνευματικού γεύματος, ενός βασιλικού γεύματος, και μετά πάλι μολύνεις τα χείλη σου με ακαθαρσία; Αλείφεις τον εαυτό σου με μύρο και μετά ξαναγεμίζεις με δυσωδία; Πες μου, σε προτρέπω: όταν ξεκινάς την κοινωνία σε ένα χρόνο, πιστεύεις στ’ αλήθεια ότι σαράντα μέρες είναι αρκετές για να καθαρίσεις τις αμαρτίες σου για όλη την ώρα; Και μετά, μετά από μια εβδομάδα, επιδίδεσαι ξανά στα ίδια; Πες μου: αν, έχοντας αναρρώσει για σαράντα ημέρες από μια μακροχρόνια ασθένεια, ξαναπήγαινες πάλι το ίδιο φαγητό που προκάλεσε την ασθένεια, δεν θα είχες χάσει την προηγούμενη δουλειά; Προφανώς και έτσι. Αν με αυτόν τον τρόπο διαστρεβλώνεται η φυσική τάξη, τότε ακόμη περισσότερο η ηθική τάξη. Για παράδειγμα: είμαστε φυσικά προικισμένοι με όραση και έχουμε φυσικά υγιή μάτια. αλλά συχνά λόγω ασθένειας βλάπτεται η όρασή μας. Εάν οι φυσικές ιδιότητες διαστρεβλώνονται, τότε δεν είναι πολύ περισσότερο οι ηθικές; Χρησιμοποιείς σαράντα μέρες για να αποκαταστήσεις την υγεία της ψυχής σου, ή ίσως ούτε σαράντα, και σκέφτεσαι να εξευμενίσεις τον Θεό; Πλάκα κάνεις φίλε. Το λέω αυτό όχι για να σας απαγορεύσω να ξεκινήσετε μια φορά το χρόνο, αλλά για να επιθυμώ να προσεγγίζετε συνεχώς τα ιερά μυστήρια. Γι' αυτό φωνάζει τότε ο ιερέας καλώντας τους αγίους και μ' αυτή την κραυγή, λες, δοκιμάζει τους πάντες, για να μην πλησιάσει κανείς απροετοίμαστος. Όπως σε ένα κοπάδι, όπου υπάρχουν πολλά υγιή πρόβατα και πολλά ψώρα, είναι απαραίτητο να διαχωρίσουμε τα τελευταία από τα υγιή, έτσι και στην Εκκλησία, όπου υπάρχουν υγιή και άρρωστα πρόβατα, με αυτό το επιφώνημα ο ιερέας τα χωρίζει. από τους πρώτους, αναγγέλλοντας σε όλους μια τέτοια φοβερή ρήση, και καλώντας τους αγίους και προσκαλεί. Αφού κανείς δεν μπορεί να γνωρίσει την ψυχή του πλησίον του, - για το οποίο ο άνθρωπος ξέρει«», λέει (ο απόστολος), « τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το ανθρώπινο πνεύμα που ζει μέσα του«(1 Κορ. 2:11); - τότε κάνει ένα τέτοιο επιφώνημα αφού ολοκληρώσει ολόκληρη τη θυσία, ώστε κανείς χωρίς προσοχή και όπως συμβαίνει να μην πλησιάσει την πνευματική πηγή. Και στο κοπάδι - τίποτα δεν μας εμποδίζει να χρησιμοποιήσουμε ξανά την ίδια σύγκριση - κλειδώνουμε άρρωστα πρόβατα, τα κρατάμε στο σκοτάδι, τα ταΐζουμε με άλλη τροφή, στερώντας τους καθαρό αέρα, φρέσκο ​​χόρτο και μια εξωτερική πηγή. Εδώ λοιπόν, αυτό το επιφώνημα χρησιμεύει, λες, αντί για ομόλογα. Δεν μπορείς να πεις: δεν ήξερα, δεν κατάλαβα ότι κάτι τέτοιο κινδύνευε, ειδικά όταν το μαρτυρούσε και ο Παύλος. Ή θα πείτε: Δεν διάβασα; Αλλά αυτό δεν χρησιμεύει στη δικαιολόγησή σας, αλλά στην καταδίκη σας. Κάθε μέρα πηγαίνεις στην εκκλησία και δεν το έχεις μάθει ακόμα;» (Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Λόγοι περί Εβραίων 17:4)

Πόσο συχνά πρέπει να κοινωνείτε;

Δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για τη συχνή κοινωνία...

Κάθε άτομο πρέπει να αποφασίσει προσωπικά για αυτό το ζήτημα. Όλα εξαρτώνται από τις ανάγκες της ψυχής σας. Κανείς δεν μπορεί να καθορίσει για εσάς πόσο συχνά χρειάζεται να λαμβάνετε Κοινωνία. Παρόλο που μπορούν να δοθούν ορισμένες οδηγίες και συστάσεις.

Στην Κοινωνία, ο Κύριος δίνει δύναμη για μετάνοια. Εάν κάποιος προσπαθεί σοβαρά να διορθώσει τη ζωή του, να ζήσει με πίστη, για χάρη του Θεού, και κοινωνεί πολύ σπάνια, τότε αργά ή γρήγορα μπορεί απλώς να καταρρεύσει από έλλειψη δύναμης, γιατί η μετάνοια απαιτεί πολλή δύναμη. Εάν ένα άτομο κοινωνεί συχνά, αλλά δεν σκέφτεται σοβαρά τι του συμβαίνει και δεν θέλει να μετανοήσει, τότε αργά ή γρήγορα μπορεί απλά να τρελαθεί, γιατί είναι τρελός για ένα τόσο τρομερό Μυστήριο.

Παρεμπιπτόντως, από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι είναι ακόμα καλύτερο να κοινωνούμε πιο συχνά, αφού η ζωή μας δίνεται γενικά για μετάνοια.

ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΚΑΝΟΝΙΚΟΙ ΠΕΡΙΟΡΙΣΜΟΙ ΓΙΑ ΤΗ ΣΥΧΝΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ. Δεν επιτρέπεται μόνο δύο φορές την ημέρα. Υπάρχει ένας κανονικός περιορισμός στη σπάνια Κοινωνία. Εάν κάποιος δεν έχει λάβει Κοινωνία για τρεις συνεχόμενες εβδομάδες χωρίς...

Ερωτήσεις, ερωτήσεις, ερωτήσεις…..

1. Πώς πρέπει να είναι ντυμένος ένας άνθρωπος που αποφασίζει να πάει στην εκκλησία;
2. Είναι δυνατόν να φάτε πριν επισκεφτείτε το ναό το πρωί;
3. Είναι δυνατή η είσοδος στο ναό με ασκούς;
4. Πόσα τόξα πρέπει να κάνει κανείς πριν μπει στο ναό και πώς να συμπεριφέρεται στον ναό;
5. Πόσο καιρό χρειάζεται να βρίσκεστε σε υπηρεσία;
6. Είναι δυνατόν να καθίσετε στην υπηρεσία αν δεν έχετε τη δύναμη να σταθείτε;
7. Τι είναι σημαντικό στην υπόκλιση και την προσευχή;
8. Πώς να φιλήσετε σωστά τα εικονίδια;
9. Τι συμβολίζει το κερί που τοποθετείται μπροστά από την εικόνα;
10. Έχει σημασία τι μεγέθους κεριά τοποθετείτε μπροστά στην εικόνα;
11.Τι σημαίνουν οι λέξεις «αμήν» και «αλληλούγια» στις προσευχές;
12.Ποια στιγμή θεωρείται η λήξη της πρωινής λειτουργίας;
13.Πώς να παραγγείλετε ένα μνημόσυνο και την ευχαριστήρια προσευχή;
14.Πόσες φορές το χρόνο πρέπει να κοινωνείτε;
15.Τι είναι unction;
16. Πόσο συχνά πρέπει να επισκέπτεστε το ναό;
17.Γιατί χρειάζεστε έναν πνευματικό ηγέτη;
…

http://www.dimitrysmirnov.ru/blog/otvet-15991/?stt=665

Αρχιερέας Ντιμίτρι Σμιρνόφ: Αυτός που της απαγόρευσε να κοινωνήσει διέπραξε αμαρτία και θα απαντήσει για αυτό ενώπιον του Θεού. Εσύ, Λυδία, ήσουν μάρτυρας της αμαρτίας. Επομένως, σας ζητώ να προσευχηθείτε για αυτόν τον άνθρωπο (δεν θέλω καν να τον αποκαλώ ιερέα) και να ρίξετε ένα καυτό δάκρυ για αυτόν. Ένας Χριστιανός πρέπει να κοινωνεί όχι περισσότερο από μία φορά την ημέρα και όχι λιγότερο από μία φορά το χρόνο. Αν κάποιος κοινωνεί λιγότερο από μία φορά το χρόνο, δεν είναι πλέον χριστιανός. Και σύμφωνα με τους Κανόνες της Εκκλησίας, όποιος δεν κοινωνεί τρεις Κυριακές χωρίς καλό λόγο, πρέπει ήδη να αφορίζεται από την Εκκλησία. Η ελάχιστη συχνότητα μετάληψης είναι μία φορά το μήνα. Την τέταρτη Κυριακή πρέπει να κοινωνήσετε. Κάτι που επιβεβαιώνει ένας από τους νεότερους αγίους Πατέρες, ο Ιγνάτιος Μπριαντσάνινο. Και ο μοναχός Σεραφείμ είπε ότι όσο πιο συχνά κοινωνείς τόσο το καλύτερο.

Αρχιερέας Αλέξανδρος Μπερεζόφσκι: Αν κάποιος είχε μια ελεύθερη μέρα και ερχόταν στην εκκλησία, ετοιμαζόταν, τηρούσε νηστεία, τότε...

Πόσο συχνά πρέπει να κοινωνείτε; Οι κανονικοί κανόνες της Εκκλησίας ορίζουν να μην αποφεύγεται η Κοινωνία χωρίς καλό λόγο. Στην Αρχαία Εκκλησία, όλοι οι παρευρισκόμενοι κοινωνούσαν στη Λειτουργία: οι άνθρωποι έρχονταν στη Λειτουργία ειδικά για Κοινωνία, και όχι για να προσευχηθούν και να φύγουν. Στη βυζαντινή εποχή, σε μέρη που τελούνταν καθημερινά η Θεία Ευχαριστία, για παράδειγμα, σε ορισμένα μοναστήρια, οι άνθρωποι μπορούσαν να κοινωνούν ακόμη και καθημερινά, και σε μέρη όπου τελούνταν η Θεία Ευχαριστία τις Κυριακές, όπως συνέβαινε στις περισσότερες ενορίες, κοινωνούσαν. μια φορά την εβδομάδα. Τον 4ο αιώνα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, απαντώντας στο ερώτημα πόσο συχνά πρέπει κανείς να κοινωνεί, έγραψε: «Καλό και χρήσιμο θα ήταν να κοινωνούμε κάθε μέρα, αλλά κοινωνούμε τέσσερις φορές την εβδομάδα: Τετάρτη, Παρασκευή. , Σάββατα και Κυριακές." Το ελάχιστο χρονικό διάστημα μεταξύ δύο Κοινοτήτων είναι μια λειτουργική ημέρα: δεν μπορείτε να λάβετε κοινωνία περισσότερο από μία φορά την ημέρα. Όταν κοινωνούμε το Μεγάλο Σάββατο, και μετά το βράδυ του Πάσχα, υπάρχει πραγματικά ένα κενό...

Εάν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας (Ιωάννης 6:53). Η Εκκλησία δεν δίνει ξεκάθαρη απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων προσπαθούσαν καθημερινά να πλησιάζουν το Ιερό Ποτήριο. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, σε μια από τις επιστολές του, όριζε την κοινωνία τέσσερις φορές την εβδομάδα και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος αποκάλεσε την αποφυγή της Θείας Κοινωνίας «έργο του διαβόλου».
Με τον καιρό άλλαξαν τα πρότυπα της ευσέβειας και όχι πάντα προς το καλύτερο. Τον 19ο αιώνα, πολλοί Ρώσοι Χριστιανοί θεωρούσαν ότι η Κοινωνία ήταν μια λέξη που πεθαίνει (είναι γνωστό ότι όταν στον βαριά άρρωστο αυτοκράτορα Αλέξανδρο τον Πρώτο προσφέρθηκε να κοινωνήσουν από συγγενείς, εκείνος απάντησε: «Είμαι πραγματικά τόσο κακός;»). Μετά τον Ρωσικό Γολγοθά του 20ου αιώνα, η επιθυμία για συχνή κοινωνία αναπτερώθηκε στους χριστιανούς.
Ένα άτομο που γνωρίζει το Ευαγγέλιο δεν χρειάζεται να εξηγήσει πόσο μεγάλο είναι το Ιερό του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, γιατί χωρίς την Κοινωνία είναι αδύνατο να κληρονομήσει την αιώνια ζωή (ο ίδιος ο Κύριος μίλησε για αυτό σε μια συνομιλία με τους Εβραίους...

Πόσο συχνά πρέπει να λαμβάνω Θεία Κοινωνία;

Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, οι πιστοί κοινωνούσαν πολύ συχνά. Πολλές κάθε μέρα. Η παράδοση της συχνής κοινωνίας σε κάθε Θεία Λειτουργία διατηρήθηκε και στις επόμενες εποχές. Πολλοί άγιοι πατέρες καλούν για κοινωνία όσο πιο συχνά γίνεται.

Από τον 18ο αιώνα στη Ρωσία, δυστυχώς, έχει αναπτυχθεί η πρακτική της σπάνιας κοινωνίας. Υπήρχαν πολλοί άνθρωποι που κοινωνούσαν μόνο μια φορά το χρόνο. Πίστευαν ότι αρκούσε να κοινωνήσεις μια φορά κατά τη διάρκεια τεσσάρων νηστειών και την ονομαστική εορτή. Μερικοί εξακολουθούσαν να κοινωνούν σε μεγάλες γιορτές. Ακόμη και γελοίες απόψεις έχουν προκύψει για τη βλαβερότητα της συχνής κοινωνίας. Οι άνθρωποι που κοινωνούσαν συχνά θα μπορούσαν να θεωρηθούν ύποπτοι για αίρεση και σεχταρισμό.

Ο δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης γράφει: «Μερικοί λένε ότι είναι αμαρτωλό για τους λαϊκούς να κοινωνούν συχνά, ότι οι νέοι πρέπει να κοινωνούν μόνο μια φορά το χρόνο και μόνο οι ηλικιωμένοι κατά τη διάρκεια όλων των Σαρακοστών, ότι όσοι κοινωνούν συχνά τρελαίνονται. Πόσο παράλογο! Οι οποίες…

Νο. 1 (115) / «Κανόνας πίστης»

Πόσο συχνά πρέπει να ομολογείτε και να κοινωνείτε;

Ερώτηση απάντηση

— Εάν ένα άτομο βαφτίστηκε στην πρώιμη παιδική ηλικία από την ίδια του την πιστή γιαγιά με βύθιση στο νερό και φόρεσε ένα σταυρό, είναι σωστό αυτό το βάπτισμα;

— Είναι σημαντικό να γίνεται τρεις φορές η βύθιση στο νερό με την προσευχή «Ο δούλος του Θεού (όνομα) βαπτίζεται στο όνομα του Πατέρα. Αμήν. Και ο Υιός. Αμήν. Και το Άγιο Πνεύμα. Αμήν". Αυτό μερικές φορές γίνεται σε συνθήκες δίωξης ή απειλής για τη ζωή του παιδιού. Ένα άτομο που βυθίζεται στο νερό με αυτόν τον τρόπο θεωρείται βαπτισμένο. Όμως στην πρώτη κιόλας συνάντηση με τον ιερέα, χρειάζεται να του τα πεις όλα, ώστε ο ιερέας να ολοκληρώσει τη βάπτιση με την ιεροτελεστία της Επιβεβαίωσης, μέσω της οποίας δίνεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος.

— Πόσο συχνά πρέπει να εξομολογείτε και να κοινωνείτε;

- Διαφέρει σε διαφορετικές συνθήκες. Ακολουθώντας έναν ευσεβή και προσεκτικό τρόπο ζωής, ο νηστευτής μπορεί, με την ευλογία του εξομολογητή του, να κοινωνεί κάθε Κυριακή λειτουργία ή κάθε δεύτερη Κυριακή, δηλαδή δύο φορές το μήνα...

Πόσες φορές το χρόνο πρέπει να κοινωνώ;

Η Εκκλησία δεν δίνει ξεκάθαρη απάντηση. Οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων προσπαθούσαν να πλησιάσουν το Ιερό Ποτήριο σχεδόν καθημερινά. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, σε μια από τις επιστολές του, όριζε την κοινωνία τέσσερις φορές την εβδομάδα και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος αποκάλεσε την αποφυγή της συχνής Κοινωνίας «έργο του διαβόλου».

Πόσες φορές να κοινωνήσετε - αυτό πρέπει να αποφασιστεί με τον πνευματικό πατέρα και είναι απαραίτητο να συμφωνήσετε για το πόσο συχνά θα κοινωνήσετε, για πόσο καιρό και πόσο αυστηρά θα νηστέψετε πριν από αυτό. Οι ιερείς ευλογούν με διαφορετικούς τρόπους, αλλά στον καθένα ανάλογα με τις δυνατότητές του.

Σε κάθε περίπτωση, αν κάποιος ομολογεί την Ορθοδοξία, πρέπει να λαμβάνει κοινωνία τουλάχιστον πέντε φορές το χρόνο - μία φορά σε όλες τις πολυήμερες νηστείες, καθώς και την ονομαστική εορτή. Εάν δεν υπάρχει εκκλησία στην περιοχή, τότε πρέπει πάση θυσία να βρείτε την ευκαιρία να λάβετε κοινωνία τουλάχιστον μία φορά το χρόνο, όχι λιγότερο συχνά - διαφορετικά μπορεί να απομακρυνθείτε από την Εκκλησία.

Για τους ανθρώπους που επιδιώκουν να εκκλησιάσουν τη ζωή τους, πολλοί σύγχρονοι πάστορες συνιστούν να λαμβάνουν κοινωνία από...

Πατέρα, εδώ και καιρό με απασχολεί μια ερώτηση σχετικά με τη συχνή κοινωνία.
Πάτερ Αλέξανδρε, απαντήστε σας παρακαλώ γιατί εμείς στην εποχή μας πρέπει να αναβιώσουμε την πρακτική των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού; Οι πρόγονοί μας, από τον Πρίγκιπα Βλαδίμηρο μέχρι τον Αυτοκράτορα Νικόλαο 2, δεν τηρούσαν τις παραδόσεις των πρώτων αιώνων, όταν κοινωνούσαν 4 φορές το χρόνο, δηλ. σε κάθε ανάρτηση. Ο επίσκοπος Φιλάρετος έγραψε σχετικά στην κατήχησή του. Δηλαδή, για περισσότερα από 1000 χρόνια, οι πρόγονοί μας έκαναν λάθος;
Αν όμως ανανεώσουμε τις παραδόσεις των πρώτων αιώνων, τότε πρέπει να αλλάξουμε ριζικά τον τρόπο ζωής μας. Οι πρώτοι Χριστιανοί ήταν τόσο αγνοί που μπορούσαν να τελούν την Ευχαριστία έξω από το ναό. Όταν όμως η εκκλησία βγήκε από τις κατακόμβες, η αμαρτία έμπαινε όλο και περισσότερο στην καρδιά του ανθρώπου και η εκκλησία καλούσε τους πάντες σε μετάνοια πιο συχνά παρά να κοινωνήσουν. Στη συνέχεια εμφανίστηκαν προσευχές στις οποίες ζητάμε να αξιωθούμε της θείας κοινωνίας.
Μου φαίνεται ότι στην εποχή μας το επίκαιρο θέμα δεν είναι η συχνή κοινωνία, αλλά η συχνή εξομολόγηση...

Πρέπει να κοινωνούν τα παιδιά; Και πόσο συχνά πρέπει να γίνεται αυτό;

Πρέπει να κοινωνούν τα παιδιά; Και πόσο συχνά πρέπει να γίνεται αυτό;

Καλησπέρα, αγαπητοί μας επισκέπτες!

Πρέπει να κοινωνούν τα παιδιά; Και πόσο συχνά πρέπει να γίνεται αυτό; Τι να κάνετε αν ένα παιδί αντιστέκεται στην Κοινωνία: είναι ιδιότροπο, ξεσπάει και σφίγγει τα δόντια του;

Ο αρχιερέας Alexander Lebedev απαντά:

«Για μένα, η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι προφανής: «Αφήστε τα μικρά παιδιά να έρθουν και μην τα εμποδίσετε να έρθουν σε μένα, γιατί αυτών είναι η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 19:14). Αυτά είναι τα λόγια του Χριστού, δεν μπορείτε να μαλώσετε μαζί Του. Επομένως, τα παιδιά πρέπει να κοινωνούν· αυτό θα πρέπει να ξεκινά όσο το δυνατόν νωρίτερα και να επαναλαμβάνεται όσο το δυνατόν συχνότερα, ανάλογα με τις περιστάσεις.

Συνήθως, όταν με ρωτούν οι γυναίκες για αυτό, απαντώ ότι οι μη τεμπέληδες μητέρες κοινωνούν τα παιδιά τους μία φορά την εβδομάδα και οι τεμπέληδες - μία φορά κάθε δύο εβδομάδες, τότε τους προτείνω να αποφασίσουν για την κατηγορία στην οποία θέλουν να καταταγούν και ενεργήστε ανάλογα.

Στην Κοινωνία, ο ίδιος ο Θεός ενώνεται με...

Με ποιον και πώς μπορείτε να μιλήσετε για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας; Πόσο συχνά πρέπει να κοινωνώ; Πρέπει να διαβάζω δυνατά τις προσευχές αναφορών; Την άποψή του συμμερίζεται ο Αναπληρωτής Προϊστάμενος του Τμήματος Κοινωνικής Εργασίας της Ιεραποστολικής Σχολής του PSTGU, Αρχιερέας Konstantin Strievsky.

Η Θεία Ευχαριστία είναι ένα μυστήριο. Ποια είναι τα όρια μέσα στα οποία μπορούμε να μιλήσουμε γι' αυτό, πρώτον, με την Εκκλησία και δεύτερον, με τους μη Χριστιανούς;

Αρχιερέας Κωνσταντίνος Στριέφσκι

Η ερώτηση που κάνεις είναι από τις πιο δύσκολες. Είναι δύσκολο να μιλήσεις στους ανθρώπους για την Ευχαριστία λόγω του μυστηρίου της ίδιας της πειθαρχίας. Έχω κάποια εμπειρία στην ιεραποστολική πρακτική, και κατά τη διάρκεια των ιεραποστολικών ταξιδιών μίλησα για αυτό το θέμα μόνο κατά τη διάρκεια του εορτασμού της λειτουργίας. Συνέβη εξαιρετικά σπάνια, κυριολεκτικά μερικές φορές, κατά τη διάρκεια της εξομολόγησης, κατά την προετοιμασία για το μυστήριο του Βαπτίσματος ή όταν οι άνθρωποι σας ρωτούν επίτηδες για αυτό.

Νομίζω ότι δεν πρέπει να μιλάς για αυτό με απροετοίμαστους ανθρώπους, γιατί αν δεν θέλουν τίποτα...

Πώς να περάσετε την ημέρα μετά το Μυστήριο της Κοινωνίας; Μπορεί κανείς να κοινωνήσει και πώς πρέπει να κοινωνήσει κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής; Ο πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, Επίσκοπος Σιλβέστερ (Στόιτσεφ), λέει αναλυτικά.

- Vladyka, η Κοινωνία είναι δώρο ή φάρμακο;

Η κοινωνία είναι και το μεγαλύτερο δώρο και, φυσικά, φάρμακο, γιατί, όπως λέγεται στις προσευχές, «για θεραπεία ψυχής και σώματος». Τα έργα των αγίων πατέρων λένε συχνά ότι η Κοινωνία είναι φάρμακο που μας δίνεται για να έχουμε δύναμη γεμάτη χάρη για την εν Χριστώ ζωή. Πολλοί Βυζαντινοί συγγραφείς θεωρούν τη Θεία Κοινωνία στα πλαίσια του σχήματος: Βάπτισμα-Επιβεβαίωση-Κοινωνία, όπου το Βάπτισμα είναι υιοθεσία εν Χριστώ, νέα γέννηση σε Αυτόν. Επιβεβαίωση είναι η λήψη των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος και η Ευχαριστία είναι η ενίσχυση ενός ανανεωμένου ανθρώπου. Έτσι σκέφτεται, για παράδειγμα, ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλα, αν και φυσικά πρέπει να καταλάβει κανείς ότι η Ευχαριστία είναι το «μορφοποιητικό» Μυστήριο της Εκκλησίας. Ένας από τους διάσημους θρησκευόμενους Ρώσους φιλοσόφους, ο Alexei Khomyakov, είπε ακόμη και κάποτε ότι η Εκκλησία είναι τείχη υψωμένα γύρω από το Ευχαριστιακό Ποτήριο. Οι Χριστιανοί συγκεντρώνονται σε λατρεία για να προσευχηθούν μαζί.

- Πότε και για ποιους καθιερώθηκε το Μυστήριο της Κοινωνίας;

Το Μυστήριο της Κοινωνίας καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό κατά τον Μυστικό Δείπνο, συμμετέχοντες του οποίου, σύμφωνα με το ευαγγελικό κείμενο, ήταν οι απόστολοι. Η Ευχαριστία προορίζεται για όλους τους Χριστιανούς για όλες τις εποχές: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου». Με βάση τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, μπορούμε να πούμε ότι ήδη εκείνες τις ημέρες υπήρχαν συστάσεις για τη σωστή προσέγγιση αυτού του Μυστηρίου: «Ας εξετάσει κανείς τον εαυτό του και ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πίνει από αυτό το ποτήρι. . Γιατί όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να λαμβάνει υπόψη του το Σώμα του Κυρίου. Γι' αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν» (Α' Κορ. 11:30).

- Πόσο συχνά μπορείτε να κοινωνείτε;

Πολύπλοκο ζήτημα. Πρέπει να πούμε ότι για πολύ καιρό υπήρχε μια τέτοια πρακτική που έπρεπε να κοινωνήσει κανείς 4 φορές το χρόνο - κάθε νηστεία. Δεν θα υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες των ιστορικών παραγόντων που οδήγησαν στην εμφάνιση μιας τέτοιας πρακτικής, ένα είναι προφανές: η εκκλησιαστική ζωή συνεπάγεται συχνότερη συμμετοχή στα Μυστήρια.

Τον 20ο-21ο αιώνα έγινε κάποια ευχαριστιακή αναβίωση στην Εκκλησία μας και στις περισσότερες ενορίες οι κληρικοί λένε ότι χρειάζεται να κοινωνούμε συχνά: κάθε Κυριακή ή όπως ο Αγ. Σεραφείμ του Σάρωφ, κάθε δωδέκατη αργία.

- Αλλά η συχνή κοινωνία δεν εγκυμονεί κίνδυνο ψύξης προς τα ιερά;

Εξαρτάται από τον άνθρωπο, τον εξομολόγο, την ενορία. Όλα είναι πολύ ατομικά. Η ζωή ενός Ορθοδόξου Χριστιανού είναι αδύνατη χωρίς συνεχή κοινωνία. Χαίρομαι που οι περισσότεροι από τους ενορίτες μας κοινωνούν συχνά. Σε ορισμένες Ορθόδοξες Εκκλησίες αυτό δεν παρατηρείται, για παράδειγμα, στη Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία, όπου οι ενορίτες σπάνια κοινωνούν. Ένας φίλος μου από τη Βουλγαρία μου είπε ότι επισκέπτεται μια εκκλησία στην οποία ο ιερέας συνιστά συχνή κοινωνία, αλλά υιοθέτησε αυτή την πρακτική από γνωστούς ιερείς της Ρωσικής Εκκλησίας. Όμως μια τέτοια ενορία είναι η μοναδική στην επισκοπή τους.

-Μπορεί κανείς να κοινωνήσει;

Κανείς δεν μπορεί να πει με τόλμη ότι είναι άξιος του Μυστηρίου της Κοινωνίας. Όλοι πρέπει να καταλάβουν ότι έχουν εμπόδια.

- Ποια είναι τα σοβαρά εμπόδια;

Θανάσιμες αμαρτίες. Είμαστε όλοι αμαρτωλοί: εκνευριζόμαστε, προσβάλλουμε και φασαριόμαστε κάθε μέρα, αλλά αυτό δεν αποτελεί ριζικό εμπόδιο για την Κοινωνία. Εάν ένα άτομο διαπράξει σοβαρές αμαρτίες: φόνο, πορνεία, τότε δεν μπορεί να επιτραπεί στο Δισκοπότηρο χωρίς να περάσει από μια συγκεκριμένη πορεία, η οποία θα του ανατεθεί από τον εξομολογητή του με τη μορφή μετάνοιας. Σύμφωνα με την παράδοση των κληρικών, ο ιερέας αποφασίζει αν θα ευλογήσει την προσέγγιση της Κοινωνίας ή όχι. Οι εξομολογητές μας γνωρίζουν όλες τις περιπλοκές της ψυχής μας. Πρέπει να ακολουθήσουμε τις συμβουλές τους.

- Πώς πρέπει και πώς μπορεί κανείς να κοινωνήσει κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής;

Λαμβάνοντας υπόψη ότι η Σαρακοστή είναι ειδική περίοδος μετάνοιας, πρέπει κανείς να κοινωνεί κάθε εβδομάδα, εκτός αν υπάρχουν σοβαρά εμπόδια.

Πώς πρέπει να περάσετε την ημέρα μετά το Μυστήριο της Κοινωνίας; Λένε ότι δεν μπορείς να υποκύψεις. Είναι δυνατόν να φιλήσεις το χέρι ενός ιερέα ή μια εικόνα μετά την Κοινωνία;

Υπάρχουν πολλοί μύθοι που συνδέονται με αυτό. Άκουσα μάλιστα ότι δεν πρέπει να κάνεις ντους (χαμογελάει). Δεν υπάρχει, φυσικά, λογική σε τέτοιες δηλώσεις. Ο χρόνος μετά την Κοινωνία θα πρέπει να περάσει στην αγνότητα, τη σιωπή και την ανάγνωση πνευματικής λογοτεχνίας. Η Ημέρα του Κυρίου πρέπει να είναι αφιερωμένη σε Αυτόν. Όλοι έχουν καθημερινές ανησυχίες, αλλά προσπαθήστε να ασχοληθείτε με τα πράγματα εκ των προτέρων ή αφιερώστε ελάχιστο χρόνο σε αυτές την ημέρα της Κοινωνίας. Η κοινωνία είναι μέρα χαράς, πνευματικής γιορτής και δεν πρέπει να ανταλλάσσεται με φασαριόζικες καθημερινές υποθέσεις.

Όσο για την πρακτική να μη φιλάς χέρι ή εικόνα. Μετά την Κοινωνία, το Αίμα του Χριστού μπορεί να παραμείνει στα χείλη. Ο ιερέας που κάνει την κοινωνία, ή οι διάκονοι που κρατούν το πιάτο, το παρακολουθούν, αλλά όλα μπορούν να συμβούν. Μέχρι να πιείτε ένα ποτό, συνηθίζεται να μη φιλάτε ούτε το σταυρό, ούτε το χέρι, ούτε την εικόνα, για να μην υπάρχει πειρασμός. Δεν υπάρχουν άλλες καθαρά πρακτικές συστάσεις. Την Κυριακή, η υποκλίση μέχρι το έδαφος δεν απαιτείται από τη ναύλωση.

- Τι θα συμβούλευες ένα άτομο πριν την Πρώτη Κοινωνία;

Πολλά εξαρτώνται από την αρχική προετοιμασία ενός ατόμου: ένα άτομο πηγαίνει στην Εκκλησία για έξι μήνες και μόνο μετά πλησιάζει το Δισκοπότηρο, ένα άλλο δεν πηγαίνει στην εκκλησία, αλλά αποφασίζει να κοινωνήσει τη Μεγάλη Πέμπτη, γιατί αυτό είναι το έθιμο. Πρέπει να συμβουλευτείτε τον ιερέα που σας εξομολογείται. Κατά κανόνα, οι αρχάριοι χρειάζονται μια λεπτομερή εξομολόγηση, κατά την οποία διαπιστώνεται το βάθος των προθέσεών τους και ο βαθμός εκκλησιασμού. Ο ιερέας πρέπει επίσης να εξηγήσει πώς να διπλώσει τα χέρια του και πώς να πλησιάσει το Δισκοπότηρο. Η προσευχητική διάθεση είναι πολύ σημαντική: μερικοί συνηθίζουν να εκτελούν πρωινές και βραδινές προσευχές και δεν θα το βρίσκουν βάρος να διαβάσουν 3 κανόνες και τον κανόνα και προσευχές για Κοινωνία, άλλοι μπορούν να πουν το «Πάτερ ημών» μόνο μία φορά το χρόνο. Τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να μοιράζουν τον κανόνα της προσευχής σε αρκετές ημέρες, ώστε να μην χάσουν την επιθυμία να προσευχηθούν. Συνηθίζεται να νηστεύουμε αρκετές μέρες πριν την Κοινωνία. Η κοινωνία πρέπει να γίνεται με ευλάβεια. Εάν κάποιος δεν έχει ευλάβεια αυτή τη στιγμή, τότε είναι καλύτερα να του εξηγήσετε ότι η Κοινωνία πρέπει να αναβληθεί, ώστε να μην υπάρχει αμαρτία ούτε σε αυτό το άτομο ούτε στον ιερέα, ο οποίος, βλέποντας μια τέτοια κατάσταση, παρόλα αυτά έδωσε ευλογία να πλησιάσω την Κοινωνία.

Συνέντευξη από τη Natalya Goroshkova