Alexander Salnikov

Kto je deviatym synom Priama?

Ilias je Biblia starovekého Grécka. A táto veľká báseň staroveku je plná mnohých ďalších tajomstiev a záhad. Napríklad je tu podľa mňa nevyriešená a možno neriešiteľná otázka o mene jedného zo synov trójskeho kráľa, staršieho Priama. Je známe, že Priam mal veľa detí, každý muž by mu závidel jeho plodnosť. Rôzne zdroje uvádzajú rôzne počty jeho potomkov, niektoré uvádzajú, že Priam mal 50 synov a 50 dcér, iné uvádzajú 50 synov a 12 dcér, iné uvádzajú, že mal len 50 detí. Hyginus napríklad uvádza 41 synov a 14 dcér a Virgil hovorí o 100 dcérach a nevestách. Nech je to akokoľvek, tu nás zaujíma iba jeden syn kráľa Priama.

Pri práci na modernom preklade Iliady som samozrejme musel konzultovať existujúce ruské preklady. V. Veresajev priznal, že pri práci na preklade Iliady sa snažil pridŕžať sa prekladu N. Gnedicha, ale neodmietol preklad N. Minského. Veresajev v predslove k svojmu prekladu píše: „Pri preklade vychádzam z Gnedichovho prekladu všade tam, kde je úspešný, všade, kde sa dá zachovať... Považoval som za možné zahrnúť do prekladu aj jednotlivé úspešné verše a frázy Minského. A ak požičanie zlepší kvalitu prekladu, potom bude všetko opodstatnené.“ Toto pravidlo som použil aj ja, len s tým rozdielom, že okrem prekladov Gnedicha a Minského som mal k dispozícii aj Veresajevov preklad. Iné ruské preklady, napríklad od Shuiskyho, som nepoužil z jednoduchého dôvodu, že tri už boli viac než dosť. Mimochodom, nadobudol som dojem, že Veresajevov preklad je na mnohých miestach ešte presnejší ako Gnedichov preklad, na rozdiel od ustáleného názoru, že Gnedichov preklad je najpresnejší. Ale je to tak, poznámka k veci.

Čo sa týka môjho prekladu, vychádzal som zo starogréckeho textu Iliady, ktorý publikovali D. Monroe a T. Allen. Nebyť tejto voľby, asi by som nevenoval pozornosť riadku, v ktorom bolo uvedené meno, ktoré ma zaujalo. V 24. speve Iliady vo veršoch 249-252 je zoznam deviatich synov trójskeho kráľa. Táto pasáž hovorí o tom, ako na nich Priam kričí za ich nedbanlivosť predtým, ako odíde do achájskeho tábora, aby získal telo Hectora, jeho najstaršieho syna. Takto vyzerajú tieto verše v starogréckom texte vydania Thomasa Allena:

Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ δῖον Ἀγαυόν·

V tomto krátkom zozname kráľovských synov je priezvisko Ἀγαυόν (Agav, Agaon, Agayon). Je však známe, že v ruskej prekladateľskej tradícii je na tomto mieste uvedený názov Diy. Napríklad v tých istých troch hlavných ruských prekladoch Iliady (N. Gnedich, N. Minsky, V. Veresaev) je meno deviateho syna Priama z tohto zoznamu preložené ako Diy. Tu možno poznamenať, že N. Gnedich na tomto mieste, možno omylom, označil iného syna Priama menom Cleitus, ktorý sa v básni nenachádza. Gnedich ukázal, že Homer na tomto mieste nehovorí o deviatich, ale o desiatich synoch. Posledná v Gnedichovom zozname je Diya:

Všetci odišli. Kričal a obviňoval svojich synov,

Klyta, Helena, Parisa, maznáčik bohov Agathon,

Pammona, Hippophooia, Deiphobe vodca, Antifóna,

Statočný syn Polita a slávny v odvahe Diya;

Starší kričal a hrozivo prikázal týmto synom:

Nebudeme skúmať otázku, z akého pôvodného textu Gnedich svojho času preložil Iliadu, aké slovo preložil ako meno Cleitus a prečo (a s najväčšou pravdepodobnosťou práve preto) vynechal číslovku „deväť“ (ἐννέα ) v riadku 252. Toto je téma pre ďalšiu rovnako zaujímavú štúdiu. Nezaujíma nás Cleitus, ale Diy a Agaon (Agav). N. Minsky pri preklade odstráni Cleita, ale nechá Diya:

Začal volať svojich synov: Agathon , Helena, Parisa ,

Odvážny v boji Polita , bojovník Antifóna , Pammona ,

Slávne Diya, rovná sa Deiphobe vedúci s Hippofois .

Obrátil sa ku všetkým svojim synom a zvolal:

V. Veresajev prekladá túto pasáž takmer rovnako ako Minskij, len preskupuje mená postáv. Odstráni aj Cleita a opustí Diya. Verš 252 však prekladá presnejšie, čím naznačuje, že hovoríme konkrétne o deviatich synoch:

Hlasno nadávať Agathon ako boh Parisa,

Pammona A Hippophoi, Antifóna A Deiphobe,

Diya s Gehlen, Polita mocný hlas - všetci

Zavolal deviatich a nahlas rozkázal:

Ak je o Clitovi ako synovi Priama všetko jasné a túto Gnedichovu „chybu“ pozná každý, pretože toto meno sa v origináli neobjavuje (hoci v niektorých ruských zoznamoch Priamových detí je Clit stále prítomný, ale s neustálymi výhradami a odkazmi na Gnedichov preklad ), potom o Diya a najmä Agaon (Agave), nie je všetko také jednoduché a jasné. Rovnako ako meno Cleitus, meno Dia Priamida sa vyskytuje iba na jednom mieste v Iliade. Keď hovoríme o Diyovi ako o Priamovom synovi, všetky zdroje nás vždy odkazujú na 251. verš 24. spevu básne. Pamätáme si však, že v edícii Thomasa Allena to nie je Diy, ale Agaon (Agave).

V tejto súvislosti ma zaujala otázka, prečo väčšina starožitníkov a prekladateľov (nielen ruských, ale aj zahraničných: napr. A. Pope, S. Butler, I. Foss, R. Fitzgerald a ďalší) radšej deviatku nazýva syn Priama v tomto zozname presne Diya? A vieme, že v niektorých ďalších vydaniach Iliady v starej gréčtine je na tomto mieste básne Diy označený ako posledný medzi kráľovskými synmi:

σπερχομένοιο γέροντος· ὃ δ᾽ υἱάσιν οἷσιν ὁμόκλα

νεικείων Ἕλενόν τε Πάριν τ᾽ Ἀγάθωνά τε δῖον

Πάμμονά τ᾽ Ἀντίφονόν τε βοὴν ἀγαθόν τε Πολίτην

Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ Δῖον αγαυόν ·

ἐννέα τοῖς ὃ γεραιὸς ὁμοκλήσας ἐκλευε·

Táto tradícia je obzvlášť silná v ruskojazyčných prekladoch, ktoré zrejme začali ešte pred N. Gnedichom. Vedúci Katedry klasickej filológie IVKA RSUH, doktor filológie, ktorý obhájil dizertačnú prácu na tému: „Formovanie antickej literárnej teórie“, profesor N.P. Grinzer mi o tom napísal v jednom zo svojich listov:

„Problém je v tom, že nie je jasné, ktoré z dvoch gréckych slov δῖον a αγαυόν je epiteton a ktoré je meno; môže to byť tak či tak. V jednom prípade „božská agáve“ a v druhom „brilantná kutilská“. Mytografi skutočne uprednostňovali Diya a vo väčšine publikácií je napísaný s veľkým D.“

Na čom je založený tento výber mytografov, antických učencov a prekladateľov? Prečo väčšina z nich uprednostňuje Diya? A čo viedlo vydavateľov toho textu Iliady v starej gréčtine, s ktorým som pracoval pri preklade básne, keď uvádzali priezvisko Agave (Agaon), a nie Diya? Toto sú otázky, ktoré ma zaujali.

Ako sa ukázalo, problém s interpretáciou tohto úryvku Iliady vznikol už dávno, spory o preferenciu písania vlastného mena „Ἀγαυόν“ alebo „Δῖον“ sa začali už v staroveku, pri prepisovaní rukopisov. Niet pochýb o tom, že rôzne interpretácie pri výbere „δῖον Ἀγαυόν“ alebo „Δῖον αγαυόν“ sa vyskytli v dôsledku praxe písania starých rukopisov, v ktorých sa nerozlišovali veľké a malé písmená, ako to potvrdzuje starý rukopisný text Ilias, známy ako Codex Venetus A „z knižnice svätého Marka.

Zo slovného spojenia „δῖον αγαυόν“ v starovekom rukopise nie je celkom jasné, ktoré z týchto slov by malo byť vlastným menom a ktoré by malo byť jeho epitetom. Väčšina mytografov, starožitníkov a prekladateľov (a teda aj publikácií) však radšej ukazuje na Diya. Na základe čoho je táto voľba založená? Mnohé zdroje poukazujú na starogréckeho mytografa a kozmológa Pherecyda zo Syrosu (Kyklad), ktorý žil v 6. storočí pred Kristom. e., ktorý údajne spomenul Diusa ako syna Priama. Je tiež známe, že v diele „Mýty“ rímskeho spisovateľa z 1. storočia n. e. Meno Gaia Júlie Hyginy Dius sa spomína v zozname Priamových synov. Preto je Diy ako syn Priama označený nielen vo všetkých ruských, ale aj v mnohých zahraničných prekladoch Iliady.

Poznamenávame však, že Hyginus vo svojom zozname jednoducho spomína Dia medzi ostatnými Priamovými synmi bez akýchkoľvek komentárov alebo odkazov na akýkoľvek zdroj. Pokiaľ ide o Pherecydes a jeho názor na používanie slov „δῖον αγαυόν“, potom sa na objasnenie tejto otázky musíme obrátiť na starovekú scholiu.

Interpretácia starých textov je pomerne náročná a namáhavá úloha; výskumníci museli po mnoho storočí tvrdo pracovať na zbieraní, kopírovaní a interpretácii starých zvitkov Iliady. Vo svojom úvodnom článku k ďalšiemu vydaniu básne v preklade Gnedicha, ruského filológa, špecialistu na antickú mytológiu, filozofiu, históriu a kultúru starovekého Grécka, doktora historických vied, profesora A.I. Zaitsev napísal:

„Alexandrijskí filológovia helenistickej éry – Zenodotos z Efezu, Aristofanes z Byzancie a najmä Aristarchos zo Samosu (zrejme to neznamená Aristarchos zo Samosu, ale Aristarchos zo Samothrace – AS) – metodicky zbierali rukopisy Homérových básní z celého helénskeho sveta. a pokúsili sa obnoviť homérsky text do jeho pôvodnej podoby. Porovnanie Homérových papyrusov z 3. storočia nájdených vo veľkom množstve v Egypte. BC e. Na homérskych textoch z doby po Aristarchovi vidíme, akú veľkolepú prácu vykonal Aristarchos. A ak bol Aristarchos vo svojej interpretácii homérskych básní značne naivný a predstavoval si najmä homérsku spoločnosť na obraz a podobu kráľovského dvora helenistickej monarchie, text oboch básní sa zrejme len v ojedinelých prípadoch odchyľuje od autentického Homérsky text z 8. storočia. BC e. V nasledujúcich storočiach bol text Iliady a Odysey, obnovený Aristarchom, starostlivo prepísaný a presunul sa do 3.-4. n. e. od papyrusových zvitkov až po pergamenové kódexy. Najlepšie z týchto rukopisov boli opatrené okrajovými komentármi, takzvanými scholiami, vychádzajúcimi z prác helenistických filológov. Tieto scholia, ktoré sa k nám dostali v byzantských rukopisoch Homérových básní, stále do značnej miery pomáhajú výskumníkom presnejšie porozumieť básňam.

Ako nám teda môže pomôcť staroveká scholia? Všimnime si, že zmienka o tomto nepochopiteľnom mieste sa v scholii k Iliade vyskytuje iba dvakrát. Prvý záznam v scholia k 251. veršu spevu XXIV znie takto:

καί οτι ἄδηλον ποτερον ἐστί το κυριον ο Δῖος η ο Ἀγαυός.

Z tejto línie vidíme, že neznámy scholiast (niekedy sa predpokladá, že je to samotný Aristarchos zo Samotrácie) pochybuje, ktoré z týchto dvoch slov by sa malo použiť ako vlastné meno: „Δῖος“ alebo „Ἀγαυός“, ktoré z nich je hlavné. Je nepravdepodobné, že by sme tu mohli získať niečo užitočné pre náš výskum, okrem toho, že to bol zrejme prvý náznak problému, teda možného rozporu medzi vlastným menom a epitetom.

Bližšie sa k tomuto problému stavia autor iného scholia, ktorý sa odvoláva na Pherecydes ako na smerodajný zdroj k tejto problematike. Tento scholias vo svojom komentári k 251. veršu 24. piesne Iliady píše, že Pherecydes údajne považuje Dia za Priamovho nemanželského syna a slovo „ἀγαυόν“ je epitetonom mena Dius:

Φερεκύδης τόν Δῖον νοθον υἱόν Πρίᾰμου φησίν εστιν οὖν το «αγαυόν» ἐπιθετον.

Z vyššie uvedeného je ťažké povedať, či hovoríme o Pherecydes zo Syros a či Pherecydes skutočne trval na tom, aby sa na tomto mieste Iliady slovo „δῖον“ považovalo za správne meno. Ale, žiaľ, nemáme k tejto veci žiadne ďalšie informácie a autor tohto scholia svoje poznámky nijako neodôvodňuje. A čo je najdôležitejšie, opäť nám nie je jasné, na základe čoho sa uvedená Pherecydes domnieva, že slovo „δῖον“ by sa malo používať ako vlastné meno.

Napriek tomu nám tieto scholia čiastočne dávajú príležitosť pochopiť, prečo mnohí výskumníci v tejto otázke viac inklinujú k DIY ako k Agaonovi. Zjavne, keď prijali odkaz „druhého“ scholia o viere, vnímali to ako presvedčivý dôkaz. Je dosť možné, že aj táto okolnosť podnietila Hygina, aby zaradil Dia do zoznamu synov kráľa Priama. A je veľmi pravdepodobné, že nedostatok akýchkoľvek dodatočných informácií o tejto záležitosti neumožnil Hyginusovi urobiť aspoň nejaké odkazy alebo komentáre k tejto záležitosti a jednoducho uvádza Diusa vo svojom zozname medzi ostatnými synmi Priama bez akýchkoľvek poznámok alebo odkazov. , čo nás tiež nepribližuje k pravde.

Známe je aj dielo s názvom „Knižnica“ (v historickej literatúre sa akceptuje názov „Mytologická knižnica“), ktoré sa prvýkrát pripisuje Apollodorovi z Atén, ktorý žil nejaký čas v Alexandrii a pracoval pod vedením Aristarcha zo Samothrace. Neskôr sa ukázalo, že autorom „Mytologickej knižnice“ bol neznámy staroveký grécky spisovateľ, ktorý sa začal nazývať Pseudo-Apollodorus. Napriek tomu je Mytologická knižnica veľkou zbierkou tradičných gréckych mýtov a legiend a je jedným z významných zdrojov gréckej mytológie. Pseudo-Apollodorus však syna Priama menom Dius vôbec nespomína.

Anglický bankár, filológ a homerista Walter Leaf (1852 - 1927) vo svojom preklade básne tradične, v nadväznosti na Alexandra Popea a iných, v tejto línii označuje Diyho ako syna Priama, no spravodlivo v komentároch píše, že je nemožno s úplnou istotou povedať, čo presne je tu vlastné meno, „δῖον“ alebo „ἀγαυόν“, a čo je epiteton. Názor W. Leafa zdieľajú mnohí moderní homérski učenci.

Pri hľadaní pravdy som sa obrátil na Ruskú asociáciu starožitností so žiadosťou o objasnenie tejto otázky. Profesor Centra pre antické štúdiá Inštitútu historických štúdií Ruskej štátnej univerzity pre humanitné vedy, vedúci výskumník Ústavu všeobecných dejín Ruskej akadémie vied, vedúci Katedry starých jazykov Fakulty História Moskovskej štátnej univerzity, doktor historických vied A.V. Podosinov mi poradil, aby som sa obrátil na docenta Filologickej fakulty Vysokej školy ekonomickej, kandidáta filologických vied V.V. Fayer, ako jeden z najlepších špecialistov na Homéra, starovekú kultúru a históriu klasických štúdií.

Na môj list V.V. Fire poslal podrobnú odpoveď a láskavo mi umožnil použiť ju v tomto mojom výskume. S jeho dovolením uvediem niektoré úryvky z listu:

„Skrátka, Walter Leaf má pravdu. (...) Stačí povedať, že obe tieto slová môžu pôsobiť ako epitetá pre meno postavy. Niektoré mená a názvy si navyše rozprávač jednoducho vymyslel počas improvizácie. Samozrejme, mená hlavných postáv existovali v tradícii, ale verím, že všetky druhy terciárnych postáv mohli dostať náhodné mená. (...)

Druhá otázka: čo si o tom mysleli starí čitatelia Iliady? Hyginus je, samozrejme, autoritatívny zdroj, ale malo by sa chápať, že je od Homera približne rovnako vzdialený ako my, napríklad z „Príbehu Igorovej kampane“. Môžu moderní vedci tvrdiť, že o tejto pamiatke všetkému dobre rozumejú? Sotva. Takže si myslím, že názor Pherecydes (ktorý poznáme z prerozprávania niekoho iného), ako aj názor Hygina nehovoria absolútne nič o Homerovi, ale iba o chápaní Homera v neskorších obdobiach ... “

Názor V.V. Oheň ma v tejto otázke trochu rozveselil. Ukazuje sa, že autority Hyginus a Pherecydes, na ktoré sa každý spolieha, nie sú také nespochybniteľné. A hoci sme nútení súhlasiť s tým, že nie je možné s istotou povedať, ktoré z týchto dvoch slov považoval tvorca Iliady za správne meno v tomto verši svojej úžasnej básne, keďže nemáme žiadne iné historické pramene, okrem odkazov na Hyginus a Pherecydes, všetko, čo môžeme pokračovať v hľadaní argumentov v iných smeroch.

Možno v tejto veci stojí za to nasledovať metódu Heinricha Schliemanna a obrátiť sa priamo na text samotnej Iliady, aby sme našli pravdu? Možno nám samotná Ilias prezradí, ktoré zo slov by staroveký rozprávač najradšej použil ako vlastné meno a ktoré ako prívlastok? Ak totiž zistíme, ktoré z týchto slov sa v Iliade najčastejšie používalo ako epiteton, ľahšie pochopíme myšlienkový pochod antického autora, rozpoznáme jeho pohľad na určité veci a budeme môcť s väčšou pravdepodobnosťou predpokladať jeden alebo druhý z jeho zámerov.

Textová analýza ako vedecká metóda nám môže poskytnúť o nič menej informácií ako odkaz na historické pramene, ktoré málo objasňujú situáciu. Mnoho výskumníkov často používalo počítanie frekvencie používania slova v jednom alebo druhom význame ako jednu z metód hľadania argumentov. Napríklad L.S. Klein túto metódu často používal vo svojom diele Anatómia Iliady. V 1. kapitole „Ilion a Trója“ (3. „Epitetá mesta“) spočítal epitetá pre obe mená mesta (Trója a Ilion) a v 2. kapitole „Achájci, Danae, Argives“ (3. „Epitetá s etnonymami Grékov“) - počítané epitetá pre etnonymá.

Uvidíme, čo nám dá metóda štatistického rozboru frekvencie používania slov. Poďme si to spočítať a najprv v básni hľadajme slovo „αγαυόν“ v podobe, v akej je použité v 251. verši 24. spevu. Ukazuje sa, že toto slovo v tejto podobe sa v básni vyskytuje iba trikrát! Vidíme to v štvrtej skladbe:

οἵ ἑ μέγαν περ ἐόντα καὶ ἴφθιμον καὶ ἀγαυὸν

Potom sa tá istá veta úplne opakuje v 625. verši 5. spevu básne (technika opakovania sa často používa v Iliade). A po tretí raz sa toto slovo objavuje už v 24. speve, práve v tom 251. verši. Toto slovo sa nikde inde v tejto podobe nepoužíva. Používa sa však aj v iných formách. Napríklad sa používa raz vo forme „ἀγαυῶν“ (13:5), päťkrát vo forme „ἀγαυοὶ“, vždy na konci básnickej vety, a dvanásťkrát vo forme „ἀγαυοῦ“, vždy v uprostred poetickej línie. A to je všetko. Nie veľmi.

Teraz sa pozrime na štatistiky používania slova „δῖον“. Ukazuje sa, že v Iliade sa slovo „δῖον“ vyskytuje 57-krát a všade (!), okrem nášho kontroverzného miesta (a povedal by som, že nie okrem, ale – vrátane), je to epiteton vlastných mien, tj. na mená hrdinov (najčastejšie na Hektora a Achilla), ako aj napríklad na mená riek. Jedinou výnimkou je 538. verš 9. piesne, kde sa toto slovo netýka mena hrdinu alebo mena rieky, ale slova „γένος“, čo znamená „potomok, potomok“, v tomto verši „dieťa , dcéra“:

ἣ δὲ χολωσαμένη δῖον γένος ἰοχέαιρα

Aj tu je to však prívlastok. Aj v Iliade sa často používa forma „δῖος“. Toto slovo sa v textoch básne vyskytuje 91-krát, ale podobne ako „δῖον“ vo všetkých pádoch (!) ide o epiteton pre vlastné mená, najmä pre mená Achilles, Odysseus a Alexander.

Štatistika je tvrdohlavá vec. Nenaznačuje výsledok tejto krátkej štatistickej analýzy, že sám autor Iliady v celom texte básne radšej používal toto slovo ako prívlastok pre vlastné mená, spravidla pre mená smrteľných hrdinov?

Vráťme sa teraz ešte raz k miestu, ktoré nás zaujíma v 24. piesni v starogréckom texte a všimnime si jednu nuanciu. Hneď nad veršom 251 sa opäť stretávame so slovom „δῖον“ a vidíme, že sa tu „tradične“ používa práve ako epiteton. O tom nikto nepochybuje. Toto je miesto v texte:

σπερχομένοιο γέροντος· ὃ δ᾽ υἱάσιν οἷσιν ὁμόκλα

νεικείων Ἕλενόν τε Πάριν τ᾽ Ἀγάθων τε δῖον

Πάμμονά τ᾽ Ἀντίφονόν τε βοὴν ἀγαθόν τε Πολίτην

Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ δῖον Ἀγαυόν·

ἐννέα τοῖς ὃ γεραιὸς ὁμοκλήσας ἐκλευε·

Prečo sa v prvom prípade slovo „δῖον“ prekladá ako epiteton „božský“, „podobný bohu“, „podobný bohu“, „brilantný“ a v druhom prípade ako vlastné meno? Odpoveď na túto otázku už čiastočne poznáme. Mnohí homérski učenci súhlasia s odkazom na Pherecydes a Hyginus, preto vo fráze „δῖον αγαυόν“ radšej používajú slovo „δῖον“ ako „αγαυόν“ ako vlastné meno.

Textová analýza nám však ukázala iný výsledok. Okrem toho sa Diy ako vlastné meno používa v Iliade, zvyčajne keď sa hovorí o Zeusovi. Aj keď samostatne analyzujeme iba 24. pieseň Iliady, vidíme, že meno Diy ako Zeus, ako aj priateľ formy (Zeus, od Dia, z vôle Dia) je v nej použité 12-krát. . Z toho tvar „Διὶ“ je použitý 4-krát, tvar „Διὸς“ 6-krát a tvar „Διόθεν“ 2-krát. Je vhodné použiť meno Diy ako smrteľný hrdina vedľa mena Diy ako Zeus?

Je známe, že mnohé mená hrdinov Iliady nemali žiadny historický základ a boli jednoducho vymyslené Homerom, aby takpovediac spojili dej. L.S. Klein dokonca píše o spôsobe, ako rozlíšiť takýchto hrdinov:

„Bol vyvinutý spôsob, ako odlíšiť hrdinov vytvorených špeciálne pre Iliadu od hrdinov, ktorí sú do nej vzatí z iných básní trójskeho cyklu. Prví vstupujú do vojny až so začiatkom udalostí Iliady, teda v desiatom roku vojny, a na konci básne nachádzajú smrť. Neprekračujú rámec Iliady, pretože by to odporovalo ich absencii v iných básňach vytvorených skôr a zobrazujúcich predchádzajúce a nasledujúce udalosti trójskej vojny. Hrdinovia, ktorí existovali pred Iliadou, sú v týchto básňach dobre zastúpení - charakterizujú ich pasáže s názvom Ante-Homerica (alebo Ante-Italica) a Post-Homerica (alebo Post-Italica), teda predhomerické prejavy (pred r. Ilias ) a posthomerický (po Ilias). Pomocou tejto metódy dosiahol V. Kulman veľa.“

Mnoho učencov staroveku verí, že Diy ako syn Priama patrí práve k takýmto fiktívnym hrdinom. Bolo by ale zvláštne, keby autor spolu s menom najvyššieho boha Dia (Diya) použil vymyslené podobné meno a dokonca aj pre treťotriedneho hrdinu, neopatrného syna kráľa Priama, ktorý ani nebojoval a v básni sa spomína iba raz. To akosi nezapadá do logiky rozprávania nielen celej epickej básne, ale, ako vidíme, aj samostatne branej 24. piesne, v ktorej je meno Diya ako najvyššieho boha použité 12-krát v r. jedna alebo druhá forma.

Okrem toho história ukazuje, že mená ľudí, ktorí sa stali národnými hrdinami a symbolmi, boli časom často zbožštené a stali sa skutočnými menami bohov. Opačný proces, to znamená, že smrteľníci sú nazývaní menami bohov, je mimoriadne zriedkavý, najmä ak títo bohovia boli stále „pri moci“. Napríklad je len ťažko možné nájsť ľudí pomenovaných po bohoch priamo podľa ich mien (Héra, Afrodita, Apollo, Zeus, Héfaistos atď.), hoci ich možno použiť ako epitetá pre mená, napríklad: „Apollov obľúbený, “ „Zeusov obľúbený“ alebo „ako Afrodita“. V L.S. Klein vo svojej knihe „Ethereal Heroes“, kde podrobne skúma pôvod mnohých hrdinov Iliady, možno vysledovať podobné závery. Je bežné v písomných prameňoch z tej doby, keď bol Zeus najvyšším božstvom, nájsť medzi ľuďmi mužské meno Diy? Myslím, že nie. V tomto ohľade by bolo zvláštne predpokladať, že kráľ Priam pomenoval jedného zo svojich synov Diem po samotnom Zeusovi, ale ako prívlastok „božský“, „božský“ by sa toto slovo mohlo dobre hodiť pre meno kráľovského syna.

Mimochodom, za hypotézu môžeme uvažovať o možnosti, že Homér používal mená svojich súčasníkov ako fiktívne mená hrdinov Iliady: možno kráľa, pod ktorým rozprávač žil a na základe ktorého príkazu mohol písať svoje básne. ; Je tiež celkom možné, že používal mená kráľovských príbuzných, šľachtických šľachticov tej doby atď. Ako Dante Alighieri, ktorý zaplnil Božskú komédiu svojimi súčasníkmi.

Ale vráťme sa k našej otázke. Veľa môže napovedať aj samotný význam mena. Meno Diy (Zeus) znamená „jasné nebo, žiariace nebo“, meno Agav (Agaon), podobne ako Agathon (Agaton), znamená „dobrý“, „dobrý“, „láskavý“, „slávny“. Rodičia dajú svojmu dieťaťu skôr meno, ktoré znamená „slávne“ alebo „láskavé“, ako také, ktoré znamená „jasné nebo“ alebo dokonca „božské“. Epiteton „božský“ bol spravidla daný dospelému hrdinovi za jeho činy. Meno Ἀγαυόν (Agav, Agaon) by pokojne mohlo byť menom kráľovského syna, keďže o riadok vyššie na tom istom mieste v básni vidíme meno Ἀγάθων (Agaton, Agathon) a obe tieto mená znamenajú približne to isté. : „dobrý“, „dobrý“, „láskavý“, „dobrý“, „slávny“. Slovo „ἀγαθον“, podobne ako slovo „ἀγαυόν“ znamená „dobrý“, „dobrý“ a slovo „ἀγαυός“ znamená „slávny“, „cenný, slávny“, „slávený“.

V Iliade je ďalšia „stopa“ týkajúca sa mena Ἀγαυόν. Vieme, že v básni majú mnohé mená mužskú aj ženskú podobu. Napríklad: Agamedes a Agameda, Alpheus a Althea, Brys a Briseis, Hippodamus a Hippodamia, Podarkes a Podarga, Polydorus a Polidora, Chryses a Chryse s Chryseis atď. A v 18. speve, ktorý hovorí o Achillových tetách, sestrách jeho matky, bohyne Thetis, vidíme, že jedna z nýmf sa volá Agáve:

καὶ Μελίτη καὶ Ἴαιρα καὶ Ἀμφιθόη καὶ Ἀγαυὴ

Mužská podoba tohto mena bude Agav (Agaon), čo dobre zapadá do našej teórie.

Keď zhrnieme všetko vyššie uvedené, poznamenávame, že samotná Ilias, bez vonkajších zdrojov, nám môže poskytnúť dostatok dôvodov domnievať sa, že vo verši, ktorý zvažujeme, mohol autor básne s najväčšou pravdepodobnosťou mať na mysli syna Priama menom Agav. (Znova). Zároveň v textoch básne nenájdeme dôkaz, že by Priam mohol pomenovať svojho syna Diem, teda že by v 24. speve mohol Homér toto slovo použiť ako vlastné meno pre fiktívneho terciárneho hrdinu.

Takže teraz môžeme s primeranou mierou pravdepodobnosti povedať, na akom základe D.B. Monroe a T.W. Allen vo svojom vydaní Iliady v starej gréčtine označuje Agave (Agaon) ako syna Priama. Samotná báseň nám v tomto smere poskytla množstvo dôkazov a ukázala, že autor Iliady by pravdepodobne radšej použil slovo „αγαυόν“ ako vlastné meno a nie „δῖον“.

No, napriek všetkým vyššie uvedeným argumentom, spravodlivo musíme priznať, že Walter Leaf a mnohí ďalší homérski učenci, ktorí súhlasia s jeho názorom, majú úplnú pravdu, že je nepravdepodobné, že by sme niekedy dokázali zistiť, z akého dôvodu je Pherecydes a potom Hyginus. označte Diya ako syna Priama. Ak, samozrejme, zrazu nenájdete niekde v starovekých archívoch alebo pri vykopávkach nejaký starý zvitok, ktorý by túto problematiku tým najnespornejším spôsobom objasnil.

Myslím si, že časom všetko zapadne na svoje miesto a na tomto mieste Iliady každý napíše „καὶ δῖον Ἀγαυόν“, a nie „καὶ Δῖον αγαυόν“, teda meno deviateho syna Priama (právom sa stane Agav Agaon), nie Diy. A v abecedných zoznamoch Priamových synov zaujme prvé miesto a vytlačí Agathona.

Na záver poviem, že ako spisovateľ som Iliadu analyzoval v prvom rade ako literárne, nie historické dielo, takže sa netvárim ako konečná pravda a budem rád, ak môj malý výskum poslúži ako dôvod na nové debaty o tejto problematike medzi homérskymi učencami.

Zoznam použitej literatúry

A. I. Zaitsev / Staroveký grécky hrdinský epos a Homérova „Ilias“, (Homer. Iliad. - L., 1990.

Starovekí spisovatelia. Slovník. - Petrohrad: Vydavateľstvo Lan, 1999.

Apollodorus. Mytologická knižnica. Leningrad, vydavateľstvo "Nauka", pobočka Leningrad, 1972.

Virgil. Aeneid II 501

Gigin. Mýty 90

Homer. Ilias. / Za. V. Veresaeva. M.-L.: Goslitizdat, 1949. – 551 s.

Homer. Ilias. Odysea. /Pres. N. Gnedich, vyd. L. Lebedeva. – M.: OLMA-PRESS, 2000.

Euripides. Troyanki 135

Zhitomirsky S.V. Staroveká astronómia a orfizmus. - M.: Janus-K, 2001.

Homérova Ilias. / Za. N. M. Minsky. M., 1896. – 416 s.

Klein L.S. "Anatómia Iliady." - Petrohrad: Petrohradské vydavateľstvo. Univerzita, 1998.

Klein L.S. „Éterických hrdinov. Pôvod obrazov Iliady. – Petrohrad: Beletria, 1994. - 192 s.

Mytologický slovník /hlavný vyd. E. Meletinský. – M.: M 68 Sov. Encyklopédia, 1991.

Staroveká scholia. Vol. II. Spevy XIII – XXIV. Ed. Scholia Graeca v Homeri Iliadem. Tomáš II. (M. DCCC. LXXV). Vydané v roku 1875 vo vydavateľstve Clarendoniano v Oxonii

Scholium "Townleyana". Vol. II. Spevy XIII – XXIV. Ed. Scholia Graeca v Homeri Iliadem Townleyana. Tomáš II. (M DCCC LXXXVIII). Londýn. Oxford. 1888.

Spoločník Iliady, pre anglických čitateľov, Walter Leaf, Londýn a New York, Macmillan a spol., 1892.

Homer. Ilias. vyd. D. B. Monroe a T. W. Allen. Oxford, 1920.

Homeri Ilias. Volumen alterum rhapsodias XIII-XXIV continens, recensuit Martin L. West (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana), K. G. Saur: Leipzig & Munich 2000.

Po výbere textov prekladov Iliady na komparatívnu analýzu nás v prvom rade neviedol stupeň zložitosti nadchádzajúcej úlohy, ale naše vlastné sympatie a takpovediac „volanie srdca“. .“ Epizódu Priamovej návštevy u Achilla sme okamžite a jednomyseľne vybrali ako najzaujímavejší, najdojemnejší a najpamätnejší moment v celej básni. Obrazy starca zničeného žiaľom a hrdinu sužovaného bolesťou zo straty sa navždy vryjú do pamäti a nútia človeka vcítiť sa do oboch. S. Markish vo svojom článku „Cesta k Homerovi“ obdivoval umenie homérskeho psychologizmu. Scénu Priamovho rozhovoru s Achilleom nazval „skutočným psychologickým objavom“. Možno je to jedna z kľúčových scén v celom diele, preto je obzvlášť dôležité venovať pozornosť tomu, ako ju interpretovali prekladatelia, najmä Veresaev a Gnedich.

Veresajevov jazyk má blízko k hovorovému jazyku, zatiaľ čo Gnedichov text je napísaný umeleckým štýlom a je plný slov vysokého štýlu. Okrem rozdielov, ktoré nie sú príliš významné („takže“ (ver.) – „takže“ (ver.); „pozeral“ (ver.) – „pozeral“ (ver.); „vidieť“ (ver. .) - „hľa“ (Gn.)), v prekladových textoch sú oveľa výraznejšie nezrovnalosti. Takže napríklad v Gnedichovej „Iliade“ Priam „rýchlo skočil na zem“, ale Veresaev píše, že vládca Tróje „skočil na zem“. Sloveso „vyskočil“ v ​​našom chápaní nijako nesedí s obrazom sivovlasého starca. Navyše, oslovenie „starec“ (Gn.) z pier Achilles je oveľa vhodnejšie ako „ starý muž“ (Ver.). Nasleduje veľmi nečakaná a emotívna scéna: Priam sa vrhá k nohám achájskeho hrdinu, prosiac o sebaľútosť. V Gnedichovej transkripcii je Priamova reč expresívnejšia. Starý kráľ hovorí: „Zažívam to, čo ešte žiadny smrteľník nezažil: manžela, vraha svojich detí, tlačím si ruky na pery!“, zdôrazňuje svoj stav mysle. Vo Veresajevovom preklade Priam hovorí viac o svojich činoch ako o svojich pocitoch: „Robím niečo, čo by sa neodvážil urobiť žiadny smrteľník...“. Veresajevov jazyk, ktorý je blízky hovorovému jazyku, teda značne uľahčuje proces porozumenia a pochopenia textu, no Gnedichov slovník a štýl sa nám zdajú vhodnejšie pri preklade diela antického autora. Celá pointa je v tomGnedich bol prvý, kto preložil Ilias vo veršoch, ktoré sa veľkosťou blížili pôvodným veršom. Pôvodný jazyk bol archaický aj pre Homérových súčasníkov, a keďže mnohí z Gnedichových súčasníkov čítali Iliadu v origináli, Gnedichovým cieľom bolo znovu vyvolať rovnaký dojem, bol vyrobený na jeho súčasníkoch Homérovi. Preto je jazyk Gnedichovho prekladu vznešený, archaický, ale chýba mu jednoduchosť, ktorá je vlastná homérskym veršom. Veresaevov preklad získal zmiešané recenzie. V.G. Belinsky to napísal„v Rusku bol jediný Gnedich predurčený pochopiť ducha, božskú jednoduchosť a plastickú krásu starých Grékov“, zatiaľ čoB.I. Ordynsky a A.D. Galakhov verili, že „Ilias“ v Gnedichovom preklade, plný archaizmov, stratil svoju jednoduchosť a bol prezentovaný v nadnesenom, slávnostnom, rétorickom štýle.M.L. Gasparov zaujímavo definoval význam prekladov „Iliady“: „Pre človeka so vkusom nemôže byť pochýb o tom, že Gnedichov preklad robí oveľa jasnejšie a zmysluplnejšie pochopiť a cítiť Homéra ako neskoršie preklady Minského a Veresaeva. . Ale Gnedichov preklad je ťažký, neskláňa sa k čitateľovi, ale vyžaduje, aby sa k nemu pritiahol; a to nie je podľa vkusu každého čitateľa.“

Gnedichov preklad nám teda absolútne presne sprostredkoval atmosféru prebiehajúceho diania vo všetkých farbách dávnych čias.Veresajevov preklad sa však ukázal byť zrozumiteľnejším obsahom textu, je bližší našej dobe.Čo je lepšie je, aby si každý vybral individuálne, ale vôbec sme neľutovali, že báseň čítame v dvoch interpretáciách: takto je to jasnejšie.

Korneeva A., Nikolaeva E., Ryabtseva M., Yamshchikova A., rum-klíčok, 6. gr.

Porovnanie dvoch prekladov epizódy z Homérovej Odysey, v ktorej Eurykleia prebúdza Penelope a informuje ju o návrate svojho manžela (začiatok 23. spevu).

Preklad Žukovského:

S veselým a radostným srdcom pribehla starenka
Oznámte dáme správu, že sa vrátil vytúžený manžel.
Boli pre radosť silnejšie ako jej kolená a agilnejšie
Nohy. Stará žena sa prikradla k spiacej žene a povedala: „Prebuď sa,
Vstaň, Penelope, moje zlaté dieťa, aby si očami
Pozrite sa na všetko, pre čo vaša duša každý deň smútila.
Tvoj Odyseus sa vrátil; aj keď je neskoro, konečne je koniec
S nami a zabil všetkých výtržníckych nápadníkov, ktorí ničili
Náš dom a tí, ktorí minuli naše zásoby, aby napriek Telemachovi.“
Penelope povedala dobrej starej žene:
"Priateľ Eurykleus, vieš, bohovia ti zatemnili myseľ! Svojou vôľou."
Najinteligentnejší človek môže okamžite prísť o rozum,
Dokonca aj slabomyseľní môžu získať nevýslovnú múdrosť;
Aj vy ste nimi rozrušení; inak pri zdravom rozume
Teraz by si neprisahal na môj smútok,
Falošne ma znepokojuje radosťou! A prečo si prerušil
Môj sladký sen, ktorý ma milostivo zavrel
oči? Od manžela som takto nespávala
Po mori sa dostal k osudným, nevýslovným múrom Ilionu.
Nie, Eurycleia, vráť sa tam, kde si bola.
Keby to nebolo pre teba, ale pre inú našu slúžku
Prišla s takou bláznivou správou a zobudila ma, -
Nepovedal by som milé slovo, ale pokarhal som zlého posmievača
Stretol som ťa. Buď vďačný svojej starobe, Eurykleia."
Stará žena teda namietajúc odpovedala svojej pani:
„Nie, neprišiel som sa smiať, cisárovná, som nad tebou;
Odyseus je tu! Povedal som skutočnú pravdu, nie lož.
Ten cudzinec, ten žobrák, ktorému tu všetci tak nadávali -
On je Odyseus; Telemachus o svojom návrate už dávno
Vedel - ale múdro mlčal o svojom otcovi, ktorý sa v úkryte
Tu pripravil pre ženíchov istú skazu vo svojich myšlienkach.“

Preklad Veresaeva:

Stará žena s radostným srdcom vstala do hornej siene

Kolená sa jej rýchlo hýbali a nohy sa ponáhľali.

Sklonila sa nad Penelope a povedala jej:

5 „Moja drahá dcéra Penelope, zobuď sa tak, že so svojimi očami

Celý čas si videl tú, ktorá ti chýba!

Zabil všetkých nápadníkov, ktorí priniesli skazu do tvojho domu,

Tí, ktorí plytvali vašimi zásobami a páchali násilie na vašom synovi!“

10 Na to múdra Penelope namietala:

"Drahá matka! Bohovia ti zatemnili myseľ!

Môžu urobiť niečo bláznivé a veľmi rozumné

A dajte rozvážnosť človeku s najľahšou mysľou.

Vaša myseľ je poškodená. Ale mali ste správne myšlienky.

15 Veľmi trpím vo svojom srdci a ty sa mi smeješ,

Hádžeš slová do vetra! Zobudila ma zo spánku

Sladké. Zakryl si očné viečka a úplne ma spútal.

Odkedy som odišiel, nikdy som tak tvrdo nespal.

V nepomenovanom Evil-Ilion je Odyseus božský.

20 Tu je to, čo: choďte dole a vráťte sa ku mne!

Keby tak pribehla ďalšia z mojich žien

S takouto správou by si ma prebudil zo spánku,

Vynadal by som jej a hneď by som jej povedal, aby odišla

Späť do jedálne. Tvoja staroba ťa zachraňuje!"

25 V odpovedi na Eurykleiu sestra odpovedala:

"Ja sa ti nesmejem, moje drahé dieťa," naozaj

Ten cudzinec, ktorého všetci v dome tak zneucťovali.

Váš syn už dávno vie, že Odyseus sa vrátil domov,

30 Svoje úmysly však starostlivo tajil,

Aby sa mohol pomstiť arogantným mužom za násilie.“

Od prvého riadku je badateľná drsná jednoduchosť Veresajevovho jazyka: Žukovského láskavá „stará žena“ sa mení na neslušnú „starú ženu“; v reči Penelope, v jej prejave k opatrovateľke, možno vysledovať značnú tvrdosť, na rozdiel od poznámky Žukovského Odyseovej manželky prosiacej, aby ju nechala na pokoji. (riadky 14-16). V prvom preklade sú slová Penelopy presiaknuté väčšou tragédiou a psychológiou, „každý deň vo svojej duši smútila“, zatiaľ čo Veresajevove slová boli jednoducho „túžbou“. Pri porovnaní týchto textov z roku 1849 a 1953 hneď upúta rozdiel v riadku 9: Žukovského Eurykleia má oveľa bližšie k milenke, o dome itackého kráľa hovorí ako o svojom („ktorá nám zničila dom a premrhala naše zásoby“), zatiaľ čo Veresajevova Eurykleia sa oddeľuje od svojej domácnosti, nazýva dom, v ktorom žije, pánskym, bez toho, aby rátal straty vo vzťahu k sebe samému („tí, ktorí priniesli skazu do vášho domu, ktorí minuli vaše rezervy“). V prvom preklade je postoj Penelope k opatrovateľke oveľa nežnejší, odkazuje na „láskavú starú dámu“, Veresaev túto láskyplnú definíciu vynecháva a obmedzuje sa iba na zámeno „jej“. Je zaujímavé poznamenať, že v neskoršom texte Penelope nazýva Tróju nielen Ilion, ale dáva mestu charakteristiku Zla-Ilion. Žukovského štýl písania je vznešenejší, rozprávanie je melodické a Veresajevov spôsob je blízky modernej reči, je pre čitateľa našej doby najzrozumiteľnejší.

Publikácie v sekcii Literatúra

Vikenty Veresajev. Spisovateľ, vojenský lekár, životopisec, prekladateľ

Ikenty Veresaev sa začal zaujímať o literatúru počas stredoškolských rokov; svoju prvú báseň „Meditácia“ publikoval vo veku 18 rokov. Neskôr sa Veresaev stal lekárom. Svoje doktorandské skúsenosti a literárne bádanie opísal v knihách, vytvoril diela o revolúcii a prekladal starogréckych básnikov.

"Noví ľudia" v literatúre

Sergej Maljutin. Portrét Vikentyho Veresaeva. 1919

Koncom 19. storočia sa Veresajev nechal uniesť radikálnymi politickými názormi. Vystupoval v marxistických kruhoch a vo svojom dome zhromažďoval sociálnych demokratov. Veresaev vo svojej autobiografii napísal: „Prišli noví ľudia, veselí a veriaci. Poukazovali na rýchlo rastúcu a organizačnú silu v podobe robotníka v továrni. Práce v podzemí boli v plnom prúde, v továrňach a továrňach sa agitovalo, robili sa krúžkové hodiny s robotníkmi. Mnohých, ktorých nepresvedčila teória, presvedčila prax, vrátane mňa.“.

V roku 1894 napísal Vikenty Veresaev príbeh „Bez cesty“ o dvoch generáciách, ktoré stratili svoju „vodiacu hviezdu“ a nevedia, kam sa pohnúť ďalej. O tri roky neskôr si hlavná postava príbehu „Plague“ už našla svoju vlastnú cestu. Na rovnakom mieste ako autor knihy – v marxistických kruhoch a na politických stretnutiach. Vikenty Veresaev citlivo reagoval na udalosti v krajine. Vytvoril diela o robotníkoch a roľníkoch: príbeh „Koniec Andreja Ivanoviča“, eseje „Na mŕtvej ceste“ a „Lizar“ a v rokoch 1904–1905 napísal „V japonskej vojne“. Mladý spisovateľ hľadal žáner, v ktorom by sa dala skĺbiť publicistika s umeleckým opisom, a našiel ho – tak sa objavil novinársky príbeh.

Postupom času sa revolučný zápal v spisovateľovi vytratil. V roku 1922 vydal Veresaev román „V slepej uličke“ o rodine Sartanovovcov. Autor v ňom ukázal, ako bola spoločnosť v rokoch revolúcie rozvrstvená. Postavy románu – otec, predstaviteľ „starej“ inteligencie a revolučné deti – sú odsúdené na nedorozumenia a nekonečné hádky.

Spisovateľ lekárskej fakulty

Peter Karachentsov. Ilustrácia ku knihe „Poznámky lekára“ od Vikentyho Veresaeva. Foto: russkiymir.ru

Vikenty Veresaev je študentkou Petrohradskej univerzity. 1885 Foto: russkiymir.ru

Vikenty Veresaev v provincii Tula. 1902 Foto: russkiymir.ru

Na začiatku 20. storočia bol populárny vtip, že v Rusku lekárske univerzity produkujú najviac spisovateľov. Vikenty Veresaev je ďalším potvrdením toho. V roku 1894 promoval na lekárskej fakulte a ako lekár začal pôsobiť v rodnej Tule, neskôr v Botkinovej nemocnici v Petrohrade.

Vikenty Veresaev napísal knihu o práci lekára „Poznámky lekára“ v roku 1901. Životopisný príbeh rozpráva o praxi mladého lekára, jeho stretnutí s neromantickou realitou, o ľudských experimentoch a lekárskej etike. Hoci „Poznámky“ šokovali verejnosť, dielo sa rýchlo stalo populárnym medzi čitateľmi a Vikenty Veresaev sa preslávil v literárnej komunite.

"Lekár - ak je lekárom a nie lekárskym úradníkom - musí predovšetkým bojovať za odstránenie tých podmienok, ktoré robia jeho činnosť nezmyselnou a neplodnou; musí byť verejnou osobou v najširšom zmysle slova."

Vikenty Veresajev

V roku 1904, počas rusko-japonskej vojny, bol Veresaev povolaný na vojenskú službu a poslaný do Mandžuska ako vojenský lekár. Slúžil v najťažších podmienkach, neraz musel operovať doslova v prvej línii. Neskôr, počas prvej svetovej vojny, slúžil ako frontový lekár.

„Inštalátor“ charakteristík a názorov

V roku 1910, po smrti Leva Tolstého, Veresaev vytvoril objemné dielo o dvoch spisovateľoch uplynulej éry - Tolstého a Dostojevského. Kniha „Žiť život“ je stále populárna medzi literárnymi kritikmi a životopiscami. Vikenty Veresaev to považoval za jedno z najvýznamnejších diel vo svojej tvorbe.

V 20. a 30. rokoch 20. storočia venoval Veresaev takmer všetok svoj čas štúdiu literatúry. Počas tohto obdobia napísal knihy „Pushkin in Life“, „Gogol in Life“ a „Pushkin's Companions“. Veresaev po prvýkrát v ruskej literatúre začal písať biografie v novom žánri - kronike charakteristík a názorov. Napríklad kniha „Gogoľ v živote“ mala podtitul „Sústavný zber autentických dôkazov od súčasníkov“. Autor nepodal interpretáciu udalostí zo života svojej postavy, neopísal ich umeleckými prostriedkami. Vytvoril len predslov, komentáre a „upravoval“ historické fakty s odvolaním sa na zdroje.

Prekladateľ starogréckej poézie

Vikenty Veresajev. Foto: lr4.lsm.lv

Vikenty Veresaev a Leonid Andreev. 1912 Foto: wikimedia.org

Vikenty Veresajev. Foto: people-info.com

Vikenty Veresaev mal rád preklady. V roku 1919 dostal Puškinovu cenu za preklady starogréckej poézie. O niekoľko rokov neskôr začal Veresaev pracovať na nových prekladoch Homéra. Neopustil prekladateľské tradície Iliady a Odysey, ktoré vytvorili Nikolaj Gnedič, Vasilij Žukovskij a Nikolaj Minskij. V predslove k Iliade Veresaev napísal: "Všetko dobré, všetko úspešné, nový prekladateľ by si mal vziať plnú hrsť z predchádzajúcich prekladov.". Videl v nich však nedostatky: Gnedich mal archaický jazyk a presýtenosť textu cirkevnoslovanskými slovami; Minskij, ako napísal Veresajev, je „lenivý a prozaický“. Vo svojom texte sa snažil čo najviac priblížiť starogréckemu originálu, priblížiť a čitateľovi priblížiť jazyk klasickej poézie.

Hnev, bohyňa, spievaj Achilleovi, synovi Pelea,
Hrozný, ktorý spôsobil Achájcom tisíce katastrof:
Mnoho mocných duší slávnych hrdinov zvrhnutých
V pochmúrnom Hádes a rozložiť ich v prospech mäsožravcov
Okolitým vtákom a psom (splnila sa Zeusova vôľa), -
Od toho dňa boli tí, ktorí vyvolali spor, zapálení nepriateľstvom
Pastier národov Atrid a hrdina Achilles vznešený.

Úryvok z básne „Ilias“, preklad Nikolaja Gnedicha

Spievaj, bohyňa, o hneve Achilla, syna Peleovho,
Prekliaty hnev, ktorý Achájcom priniesol nespočetné utrpenie,
Poslal do Hádu mnoho silných duší hrdinov,
Vydal ich, aby ich zožrali ako korisť lakomcov
Okolitým vtákom a psom. Stalo sa to z vôle Zeusa,
Odkedy sme sa prvýkrát pohádali a rozišli v nepriateľstve
Syn Atreusa, pána ľudí, a Pelida mnohosvetlého.

Výňatok z básne „Ilias“, preklad Vikenty Veresaev

V roku 1929 vydal Vikenty Veresaev zbierku svojich diel a prekladov. Zahŕňala aj poéziu, vrátane Hesiodových diel a dní a Teogónie.

Tí, ktorí chcú študovať Homera, musia, samozrejme, začať štúdiom samotného textu. Kto nevie po grécky, mal by začať študovať ruské preklady, ktoré sú mimochodom kvalitné, aby na nich ruská literatúra mohla byť právom hrdá.

Prvýkrát Iliadu celú preložil slávny ruský spisovateľ a predstaviteľ Puškinovej školy N. I. Gnedich v roku 1829. Najnovšie vydania tohto prekladu sa objavili v sovietskych časoch. Toto je: Homér, Ilias, preklad N. I. Gnedicha. Úprava a komentár I. M. Trockého za účasti I. I. Tolstého. Články o piesni F. Preobraženského, I. M. Trockého a I. I. Tolstého, Academia. M.-L., 1935. Aj v roku 1935 vyšla táto publikácia v tom istom vydavateľstve vo väčšom formáte a vylepšenej podobe. Nedávno sa Gnedichov preklad objavil celý v zbierke vlastných básní tohto prekladateľa vo veľkej sérii „básnikova knižnica“: N. I. Gnedich, Básne. Úvodný článok, príprava textu a poznámok I. N. Medvedeva, L., 1956. Gnedichov preklad vytvoril množstvo literatúry, pretože bol svojho času nádherným príkladom prekladateľského umenia a dodnes nestratil svoj význam. Gnedichovi sa podarilo s dostatočnou blízkosťou originálu reprodukovať veselú homérsku veselosť a hrdinstvo, ktoré sa tu spájalo s vysokou a veľkolepou, hoci zároveň ľahkou slávnosťou. Moderného čitateľa Gnedicha odradí snáď len množstvo slovanstiev, ktoré však pri hlbšom historickom prístupe odhaľujú vysoký umelecký štýl, ktorý ani v najmenšom nenarúša ľahkosť a pohyblivosť rečovej techniky. prekladu. O tom, že Gnedichov preklad vychádza z Winckelmannovho hodnotenia antiky a z poetiky Puškinovej školy, sa môže čitateľ presvedčiť prečítaním špeciálneho diela A. Kukuleviča „Ilias“ v preklade N. I. Gnedicha vo „Vedeckých poznámkach Leningradskej štátnej univerzity“, č. 33, séria filologickej vedy, číslo 2, L., 1939. Filologickú a štylistickú charakteristiku Gnedichovho prekladu v porovnaní s gréckym originálom podáva I. I. Tolstoj v článku „Gnedich ako prekladateľ Iliady“, uverejnenom v r. vyššie vydanie Gnedichovho prekladu z roku 1935. , strany 101–106 (poznámky ku Gnedichovmu prekladu v tomto vydaní naznačujú nezrovnalosti medzi Gnedichom a originálom).

Žiaľ, najnovšia reedícia Gnedicha neobsahuje tie anotácie Gnedicha ku každej piesni Iliady, bez ktorých je štúdium básne veľmi ťažké. Tieto anotácie zostavil Gnedich veľmi starostlivo, dokonca pri každej jednotlivej téme označil čísla veršov. Preto musíme odporučiť a mať na pamäti aj staré vydanie Gnedicha. Toto je Homérova „Ilias“, ktorú preložil N. I. Gnedich, editoval S. I. Ponomarev, vydanie 2, Petrohrad, 1892. Toto vydanie obsahuje aj užitočné články od Ponomareva a samotného Gnedicha. Rovnaký preklad - M., Petrohrad, 1904, Petrohrad, 1912.

Od Gnedichovho prekladu do konca 19. stor. sa už ukázalo ako zastarané, bolo potrebné zabezpečiť preklad Iliady v zjednodušenej forme, bez slovanstva a založený len na modernom ruskom spisovnom jazyku. Takéhoto prekladu sa ujal N.I.Minskij v roku 1896. Najnovšie nové vydanie tohto prekladu: Homér, Ilias, preklad N.I.Minského. Redakčný a úvodný článok k piesni F. Preobraženského, M., 1935. Minského preklad má prozaický charakter a často pôsobí interlineárnym dojmom. Pre tých, ktorí nerozumejú alebo nemajú radi Gnedichove slovanstvo, má však tento preklad veľký význam a vo svojej dobe zohral významnú úlohu. Vedecký rozbor tohto prekladu možno nájsť v recenzii S. I. Sobolevského v časopise Ministerstva verejného školstva, 1911, č. 4 (oddelenie 2), strany 346–360.

Napokon sa nedávno objavil tretí úplný ruský preklad Iliady: Homér, Ilias, preklad V. Veresajeva, M.-L., 1949. Veresajevov preklad zašiel ešte ďalej ako Minskij. Veresajev, ktorý použil množstvo úspešných výrazov Gnedicha a Minského, však chápe Homera až príliš folklórne a snaží sa používať rôzne druhy ľudových a pseudoľudových výrazov, niektoré dokonca nie celkom slušného charakteru. Pravda, príliš vznešený a príliš slávnostný štýl Iliady je v súčasnosti veľkou nadsádzkou. Ale mnohé naturalistické a dokonca urážlivé výrazy, ktorými je Veresajevov preklad plný, sa stretli s kritikou S. I. Radziga v jeho recenzii v „Soviet Book“, 1950, č. 7. Porovnaj tiež recenziu M. E. Grabar-Passeka a F. A Petrovského v „ Bulletin antických dejín“, 1950, č. 2, strany 151–158.

Pokiaľ ide o Odyseu, jej klasický preklad patrí V. A. Žukovskému a vznikla v roku 1849. Jej posledné dotlače pochádzajú ešte z čias Sovietskeho zväzu: Homér, Odysea, preklad V. A. Žukovskij. Článok, úprava a komentár I. M. Trockého za účasti I. I. Tolstého. Asademia, M.-L., 1935. Rovnaké vydanie sa opakovalo vo veľkom formáte. Existuje aj ďalšie vydanie: Homer, Odyssey. Preklad V. A. Žukovskij, vydania a úvodný článok P. F. Preobraženskij, GIHL, M., 1935. Najnovšie vyšlo luxusné vydanie - Homér, Odysea, preklad V. A. Žukovskij, M., 1958 ( príprava textu V. P. Petuškov, doslov a poznámky S. V. Polyakovej). Toto vydanie bolo vyhotovené podľa posledného doživotného vydania V. A. Žukovského a overené rukopisom a korektúrou prekladateľa. Okrem toho sa v texte V. A. Zhukovského uskutočnil prepis podľa modernej výslovnosti gréckych mien, pretože v Zhukovského vlastnom preklade bolo veľa mien napísaných archaickým spôsobom. Toto vydanie treba považovať za najlepšie zo všetkých vydaní Odyssey po smrti V. A. Žukovského. Veľmi dôležité je aj to, že toto vydanie obsahuje pred každou piesňou básne podrobné anotácie zostavené V. A. Žukovským, ktoré značne uľahčujú štúdium básne. Z nových vydaní tohto prekladu sú anotácie zachované len vo vydaní – Homérova „Odysea“ v preklade V. A. Žukovského, vydanie „Osvietenie“, Petrohrad. (rok neuvedený).

Až donedávna bol tento preklad jediný, pretože jeho vysoká umelecká hodnota nebola nikdy spochybnená. Každý vedel, že tento preklad odráža štýl sentimentálneho romantizmu. Všetci však Žukovskému odpustili túto vlastnosť jeho prekladu, pretože každého zaujali jeho svetlé farby a výraznosť, ľahký a zrozumiteľný ruský jazyk, jeho neustála poézia a dostupnosť. Žukovskij však dovolil vo svojom preklade príliš veľa nepresností, zaviedol prívlastky, ktoré nepatrili Homérovi, rôzne výrazy a dokonca celé riadky a iné skracoval. Vedeckú predstavu o zvláštnostiach Žukovského prekladu možno získať z článku S. Shestakova „V. A. Žukovskij ako prekladateľ Homéra“, publikovaného v „Čítania v Spoločnosti milovníkov ruskej literatúry na pamiatku A. S. Puškina“, XXII. Kazaň, 1902. Porovnaj tiež článok I. I. Tolstého „Odysea“ v preklade Žukovského, publikovaný vo vyššie uvedenom vydaní, 1935.

V Žukovského preklade však bolo aj niečo, čo sa začalo jasne chápať až v sovietskych časoch, a to ideológia a obrazy starých moskovských bojarov a slabé chápanie pravého homérskeho a čisto pohanského hrdinstva. Berúc do úvahy všetky tieto črty Žukovského prekladu, P. A. Shuisky sa prvýkrát, takmer o 100 rokov neskôr, rozhodol konkurovať Žukovskému, po čom sa nikto neodvážil znova preložiť „Odyseu“: Homér, Odysea, preklad (v pôvodnej veľkosti ) P. A. Shuisky, spracoval A I. Vinogradova. Sverdlovsk 1948. Vskutku, Shuisky sa vyhol spomínaným črtám Žukovského prekladu; usilujúc sa však o doslovné stvárnenie originálu, Shuisky neustále upadá do prílišného prozaizmu a z poetického hľadiska veľmi trpí aj technika jeho verša. Shuiskyho preklad našiel negatívne hodnotenie v recenzii F.A. Petrovského a M.E. Grabar-Passeka v „Bulletine of Ancient History“, 1950, č. 3, strany 151–158. A. A. Taho-Godi posudzuje preklad Shuisky o niečo menej prísne v článku „O novom preklade Odyssey“ v „Uchen. Zápisky Moskovského krajinského pedagogického inštitútu", ročník XXVI., str. 211 – 225. M., 1953. Tento autor poukazuje na prednosti Shuiského v porovnaní so Žukovským. Poznamenáva však aj prozaizmus, neúspešné verifikácia a najmä orientácia prekladateľa na zastaraný text, ktorý dnes najnovšia redakcia v súvislosti s pokrokom filologickej vedy opravuje na nepoznanie.

Napokon je tu ešte jeden preklad Odysea, ktorý patrí spomínanému V. Veresajevovi a má rovnaké črty ako jeho preklad Iliady: Homér, Odysea, preklad V. Veresajeva. Editoval I. I. Tolstoy, M., 1953.

Dôležité je aj vydanie: Homer. Básne, skrátené vydanie. Príprava textu básní, prerozprávanie mýtov trójskeho cyklu, poznámky a slovník A. A. Taho-Godi, úvodný článok a vedecké vydanie A. I. Beletsky, Detgiz, M.-L., 1953. Táto publikácia, vytvorená pre mládež, má výhodu , čo je dôležité práve pre začiatočníkov. Okrem vynikajúceho článku A.I.Beletského je tu prerozprávanie všetkých hlavných mýtov o Trójskej vojne, bez ktorých nie je možné pochopiť dej básní. A okrem toho, text „Ilias“ a „Odyssey“ sa tu nenachádza v poradí samotných básní (toto poradie, ako je uvedené vyššie, je dosť mätúce), ale v poradí samotných udalostí, ktoré sú zobrazené v týchto básňach. Preto tí, ktorí začnú študovať Homera, tu dostanú akoby jediný a integrálny, úplne konzistentný vývoj deja.

Ruské preklady Homéra sú teda dostupné v dostatočnom množstve a každý z týchto prekladov má svojím spôsobom všetky črty veľkej prekladateľskej kultúry. Každý, kto nehovorí po grécky, by mal využiť vyššie uvedené recenzie týchto prekladov. Tieto recenzie mu nepochybne pomôžu orientovať sa v štýle týchto prekladov aj v miere ich blízkosti ku gréckemu originálu.