Miltonov "Izgubljeni raj" - analiza. Danteova "Božanstvena komedija" - analiza Analiza pjesme "U raju" Tsvetaeve

John Milton poznata je javna osoba, novinar i pjesnik koji se proslavio tijekom Engleske revolucije u 17. stoljeću. Njegov utjecaj na razvoj novinarstva je neosporan, ali njegov doprinos kulturi nije bio ograničen samo na to. Napisao je briljantnu epsku pjesmu, koja je prvi put prikazala Sotonu, s kojim želite suosjećati. Tako je nastao iznimno popularan arhetip u našem vremenu, voljen od redatelja, pisaca i njihove brojne publike. Poznato je da je John Milton bio vjernik i poznavalac Biblije, ali treba imati na umu da je biblijske tekstove tumačio na svoj način. Pjesnik nije potpuno prepravljao priče, samo ih je dopunjavao. Izgubljeni raj je u tom pogledu postao najbolji primjer.

Ime "Sotona" prevedeno je s hebrejskog kao "protivnik", "biti protivnik". U religiji, on je prvi protivnik nebeskih sila, personificirajući najveće zlo. Međutim, ako ga autori evanđelja razotkrivaju kao ružnog i opakog demona, za kojeg je zlo cilj samo po sebi, Milton svom junaku daje razumne, pa čak i pravedne motive koji su ga nadahnuli da svrgne Gospodina. Sataniel je, naravno, tašt i ponosan, teško ga je nazvati pozitivnim junakom, ali njegov revolucionarni žar, hrabrost i iskrenost osvajaju čitatelja i tjeraju ga da posumnja u svrsishodnost božanske presude. Osim toga, sudeći po govornom imenu Lucifera i Božjem sveznanju, možemo zaključiti da je nebeski otac posebno stvorio buntovni duh kako bi izvršio demonstrativne odmazde i ojačao svoju moć. Slažete se, teško je prevariti vladara koji zna sve o svima, što znači da je ovu pobunu isplanirao Stvoritelj, a Đavlu, kao žrtvi okolnosti, još više je žao.

Milton se u Izgubljenom raju dotiče teme protivljenja, pokazujući antagonističku prirodu Sotone. Pisac ga često naziva Neprijateljem. Dobro je utvrđeno u ljudskoj svijesti da što je jači neprijatelj Gospodnji, to je posljednji od njih moćniji. Pisac Arhineprijatelja prije njegova pada predstavlja ne samo kao Arkanđela, već i kao najvećeg zapovjednika, sposobnog kontrolirati sve i svakoga, uključujući i trećinu Božje vojske. Autor ističe i snagu glavnog protivnika Svevišnjeg: „U tjeskobi je napregao svu svoju snagu“, „Uspravio se do svoje divovske visine“ itd.

Milton, kao revolucionar, nije mogao priznati autokraciju, monarhiju. Đavla u početku predstavlja kao glavnog borca ​​protiv tiranije Stvoritelja, a prvome pripisuje titulu svojevrsnog “heroja”. Bez obzira na sve, ide prema svom cilju. Ali pjesnik mu ne dopušta da izađe izvan jasno zacrtanih granica i razmišlja o drugim mogućnostima postojanja na ovom svijetu.

Ipak, Miltonov Neprijatelj ima ljudske osobine, možda preostale iz vremena služenja Bogu: “On je za najgorču egzekuciju: za tugu // Za neopozivu sreću i za misao // Za vječnu muku...”

Knez tame, usprkos svemu, djeluje po volji Oca, koji zna sve što će učiniti tri koraka unaprijed. Ali čak i kada je poražen, Gospodar sjena ne odustaje, stoga zaslužuje poštovanje. Čak i nakon što je bačen u pakao, kaže da je bolje biti vladar podzemlja nego sluga na nebu.

Milton je pokazao Zlo koje, bez obzira na sve, neće izdati svoja uvjerenja, čak ni zauvijek otići u tamu. Iz tog razloga, slika Sotone toliko se svidjela kreativnoj inteligenciji, koja mu uvijek iznova posvećuje izvanredna djela.

Miltonov Sotona i Eshilov Prometej – što im je zajedničko?

Oko 444.-443. godine prije Krista, starogrčki dramatičar Eshil napisao je poznatu tragediju "Prometej okovan". Pričala je priču o titanu blizu Zeusovog prijestolja, koji je patio od Božjih ruku zbog svojih uvjerenja.

Povlačeći analogiju, možemo reći da je Milton stvorio Sotonu na sliku i priliku junaka Eshila. Pribijanje u stijenu, vječna muka koju je tijelu zadala ptica proždirući jetru i bačen u tartar ne mogu poljuljati snagu divova duha i natjerati ga da se pomiri s Božjom tiranijom. Nektari, gozbe, užici, život na Olimpu nemaju nikakvog smisla za diva koji voli slobodu, jer je to moguće samo pod uvjetom apsolutne poslušnosti Gromovniku.

Titan se buni protiv svemoćne i neupitne moći zarad slobode, baš poput Lucifera u Izgubljenom raju. Nespremnost da se pokori Stvoritelju, želja za voljom, ponos koji ne dopušta vladati nad sobom - uostalom, sve se to odražava u Miltonovom Đavolu. I Neprijatelj i Prometej, prije svojih nereda, bili su blizu Gospodina. Svrgnuti s vlasti ostaju vjerni svojim stavovima.

Oba lika, veličanstveni div i Archneprijatelj, stječu svoju neovisnost u porazu. Oni sami od pakla prave raj, a od neba tamu...

Biblijski motivi

Biblijski motivi su, na neki način, srž mnogih književnih djela. U različitim vremenima oni se tumače na ovaj ili onaj način, pune se novim detaljima, ali njihova bit uvijek ostaje ista.

Milton po prvi put krši općeprihvaćena tumačenja starozavjetnih zapleta, čime odstupa od crkvenih dogmi. Doba revolucija, promjena stilova života, vrijednosti i pojmova - sve to i mnogo više tjera nas da drugačije gledamo na dobro i zlo, prikazano u slikama Svemogućeg i Đavla.

Opozicije: dobro - zlo, svjetlo - tama, Otac - Lucifer - na tome se gradi Miltonova drama. Prizori iz rajskog vrta isprepliću se s opisom rata između neprijateljskih trupa i anđela. Muke Eve, zavedene nagovorom zlog duha, zamjenjuju se nizom epizoda koje prikazuju patnju budućih ljudi.

Pjesnik odijeva Kneza tame u zmiju, prikazuje ga kao zlog i osvetoljubivog, koji se dopada crkvi, ali istovremeno ističe i veličanstvenost njegova lika. Prikazujući glavnog neprijatelja Stvoritelja, pjesnik nadilazi biblijske okvire. Miltonov Bog nije pozitivan junak, on zagovara potpunu i bespogovornu pokornost, dok Lucifer teži slobodi i znanju, poput prvih ljudi. Autor je promijenio motiv zavođenja: po njemu se nije dogodila prijevara, već pronicljivost osobe koja je također izabrala neovisnost i znanje.

Osim pobune Besa, Izgubljeni raj također prikazuje priču o Adamu i Evi. U središtu djela je slika uspješnog zavođenja i pada Božjeg stvorenja. Ali, unatoč Demonovoj sreći, Svemogući pobjeđuje, dajući ljudima priliku da se poprave.

Izvana pjesma izgleda kao sveto pismo. Međutim, slike Prvog neprijatelja i Oca, njihove borbe su daleko od sličnosti starozavjetnim legendama. Na primjer, srednjovjekovni sanjari i kršćani obdarili su Sotonu odvratnim osobinama, koje ne možemo vidjeti kod Miltona.

U Bibliji se zmija, najlukavija od svih životinja koje je stvorio Gospodin, bavila zavođenjem ljudi, au pjesmi je taj zadatak povjeren Sotoni koji se pretvorio u životinju.

Na temelju gore navedenog, možemo reći da je Milton uzeo Svetu radnju kao temelj svoje kreacije i nadopunio je živopisnijim elementima.

Priča o Adamu i Evi

Jedna od glavnih zapleta Izgubljenog raja dobro je poznata priča o ljudskom padu.

Sotona odlučuje uništiti najčišće i najsvetije mjesto na zemlji – Edenski vrt, kako bi prve ovozemaljske ljude podčinio svojoj volji. Pretvorivši se u zmiju, zavodi Evu, koja, okusivši zabranjeno voće, dijeli ga s Adamom.

Milton, slijedeći biblijsku priču, vjeruje da je čovječanstvo okusivši plodove koje je Sotona ponudio krenulo na svoj trnovit put do božanskog oproštenja, ali valja napomenuti da pjesnik ne priznaje grijeh u onome što je učinio. On u ovu priču ulaže filozofsko značenje, prikazujući život prije i poslije grijeha.

Milost u Edenskom vrtu, čistoća i nevinost, odsustvo nevolja, briga, stalni boravak u neznanju - tako su ljudi živjeli prije nego što su okusili jabuku razdora. Nakon onoga što je učinio, čovjeku se otvara jedan novi, potpuno drugačiji svijet. Prognani, Božja djeca otkrila su nam poznatu stvarnost, u kojoj vlada okrutnost, a teškoće vrebaju iza svakog ugla. Pjesnik je želio pokazati da je kolaps Edena neizbježan. Vjerovao je da je nebeski život iluzija; da ne odgovara istinskoj biti čovjeka. Prije pada, njihovo postojanje je bilo nepotpuno, na primjer, nisu obraćali pozornost na svoju golotinju i nisu imali fizičku privlačnost jedno prema drugom. Poslije se u njima probudila ona nama bliska ljubav.

Milton pokazuje da su ljudi u egzilu stekli ono što prije nisu imali - znanje, strasti, razum.

Pitanje “slobodne volje” u djelu

Biblija govori o padu kao kršenju glavne Božje zapovijedi, ljudskog neposluha, što je dovelo do izgona iz Edena. Miltonovo čitanje ove priče pokazuje grijeh kao gubitak besmrtnosti od strane ljudi, ali istovremeno i očuvanje slobodnog mišljenja i razuma, koji češće služe na štetu čovjeka. Međutim, njegovo je pravo da ih okrene kamo god hoće.

Djelo dotiče problematiku ljudske nesreće. Milton ih pronalazi u ljudskoj prošlosti, govoreći da vjeruje u neovisnost i razum koji će pomoći ljudima da se oslobode svih nevolja.

Adam je u djelu obdaren ljepotom, inteligencijom, bogatim unutarnjim svijetom, u kojem postoji mjesto za strast, osjećaje, kao i slobodnu volju. Ima pravo izbora. Upravo zahvaljujući ovom faktoru mladić može podijeliti kaznu za neposlušnost sa svojom voljenom i dobiti potpunu slobodu volje.

Milton prikazuje pad kao ostvarenje slobode izbora koju je Bog dao ljudima. Odabirom pobožnog načina života čovjek će moći povratiti Džennet i okajati se za istočni grijeh.

Slika Adama

Adam je bio prvi čovjek kojeg je Svevišnji stvorio, a on je i praotac cijelog ljudskog roda.

Autor ga prikazuje kao hrabrog, mudrog, hrabrog, ali i šarmantnog. Općenito, praotac u Izgubljenom raju predstavljen je kao razboriti i dobrotvorni pastir Eve, koja je slabija od njega i fizički i intelektualno.

Pjesnik nije zanemario junakov unutarnji svijet. On je projekcija božanskog sklada: uredan i besprijekoran svijet, pun kreativne energije. Adam čak odaje dojam dosadnjakovića, a uz to je neiskvaren i korektan: sluša anđele i ne sumnja.

Milton, za razliku od drugih pisaca, nije čovjeka smatrao igračkom u Božjim rukama. Pjesnik veliča protagonistov osjećaj "slobodne volje", govoreći da je to ono što pomaže ljudima da idu naprijed.

Međutim, uz nebeska bića izgubljena je slika "kraljevskog" praoca ljudi koju je stvorio Milton. Razgovarajući s anđelima, prikazan je kao osoba koja pita ili, štoviše, osoba bez glasa. Osjećaj "slobodne volje" uložen u junaka se rastapa, a Adam je spreman pristati na sve što mu anđeli kažu. Na primjer, tijekom razgovora s Rafaelom o svemiru, arkanđeo naglo prekida njegova pitanja, govoreći o njegovoj ljudskoj biti i da ne bi trebao pokušavati razumjeti tajne svemira.

Vidimo čovjeka koji je sadržavao sve najbolje: hrabrost, „slobodnu volju“, hrabrost, šarm, razboritost. Istovremeno drhti pred moćnicima ovoga svijeta, ne proturječi im, au srcu njeguje spremnost da zauvijek ostane rob iluzija. Samo ga je Eva nadahnula odlučnošću da se odupre sili Stvoritelja.

Prikaz raja i pakla u pjesmi

U Miltonovoj pjesmi priroda u svoj svojoj raznolikosti igra izravnu ulogu. Mijenja se zajedno s osjećajima likova. Na primjer, tijekom mirnog i bezbrižnog života u Edenu pokazuje se sklad u svijetu, ali čim ljudi prekrše Božji poredak, u svijet dolazi kaos i uništenje.

Ali najkontrastnija je slika raja i pakla. Kako je prikazan sumoran i sumoran Pakao, tako bezlično i sivo izgleda Nebo na njegovoj pozadini. Nikakva prijevara nije pomogla Miltonu da krajolik Božjeg kraljevstva učini svijetlim i šarenim.

Međutim, treba napomenuti da je slika Edena mnogo ljepša i detaljnija od opisa Kraljevstva nebeskog. Mnogo se pažnje posvećivalo upravo prirodi zemaljskog Raja: visokom drveću isprepletenih krošnji, obilju raznovrsnog voća i životinja. I također, svjež zrak, “U kojem čak i starac Ocean... uživa.” Vrt je neprestano zahtijevao brigu o svojim stanovnicima, tako da prvi ljudi mogu pozvati na titulu prvih poljoprivrednika u povijesti: ni njima se nije plaćalo novac, a plaća je bila u hrani. Takav besmislen i monoton život gadi se autoru, pa je on pakao za oslobođenje ljudi.

Milton je prikazao mračni, ali u isto vrijeme prekrasan pakao, kao i svijetli i ništa manje veličanstveni raj. Golim okom može se vidjeti koliko je ogromna i široka paleta boja koja pomaže opisati ova dva svijeta.

Problem personalizacije “vraga” u svjetskoj kulturi

Sotona se prvi put spominje oko 6. stoljeća, u slici đavla na fresci u Egiptu. Tamo je prikazan kao običan anđeo, nimalo drugačiji od ostalih.

Na prijelazu tisućljeća stavovi prema njoj dramatično su se promijenili. To se dogodilo zbog činjenice da je najlakši način za pričvršćivanje vjernika njihovoj vjeri bilo zastrašivanje. Crkva je ulijevala mržnju i strah od Demona, pa je njegova pojava morala biti odvratna.

U srednjem vijeku, život običnog čovjeka, tlačenog sa svih strana od strane crkve i vlade, na ovaj ili onaj način tjerao je osobu da pohrli u naručje palog anđela, da pronađe, iako zlog, prijatelja ili saveznika . Siromaštvo, glad, kuga i još mnogo toga doveli su do stvaranja kulta đavla. Osim toga, pridonijeli su i crkveni službenici koji su bili daleko od pobožnosti.

Ovo doba zamijenila je renesansa, koja je uspjela uništiti već uspostavljenu sliku Neprijatelja - čudovišta.

Milton je oslobodio đavla njegovih rogova i kopita i učinio ga veličanstvenim i moćnim palim anđelom. Upravo je ta ideja o Neprijatelju Božjem koju nam je pjesnik dao čvrsto ukorijenjena u svijesti ljudi. Na temelju Biblije, autor ga naziva "Knezom tame", naglašavajući ili čak preuveličavajući njegovu pobunu protiv Boga. Također, slika Neprijatelja naglašava despotizam, autoritet i aroganciju. Svladali su ga ponos i taština. Sotona se pobunio protiv Gospodina, ali je uništio cijeli ljudski rod. Iako... kako reći? Milton vjeruje da je uništio tog gmaza i nesigurnog kolhoznika koji zapravo nije živio, već je služio kao zlatna ribica u akvariju. Ali on je od nas samih stvorio osobu koju svi poznajemo: višestruku osobnost kontradiktornog i složenog karaktera, sposobnu za nešto više od poljoprivrednog rada.

Autor je humanizirao Mračnog gospodara, obdarivši ga ljudskim osobinama: sebičnošću, ponosom, željom za vladanjem i nespremnošću na poslušnost. Time je promijenio ideju Zla koju su postavljali Crkva i religijski teoretičari. Osim toga, ako pretpostavimo da je Đavo žrtva Božje predodređenosti, dječak bičevanja, tada već počinjemo suosjećati s njim, jer se osjećamo jednako prevareno i napušteno. To jest, slika Lucifera postala je toliko stvarna i ljudska da je postala bliska piscima i čitateljima.

Svi se sjećamo šarmantnih i originalnih Lucifera: Goetheov Mefistofeles, Đavolji odvjetnik, Bulgakovljev Woland, Đavolji učenik Bernarda Shawa, Vatreni anđeo Brjusova, Lucifer Aleistera Crowleya, Capital Noise MC, Gospodar Henryja Wildea. Sve one ne izazivaju strah, nego privlače i potiču svoju istinu, i to vrlo uvjerljivo. Ponekad nam se čini da su oni pravi nositelji pravde. Zlo daje slobodu misli i mašte, a ispuniti njegova mjerila puno je lakše i ugodnije nego klečati u statusu sluge Božjega. Đavo pobjeđuje cinizmom, neskrivenim ponosom i vječnim duhom proturječja koji osvaja kritičke ljude. Bog je, kao i sve pozitivno i previše ograničeno moralnim zabranama, manje popularan među ljudima, pogotovo u doba postmodernizma, kada je nevjera postala norma i nije progonjena, a vjerska propaganda oslabila. Problem personifikacije đavla u svjetskoj kulturi leži u dvosmislenosti tumačenja slike Sotone, u ljudskoj žudnji za zabranjenim. Zlo izgleda privlačnije, jasnije i bliže od dobra, a umjetnici se toga efekta ne mogu riješiti.

Zanimljiv? Spremite ga na svoj zid!

U dva najveća djela Dantea Alighierija - "Novi život" i "Božanstvena komedija" (pogledajte njezin sažetak) - ista se ideja provodi. Obojicu ih povezuje ideja da čista ljubav oplemenjuje ljudsku prirodu, a spoznaja o krhkosti osjetilnog blaženstva približava čovjeka Bogu. Ali “Novi život” je samo niz lirskih pjesama, a “Božanstvena komedija” predstavlja cijelu pjesmu u tri dijela, koja sadrži do stotinu pjesama, od kojih svaka sadrži oko sto četrdeset stihova.

U ranoj mladosti Dante je doživio strastvenu ljubav prema Beatrice, kćeri Fulca Portinarija. Čuvao ga je do posljednjih dana života, iako se nikada nije uspio sjediniti s Beatricom. Danteova ljubav bila je tragična: Beatrice je umrla u mladoj dobi, a nakon njezine smrti veliki je pjesnik u njoj vidio preobraženog anđela.

Dante Alighieri. Crtež Giotta, 14. stoljeće

U njegovim zrelim godinama ljubav prema Beatrice počinje postupno gubiti svoju senzualnu konotaciju za Dantea, prelazeći u čisto duhovnu dimenziju. Liječenje od senzualne strasti bilo je za pjesnika duhovno krštenje. Božanstvena komedija odražava ovo mentalno iscjeljenje Dantea, njegov pogled na sadašnjost i prošlost, na svoj život i živote njegovih prijatelja, na umjetnost, znanost, poeziju, gvelfi i gibelini, u političke stranke “crno” i “bijelo”. U Božanstvenoj komediji Dante je izrazio kako na sve to gleda usporedno iu odnosu na vječni moralni princip stvari. U "Paklu" i "Čistilištu" (on često naziva drugu "Planinu milosrđa") Dante razmatra sve pojave samo sa strane njihove vanjske manifestacije, sa stajališta državne mudrosti, koju on personificira u svom "vodiču" - Vergilije, tj. gledišta zakona, reda i prava. U "Raju" su sve pojave neba i zemlje prikazane u duhu kontemplacije božanstva ili postupne preobrazbe duše, kojom se konačni duh stapa s beskonačnom prirodom stvari. Preobražena Beatrica, simbol božanske ljubavi, vječnog milosrđa i istinske spoznaje Boga, vodi ga iz jedne sfere u drugu i vodi ga k Bogu, gdje više nema ograničenog prostora.

Takva bi se poezija mogla činiti kao čisto teološki traktat da Dante svoje putovanje kroz svijet ideja nije začinio živim slikama. Značenje "Božanstvene komedije", gdje se opisuje i prikazuje svijet i sve njegove pojave, a izvedena alegorija je samo malo naznačena, vrlo je često reinterpretirano pri analizi pjesme. Jasno alegorijske slike shvaćene su kao borba između gvelfa i gibelina, politika, poroci rimske crkve ili općenito događaji moderne povijesti. To najbolje dokazuje koliko je Dante bio daleko od prazne igre fantazije i koliko je pazio da poeziju utopi u alegoriji. Poželjno je da njegovi komentatori budu oprezni kao i on sam pri analizi Božanstvene komedije.

Spomenik Danteu na Piazza Santa Croce u Firenci

Danteov pakao – analiza

“Mislim da bi me za svoje dobro trebao slijediti. Ja ću pokazati put i voditi vas kroz zemlje vječnosti, gdje ćete čuti krikove očaja, vidjeti žalosne sjene koje su živjele na zemlji prije vas, pozivajući na smrt duše nakon smrti tijela. Tada ćete također vidjeti druge kako se raduju usred pročišćavajućeg plamena, jer se nadaju da će dobiti pristup prebivalištu blaženih. Ako se želite popeti do ovog prebivališta, tada će vas tamo odvesti duša koja je vrednija od moje. Ostat će kod tebe kad odem. Voljom vrhovnog vladara, meni, koji nikad nisam poznavao njegove zakone, nisam smio pokazati put do njegova grada. Cijeli svemir mu se pokorava, čak je i njegovo kraljevstvo tu. Tamo je njegov izabrani grad (sua città), tu stoji njegovo prijestolje iznad oblaka. O, blaženi oni koje on traži!

Prema Vergiliju, Dante će u „Paklu“, ne na riječima, već na djelima, morati iskusiti svu bijedu osobe koja je otpala od Boga i vidjeti svu uzaludnost zemaljske veličine i ambicije. Da bi to učinio, pjesnik u "Božanstvenoj komediji" prikazuje podzemno kraljevstvo, gdje spaja sve što zna iz mitologije, povijesti i vlastitog iskustva o čovjekovom kršenju moralnog zakona. Dante naseljava ovo kraljevstvo ljudima koji nikada nisu težili da radom i borbom postignu čistu i duhovnu egzistenciju, te ih dijeli u krugove, pokazujući međusobnom relativnom udaljenošću različite stupnjeve grijeha. Ti krugovi pakla, kako sam kaže u jedanaestom pjevanju, personificiraju Aristotelovo moralno učenje (etiku) o čovjekovom odstupanju od božanskog zakona.

Sanjao je o stvaranju epske pjesme koja će proslaviti engleski narod. Prvotno je mislio napisati vjerski ep. Sama ideja pjesme bila je usko povezana s puritanski vjerska umjetnost.

U 1630-im se plan za epsko platno koje je zamislio Milton promijenio. U tome se ogleda ideološki razvoj pjesnika: plan poprima specifičniji nacionalni karakter. Milton je želio stvoriti "Arturijadu" - ep koji bi oživio zaplete romana "Okruglog stola" i veličao podvige legendarnog kralj Arthur- vođa britanskih plemena u borbi protiv anglosaksonske invazije.

Međutim, ni 1630-ih ni 1640-ih John Milton nije uspio započeti s implementacijom ideje o epskoj pjesmi. Samo iskustvo 1650-ih - 1660-ih pomoglo mu je da stvori (1658-1667) pjesmu "Izgubljeni raj", o kojoj je razmišljao mnogo godina.

John Milton. Portret ca. 1629

Ovdje analizirana pjesma “Izgubljeni raj” sastoji se od 12 pjevanja (Milton ih naziva knjigama) i sadrži oko 11 tisuća stihova. Napisana je takozvanim "praznim stihom", bliskim ruskom jambskom pentametru.

U 1660-ima, nakon završetka Engleske revolucije i restauracije Stuarta, Milton je želio pozvati da se cijela ideja njegove pjesme ne pobuni protiv reakcije, već da prikupi duhovnu snagu, moral, moralno poboljšanje.

Ruski kritičar Belinski pjesmu Johna Miltona nazvao je "apoteozom pobune protiv vlasti", ističući da je revolucionarni patos pjesme najjasnije izražen u liku Sotone. To je bila kontradiktornost pjesme: buntovnik i ponosni Sotona, poražen, ali nastavljajući se osvetiti Bogu, trebao je postati odbojan lik, trebao je izazvati osudu čitatelja, a nedvojbeno se pokazao kao najveći snažna slika pjesme. Milton je želio poetizirati ideju moralnog poboljšanja, ali je Izgubljeni raj doživljen kao poziv na hrabrost i nastavak borbe.

Miltonova pjesma također ima poseban osjećaj historicizma. Milton pokazuje da su ljudi, napustivši raj i lišeni onih idiličnih sretnih uvjeta u kojima su živjeli prije "pada", ušli u novo, više razdoblje svog razvoja. Bezbrižni stanovnici “Božjeg vrta” postali su misleći, radni, razvijajući se ljudi.

Milton "Izgubljeni raj". Sotona silazi na zemlju. Umjetnik G. Dore

Analiza pokazuje da je “Izgubljeni raj” prvenstveno pjesma borbe. Nije uzalud Milton na početku devete knjige samouvjereno rekao da je odabrao radnju značajniju i herojiju od svih svojih prethodnika koji su se okrenuli epskom žanru. I doista, “Izgubljeni raj” je herojski ep koji je stvorio pjesnik koji je, iako nije osobno sudjelovao u ratovima svoga vremena, uspio prikazati silne elemente rata, njegovo strašno i krvavo djelo, a ne samo ceremonijalne bitke heroja, te opjevao hrabrost i hrabrost svojih suvremenika.

Epske značajke Izgubljenog raja leže ne samo u opširnom opisu oružja i odjeće stranaka koje se bore, nego i u određenom hiperbolizmu (ovo se posebno odnosi na Sotonu), te u paralelizmu (Bog, njegovi vršnjaci, njegova vojska - i Sotona, njegovi vršnjaci, njegova vojska), i kako tri puta Sotona počinje govoriti obraćajući se vojsci, a tri puta zašuti.

U Izgubljenom raju sustav usporedbi također je epski. Kada karakterizira svoje junake, John Milton više puta pribjegava opsežnim epskim usporedbama, koje su široko korištene u pjesmama Homera i Vergilija. Dakle, u drugoj knjizi pjesme Sotona se uspoređuje s flotom, grifonom, brodom Argo, Uliksom (Odisejem) i opet s brodom.

Ali Miltona nisu fascinirale samo goleme scene bitaka. Unatoč svoj svojoj učinkovitosti, bile su to samo domišljate verzije već postojećih scena bitaka, poznatih iz drugih epova. Dovevši Izgubljeni raj u odlučujuću bitku “dobra i zla” u devetoj knjizi, Milton je napustio poetiku epske bitke i prikazao tu bitku ne u obliku nove kozmičke bitke, već u dijalozima i monolozima ljudi. Bojno polje su suncem okupane livade Edena, a ne čuju ga trube serafina, ne topot jurećih kola, nego cvrkut ptica.

Prelazeći s kozmičkih razmjera na opis ljudske psihologije, čineći analizu duhovnog svijeta junaka glavnim predmetom slike, John Milton je Izgubljeni raj izbacio iz glavne struje epa. Do sada su, kako i priliči epu, događaji prevladavali nad likovima. Ali u devetoj knjizi puno toga se mijenja. Epska pozadinska priča (jer ipak je Rafaelova priča o Sotoni samo pozadinska priča) ustupa mjesto oštrom dramatičnom sukobu, tijekom kojeg se mijenja sama bit čovjeka. Junak epova 16. - 17. stoljeća nema tendenciju mijenjanja. Ovo je holistička, cjelovita slika, izraz uspostavljene društvene tradicije. Ali Milton nastoji upravo pokazati kako su se junaci pjesme promijenili kao rezultat događaja koji su se odvijali. Adam i Eva, protjerani iz raja, uzdižu se na novu, višu razinu ljudskosti.

U devetoj i dijelom desetoj knjizi Izgubljenog raja dramski element prevladava nad epskim. Preporod idiličnog čovjeka u tragičnog junaka, izlazak iz pastorale u surovu stvarnost (a to je glavna tema Miltonova epa) događa se upravo ovdje. Istovremeno, Milton posebnu pozornost posvećuje opisivanju iskustava Adama i Eve u trenutku akutne krize.

Govorne karakteristike likova usko su povezane s dramatičnim početkom Izgubljenog raja. Prisutnost takvih karakteristika čini Miltonov portret još jedinstvenijim.

Govoreći o Sotoninim govorničkim sposobnostima, John Milton ga optužuje za prijevarnu sofističnost govora. O tome svjedoče ne samo Sotonine veličanstvene političke filipike, svrhovite i vatrene, nego i njegov razgovor s Evom; napasnikov govor zaodjenut je u besprijekornu svjetovnu formu. Sotona na sve moguće načine naglašava svoje divljenje prema Evi - ženi, "dami". On Evu okružuje mističnom erotikom, naziva je “gospodaricom”, “nebom nježnosti”, “božicom među bogovima”, “damom iznad svega”.

Poznati kontrast između oratorski i književno organiziranog govora Sotone je u Izgubljenom raju Adamov govor - relativno siromašan vokabularom, ali lakonski i izražajan. U njoj Milton pokušava analizirati duhovni svijet tog iskrenog i još uvijek neiskusnog bića koje je njegov čovjek bio prije “pada”.

Ali posebna izražajnost govornog portreta Sotone još jednom dokazuje da je, unatoč Miltonovom planu, upravo Sotona bio najpoetičniji lik u pjesmi i dao je autoru materijal za stvaranje doista značajne umjetničke slike.

Ne bore se samo ljudi u Izgubljenom raju. Sile prirode stalno se sudaraju jedna s drugom.

Kad se analizira pjesma, odmah upada u oči da su njezine pjesme i priroda usko povezane jedna s drugom. Junaci su cijelo vrijeme itekako svjesni prirode: na primjer, Sotona pati u plamenu pakla i postaje još mračniji među dosadnim prostranstvima i planinama podzemlja. Naprežući sve svoje snage, on svladava kozmička prostranstva kaosa da bi pobijedio prirodu i omekšava pri pogledu na Eden, čiju ljupkost neprestano hvale prvi ljudi.

Priroda u Miltonovom Izgubljenom raju nije samo pozadina na kojoj likovi djeluju; mijenja se zajedno s raspoloženjima i osjećajima likova u pjesmi. Tako se, u skladu s kaosom strasti koji ključaju u sotoninoj duši, otkriva svijet kaosa koji on pobjeđuje na putu u Eden. Pastoralni sklad koji okružuje još uvijek bezgrešne ljude zamjenjuje tragična slika nemira i razaranja koji su izbili u svijet nakon "pada" prvih ljudi - to je kozmička paralela žalosnog i ponižavajućeg sukoba između Adama i Eve, koji međusobno predbacuju .

Koliko su raznoliki i konkretni sumorni krajolici pakla i fantastični nebeski šatori u Izgubljenom raju, toliko su bezbojni krajolici neba, naspram kojih se kreću puritanske apstrakcije Boga i njegova sina. Nikakvi astronomski ili kozmogonijski trikovi nisu pomogli Johnu Miltonu da ove postavke učini veličanstvenima. Njihova artificijelnost postaje posebno uočljiva uz slikovitu tamu pakla i bujno obilje Raja.

Uz elemente epa i drame, veliku ulogu u Izgubljenom raju imaju autorove digresije. One izražavaju osobnost pjesnika, sudionika surovih klasnih borbi; raščlanjuju tijek epskih opisa, ističući idejno značenje pojedinih dijelova pjesme u razvoju cjelokupne koncepcije.

Pjesnikov svjetonazor formiran je u vatri revolucionarne borbe. Revolucionarno doba odredilo je i značajke njegova epa: šarolik stil koji teži sintetiziranju žanrova. Međutim, Miltonovi pokušaji stvaranja novog sintetičkog žanra nisu u potpunosti uspjeli.

Vjerski i povijesni sadržaj Izgubljenog raja u nepomirljivoj su suprotnosti. To se ogleda u oštroj razlici između slika temeljenih na stvarnosti i alegorijskih slika koje izražavaju religijsku i etičku ideju. Potonji su bliski složenim alegorijama karakterističnim za analitičku prozu Johna Miltona.

Pazeći da se apstraktni koncept materijalizira što vidljivije i realističnije, Milton je u Izgubljenom raju gomilao usporedbe na usporedbe.

Tako je, primjerice, usporedbu poraženih sotonskih vojski koje padaju s neba s lišćem pokidanim jesenjim vjetrom smatrao nedovoljno izražajnom, a pojačao ju je usporedbom s egipatskim hordama koje su stradale u Crvenom moru. Sam Sotona je komet, grmljavinski oblak, vuk i lopov. Isti Sotona, nakon što je stigao u Eden i radujući se na kraju putovanja, napravi nekoliko veselih volta prije nego što siđe - salta prije nego što počini zlodjelo! Jedna od njegovih iznenadnih magičnih transformacija uspoređuje se s eksplozijom skladišta baruta.

"U raju" Marina Tsvetaeva

Plakat ću za zemaljskim stvarima i na nebu,
Koristio sam stare riječi pri našem novom susretu
Neću to skrivati.

Gdje čete anđela lete u redu,
Gdje su harfe, ljiljani i dječji zbor,
Gdje je sve mirno, bit ću nemiran
Da vam zapne za oko.

Ispraćaj vizije neba s osmijehom,
Sama u krugu nevino strogih djeva,
Pjevat ću, zemaljski i tuđinski,
Zemaljska melodija!

Sjećanje stavlja previše pritiska na moja ramena,
Doći će trenutak - suze neću kriti...
Ni ovamo ni tamo, nema potrebe da se sastajemo nigdje,
I nećemo se probuditi u raju za sastanke!

Analiza Tsvetaeve pjesme "U raju"

Tema života poslije smrti provlači se kroz djela Marine Tsvetaeve. Pjesnikinja je kao tinejdžerica ostala bez majke, a neko je vrijeme vjerovala da će je sigurno sresti na onom drugom svijetu. Međutim, kako je odrastala, Tsvetaeva je počela shvaćati da je život poslije smrti možda fikcija. Postupno je pjesnikinja postala prožeta agnostičkim pogledima, ne odbacujući postojanje drugog svijeta, ali ne vjerujući u potpunosti u njega. Stoga ne čudi što ona u svojim djelima ili priznaje život poslije smrti ili tvrdi da je to mit.

Godine 1910. Marina Tsvetaeva napisala je pjesmu "U raju" kako bi sudjelovala u pjesničkom natjecanju koje je organizirao Valery Bryusov. Ugledna spisateljica pozvala je nadobudne pjesnike da u jednom od svojih djela otkriju temu vječnosti ljubavi i pokažu da taj osjećaj može pobijediti smrt. Međutim, Tsvetaeva je odbila prihvatiti ovaj koncept i je u svojoj pjesmi pokazala da je ljubav ovozemaljski osjećaj i da joj nema mjesta u zagrobnom životu.

Pjesnikinja počinje svoj rad s činjenicom da joj je svjetovno postojanje osobno donijelo mnogo tuge i razočaranja. Stoga ona piše da ću plakati za onim što je na zemlji u raju. Ovi su redovi, očito, upućeni njezinom suprugu, s kojim Tsvetaeva veza nije tako glatka i spokojna kao što se čini izvana. Pjesnikinja voli Sergeja Efronta, ali se uz njega osjeća nesretno. Pritom tvrdi da ne odustaje od svojih osjećaja te napominje da će i u raju “nemirno hvatati vaš pogled”.

Kao strastvena osoba koja prezire konvencije, Marina Tsvetaeva priznaje da joj uopće nije mjesto gdje “skladno lete mnoštvo anđela”. U ovom svijetu osjeća se strancem i nimalo joj ne prija društvo “nevino strogih djeva” koje će šokirati zemaljskim melodijama. Pritom pjesnikinja ističe da njoj osobno nije bitan život nakon smrti. Puno je važnije što joj se događa sada, u ovom trenutku. A ako je nesretna na zemlji, malo je vjerojatno da će pronaći duhovni sklad u raju. Tsvetaeva također odbacuje sam koncept vječnosti ljubavi, vjerujući da zajedno s osobom, njegovi osjećaji, misli i želje napuštaju ovaj svijet. “I nećemo se probuditi u raju za susrete”, napominje pjesnikinja, uvjerena da smrt može rastaviti ljubavnike. Pogotovo ako je tijekom njihova života njihov odnos bio daleko od idealnog.

Marina Ivanovna Tsvetaeva

Plakat ću za zemaljskim stvarima i na nebu,
Koristio sam stare riječi pri našem novom susretu
Neću to skrivati.

Gdje čete anđela lete u redu,
Gdje su harfe, ljiljani i dječji zbor,
Gdje je sve mirno, bit ću nemiran
Da vam zapne za oko.

Ispraćaj vizije neba s osmijehom,
Sama u krugu nevino strogih djeva,
Pjevat ću, zemaljski i tuđinski,
Zemaljska melodija!

Sjećanje stavlja previše pritiska na moja ramena,
Doći će trenutak - suze neću kriti...
Ni ovamo ni tamo, nema potrebe da se sastajemo nigdje,
I nećemo se probuditi u raju za sastanke!

Tema života poslije smrti provlači se kroz djela Marine Tsvetaeve. Pjesnikinja je kao tinejdžerica ostala bez majke, a neko je vrijeme vjerovala da će je sigurno sresti na onom drugom svijetu.

Maria Tsvetaeva, majka pjesnikinje

Međutim, kako je odrastala, Tsvetaeva je počela shvaćati da je život poslije smrti možda fikcija. Postupno je pjesnikinja postala prožeta agnostičkim pogledima, ne odbacujući postojanje drugog svijeta, ali ne vjerujući u potpunosti u njega. Stoga ne čudi što ona u svojim djelima ili priznaje život poslije smrti ili tvrdi da je to mit.

Godine 1910. Marina Tsvetaeva napisala je pjesmu "U raju" kako bi sudjelovala u pjesničkom natjecanju koje je organizirao Valerij Brjusov.

Valerij Brjusov

Ugledna spisateljica pozvala je nadobudne pjesnike da u jednom od svojih djela otkriju temu vječnosti ljubavi i pokažu da taj osjećaj može pobijediti smrt. Međutim, Tsvetaeva je odbila prihvatiti ovaj koncept i je u svojoj pjesmi pokazala da je ljubav ovozemaljski osjećaj i da joj nema mjesta u zagrobnom životu.

Pjesnikinja počinje svoj rad s činjenicom da joj je svjetovno postojanje osobno donijelo mnogo tuge i razočaranja. Stoga ona piše da ću plakati za onim što je na zemlji u raju. Ovi su redovi, očito, upućeni njezinom suprugu, s kojim Tsvetaeva veza nije tako glatka i spokojna kao što se čini izvana. Pjesnikinja voli Sergeja Efronta, ali se uz njega osjeća nesretno.

Sergej Efron i Marina Tsvetaeva

Pritom tvrdi da ne odustaje od svojih osjećaja te napominje da će i u raju “nemirno hvatati vaš pogled”.

Kao strastvena osoba koja prezire konvencije, Marina Tsvetaeva priznaje da joj uopće nije mjesto gdje “skladno lete mnoštvo anđela”. U ovom svijetu osjeća se strancem i nimalo joj ne prija društvo “nevino strogih djeva” koje će šokirati zemaljskim melodijama. Pritom pjesnikinja ističe da njoj osobno nije bitan život nakon smrti. Puno je važnije što joj se događa sada, u ovom trenutku. A ako je nesretna na zemlji, malo je vjerojatno da će pronaći duhovni sklad u raju. Tsvetaeva također odbacuje sam koncept vječnosti ljubavi, vjerujući da zajedno s osobom, njegovi osjećaji, misli i želje napuštaju ovaj svijet. “I nećemo se probuditi u raju za susrete”, napominje pjesnikinja, uvjerena da smrt može rastaviti ljubavnike. Pogotovo ako je tijekom njihova života njihov odnos bio daleko od idealnog.