Η προσευχή είναι το πνεύμα της αδράνειας και της απελπισίας. Κύριλλος (Gundyaev), Πατρ. Σχετικά με το αμάρτημα της απληστίας ή της λαγνείας για εξουσία. Ποιος είναι ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος

Ανάμεσα σε όλους τους ύμνους και τις προσευχές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής ξεχωρίζει η προσευχή της μετάνοιας, που σύμφωνα με το μύθο ανήκει στον μοναχό Εφραίμ τον Σύριο. Τις τρεις Κυριακές της Πεντηκοστής θα δημοσιεύσουμε τις σκέψεις του πρύτανη της εκκλησίας του Πανεπιστημίου, Αρχιερέα Μαξίμ Κοζλόφ, για τα τρία μέρη αυτής της προσευχής. «Η αδράνεια μπορεί να εκδηλωθεί στις καταστάσεις που συζητούνται περαιτέρω στην προσευχή του Αγίου Εφραίμ. Μπορεί να μετατραπεί είτε σε απόγνωση είτε σε λαγνεία... Η αδράνεια μας απομακρύνει από την επίγνωση του τι βρίσκεται πίσω από τη λέξη και την έννοια που εκφράζεται από Αυτή η λέξη. Και αυτό, πραγματικά τρομακτικό..."

Ιδιαίτερο είδος πνευματικής τροφής, αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, είναι οι ακολουθίες της Αγίας Πεντηκοστής – Μεγάλης Σαρακοστής. Υπάρχει ένας συγκεκριμένος πνευματικός νόμος: όταν ένας άνθρωπος εργάζεται τουλάχιστον για να εξευγενίσει τη σάρκα του, η ψυχή αρχίζει να ζει πιο ελεύθερα και να αναπνέει ευκολότερα. Φυσικά, υπάρχει και νόμος που αυτή τη φορά είναι το δέκατο του χρόνου, που τόσο η Εκκλησία όσο και όλοι μας πρέπει να αφιερώσουμε ιδιαίτερα στον Θεό.

Στο πέρασμα των αιώνων, τόσο ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας όσο και η ευσέβεια του λαού ανέδειξαν ορισμένες προσευχές και ακολουθίες στις ακολουθίες της Αγίας Πεντηκοστής, που έγιναν ορόσημα. Ήταν και παραμένει αδύνατο για έναν Ορθόδοξο να τα παραλείψει ή να μην τα προσέξει. Μεταξύ τέτοιων προσευχών της Αγίας Πεντηκοστής, σαρακοστιανού Τριωδίου, την πρώτη θέση κατέχει φυσικά η προσευχή του Εφραίμ του Σύρου: «Κύριε και Κύριο της ζωής μου...». Τώρα θα δώσουμε προσοχή και θα προσπαθήσουμε με κάποιο τρόπο να κατανοήσουμε εσωτερικά καλύτερα το πρώτο από τα τρία μέρη αυτής της προσευχής: Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας, της φιλαρέσκειας και της αδράνειας..

Το πρώτο πράγμα που ζητά ο Άγιος Πατέρας Εφραίμ ο Σύρος και μαζί του μας καλεί όλη η Εκκλησία να ζητήσουμε, είναι να μας ελευθερώσει ο Θεός από το πνεύμα της αδράνειας. Είναι εύκολο να μιλάμε για αδράνεια σε σχέση με μια απλή ηθικολογική εκτίμηση αυτής της κατάστασης. Αλλά το γεγονός είναι ότι οι άγιοι πατέρες στις θείες λειτουργίες μαρτυρούν όχι τόσο για την ηθική, όχι τόσο για το πώς να είσαι λίγο περισσότερο καλός ή λίγο λιγότερο κακός, αλλά για την οντολογία, για την ουσία, για το τι είναι ουσιαστικά σημαντικό για έναν άτομο στο δρόμο του προς τη σωτηρία. Και υπό αυτή την έννοια, μπορεί να τεθεί το ερώτημα: είναι η αδράνεια ένα από εκείνα τα κακά και τα πάθη που, αν αναρωτηθούμε, θα βάλουμε στην πρώτη θέση ή σε μία από τις πρώτες θέσεις; Δεν θα πούμε σε σχέση με τον εαυτό μας, και ακόμη περισσότερο σε σχέση με τον αφηρημένο κατάλογο των παθών, ότι γνωρίζουμε πράγματα που είναι και πιο βαριά και πιο τρομερά από την αδράνεια; Και ο Μοναχός Εφραίμ ξεκινά ακριβώς με αυτό το πάθος, με αυτή την εσωτερική κατάσταση. Ας σκεφτούμε αυτή τη λέξη.

Η λέξη «αδράνεια» δεν σημαίνει καθόλου αυτό στο οποίο έχει αναχθεί στη μειωμένη ρωσική γλώσσα των τελευταίων αιώνων. Η αδράνεια δεν είναι «αδράνεια», δεν είναι παθητικότητα, δεν είναι η αντίθεση ενός αδρανούς σε έναν δραστήριο, εργατικό και επιμελή άνθρωπο. Στα ελληνικά και στη γλώσσα της Γραφής, η λέξη «αδράνεια» σημαίνει «κενότητα». Άεργος είναι αυτός που είναι άδειος, δεν είναι γεμάτος και δεν έχει εσωτερικό περιεχόμενο. Αν σκεφτούμε αυτή τη λέξη έτσι, αποδεικνύεται ότι δεν πρόκειται για κάποιο δευτερεύον πάθος, αλλά οντολογικά, ουσιαστικά για μια πολύ επιβλαβή κατάσταση.

Το Ευαγγέλιο μας λέει τι συμβαίνει σε ένα άτομο που ελευθερώνει την ψυχή του από κάποιον δαίμονα που τη βασανίζει, από έναν δαίμονα και δεν εργάζεται για να διασφαλίσει ότι η ψυχή του θα γεμίσει με καλό. Περνάει λίγος καιρός, και αυτός ο καθαρός τόπος γεμίζει με έναν αμέτρητα μεγαλύτερο αριθμό δαιμόνων από ό,τι κατείχε προηγουμένως το άτομο (βλέπε Ματθ. 12:43-45).

Το γεγονός είναι ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός της ύπαρξης. Κάθε ον δημιουργήθηκε από τον Θεό ως καλό, ως καλό, ως καλό. Οποιαδήποτε απουσία ύπαρξης, καλής ύπαρξης, καλής ύπαρξης είναι το ίδιο κακό κενό, αδράνεια που δίνει τη θέση του στο κακό, τον εχθρό της ανθρώπινης φυλής και των αγγέλων της. Αυτοί, που δεν κατέχουν αληθινή ύπαρξη, με την οποία μπορεί κανείς να πάει στην αιωνιότητα, όταν ο Θεός θα είναι " τα πάντα σε όλους«(1 Κορ:15:28), έχουν μόνο κακή ύπαρξη. Αυτή είναι η ύπαρξη μιας τρύπας σε ένα όμορφο φόρεμα και σκουπιδιών σε μια υπέροχη δημιουργία, ένα σκοτεινό σημείο σε μια εικόνα που δημιούργησε ο Μεγαλύτερος Καλλιτέχνης. Και είναι σαφές από αυτό ότι η αδράνεια είναι μια τέτοια εσωτερική κατάσταση που απομακρύνει τον Θεό από τη ζωή ενός ανθρώπου και επιτρέπει αυτό το κακό σκοτάδι στην ψυχή.

Και αυτό το κενό μπορεί πράγματι να εκδηλωθεί με διαφορετικούς τρόπους. Μπορεί να εκδηλωθεί ως ορατή αδράνεια. Και ξέρουμε, αν και από ένα εικαστικό παράδειγμα λογοτεχνικής αφήγησης, τι τραγωδία είναι όταν ένας εκ φύσεως καλός άνθρωπος, μέσω ορατής αδράνειας, καταστρέφει όλα όσα του έδωσε ο Θεός ως την ευκαιρία να συνειδητοποιήσει μέσα του την εικόνα και την ομοίωση του Θεού. αυτη η ΖΩΗ. Η αδράνεια μπορεί να εκδηλωθεί στις καταστάσεις που συζητούνται περαιτέρω στην προσευχή. Μπορεί να επιλυθεί είτε σε απόγνωση είτε σε αγάπη.

Ένα άτομο που δεν έχει αληθινή εκπλήρωση της ψυχής αρχίζει να βασανίζεται από αυτό, καθώς κάποια στιγμή ο Ιούδας βασανίστηκε από αυτό που έκανε. Ήταν όμως, όπως ακούσαμε, το μαρτύριο που τον οδήγησε στην αυτοκτονία. λέει ότι η ψυχή ενός ανθρώπου, αν δεν βρει τον Θεό και την ειρήνη στον Θεό, θα παραμένει πάντα ανήσυχη ή, μπορούμε να πούμε διαφορετικά, θα μένει πάντα σε απόγνωση. Γίνεται έτσι από τη δημιουργία εκτός Θεού άλλων ειδώλων, ειδώλων, προσκολλήσεων - από εκείνα όπου η απογοήτευση θα είναι αναπόφευκτη, είτε πρόκειται για ανθρώπους, είτε είναι ιδέες και ιδεολογίες, είτε αυτές είτε εκείνες οι «αξίες». Τελικά, χωρίς Θεό και έξω από τον Θεό, τίποτα δεν μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο από την απελπισία. Για λίγο ένα άτομο μπορεί με κάποιο τρόπο να απασχολήσει τον εαυτό του, αλλά τελικά δεν το κάνει, και αρχίζει η απελπισία.

Ο δεύτερος τρόπος για να λύσετε την αδράνεια είναι μέσω της λαγνείας. Ένα άτομο που δεν έχει το γέμισμα της ψυχής προσπαθεί να οργανώσει τη ζωή γύρω του. Προσπαθεί να δημιουργήσει την ψευδαίσθηση ότι μπορεί να γίνει ο αρχιτέκτονας της δικής του ευτυχίας, ο οργανωτής της ύπαρξης άλλων ανθρώπων γύρω από τη δική του ύπαρξη. Ο πόθος για εξουσία δεν είναι απαραίτητα ένα χονδροειδές πάθος να κυβερνάς, μια επιθυμία να γίνεις βασιλιάς ή πρόεδρος, να γίνεις αφεντικό σε αυτήν ή εκείνη τη δουλειά, να είσαι στο μάτι, να κουμαντάρεις άλλους ανθρώπους. Ο πόθος για φιλοδοξία είναι τελικά να θέτει κανείς τον εαυτό του ως οργανωτή —φυσικά, ψεύτικο, φυσικά, μόνο σε μια ψευδαίσθηση— της ζωής γύρω από τον εαυτό του. Ο πόθος για ηγεσία είναι η αίσθηση του να είμαι υπεύθυνος για ό,τι συμβαίνει σε εμένα και στους ανθρώπους γύρω μου. Αυτό μιλάει και για το απλήρωτο της ψυχής με ζωή εν Θεώ, για την αδράνεια της ψυχής, για το κενό της. Και οι δύο αυτές άδειες - μια για την απελπισία, μια για την αγάπη - είναι τα ψυχοφθόρα πράγματα από τα οποία ζητάμε να ελευθερωθούμε κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή και στη ζωή μας γενικότερα.

Τέλος, η τέταρτη αναφορά αυτού του πρώτου μέρους. Πολλοί θα πουν ακόμη και γι 'αυτόν: τι είδους πρόβλημα είναι αυτό - άσκοπες κουβέντες; Η δολοφονία, η κλοπή, η πορνεία και άλλα πράγματα είναι πολύ πιο τρομερά από τις άσκοπες κουβέντες, που τόσο συχνά θυμόμαστε στις ακολουθίες της Μεγάλης Σαρακοστής. Αλλά και εδώ έχουμε κάτι να σκεφτούμε. Ο μοναχός λέει ότι η εικόνα του Θεού σε έναν άνθρωπο εκδηλώνεται σε τρεις κύριες ιδιότητες, σε τρία χαρακτηριστικά του. Η εικόνα του Θεού φανερώνεται στην ελεύθερη βούληση, στη λογική και στην ικανότητα ομιλίας. Ο Λόγος είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της εικόνας του Θεού μέσα μας, και αν τον ανταλλάξουμε με βερμπαλισμό, μια ανούσια «γιορτή» της λέξης είναι, πράγματι, βαρύ αμάρτημα.

Η γιορτή μπορεί να εκφραστεί με διαφορετικούς τρόπους. Μπορεί να πάρει τη μορφή ευσεβούς βερμπαλισμού, όταν πίσω από πολλά λόγια για τα άγια χάνεται το άγιο. Στη συνέχεια, οι λέξεις για το τι πρέπει να έχουν νόημα για εμάς και να έχουν απόλυτη αξία, χάνουν το βάρος τους. Όταν λέμε: «Θεός», «σωτηρία», «Εκκλησία», «Πάγιο», «άγιο», «» και άλλα λόγια, και δεν σημαίνουν πια τίποτα εκτός από κάποιο συνδυασμό ήχων, κουκκίδων σε χαρτί, εικονοστοιχείων σε υπολογιστή οθόνη , η οποία δεν έχει κανένα νόημα πίσω της. Η αδράνεια μας απομακρύνει από την επίγνωση του τι βρίσκεται πίσω από τη λέξη και την έννοια που εκφράζεται από αυτή τη λέξη. Και αυτό είναι πραγματικά τρομακτικό.

Η δεύτερη λύση της αδράνειας, που περιγράφεται σε τρομακτικά σενάρια, είναι ότι δημιουργείται μια γλώσσα στην οποία δεν είναι πλέον δυνατό να εκφραστούν οι τελικές ή σημαντικές αλήθειες της πίστης. Στην εποχή μας το βλέπουμε ξεκάθαρα. Ορισμένες λέξεις, βασικά αδιαχώριστες από το χριστιανικό ευαγγέλιο, δεν λέγονται στο πλαίσιο του σύγχρονου πολιτισμού και του σύγχρονου πολιτισμού. Προσπαθήστε να φύγετε από την εκκλησία και να πείτε τη λέξη «αγνότητα» κάπου ανάμεσα στους συνομηλίκους σας στον τόπο σπουδών ή εργασίας (δεν μιλάω από την οθόνη της τηλεόρασης). Θα σας βλέπουν σαν μισοτρελά άτομα, σαν αυτούς που λένε κάτι βέβαια, που φαίνεται να εκλαμβάνεται ως συνδυασμός ήχων, αλλά ανούσιο από άποψη υλοποίησης. Μέσα από άσκοπες κουβέντες και διαστρέβλωση των λέξεων δημιουργείται μια γλώσσα στην οποία δεν είναι πλέον δυνατό να ειπωθεί αυτό που κηρύττει το Ευαγγέλιο. Και αυτό είναι επίσης το τελικό αποτέλεσμα της άσκοπης συζήτησης. Μπορεί να είναι στη ζωή της κοινωνίας, μπορεί επίσης να είναι στη ζωή ενός συγκεκριμένου ατόμου, όταν πίσω από πολλές κενές λέξεις, που δεν γεμίζουν με επίγνωση και εμπειρία, ένας τοίχος μπλοκάρει αυτό που πρέπει να πιστεύουμε και αυτό που πρέπει να κηρύττουμε. Και παρακαλούμε τον Κύριο να μας ελευθερώσει και από αυτό. Για να μην μετατρέψουμε το θεόδοτο χάρισμα του λόγου σε κάτι που θα μας μπλοκάρει από τον Θεό με πολλά άχρηστα λόγια.

Τώρα, αγαπητοί μου, έχουμε μόνο πολύ συνοπτικά και μόνο με πολύ στενή έννοια νοήματος εξετάσουμε μόνο μία από τις εκκλησιαστικές προσευχές. Θέλω να σας προτρέψω να μην συνηθίσετε την εκκλησιαστική γλώσσα, τις εκκλησιαστικές μας προσευχές, να μην συνηθίσετε σε αυτό που φαίνεται ότι έχουμε αρχίσει να καταλαβαίνουμε σε αυτές. Μόλις το ένα εκατοστό ή ένα χιλιοστό μέρος του νοήματος διατηρείται στη συνείδησή μας. Κάθε φορά με ταπείνωση, και άρα με την ταπείνωση για την οποία θα μιλήσουμε την επόμενη φορά, ας θυμόμαστε ότι βρισκόμαστε σε απόσταση τάξεων μεγέθους, εκατοντάδες, χιλιάδες χιλιόμετρα πνευματικής ζωής μακριά από τους αγίους πατέρες. Αν μας φαίνεται ότι καταλάβαμε τις προσευχές τους, τότε αυτό μπορεί να μας φαίνεται μόνο από έπαρση. Αυτό είναι το μονοπάτι και το καθήκον για τη ζωή, συμπεριλαμβανομένης της σχέσης με μια τόσο γνωστή προσευχή όπως η προσευχή του Εφραίμ του Σύρου. Είθε ο Θεός να μας δώσει επίσης να σκεφτούμε με κάθε ευθύνη το νόημα κάθε θείας λειτουργίας που θα τελείται αυτή τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή και να πάμε προς το Πάσχα του Χριστού και πριν από αυτό τις Άγιες ημέρες.

ΠΡΩΤ. ΜΑΞΙΜ ΚΟΖΛΟΦ

Ιδιαίτερο είδος πνευματικής τροφής, αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, είναι οι ακολουθίες της Αγίας Πεντηκοστής – Μεγάλης Σαρακοστής. Υπάρχει ένας συγκεκριμένος πνευματικός νόμος: όταν ένας άνθρωπος εργάζεται τουλάχιστον για να εξευγενίσει τη σάρκα του, η ψυχή αρχίζει να ζει πιο ελεύθερα και να αναπνέει ευκολότερα. Φυσικά, υπάρχει και νόμος που αυτή τη φορά είναι το δέκατο του χρόνου, που τόσο η Εκκλησία όσο και όλοι μας πρέπει να αφιερώσουμε ιδιαίτερα στον Θεό.

Στο πέρασμα των αιώνων, τόσο ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας όσο και η ευσέβεια του λαού ανέδειξαν ορισμένες προσευχές και ακολουθίες στις ακολουθίες της Αγίας Πεντηκοστής, που έγιναν ορόσημα. Ήταν και παραμένει αδύνατο για έναν Ορθόδοξο να τα παραλείψει ή να μην τα προσέξει. Μεταξύ τέτοιων προσευχών της Αγίας Πεντηκοστής, σαρακοστιανού Τριωδίου, την πρώτη θέση κατέχει φυσικά η προσευχή του Εφραίμ του Σύρου: «Κύριε και Κύριο της ζωής μου...». Τώρα θα δώσουμε προσοχή και θα προσπαθήσουμε με κάποιο τρόπο να κατανοήσουμε εσωτερικά καλύτερα το πρώτο από τα τρία μέρη αυτής της προσευχής: Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας, της φιλαρέσκειας και της αδράνειας..

Το πρώτο πράγμα που ζητά ο Άγιος Πατέρας Εφραίμ ο Σύρος και μαζί του μας καλεί όλη η Εκκλησία να ζητήσουμε, είναι να μας ελευθερώσει ο Θεός από το πνεύμα της αδράνειας. Είναι εύκολο να μιλάμε για αδράνεια σε σχέση με μια απλή ηθικολογική εκτίμηση αυτής της κατάστασης. Αλλά το γεγονός είναι ότι οι άγιοι πατέρες στις θείες λειτουργίες μαρτυρούν όχι τόσο για την ηθική, όχι τόσο για το πώς να είσαι λίγο περισσότερο καλός ή λίγο λιγότερο κακός, αλλά για την οντολογία, για την ουσία, για το τι είναι ουσιαστικά σημαντικό για έναν άτομο στο δρόμο του προς τη σωτηρία. Και υπό αυτή την έννοια, μπορεί να τεθεί το ερώτημα: είναι η αδράνεια ένα από εκείνα τα κακά και τα πάθη που, αν αναρωτηθούμε, θα βάλουμε στην πρώτη θέση ή σε μία από τις πρώτες θέσεις; Δεν θα πούμε σε σχέση με τον εαυτό μας, και ακόμη περισσότερο σε σχέση με τον αφηρημένο κατάλογο των παθών, ότι γνωρίζουμε πράγματα που είναι και πιο βαριά και πιο τρομερά από την αδράνεια; Και ο Μοναχός Εφραίμ ξεκινά ακριβώς με αυτό το πάθος, με αυτή την εσωτερική κατάσταση. Ας σκεφτούμε αυτή τη λέξη.

Η λέξη «αδράνεια» δεν σημαίνει καθόλου αυτό στο οποίο έχει αναχθεί στη μειωμένη ρωσική γλώσσα των τελευταίων αιώνων. Η αδράνεια δεν είναι «αδράνεια», δεν είναι παθητικότητα, δεν είναι η αντίθεση ενός αδρανούς σε έναν δραστήριο, επίπονο και επιμελή άνθρωπο. Στα ελληνικά και στη γλώσσα της Γραφής, η λέξη «αδράνεια» σημαίνει «κενότητα». Άεργος είναι αυτός που είναι άδειος, δεν είναι γεμάτος και δεν έχει εσωτερικό περιεχόμενο. Αν σκεφτούμε αυτή τη λέξη έτσι, αποδεικνύεται ότι δεν πρόκειται για κάποιο δευτερεύον πάθος, αλλά οντολογικά, ουσιαστικά για μια πολύ επιβλαβή κατάσταση.

Το Ευαγγέλιο μας λέει τι συμβαίνει σε ένα άτομο που ελευθερώνει την ψυχή του από κάποιον δαίμονα που τη βασανίζει, από έναν δαίμονα και δεν εργάζεται για να διασφαλίσει ότι η ψυχή του θα γεμίσει με καλό. Περνάει λίγος καιρός, και αυτός ο καθαρός τόπος γεμίζει με έναν αμέτρητα μεγαλύτερο αριθμό δαιμόνων από ό,τι κατείχε προηγουμένως το άτομο (βλέπε Ματθ. 12:43-45).

Το γεγονός είναι ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός της ύπαρξης. Κάθε ον δημιουργήθηκε από τον Θεό ως καλό, ως καλό, ως καλό. Οποιαδήποτε απουσία ύπαρξης, καλής ύπαρξης, καλής ύπαρξης είναι το ίδιο κακό κενό, αδράνεια που δίνει τη θέση του στο κακό, τον εχθρό της ανθρώπινης φυλής και των αγγέλων της. Αυτοί, που δεν κατέχουν αληθινή ύπαρξη, με την οποία μπορεί κανείς να πάει σε εκείνη την αιωνιότητα όταν ο Θεός θα είναι " τα πάντα σε όλους«(1 Κορ:15:28), έχουν μόνο κακή ύπαρξη. Αυτή είναι η ύπαρξη μιας τρύπας σε ένα όμορφο φόρεμα και σκουπιδιών σε μια υπέροχη δημιουργία, ένα σκοτεινό σημείο σε μια εικόνα που δημιούργησε ο Μεγαλύτερος Καλλιτέχνης. Και είναι σαφές από αυτό ότι η αδράνεια είναι μια τέτοια εσωτερική κατάσταση που απομακρύνει τον Θεό από τη ζωή ενός ανθρώπου και επιτρέπει αυτό το κακό σκοτάδι στην ψυχή.

Και αυτό το κενό μπορεί πράγματι να εκδηλωθεί με διαφορετικούς τρόπους. Μπορεί να εκδηλωθεί ως ορατή αδράνεια. Και ξέρουμε, αν και από ένα εικαστικό παράδειγμα λογοτεχνικής αφήγησης, τι τραγωδία είναι όταν ένας εκ φύσεως καλός άνθρωπος, μέσω ορατής αδράνειας, καταστρέφει όλα όσα του έδωσε ο Θεός ως την ευκαιρία να συνειδητοποιήσει μέσα του την εικόνα και την ομοίωση του Θεού. αυτη η ΖΩΗ. Η αδράνεια μπορεί να εκδηλωθεί στις καταστάσεις που συζητούνται περαιτέρω στην προσευχή. Μπορεί να επιλυθεί είτε σε απόγνωση είτε σε αγάπη.

Ένα άτομο που δεν έχει αληθινή εκπλήρωση της ψυχής αρχίζει να βασανίζεται από αυτό, καθώς κάποια στιγμή ο Ιούδας βασανίστηκε από αυτό που έκανε. Ήταν όμως, όπως ακούσαμε, το μαρτύριο που τον οδήγησε στην αυτοκτονία. Ο άγιος Αυγουστίνος λέει ότι η ψυχή του ανθρώπου, αν δεν βρει τον Θεό και την ειρήνη στον Θεό, θα μένει πάντα ανήσυχη ή, μπορούμε να πούμε διαφορετικά, θα μένει πάντα σε απόγνωση. Γίνεται έτσι από τη δημιουργία εκτός Θεού άλλων ειδώλων, ειδώλων, προσκολλήσεων - από εκείνα όπου η απογοήτευση θα είναι αναπόφευκτη, είτε πρόκειται για ανθρώπους, είτε είναι ιδέες και ιδεολογίες, είτε αυτές είτε εκείνες οι «αξίες». Τελικά, χωρίς Θεό και έξω από τον Θεό, τίποτα δεν μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο από την απελπισία. Για λίγο ένα άτομο μπορεί με κάποιο τρόπο να απασχολήσει τον εαυτό του, αλλά τελικά δεν το κάνει, και αρχίζει η απελπισία.

Ο δεύτερος τρόπος για να λύσετε την αδράνεια είναι μέσω της λαγνείας. Ένα άτομο που δεν έχει το γέμισμα της ψυχής προσπαθεί να οργανώσει τη ζωή γύρω του. Προσπαθεί να δημιουργήσει την ψευδαίσθηση ότι μπορεί να γίνει ο αρχιτέκτονας της δικής του ευτυχίας, ο οργανωτής της ύπαρξης άλλων ανθρώπων γύρω από τη δική του ύπαρξη. Ο πόθος για εξουσία δεν είναι απαραιτήτως ένα χονδροειδές πάθος να κυβερνήσεις, μια επιθυμία να γίνεις βασιλιάς ή πρόεδρος, να γίνεις αφεντικό σε αυτήν ή εκείνη την επιχείρηση, να είσαι στο μάτι, να κουμαντάρεις άλλους ανθρώπους. Ο πόθος για φιλοδοξία είναι τελικά να στήνει κανείς τον εαυτό του ως οργανωτή -φυσικά, ψεύτικο, φυσικά, μόνο σε μια ψευδαίσθηση- της ζωής γύρω από τον εαυτό του. Ο πόθος για ηγεσία είναι η αίσθηση του να είσαι το αφεντικό αυτού που συμβαίνει σε μένα και στους ανθρώπους γύρω μου. Αυτό μιλάει και για το απλήρωτο της ψυχής με ζωή εν Θεώ, για την αδράνεια της ψυχής, για το κενό της. Και οι δύο αυτές λύσεις - μια για την απόγνωση, μια για την αγάπη - είναι τα ψυχοφθόρα πράγματα από τα οποία ζητάμε να απαλλαγούμε κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής και στη ζωή μας γενικότερα.

Τέλος, η τέταρτη αναφορά αυτού του πρώτου μέρους. Πολλοί θα πουν ακόμη και γι 'αυτόν: τι είδους πρόβλημα είναι αυτό - άσκοπες κουβέντες; Η δολοφονία, η κλοπή, η πορνεία και άλλα πράγματα είναι πολύ πιο τρομερά από τις άσκοπες κουβέντες, που τόσο συχνά θυμόμαστε στις ακολουθίες της Μεγάλης Σαρακοστής. Αλλά και εδώ έχουμε κάτι να σκεφτούμε. Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει ότι η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο εκδηλώνεται σε τρεις κύριες ιδιότητες, σε τρία χαρακτηριστικά του. Η εικόνα του Θεού φανερώνεται στην ελεύθερη βούληση, στη λογική και στην ικανότητα ομιλίας. Ο Λόγος είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της εικόνας του Θεού μέσα μας, και αν τον ανταλλάξουμε με βερμπαλισμό, μια ανούσια «γιορτή» της λέξης είναι, πράγματι, βαρύ αμάρτημα.

Η γιορτή μπορεί να εκφραστεί με διαφορετικούς τρόπους. Μπορεί να πάρει τη μορφή ευσεβούς βερμπαλισμού, όταν πίσω από πολλά λόγια για τα άγια χάνεται το άγιο. Στη συνέχεια, οι λέξεις για το τι πρέπει να έχουν νόημα για εμάς και να έχουν απόλυτη αξία, χάνουν το βάρος τους. Όταν λέμε: «Θεός», «σωτηρία», «Εκκλησία», «Ιερό», «Άγιο», «Λύτρωση» και άλλες λέξεις, και δεν σημαίνουν πια τίποτα εκτός από κάποιο συνδυασμό ήχων, κουκκίδων στο χαρτί, εικονοστοιχείων στο παρακολουθεί έναν υπολογιστή που δεν έχει κανένα νόημα πίσω του. Η αδράνεια μας απομακρύνει από την επίγνωση του τι βρίσκεται πίσω από τη λέξη και την έννοια που εκφράζεται από αυτή τη λέξη. Και αυτό είναι πραγματικά τρομακτικό.

Η δεύτερη λύση της άσκοπης ομιλίας, που περιγράφεται στα τρομερά σενάρια της Αποκάλυψης, είναι ότι δημιουργείται μια γλώσσα στην οποία δεν είναι πλέον δυνατό να εκφραστούν οι τελικές ή σημαντικές αλήθειες της πίστης. Στην εποχή μας το βλέπουμε ξεκάθαρα. Ορισμένες λέξεις, βασικά αδιαχώριστες από το χριστιανικό ευαγγέλιο, δεν λέγονται στο πλαίσιο του σύγχρονου πολιτισμού και του σύγχρονου πολιτισμού. Προσπαθήστε να φύγετε από την εκκλησία και να πείτε τη λέξη «αγνότητα» κάπου ανάμεσα στους συνομηλίκους σας στον τόπο σπουδών ή εργασίας (δεν μιλάω από την οθόνη της τηλεόρασης). Θα σας βλέπουν σαν μισοτρελά άτομα, σαν αυτούς που λένε κάτι βέβαια, που φαίνεται να εκλαμβάνεται ως συνδυασμός ήχων, αλλά ανούσιο από άποψη υλοποίησης. Μέσα από άσκοπες κουβέντες και διαστρέβλωση των λέξεων δημιουργείται μια γλώσσα στην οποία δεν είναι πλέον δυνατό να ειπωθεί αυτό που κηρύττει το Ευαγγέλιο. Και αυτό είναι επίσης το τελικό αποτέλεσμα της άσκοπης συζήτησης. Μπορεί να είναι στη ζωή της κοινωνίας, μπορεί επίσης να είναι στη ζωή ενός συγκεκριμένου ατόμου, όταν πίσω από πολλές κενές λέξεις, που δεν γεμίζουν με επίγνωση και εμπειρία, ένας τοίχος μπλοκάρει αυτό που πρέπει να πιστεύουμε και αυτό που πρέπει να κηρύττουμε. Και παρακαλούμε τον Κύριο να μας ελευθερώσει και από αυτό. Για να μην μετατρέψουμε το θεόδοτο χάρισμα του λόγου σε κάτι που θα μας μπλοκάρει από τον Θεό με πολλά άχρηστα λόγια.

Τώρα, αγαπητοί μου, έχουμε μόνο πολύ συνοπτικά και μόνο με πολύ στενή έννοια νοήματος εξετάσουμε μόνο μία από τις εκκλησιαστικές προσευχές. Θέλω να σας προτρέψω να μην συνηθίσετε την εκκλησιαστική γλώσσα, τις εκκλησιαστικές μας προσευχές, να μην συνηθίσετε σε αυτό που φαίνεται ότι έχουμε αρχίσει να καταλαβαίνουμε σε αυτές. Μόλις το ένα εκατοστό ή ένα χιλιοστό μέρος του νοήματος διατηρείται στη συνείδησή μας. Κάθε φορά με ταπείνωση, και άρα με την ταπείνωση για την οποία θα μιλήσουμε την επόμενη φορά, ας θυμόμαστε ότι βρισκόμαστε σε απόσταση τάξεων μεγέθους, εκατοντάδες, χιλιάδες χιλιόμετρα πνευματικής ζωής μακριά από τους αγίους πατέρες. Αν μας φαίνεται ότι καταλάβαμε τις προσευχές τους, τότε αυτό μπορεί να μας φαίνεται μόνο από έπαρση. Αυτό είναι το μονοπάτι και το καθήκον για τη ζωή, συμπεριλαμβανομένης της σχέσης με μια τόσο γνωστή προσευχή όπως η προσευχή του Εφραίμ του Σύρου. Είθε ο Θεός να μας δώσει να σκεφτούμε με κάθε ευθύνη το νόημα κάθε θείας λειτουργίας που θα τελείται αυτή τη Μεγάλη Σαρακοστή και να πάμε προς το Πάσχα του Χριστού και πριν από αυτό τις Άγιες ημέρες.

Αυτή η προσευχή αποτελείται μόνο από δέκα αιτήσεις, ωστόσο, με το μετανοητικό της πνεύμα και την ικανότητά της να φέρει τον άνθρωπο σε εγκάρδια μετάνοια, ξεπερνά πολλές άλλες προσευχές, γι' αυτό συνηθίζεται να τη διαβάζουμε κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή, όταν η Εκκλησία μας καλεί σε ανανέωση της ψυχής, στο κατόρθωμα της αυτοεξέτασης, στην έντονη προσευχή και μετάνοια, για να καθαρίσεις τις αμαρτίες σου. Κάθε λέξη του αντηχεί στην ψυχή μας και μας βοηθά να συνειδητοποιήσουμε τις κακίες μας και να επιθυμούμε την αρετή και μας διατίθεται να προσευχόμαστε στον Θεό για βοήθεια στον αγώνα ενάντια στα πάθη μας. Ο συντάκτης αυτής της προσευχής, ο μοναχός Εφραίμ ο Σύρος, έκλαιγε όλη του τη ζωή και γι' αυτό είναι γεμάτη με ένα τόσο βαθύ, μετανοητικό, οικοδομητικό συναίσθημα και παρηγοριά.

Ο Άγιος Εφραίμ ξεκινά την προσευχή του με μια έκκληση στον Θεό: Κύριος και Δάσκαλος της ζωής μου...Ο Λόγος του Θεού μας αποκαλύπτει ότι η ζωή μας είναι συνδεδεμένη με τον Θεό, εξαρτάται από Αυτόν και υποστηρίζεται από Αυτόν. Στα ελεήμονα χέρια Του είναι η μοίρα των δικαίων και των αδίκων, του καλού και του κακού, και ολόκληρου του ζωικού και φυτικού κόσμου. Κανείς και τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει για μια μέρα ή μια ώρα χωρίς τη δημιουργική Του δύναμη του Αγίου Πνεύματος, που υποστηρίζει την ύπαρξη κάθε δημιουργημένου ζωντανού πλάσματος. Επομένως, νιώθοντας τον Θεό στις καρδιές μας, δεν μπορούμε να ξεκινήσουμε, να συνεχίσουμε ή να ολοκληρώσουμε οποιοδήποτε έργο στη γη χωρίς προσευχή σε Αυτόν, χωρίς την ευλογία Του. Ο Θεός είναι πραγματικά ο Κύριος, ο Αρχηγός, ο Κυβερνήτης της ζωής μας.

Στην πρώτη αναφοράΟ αιδεσιμότατος Εφραίμ παρακαλεί τον Θεό να μην του δώσει πνεύμα αδράνειας. Η αδράνεια είναι ξεκάθαρη σε όλους - είναι τεμπελιά και απροσεξία για τα πιο επείγοντα ζητήματα και, πάνω απ 'όλα, για τη σωτηρία κάποιου. Μπορεί να φέρει τον άνθρωπο σε ακινησία, σε πλήρη στασιμότητα τόσο στην πνευματική ζωή όσο και στις απαραίτητες καθημερινές δραστηριότητες.

Η εξωτερική αδράνεια είναι κατανοητή σχεδόν σε όλους, γιατί όλοι, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, συμμετέχουμε σε αυτήν την ψυχική ασθένεια, όταν επιδιδόμαστε σε αμέλεια και τεμπελιά και παραμελούμε την προσευχή στο σπίτι, παραλείπουμε να πηγαίνουμε στην εκκλησία ή όταν επιτρέπουμε στον εαυτό μας να βιαστούμε προσευχή για να την τελειώσει γρήγορα και να αφεθείτε σε ανάπαυση ή μάταιη φλυαρία. αλλά όταν αυτή η ασθένεια επηρεάζει όλη την πνευματική μας δύναμη, τότε δημιουργείται μια δύσκολη ηθική και ψυχική κατάσταση. Τότε ένα άτομο δεν ζει πλέον μια κανονική, πραγματική ζωή, γιατί δεν έχει μια σταθερή ζωογόνο αρχή στην ψυχή του για πλήρη ανθρώπινη δραστηριότητα, αλλά ζει μια ζωή απόκοσμη, πλασματική, άχρηστη, άχρηστη για κανέναν. Του αρέσει να επιδίδεται σε άχρηστα όνειρα και σε άσκοπες, μάταιες συζητήσεις και είναι ανίκανος για οποιαδήποτε καλή πράξη.

Αυτή η αδράνεια, αυτή η χαλάρωση και η αμέλεια μας απομακρύνουν από το κύριο μέλημά μας - τη σωτηρία. Επομένως, προσευχόμαστε ο Κύριος να μας ελευθερώσει από αυτή την ασθένεια.

Στη δεύτερη αναφοράη ασθένεια της απελπισίας. Η κατάθλιψη είναι μια τόσο ζοφερή, μελαγχολική κατάσταση του νου όταν ένα άτομο βλέπει τα πάντα στη ζωή μόνο από τη σκοτεινή πλευρά. Δεν χαίρεται με τίποτα, τίποτα δεν τον ικανοποιεί, οι περιστάσεις του φαίνονται αφόρητες, γκρινιάζει για όλα, εκνευρίζεται σε κάθε περίσταση -με μια λέξη, η ίδια η ζωή του γίνεται τότε βάρος. Η απόγνωση προέρχεται, όπως διδάσκουν οι άγιοι Πατέρες, από την ίδια αδράνεια, από έλλειψη πίστης, απιστία, από αμετανοησία για τις αμαρτίες. Προηγούμενος θυμός ή προσβολές που προκλήθηκαν σε κάποιον, η έλλειψη φόβου για τον Θεό, η πολυλογία ή οι αποτυχίες στην προσωπική ζωή, στη δουλειά και παρόμοια προβλήματα μπορούν επίσης να οδηγήσουν σε απόγνωση.

Ταυτόχρονα, πολύ συχνά η ίδια η απελπισία οδηγεί σε μια άλλη, πιο επικίνδυνη κατάσταση του νου, που ονομάζεται απόγνωση, όταν ένα άτομο συχνά παραδέχεται τη σκέψη του πρόωρου θανάτου και μάλιστα το θεωρεί σημαντικό όφελος στο μονοπάτι της επίγειας ζωής του.

Το να ενδώσουμε στην απελπισία σημαίνει να σταματήσουμε να επικοινωνούμε με τον έξω κόσμο και να μην έχουμε επικοινωνία με την Πηγή της ζωής μας - τον Θεό. "Δεν θέλω να ζήσω, έχασα το ενδιαφέρον μου για τη ζωή και δεν υπάρχει κανένα νόημα σε αυτό" - τέτοια λόγια μπορούν να ακουστούν από ένα άτομο που έχει ξεπεράσει την απόγνωση. Επειδή αυτή η ασθένεια είναι πολύ σοβαρή, ο Σεβασμιώτατος παρακαλεί τον Κύριο να τον ελευθερώσει από αυτήν. Αυτή η κακία είναι τέτοια που πρέπει κανείς να προσεύχεται εναντίον της με επίμονη, επίμονη προσευχή. Ο Ίδιος ο Σωτήρας μας το διδάσκει αυτό στο Ευαγγέλιο, λέγοντας ότι δεν πρέπει ποτέ να αποθαρρύνουμε, αλλά πρέπει πάντα να προσευχόμαστε (βλέπε: Λουκάς 18:1).

Η επίμονη, συνεχής προσευχή, σε συνδυασμό με την πίστη στη δύναμη της προσευχής και τη βοήθεια του Θεού, θα αποκαταστήσει τη σύνδεση με τον κόσμο γύρω σας και θα σας σώσει από την απόγνωση. Πρέπει επίσης να συνδυάσουμε με την προσευχή το έργο του καθαρισμού της συνείδησής μας στο Μυστήριο της Μετανοίας, που επίσης μεταδίδει τη χάρη του Θεού, ενισχύοντας την πνευματική μας δύναμη. Διαβάζοντας πνευματικά βιβλία και ζώντας σύμφωνα με τις εντολές του Θεού - όλα αυτά θα είναι ο καλύτερος τρόπος προστασίας από το καταστροφικό πνεύμα της απελπισίας.

Στην τρίτη αναφοράΟ αιδεσιμότατος Εφραίμ ζητά από τον Κύριο να τον ελευθερώσει πνεύμα απληστίας. Το πάθος της απληστίας είναι εγγενές στην αμαρτωλή, περήφανη φύση μας και εκδηλώνεται σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής. Για παράδειγμα, στη σχέση του πατέρα της οικογένειας με την οικογένεια, του αφεντικού με τους υφισταμένους του, του μέντορα με τους μαθητές του, των μεγαλύτερων με τους νεότερους: όλοι θέλουν να υποτάξουν τους άλλους στην επιρροή τους, να τους υπαγορεύσουν τη θέλησή τους. Μια τέτοια πνευματική διάθεση είναι αντίθετη με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, τη διδασκαλία του Χριστού, που ο Ίδιος έδειξε παράδειγμα βαθύτατης ταπεινοφροσύνης και επανειλημμένα είπε ότι όποιος θέλει να γίνει μεγαλύτερος πρέπει να είναι υπηρέτης όλων (βλ.: Ματθ. 20, 26 -27· Μάρκος 10, 43-44· Λουκάς 22, 26).

Μια κρυφή κρυφή υπερηφάνεια συνδέεται με αυτή την κακία, και επομένως όταν έχουμε πάθος να διδάξουμε τους άλλους, να διδάξουμε, να επιπλήξουμε, τότε αυτό είναι ένα σίγουρο σημάδι ότι η ψυχή μας διακατέχεται από το πνεύμα της λαγνείας για δύναμη και λαγνεία. Αυτό το πνεύμα κάνει έναν άνθρωπο αηδιαστικό για όλους γύρω του, και επιπλέον, ανίκανο να πολεμήσει τα πάθη και τις κακίες του. Γι' αυτό προσευχόμαστε στον Κύριο να μας ελευθερώσει από αυτόν και να μην του επιτρέψει να κυριεύσει την ψυχή μας.

Στην τέταρτη αναφοράΟ αιδεσιμότατος Εφραίμ ζητά από τον Κύριο να τον ελευθερώσει πνεύμα της αδράνειας, στο οποίο εμπλέκονται και σχεδόν όλοι οι άνθρωποι. Σε όλους αρέσει να κουτσομπολεύουν, ενώ το χάρισμα του λόγου δίνεται για να δοξάζουμε τον Θεό με τα χείλη μας και μέσω του λόγου να έχουμε επικοινωνία μεταξύ μας, χρησιμεύοντας για αμοιβαία οικοδόμηση. Υπάρχει μια σοφή λαϊκή παροιμία που λέει ότι η λέξη είναι ασήμι, και η σιωπή είναι χρυσός. Και σε αυτήν την αλήθεια τήρησαν πολλοί άγιοι που έκλεισαν τα χείλη τους, αν και ήταν απαραίτητο - για εποικοδομητικούς λόγους - να τα ανοίξουν για συζήτηση.

Με το βερμπαλισμό ο άνθρωπος αδειάζει την ψυχή του, την αποδυναμώνει και την κάνει να απουσιάζει. Ας δούμε τον Σωτήρα, πόσο σύντομος ήταν στις διδασκαλίες και τις οδηγίες του! Η προσευχή του Κυρίου δίνεται μόνο σε επτά αιτήσεις και οι Μακαρισμοί δίνονται σε εννέα στίχους. Οι άγγελοι δοξάζουν τον Θεό εν συντομία: «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός των Δυνάμεων!»

Όπως ένα δοχείο που ανοίγεται συχνά δεν διατηρεί τη δύναμη και το άρωμα της πιο αρωματικής ουσίας που έχει τοποθετηθεί σε αυτό, έτσι και η ψυχή ενός ανθρώπου που αγαπά να μιλάει πολύ δεν διατηρεί καλές σκέψεις και καλά συναισθήματα για πολύ καιρό, αλλά εκτοξεύει ρέματα καταδίκης, συκοφαντίας, συκοφαντίας, κολακείας κλπ. Γι' αυτό η Εκκλησία προσεύχεται με τη νηστεία: Βάλε, Κύριε, φύλακα στο στόμα μου και θύρα προστασίας πάνω από το στόμα μου. Μη μετατρέπεις την καρδιά μου σε λόγια απάτης (Ψαλμ. 140, 3-4). Όπως τα ζιζάνια φράζουν το χώμα και εμποδίζουν την ανάπτυξη καλών κόκκων πάνω του, έτσι και τα άδεια, σάπια λόγια σκοτώνουν την ψυχή και δεν αφήνουν τις καλές σκέψεις και τα συναισθήματα να αναπτυχθούν μέσα της.

Λοιπόν, αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, ενθυμούμενοι και τηρώντας τα καλά μαθήματα που κρύβονται στην προσευχή του Αγίου Εφραίμ, ακολουθώντας τα, σίγουρα θα προσελκύσουμε τη χάρη του Θεού και θα γίνουμε αγαπητοί στον Επουράνιο Πατέρα μας, θα είμαστε άξιοι να δούμε την Ουράνια Ιερουσαλήμ και ευλογία με όλες τις Ουράνιες Δυνάμεις και τις ψυχές των δικαίων.

Και επομένως, πάντα, και ιδιαίτερα τις ημέρες της Μεγάλης Σαρακοστής, θα φωνάζουμε πιο συχνά: Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας, της φιλαρέσκειας και της αδράνειας. Χάρισέ μου το πνεύμα της αγνότητας, της ταπεινοφροσύνης, της υπομονής και της αγάπης, υπηρέτη Σου. Σε αυτήν, Κύριε Βασιλέως, δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου και να μην κατακρίνω τον αδελφό μου, γιατί ευλογημένος είσαι στους αιώνας των αιώνων.Αμήν.

Εμβαθύνετε σε αυτή την προσευχή, σκεφτείτε γιατί δεν ζητά απλώς να απαλλαγεί από τις τάδε κακίες και να δώσει αυτές και τέτοιες αρετές. Γιατί λέει: «Μη μου δίνετε το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας, της απληστίας και της άσκοπης ομιλίας». Γιατί μιλάει για το πνεύμα των κακών, μιλά για το πνεύμα των αρετών - αυτό είναι σημαντικό να το καταλάβουμε.

Ξέρεις ότι τα πράγματα έχουν τη δική τους μυρωδιά, χαρακτηριστική τους. Εάν τα πράγματά σας παραμείνουν στο δωμάτιό σας, διάφορα δοχεία, ό,τι καταναλώσατε κατά τη διάρκεια της ζωής σας σε αυτό, και το δωμάτιο παραμείνει κλειδωμένο, η μυρωδιά σας, το πνεύμα αυτών των πραγμάτων, θα παραμείνει σε αυτό. Γνωρίζετε ότι εάν ρίξετε μια αρωματική ουσία σε ένα δοχείο, στη συνέχεια αδειάσετε το δοχείο και το πλύνετε, το άρωμα θα παραμείνει για μεγάλο χρονικό διάστημα; και αντιθέτως, αν ρίξεις κάτι δύσοσμο, το τρελό πνεύμα θα παραμείνει για πολύ, πολύ καιρό. Αυτό συμβαίνει στην ανθρώπινη ψυχή. Στην ψυχή του ανθρώπου όλες οι κακίες που αμαρτάνει αφήνουν το πνεύμα τους, το σημάδι τους· από την άλλη, ό,τι καλό κάνει αφήνει το φως τους. Εάν ένα άτομο έκανε πάντα κακές πράξεις, εάν η ψυχή του είναι κορεσμένη με κακίες, το πνεύμα αυτών των κακών θα παραμείνει στην ψυχή του για πάντα. Εάν ο άνθρωπος ζει καλή ζωή, κάνει πολλά καλά, αν αγιάζει συνεχώς την ψυχή του με την προσευχή, διαποτίζεται από το πνεύμα της προσευχής, το πνεύμα των αρετών, το πνεύμα της δικαιοσύνης.

Ξέρουμε από την καθημερινή εμπειρία ότι ακόμα και με μια σύντομη γνωριμία, μερικές φορές στην πρώτη κιόλας συνάντηση, μπορούμε να διακρίνουμε τι πνεύμα είναι ένας άνθρωπος. Αν συναντήσουμε ένα άτομο βυθισμένο στις αμαρτίες, καταλάβετε τι πνεύμα είναι αυτό το άτομο. Αυτό είναι παρόμοιο με το πώς ένας σκύλος ψάχνει με άρωμα, το οποίο παραμένει ακόμη και στα ίχνη ενός ατόμου, και οδηγεί σε αυτό το άτομο.

Κάθε άνθρωπος έχει το δικό του πνεύμα, και ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος ζητά από τον Θεό όχι μόνο να τον ελευθερώσει από τις κακίες και να του δώσει αρετές, αλλά ζητά να του δώσει ο Κύριος το πνεύμα αυτών των αρετών, να τον ελευθερώσει από το πνεύμα της κακίας - ακόμα κι έτσι ότι δεν υπάρχει ίχνος, μυρωδιά κακίας, ώστε να μυρίζει Χριστό.

Πρέπει να ξέρετε ότι είναι πολύ πιο εύκολο να απαλλαγείτε από μεμονωμένες κακίες παρά να απαλλαγείτε από το πνεύμα αυτών των κακών. Αυτό το πνεύμα κρατά μια εξαιρετικά επίμονη δύναμη στις καρδιές μας και είναι δυνατό να απαλλαγούμε εντελώς από το κακό πνεύμα σταδιακά, προσευχόμενοι στον Θεό για βοήθεια, ώστε ο Θεός να μας ελευθερώσει από αυτό το κακό πνεύμα. Έτσι πρέπει να καταλάβετε τα λόγια του Εφραίμ του Σύρου. Ίσως μπορούν να γίνουν κατανοητά πιο άμεσα.

Ζούμε και ενεργούμε πάντα υπό την πνευματική επιρροή δύο ειδών: αφενός, της ευγενικής, αγίας επιρροής του ίδιου του Θεού, των Αγίων Αγγέλων και, ειδικότερα, του Φύλακα Αγγέλου μας, αφετέρου, του πνεύματος του Σατανά, του πνεύμα δαιμόνων, χύνεται πάντα πάνω μας σε ένα σκοτεινό ρεύμα. Και όπως μεταξύ των αγγέλων του φωτός υπάρχουν Άγγελοι που είναι φορείς ατομικών αγίων αρετών, έτσι και ανάμεσα στους δαίμονες υπάρχουν φορείς ατομικών αμαρτιών που πάντα μας επηρεάζουν. Ο Άγιος Εφραίμ λοιπόν παρακαλεί τον Θεό να διωχθούν με τη χάρη του Θεού τα σκοτεινά, πανούργα δαιμονικά πνεύματα που μας οδηγούν στην αμαρτία.

Βλέπετε τι σημαίνουν αυτά τα βαθιά λόγια του Εφραίμ του Σύρου. Ζητήστε μας συνειδητά να απελευθερωθούμε από το ίδιο το πνεύμα της κακίας, της κακίας και όλων των κακών, κάτι που είναι εξαιρετικά δύσκολο, αφού η δύναμη των δαιμόνων πάνω μας είναι εξαιρετικά ισχυρή. Να θυμάστε ότι με τις δικές σας προσπάθειες δεν μπορείτε να αποφύγετε τη σκοτεινή, καταστροφική επιρροή αυτών των πνευμάτων και να προσεύχεστε ταπεινά στον Θεό, όπως μας διδάσκει ο Εφραίμ ο Σύρος να προσευχόμαστε:

«Κύριε και Δάσκαλο της ζωής μου! Μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας, της φιλαρέσκειας και της αδράνειας! Χάρισε το πνεύμα της αγνότητας, της ταπεινοφροσύνης, της υπομονής και της αγάπης σε μένα, τον υπηρέτη Σου. Σε αυτήν, Κύριε Βασιλέως, δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου και να μην κατακρίνω τον αδελφό μου, γιατί ευλογημένος είσαι στους αιώνας των αιώνων. Αμήν".

Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου - για την αδράνεια

Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου! Μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας, της φιλαρέσκειας και της αδράνειας!

Η ζωή μας δόθηκε για να σπεύσουμε, να σπεύσουμε να κάνουμε το μεγάλο έργο του καθαρισμού της καρδιάς μας, ακολουθώντας τον Κύριο Ιησού Χριστό. Αλλά αυτό που ακολουθεί είναι έντονη δουλειά, συχνά σκληρή δουλειά, και όχι αδράνεια. Αυτή είναι η υπομονή των παθών για τον Κύριο Ιησού Χριστό, αλλά η αδράνεια δεν υποφέρει, αποφεύγει τα βάσανα.

Γνωρίζατε ότι όλοι οι άγιοι, που, όπως φαίνεται, δεν χρειάζονταν δουλειά, που αφιέρωσαν όλο το χρόνο της ζωής τους σε πνευματικές πράξεις, χώρισαν την ώρα της ημέρας σε τρία μέρη: το ένα μέρος - προσευχή, το άλλο μέρος - ανάγνωση ο λόγος του Θεού, ένα μέρος - έργο , εργασία. Ζούσαν στην έρημο, στην άγρια ​​έρημο της Λιβύης, ζούσαν στα δάση του Άπω Βορρά, σε αδιαπέραστα άγρια ​​και αφιέρωσαν ένα μέρος του χρόνου τους στη δουλειά.

Επέλεξαν διάφορα είδη εργασίας: ύφαιναν καλάθια και ψάθες, φύτεψαν λαχανόκηπους, έκοψαν δάση, έχτισαν κελιά, εκκλησίες και ολόκληρα μοναστήρια. Πουλούσαν ό,τι έφτιαχναν με τα χέρια τους στην κοντινότερη πόλη, τάιζαν τους εαυτούς τους και τάιζαν τους φτωχούς. Θεωρούσαν ότι η εργασία ήταν σημαντική και αναγκαία υπόθεση.

Ο Άγιος Απόστολος Παύλος όλη την ημέρα κήρυττε τον Θεό και τη νύχτα έφτιαχνε σκηνές. Στο φως του φεγγαριού ή μιας λάμπας, δούλευε επιμελώς, θεωρώντας την εργασία υποχρεωτική για τον εαυτό του. Το κύριο έργο του, η κύρια επιθυμία του ήταν να τρέξει, να βιαστεί όσο μπορούσε προς τον στόχο - να τρέξει στη Βασιλεία του Θεού.

Γνωρίζετε τα υπέροχα λόγια του: «Αδέρφια, δεν θεωρώ ότι έχω επιτύχει. Αλλά μόνο, ξεχνώντας ό,τι βρίσκεται πίσω και φθάνοντας μπροστά σε αυτό που βρίσκεται μπροστά, πιέζω προς τον στόχο για το έπαθλο της ανοδικής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού». ().

Αυτός, μη θεωρώντας καθόλου τον εαυτό του ότι το πέτυχε, αγωνίστηκε μπροστά, ξεχνώντας ό,τι είχε ήδη επιτευχθεί, αγωνιζόμενος για έναν ανώτερο στόχο, για την απόκτηση του υψηλότερου τίτλου του Θείου εν Χριστώ Ιησού.

Αυτό είναι ένα παράδειγμα ζωής, το αντίθετο από τη ζωή των αδρανών ανθρώπων. Δεν θα βρείτε κανένα ίχνος αδράνειας στη ζωή του Αποστόλου Παύλου, στη ζωή των νηστεύων ασκητών, στη μοναστική ζωή, στη ζωή των μεγάλων αγίων. Όλοι δούλευαν από το πρωί μέχρι το βράδυ. Η αδράνεια απέφευγε, η αδράνεια θεωρούνταν μεγάλο και καταστροφικό κακό.

Όταν ακούτε την προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, που επαναλαμβάνεται τόσο συχνά, πρέπει να ακούσετε προσεκτικά κάθε λέξη της προσευχής, να θυμάστε, να εμβαθύνετε στο νόημα αυτών των λέξεων και να τις αποτυπώσετε για πάντα στην καρδιά σας. Θα σε βοηθήσω να τα συλλάβεις. Σήμερα συνέλαβα το αίτημα του Αγίου Εφραίμ για απελευθέρωση από το πνεύμα της αδράνειας.

Να θυμάστε ότι η ζωή είναι μικρή, πρέπει να βιαζόμαστε, να βιαζόμαστε, όπως έσπευσε ο Απόστολος Παύλος – πρέπει να βιαστούμε να κάνουμε τον Κύριο. Αμήν.

Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου - για την απελπισία

Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου! Μη μου δίνεις το πνεύμα της απελπισίας.

Ποιο είναι το πνεύμα της απελπισίας; Αυτό είναι που λέγεται αποθάρρυνση. Οι άνθρωποι που δεν καταλαβαίνουν καθόλου τον Χριστιανισμό, που δεν καταλαβαίνουν την πνευματική μας ζωή, πιστεύουν ότι ολόκληρη η χριστιανική θρησκεία είναι γεμάτη από πνεύμα απελπισίας. Κοιτάζοντας τους μοναχούς που περπατούν με μαύρα ρούχα με τα μάτια κατεβασμένη και δακτυλώνουν τις χάντρες τους, νομίζουν ότι όλη η θρησκεία είναι θαμπή, όπως η εμφάνιση των μοναχών. Και αυτό δεν είναι καθόλου αλήθεια. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με το πνεύμα με το οποίο διαποτίζονται τα πάντα, γιατί πείτε μου, μπορεί ένας άνθρωπος με παρακμή στο πνεύμα να έχει την πνευματική δύναμη, το πνευματικό σθένος που χρειάζεται για να ακολουθήσει το στενό μονοπάτι, πολεμώντας ακούραστα τους δαίμονες; Φυσικά και όχι.

Η θρησκεία μας δεν είναι θρησκεία απελπισίας, αντίθετα, είναι θρησκεία χαράς, ενέργειας, θέλησης, δύναμης χαρακτήρα. Ο καρπός της θρησκείας μας δεν είναι η απελπισία, αλλά κάτι εντελώς αντίθετο, αυτό που λέει ο Απόστολος Παύλος: «Ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη, πραότητα, εγκράτεια. Δεν υπάρχει νόμος εναντίον τους». ().

Αυτό είναι το αληθινό πνεύμα, η ουσία της θρησκείας μας: όχι καθόλου απελπισία, αλλά δικαιοσύνη, ειρηνική χαρά στο Άγιο Πνεύμα. Μπορεί κάποιος που έχει αυτή τη χαρά να είναι λυπημένος; Φυσικά και όχι.

Οι άνθρωποι συχνά κάνουν λάθη όταν κρίνουν την εμφάνιση ενός ατόμου. Ένας αληθινός Χριστιανός δεν έχει την ίδια εμφάνιση με τους ανθρώπους που επιδίδονται στις χαρές της ζωής. Είναι πάντα ήρεμος, συχνά δείχνει βαθιά στοχαστικός, περπατά με το κεφάλι κάτω, εντρυφώντας στις σκέψεις του. Αυτό σημαίνει ότι είναι απελπισμένος, χαμένος στο πνεύμα; Αυτό σημαίνει ότι οι χαρές του κόσμου, τις οποίες εκτιμούν οι άλλοι, απέχουν πολύ από τους Χριστιανούς, ξένες γι' αυτόν, όπως τα παιδικά παιχνίδια και οι διασκεδάσεις είναι ξένες για έναν ενήλικα.

Οι σκέψεις ενός Χριστιανού εστιάζονται στο αιώνιο, στη Βασιλεία του Θεού, στη στροφή προς τον Κύριο Ιησού Χριστό, επομένως είναι πάντα σοβαρός και στοχαστικός. Μερικές φορές συμβαίνει ότι και οι Χριστιανοί απογοητεύονται κατά καιρούς και εμφανίζεται μια απώλεια πνεύματος. Έχοντας ήδη προχωρήσει πολύ στο μονοπάτι του Χριστού, στο μονοπάτι της απάρνησης του κόσμου, μερικές φορές οι σκέψεις τους επιστρέφουν στο προηγούμενο μονοπάτι τους. Τους φαίνεται ότι άφησαν μάταια αυτό το μονοπάτι, ότι καλό θα ήταν να ακολουθήσουν το φαρδύ πεταχτό μονοπάτι που ακολουθούν οι περισσότεροι. Τότε γίνονται απελπισμένοι.

Αυτή είναι η κατάσταση εκείνων των ανθρώπων που έμαθαν τα μεγάλα μυστήρια του Χριστού, εγκατέλειψαν τον πλατύ δρόμο των πειρασμών του κόσμου και ακολούθησαν τον δρόμο των παθών ακολουθώντας τον Χριστό. Βρίσκονται σε πειρασμό, σταματούνται από λεγεώνες δαιμόνων, τους εμποδίζουν να περπατήσουν στο μονοπάτι του Χριστού, παρουσιάζοντας εικόνες της χαρούμενης ζωής που άφησαν, μια εικόνα οικογενειακής ευτυχίας, της ευδαιμονίας της φιλίας, αποσύρονται από το μεγάλο μονοπάτι, πίσω σε αυτό το μονοπάτι.

Και συχνά οι δαίμονες καταφέρνουν να πετύχουν τον στόχο τους: ένα άτομο απογοητεύεται, χάνει την καρδιά του, χάνει το ζήλο για τον Κύριο Ιησού Χριστό και αυτή η απελπισία είναι ένας μεγάλος κίνδυνος που περιμένει κάθε Χριστιανό στο μονοπάτι του ακολουθώντας τον Χριστό, αυτός είναι ένας πειρασμός του διαβόλου . Όλοι οι άγιοι υποβλήθηκαν σε αυτές τις συκοφαντίες των πνευμάτων του σκότους, και στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων, μέσω της προσευχής, της νηστείας και της αγρυπνίας, οι Χριστιανοί νίκησαν το πνεύμα της απελπισίας που επέφερε ο διάβολος. Υπήρχαν όμως και εκείνοι των οποίων το πνεύμα της απελπισίας μεγάλωσε και μεγάλωσε στις ψυχές τους, και άφησαν το δρόμο του Χριστού. Και όταν έφυγαν, ένιωθαν εγκαταλελειμμένοι από τον Θεό, το κενό και το βάρος της ζωής τους γινόταν αφόρητο και συχνά αυτοκτονούσαν.

Γι' αυτό όλοι οι άγιοι θεωρούσαν την απελπισία μεγάλο κίνδυνο, μεγάλη συμφορά και κατευθύνουν όλες τους τις δυνάμεις για να πολεμήσουν το πνεύμα της απελπισίας.

Ακόμη και οι άγιοι άνθρωποι μπορούν να πέσουν σε απόγνωση. Γιατί, πού; Όχι πια από τον Σατανά, ούτε από τα πνεύματα του σκότους. Η κατάθλιψη προκύπτει όταν εγκαταλείπονται προσωρινά από τη χάρη του Θεού. Αυτό συνέβη σε όλους τους αγίους· αυτό είναι απαραίτητο τεστ για όλους όσους αγωνίζονται στην ευσέβεια. Είναι απαραίτητο έτσι ώστε ένα άτομο να μην αποδίδει στον εαυτό του, τις δυνάμεις του, τις αρετές του, όλα όσα έχει ήδη πετύχει. Πρέπει να του υπενθυμίζεται ότι δεν το πέτυχε μόνος του, αλλά μόνο με τη χάρη του Θεού.

Όταν ένας άνθρωπος φτάνει σε υψηλή ζωή, μερικές φορές σκέφτεται τον εαυτό του και η χάρη του Θεού τον αφήνει για λίγο. Στη συνέχεια πέφτει σε μια δύσκολη, αφόρητη ψυχική κατάσταση, η καρδιά του αδειάζει αμέσως. Αντί για τη ζεστασιά που στέλνει ο Θεός, η ψυχρότητα εγκαθίσταται στην καρδιά, το αδιαπέραστο σκοτάδι μπαίνει αντί για το φως και η βαθιά απελπισία αντί για τη χαρά. Ο Κύριος το κάνει αυτό για να υπενθυμίσει στον ασκητή ότι δεν είναι με τη δική του δύναμη, αλλά με τη χάρη του Θεού που ακολουθεί το δρόμο του Χριστού.

Αυτή είναι μια πηγή απελπισίας. Ποιες άλλες πηγές υπάρχουν; Σου είπα για την αδράνεια· πρέπει να σου είναι ξεκάθαρο ότι η αδράνεια είναι μια από τις μητέρες της απελπισίας. Άνθρωποι αδρανείς, άνεργοι και εντελώς εύποροι, πνιγμένοι στην πολυτέλεια, άνθρωποι που χορταίνουν τις ευλογίες της ζωής, χάνουν τη γεύση τους για τη ζωή, βαριούνται τα πάντα, όλα γίνονται χωρίς ενδιαφέρον, βαρετά, δεν βρίσκουν χαρά σε τίποτα, Οι καρδιές είναι γεμάτες απόγνωση - αυτός ο βαρύς και επικίνδυνος εχθρός της σωτηρίας μας.

Μια άλλη πηγή απελπισίας: υπάρχουν άνθρωποι που τείνουν να βλέπουν τα πάντα με σκοτεινό φως, ονομάζονται απαισιόδοξοι. Τείνουν να έχουν τέτοια διάθεση, να εστιάζουν τις σκέψεις τους στο σκοτάδι - αμαρτωλό. Θέτουν το ερώτημα: πού είναι η δικαιοσύνη του Θεού, πού είναι η αλήθεια, αν ο φτωχός αλλά ευσεβής υποφέρει, και ο άπιστος είναι πλούσιος και αυτός που περπατά σε στραβά μονοπάτια είναι μακάριος;

Εάν ένα άτομο έχει την τάση να παρατηρεί μόνο το σκοτάδι, μόνο το κακό στη ζωή, η απελπισία που τον κυριεύει αυξάνεται, φτάνοντας στο σημείο να μην βλέπει τίποτα καλό και να αυτοκτονεί. Το πνεύμα της απελπισίας είναι τόσο δυνατό. Αυτή είναι η δεύτερη φορά που λέω πώς μπορεί να τον οδηγήσει στην αυτοκτονία.

Υπάρχει μια άλλη πηγή απόγνωσης, η πιο κοινή πηγή. Αυτά είναι οι λύπες, τα ατυχή περιστατικά που βιώνουμε στη ζωή. Ένα αγαπημένο πρόσωπο θα πεθάνει, ένα παιδί, ένας σύζυγος, μια μητέρα θα πεθάνει. Το άτομο παθαίνει κατάθλιψη. Ο κόσμος δεν του είναι αγαπητός, σκέφτεται μόνο τον αποθανόντα αγαπημένο του, ένας φτωχός περιπλανιέται σε σκέψεις κοντά στον τάφο, φαντάζεται τον αγαπημένο του να βρίσκεται σε ένα φέρετρο και να αποσυντίθεται. Η απελπισία γίνεται όλο και πιο βαθιά.

Ποια είναι η θεραπεία για να απαλλαγούμε από αυτήν την απελπισία; Δεν χρειάζεται να περιπλανηθείτε στον τάφο με τις σκέψεις σας, να θυμάστε το παρελθόν, να ρίξετε δάκρυα. Ο αποθανών είναι πολύ μακριά. Πρέπει να παρασυρθούμε εκεί που πήγε ο αγαπητός, αγαπημένος με όλη τη δύναμη της σκέψης. Να ξέρετε ότι η ψυχή του στέκεται μπροστά στον Θεό και στους αγγέλους, αγαλλίαση για την απελευθέρωσή της. Εάν εστιάσετε όχι στο σκοτάδι, αλλά στο φως, όχι στο φθαρτό, αλλά στο αιώνιο, το πνεύμα της απελπισίας θα φύγει.

Μερικές φορές οι σοβαρές σωματικές ασθένειες σας κάνουν να αισθάνεστε απελπισμένοι. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που είναι ανυπόμονοι με την ασθένεια. Και υπήρχαν άγιοι άνθρωποι που ξάπλωσαν κλινήρης με αρρώστια όλη τους τη ζωή και δοξολογούσαν τον Θεό γι' αυτό. Πρέπει να τα θυμόμαστε αυτά και να μπορούμε να δεχόμαστε ασθένειες που στέλνονται από τον Θεό. Δεν χρειάζεται να αρνηθείτε τη βοήθεια ενός γιατρού, γιατί ο σοφός γιος του Sirakh λέει: "Δημιουργούσε έναν γιατρό για να βοηθάει τους ανθρώπους" ().

Ένας γιατρός είναι ένας υπηρέτης του Θεού που μπορεί να ανακουφίσει τον πόνο και να διώξει το πνεύμα της απόγνωσης.

Αυτές είναι οι πηγές και οι αιτίες της απόγνωσης. Το κύριο μέσο καταπολέμησής τους είναι. Αυτό είναι ένα φάρμακο που έχει δοκιμαστεί από όλους τους αγίους για πολλούς, πολλούς αιώνες. Δεν υπάρχει πιο αποτελεσματικό μέσο από την προσευχή, ένα συνεχές αίτημα στον Θεό για βοήθεια.

Όταν μπαίνεις σε συνομιλία με τον Θεό, Αυτός σε παρηγορεί και διώχνει το πνεύμα της απελπισίας. Όταν έρθετε στο ναό του Θεού, όπου όλα είναι τόσο μακριά από τη φασαρία του κόσμου, ακούστε τις ψαλμωδίες και το πνεύμα σας θα φύγει από τη σκοτεινή περιοχή της απελπισίας και θα πετάξει στα ύψη.

Και αν αρχίσεις τα δυνατά μέσα καταπολέμησης της απελπισίας που έδωσε ο Κύριος, αν στην εξομολόγηση ανοίξεις την καρδιά σου στον ποιμένα της Εκκλησίας και αν μετά από αυτό μετέχεις από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, θα νιώσεις ανακούφιση και χαρά, και τότε το πνεύμα της απελπισίας θα απομακρυνθεί από ντροπή σας.

Μην εστιάζετε τις σκέψεις σας στα ζοφερά, στα αμαρτωλά, στα βαριά, αλλά, σηκώνοντας το βουνό με πνεύμα, μείνετε με τον Θεό στην καρδιά σας, στα παλάτια του ουρανού, όπου δεν υπάρχει πρόσβαση σε σκοτεινά πνεύματα που φέρνουν απελπισία .

Να τι πρέπει να γνωρίζει κάθε Χριστιανός για την αποθάρρυνση.

Τι να πούμε όμως για ανθρώπους που δύσκολα γνωρίζουν τον Χριστό, που ακολουθούν τον εγκόσμιο δρόμο, αναζητώντας χαρά και παρηγοριά από τον κόσμο; Στην εμφάνιση φαίνονται συχνά ικανοποιημένοι, χαρούμενοι, ευδιάθετοι, σαν να μην έχουν κατάθλιψη. Μην νομίζετε ότι είναι έτσι, μην παρασυρθείτε από την εμφάνισή τους, αλλά σκεφτείτε να τους απομακρύνετε από το μονοπάτι. Μακάρι να ήξεραν τι συνέβαινε στα βάθη της καρδιάς τους. Στα βάθη της ψυχής τους η πεποίθηση της συνείδησης δεν σταματά ποτέ. Κανείς δεν μπορεί να ακούσει τη συνείδησή σας. Ο εσωτερικός άνθρωπος μερικές φορές σηκώνει το κεφάλι του και αρχίζει να ουρλιάζει. Αυτό είναι το συνεχές βάσανο εκείνων που επιδιώκουν την εγκόσμια ευημερία. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Η θλίψη, ακόμη και σύμφωνα με τον Θεό, φέρνει αμετανόητη μετάνοια στη σωτηρία, θλίψηίδια εγκόσμια ο θάνατος κάνει" ().

Αν δεν γυρίσεις από τη λύπη για τον κόσμο στη θλίψη για τον Θεό, θα χαθείς. Θυμηθείτε τη σοβαρότητα της απόγνωσης, θυμηθείτε ότι η καρδιά ενός Χριστιανού πρέπει να γεμίζει με χαρά στο Άγιο Πνεύμα, τη χαρά της προσπάθειας για φως και πρέπει να είναι ξένη προς τη θλίψη που γεμίζει τις καρδιές των αμαρτωλών.

Πάντα να το θυμάσαι αυτό και να σε ελεήσει ο Κύριος και να σε βοηθήσει με τις προσευχές του ο Άγιος Εφραίμ. Αμήν.

Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου - για τη λαγνεία

Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου! Μη μας δίνετε το πνεύμα της φιλαρέσκειας!

Τι είναι το πνεύμα της φιλαρέσκειας; Αυτή είναι η επιθυμία να διαπρέψεις, να κυριαρχήσεις στους άλλους, να πάρεις την πρώτη θέση. Αυτή η επιθυμία να υπερέχει κατέστρεψε τον αρχάγγελο - το κεφάλι όλων των αγγέλων - και τον έκανε Σατανά, εκδιώκοντάς τον από τον ουρανό. Αυτή η επιθυμία να κυριαρχήσει κατέστρεψε τον Κορέ, τον Δαθάν και τον Αβείρων, οι οποίοι ζήλευαν τη δόξα του Μωυσή όταν οδήγησε τον λαό του Ισραήλ μέσω της ερήμου στη γη της Χαναάν. Ήθελαν να τον ανατρέψουν και να σφετεριστούν την εξουσία για τον εαυτό τους, και ο Κύριος τους τιμώρησε με μια τρομερή εκτέλεση: η γη άνοιξε και τους κατάπιε με όλες τις οικογένειές τους.

Η λαγνεία ήταν το κίνητρο όλων των αιρετικών που εξυψώνονταν πάνω από τον Χριστό· ήθελαν να βάλουν τους δικούς τους στη θέση του ρεύματος της Εκκλησίας ή ήθελαν να γίνουν ηγέτες στην Εκκλησία.

Ο πόθος παρακίνησε όλους τους ανθρώπους που συγκλόνισαν τον κόσμο με τις κρατικές εξεγέρσεις τους. Υπήρχαν συγγραφείς με διεφθαρμένες σκέψεις που διέφθειραν ολόκληρες γενιές.

Ο πόθος για εξουσία - το πάθος για εξουσία - καταδίκασε ο Κύριος στον λόγο του κατά των γραμματέων και των Φαρισαίων, τους υποκριτές. Καταδίκασε το πάθος τους να είναι πρώτοι, την επιθυμία τους να προεδρεύουν σε γιορτές, να δέχονται χαιρετισμούς που αρμόζουν στους ηγέτες του λαού. Ο Κύριος τους καταδίκασε και είπε στους μαθητές Του και μέσω αυτών σε όλους μας: «Όποιος θέλει να είναι πρώτος, ας είναι...υπηρέτης όλων» (). Αυτό είναι το αντίθετο της φιλαρέσκειας - μας λέει να μην αγωνιζόμαστε για μια υψηλή θέση, αλλά να είμαστε οι τελευταίοι, να είμαστε υπηρέτης όλων.

Βλέπετε πόσο πλεονεξία είναι το πάθος να ασκείς επιρροή, το πάθος να παίρνεις την πρώτη θέση, πόσο αντίθετο είναι με το πνεύμα του Ευαγγελίου, το πνεύμα της ταπεινότητας. Και ελέγχει τους πάντες, δεν υπάρχει κανένας που δεν θα μολυνόταν από αυτό - ακόμα και μικρά παιδιά. Γνωρίζουμε τι συμβαίνει όταν τα παιδιά παίζουν: κάποιο αγοράκι ξεχωρίζει, αρχίζει να κουμαντάρει, μετά διατάζει τους πάντες και είναι έτοιμο να τσακωθεί όταν κάποιος αμφισβητεί την πρωτοκαθεδρία του ως ηγέτη.

Ακόμα και ανάμεσα στους ασκητές, ακόμα και στα μοναστήρια, όπου δεν πρέπει να υπάρχει φιλαυτία, όπου όλοι πρέπει να θυμούνται διαθήκη να είμαι υπηρέτης όλων, ακόμα κι εκεί, η λαγνεία ελέγχει τους ανθρώπους, έστω και σε κρυφή μορφή. Δεν επιδιώκουν την πρωτοκαθεδρία ενώπιον των ανθρώπων, αλλά με την υπερβολική νηστεία και αγρυπνία προσπαθούν να υπερέχουν έναντι όλων.

Στην εγκόσμια ζωή, αυτό το πάθος ελέγχει τους πάντες: όλοι αγωνίζονται για την υψηλότερη θέση, λαχταρούν την ενθάρρυνση, όλοι επιθυμούν την τιμή. Πολλοί γονείς ενσταλάζουν στα παιδιά τους τη φιλοδοξία, το πάθος για αριστεία, προσπαθούν να διασφαλίσουν ότι θα πάρουν την υψηλότερη θέση στη ζωή και με αυτό διαφθείρουν τα παιδιά τους.

Δεν χρειάζεται να καταλάβετε ότι η υψηλότερη θέση είναι ο αριθμός των λίγων· ο καθένας δεν μπορεί να διαπρέψει και να καταλάβει υψηλή θέση. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η παρτίδα των εξαιρετικών ανθρώπων, που σημαδεύονται από τον Θεό. Εξαιρετικά πολλοί άνθρωποι προσπαθούν να καταλάβουν μια τέτοια κοινωνική θέση, δεν περιφρονούν κανένα μέσο για να επιτύχουν αυτόν τον στόχο, χρησιμοποιούν συνδέσεις, κάνουν χάρη, εξυπηρετούν, δεν περιφρονούν κανένα μέσο μόνο για να επιτύχουν τον στόχο τους, να καταλάβουν υψηλή θέση στην κοινωνία, να γίνουν ένας από αυτούς που βρίσκονται στην εξουσία.

Συχνά, συχνά, ο Κύριος τους τιμωρεί: το δυστυχισμένο πάθος τους καταλήγει σε αποτυχία. Πικραίνονται, αρνούνται την κοινωνική εργασία, αποσύρονται στον οικογενειακό κύκλο και αποσύρονται στην οικογενειακή ζωή. Αλλά και εδώ η υπερηφάνεια τους βασανίζει, και βασανίζουν την οικογένειά τους, βασανίζουν τους γείτονές τους, και δεν υπάρχει γαλήνη στην ψυχή τους.

Αυτοί είναι οι καρποί της φιλαρέσκειας, γι' αυτό και ο Άγιος Εφραίμ στη μεγάλη του προσευχή παρακαλεί τον Θεό να τον ελευθερώσει από το φθοροποιό πνεύμα της φιλαρέσκειας, τόσο σε αντίθεση με την ταπείνωση, χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να κάνει κανείς ούτε ένα βήμα στη χριστιανική ζωή.

Εάν ναι, εάν δεν υπάρχει ανάγκη να αγωνιζόμαστε για έναν ανώτερο τίτλο, να αγωνιζόμαστε για την πρωτοκαθεδρία, είναι πραγματικά δυνατό να πούμε ότι δεν πρέπει να αγωνιζόμαστε για να ανεβούμε, να αγωνιζόμαστε για την υψηλότερη αξιοπρέπεια, αλλά μόνο τον υψηλότερο, όχι φθαρτό και άχρηστο αξιοπρέπεια, αλλά να αποκτήσει αυτή την αξιοπρέπεια που είναι μεγάλη στα μάτια του Θεού Σε όλους μας έχει δείξει το μονοπάτι προς την τιμή, πέρα ​​από το οποίο δεν υπάρχει ανώτερο, με το οποίο δεν μπορεί να συγκριθεί κανένα επίγειο κατόρθωμα, καμία τιμή. Μας φαίνεται ο δρόμος προς τη Βασιλεία του Θεού, λέγεται ότι μπορούμε να γίνουμε φίλοι του Θεού, παιδιά του Θεού. Θα επιτύχουμε αυτόν τον στόχο μόνο με την προσπάθεια να εκπληρώσουμε όλες τις εντολές του Χριστού. Δεν χρειάζεται να ντρεπόμαστε αν βρισκόμαστε σε χαμηλή θέση, απαρατήρητοι στην κοινωνία· πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Κύριος ξέρει πώς να μας οδηγήσει σε ένα εξαιρετικά ευρύ μονοπάτι, όταν δεν προσδοκούμε ή δεν αγωνιζόμαστε για επίγεια δόξα.

Ο Κύριος συχνά δίνει αυτή τη δόξα, παρά τις προσπάθειες και τη θέλησή μας. Η δόξα φεύγει από εκείνους που την επιδιώκουν, που διψούν γι' αυτήν και βρίσκει αυτούς που φεύγουν από αυτήν. Η αληθινή δόξα, η δόξα από τον Θεό, δίνεται σε όσους δεν την επιδιώκουν.

Είναι απαραίτητο, χωρίς να σκέφτεστε την εξουσία πάνω στους ανθρώπους, να εμβαθύνετε στο πώς μπορείτε να αναπτύξετε τις ικανότητες και τα ταλέντα σας που δόθηκαν από τον Θεό. ταπεινά, ήσυχα εμβαθύνει στην ανάπτυξη των ικανοτήτων κάποιου στη σιωπή, στην άγνοια του κόσμου. Και μπορεί να συμβεί, όπως έχει συμβεί περισσότερες από μία φορές, ότι ο Κύριος θα ανυψώσει ένα τέτοιο άτομο σε ανέφικτα ύψη δόξας.

Γνωρίζουμε πολλά παραδείγματα από την ιστορία της επιστήμης και της φιλοσοφίας, από τη ζωή μεγάλων επιστημόνων που πέρασαν τη ζωή τους στη φτώχεια, στην άγνοια του κόσμου, ακόμη και διώχθηκαν και διώχθηκαν, ήταν σε πλήρη αντίθεση με αυτό που οι άνθρωποι μόλυναν με το κακό της απληστίας. ψάχνουν για? στη σιωπή, στη φτώχεια, στη μοναξιά, δούλεψαν τα καθήκοντα της επιστήμης και της φιλοσοφίας και έκαναν πράγματα που τους δόξασαν στην ιστορία της ανθρωπότητας, τους έκαναν φωτεινά αστέρια της ανθρώπινης προόδου.

Θυμηθείτε, ο Κύριος ξέρει πώς να σημαδεύει τους ανθρώπους, να διακρίνει τις ανθρώπινες πράξεις που γίνονται σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού. «Ποιος θέλει να είναι πρώτος,ας είναι ο τελευταίος, ας είναι ο υπηρέτης όλων» ().

Προσευχηθείτε με τον Εφραίμ τον Σύριο για απελευθέρωση από το βαρύ κακό της απληστίας. Είθε ο Κύριος να σας ελευθερώσει όλους από αυτό το κακό. Αμήν.

Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου - περί άσκοπης κουβέντας

Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας!

Και προσεύχεται γι' αυτό ο άγιος Εφραίμ, και ο άγιος προφήτης Δαυίδ λέει στον ψαλμό του: «Βάλε, Κύριε, φύλακα στο στόμα μου και πόρτα προστασίας πάνω από το στόμα μου». ().

Και αυτό είπε ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός «για κάθε άχρηστη λέξηΘα δώσουμε την απάντηση στην Εσχάτη Κρίση (). Σκεφτείτε πόσο σοβαρό είναι, πόσο δύσκολο είναι: να δίνετε μια απάντηση για κάθε αδρανής λέξη.

Πες μου, υπάρχει κάτι άλλο που θα αντιμετωπιζόταν πιο εύκολα από τα λόγια; Είναι εκπληκτικό, εκπληκτικό πώς οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν την τεράστια, κολοσσιαία σημασία της ανθρώπινης λέξης.

Η ικανότητά μας να μιλάμε μας κάνει να μοιάζουμε πολύ με τον ίδιο τον Θεό. με μια λέξη δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο (), ο λόγος του Θεού έχει τεράστια, ισχυρή δύναμη. Γνωρίζετε ότι ο προφήτης Ηλίας ανέστησε τους νεκρούς με μια λέξη (), με τον λόγο του σταμάτησε τη βροχή, έκλεισε τον ουρανό και έτσι προκάλεσε πείνα (), και έφερε βροχή στη γη ().

Ποια είναι η δύναμη που περιέχεται σε μια λέξη; Μη νομίζεις ότι η λέξη που βγαίνει από το στόμα σου διαλύεται στον αέρα και δεν μένει τίποτα από τη λέξη. Αυτό δεν είναι αληθινό. Ο Λόγος ζει, ζει για αιώνες, χιλιάδες χρόνια. Τα λόγια που ειπώθηκαν από τους μεγάλους προφήτες του Θεού που έζησαν πολλούς αιώνες πριν από τη γέννηση του Χριστού ζουν ακόμα. Τα μεγάλα λόγια του Μωυσή, τα μεγάλα λόγια που έλεγαν κάποτε οι άγιοι απόστολοι, αυτά τα λόγια που βγήκαν από τα στόματα των ασκητών του Θεού, οι διδασκαλίες της Εκκλησίας του Θεού, ζουν εδώ και χιλιάδες χρόνια.

Και αν μια λέξη ζει για χιλιάδες χρόνια, σημαίνει ότι είναι κάτι εξαιρετικά σημαντικό. Η λέξη που προέρχεται από το στόμα μας έχει πάντα μια εξαιρετικά βαθιά επίδραση στους ανθρώπους γύρω μας, ακόμα και σε άτομα που βρίσκονται μακριά μας.

Κάθε ευγενική, σοφή λέξη ζει στις καρδιές των ανθρώπων και φέρνει καλούς καρπούς για πολλά χρόνια. Κάθε κακή λέξη - συκοφαντία, ψέματα, συκοφαντία - ζει επίσης για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, πολλά χρόνια, κατοικεί στο μυαλό, στις καρδιές τόσο των κοντινών όσο και των μακρινών ανθρώπων, κατευθύνοντας τις σκέψεις τους, τις επιθυμίες τους. Ακούγοντας τα κακά μας λόγια, δηλητηριάζονται από αυτά, μας μιμούνται και εκπέμπουν τα ίδια κακά, δηλητηριώδη λόγια.

Τα ευγενικά και σοφά λόγια των αγίων δημιουργούν αλήθεια στον κόσμο, δημιουργούν αιώνιο καλό, αλλά τα κακά, αμαρτωλά λόγια φέρνουν ατιμία, μίσος και προκαλούν μεγάλη ζημιά στους ανθρώπους γύρω τους, ακόμη και σε όλη την ανθρωπότητα.

Οι λέξεις είναι ζωντανές, κινούνται σαν ραδιοκύματα, σαρώνουν το διάστημα και ξεχύνονται στις καρδιές και στο μυαλό των ανθρώπων. Οι λέξεις είναι μια τεράστια δύναμη που συνδέει ή χωρίζει τους ανθρώπους. Συνδέοντας όταν ο λόγος είναι γεμάτος αλήθεια και αλήθεια, χωρίζει όταν είναι γεμάτος συκοφαντίες και κακία απέναντι στους ανθρώπους. Αν οι άνθρωποι στερούνταν τον λόγο, θα γίνονταν σαν τα ζώα και η ανθρώπινη ζωή θα αναστατωνόταν.

Αυτό είναι πόσο σπουδαίο, πόσο βαθύ είναι το νόημα της ανθρώπινης λέξης. Γι' αυτό ο Άγιος Εφραίμ προσεύχεται για λύτρωση από την αδράνεια, από την αδράνεια.

Όλοι έχετε γνωρίσει πολλούς ανθρώπους στη ζωή σας, κυρίως γυναίκες, που κουβεντιάζουν, κουβεντιάζουν και κουβεντιάζουν ατελείωτα, ανεξέλεγκτα, και ταυτόχρονα η γλώσσα τους δεν γνωρίζει καμία κούραση: αλέθουν, αλέθουν και αλέθουν. Ό,τι λένε είναι άδειο, κανείς δεν το χρειάζεται. Και ο Εφραίμ ο Σύρος προσεύχεται στον Θεό να τον σώσει από τις άσκοπες συζητήσεις. Φοβόταν να πέσει, μην τον καταστρέψει η γλώσσα του, αλλά αυτοί οι κακομοίρηδες δεν φοβούνται τίποτα.

Ξέρετε ότι οι άνθρωποι συχνά ανέχονται αυτούς τους άεργους που μιλάνε - φλυαρούν, και τους αφήνουν να φλυαρούν με τον εαυτό τους - αλλά τους φαίνεται ότι τους ακούνε με ευχαρίστηση, δεν ξέρουν ότι στα βάθη της καρδιάς τους όλοι βαρύνονται από αυτούς. τους μισούν. Τόσο μεγάλο είναι το κακό της άσκοπης συζήτησης, το κακό που προκαλείται από τη φλυαρία τους.

Αν η γλώσσα φλυαρεί και αδρανεί, τότε οι σκέψεις περιπλανώνται, χωρίς να εστιάζουν σε τίποτα βαθύ, αληθινό, σημαντικό, περιφέρονται άσκοπα παντού, όπως περιπλανιέται ένας δύστυχος μιγαδικός κουνώντας την ουρά του. Τόσο οι σκέψεις και τα συναισθήματά τους, όσο και η κατεύθυνση των επιθυμιών τους, των δραστηριοτήτων τους - όλα είναι άδεια, ασήμαντα. Η ψυχή λιμοκτονεί, το άτομο αηδιάζει τους άλλους και προκαλεί σοβαρή, σοβαρή βλάβη στον εαυτό του. Αυτό είναι το νόημα της άσκοπης συζήτησης.

Οι σοφοί άνθρωποι που ζουν πνευματική ζωή δεν μιλούν ποτέ άπραγοι, είναι πάντα σιωπηλοί και συγκεντρωμένοι. Στην Αρχαία Ελλάδα, οι φιλόσοφοι και οι σοφοί είχαν εξαιρετική εκτίμηση. Οι φιλόσοφοι δεν δέχονταν κανέναν ως μαθητή τους μέχρι που το άτομο απέδειξε ότι ήξερε να σιωπά. Θα περνούσε τώρα κανένας από τους αδρανείς ομιλητές τη δοκιμασία της σιωπής; Φυσικά και όχι.

Αν το βίτσιο της αδράνειας είναι τόσο σοβαρό, πώς να το ξεφορτωθούμε, τι να κάνουμε με την ανεξέλεγκτη γλώσσα μας; Πρέπει να κάνετε αυτό που έκανε ο Εφραίμ ο Σύρος: πρέπει να προσευχηθείτε στον Θεό για απελευθέρωση από αυτό το κακό, και ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα σας εκπληρώσει αυτό που ζητάτε. Πρέπει να αποφύγετε την επικοινωνία με άεργους που μιλάνε, να μείνετε μακριά τους, να αναζητήσετε τη συντροφιά μερικών σοφών ανθρώπων που ανοίγουν το στόμα τους για να πουν κάτι χρήσιμο, από τους οποίους δεν θα ακούσετε άχρηστα λόγια που βλάπτουν την ψυχή.

Παρακολουθήστε τον εαυτό σας εξαιρετικά προσεκτικά, αποκτήστε τη συνήθεια να παρατηρείτε τι λέτε, τι κάνει η γλώσσα σας, συνηθίστε να κρατάτε τη γλώσσα σας υπό έλεγχο. Μην τον αφήσετε να κουβεντιάσει άπραγος. Θυμηθείτε το βράδυ τι έλεγαν κατά τη διάρκεια της ημέρας, είτε κουβέντιασαν, είτε πρόσβαλαν κάποιον, είτε είπαν ψέματα, είτε ήταν ύπουλοι. Αν μάθεις αυτή τη συνήθεια, θα συνηθίσεις να παρακολουθείς τη γλώσσα σου, κάθε κίνηση και να τη συγκρατείς.

Θυμηθείτε, όσο περισσότερο επικεντρώνεται ο άνθρωπος στο κύριο πράγμα, το εσωτερικό, το αληθινό, τόσο περισσότερο χρόνο αφιερώνει στην ανάγνωση του Ευαγγελίου, των Αγίων Γραφών, των έργων των αγίων πατέρων, τόσο περισσότερο εμποτίζεται με τη σοφία τους και την περισσότερο χάνει την επιθυμία να κουβεντιάσει άπραγος. Το να αποκτήσεις δύναμη πάνω στη γλώσσα είναι σπουδαίο πράγμα.

Ο Απόστολος Ιάκωβος στη συνοδική του επιστολή λέει: «Αν κάποιος δεν αμαρτάνει στα λόγια, είναι τέλειος άνθρωπος, ικανός να χαλιναγωγεί ολόκληρο το σώμα». ().

Καταλαβαίνεις τι σημαίνει να χαλιναγωγείς όλο το σώμα; Αυτό σημαίνει την υποταγή του σώματος στους υψηλότερους στόχους της πνευματικής ζωής, τον περιορισμό όλων των πόθων, των παθών, κάθε κακού στο οποίο έλκεται η σάρκα. Ξεκινήστε χαλιναγωγώντας τη γλώσσα σας και αν πετύχετε αυτόν τον στόχο, θα επιτύχετε την τελειότητα και θα χαλιναγωγήσετε ολόκληρο το σώμα σας. Και αν χαλινώσεις ολόκληρο το σώμα σου, θα είσαι αγνός και δίκαιος ενώπιον του Θεού. Είθε ο Κύριος να σας δώσει όλη αυτή την αγνότητα και δικαιοσύνη, και ο Εφραίμ ο Σύρος να σας το υπενθυμίζει πάντα αυτό. Αμήν.

Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου - για την αγνότητα

Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, χάρισε μου το πνεύμα της αγνότητας!

Έχετε παρατηρήσει ότι ακόμη και ένας τόσο μεγάλος ασκητής, ένας ερημικός, ένας τόσο μεγάλος άγιος όπως ο Εφραίμ ο Σύρος, προσευχήθηκε να του δώσει ο Κύριος το πνεύμα της αγνότητας; Αυτός, ο άγιος γέροντας, είχε πραγματικά ανάγκη αυτή την προσευχή; Δεν είναι για μας να κρίνουμε, ο ίδιος έκρινε ότι ήταν απαραίτητο να προσευχόμαστε γι' αυτό και όλοι οι άγιοι προσευχήθηκαν γι' αυτό.

Γιατί προσευχήθηκες; Διότι ήξεραν ότι ο Κύριος απαιτούσε από αυτούς, όπως και από όλους τους Χριστιανούς, πλήρη, άνευ όρων αγνότητα, αγνότητα όχι μόνο της σάρκας, αλλά και του πνεύματος. Ακόμη και στις σκέψεις μας δεν τολμάμε και δεν πρέπει να παραβιάσουμε την αγνότητα, γιατί ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο το έχει ήδηπορνευμένος μαζί της στην καρδιά μου"(). Κανείς όμως δεν μπορεί να αποφύγει τις ακάθαρτες σκέψεις, και οι άγιοι πάλευαν οδυνηρά με αυτές τις σκέψεις για πολλά χρόνια.

Σας έχω ήδη μιλήσει για το πώς ο μοναχός Μαρτινιανός, ένας νέος, πολέμησε απελπισμένα με αυτό το πάθος, πώς όταν παρασύρθηκε από μια ξεφτιλισμένη γυναίκα που κατάφερε να διαπεράσει το κελί του, στάθηκε στα αναμμένα κάρβουνα για να νικήσει το σαρκικό του πάθος.

Έτσι πολέμησαν οι άγιοι για δεκαετίες και το κύριο μέσο στον αγώνα τους ήταν η νηστεία, η ταπείνωση και, όπως λένε όλοι οι άγιοι πατέρες, δεν υπάρχει μεγαλύτερη προστασία από τη σαρκική λαγνεία από την ταπείνωση.

Ο άνθρωπος, αν αποκτήσει ταπείνωση, ελευθερώνεται από αυτά, και οι περήφανοι άνθρωποι, ξένοι στην ταπεινοφροσύνη, κυριεύονται εντελώς από αυτό το άθλιο πάθος. Να θυμάστε αυτό: η ταπεινοφροσύνη είναι ο πρώτος και πιο σημαντικός τρόπος για να μας ελευθερώσετε από τη λαγνεία.

Ξέρεις πόσοι ανάμεσά μας παίρνουν ελαφρά, εξαιρετικά ελαφρά, την παραβίαση της έβδομης εντολής, πόσοι Χριστιανοί που δεν το θεωρούν σοβαρό αμάρτημα, που λένε: «Εξάλλου, είμαι ευσεβής, προσπαθώ με όλες μου τις δυνάμεις να εκπληρώνω τις εντολές του Χριστού, προσπαθώ να κάνω έργα ελέους «Δεν θα συγχωρήσει ο Κύριος αυτή τη μικρή αδυναμία»;

Αυτοί που μιλούν τόσο βαθιά, βαθιά κάνουν λάθος, για αυτό που λένε μικρή αδυναμία, ο Απόστολος Παύλος το ονομάζει εντελώς διαφορετικά. Είναι τόσο αυστηρός ως προς αυτό που στους Εφεσίους λέει: «Αλλά η πορνεία και κάθε ακαθαρσία και πλεονεξία δεν πρέπει να ονομάζονται μεταξύ σας, όπως αρμόζει στους αγίους». ().

Δεν μπορείς καν να τους σκεφτείς, ούτε να μιλήσεις για αυτούς, όπως αρμόζει στους αγίους. Λέει ότι οι μοιχοί και οι πόρνοι και οι μέθυσοι δεν θα μπουν στη Βασιλεία του Θεού. Αλλά δεν είναι αυτό τρομακτικό, δεν είναι αυτή η ένδειξη του αποστόλου ότι ενάντια στην έβδομη εντολή δεν είναι μόνο η αδυναμία, την οποία ο Θεός θα συγχωρήσει. Ο απόστολος λέει ευθέως ότι όσοι παραβιάζουν αυτή την εντολή - πόρνοι και μοιχοί - δεν θα εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού ().

Πού θα είναι; Φυσικά, σε έναν τόπο σκότους, σε έναν τόπο αιώνιων βασάνων. Σκέψου το. Μην πει κανείς από εσάς ότι η ίδια η φύση είναι σχεδιασμένη με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό το πάθος να είναι φυσικό. Αυτό είναι εντελώς λάθος, η ανθρώπινη φύση είναι σχεδιασμένη έτσι ώστε οι άνθρωποι να γεννούν παιδιά, και όχι για να μολύνουν τον εαυτό τους. Γιατί ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο καθένας είναι έξω από το σώμα: έξω από το σώμα είναι η υπερηφάνεια, η ματαιοδοξία, η φιλοδοξία, ο φθόνος, ο θυμός, αφού όλα αυτά είναι πάθη της ψυχής, και η πορνεία και η μοιχεία στο ίδιο το σώμα μολύνει όχι μόνο το πνεύμα, αλλά και το σώμα μας.

Δεν είπε ο Απόστολος Παύλος ότι τα σώματά μας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος, και αν είναι ναός, τότε το σώμα μας πρέπει να είναι καθαρό, να μην μολυνθεί από τίποτα. Να καταστρέψουμε τον ναό του Αγίου Πνεύματος, να κάνουμε τα μέλη του σώματός μας μέλη πόρνης. Ο απόστολος λέει με φρίκη: «Ας μην είναι έτσι!» ()

Πόσοι είναι εκείνοι που μετατρέπουν το σαρκικό πάθος σε διαρκή ηδονή, την πιο ακάθαρτη, την πιο ευτελή απόλαυση, που τους κάνει ίσους με εκείνα τα ζώα που είναι ιδιαίτερα ποθητά: πετεινούς και μπαμπουίνους;

Είναι ντροπή, κρίμα για έναν άνθρωπο γενικά, και πολύ περισσότερο για έναν χριστιανό, να είναι ίσος με μπαμπουίνο. Είναι κρίμα, κρίμα να ξεχνάμε ότι το σώμα του είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος. Γιατί ο Απόστολος Παύλος λέει στην επιστολή του: «Αυτό είναι το θέλημα του Θεού, ο αγιασμός σας, να απέχετε από την πορνεία. για να ξέρει ο καθένας να κρατά το σκεύος του σε αγιότητα και τιμή, και όχι στο πάθος της λαγνείας, όπως οι ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό. Γιατί ο Θεός δεν μας κάλεσε στην ακαθαρσία, αλλά στην αγιότητα». ().

Ο άγιος απόστολος είπε: «Εκείνοι που είναι του Χριστού έχουν σταυρώσει τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της». ().

Θέλετε να είστε του Χριστού, θέλετε να είστε φίλοι του Χριστού, γιοι του Θεού; Αν θέλεις, θυμήσου αυτό: πρέπει να σταυρώσεις και να σκοτώσεις τη σάρκα σου με τα πάθη και τις επιθυμίες της. Χρειάζεσαι έναν τεράστιο, καθημερινό αγώνα με τη σάρκα σου.

Αυτός ο αγώνας δίνεται διαφορετικά σε διαφορετικούς ανθρώπους, γιατί υπάρχουν ευτυχισμένοι άνθρωποι που δεν έχουν μεγάλο αισθησιασμό, και υπάρχουν άλλοι που από τη φύση τους, που κληρονόμησαν από τους γονείς τους, υποφέρουν από ασυνήθιστα υψηλό αισθησιασμό και λαγνεία.

Ξέρω έναν τέτοιο άτυχο άνθρωπο - μια άτυχη γυναίκα, εξαιρετικά ευσεβής, που κληρονόμησε από τους γονείς της μια τέτοια εξαιρετική λαγνεία. Ξέρω πώς παλεύει με αυτόν τον πόθο. Παλεύει με όλη της τη δύναμη, φτάνοντας στο σημείο να αυτοβασανίζεται: μαζεύει αγκάθια με αγκάθια φραγκόσυκα και τα συνθλίβει με τα χέρια της, ώστε τα αγκάθια να της τρυπήσουν τα χέρια. Υποφέρει, υποφέρει και εξακολουθεί να πέφτει. Όμως δεν πέφτουν μόνο τέτοιοι δυστυχείς, αλλά και πολλοί από εμάς, για τους οποίους είναι πολύ πιο εύκολο να απέχουμε.

Τι να πούμε για μια τέτοια πτώση; Ας πούμε ότι από κάθε πτώση, μπορεί και πρέπει να σηκωθεί κανείς από αυτήν την πτώση. Πέφτουμε συχνά, πέφτουμε από πολλές απόψεις, και αν πέσουμε από αυτή την άποψη, τότε πρέπει να αναρριχηθούμε από εκείνη την άβυσσο, από εκείνη την άβυσσο στην οποία έχουμε πέσει, με όλη μας τη δύναμη, να ανέβουμε, καλώντας το Άγιο Πνεύμα για βοήθεια, σαν ένα άτομο που έχει πέσει σε μια άβυσσο, να σκαρφαλώσει έξω από αυτήν.

Τι κάνουν οι άνθρωποι που πέφτουν στην άβυσσο; Παλεύουν να βγουν από αυτό με όλη τους τη δύναμη, χωρίς να γλυτώσουν τα χέρια τους, βαμμένα με αίμα, γδαρμένα σε κοφτερές πέτρες, νύχια σκισμένα, πόδια πληγωμένα - προσπαθούν με όλη τους τη δύναμη να βγουν έξω.

Στο κρασί υπάρχει πορνεία, γιατί τίποτα δεν διεγείρει τον πόθο μας περισσότερο από το μεθύσι: έχοντας πιει κρασί, ο άνθρωπος γίνεται παιχνίδι στα χέρια του άσωτου δαίμονα.

Άνθρωπος που τρώει υπερβολικά, που είναι πάντα αδρανής, που δεν θέλει να δουλέψει, που ζει άγρια ​​και ασχολείται μόνο με τη διασκέδαση, το χορό, το θέατρο και τον κινηματογράφο, ένας άνθρωπος που κοιμάται σαν χαϊδεμένες γυναίκες μέχρι τις 11 το πρωί. το πρωί, σίγουρα και αναπόφευκτα θα είναι πόρνος, γιατί κάνει τα πάντα για να τον δέσει η σαρκική λαγνεία στα δεσμά της.

Και αν ένα άτομο είναι απασχολημένο με συνεχή εργασία, σωματική ή ψυχική, αν δεν υπάρχει χρόνος να αποσπαστεί από αυτή τη δουλειά, έχοντας τελειώσει τη δουλειά του, το βράδυ θα προσπαθήσει μόνο για ξεκούραση. Θα πάρει γρήγορα αρκετό από το απαραίτητο φαγητό και θα πάει για ύπνο. δεν χρειάζεται τίποτα περισσότερο από ξεκούραση, δεν έχει χρόνο για πόθο, δεν έχει χρόνο για αγανάκτηση.

Επομένως, ταπείνωση, νηστεία, σκληρή δουλειά, συνεχής νηστεία, συνεχής προσευχή - αυτά είναι τα μέσα με τα οποία μπορούμε να απελευθερωθούμε από τη δύναμη του άσωτου δαίμονα. Και πόσο ατέλειωτα δυστυχισμένοι είναι οι άνθρωποι, ειδικά μεταξύ των νέων, που με μεγάλο ενδιαφέρον και αχόρταγο διαβάζουν παθιασμένα μυθιστορήματα και ιστορίες που περιγράφουν βρώμικες εικόνες ξεφτίλας και λαγνείας. Τι δηλητήριο είναι αυτό! Αν κάποιος τα γευτεί σε ένα βρώμικο μυθιστόρημα ή ιστορία, τότε φουντώνει τον πόθο του.

Αλλά πρέπει να ενεργούμε διαφορετικά: όχι μόνο να μην υποδαυλίζουμε τη λαγνεία με πορνογραφικά γραπτά και εικόνες, αλλά πρέπει να προσπαθήσουμε να παρακολουθούμε τη λαγνεία και μόλις παρατηρήσουμε ότι τέτοιες εικόνες εμφανίζονται στις σκέψεις μας, τώρα πιάστε και προσπαθήστε να αρπάξετε το φίδι από το τον λαιμό, κοντά στο κεφάλι του, και συνθλίψτε το κεφάλι του, γιατί αν δεν το κάνουμε αυτό, τότε το φίδι θα τρυπώσει ήσυχα στην καρδιά σας και θα σας δηλητηριάσει με λάγνο πάθος. Και οι σαγηνευτικές, ακάθαρτες εικόνες που ενσταλάζει το αρχαίο φίδι στην καρδιά σας θα μετατραπούν εύκολα και γρήγορα σε θαυμασμό αυτών των σκέψεων και ο θαυμασμός τους θα μετατραπεί στη συνέχεια στην ίδια την πράξη.

Πρέπει να θυμόμαστε αυτό που ακούσαμε πρόσφατα στον Ψαλμό 136: πρέπει να πιάσουμε αυτά τα Βαβυλωνιακά μωρά από τα πόδια και να σπάσουμε το κεφάλι τους σε μια πέτρα, ενώ είναι μωρά, μέχρι να ωριμάσουν, μέχρι να κυριεύσουν την καρδιά σας ().

Αυτό είναι το καθήκον που έχετε μπροστά σας: το καθήκον της πλήρους αγνότητας, της αγνότητας όχι μόνο της σάρκας, αλλά και του πνεύματος. Αλλά, όπως είπα, πολλοί άνθρωποι παίρνουν ελαφρά το αμάρτημα της πορνείας, δεν το θεωρούν σοβαρό, και η δουλειά μας είναι να σας σταματήσουμε, να σας κάνουμε να συνέλθετε.

Πώς μπορούμε να σας βοηθήσουμε σε αυτό; Όσοι διορθωθούν και λάβουν άφεση αυτής της αμαρτίας κατά την εξομολόγηση θα γίνουν δεκτοί στο Ιερό Ποτήριο. Και αν κάποιος από εσάς λάβει τέτοιο αφορισμό από την Κοινωνία για κάποιο διάστημα, ας μην παραπονιέται και ας μην στεναχωριέται. Πρέπει να σκεφτείτε βαθιά και να πείτε στον εαυτό σας: αν ναι, τότε το θέμα είναι σοβαρό. Μου φάνηκε μικρό αμάρτημα, αλλά ο Άγιος με αφόρισε από την Κοινωνία. Μη στενοχωριέσαι, μη νομίζεις ότι μπορείς να πεθάνεις χωρίς να λάβεις την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Κάθε απαγόρευση της Κοινωνίας αίρεται σε περίπτωση θανάσιμου κινδύνου.

Τώρα καταλαβαίνετε γιατί ο Εφραίμ ο Σύρος προσεύχεται στον Θεό να του δώσει το πνεύμα της αγνότητας. Ας προσευχηθούμε όλοι οι αμαρτωλοί, όλοι οι ένοχοι αυτής της αμαρτίας, στον Θεό για σωτηρία και ας στραφούμε για βοήθεια στον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο: «Βοήθησέ μας, βοήθησέ μας σε αυτόν τον αγώνα: εμείς είμαστε αδύναμοι, κι εσύ είσαι δυνατός!» Αμήν.

Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου - για την ταπείνωση

Χάρισέ μου, Κύριε, πνεύμα ταπεινοφροσύνης στον δούλο Σου.

Θυμηθείτε ότι η εντολή της ταπεινοφροσύνης είναι η πρώτη μακαριότητα, και αν είναι η πρώτη, τότε είναι η πιο σημαντική. Έχετε ακούσει ποτέ τον λόγο του Θεού που διακηρύχθηκε από τον προφήτη Ησαΐα: «Έτσι λέει ο Ύψιστος και Εξυψωμένος, ο Αιώνια Ζωντανός—Άγιο είναι το όνομά Του. Ζω στον ψηλό τόπο του ουρανού και στο ιερό και επίσης με εκείνους που είναι ταπεινοί και ταπεινοί στο πνεύμα, για να αναζωογονήσω το πνεύμα των ταπεινών και να αναζωογονήσω τις καρδιές των συντετριμμένων». ().

Δεν θέλεις ο Ίδιος να ζήσει μαζί σου; Και αν θέλεις, θυμήσου, θυμήσου καλά: Αυτός ο ίδιος λέει ότι ζει στις καρδιές των ταπεινών και δυναμώνει τις καρδιές τους, και πόσο χρειαζόμαστε την επιτάχυνση της καρδιάς μας!

Δεν θέλεις να σε κοιτάξει ο Θεός; Και αν θέλετε, να ξέρετε και να θυμάστε ότι ο Θεός κοιτάζει τους ταπεινούς στην καρδιά. Θυμηθείτε, θυμηθείτε τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου: «Ο Θεός εναντιώνεται στους υπερήφανους, Μα δίνει χάρη στους ταπεινούς» ().

Θέλετε να σας αντισταθεί ο Κύριος, δεν θέλετε να λάβετε χάρη; Κι αν θέλεις, θυμήσου τι είναι ταπείνωση, τι ιερή αρετή τόσο ευάρεστη στον Θεό, για την οποία ο Θεός ζει μαζί μας και μας υποτιμά.

Αυτό είναι το αντίθετο της υπερηφάνειας. Οι ταπεινοί είναι οι φτωχοί στο πνεύμα, θυμούνται τα ελαττώματά τους, κατευθύνουν το βλέμμα τους στα βάθη της καρδιάς τους, παρακολουθούν πάντα ακούραστα τις κινήσεις της καρδιάς τους, παρακολουθώντας κάθε ακαθαρσία που βλέπουν στην καρδιά τους.

Οι άγιοι που πάντοτε εκπλήρωναν τις εντολές του Χριστού, αγάπησαν τον Χριστό, μπροστά στο νοερό βλέμμα του οποίου πάντα στεκόταν ο Κύριος, θυμόταν πάντα την ταπείνωση και πάντα προσευχόταν γι' αυτήν.

Λέει ο Χριστός: «Μάθε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά».(). Ο Κύριος μας προστάζει να μάθουμε την ταπείνωση από Αυτόν, ο Κύριος μας διατάζει να Τον μιμούμαστε με ταπείνωση. Η ταπεινοφροσύνη εκδηλώθηκε σε όλη την επίγεια ζωή του Κυρίου. Ξεκίνησε από τη γέννησή Του, γιατί γεννήθηκε ως ο πιο ταπεινός, πιο απλός, δυσδιάκριτος άνθρωπος, γεννήθηκε σε ένα λάκκο για βοοειδή και ετάφη σε μια φάτνη.

Και μετά σε όλη του τη ζωή, δεν έδωσε αμέτρητα παραδείγματα ταπεινοφροσύνης; Όταν ο Ηρώδης φλεγόταν από οργή, ήθελε να σκοτώσει τον Νεογέννητο Σωτήρα και έστειλε τους στρατιώτες του να χτυπήσουν τα μωρά της Βηθλεέμ, δεν θα μπορούσε ο Κύριος να είχε στείλει μια λεγεώνα αγγέλων από τις λεγεώνες που ήταν πάντα στη διάθεσή Του, δεν μπορούσε να είχε νικήσει Ηρώδης? Φυσικά και μπορούσε, αλλά επέλεξε να δείξει ταπεινοφροσύνη και κατέφυγε στην Αίγυπτο από την οργή του Ηρώδη.

Δεν έδειξε ένα τέλειο, εξαιρετικό παράδειγμα ταπεινοφροσύνης πλένοντας τα πόδια των μαθητών Του; Αυτό αντιπροσωπεύει το όριο της ταπεινοφροσύνης.

Και για την ταπεινοφροσύνη που έδειξε πριν και μετά τη δίκη, όταν τον οδήγησαν στον Γολγοθά, σταυρωμένος στον σταυρό - τα ανθρώπινα χείλη δεν τολμούν να μιλήσουν γι' αυτήν, είναι τόσο αμέτρητη, τόσο μεγάλη.

Ο Κύριος μας διατάζει να μάθουμε την ταπείνωση από Αυτόν. Ποιος θυμάται τώρα την ταπεινοφροσύνη; Η ταπεινοφροσύνη είναι μια ιδιότητα της ανθρώπινης ψυχής, την οποία η περήφανη χαρακτηρίζει με περιφρόνηση, επειδή αυτοί οι άνθρωποι δεν πιστεύουν στον Χριστό, επέλεξαν όχι τον δρόμο του Χριστού, αλλά άλλα μονοπάτια: λένε ότι αυτό είναι το πνεύμα της δουλείας, ότι το ταπεινοί είναι σκλάβοι, στερημένοι από την ποιότητα του πιο απαραίτητου, στερημένου του πνεύματος διαμαρτυρία, αντίσταση με τη βία στις σοβαρές καταστροφές της ανθρωπότητας.

Υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτό; Κανένα, ούτε ίχνος. Αυτό που πρέπει να ειπωθεί για τους ταπεινούς δεν είναι αυτό που λένε αυτοί που τους μαρκάρουν, αλλά κάτι εντελώς διαφορετικό: ότι δεν είναι σκλάβοι υποκείμενοι στο κακό και τη βία, αλλά οι μόνοι κατακτητές του κακού και της βίας. Πρέπει να ειπωθεί ότι μόνο αυτοί δίνουν μια πραγματική μάχη ενάντια στο κακό, γιατί εξαλείφουν τις ίδιες τις πηγές του κακού από τις καρδιές τους και τις καρδιές των άλλων ανθρώπων. Δεν πιστεύουν ότι η αιτία του κακού βρίσκεται μόνο στις ατελείς κοινωνικές σχέσεις.

Ο ταπεινός είναι αληθινός πολεμιστής του Χριστού και όχι δούλος.

Μα πόσο λίγη ταπεινοφροσύνη υπάρχει, απείρως λίγη τώρα! Η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων περιφρονεί την ταπεινοφροσύνη και αγωνίζεται για την πρωτοκαθεδρία και την κυριαρχία σε αυτόν τον κόσμο. Σχεδόν δεν υπάρχουν πραγματικά ταπεινοί άνθρωποι, δεν σκέφτονται την ταπεινοφροσύνη, η ταπεινοφροσύνη ξεχνιέται, ξεχνιέται τελείως. Όσοι ακολουθούν το δρόμο του Χριστού με όλη τους την καρδιά, που μαθαίνουν την ταπείνωση από Αυτόν, σκέφτονται την ταπείνωση. Μόνο οι άγιοι είναι πραγματικά ταπεινοί.

Μπορεί να φαίνεται παράξενο πώς οι άγιοι, πολύ ανώτεροι από άλλους ανθρώπους σε ηθική αξία, στα ύψη που έχουν επιτύχει, μπορούν να θεωρούν τον εαυτό τους, ειλικρινά, χαμηλότερο από όλους τους άλλους. Η βάση της αγιότητάς τους είναι ότι δεν εξυψώνουν τον εαυτό τους πάνω από κανέναν, αλλά καταδικάζουν την καρδιά τους.

Οι άγιοι παρακολουθούσαν με εξαιρετική εγρήγορση κάθε κίνηση της καρδιάς και έβλεπαν την παραμικρή ακαθαρσία σε αυτήν, και αν την έβλεπαν, θυμόταν πάντα αυτή την ακαθαρσία και γι' αυτό θεωρούσαν τον εαυτό τους ανάξιο ενώπιον του Θεού.

Οι περήφανοι και τολμηροί άνθρωποι τολμούν να κρίνουν ό,τι είναι πιο υψηλό και ιερό· οι ταπεινοί άνθρωποι στερούνται τολμηρότητας, σεμνότητας και ησυχίας. Βρίσκουμε πολλά παραδείγματα αυτού στις Αγίες Γραφές και στους βίους των αγίων.

Ποιος είναι μεγαλύτερος ενώπιον του Θεού από τον δίκαιο Αβραάμ, που άκουσε μεγάλες υποσχέσεις και ονομάστηκε φίλος του Θεού, και αυτός ο Μέγας δεν έπαψε ποτέ να αποκαλεί τον εαυτό του σκόνη και στάχτη. Ποιος είναι μεγαλύτερος ενώπιον του Θεού από τον Δαβίδ, τον προφήτη και βασιλιά, και είπε για τον εαυτό του: "Είμαι σκουλήκι, όχι άνθρωπος - μομφή μεταξύ των ανθρώπων"(). Αυτά ήταν τα απόλυτα ειλικρινή του λόγια. Ποιος ήταν μεγαλύτερος ενώπιον του Θεού στους κόπους του από τον Απόστολο Παύλο; Και αυτοαποκαλείται πρώτος αμαρτωλός, ήταν τόσο ξένος στην αυθάδεια και την εξύψωση: ήταν συνεσταλμένος, δεν τολμούσε, είπε για τον εαυτό του ότι ήταν μεταξύ των Κορινθίων. «σε αδυναμία και φόβο και μεγάλο τρόμο»(). Αυτή η βαθιά ταπείνωση είναι παράδειγμα για όλους εμάς, που είμαστε απείρως μακριά από αυτήν.

Χρειάζεται να σκεφτόμαστε πάντα επιμελώς την ταπεινοφροσύνη και να τη ζητάμε από τον Θεό. Δεν μπορούμε να αποκτήσουμε αυτή την αρετή με καμία δική μας προσπάθεια. Την ταπείνωση - το μεγάλο δώρο του Θεού - λαμβάνουν όσοι αγαπούν τον Θεό με όλη τους την καρδιά και αγωνίζονται να εκπληρώσουν τις εντολές του Χριστού. Μόνο σε αυτούς ο Κύριος θα δώσει αυτό το μεγάλο δώρο. Η καρδιά τους είναι ταπεινή, και όταν η καρδιά ενός ανθρώπου είναι ταπεινή, το Άγιο Πνεύμα κατοικεί μέσα του.

Βλέπεις τι μεγάλη ευτυχία είναι να είσαι ταπεινός, βλέπεις πόσο δύσκολο είναι να είσαι ταπεινός. Να έχετε ελπίδα και να ξέρετε ότι κάθε βήμα στο μονοπάτι του Χριστού σας φέρνει πιο κοντά στην αγία ταπείνωση. Εάν πολλαπλασιαστείτε και γίνετε πιο συχνοί σε τέτοια βήματα, όπως οι απόστολοι και οι άγιοι, θα πλησιάσετε έτσι τον Θεό. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είπε στους μαθητές: «Ο μεγαλύτερος από εσάς ας είναι υπηρέτης όλων, γιατί όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, και όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί». ().

Πόσο συχνά γίνονται αληθινά αυτά τα λόγια του Χριστού, πόσοι περήφανοι άνθρωποι που προσπαθούν να γίνουν πάνω από όλους, μετά πέφτουν κάτω από όλους. Υπήρχαν τόσοι ταπεινοί, ασήμαντοι άνθρωποι που γεννήθηκαν σε οικογένεια ζητιάνων, που ήταν φτωχοί στην αρχή της ζωής τους και μετά έγιναν σπουδαίοι άνθρωποι. Αυτή είναι η ιστορία των μεγάλων αγίων της Μόσχας.

Πολλοί, πολλοί άλλοι επίσης προέρχονταν από το κατώτερο κοινωνικό υπόβαθρο και εξυψώθηκαν από τον Θεό για τη μεγάλη, αμέτρητη ταπεινοφροσύνη τους. Λέει ο Κύριος: «Πολλοί πρώτοι θα είναι τελευταίοι και πολλοί τελευταίοι θα είναι πρώτοι»(). Έτσι συμβαίνει στη ζωή μας, και έτσι θα είναι και στην Εσχάτη Κρίση. Ο πρώτος θα είναι τελευταίος και ο τελευταίος, ασήμαντος, ποταπός θα είναι πρώτος. Θέλει πολλή, πολλή δουλειά για να μην ξεχάσεις την ταπεινοφροσύνη, πολλή, πολλή δουλειά για να την αποκτήσεις.

Πρέπει να θυμόμαστε τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου: «Όλοι εσείς, υποταγμένοι ο ένας στον άλλον, ντυθείτε ταπείνωση, γιατί ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς».(). Θυμηθείτε, ο Θεός εναντιώνεται στους υπερήφανους και δίνει χάρη μόνο στους ταπεινούς. Θυμηθείτε ότι ακόμη και πριν από το θάνατο στο σταυρό ο Κύριος Ιησούς Χριστός ταπείνωσε τον εαυτό Του. Χρειάζεται να αγωνιζόμαστε για ταπείνωση και να τη ζητάμε συνεχώς από τον Θεό: Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώρισέ μου το πνεύμα της ταπείνωσης, δούλε Σου!

Να ξέρετε και να θυμάστε ότι αν κάποιος κρατά συνεχώς αυτά τα άγια λόγια στη μνήμη του, θα λάβει από τον Θεό τη βαθιά αρετή της ταπεινοφροσύνης. Αμήν.

Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου - για την υπομονή

Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώσε μου το πνεύμα της υπομονής!

Ω, πόσο πρέπει να ζητάμε αυτό το πνεύμα υπομονής! Ω, πόσο πρέπει να αποκτήσουμε υπομονή! Άλλωστε ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου» ().

Στην υπομονή βρίσκεται η σωτηρία της ψυχής μας. Γιατί συμβαίνει αυτό; Επειδή ο Κύριος Ιησούς Χριστός είπε: «Στενά είναι η πύλη και στενός ο δρόμος που οδηγεί στη ζωή»(). Αυτός ο δρόμος είναι δύσκολος, δύσκολος, και ο Κύριος μας είπε, και οι απόστολοι μας λένε, ότι αυτός ο δρόμος - ο δρόμος της χριστιανικής ζωής - είναι ο δρόμος των παθών, ο δρόμος των θλίψεων. «Θα βρεθείτε σε έναν κόσμο θλίψης, αλλά τολμήστε, γιατί έχω κατακτήσει τον κόσμο». ().

Αν ναι, αν ολόκληρος ο χριστιανικός δρόμος είναι ένας δρόμος οδύνης, ένας δρόμος θλίψεων, μόνο στην υπομονή είναι η σωτηρία του κόσμου. Μόνο με υπομονή μπορούμε να σώσουμε τις ψυχές μας.

Ο Απόστολος Ιάκωβος λέει στη συνοδική του επιστολή: «Μετρήστε όλη χαρά, αδελφοί μου, όταν αντιμετωπίζετε διάφορες δοκιμασίες, γνωρίζοντας ότι η δοκιμή της πίστης σας παράγει επιμονή. Αλλά αφήστε την υπομονή να έχει το τέλειο έργο της, ώστε να είστε ολοκληρωμένοι και ολοκληρωμένοι, χωρίς να σας λείπει τίποτα». ().

Βλέπετε, η υπομονή έχει τέλειο αποτέλεσμα, η υπομονή μας κάνει ολοκληρωμένους και ολοκληρωμένους χωρίς κανένα ελάττωμα. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Χρειάζεσαι υπομονή, ώστε, έχοντας εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, να λάβεις αυτό που είχε υποσχεθεί».(), - αιώνια ζωή, η Βασιλεία του Θεού.

Κάνε υπομονή: χωρίς υπομονή είναι αδύνατο να σωθείς. Αυτός ο απόστολος, όπως όλοι οι άλλοι απόστολοι, υπέμεινε πολλές, πολλές μεγάλες θλίψεις, διωγμούς, διωγμούς και στο τέλος - μαρτύριο. Όλοι οι απόστολοι το υπέστησαν, εκτός από τον Ιωάννη τον Θεολόγο, ο οποίος πέθανε από φυσικά αίτια σε μεγάλη ηλικία.

Και ο Απόστολος Παύλος λέει: «Τα σημεία του αποστόλου φάνηκαν μπροστά σας: όλη η υπομονή, τα σημεία, τα θαύματα και οι δυνάμεις».(). (Όλοι είδαν την αποστολική μου αξιοπρέπεια όχι μόνο στα σημεία και τα θαύματα που έκανα, αλλά και στην υπομονή μου).

Βλέπετε πόσο μεγάλη είναι η υπομονή: ο απόστολος, μαζί με σημεία και θαύματα, αποκαλεί την υπομονή σημάδι του αποστόλου, σημάδι αγιότητας, σημάδι των φίλων του Θεού. Λέει σε άλλο μήνυμα: «Εμείς δείχνουμε τους εαυτούς μας ως υπηρέτες του Θεού... με μεγάλη υπομονή, σε αντιξοότητες, σε δύσκολες συνθήκες». ().

Έδειχνε το αποστολικό του πρόσωπο σε όλους με μεγάλη υπομονή. Και στον μαθητή του, Επίσκοπο Τιμόθεο, κληροδότησε: «Εσύ όμως, άνθρωπος του Θεού, ... υπερέχεις σε δικαιοσύνη, ευσέβεια, πίστη, αγάπη, υπομονή, πραότητα». ().

Αν τόσο χρειαζόταν ο απόστολος να υπερέχει σε υπομονή, τότε πώς μπορούμε εμείς, τόσο αδύναμοι Χριστιανοί, να απορρίψουμε αυτήν την αρετή; Πώς μπορούμε να απορρίψουμε την υπομονή, όταν τόσο εύκολα αρχίζουμε να γκρινιάζουμε στον Θεό, αν στέλνει τα δεινά που είναι αναπόφευκτα για τους Χριστιανούς; Ποτέ μα ποτέ δεν πρέπει να απορρίψετε την υπομονή, γιατί χωρίς αυτήν ο δρόμος προς τη Βασιλεία του Θεού είναι εντελώς αδύνατος.

Γνωρίζετε ότι ακόμη και στα εγκόσμια χρειάζεται μεγάλη υπομονή, οπότε τι να πούμε για την πορεία μας, για την πνευματική μας ζωή; Είναι αμέτρητα πιο σημαντικό για εμάς παρά για τους κοσμικούς ανθρώπους. Πώς να αποκτήσετε υπομονή; Συνηθίστε να είστε υπομονετικοί, συνηθίστε να μην γκρινιάζετε - και όλοι είναι πολύ διατεθειμένοι να γκρινιάζουν. Και, φυσικά, ζητήστε από τον Θεό υπομονή.

Αν ζητήσουμε από τον Θεό υπομονή, θα ζητήσουμε ό,τι Τον ευχαριστεί, και θα είναι μαζί μας σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «Αν εσείς, που είστε κακοί, ξέρετε να δίνετε καλά δώρα στα παιδιά σας, πόσο περισσότερο ο Πατέρας σας στους ουρανούς θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν;» ().

Δεν είναι αυτό μια ευλογία - υπομονή; Το αίτημα για υπομονή είναι ένα αίτημα ευάρεστο στον Θεό, και ο Θεός δεν θα το εγκαταλείψει· ο Θεός θα βοηθήσει κάθε χριστιανό που καλεί για υπομονή κάτω από το βάρος του σταυρού του. Ο Θεός θα βοηθήσει κάθε άτυχο άνθρωπο που βαρύνεται με πολύτεκνη οικογένεια και μαραζώνει στη φτώχεια αν ζητήσει υπομονή.

Αλλά συμβαίνει να ρωτούν και οι κακοί άνθρωποι, περπατώντας στο σκοτεινό, αμαρτωλό μονοπάτι, κάνοντας κακό σε κάθε βήμα. Και αυτοί μαραζώνουν κάτω από το βάρος της κακής ζωής τους και συμβαίνει να ζητούν και υπομονή. Αλλά ο Θεός δεν θα τους δώσει υπομονή: αυτό θα σήμαινε να διευκολύνει τη μαύρη, αμαρτωλή ζωή τους, να την προωθήσει. Δεν θα τους το δώσει, αλλά σε όλους εκείνους τους καλούς ανθρώπους που ζητούν ταπεινά υπομονή στη χριστιανική τους πορεία, ο Κύριος θα δώσει υπομονή, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: «Είναι πιστός αυτός, που δεν θα σε αφήσει να πειραστείς πέρα ​​από ό,τι μπορείς, αλλά μαζί με τον πειρασμό θα δώσει και τον τρόπο διαφυγής, για να μπορέσεις να τον αντέξεις». ().

Δίνει υπομονή, δεν επιβαρύνει κανέναν πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, αρκεί να μην πέσουμε σε δειλία, αν θυμηθούμε ότι τα δεινά και τα βάσανα μας, ότι η θλίψη μας δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με όσα υπέμεινε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός για εμάς. Και επομένως πρέπει να υπομείνουμε πολλά, αναζητώντας παρηγοριά, «Κοιτάζοντας τον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειωτή της πίστης μας, ο οποίος για τη χαρά που τέθηκε μπροστά Του υπέμεινε τον σταυρό, περιφρονώντας την ντροπή και κάθεται στα δεξιά του Θρόνου του Θεού. Σκεφτείτε Αυτόν που υπέμεινε τέτοια μομφή από τους αμαρτωλούς, για να μην κουραστείτε και αδυνατίσετε στις ψυχές σας». ().

Με αυτό πρέπει να δυναμώσουμε τον εαυτό μας, από εδώ μπορούμε να αντλούμε, να αντλούμε ατελείωτα υπομονή - από τον σταυρό του Χριστού.

Κοιτάξτε πιο συχνά τον Τίμιο Σταυρό, τον Σωτήρα που Εσταυρώθηκε στον Σταυρό και προσευχηθείτε μαζί με τον Εφραίμ τον Σύριο: Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώσε μου το πνεύμα της υπομονής, δούλε Σου. Αμήν.

Προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου - για την αγάπη

Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, χάρισε μου το πνεύμα της αγάπης, δούλε Σου.

Ζητάμε αγάπη, που είναι η εκπλήρωση όλου του νόμου. Αν δεν έχουμε αγάπη, τότε, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Αποστόλου Παύλου, εμείς «...ένας ορείχαλκος που κουδουνίζει ή ένα κύμβαλο που ηχεί» ().

Αν έχουμε το χάρισμα της προφητείας και της μεγάλης γνώσης και έχουμε πίστη που κινεί βουνά, αλλά δεν έχουμε αγάπη, δεν είμαστε τίποτα. Αν μοιράσουμε όλη μας την περιουσία στους φτωχούς και δώσουμε τα σώματά μας να καούν, αλλά δεν έχουμε αγάπη, δεν είμαστε τίποτα. Αυτό είναι η αγάπη. Αν δεν υπάρχει αγάπη, όσο τέλειοι κι αν είμαστε, δεν είμαστε τίποτα.

Η αγάπη είναι το παν, γιατί όλα όσα είπε και έκανε ο Κύριος Ιησούς Χριστός κατά τις ημέρες της επίγειας ζωής Του, και πάνω απ' όλα, όσα αποκάλυψε στον Γολγοθά, είναι ένα συνεχές μεγάλο κήρυγμα για την αγάπη. Αυτό σημαίνει ότι η αγάπη είναι κάτι που πρέπει να ζητάει κανείς πάντα, επίμονα, συνεχώς. Η αγάπη είναι αυτό που να αποκτήσουμε είναι το μεγαλύτερο και κύριο καθήκον της ζωής μας, γιατί το καθήκον μας είναι να πλησιάσουμε πιο κοντά στον Θεό, να γίνουμε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Επουράνιος Πατέρας μας. Πώς μπορείτε να πλησιάσετε τον Θεό χωρίς αγάπη; Χωρίς αυτό είμαστε απείρως μακριά από τον Θεό.

Αγάπη είναι αυτό που καλλιέργησαν όλοι οι άγιοι στις καρδιές τους, αυτό που δόθηκε από τον Θεό ως το μεγαλύτερο δώρο της χάρης του Θεού για την εκπλήρωση των εντολών του Χριστού.

Υπάρχουν ευτυχισμένοι άνθρωποι που γεννιούνται με μια απαλή, πράη, στοργική καρδιά. Είναι πιο εύκολο γι' αυτούς να επιτύχουν τη χριστιανική αγάπη στη ζωή παρά για όλους τους άλλους, ειδικά εκείνους τους δύστυχους που γεννιούνται με αγενή, σκληρή καρδιά, ελάχιστα ικανή για αγάπη.

Εάν ένα άτομο γεννήθηκε με πράη καρδιά, πρέπει ακόμα να υπομείνει πολλά, να περάσει από το μονοπάτι του σταυρού του πόνου, έτσι ώστε η αγάπη του Χριστού να φουντώσει με μια φωτεινή φλόγα στην καρδιά του. Πρέπει να πολλαπλασιάσει αυτή την αγάπη που του έχει δοθεί.

Οι καρδιές των ανθρώπων γέμιζαν με χριστιανική αγάπη στα αρχαία χρόνια, ιδιαίτερα την εποχή των αποστόλων, όταν οι άνθρωποι αγαπούσαν ο ένας τον άλλον σαν αδέρφια, εκπληρώνοντας την εντολή του Χριστού. Ο Κύριος θα μπορούσε να πει γι' αυτούς: «Από αυτό θα γνωρίσουν ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον». ().

Και τώρα, πού είναι τώρα η αγάπη, ποιος θα τη βρει τη μέρα με τη φωτιά; Ο φοβερός καιρός για τον οποίο μιλάει ο Κύριος θα έρθει, υποδεικνύοντας τα σημάδια της δεύτερης παρουσίας Του. Είπε μεταξύ άλλων τα εξής: «Τότε πολλοί θα πειρασθούν, και θα προδώσουν ο ένας τον άλλον, και θα μισήσουν ο ένας τον άλλον, και επειδή οι ανομίες θα πολλαπλασιαστούν, η αγάπη πολλών θα παγώσει». ().

Αυτό το βλέπουμε στην εποχή μας, αυτό είναι που βασανίζει και μας σκίζει τις καρδιές. Βλέπουμε πολλούς ανθρώπους που μισούν ο ένας τον άλλον, προδίδουν ο ένας τον άλλον, στις καρδιές των οποίων η αγάπη έχει κρυώσει και δεν έχει μείνει κανένα ίχνος της.

Είναι δύσκολο, αφόρητα δύσκολο να ζεις, να βλέπεις ότι αντί για την αγάπη του Χριστού μαίνεται το μίσος, το αμοιβαίο μίσος. Τι φρίκη, ανείπωτη φρίκη ζήσαμε τόσο πρόσφατα, όταν οι άνθρωποι που ομολογούν τον Χριστό, σε συμμαχία με άλλους επίσης χριστιανικούς λαούς - τον γερμανικό λαό - διέπραξαν τέτοιες θηριωδίες, τέτοιες εξάρσεις κατά του νόμου της αγάπης, που δεν έχει δει ποτέ ο κόσμος.

Τι μένει από το νόμο της αγάπης σε εκείνους τους κακούς που έθαψαν παιδιά και ηλικιωμένους ζωντανούς στο έδαφος, έσπασαν τα κεφάλια νεογέννητων σε πέτρες και εξόντωσαν δεκάδες εκατομμύρια ανθρώπους; Που είναι η αγάπη? Δεν έχει μείνει ίχνος της, η αγάπη έχει ξεχαστεί.

Αντί για το νόμο της αγάπης του Χριστού, ο κόσμος ζει με το νόμο της παγκόσμιας εχθρότητας. Όποιος παρακολουθεί τι συμβαίνει στον κόσμο στις εφημερίδες ανατριχιάζει βλέποντας πώς θριαμβεύει η πιο σατανική αναλήθεια, πώς οι μεγάλες δυνάμεις ενθαρρύνουν την πολιτική βία που αξίζει βαθιάς καταδίκης.

Τι γίνεται γύρω μας; Το να ζεις σε μια πόλη είναι πιο επικίνδυνο από το να ζεις σε ένα πυκνό δάσος, γιατί υπάρχουν πολλοί ληστές στην πόλη, γεμάτοι θυμό και μίσος. Γιατί οι άνθρωποι στην πόλη -βαφτισμένοι που κάποτε ήταν χριστιανοί- έχουν γίνει πιο θυμωμένοι, πιο επικίνδυνοι από τα ζώα. Η Αγία αγάπη πατήθηκε κάτω από τα πόδια, ποδοπατήθηκε με βρώμικες μπότες, το Ευαγγέλιο του Χριστού έχει πατηθεί, κανείς δεν θέλει να ακούσει για αγάπη.

Τι να κάνουμε, τι να κάνουμε; Αλήθεια θα γίνουμε λύκοι, που είναι τόσοι πολλοί γύρω; Φυσικά και όχι. Η αγάπη του Χριστού πρέπει να διατηρηθεί μέχρι τη δεύτερη έλευση του Κυρίου Ιησού Χριστού, η αγάπη του Χριστού πρέπει να διατηρηθεί στις καρδιές του μικρού ποιμνίου του Χριστού και εκείνες οι φρικαλεότητες της ζωής, οι φρικαλεότητες της αναλήθειας, η καταπατημένη αγάπη, που βλέπουμε καθημερινά και ωριαία, θα πρέπει να μας ενθαρρύνει να ανάψουμε την αγία του Χριστού στην καρδιά μας την Αγάπη.

Πώς να το κάνετε αυτό, σε ποιον δίνεται η αγάπη; Μόνο σε όσους εκπληρώνουν τις εντολές του Χριστού, που ακολουθούν το στενό μονοπάτι του πόνου, χωρίς να απομακρύνονται από αυτό το μονοπάτι, ό,τι βάσανα και διωγμός κι αν απειλεί. Περπατήστε, περπατήστε, περπατήστε ατελείωτα σε αυτόν τον δρόμο του σταυρού, περπατήστε χωρίς να κοιτάξετε πίσω, περπατήστε προς το φως του Χριστού. Αν επίμονα και ακατάπαυστα κινούμαστε προς το φως, θα φτάσουμε.

Πώς μπορούμε να αγαπάμε ανθρώπους που μας βασανίζουν: κλέφτες, ληστές, βιαστές που μας κάνουν μεγάλο κακό; Αυτό είναι δυνατό, ίσως όχι στο έπακρο, αλλά τουλάχιστον σε μικρό βαθμό. Σκεφτείτε τι είναι κρίμα; Αυτή είναι μια από τις μορφές της ιερής αγάπης. Δεν πρέπει να λυπόμαστε με όλη μας την καρδιά ανθρώπους που απέρριψαν τον Χριστό, που ακολουθούν τον δρόμο της καταστροφής, που πάνε στον πατέρα τους; Δεν θα έπρεπε να τους λυπάσαι; Είναι αδύνατο να τους αγαπήσεις με αγνή, πλήρη αγάπη, αλλά είναι δυνατό να τους λυπηθείς, θρηνώντας μέσα στην καρδιά σου που αυτοί οι δύσμοιροι άνθρωποι βρίσκονται στο δρόμο της καταστροφής. Αν δεν βρίζουμε αυτούς τους ανθρώπους, θα εκπληρώσουμε το νόμο του Χριστού ακόμη και σε σχέση με αυτούς.

Γνωρίζατε ότι ο μεγάλος Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ δέχθηκε επίθεση από ληστές, αρκετοί άνδρες από το χωριό που γειτνιάζει με το μοναστήρι, τον ξυλοκόπησαν μέχρι θανάτου, έσπασαν το κρανίο του, έσπασαν τα πλευρά του και έχασε τις αισθήσεις του και πέρασε αρκετούς μήνες στο μοναστήρι μέχρι η Υπεραγία Θεοτόκος ήρθε να τον θεραπεύσει. Πώς αντέδρασε στους ληστές; Τους έπιασαν, τους παρέδωσαν στο δικαστήριο και ο μοναχός Σεραφείμ παρακάλεσε με δάκρυα να μην τους τιμωρήσουν, αλλά να τους αφήσουν ελεύθερους. Έκλαψε, τους λυπήθηκε και, ως εκ τούτου, τους αγάπησε.

Πολλοί άλλοι άγιοι έδειξαν τέτοιο οίκτο. Έτσι συμπεριφέρονταν οι άγιοι σε όσους τους έκαναν μεγάλο κακό. Έτσι ο ίδιος ο Θεός ανέχεται τους αμαρτωλούς, ανέχτηκε ακόμη και έναν τόσο τρομερό ληστή όπως ο Βάρβαρος, ο οποίος σκότωσε τριακόσιους ανθρώπους, μετά μετανόησε, έφερε στον Θεό τέτοια μετάνοια που δεν μπορεί να φανταστεί κανείς, και συγχωρήθηκε από τον Θεό, αγαπήθηκε από τον Θεό, ακόμη και έλαβε από Αυτόν το δώρο των θαυμάτων.

Ο ίδιος ο Κύριος είναι τόσο μακροθυμία απέναντι στους βαρείς αμαρτωλούς, πώς τολμάμε να τους μισούμε και να τους καταριόμαστε; Θα πρέπει να τους λυπόμαστε, και ο οίκτος, όπως είπα ήδη, είναι μια από τις μορφές αγάπης.

Αν μπορείς ακόμη και να λυπάσαι για δολοφόνους και κακούς, τότε τι μπορούμε να πούμε για τους λιγότερο σοβαρούς αμαρτωλούς - για τους δύστυχους κλέφτες, για όλους όσους χάνονται στις αμαρτίες τους; Πρέπει να λυπούνται περισσότερο από όσο ο Άγιος Σεραφείμ τους δολοφόνους του. Ας μην πει κανείς: «Πώς μπορώ να αγαπήσω αυτούς τους ανθρώπους που δηλητηριάζουν τις ζωές μας και ντροπιάζουν τον ρωσικό λαό;» Ας μην βρίζουν όλοι, αλλά να τους λυπούνται, και τότε η αγάπη του Χριστού θα κατοικήσει στις καρδιές μας. Το μήνυμα του Χριστού διαπερνά ανεπαίσθητα, μέρα με τη μέρα, στην καρδιά ενός ανθρώπου που προσπαθεί να ευχαριστήσει τον Θεό, πάντα προσεύχεται, ταπεινώνει τη σάρκα του με τη νηστεία και προσπαθεί να βοηθήσει τους ανθρώπους γύρω του.

Η αγάπη του Χριστού χύνεται στην καρδιά ενός τέτοιου ανθρώπου, τη γεμίζει μέχρι το χείλος και ξεχύνεται από την άκρη, όπως την έχυσε ο Άγιος Σεραφείμ στους αμαρτωλούς που ήρθαν σε αυτόν κατά χιλιάδες. Για τέτοια αγάπη, προσευχήσου στον Θεό με τα λόγια του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, χάρισε μου πνεύμα αγάπης στον δούλο Σου!». Και ο Θεός θα σου δώσει το πνεύμα της αγάπης. Αμήν.

Ολοκλήρωση της προσευχής του Αγίου Εφραίμ του Σύρου

Η μεγάλη προσευχή του Εφραίμ του Σύρου τελειώνει με μια εξαιρετικά σημαντική παράκληση:

.

Το να κρίνουμε τους αδελφούς μας είναι η πιο ριζωμένη καθολική μας συνήθεια. Το να κρίνουμε τους γείτονές μας είναι αυτό με το οποίο είμαστε πάντα απασχολημένοι και εγκαταλείπουμε την πιο σημαντική από όλες τις υποθέσεις μας - την εξέταση των αμαρτιών μας.

Κανείς δεν έχει ένα τέτοιο έθιμο: από την αρχή της ημέρας μέχρι το βράδυ σκεφτόμαστε τα πάντα, κάνουμε τα πάντα, αλλά δεν κάνουμε το σημαντικό - εξετάζοντας τις καρδιές μας. Κανείς δεν το κάνει αυτό, εκτός από έναν μικρό, μικρό αριθμό ανθρώπων που έχουν αφιερωθεί στον Θεό· γι' αυτούς αυτή είναι η πιο σημαντική, κύρια ασχολία: αναζητούν την ακαθαρσία της αμαρτίας στις καρδιές τους. Όταν το βρουν, απελευθερώνονται γρήγορα και εύκολα από αυτό, γιατί όταν βρουν καμιά ακαθαρσία στην καρδιά τους, γίνεται αηδιαστικό και προσπαθούν με όλες τους τις δυνάμεις να απαλλαγούν από αυτήν. Όταν δουν τις αμαρτίες τους, θα μετανοήσουν και θα καθαριστούν από αυτές.

Θυμηθείτε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου προς εμάς: «Γιατί κρίνεις τον αδερφό σου; Ή μήπως και εσύ γιατί ταπεινώνεις τον αδερφό σου; Όλοι θα εμφανιστούμε στο δικαστήριο του Χριστού».(). Όταν κρίνουμε τους άλλους, δεν θυμόμαστε, δεν παρατηρούμε ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε ένοχοι για το ίδιο πράγμα. Και ξέρουμε ότι υπάρχει η κρίση του Θεού όχι μόνο για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, για τις οποίες καταδικάζουμε τους γείτονές μας, αλλά και για την ίδια την καταδίκη: «Πιστεύεις πραγματικά, φίλε, ότι θα γλιτώσεις την κρίση του Θεού καταδικάζοντας αυτούς που κάνουν τέτοια πράγματα και κάνοντας το ίδιο και εσύ;»() Ο Κύριος σε οδηγεί στη μετάνοια και όχι στην καταδίκη των άλλων. Μην ανησυχείτε για τους άλλους.

Θυμηθείτε πώς έφεραν στον Κύριο μια γυναίκα που είχε πιαστεί σε μοιχεία και ρώτησαν: «Δάσκαλε, ο Μωυσής πρόσταξε να λιθοβοληθούν αυτοί οι αμαρτωλοί. Τι νομίζετε?" Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν απάντησε αμέσως. Κάθισε στην αυλή του ναού και έγραψε κάτι με το δάχτυλό του στην άμμο. Και μόνο όταν Τον ρώτησαν για δεύτερη φορά, έδωσε την πιο εκπληκτική απάντηση που μπορούσε να δώσει: «Αυτός που είναι αναμάρτητος ανάμεσά σας, ας της ρίξει την πρώτη πέτρα».. Με μεγάλη ντροπή, κρεμώντας το κεφάλι χαμηλά, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, που θεωρούσαν τους εαυτούς τους δίκαιους, άρχισαν να διασκορπίζονται ο ένας μετά τον άλλον. Και ο Ιησούς έγραψε στην άμμο, και τελικά σήκωσε το κεφάλι του και ρώτησε: «Πού είναι οι κατήγοροί σου; Κανείς δεν σε έκρινε. ...Και δεν σε καταδικάζω. Πήγαινε και μην αμαρτάνεις άλλο» ().

Τι καταπληκτική απαγόρευση καταδίκης, πόσο ξεκάθαρα είπε ο Κύριος ότι πρέπει να σκεφτόμαστε πρώτα απ' όλα και κυρίως για τις αμαρτίες μας. Όποιος είναι αναμάρτητος ας ρίξει την πρώτη πέτρα. Δεν είμαστε χωρίς αμαρτία, που σημαίνει ότι δεν τολμάμε να πετάμε πέτρες καταδίκης στους άλλους, αλλά πετάμε συνεχώς πέτρες, κάθε μέρα και κάθε βράδυ πετάμε πέτρες καταδίκης: «Ποιος είσαι εσύ που κρίνεις τον δούλο ενός άλλου; Ενώπιον του Κυρίου του στέκεται ή πέφτει. Και θα αναστηθεί, γιατί ο Θεός μπορεί να τον αναστήσει. Όλοι θα εμφανιστούμε στη δικαστική έδρα του Χριστού».(). Πρέπει να σκεφτόμαστε αυτή την κρίση εναντίον μας, για τον εαυτό μας και να μην ασχολούμαστε με τις αμαρτίες των άλλων. Βλέπετε πόσο ιερός και σημαντικός είναι αυτός ο νόμος.

Τι πρέπει να κάνουμε αν δούμε ένα άτομο που αμαρτάνει ξεκάθαρα και αξίζει να καταδικαστεί; Και τότε δεν πρέπει να καταδικάζουμε, πρέπει να βάλουμε το φράγμα στα χείλη μας, να μην καταδικάσουμε τον αμαρτωλό, αλλά να τον λυπόμαστε, να θυμόμαστε ότι η απάντησή του ενώπιον του Θεού είναι βαριά και να κάνουμε σιωπηλά μια σύντομη προσευχή: Κύριε, συγχώρεσέ τον. Και τότε ο δαίμονας της καταδίκης θα φύγει αμέσως, γιατί οι δαίμονες φεύγουν από την προσευχή. Αν καταδικάσουμε, ο δαίμονας θα παραμείνει, και θα καταδικάσουμε ξανά, και θα καταδικάζουμε ατελείωτα.

Από πού πηγάζει το πνεύμα της καταδίκης; Από περηφάνια, από το γεγονός ότι πολλοί θεωρούν τον εαυτό τους υψηλότερο και καλύτερο από τους άλλους. Η καταδίκη συχνά προέρχεται από τον φθόνο: ζηλεύουμε εκείνους που έχουν λάβει πνευματικά χαρίσματα, μερικές φορές ακόμη και ανθρώπους που είναι απλώς ευσεβείς, και ο φθόνος οδηγεί στην καταδίκη. Καταδικάζουν από κακία, από μίσος. Αλλά υπάρχει πολύ λίγη αγάπη, αλλά υπάρχει πολύς θυμός και μίσος στις καρδιές μας. Αυτή η κακία, αυτό το μίσος μας παρακινεί να καταδικάσουμε τους γείτονές μας, κλείνουμε τα μάτια μας στις δικές μας αμαρτίες και ελλείψεις.

Κρίνουμε έναν άνθρωπο πολύ συχνά και χωρίς κανέναν φθόνο. Αυτό συχνά εξαρτάται από μια ριζωμένη συνήθεια της κρίσης. Η καταδίκη, όπως όλα τα άλλα, γίνεται συνήθεια μας αν καταδικάζουμε συνεχώς.

Οτιδήποτε γίνεται συχνά γίνεται δεξιότητά μας. Αν κάποιος έχει φθόνο ή μίσος στην καρδιά του, η συνήθεια της καταδίκης θα ριζώσει και θα καταδικάζει πάντα, αδιάκοπα, ακούραστα.

Αυτή η συνήθεια πρέπει να εξαλειφθεί, μην την αφήσουμε να αναπτυχθεί μέσα μας. Πρέπει να πιάνεις τον εαυτό σου σε κάθε καταδίκη, να καταδικάζεις τον εαυτό σου για κάθε καταδίκη. Έχοντας κρίνει τον εαυτό μας μία ή δύο φορές, θα μάθουμε να απέχουμε και να σταματήσουμε να κρίνουμε τους άλλους, και ας εστιάσουμε το πνευματικό μας βλέμμα στην καρδιά μας.

Ας εκπληρώσουμε λοιπόν αυτό που ζητάμε στην προσευχή του Εφραίμ του Σύρου: Δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου και να μην καταδικάσω τον αδελφό μου, γιατί ευλογημένος είσαι στους αιώνας των αιώνων.

Τι είναι η αδράνεια; Είναι καλή ή κακή; Πού τελειώνει η τεμπελιά και πού αρχίζει η τεμπελιά; Πάνω από την προσευχή του Αγ. Ο αρχιερέας Igor Prekup συνεχίζει να προβληματίζεται για τον Εφραίμ τον Σύριο.

Η ψυχή φωνάζει τον Κύριό της, τον Δότη της ζωής και τον Κύριό της, ζητώντας να την προστατεύσει από οτιδήποτε προσπαθεί να αντικαταστήσει την ουσία της, να γίνει το περιεχόμενό της, σκαρφαλώνει μέσα της, ριζώνει μέσα της και τη σκοτώνει, βγάζοντας όλους τους χυμούς. .

Μιλώντας για το πνεύμα σε αυτό το πλαίσιο, εννοούμε μια εσωτερική κατάσταση, μια διάθεση, μια ορισμένη αρχή που καθορίζει τη ζωή ενός ατόμου, τις βουλητικές του φιλοδοξίες ή, αντίθετα, την παθητικότητα, την έλλειψη θέλησης. Τόσο η αρετή όσο και η κακία μπορούν να θεωρηθούν τόσο ως προς τις συγκεκριμένες εκδηλώσεις, που συνεπάγονται φυσικά αντίστοιχες αλλαγές στην προσωπικότητα, όσο και ως προς την ουσιαστική πτυχή.

Η αρετή ως τέτοια έχει μια ορισμένη ουσιαστική βάση, η οποία εγκαθιδρύεται στην ψυχή καθώς ο άνθρωπος προσπαθεί να την ενσαρκώσει. Το πνεύμα της αρετής είναι μια σταθερή κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής, που εκφράζεται στην επιθυμία να ξέρεις τι είναι καλό και να ζεις σύμφωνα με αυτή τη γνώση.Όπως ενυπάρχει στο ανθρώπινο πνεύμα, το οποίο, σύμφωνα με , είναι «η υψηλότερη πλευρά της ανθρώπινης ζωής, η δύναμη που τον έλκει από το ορατό στο αόρατο, από το πρόσκαιρο στο αιώνιο, από τη δημιουργία στον Δημιουργό, χαρακτηρίζοντας τον άνθρωπο και διακρίνει αυτόν από όλα τα άλλα ζωντανά πλάσματα στη γη», το πνεύμα της αρετής ανά πάσα στιγμή ενθάρρυνε τον άνθρωπο να αναζητήσει την Αλήθεια.

Ως εκ τούτου, στα έργα των Πατέρων και των Δασκάλων μπορεί κανείς να βρει συμβουλές για τη μελέτη της αρχαίας φιλοσοφίας, δείχνοντας σοφή επιλεκτικότητα: «Σχεδόν ο καθένας που αξίζει προσοχή στη σοφία, ο καθένας στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, στα κείμενά του διέδιδε λίγο πολύ τον έπαινο του αρετή; πρέπει κανείς να τους πιστέψει και πρέπει να προσπαθήσει να εκφράσει τις διδασκαλίες τους στην ίδια τη ζωή», απευθύνεται στους νέους.

Το αντίθετο μάλιστα, το πνεύμα της κακίας είναι μια σταθερή κατάσταση της ψυχής, που εκφράζεται με παρέκκλιση από τα μονοπάτια της αρετής και στη διαστρέβλωση της ίδιας της ιδέας, στην τάση όχι μόνο να υποκύψει στη φθορά του εαυτού του, αλλά και να θολώσει τις ίδιες τις ιδέες του καλού και του κακού. Αυτό αμαρτία ως τέτοια, ανυψωμένη στην αρχή της ζωής.

Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τα πνεύματα των επιμέρους αρετών και κακών: κάθε αρετή και κακία σχηματίζει μια αντίστοιχη κατάσταση της ψυχής - το πνεύμα αυτής ή εκείνης της αρετής, αυτής ή εκείνης της κακίας. Όπως λέει ο Στ. Innocent of Kherson, «κάθε αρετή, μόλις εδραιωθεί σε έναν άνθρωπο, και κάθε κακία, μόλις τον κυριεύσει, σχηματίζει από μόνη της το δικό της πνεύμα, ανάλογα με τον τύπο της. Αυτό το πνεύμα της αρετής είναι ισχυρότερο και πιο φωτεινό από την ίδια την αρετή. αυτό το πνεύμα της κακίας είναι πιο σκοτεινό και πιο κακό από την ίδια την κακία.<…>Ο αγώνας ενάντια στο πνεύμα της κακίας είναι πολύ πιο δύσκολος από ό,τι ενάντια στην ίδια την κακία. Μπορείτε να αφήσετε αμέσως μια κακία, αλλά το πνεύμα της κακίας δεν θα σας εγκαταλείψει σύντομα: πρέπει να παλέψετε για πολύ, να προσπαθήσετε για πολύ και να υπομείνετε για να ελευθερωθείτε από αυτό».

Ωστόσο, υπάρχει μια άλλη πτυχή. Όλες αυτές οι εσωτερικές καταστάσεις που παράγονται από αρετές ή κακίες και, με τη σειρά τους, καθορίζουν το όραμα διαφόρων καταστάσεων, την εκτίμησή τους και την προδιάθεση για κατάλληλες ενέργειες - δεν είναι μόνο καταστάσεις της ψυχής ή χαρακτήρων, χαρακτηριστικά της κοσμοθεωρίας κ.λπ. Αυτές οι καταστάσεις σχηματίζονται υπό την επίδραση πνευμάτων, ας πούμε, «εξειδικεύονται» στον σχηματισμό συγκεκριμένων αρετών (Αγγέλων) ή κακών (δαιμόνων) στους ανθρώπους. Μιλώντας για το πνεύμα ως κατάσταση, δεν πρέπει να ξεχνάμε το πνεύμα που η αντίστοιχη κατάσταση «αναπνέει» στην ψυχή μας, την εμποτίζει, τη γονιμοποιεί και την τρέφει.

«Φύγε από το κακό και κάνε το καλό»(Ψαλμ. 36· ​​27), προτρέπει τον Ψαλμωδό. Εδώ είναι πολύ σημαντικό να μην παρασυρόμαστε από την «διαφυγή» ως κάποιου είδους αυτοσκοπό, αναβάλλοντας το καλό «για αργότερα, όταν τελικά έχω αντιμετωπίσει το κακό». Αν και γίνεται λόγος για τη δημιουργία του καλού κατά δεύτερο λόγο, η σειρά εδώ δεν είναι προσωρινή. ΕΝΑΕΓΩ. Η επιθυμία για καλό, και μια σκόπιμη επιθυμία, για χάρη του να γνωρίζουμε τι και γιατί υπάρχει καλό, τι (ή μάλλον, ΠΟΥ) είναι το υψηλότερο, αρχέγονο Καλό - αυτή η επιθυμία πρέπει να προηγείται της αποφυγής από το κακό, μόνο και μόνο επειδή, Χωρίς να γνωρίζεις το καλό, δεν μπορείς να ορίσεις το κακό.

Αν προχωρήσουμε από την αριστοτελική θέση ότι η αρετή είναι το μέσο μεταξύ δύο αντίθετων κακών, τότε, χωρίς να εστιάσουμε στο μονοπάτι της αρετής, κινδυνεύουμε, ξεκινώντας από το ένα κακό, να πέσουμε στο αντίθετό του: θέλοντας να αποφύγουμε την αδράνεια, γινόμαστε «εργασιομανείς». ; Σκεπτόμενοι να ξεπεράσουμε την απελπισία, δεν γνωρίζουμε όρια στη διασκέδαση και πετυχαίνουμε την ικανότητα να αποφεύγουμε να λύνουμε τα εσωτερικά μας προβλήματα. Προσπαθώντας να πολεμήσουμε τη λαγνεία μας, καταπνίγουμε κάθε πρωτοβουλία, θέληση, σταθερότητα, θάρρος στον εαυτό μας και γινόμαστε ένα κομμάτι από κάτι άγνωστο, που επιπλέει με τη ροή. Αποφασίζοντας να απαλλαγούμε από τις άσκοπες κουβέντες, αποσυρόμαστε στον εαυτό μας και, άθελά μας ή άθελά μας, διώχνουμε μακριά όχι μόνο αυτούς που τους αρέσει να κουνούν τη γλώσσα τους, αλλά και εκείνους που ελκύονται κοντά μας στην απλότητα της καρδιάς τους με όλη τους την ψυχή.

Φυσικά, δεν αρκεί μόνο να γνωρίζουμε το μονοπάτι της αρετής και τα σημάδια της· πρέπει επίσης να κατανοήσουμε σε τι συνίσταται αυτή ή η κακία. Διαφορετικά, κινδυνεύουμε είτε να κόψουμε κάτι που δεν είναι κακό, είτε να πετάξουμε κάτι καλό και πολύτιμο μαζί με το κακό, χωρίς το οποίο γινόμαστε ελαττωματικοί, και ολόκληρος ο περαιτέρω δρόμος της αρετής μας γίνεται τότε αναξιόπιστος, και η ίδια η αρετή αποδεικνύεται ότι είναι ένα ελάχιστο, μια σκουληκότρυπα. .

Αξίζει προσοχής ότι ο Αγ. Ο Εφραίμ συνδυάζει πολλά πάθη μαζί. Είναι σαφές ότι το καθένα από αυτά έχει το δικό του πνεύμα (και με τις δύο προαναφερθείσες έννοιες), αλλά αυτό το πλήθος έχει μια ορισμένη κοινή βάση, μια κοινή «συνδετική ουσία», ένα ενιαίο πνεύμα, παρά τη φαινομενική ασυμβατότητά τους. Λοιπόν, φαίνεται, τι κοινό έχουν η λαγνεία; Το ερώτημα δεν είναι καθόλου ρητορικό. Αλλά πρώτα, για την αδράνεια.

Θα ήταν πρωτόγονο να ανάγουμε την αδράνεια σε τεμπελιά. Σε γενικές γραμμές, η αδράνεια είναι μια κατάσταση του να μην ασχολείσαι· δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό. Σε αυτήν την περίπτωση, αυτό που εννοείται είναι η παθιασμένη αδράνεια, η οποία σε καμία περίπτωση δεν συνοψίζεται στο να μην κάνεις τίποτα, που είναι μόνο η «κορυφή του παγόβουνου». Όλα είναι πολύ πιο σοβαρά.

Η αδράνεια από μόνη της (με βάση τη ρωσική ετυμολογία) δεν είναι κακή κατάσταση. Το ερώτημα είναι, για τι; Άλλωστε στα σλαβικά η αδράνεια είναι ξεφορτισμός, ανεργία, ελευθερία. Η ελληνική λέξη για αυτήν την κατανόηση της αδράνειας είναι σχολάζων <схолазон>από σχολή <схоли>- αναψυχή, από εδώ σχολαστής <схоластис>- ένας τεμπέλης που δεν θέλει να εργαστεί (να μην συγχέεται με τους μεσαιωνικούς σχολαστικούς, όσο λογικό κι αν φαίνεται αυτό!).

Δεν είναι τυχαίο ότι οι εορτασμοί για χάρη των οποίων ένα άτομο απαλλάσσεται από τα καθήκοντα που εκτελούνται για να κερδίσει φαγητό για τον εαυτό του ή να οργανώσει τη γήινη ευημερία ονομάζονται "διακοπές" (φιλανθρωπική, ανιδιοτελής εργασία, βοήθεια άλλων σε διακοπές - αυτό είναι όχι μόνο δεν είναι αμαρτία, αλλά το πιο πολύ υπάρχει μια ευσεβής πράξη).

Ο ελεύθερος χρόνος θεωρείται ιερό καθήκον, επιτάσσεται ήδη στην Παλαιά Διαθήκη (το Σάββατο είναι ημέρα ανάπαυσης), αλλά αυτός ο ελεύθερος χρόνος δεν είναι απλώς στοιχείο ενός υγιεινού τρόπου ζωής ή κοινωνικής σταθερότητας (για να μην καταρρεύσει η οικογένεια, εκεί πρέπει να είναι μια στιγμή που τα μέλη της θέλουν, και δεν θα μπορούν να τρέξουν να δουλέψουν και να χακάρουν δουλειές). Ο ελεύθερος χρόνος θεωρείται ιερό καθήκον είναι χρόνος αφιερωμένος στον Θεόαλλά όχι ως αυθαίρετο δώρο, γιατί είναι - Τουχρόνος, ανήκει σε Αυτόν.

Δεν μπορούμε να Του δώσουμε κάτι που έχει ήδη αγιαστεί, δηλαδή έχει ληφθεί από Αυτόν ως κληρονομιά Του: το χρησιμοποιούμε είτε σύμφωνα με είτε αντίθετα με το θέλημα του Κυρίου, αλλά στην τελευταία περίπτωση διαθέτουμε την περιουσία του Θεού, οικειοποιούμε ένα ιερό για τον εαυτό μας, ή μάλλον, να το κλέψουμε, με άλλα λόγια, είμαστε ιεροσυλία... Αυτή είναι η ώρα Του, και μπορούμε να τη χρησιμοποιήσουμε μόνο όπως θέλει.

Και θέλει αυτή την ημέρα να αποσπάσουμε την προσοχή μας από το παροδικό, από οτιδήποτε είναι σημαντικό μόνο για τη διάρκεια της επίγειας ζωής, και να επικεντρωθούμε σε ό,τι είναι σημαντικό στην αιωνιότητα. Η εντολή της θεϊκής αδράνειας απελευθερώνει ένα άτομο από τη δίνη της ματαιοδοξίας αυτού του κόσμου, ώστε να αφιερώσει τουλάχιστον μία από τις επτά ημέρες, χωρίς να υπολογίζονται οι ειδικές αργίες, σε αυτό για το οποίο πραγματικά ήρθε σε αυτόν τον κόσμο - προετοιμασία για αιώνια ζωή, και επομένως... «Ας αφήσουμε τώρα στην άκρη κάθε φροντίδα αυτής της ζωής». Αυτό είναι το νόημα της ψυχοωφέλιμης αδράνειας, του αγιασμένου ελεύθερου χρόνου.

Είναι διαφορετικό θέμα - η αδράνεια ως κενό, όταν η αδράνεια δεν είναι ελευθερία ως ευκαιρία για ένταξη σε υψηλότερες αξίες, αλλά ένα παθητικό, απρόσεκτο άνοιγμα σε οτιδήποτε δεν χτυπά πριν μπει, για ό,τι κολακεύει τη ματαιοδοξία, δίνει αφορμή να φανταστεί κανείς τον εαυτό του. για καθετί, που δεν απαιτεί κόπο, σταθερότητα, βάθος, αφοσίωση, ειλικρινή ετοιμότητα να απορρίψει οτιδήποτε είναι ξένο προς την Αλήθεια - με άλλα λόγια, αυτή η κατάσταση είναι αντίθετη στο πνεύμα, εχθρική σε μια «αλλαγή μυαλού»: τη μετάνοια.

Λέξη αργός <аргос>(άδειο, χωρίς νόημα), το οποίο χρησιμοποιούσε ο Στ. Εφραίμ, αυτό ακριβώς συνεπάγεται η αδράνεια. Το πνεύμα της αδράνειας είναι μια τέτοια διάθεση ενός ατόμου κατά την οποία βαρύνεται τρομερά από κάτι γεμάτο με υψηλό νόημα, επειδή η «θέση υποχρεώνει». τυχόν καθήκοντα ακριβώς επειδή είναι «απαραίτητο»· οποιοδήποτε καθήκον, επειδή δεσμεύει, περιορίζει τις δυνατότητες επιλογής (δηλαδή μπορείς να επιλέξεις, αλλά ποιος είσαι μετά από αυτό, αν υπάρχει κάτι «πρέπει» και επιλέγεις κάτι άλλο;).

Το πνεύμα της αδράνειας μπορεί να ενθαρρύνει, να τονώσει τη δραστηριότητα, ακόμα και την επιχείρηση (ωστόσο, μάλλον, τον τυχοδιωκτισμό), αλλά... μόνο στη διάθεση, ως ψυχαγωγία. Και η διάθεση πέρασε - και γεια σας, όλοι είναι ελεύθεροι, και είμαι στον καναπέ (σε μια παμπ, παρέα με καλεσμένους, καπνίζοντας χόρτο, φαγοπότι - αυτό είναι ποιος ξέρει)!

Η τεμπελιά στην αδράνεια είναι δευτερεύουσα. Και η τεμπελιά της τεμπελιάς είναι διχόνοια. Μια φορά κι έναν καιρό ήταν συνηθισμένο να κατηγορούν τον Ομπλόμοφ. Σήμερα είναι γενικά αποδεκτό ότι ο «ομπλομοβισμός» είναι ένα πολύ διφορούμενο φαινόμενο. Η ρίζα του είναι ένα αίσθημα κενού και ανούσιας ζωής. Εξ ου και η απροθυμία να επιτρέψει κανείς να παρασυρθεί σε κάτι που είναι προφανώς άδειο, μάταιο, νεκρό και νεκρό στην ουσία, και επομένως φοράει το πρόσχημα μιας κοινωνικά χρήσιμης δραστηριότητας που επιβεβαιώνει τη ζωή. Και έτσι, ένα άτομο παλεύει για την εσωτερική του ελευθερία με έναν τόσο μοναδικό τρόπο, μην αφήνοντας τον εαυτό του να υποδουλωθεί από αυτήν την καθολική αυταπάτη, σαν να λέει: «Ο καναπές μου είναι το φρούριο μου (καταφύγιο, κρύπτη, χώρα εσωτερικής μετανάστευσης - ό,τι κι αν είναι )!»

Ωστόσο, η καλή, υγιής ευαισθησία από μόνη της σε σχέση με τις καθημερινές πραγματικότητες μετατρέπεται σε κακό όταν το συμπέρασμα για το ανούσιο της ματαιοδοξίας μεταφέρεται στην ίδια τη ζωή, στο δώρο του Θεού. Η επίγνωση της ματαιοδοξίας του «ματαιοδοξίας» θα πρέπει να χρησιμεύσει ως σημείο καμπής για την επανεκτίμηση των αξιών, την επανεξέταση της ζωής του και την ενεργή αφιέρωσή του στον Πάροχό του με σκοπό την περαιτέρω συνεργασία μαζί Του, αλλά αυτός είναι ο καταστροφικός ρόλος του πνεύματος της αδράνειας. , ότι δεν δίνει να καταργηθεί απελευθερωθείτε από τη ματαιοδοξία, διοχετεύοντας όλη την ενέργεια ενός ατόμου στον αγώνα για μια φανταστική, απατηλή «απελευθέρωση από».

Η αδράνεια συνδέεται οργανικά με την απόγνωση. Είναι, θα έλεγε κανείς, ομόφωνοι (έτσι αναφέρουμε στην προσευχή για ένα μόνο πνεύμα αδράνειας, απελπισίας κ.λπ.). Αυτά είναι κατά κάποιο τρόπο δοχεία που επικοινωνούν μεταξύ τους. Το οποίο, αν θέλει ο Θεός, θα συνεχίσουμε την επόμενη φορά.