Bible Dictionary. Traži: abdest. Abdest Vrste abdesta i njihove karakteristike
Abdest ( טְבִילָה - twila, doslovno `uranjanje`, `uranjanje`) - obred namijenjen vraćanju ritualne čistoće ili za one slučajeve kada je potrebna veća ritualna čistoća, kao i za posvećenje.
Značenje abdesta
Abdest ne treba miješati sa kupanjem: onaj koji uzima abdest mora se prvo okupati (Maim. Yad., Mikvaot 11:16). Međutim, postoji neka simbolična veza između abdesta i kupanja. I abdest i vrste prljavštine i nečistoće od kojih se čisti utvrđeni su biblijskim zakonom i učitelji zakona ih tumače kao ritualne, a ne higijenske ili magijske upute. To je jasno i iz objašnjenja koje je jednom nejevrejinu dao rabin Yochanan ben Zakai: „Nije leš taj koji zagađuje, niti voda pročišćava. Ovo je zapovest Božja i ne smemo je dovoditi u pitanje” (Br. R. 19:4).
Širenje abdesta u religijama svijeta
Abdest je karakterističan za većinu drevnih religija; u raznim oblicima zadržava svoju važnost i u kršćanstvu i islamu. U judaizmu je postojao veliki broj sekti koje su pridavale poseban značaj abdestu. Tako su eseni i kumranska zajednica insistirali na čestim abdestima. Tosefta (Tosef., Yad. 2:20) spominje tovlei shacharit(“oni koji obavljaju jutarnje abdest”) su očigledno posebna grupa unutar farisejskog pokreta.
Vrste abdesta i njihove karakteristike
U jevrejskoj tradiciji postoje tri vrste abdesta koji odgovaraju vrsti nečistoće: potpuni abdest, pranje ruku i nogu i abdest ruku.
Potpuni abdest
Potpuno pranje osobe ili predmeta koji zahtijevaju pročišćavanje mora se izvršiti bilo u mayim haim(`živa voda`), odnosno u vodi rijeke (u određenim slučajevima), prirodnog izvora ili mora, ili u mikvi. Osoba ili predmet koji se pere moraju biti fizički čisti, a voda mora doći u kontakt sa cijelom površinom tijela ili predmeta.
Prema zakonu, jedan takav abdest je dovoljan, ali je postalo uobičajeno da se abdesti tri puta. Potpuni abdest je potreban u većini slučajeva ritualne nečistoće utvrđene u Tori.
Pranje je bilo od posebnog značaja za koene, jer su morali da budu čisti da bi učestvovali u hramskim službama i jeli „svetu“ hranu. Tokom službe Jom Kipura, prvosveštenik je uzimao abdest pet puta. Čak je i ulaz u sam Hram bio dozvoljen samo onima koji su bili ritualno čisti.
Posebne okolnosti
Neke zajednice su imale običaj da se tijelo pokojnika opere u mikvi. Međutim, mnogi rabini snažno su se protivili ovom običaju s obrazloženjem da bi mogao obeshrabriti žene da prisustvuju mikvi kako je propisano zakonom Tore. Zbog toga postoje posebne mikve za pokojnika. Najčešći običaj je da se pokojnik opere sa devet kava (vidi gore) vode.
Ručno pranje
Sveštenici su morali oprati ruke i noge pre učestvovanja u hramskim službama (Izl 30:17–21).
Pranje ruku ( netilate yadayim) - najčešći tip abdesta. Takvo abdest se izvodi ili potapanjem ruku u vodu do ručnog zgloba, ili tako što se 1/4 cjepanice (prema različitim proračunima, od 0,09 do 0,25 litara) izlije na obje ruke iz posude širokog grla sa netaknutom ivicom. . Vodu treba preliti preko cijele šake do ručnog zgloba, ali vudhu vrijedi čak i ako su mokri samo prsti do i uključujući drugi zglob.
Ruke trebaju biti čiste i bez zalijepljenih čestica; Prstenove treba ukloniti kako bi voda mogla oprati cijelu površinu ruke. Nemojte piti vodu koja je već korištena u bilo koju svrhu. Voda ne smije biti vruća ili obojena. Postao je običaj da se svaka ruka zaliva tri puta. Pranje ruku se takođe može obaviti u „živoj vodi“ (vidi gore).
Pranje ruku je rabinska institucija, čija je svrha otklanjanje ritualne nečistoće ruku (tum’at yadayim).
WASH
Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO".
Pranje, starozavjetni obred čišćenja ljudi i posuđa od obredne nečistoće.
Bazen za obavljanje ritualnog abdesta zvao se mikve ili mikve. Ova riječ je prvi put upotrijebljena u Postanku 1:10 (ולמקוה המים קרא ימים): „On [Bog] je zbir voda nazvao morima“, odnosno riječ „mikveh“ znači „sakupljanje voda“. Kada do Sv. Ljudi su dolazili Jovanu Krstitelju da se krste u Jordanu (Matej 3,5-6, to se, očigledno, doživljavalo upravo kao pranje u mikvi);
Korišteni materijali
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D0%BA%D0%B2%D0%B0
DRVO - otvorena pravoslavna enciklopedija: http://drevo.pravbeseda.ru
O projektu | Vremenska linija | Kalendar | Klijent
Drvo pravoslavne enciklopedije. 2012
Pogledajte i tumačenja, sinonime, značenje riječi i šta je PRANJE na ruskom u rječnicima, enciklopedijama i referentnim knjigama:
- WASH u Enciklopedijskom rječniku:
, -i, cp..vidi oprati. 2. Za muslimane: obred ritualnog čišćenja vodom, koji se obavlja prije molitve. Commit o. 3. U hrišćanstvu, u... - WASH u potpunoj akcentovanoj paradigmi prema Zaliznyaku:
abdesti, abdesti, abdesti, abdesti, abdesti, abdesti, abdesti, abdesti, abdesti, abdesti, abdesti,… - WASH u rječniku ruskih sinonima:
abdest, pranje, ritual, ... - WASH u Novom objašnjavajućem rečniku ruskog jezika Efremove:
Wed zastarjelo Proces djelovanja po vrijednosti. glagol: oprati (1), oprati... - WASH u Lopatinovom rječniku ruskog jezika:
abdest,... - WASH u Kompletnom pravopisnom rječniku ruskog jezika:
abdest... - WASH u pravopisnom rječniku:
abdest,... - WASH u Ozhegovovom rječniku ruskog jezika:
<= омыть омовение У мусульман: обряд ритуального очищения водой Совершить о. О. … - PRANJE u Dahlovom rječniku:
vidi pranje... - WASH u Ušakovljevom Objašnjavajućem rječniku ruskog jezika:
abdesti, up. (knjiga je zastarjela). Radnja prema glagolu. pranje-pranje u 1 vrijednosti. Nakon abdesta, Hadži Murat je bosih nogu stao na svoju burku. ... - WASH u Efraimovom objašnjavajućem rječniku:
abdest cf. zastarjelo Proces djelovanja po vrijednosti. glagol: oprati (1), oprati... - WASH u Novom rečniku ruskog jezika Efremove:
Wed zastarjelo proces djelovanja prema gl. oprati 1., oprati (od pranja... - WASH u Velikom modernom objašnjavajućem rečniku ruskog jezika:
Wed 1. proces djelovanja prema gl. pranje 1., pranje 2. Rezultat ovog... - KUPANJE, KUPANJE, KUPANJE I PRANJE u biblijskoj enciklopediji Nikifora:
(Izlazak 2:5). Kupanje i abdest su se posebno često koristili kod istočnih naroda. Budući da su stanovnici istoka često hodali bosi ili u... - KATARZA u Leksikonu neklasične, umetničke i estetske kulture 20. veka, Bičkova:
(grč. katharsis - pročišćenje) Kategorija estetike koja otkriva jedan od bitnih momenata estetike, odnosno najviši duhovni i emocionalni rezultat estetskog stava, estetskog... - ŠEST DANA u Rječniku-indeksu imena i pojmova drevne ruske umjetnosti:
poseban žanr vizantijske i staroruske književnosti; egzegetsko-apologetsko djelo koje postavlja temelje kršćanskih ideja o nastanku i strukturi svijeta i... - IZANAGI I IZANAMI u Enciklopediji Japana od A do Z:
- božanstva šintoističkog panteona. Njihova imena nisu dešifrovana, postoji pretpostavka da znače “prvi muškarac” i “prva žena”. na japanskom... - SANDHYAVANDANA
vjersko kupanje i molitva među dva puta rođenim hindusima, obavljana ujutro, popodne i... - BAKHIRDHAUTI u Rječniku Yoga Vedante:
spoljni abdest i... - SANDHYAVANDANA
- vjersko kupanje i molitva među dva puta rođenim hindusima, izvođena u jutarnjim, popodnevnim i ... - BAKHIRDHAUTI u Rječniku pojmova joge i vedante:
- spoljašnji abdest i... - SAVREMENI PRAVOSLAVNI OBRED SAHRANJA u Rječniku obreda i sakramenata:
Pogrebni obredi koji se obavljaju nad telom pravoslavnog hrišćanina zasnovani su na učenju crkve i potiču od božanski osveštanih apostola i prvih... - VJENČANI MOZAIK u Rječniku obreda i sakramenata.
- ISLAM u Rječniku obreda i sakramenata:
Treća (poslije budizma i kršćanstva, najnovije po vremenu nastanka) svjetska religija je islam, odnosno islam. U savremenom svetu više...
Prilikom proučavanja teme krštenja vrlo je važno osloniti se na biblijsko učenje koje je u njegovoj osnovi. Takođe je potrebno uzeti u obzir praktične aspekte ovog obreda, kao i istoriju krštenja tokom mnogih vekova.
A. Biblijsko učenje o krštenju
Sakrament krštenja je ukorijenjen u učenju Novog zavjeta. Ova studija ispituje novozavjetnu terminologiju krštenja i analizira glavne propovjednike krštenja: Ivana Krstitelja, Isusa i Pavla. Dodatni naglasak je dat krštenju u Djelima apostolskim.
1. Terminologija
Riječi "krstiti" i "krštenje" odgovaraju grčkoj riječi baptizo, što znači "uroniti". Povezani korijen bapto, što znači "uroniti u ili ispod nečega", pojavljuje se u nekoliko odlomaka (Luka 16:24; Ivan 13:26; Otkr. 19:13), ali se nikada ne koristi (420) u odnosu na krštenje. Riječ baptiso se koristi više od 60 puta za označavanje krštenja potpunim uranjanjem u znak pokajanja, kao što je to učinio Ivan, ili za uspomenu na vaskrsenje u Kristu. Ista riječ nađena u Marku. 7:4; UREDU. 11:38 i Jev. 9:10, odnosi se na jevrejsko ritualno pranje. Pet puta se ova reč odnosi na krštenje Svetim Duhom (Matej 3:11; Marko 1:8; Luka 3:16; Jovan 1:33; Dela apostolska 11:16); Ovo ne uključuje fizičko uranjanje u vodu. U Mk. 10:38 i 39 ovaj izraz se koristi u figurativnom smislu: izdržati, patiti.
Ne samo da upotrijebljena riječ podržava ideju krštenja potpunim uranjanjem; detalji novozavjetnih izvještaja o krštenju jasno ukazuju na uranjanje u vodu. Na primjer, Matej kaže da je „po krštenju Isus odmah izašao iz vode“ (Matej 3:16), a Jovan je krstio u Enonu blizu Salema, „jer je tamo bilo mnogo vode“ (Jovan 3:23). U Delima. 8:38, 39 kaže da su i Filip i evnuh ušli u vodu i izašli iz nje.
2. Jovanovo krštenje
Prvo spominjanje krštenja u Novom zavjetu povezano je s imenom Jovana Krstitelja (vidi Marko 1:4, 5; Luka 3:3). Prema Matt. 3:1–6, Jovan Krstitelj je propovijedao krštenje pokajanja s obzirom na približavanje Kraljevstva. Kao rezultat njegovog propovijedanja, stanovnici Jerusalima, Judeje i Jordanskog područja došli su k njemu i krstili se, priznajući svoje grijehe.
Jovanovo krštenje označilo je početak novog života za obraćenu osobu, uvjeravajući krštenika u oproštenje i očišćenje od grijeha. Drugim riječima, Jovanovo krštenje bilo je u iščekivanju nadolazećeg suda i otkupljenja Mesije, koji će ih krstiti Duhom Svetim i ognjem (Matej 3:11).
Neki teolozi ističu sličnosti između članova kumranske zajednice i Ivana Krstitelja. Svi su vjerovali da je kraj blizu, te su stoga osjećali potrebu za dubokim promjenama kroz pokajanje i krštenje. Ali kumranska zajednica nikada nije prepoznala Mesiju kada se pojavio, dok je Jovan bio Njegov preteča.
3. Isusovo krštenje
Sva četiri jevanđelja sadrže izvještaj o Isusovom krštenju od strane Jovana (Matej 3:13–17; Marko 1:9–11; Luka 3:21, 22; Jovan 1:31–34). Matej ističe da Jovan isprva nije želeo da krsti Isusa: „Tebe treba da me krstiš, a ti dolaziš k meni?“ (Matej 3:14). Isus je odgovorio Ivanu: „Ostavi to sada, jer nam tako dolikuje da ispunimo svu pravednost“ (15. stih). “Isus nije kršten kao znak pokajanja za svoje grijehe. Postao je poput grešnika i učinio ono što mi moramo činiti, ispunio ono što moramo učiniti” (Želja vijekova, str. 111). Isusovo krštenje bilo je važno zbog uloge koju je imao u provođenju Božjeg plana otkupljenja i presude. Ona naglašava duboko značenje krštenja za Njegove sljedbenike.
Matej, Marko i Luka spominju tri događaja koji su se dogodili nakon Isusovog krštenja: nebesa su se otvorila, Isus je vidio Duha Božjega kako silazi poput goluba i čuo glas s neba koji govori: „Ovo je Sin moj ljubljeni, u kojem sam ja. zadovoljan” (Matej 3:16,17); Sva tri jevanđelista ukazuju da je nakon što je glas s neba prepoznao Isusa kao Sina Božjeg, Duh Ga odveo u pustinju da ga đavo iskuša (Matej 4:1; Marko 1:12; Luka 4:1).
Tokom Strasne sedmice, prvosveštenici, književnici i starješine pitali su Isusa kojom vlašću djeluje (Matej 21:23–27; Marko 11:27–33; Luka 20:1–8). Gospod je odgovorio postavljajući im kontrapitanje: da li je Jovanovo krštenje od Boga ili od ljudi? Pošto oni nisu htjeli odgovoriti na ovo pitanje, ni Isus nije odgovorio na njihovo prvobitno pitanje. Ali Gospod je veoma odobravao misiju i krštenje Jovana Krstitelja (Matej 11:11; 17:12,13; Luka 7:24–28).
Nijedan novozavjetni pisac ne povezuje Isusovo krštenje s kršćanskim krštenjem. Razlog je očigledan: iako je Isus kršten s drugima, Njegovo krštenje je bilo jedinstveno, jer je kršten kao Mesija. Ali iako je Isusovo krštenje bilo jedinstveno, ono je ipak povezano s našim krštenjem, budući da je Mesija predstavnik Boga i čovjeka. Prema Mk. 1:11, glas sa neba ga je prepoznao kao voljenog Sina Božijeg. I u Gal. Rimljanima 3:26 kaže da su svi koji vjeruju sinovi i kćeri Božje kroz vjeru u Krista Isusa.
4. Veliko povjerenstvo
Sva sinoptička jevanđelja navode da je nakon uskrsnuća Isus dao svojim učenicima nalog da propovijedaju i poučavaju širom svijeta. U Matejevom izveštaju, Hristov nalog Njegovim sledbenicima sastojao se od tri dela: (1) idite i učinite učenicima sve narode; (2) krstite ih u ime Oca, Sina i Svetoga Duha i (3) naučite ih da drže sve što sam vam zapovjedio (Matej 28:18–20). Ovdje je Krist predstavljen kao proslavljeni i uzvišeni Gospodin, univerzalni Suveren i Mesija, kome je data sva vlast. Dakle, Matej zaključuje svoje jevanđelje usmjeravajući pažnju čitatelja na Isusovo kraljevsko dostojanstvo. Kao Kralj, On naređuje svojim učenicima da odu i “učine učenicima sve narode” (in. trans.). U stihu 20, Isus precizira da se učenici moraju steći obučavanjem vjernika u Njegovim učenjima i zapovijestima; svi koji vjeruju treba da se krste. Dakle, krštenje je javni dokaz sljedbeništva.
Povjerenstvo za naviještanje Evanđelja je velika povelja Crkve. Svaki vjernik ima odgovornost poučavati druge o poruci Božjeg Kraljevstva. Vjernici moraju dijeliti svoju vjeru i tako učiniti učenicima sve nacije. Kršćani se moraju uzdići iznad nacionalnih, etničkih i drugih granica kako bi dosegli i pridobili sve ljude za Krista i Njegovo Kraljevstvo.
Prihvatanje Hrista uključuje racionalan izbor, izražavanje volje. Važno je poučiti ljude o vitalnim istinama evanđelja prije nego što ih učine (421) izbor. Krštenje je svjedočanstvo vjere (Marko 16:16) i stoga slijedi pouku.
Nakon vaskrsenja, Gospod je svojim učenicima dao nalog da propovedaju Jevanđelje po celom svetu (Marko 16:15). U Lk. 24:47 naglasak je na pokajanju i oproštenju grijeha, što se mora propovijedati svim narodima. Ova dva ključna pojma, pokajanje i oproštenje grijeha, podsjećaju na poruku Ivana Krstitelja.
5. Krštenje u Djelima apostolskim
Kršćansko krštenje je od samog početka bilo povezano s pokajanjem. Krštenje u ime Gospodina Isusa ne samo da je simboliziralo čišćenje od grijeha, već je označavalo i činjenicu da ova osoba više nije odbacivala Mesiju kao drugi. To je pokazalo da je ova osoba postala Hristov učenik i deo Njegovog naroda na zemlji.
U Delima. 1:5 se odnosi i na krštenje u vodi i na krštenje Svetim Duhom. Potonje je postalo stvarnost na dan Pedesetnice (Djela 2,1-4), a njegova je svrha bila osnažiti učenike da postanu aktivni sudionici globalne misije Crkve. Ali krštenje Svetim Duhom nije ukinulo krštenje u vodi, jer kada su ljudi čuli Petra kako propovijeda, pitali su se šta da rade. Petar je odgovorio: “Pokajte se i neka se krsti svaki od vas u ime Isusa Hrista za oproštenje grehova; i primit ćete dar Duha Svetoga” (Djela 2:38).
Dok je bio na misiji u Samariji, Filip je propovijedao dobru vijest o Kraljevstvu Božjem. Kao rezultat toga, mnogi su se krstili, “muškarci i žene” (Djela 8:12). Važno je napomenuti da su „Apostoli koji su bili u Jerusalimu, čuvši da su Samarićani prihvatili riječ Božju, poslali im Petra i Ivana, koji su se, došavši, pomolili za njih da prime Duha Svetoga. Jer On još nije došao ni na jednog od njih, nego su samo kršteni u ime Gospoda Isusa” (stihovi 14-16). Nisu apostoli dali Svetog Duha novoverujućim Samarijancima; oni su jednostavno tražili od Gospoda da im da Duha kao dokaz da su prihvaćeni od Boga.
Nakon što je Pavle sreo Gospoda u viziji na putu za Damask, oslepeo je. Vid mu se kasnije vratio nakon što ga je Ananija položio na ruke. Bio je ispunjen Svetim Duhom, a zatim kršten (Djela 9:3, 4, 8, 17, 18). Tom prilikom Ananija je opominjao Pavla ovim riječima: „Ustani, krsti se i operi grijehe svoje, prizivajući ime Gospoda Isusa“ (Djela 22,16).
Posebno je zanimljivo krštenje Kornelija i tamničara Filipa, jer su bili praćeni Božjom intervencijom. Kornelije je bio prvi paganin koji je kršten. Petru je u viziji pokazano da ne treba imati predrasude prema neznabošcima. Rečeno mu je: „Što je Bog očistio, ne nazivaj nečistim“ (Dela 10:15). Dok je Petar propovedao Korneliju, Sveti Duh je došao na njegove nejevrejske slušaoce. U svjetlu ove božanske manifestacije, Petar nije oklijevao da krsti Kornelija, kao i neke od njegovih rođaka i prijatelja (Djela 10:44–48).
Dok su Pavle i Sila slavili Gospoda tokom svog zatočeništva u Filipima, dogodio se veliki zemljotres. Mogući bijeg zatvorenika toliko je uplašio tamničara da je razmišljao o samoubistvu (Djela 16:25–34). Pavle ga je zaustavio i kao odgovor na tamničarevo pitanje: „Šta treba da uradim da bih bio spašen?“ Pavle i Sila su mu rekli da će, ako vjeruje u Gospodina Isusa, on i cijela njegova kuća biti spašeni (stih 31). Tada su apostoli propovijedali riječ Gospodnju njemu i cijeloj njegovoj kući. Kao rezultat toga, oni su kršteni (stih 33). Ranije u istom poglavlju opisano je Lidijino krštenje (stihovi 14,15).
Ovi slučajevi krštenja zabilježeni u Djelima apostolskim jasno predstavljaju krštenje kao dokaz vjernikovog prihvatanja spasenja kroz Isusov čin pomirenja. Krštenje je također bio javni čin u kojem je vjernik ispovijedao Isusovo ime (Djela 8,12; 10,48; 16,30–33; 22,16), ali mu je prethodila poučavanje ili proučavanje Riječi (Djela 8:12, 35; 16:32).
6. Krštenje u Pavlovim poslanicama
Pavle detaljnije objašnjava krštenje u Rimljanima. 6:1–11, ali ovaj odlomak se mora posmatrati u širem kontekstu. U petom poglavlju ovog pisma, apostol tvrdi da je Isus jedini izlaz iz problema grijeha, jer “kada se grijeh umnožio, milost se još više umnožila” (stih 20). U šestom poglavlju on ističe da su njegovi čitaoci mrtvi grehu i nastavlja: „Zar ne znate da smo svi koji smo kršteni u Hrista Isusa bili kršteni u Njegovu smrt? Stoga smo s Njim sahranjeni krštenjem u smrt, da kao što je Krist uskrsnuo iz mrtvih slavom Očevom, tako i mi hodimo u novom životu” (Rim. 6,3.4).
U trećem stihu apostol izražava ideju da odnos vjernika sa Kristom kroz krštenje uključuje vezu s Njegovom smrću. U drugom stihu, Pavle ističe da osoba koja prihvati Isusa kao svog Gospoda i Spasitelja umire grehu. Iz ovoga možemo zaključiti da je kršćanin koji je bio sjedinjen s Kristom u krštenju uklonio grijeh i sada živi obnovljenim, posvećenim životom Bogu (stih 4).
Isus je jasno rekao da je svakome ko želi ući u Božje Kraljevstvo potrebna duhovna regeneracija kroz obnovu srca Božjim Duhom i krštenje u vodi (Jovan 3:5). Isto tako, Pavle kaže da svako ko želi ući u kraljevstvo slave mora postati novo stvorenje (2. Kor. 5:17). Kao posljedica transformacije cijele prirode, ovaj proces uključuje smrt i sahranu tjelesne prirode i vaskrsenje u novi život sa Kristom u krštenju (Kol. 2,11.12).
Teško da možemo tačno prenijeti šta je Pavle mislio u Rimljanima. 6:1-4 ili cijelo šesto poglavlje, osim ako ne prepoznamo različita značenja koja kršćanska smrt grijehu i njihovo uskrsnuće za novi život imaju. Pošto je Hristos umro za sve na krstu, hrišćani su sahranjeni sa Njim kroz krštenje. Oni, dobrovoljno odustajući od svoje ljudske volje, kao da umiru s Njim kako bi Mu dozvolili da živi svoj život u njima, (422) kako piše apostol u Gal. 2:20 i 6:14. Hrišćani umiru grehu i uskrsavaju krštenjem; na taj način demonstriraju prihvatanje ponuđenog spasenja od Boga kroz Isusa Hrista. Kroz Njega, kršćanima je omogućeno da svakodnevno umiru grijehu i da budu podignuti u novi život kroz poslušnost Bogu. Konačno, oni umiru grijehu kada umru fizički, jer će biti uskrsnuti u vječni život kada se Gospod vrati i podigne ih iz njihovih grobova.
Neki vjeruju da je glagol "umro" u Rimu. 6:2, u obliku aorista, znači da su kršćani umrli s Kristom kada je On umro. Međutim, pravo značenje koje je apostol stavio u ovu frazu najbolje se vidi u njegovom opisu onoga što se dogodilo Rimljanima, ai svim drugim kršćanima na krštenju: umrli su grijehu.
Prema Pavlu, kada su vjernici kršteni “u Krista Isusa”, oni su kršteni u Njegovu smrt i vaskrsenje da bi postali dionici Njegovog vaskrsenja u život, “da hode u novom životu” (Rim. 6:3, 4). Kada se kršćani krste, oni se oblače u Gospoda Isusa Krista (Rim. 13:14; up. Gal. 3:27). Na taj način kršćani mogu pronaći punoću života (Kol. 2:9, 10).
Pavle shvata krštenje kao posvetu životu u Hristu i kao posvetu životu zajednice u Tijelu Hristovom, odnosno Crkvi (usp. 1 Kor. 6,11; 12,13). Krštenje ne stoji samo po sebi – ono uvijek služi kao vrata u Crkvu. Pripadnost Crkvi - Tijelu Kristovom - znači da su kršćani krštenjem odgovorni prema Tijelu. Članstvo uključuje nošenje jedno s drugim u ljubavi, želju za održavanjem “jedinstva Duha u svezi mira” (Ef. 4:2, 3) i oslobađanje od prepreka koje razdvajaju članove Crkve (Gal. 3 :27–29). To također znači korištenje duhovnih darova koje je Duh poslao za izgradnju tijela tako da ono dostigne “puni rast Kristov” (Ef. 4:11-13). Konačno, članstvo u Tijelu obavezuje kršćane da učestvuju u misionarskoj službi Crkve (Matej 28:18–20; vidi Crkva VI.A).
B. Praktični aspekti krštenja
Vrijedi razmotriti nekoliko praktičnih aspekata krštenja. Krštenje otvara vrata članstvu u Crkvi. Osim toga, način krštenja i starost krštenika zaslužuju pažnju. Konačno, potrebno je raspraviti pitanje ponovnog krštenja.
1. Krštenje je vrata Crkve
Krštenjem se kršćani ujedinjuju u jedno tijelo i postaju članovi zajednice vjere (Djela 2:41, 42, 47; 1. Kor. 12:13). Ovo nije članstvo u klubu kojeg se možete odreći kad god želite, već članstvo u Tijelu Kristovom. Krštenje stoga uključuje pokajanje, vjeru i potčinjavanje Kristovom gospodarstvu.
2. Način krštenja
Biblija uči o krštenju potpunim uranjanjem. Kao što je ranije napomenuto, sama riječ "krštenje" (baptizo) se odnosi na uranjanje u vodu. Novozavjetni primjeri također pokazuju da je krštenje obavljeno potpunim uranjanjem. Konačno, Pavlove riječi o sahrani i vaskrsenju u Rimljanima. 6:3–5 bilo bi besmisleno da se ne misli na potpuno uranjanje. Krštenje škropljenjem ili polivanjem suprotno je biblijskoj praksi i značenju krštenja kako se uči u Bibliji. Kada vrše krštenje, kršćani obično recituju riječi zapisane u Mt. 28:19: “U ime Oca i Sina i Svetoga Duha.” Krštenje u ime može značiti dobrodošlicu u porodicu trojedinog Boga ili činiti nešto na osnovu Njegovog autoriteta i Njegovog autoriteta. U apostolsko doba govorile su se i riječi “u ime Gospoda Isusa” ili “u ime Isusa Hrista” (Dela 2,38; 8,16; 10,48). Krštenje je samo u ime Isusovo, a ne u skladu s Mt. 28:19 može odražavati Petrovo upozorenje da prihvati Isusa kao Mesiju, javno ga ispovjedi i pridruži se Njegovoj Crkvi.
3. Dob za krštenje
Zagovornici krštenja novorođenčadi pominju takozvani „oikos“ ili percepciju članova domaćinstva kao jedne cjeline. Po njihovom mišljenju, to dokazuje da su djeca i/ili dojenčad krštena iu novozavjetnim vremenima. Sljedeći tekstovi se obično citiraju da govore o obraćenju i krštenju cijele kuće ili porodice: (1) „Ja sam krstio i Stefanovu kuću“ (1. Kor. 1:16); (2) Lidija je krštena „i njen dom“ (Dela 16:15); (3) tamničar u Filipima se „krstio sam i sav svoj dom“ (33. stih); (4) “I Krisp, upravitelj sinagoge, povjerova u Gospoda sa svim svojim domom” (Djela 18:8); (5) “On će vam reći riječi kojima ćete biti spašeni vi i cijeli vaš dom” (Djela 11:14).
Neki teolozi vjeruju da Pavle i Luka ne bi spomenuli krštenje „domaćih“ da se nije mislilo na djecu. Međutim, nakon detaljnijeg razmatranja, ispostavlja se da su argumenti za krštenje novorođenčadi zasnovani na ovim tekstovima zapravo zasnovani na šutnji. Najvjerovatnije su pod ovim domaćinstvima apostoli mislili na sluge i, moguće, stariju djecu. Praksa krštenja dojenčadi stoga nema biblijsku osnovu. Naravno, u ranoj Crkvi bilo je djece svih uzrasta. Crkva se posebno zanimala za njih jer ih je Isus smatrao dragocjenima u očima Božjim (Matej 18,3; 19,14). Ali u Novom zavjetu nema govora o bilo kakvom krštenju novorođenčadi. Međutim, praksa krštenja novorođenčadi pojavljuje se nakon smrti apostola, iako do kraja drugog vijeka nije bilo konkretnih dokaza u njegovu korist.
Iz Dela apostolskih vidimo da je krštenju prethodilo propovedanje ili proučavanje Božje Reči i ispovedanje vere u Gospoda Isusa Hrista (Dela 8:12, 13, 35-38; 16:30-33). Sve ovo potvrđuje ideju da se beba ne može krstiti. Novozavjetna uputstva za posvećenje ukazuju da je krštenje bilo za odrasle od kojih se tražilo svjesno i smisleno odricanje od grijeha i idola, ličnu vjeru u Krista i odanost Njemu. (423)
4. Ponovno krštenje
Kao što je ranije navedeno, krštenje dovodi osobu u članstvo u kršćanskoj crkvi, gdje sudjeluje u dobrobitima i odgovornostima zajednice vjernika. Često se postavlja pitanje o mogućnosti ponovnog krštenja, što je obred pridruživanja crkvenom zajedništvu.
Jedino mjesto u Bibliji koje govori o ponovnom krštenju su Djela apostolska. 19:1–7. Govori kako je 12 učenika iz Efesa ponovo kršteno. Sam tekst je sasvim jasan. Ovo opisuje ljude koji su kršteni u prošlosti. Na Pavlovo pitanje: "U šta ste onda kršteni?" odgovorili su: "u Jovanovom krštenju" (stih 3). Prema petom stihu, 12 ljudi je tada ponovo kršteno. Očigledno Pavle nije smatrao njihovo prethodno krštenje istinitim ili dovoljnim.
Efežani su predstavljeni kao "učenici" koji nisu kršteni u ime Isusovo i koji nisu znali za Duha Svetoga. Jovanovo krštenje se zasnivalo na pozivu na pokajanje i oprost (Marko 1:4; Luka 3:3). Krštenje u Hrista značilo je nešto drugo. Stoga razlog njihovog ponovnog krštenja ne postavlja pitanja. Prihvatili su samo „Jovanovo krštenje“ pokajanja.
Očigledno je i Apolos znao samo za Jovanovo krštenje (Dela 18:25), ali Biblija ništa ne govori o njegovom ponovnom krštenju. Neki od apostola su također morali primiti Ivanovo krštenje u jednom trenutku (Jovan 1:35–40), ali nema dokaza o njihovom ponovnom krštenju. Dakle, možemo zaključiti da su neki od učenika i Apolona, iako kršteni Ivanovim krštenjem, imali dvije važne osobine: vjerovali su u Isusa, a Duh Sveti je ispunio njihove živote. Pošto Efežani to nisu imali, Pavle je njihovo krštenje smatrao nedovoljnim i nevažećim i ponovo ih je krstio. Očigledno je Pavle smatrao da je njihovo ponovno krštenje prikladno jer su nakon krštenja primili vitalne, nove istine. Prihvatanje dodatnih, fundamentalnih istina je osnova za ponovno krštenje.
Drugi razlog za ponovno krštenje može biti otpadništvo. Svako ko je otvoreno prekršio Božje zakone i zbog toga je izbačen iz Crkve, mora se ponovo pridružiti Tijelu Kristovom. Nakon ponovnog prihvaćanja Krista, takva osoba će poželjeti obnoviti zajedništvo s Kristom i Crkvom ponovnim krštenjem. “Ako je osoba krštena u Krista, ponovno krštenje je potrebno samo ako je došlo do određenog odstupanja od vjere i moralnih standarda koje zahtijeva zajedništvo s Kristom” (SDA Bible Commentary, vol. 6, str. 373). S druge strane, postoji opasnost od zloupotrebe ponovnog krštenja, kao u slučaju osobe koja stalno pada i traži ponovno krštenje. U Svetom pismu nema ništa o ponovnom krštenju u slučaju otpadništva, tako da ovdje treba biti oprezan.
5. Utjecaj krštenja na kršćansko iskustvo
Rasprava o krštenju nema mnogo smisla ako se ne uzme u obzir njegov utjecaj na život. Samo krštenje ne garantuje obnovu života. U vodi kao takvoj nema sakramentalne moći čišćenja. Međutim, simbolizira čišćenje od grijeha i moralne nečistoće.
Pošto je prosvetljen Duhom Svetim, čovek razume svoje izgubljeno stanje. Kroz pokajanje i priznanje grijeha, on se može osloboditi njegovog tereta i težine krivice i biti potpuno prihvaćen od Boga, slobodan da živi novim životom u Duhu. Ovaj novi život je rezultat ponovnog rođenja ili ponovnog rođenja. Apostol Pavle iskustvo ponovnog rođenja ili ponovnog rođenja upoređuje sa smrću i sahranom za stari život i uskrsnućem za novi, što je simbolizirano krštenjem.
Konačno
Glavni novozavjetni tekstovi o krštenju otkrivaju da su s krštenjem usko povezani pokajanje, priznanje grijeha, čišćenje, smrt za grijeh i vaskrsenje za novi život. Ovaj obred također uključuje vjeru u Isusa, kao i čišćenje savjesti. Ideja o pročišćenju u ovom slučaju prevladava. Dakle, krštenje, u suštini, simbolizira čišćenje od grijeha.
Vjernik se krsti u Krista i pridružuje se bratskom zajedništvu u Crkvi. Iz perspektive Novog zavjeta, Tijelo Kristovo se sastoji od ljudi koji su kršteni u Krista. Oni su u bliskom zajedništvu sa Hristom (Gal. 3:27), dok u isto vreme uživaju u zajedništvu sa drugim članovima Crkve.
D. Istorijski pregled
1. Šta je prethodilo krštenju
U istorijskoj skici krštenja vrijedi spomenuti šta je prethodilo ovom kršćanskom obredu. Na primjer, u deset stihova Lev. 15 propisuje pranje i kupanje za čišćenje od raznih vrsta nečistoća (5,6,7, 8,10,11,13,21,22,27). Jevrejske kupke za pročišćavanje, o čemu svjedoče arheološki nalazi koji datiraju iz Hrama Heroda Velikog, bili su naširoko korišteni. U kumranskoj zajednici ovakvim abdestima je pridavana posebna važnost, jer su smatrani znakom pobožnosti. U zvaničnom judaizmu, krštenje prozelita bilo je dio procedure za njihov prijem u zajednicu vjere. Nijedno od ovih umivanja ili krštenja, pa čak ni krštenje Jovana Krstitelja na Jordanu, nije imalo značenje sjedinjenja krštenika sa Bogom, što krštenje u Hrista ima.
2. Period nakon apostola
Tokom ovog perioda, način krštenja se donekle promijenio i promijenilo se samo razumijevanje krštenja. Dokument pod nazivom Didache (krajem prvog ili početkom drugog stoljeća nove ere) dozvoljavao je da se voda tri puta polije preko glave kandidata u ime Trojstva kada je bilo nestašice vode (Didache, 7). Kiprijan (oko 200–258) je vjerovao da se prskanje i polivanje (424) podjednako su efikasne i da se krštenje ne sastoji u uranjanju tijela, već u izlivanju “spasonosne vode” po glavi (Poslanica, 75.12). Oni koji iz zdravstvenih razloga nisu mogli biti kršteni potapanjem, škropili su se vodom.
Krštenje novorođenčadi prvi put spominje Tertulijan (oko 200. godine nove ere) u odlomku koji osuđuje ono što autor smatra relativno novom praksom (O krštenju 18). Nekoliko godina kasnije, Origen (oko 185. - oko 251.) je tvrdio da je krštenje novorođenčadi tradicija koja je došla do nas od apostola (Komentar Rimljanima 5.9).
U ranim stoljećima, obred krštenja je dopunjen složenim ceremonijama. Služba krštenja počela se obavljati samo na određene svete dane, posebno na Uskrs. Ovo je bilo očito odstupanje od novozavjetnog običaja krštenja nakon obraćenja grešnika. U obredima trećeg veka, trostruko uranjanje je kombinovano sa ispovesti, miropomazanjem i polaganjem ruku. Nakon toga uvedena je Bogojavljenska Euharistija. Prilikom krštenja, riječi iz Mat. 28:19.
Pod uticajem mitričkih mističnih obreda, kršćani su počeli vjerovati da krštenje iniciranima daje blaženstvo. Tertulijan (oko 200.) je vjerovao da krštenje daje oproštenje grijeha, oslobođenje od smrti, ponovno rođenje i davanje Svetog Duha (Protiv Markiona, 1.28).
3. Crkva nakon Nikejskog sabora
Otprilike od četvrtog veka pa nadalje, krštenje dece i odraslih praktikovalo se. Do petog veka, krštenje beba postalo je opšteprihvaćen običaj. Unatoč rastućoj popularnosti krštenja dojenčadi, neki istaknuti kršćanski vođe kršteni su kao odrasli. Ambrozije Milanski (umro 397.) kršten je u 34. godini, iako su mu roditelji bili hrišćani. Jovan Zlatousti (umro 407) i Jeronim (umro 420) bili su u dvadesetim godinama kada su kršteni.
Ipak, krštenje novorođenčadi postepeno je postalo norma. Kada je Grgur Nazijanski (umro 390.) upitan: „Da li da krstimo bebe?“ - dao je sljedeću kompromisnu izjavu: „Naravno, ako prijeti opasnost. Jer bolje je biti nesvjesno posvećen nego otići iz ovog života nezapečaćen i neposvećen” (Oratio, 40.28).
Augustin (umro 430.) bio je prvi teolog koji je formulirao dogmatsku teoriju krštenja, koja je rezultat njegove polemike s donatistima. On je napravio jasnu razliku između sacramentum i res sacramenti – sakramenta i milosti, čiji je znak krštenje. Vjerovao je da je moguće obaviti sacramentum (obred) bez res (milosti). Augustin je vjerovao da je krštenje neophodno za spasenje jer se ljudi mogu spasiti samo unutar Crkve, a krštenje je jedini način da se pridruže Crkvi. Običan član Crkve, čak i heretik, može obaviti pravi obred krštenja. On je pojačao mističnu efikasnost krštenja novorođenčadi doktrinom o izvornom grijehu. U stvari, u njegovom tumačenju, krštenje novorođenčadi služi za ukidanje krivice istočnog grijeha. Augustin je shvatio da sama djeca ne mogu imati vjeru, pa stoga mogu dobiti oprost samo uz posredovanje Crkve. Obraćenje srca kroz vjeru će se dogoditi kako dijete raste fizički i moralno. Na saboru u Kartagini 418. godine. e. Crkva je odobrila obred krštenja novorođenčadi: “Ako neko kaže da novorođenoj djeci nije potrebno krštenje... neka bude anatema.”
4. Srednji vijek
Skolastičari su sistematizovali i usavršavali Avgustinovo učenje. Napravili su jasnu razliku između materije i forme. Stvar krštenja je bila voda, a oblik su bile riječi. Budući da je i oblik i materiju ustanovio Bog, Crkva nije imala pravo mijenjati sakrament. Na krštenju su svi grijesi bili oprošteni. Djeca su mogla dobiti oproštenje istočnog grijeha, a odrasli - oproštenje učinjenih grijeha.
Toma Akvinski (1225–1274), istaknuti katolički teolog, učio je da se “krštenje može obaviti ne samo potapanjem u vodu, već i polivanjem ili škropljenjem vodom”. Međutim, smatrao je da je bolje krstiti uranjanjem, “jer je to najčešći običaj” (Summa Theologica, Pro. 66.7).
Akvinski je vjerovao da krštenje svakoga dovodi u kontakt s tokom milosti koji izvire iz Krista. Ono suštinski određuje pripadnost čoveka Hristu i Njegovom telu, odnosno Crkvi. Ova suština, stečena krštenjem, omogućava vjerniku da prima druge sakramente.
5. Reformacija
Luther nije uspio u potpunosti ispraviti preovlađujuće rimokatoličko gledište tog vremena o neraskidivoj vezi između vanjskog sredstva milosti, u ovom slučaju krštenja, i unutrašnje milosti koja se preko njega prenosi. Raspravljajući s anabaptistima, on je insistirao da djelotvornost sakramenta krštenja ne zavisi od vjere primatelja ovog dara, već od božanske institucije. Kroz djelotvornu Božansku riječ, bez koje sakrament nema smisla, obred krštenja donosi regeneraciju kod djece, iako u slučaju odraslih djelotvornost krštenja ovisi o vjeri primaoca.
Za razliku od Luthera, sa svojim teološkim razumijevanjem sakramenta krštenja, Zwingli ga je smatrao znakom, obredom ili zavjetom koji zapravo ništa ne prenosi. Kao zavjet vjere, krštenje izražava savezni odnos između Boga i Njegovog naroda, baš kao što je obrezanje činilo u starozavjetna vremena, vjerovao je. Zwingli je naglasio društveni značaj krštenja kao čina prihvatanja u Crkvu.
Calvin je, s druge strane, poricao da samo krštenje daje milost. Kao i drugi obredi, Bog koristi krštenje da izlije svoju milost u srca grešnika. On je krštenje doživljavao kao simbol (425) inicijacija kojom se vjernik prima u zajedništvo s Kristom. Gospod je to učinio znakom i dokazom našeg čišćenja od greha. Međutim, Calvin je odmah istaknuo da krštenje čisti samo kroz “kropljenje Krvlju Kristovom” (Upute o kršćanskoj vjeri, 4.15.2). Način krštenja, bilo potapanjem ili škropljenjem, nije odlučujući (ibid. 19). Poput Avgustina, Kalvin je bio veoma zainteresovan za predodređenje, posebno u vezi sa krštenjem novorođenčadi. Sa Lutherom je vjerovao da su izabrani zapečaćeni milošću kroz krštenje. Za oboje, krštenje znači početak “novog života” u Crkvi. Ako dijete koje se ubraja u izabrane umre nekršteno, tada u Božjim očima neće pretrpjeti štetu. Kalvin se protivio privatnom krštenju i smatrao je da ovaj obred treba da obavlja sveštenstvo.
"Anabaptisti" (što znači "rebaptisti") su bili grupa protestanata u šesnaestom veku koji su se bavili obnavljanjem apostolskog razumevanja krštenja. Insistirali su na biblijskom učenju pokajanja i učeništva kao osnovi za krštenje odraslih. Stoga su se protivili praksi krštenja novorođenčadi, za šta nisu našli opravdanje u Novom zavjetu.
6. Moderno doba
U doba pijetizma i racionalizma nije bilo primjetnog teološkog interesa za krštenje. Schleiermacher je to smatrao svečanim činom prijema u “zajednicu vjernika”. Po njegovom mišljenju, krštenje djece je besmisleno ako nije praćeno odgovarajućim odgojem u vjeri. Smatrao je krštenje nepotpunim ako nije dovelo do krizma.
O problemu krštenja novorođenčadi raspravlja se iu modernoj kršćanskoj crkvi. Godine 1943. Karl Barth je ozbiljno osporio krštenje novorođenčadi, nazivajući ga “polukrštenjem” i ukazujući na nedostatak odgovarajuće biblijske osnove (14, str. 34–54). Eric Dinkler je istakao da „nema podrške praksi krštenja novorođenčadi koja se može naći u Novom zavetu“ i da se ovo pitanje mora „rešiti na teološkom nivou“ (8, str. 636). S druge strane, Oscar Kuhlmann je samouvjereno izjavio da se krštenje dojenčadi praktikovalo u ranoj Crkvi kao obred prijema u zajednicu vjernika umjesto jevrejskog obrezivanja (7, str. 70). Joakim Jeremija, iako priznaje da nema jasnog primjera krštenja novorođenčadi u Novom zavjetu, ipak tvrdi da su mala djeca vjernika krštena (16, str. 55).
Trenutno ne postoji jedinstvo među kršćanskim zajednicama po pitanju oblika krštenja. U dokumentu pod naslovom “Krštenje, Euharistija, sveštenstvo” Komitet za vjeru i poredak Svjetskog vijeća crkava preporučuje da se u službu krštenja uključe sljedeći dijelovi: (1) propovijed krštenja; (2) poziv Svetog Duha; (3) odricanje od zla; (4) ispovijedanje vjere u Hrista i Sveto Trojstvo; (5) korištenje vode; (6) priznavanje novokrštenih članova kao sinova i kćeri Božjih pozvanih da budu svjedoci evanđelja. Istovremeno je dozvoljeno i krštenje novorođenčadi (krštenje, euharistija, sveštenstvo, 2–7).
7. Položaj Crkve adventista sedmog dana
Godine 1861. B. F. Snook je branio praksu krštenja odraslih uranjanjem u odnosu na tada preovlađujuću praksu krštenja novorođenčadi, oslanjajući se na lingvističke i biblijske dokaze. On je tvrdio da i klasična i biblijska upotreba grčke riječi baptizo ne može značiti polijevanje ili prskanje, već samo uranjanje. Iz biblijske perspektive, rekao je Snook, krštenje je spomenik sahrane i vaskrsenja Hristovog (Kol. 2:12). To je povezano sa spasenjem i mora se izvršiti radi oproštenja grijeha (Djela 2:38). To je također obred prijema u Crkvu i mora mu prethoditi pokajanje (Rim. 6:3; Gal. 3:26, 27; knjiga 33 sa liste referenci).
E. J. Wagoner je na krštenje gledao kao na znak Hristove smrti i vaskrsenja. Naglasio je da krštenje nije samo oblik, već i simbol ukopa s Isusom u Njegovoj smrti, ukazujući na to na napuštanje starog života, raspeće starca i prihvatanje Kristovog života u kojem hodamo nakon izlaska iz vodenog groba (35, 1891).
Adventisti smatraju krštenje biblijskim obredom ulaska u Crkvu. Krštenje, kao što svjedoči Sveto pismo i običaji rane Crkve, mora biti ostvareno uranjanjem u vodu (Krštenje 15). Otvoren je za one koji svjesno i slobodno prihvaćaju Krista kao svog Spasitelja i Gospodina, kaju se za svoje grijehe, pažljivo proučavaju Sveto pismo i prihvataju biblijsko učenje (vidi Crkveni priručnik SDA, 2005., str. 44–52). Dakle, dojenčad se ne može krstiti. Štaviše, adventisti su uvijek odbacivali gledište da samo krštenje, kao čin, daje milost grešnicima i jamči njihovo spasenje.
Iako se ponovno krštenje relativno rijetko prakticira u crkvama, smatra se prikladnim pod dvije okolnosti. Kada se neko ko je prethodno kršten uranjanjem pridruži Crkvi, preporučuje se ponovno krštenje jer se smatra da je ta osoba od tada prihvatila nove biblijske istine. Na zahtjev osobe, Crkva ga može prihvatiti "ispovijedanjem vjere", bez ponovnog krštenja, čime se priznaje valjanost krštenja uranjanjem u vodu kako to praktikuju druge crkve. “Ellen White podržava ponovno krštenje u slučajevima kada su članovi Crkve otpadnici od istine i živjeli na načine koji su otvoreno suprotni vjeri i principima Crkve. Ako dožive drugo obraćenje u svom životu i žele biti ponovo primljeni u članstvo Crkve, to mogu učiniti na isti način kao i na početku, kroz krštenje” („Crkveni priručnik SDA“, 2005., str. 62). To se događa “kada se duša iznova istinski obrati” i obnovi svoj “savjet s Bogom” (Evangelizam, str. 375). (426)
Ukupno rezultata: 7. Prikazani od 1 do 7.
KUPANJE, KUPANJE, KUPANJE I WASH
KUPANJE, KUPANJE, KUPANJE I WASH (Izlazak 2:5). Kupanje i abdest su se posebno često koristili kod istočnih naroda. Budući da su stanovnici istoka često hodali bosi ili u sandalama, radi čistoće i osvježenja prali su noge po povratku s puta (Post 18,4). Noge članovima porodice obično su prale sluge, jedino su kćerke prale noge roditeljima. Shodno tome izraz: oprati noge svecima značilo stvar duboke poniznosti i ljubavi (1. Timoteju 5,10), koju je Gospod Spasitelj pokazao svima nama u najvišem stepenu, kao primjer, pranjem nogu svojim učenicima na Tajnoj večeri (Jovan 13,8). ). Jevreji su obično prali ruke do lakata pre nego što su morali da jedu; čak su oprali svoje krevete prije nego što su sjeli da jedu. Na svadbi u Kani Galilejskoj, u kući za bankete bilo je šest kamenih lonaca napunjenih vodom za pranje ruku uzvanicima pri ulasku na gozbu (Jovan 2,6). Obično su službu pranja ruku i nogu gospodarima obavljale sluge, kao što smo gore napomenuli, a kako se to obavljalo može se vidjeti iz sljedećih riječi 4. knjige o Kraljevima: „Evo Elizeja, sina Šafita, koji je doneo vodu u ruke Iliji(3:11), ovako je jedan od slugu kralja Izraela odgovorio na Josafatovo pitanje. Isti običaj je i danas očuvan na istoku. Tamo nigdje nećete vidjeti vodu koja je prethodno bila pohranjena u posudi za abdest; ali sluga sipa iz vrča na ruke svog gospodara. Običaj pranja ruku prije večere nastavlja se i danas. Sluga hoda sa umivaonikom oko stola za kojim su gosti i sa posudom za primanje vode koja teče iz ruku gostiju. Abdest noge je bio opšti običaj na istoku. Abdest ruke se u nekim slučajevima smatrale svečanom izjavom nevinosti, kao što vidimo na primjeru Pilata (Matej 27:24). Općenito, čišćenje i abdest kod Jevreja su bili vrlo obični, povezani sa verskim propisima i propisani samim zakonom. Spoljni abdesti su često u Svetinji. Sveto pismo je predstavljeno kao slika moralnog pročišćenja (Ps. 50:4-9). riječi: kupatilo I abdest među apostolima se koriste u smislu ponovnog rođenja u duhovni život u sakramentu krštenja (Titu 3,5). Pranje i kupanje kod Jevreja se odvijalo u rekama (2. Kraljevima 5,10) iu privatnim kućnim kupatilima (2. Kraljevima 11,2, Dan 13,15). U kasnijim vremenima, Jevreji su, poput Grka i Rimljana, takođe osnovali javna kupatila. U blizini Tiberijade su postojale i farme ili staklenici za kupanje, koji su se smatrali lekovitim.
VEČE LJUBAVI
VEČE LJUBAVI ( Juda 12, 1 Kor. 11,20-27) - javna trpeza ili obrok, u prvom redu Crkve, pripremljen od dobrovoljnih prinosa vjernika. Obično se to dešavalo nakon slavljenja sakramenta Euharistije. Hrana za ljubavnu večeru je blagosiljana tokom službe. Obično su se sastojale od povrća, ribe, mesa i jela od brašna; ni vino nije bilo isključeno iz ponude. Ljubavna večera se obično otvarala molitvom i abdest m ruke; pri tome su se pjevali psalmi i druge svete pjesme, čitali i objašnjavali odlomci iz Svetog pisma. Sveto pismo; a na kraju je izvršeno prikupljanje novca za siromašne, udovice, siročad i druge nesretnike. Sve se završilo molitvom i bratskim ljubljenjem. Treba napomenuti da na ljubavnoj večeri nisu smjeli sudjelovati očigledni grešnici i oni koji su se javno pokajali, kao ni katekumeni. Ljubavne večere, barem u početku, bile su vrlo česte, posebno u Jerusalimu, Troadi, Korintu itd.
GOSPODINA VEČERA
GOSPODINA VEČERA(Jovan 13,2-4, 1 Kor 11,20) - večera koju je Gospod obavio u Jerusalimu prije Njegovog stradanja, na kojoj je ustanovio sv. sakrament pričešća. U St. Sveto pismo se zove Gospodnja večera(1 Kor 9:20) Gospodnji sto(1 Kor 10:21) pričešće Tijela i Krvi Gospodnje(1 Kor 10:16) lomljenje hleba(Dela 2:42). U iskonskoj Crkvi dobio je naziv Euharistija. Ustanovljavanju sakramenta pričešća prethodilo je abdest noge Gospodnje svojim učenicima (Jovan 13,1-20), ukazivanje i uklanjanje izdajnika (Jovan 13,21-32), a zatim i samo uspostavljanje sakramenta pričešća (vidi. pričesti).
NOGE
NOGE(Izlazak 3:5). Skidanje cipela sa stopala značilo je poštovanje i poštovanje prema mestu ili osobi (Eze 29:17). Sveštenici su obavljali službe Božje bez cipela; a u moderno doba kod istočnih naroda postoji običaj da se u hram i vladara ulazi bez obuće i nakon pranja nogu. Abdest stopala su služila kao opšti izraz gostoprimstva (Post. 18:4) i obično su ih izvodile sluge (1 Sam. 25:41, Jovan 13:5, 6). Knjiga Izreka opisuje „zlog, zlog čovjeka, koji hodi s lažljivim usnama, koji namiguje očima svojim, koji govori nogama svojim, koji čini znakove prstima svojim” (Priče 6:12,13). U gradu Smirni abdest noge svećenika od biskupa je posebno dirljiv obred i služi kao tačna imitacija primjera Isusa Krista (Jovan 13:4-10). Ista stvar se dešava u našoj Ruskoj crkvi u četvrtak, Strasne sedmice, nakon liturgije. U sredini crkve, na uzdignutoj propovjedaonici, svetac se razotkriva u krug od dvanaest sjedećih staraca i, slijedeći riječi jevanđelja koje je glasno pročitao đakon, uzima postu, sipa vodu u lavabo i pere im noge. .
SHOES
SHOES(Dela 7:33). Između drevnih naroda i danas na Istoku, cipele su imale mnogo različitih oblika, počevši od sandala koje su štitile đon stopala do čizma koje su pokrivale cijelu nogu i koljeno. Nije lako doslovno opisati neke od dodataka cipela, baš onako kako se nose u Egiptu, Perziji, Turskoj i drugim mestima. Iz nekih mjesta sv. U Svetom pismu znamo da je skidanje čizama u znak poštovanja bio drevni običaj na Istoku (Jošua 5:15), a od kada je u Sv. Pošto Sveto pismo nigde ne spominje obuću među obaveznim svešteničkim odeždama, smatra se da su bogosluženja obavljali bez obuće. Hodanje bosonog je takođe služilo kao izraz poniznosti i pokornosti (2 Samuilova 15:30, Izlazak 20:2-4). Otuda izraz u Psalmu (59:10) Ispružiću čizmu na Edomu znači potpuno potčinjavanje poznate zemlje osvajaču. Skidanje čizme s nečije noge i davanje drugoj osobi bio je značajan izraz prijenosa prava i privilegija (Ruta 4:7). Ali skidanje čizme je imalo drugačije značenje i značaj, kada je snaha skinula čizmu sa noge svog zeta pred starcima, kao rezultat njegovog odricanja od braka sa njom (De 25 :9). Obične sandale izrađivale su se od komada kože s vrata kamile: vezivale su se sa dvije trake, od kojih je jedna prolazila između palca i drugog prsta, a druga oko pete i iznad boka stopala. Iz ovoga je jasno da su se takve cipele lako skidale sa stopala i uopće nisu štitile stopala od prljavštine i prašine. Sandale se nikada nisu nosile u kući, jer se to smatralo kršenjem pristojnosti. Na vratima hindustanskih pagoda putnici obično vide mnogo sandala, a isti običaj Turci strogo zahtijevaju čak i od kršćana i stranaca. Drvene sandale bile su češće u Arabiji, Judeji i Egiptu. Potreba za pranjem nogu nakon svake šetnje je očigledna, a prvi znak gostoprimstva bio je davanje vode za pranje nogu (Post 24:3-2, Luka 7:44). Odvezivanje tangi na sandalama bilo je djelo robova (Marko 1:7), kao i to abdest stopala (Jovan 13:5-14). Otuda i izraz: dopustiti kaiš čizme, ili nositi cipele ili sandale pred nekim, značio je položaj roba.
GUBA, GUBA
GUBA, GUBA(Lev 13:41, Matej 8:2, Marko 1:40, Luka 17:12-19, itd.). Guba je najstrašnija i najodvratnija bolest. Iskreno rečeno, to se zove poraz i kuga poslana od Gospoda. U većini slučajeva počinje iznutra i često se skriva dugi niz godina bez ikakvih vanjskih znakova. Onda izađe na vidjelo, a oboljeli često čami mnogo godina prije smrti. Bolest zahvata sve kosti i mozak, tako da ligamenti ruku i nogu gube snagu. Svi tjelesni članovi slabe i na kraju otpadaju, a time izgled tijela poprima najružniji i najodvratniji izgled. Na njemu se nalaze čirevi koji izjedaju tijelo, tako da raste i divlje meso, a sav je prekriven krastama. Tok i posljedice ove strašne bolesti opisani su u knjizi. Jova, kojim je bio pogođen (Jov 2:7-12, 6:2, 7:3-5, 19:14-21). Vrste gube su bile različite. Mnogi od njih su imali kurs i kurs koji nije bio tako strašan kao ovaj na koji smo ukazali. U St. U Svetom pismu ova bolest je prikazana kao zla, odvratna i zarazna, kakva je bila i ostala do danas; bolesnici su uklanjani iz svojih domova, sveštenici su bili dužni svjedočiti njihovo ozdravljenje i čistiti ih škropljenjem i abdest m odjeće i cijelog tijela, šišanja, prinošenja žrtava i raznih drugih rituala. Za ovozemaljskog života Gospoda Isusa Hrista mnogi su patili od ove bolesti, i iako je ova bolest bila prilično česta i gotovo domaća, na nju se gledalo kao na kaznu Božiju, što se vidi iz primera Mirjam, sestara Mojsije, Gehazi i Ozija. Mojsije vrlo detaljno opisuje pojavu ove bolesti i daje jasne i precizne upute za njeno liječenje. Židovima su bili strogo zabranjeni mast i krv i drugi prehrambeni proizvodi koji pobuđuju i pojačavaju prirodnu sklonost kožnim bolestima. Što se tiče lepre na kućama, zidovima i odjeći, oh koji se spominje u Lev 14, onda je, po nekima, ovaj izraz samo identičan nazivu gube, kao bolest označava mrlje i lišajeve koji se pojavljuju na zidovima i na odjeći, nalik na bolne mrlje ili rđu zbog vlage; ili bilo koje druge štetne atmosferske uticaje. Guba još uvijek postoji u vrućim klimama, posebno u Egiptu, Palestini, Siriji, Arabiji, Indiji i drugim zemljama na istoku i tamo se smatra gotovo kućnom bolešću.
±COIL
SCROLL cm. Pisma. SVETI GRAD(Matej 27:53). cm. Jerusalem. HOLY PISMO cm. Sveto pismo. SVEŠTENIK(Stari zavjet). Prema zakonu, sveštenici su mogli biti samo Aronovi potomci, zakoniti, bez mrlje na tijelu i bez stida u svom ponašanju i braku. Zašto bi se oženili samo djevojkom iz svog naroda ili svećenikovom udovicom (Lev 21:7, Jez 44:22); Nije dozvoljeno piti vino prije svetih ceremonija (Lev. 10:9); Zabranjeni su sekularni rituali žalovanja: zabranjeno je brijanje glave, sečenje brade, sečenje tijela, pa čak i oplakivanje mrtvih, isključujući oca, majku, sina, bratovu kćer i djevicu sestru (Lev 21,1-6). Njihov obred inicijacije uključivao je: stajanje pred Svetištem, na skupu naroda, abdest, haljine, žrtvu za grijeh, žrtvu paljenicu, žrtvu savršenstva, pomazanje krvlju desnog uha, desne ruke i desne noge posvećenoga, ispunjavanje ruku dijelom žrtve, škropljenje svetim mirom pomiješanim s krvlju, i ostajući u dvorištu Šatora sedam dana (Izlazak 29, Lev 8). Stalna dužnost sveštenika je bila: da prinose žrtve u određeno vreme, da kade u Svetištu, da pale njegovu lampu svake večeri, da menjaju hlebove svake subote za trpezu, da čiste gubu i druge nečistoće kako je propisano. , i poučavati ljude u zakonu. Za vreme svete službe, sveštenici su nosili posebnu odeću od lana i lana (Izlazak 28:40,42, 39:27, Lev 8:13). Za običnu svešteničku službu u hramu, od Davidovog vremena, uspostavljene su takozvane dnevne rotacije između sveštenika, odnosno 24 rotacije (1. Ljetopisa 24,3-18, 2. Ljetopisa 8,14). Svaka serija imala je svog vođu (2. Ljetopisa 36:14, 1. Jezdra 10:5, Nehemija 12:7) i u određenoj sedmici je morala obavljati propisanu božansku službu, počevši je jedne subote i završavajući sljedeće (2. Kralj. 11:9, 2 Ljetopisa 23:4, Luka 1:5). Štaviše, privatne liturgijske aktivnosti bile su svakodnevno dodijeljene jednom ili drugom svećeniku, koji su činili određeni redoslijed prema posebnom ždrijebu (Lk 1,9).
Dana 16. aprila 2009. godine, na Veliki četvrtak, na kraju Liturgije u Bogojavljenskoj Sabornoj crkvi, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Kiril obavio je obred umivanja nogu.
Prvi put nakon mnogo godina, obred pranja nogu obavio je Predstojatelj Ruske pravoslavne crkve. U liku Hrista, koji je na Tajnoj večeri oprao noge svojim učenicima-apostolima, Njegova Svetost Patrijarh Kiril je oprao noge 12 sedećih sveštenoslužitelja u hramu, u znak dubokog poniznosti i služenja narodu Božijem.
Nakon molitve za amvonom, Njegova Svetost Patrijarh je izašao iz oltara na amvon, gdje je potom 12 sveštenika sišlo i sjelo na pripremljene klupe. Njegova Svetost je skinuo gornji dio svoje odežde: omofor, panagiju i sakos, nakon čega se opasao lentijem (dugačkim bijelim ručnikom) i oprao noge jedanaestorici svećenika redom. Dvanaesti duhovnik, koji po činu simbolizuje apostola Petra, prvo odbija da se opere, ali onda, nakon jevanđeljskih reči „Ako se ne operete, nemate udela sa mnom“, traži da opere ne samo svoje noge, već i svoje. rukama i glavom, tada se izgovara Spasiteljev odgovor: „Izdani čovek ne treba samo da opere nos.”
Nakon što je oprao noge posljednjem svešteniku, Predstojatelj je obukao odijelo koje je prethodno skinuo, popeo se na propovjedaonicu i obratio se narodu propovijedi, u kojoj je otkrio značaj bogosluženja koje su se danas odigrale.
Njegova Svetost je svima od srca čestitao veliki praznik - Veliki četvrtak, dan ustanovljenja Svete Tajne Evharistije. „Po Sakramentu Euharistije, snagom Duha Svetoga, postajemo saučesnici ne samo Tajne večere, nego i svega što je Spasitelj učinio“, napomenuo je Prvostolnik.
„Pričešćujući se Tijelom i Krvlju Spasiteljevom“, rekao je Njegova Svetost Gospod, „mi se pričešćujemo Njegovim božanskim životom, postajemo saučesnici u Njegovom božanskom carstvu. To je zajedništvo Tijela i Krvi Spasitelja koje nam pomaže da pobijedimo grijeh. Jer nikakav napor volje, uma, nikakva koncentracija ljudskih osjećaja nije u stanju pobijediti sile grijeha. Ali prihvatanjem moći Spasitelja, postajemo jači od mračnih sila.”
„U našim burnim i nemirnim vremenima, kada je čovek podložan raznim iskušenjima i iskušenjima“, nastavio je Njegova Svetost Patrijarh, „posebno moramo pribegavati Čaši Hristovom i s poštovanjem se pričestiti Tijelom i Krvlju Spasitelja radi spasenja. ” Današnji dan, po riječima Njegove Svetosti, poziva nas da živimo aktivnim liturgijskim životom, da ne budemo gledaoci, već sudionici.
Tada je Njegova Svetost Patrijarh rekao da je vršenjem drevnog obreda pranja nogu „izvršio radnju koju su nam propisali naši sveti oci“.
„Po uzoru na Spasitelja, Patrijarh je danas oprao noge sveštenstvu koje je simboliziralo 12 apostola. - napomenuo je Prima, ističući da ova akcija pomaže da se shvati dubina poniznosti Hrista, koji je postao čovjek da bismo se spasili.
„Na Tajnoj večeri, klečeći, oprao je noge učenicima, kao što su to obično činili samo robovi, pokazujući da je svaka ljudska ličnost važna pred Bogom. - rekao je Njegova Svetost Patrijarh. „Upravo ovo razumijevanje pomaže kršćaninu da bude ponizna osoba, pošteno obavljajući svoju dužnost, kakva god ona bila, sjećajući se da ispunjenje dužnosti i počasti koje su s tim povezane ne zamagljuju veliku istinu da smo svi jednaki pred Bogom. .”
“Ponos,” rekao je na kraju Njegova Svetost, “naduvava i uništava vezu koju je Gospod uspostavio s nama nakon stradanja na križu i svog vaskrsenja.”
Pres služba Moskovske Patrijaršije
