Mən və sən Boober xülasəsi. Yəhudi filosofu Martin Buber: tərcümeyi-halı, həyatı, yaradıcılığı və maraqlı faktlar. Buber MartinMe və sən

“MƏN VƏ SƏN” (Ich und Du, 1922) M. Buberin əsas əsəridir. Çox vaxt “fəlsəfi şeir” adlandırılan bu kitab Buberin fəlsəfəsinin və teologiyasının – ontoloji dialoq təliminin mahiyyətini bədii və metaforik formada ortaya qoyur. Buberin sonrakı əsərlərinin demək olar ki, hamısını “Mən və Sən” əsərində az-çox genişlənmiş formada olan fikirlərin inkişafı və konkretləşdirilməsi hesab etmək olar. Əgər Buber bir çox əsərlərində Platondan Nitsşeyə qədər bilavasitə tarixi-fəlsəfi ənənəyə istinad edirdisə, “Mən və sən”də bu ənənə sanki lentə alınmış formada mövcuddur. Müəllif birbaşa ona müraciət etmir, öz subyektivliyinə və oxucuya müraciət edərək mübahisə edir.

Buber hesab edir ki, dünya insan üçün ikilidir və bu, insanın dünyaya münasibətinin ikililiyi ilə müəyyən edilir. Şəxs rasionalist-alim tipli münasibəti qəbul edə bilər ki, müəllif bunu da “funksional” və ya “yönləndirmə” adlandırır. Bu halda biz dünyaya ancaq bu və ya digər şəkildə bizim məqsəd və maraqlarımıza xidmət edə biləcək şəxsiyyətsiz əşyaların və vasitələrin yığılması kimi baxırıq. Dünyanı normal şəkildə gəzmək üçün bizə bu münasibət lazımdır. Obyektdən istifadə etmək üçün onun digər obyektlər arasında yerini göstərmək, yəni onu bu və ya digər məkan və zamanda, bu və ya digər səbəb-nəticə əlaqəsində yerləşdirmək lazımdır. Bu yolla biz bir şey bilirik. Harada bir şey varsa, onunla birlikdə başqa bir şey də var. Eyni zamanda, Buber hesab edir ki, biz I-O münasibətinə tabe oluruq və ona uyğun dildən istifadə edirik. İnsan dünyanı Onun kimi bir obyekt kimi dərk etdikdə dünya idrak prosesində iştiraksız qalır. O, yalnız özünü öyrənməyə icazə verir, amma cavab vermir, iştirak etmir, çünki ona heç bir şey olmur. I-O yanaşması obyektlərə, insanlara və hətta Tanrıya münasibətdə mümkündür. Dünya Özlüyündə pis deyil. Amma özünəməxsus olmaqla, qüsurlu və çirkindir, çünki burada insan başqa bir insandan, Allahdan və özündən uzaqlaşır.

Bununla belə, Buberin "aktuallaşdırma", "görüş", "şəxsi", "dialoq" adlandırdığı başqa bir əlaqə var. O, dialoq mənəviyyatının mənşəyini öz nöqteyi-nəzərindən yunan monologizminə qarşı çıxan bibliya ənənəsində görür. Dialoqun fəlsəfi konsepsiyası subyektlərarası ünsiyyəti, “subyekt-obyekt” strukturu əvəzinə şüurların metafizik səviyyədə birləşməsini nəzərdə tutur. Avropa rasionalist ənənəsi subyektin və obyektin funksiyalarının aydın şəkildə ayrılması ilə səciyyələnirdi: subyekt aktivdir, dərk edir, qavrayır, obyekt subyektin fəaliyyətindən asılı olaraq passiv, dərk edilə bilən, qavranılır. Lakin buna baxmayaraq, Buber hesab edir ki, dialoq ənənəsi həmişə Avropa fəlsəfəsində mövcud olub - və təkcə Avqustin, Paskal və mistiklər arasında deyil, həm də Avropa rasionalizminin kölgə tərəfi kimi. Dialoq o deməkdir ki, bir insana, həmsöhbətə, dosta, dünyada yeganə və yeganə olan bir insana müraciət etdiyi kimi, biz də hər şeyə və hər kəsə Sənin kimi müraciət edə bilərik. Eyni zamanda, mən və Sən ontoloji dialoqa giririk və dünya Onun dünyasından tamamilə fərqli və onunla müqayisə olunmaz görünür. Burada məkan, zaman və səbəbiyyət yox olur (Buber, Kantianizm ruhunda onları hiss intuisiyanın aprior formaları hesab edirdi). Mən-Sən münasibətində iki varlığı, iki substansiyanı anlamaq istədiyimiz halda, bu substansiyalar I-O münasibətindən “çıxarılır”. Obyekt əslində belə olmaqdan çıxır və həm də subyektə - dialoqda bərabərhüquqlu tərəfdaşa və həmsöhbətə çevrilir. Eyni şəkildə, Buber hesab edir ki, hər bir substansiya Mən-O münasibətində obyektə, subyektə, şeyə çevrildiyi kimi, Mən-Sən münasibətində də tərəfdaş, həmsöhbət, dost ola bilər. Buberi tez-tez məzəmmət edirdilər ki, Sən və O vasitəsilə dünyanı ikiqat artır. Bununla belə, Buber təkid edir ki, bir dünya, bir reallıq var: Mən-Sən münasibəti vasitəsilə dərk edilən dünya, Mən-O münasibətində mövcud olan eyni reallıqdır. O, həm də “Sən” deməklə hadisələrdən ayrı mahiyyətlər aləminə nüfuz etdiyimizi və ya Platona görə əşyalar aləminin arxasında ideyalar aləmini görməmizi inkar edir.

Buber Mən-Sən münasibətini universal hesab edir. Bu münasibət təkcə insanlar arasında deyil, digər canlılarla, əşyalarla görüşlərdə də özünü büruzə verir. O, Mən və Sənin arasındakı əlaqənin meydana gəldiyi üç ən vacib sahəni müəyyən edir. Birinci sfera “fiziki”, təbiətlə həyatdır (Kosmos). Burada münasibət nitqdən əvvəldir, "qaranlıqda titrəyir". Cisimlər, məxluqlar bizə əks hərəkətlə cavab verirlər, lakin bizə çata bilmirlər və onlara ünvanlanan “Sən”imiz dilin astanasında donub qalır. İkinci sfera “psixik”, insanlarla həyatdır (Eros). Burada Mən-Sən münasibəti açıqdır və nitq formasını alır. Sizinlə əlaqə saxlayıb cavab ala bilərik. Üçüncü sfera isə “noetik”, mənəvi maddələr və ya mədəni obyektlərlə həyatdır (Loqos). Bu münasibət səssizcə özünü büruzə verir, lakin nitq yaradır. Biz heç bir "Sən" eşitmirik, amma yenə də çağırışı hiss edirik və cavab veririk - obrazlar yaratmaq, düşünmək, hərəkət etmək.

Lakin Buber üçün əsas şey insan və insan arasındakı Mən və Sən arasındakı münasibətdir, çünki qeyd-şərtsiz dəyərə malik olan unikallığı ilə insan şəxsiyyətidir. Burada dialoqdakı tərəfdaş Digər kimi görünür. Buber üçün dialoq Başqasının başqalığının radikal təcrübəsi, bu Başqasının “birinin başqası” kimi tanınması, onun tanınmasıdır. Yaddan başqası, “qərib”, “mən olmayan” Sən olur. Mən-Sən münasibətinin mahiyyəti, Buberə görə, sevgidir, yəni. bütöv oriyentasiya, kiminsə həyatının və iradəsinin Başqasına can atması, ona qarşı qarşısıalınmaz ehtiyac hissi, kiminsə bu sədaqət və qayğıya cavab verən kimi qəbul edilən Başqasına iradi və mənəvi konsentrasiyası. Kiminsə və ya nəyinsə adını çəkməklə sanki onu özümüzdən ayırıb bizə cavab vermələrini xahiş edirik. “Sən” “mənim üçün” var, amma eyni zamanda mənə çevrilmir; eynilə, “mən” də “onun üçün” varam, amma ona çevrilmə.

Buberin nöqteyi-nəzərindən dünyada istənilən Mən-Sən münasibəti yalnız ona görə mümkündür ki, Tanrı Əbədi Sən kimi mövcuddur. Dünyadakı Mən-Sənin müvəqqəti və efemer görüşlərindən fərqli olaraq, Allah “əbədi Sənsən”. Dünyəvi Mən – Sən qarşılaşmalarda yaranan məna vasitəsilə insan mənanın hərtərəfli əsasını tapır. Allah dialoqda və hər bir Mən-Sən münasibətinə xas olan ən yaxşının həyata keçirilməsində ən yüksək həmsöhbətdir. Əbədi Sən hətta ən sadə və adi şeylərdə də özünü göstərə bilərsən. Amma Əbədi Sən Allahın varlığının yalnız bir tərəfidir. Eyni zamanda, o, insana aid hər şeyə münasibətdə tamamilə transsendentaldır: o, “özlüyündə Tanrıdır”, “Anlaşılmazdır”, “Heç nə”dir. Buber ilahi olanın təsdiqinə inkar və ziddiyyət vasitəsilə çatır; bu baxımdan o, protestant dialektik teologiyasına, Kabbala və Hasidizmə yaxındır. “Tanrı” Buber sözü vəhy və qurtuluş verərək insanlarla birbaşa ünsiyyətə girən və bununla da onların özləri ilə ünsiyyət qurmasına şərait yaradan kəsə aiddir. Məhz bu ünsiyyətdə, dialoqda Allahın özünün canlılığı üzə çıxır. Buber filosof və ilahiyyatçıların sonda verdiyi sualları belə cavablandırıb. 19 - başlanğıc 20-ci əsr - iman və din böhranı, "Allahın ölümü" və "insan ölümü" haqqında suallar.

rus. zolaq N. Faingold, red. S.Ya.Levit və P.S.Gureviç. M., 1993.

T. P. Lifintseva

Yeni fəlsəfi ensiklopediya. Dörd cilddə. / REA Fəlsəfə İnstitutu. Elmi red. məsləhət: V.S. Stepin, A.A. Hüseynov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, cild.IV, səh. 502-503.

MARTIN BUBERTDƏN “MƏN VƏ SƏN”: TALE DƏHŞƏT KİMİDİR, YOXSA İLAHİ ÇƏKƏR KİMİ?
Eric Crookerbocker (2007)
http://www.mrrena.com/2007/buber.php

Martin Buber ekzistensialist kimi təsnif edilə bilərmi? Bu, tez-tez müzakirə olunan və burada açıq qoyacağımız bir sualdır. Hələ də Buberi ekzistensializmlə eyniləşdirmək istəyiriksə, onun fəlsəfi dünyasının həm Kierkegaardın dini ekzistensializmindən, həm də XX əsrin Jan Pol Sartr və Albert Kamyu ilə bağlı olan ateist ekzistensializmindən nə ilə fərqləndiyini diqqətlə araşdırmalıyıq. “Mən və Sən”i əsas mətnimiz kimi götürərək, Buberin “ekzistensializmi”nin, əgər belə adlandırmaq olarsa, 19-cu və 20-ci əsrlərin bu tanış intellektual cərəyanları arasında üçüncü bir yol təklif etdiyini göstərməyə ümid edirik. Bununla belə, qısa tarixi icmal Buberin adının ideyalar tarixinə necə uyğun gəldiyini anlamaqda faydalı olacaq.

Tarixi kontekst: XVIII-XIX əsrlər

Nəsillər boyu kainatın teist anlayışı Qərb dünyasına hakim olmuşdur. Maarifçilik dövründə və 18-ci əsrdə ziyalılar arasında rasionalizm üstünlük təşkil etdi və hələ də dini fikirlərə sahib olanlar Allahı deistlərin Nyutonçu "saat ustası" kimi qəbul etməyə meylli idilər: yəni Allahı Onun yaradılmasının mürəkkəbliyi ilə rasional olaraq dərk etmək olar. , Baxmayaraq ki, O Özü bizdən uzaqda qalır. Belə teistlər üçün şəxsi Tanrı ideyası yad idi və Onun antropomorfizasiyası bibliya müəlliflərinin və mədəniyyətsiz kütlələrin ölümcül günahları sırasına daxil edildi. Növbəti əsrdə Kierkegaard bu rasionalist yanaşmaya etiraz etməyi öhdəsinə götürdü və inandı ki, Tanrı rasional olaraq dərk edilə bilməz, lakin çox vaxt ekzistensial narahatlıqla uzun mübarizədən sonra iman sıçrayışı ilə yaşanmalıdır. O, “Ya-Ya” əsərində bu mübarizəni estetik və etik mübarizə kimi səciyyələndirir, sonra “Həyat yolunun mərhələləri”ndə yenidən ona qayıdır, o cümlədən burada üçüncü və son mərhələ – dini. Estetik mərhələdə həyat onun səthində yaşanır, biz onun üzərində ehtiraslarımızı veririk, lakin nə vaxtsa belə bir həyatdan yaranan qaçılmaz gərginlik səbəbindən insan ondan birdən-birə qırıla bilər və bunun vasitəsilə ya-ya da hedonizmi tərk edən və təcrübədən mücərrədləşdirilmiş ümumi prinsiplərə uyğun olaraq əxlaqın universallaşdırılması üçün ciddi məsuliyyəti öz üzərinə götürən səthi səviyyədən etik mərhələyə keçmək üçün qeyri-hegel yolu sintezi. Bununla belə, etik mərhələnin özü ziddiyyətlər və konfliktlər daşıyır, yeni, ən cəsarətli və ən çıxılmaz sıçrayışa səbəb olur - insanın son nəticədə Allahı tapıb qəbul etdiyi və əxlaqın konkret məsələyə çevrildiyi, artıq abstraksiya kimi qəbul olunmadığı dini mərhələyə.
Təxminən yarım əsr sonra Nitsşe “Gey Elm”ində (həmçinin belə danışan Zərdüştdə) “Tanrının ölümü” haqqında danışaraq, dəlinin sözləri ilə “Allahı öldürdük” fikrini irəli sürdü ki, Tanrı əslində zəruri fantazmadır. , əsrlər boyu Avropa cəmiyyətinin toxumasını bir yerdə saxlayan və Onun qanı bizim əlimizdədir: hər şeyi illüziyalarla gördüyümüz dünyada nə etməliyik? Həm Kierkegaard, həm də Nitsşe on səkkizinci əsrin Tanrı və elm haqqında fikirlərinə cavab kimi oxuna bilər; onların aforistik və metaforik yazı üslubu Maarifçiliyin quru, sistemli nəsri ilə ziddiyyət təşkil edir, hər ikisi XX əsr ekzistensializminə töhfə verdi və hər ikisi Buber tərəfindən ilk dəfə 1923-cü ildə nəşr olunan I və Səndə oxundu və (ən azı dolayı şəkildə) şərh edildi.
Qərb mədəniyyəti haqqında indiyə qədər deyilənlər, humanitar elmlər tələbələri üçün daha az və ya çox ümumi olan baqajdır, lakin Buberin yəhudi olduğunu və Hasidik versiyasını müdafiə edən yəhudi icması daxilində baş verən oxşar gərginliklər daha az məlumdur. Buberi və bəlkə də onun Sartr və Kamyünün ekzistensial fəlsəfəsinə verdiyi cavabı anlamaq cəhdimizdə çox informativ olacaq (baxmayaraq ki, mən və Sən nəşr olunanda Sartr 18, Kamyu isə cəmi 10 yaşında idi).
70-ci ildə Yerusəlim və onun məbədi dağıdılandan sonra. yəhudilərin artıq tarixi evi, ibadət mərkəzi və ya kahinliyi yox idi və yalnız Tövrat və onu əhatə edən şifahi ravvin təlimi qaldı. İosif bu dövrdə yəhudilərin dörd qrupunu müəyyən edir: Sadukeylər, Fariseylər, Essenlər və Zealotlar. Sadukeylər məbədin qulluqçuları kimi güc və səlahiyyət sahibi olan yəhudilər idi; Essenlər təcrid olunmuş separatçılar idi; Zealotlar Roma hakimiyyətini qəbul etməyənlər idi. Məbədin dağıdılması sadukeyləri faydasız etdi; Romalılar Essenləri və Zealotları sıxışdırdılar, beləliklə yalnız fariseylər sağ qaldılar, təxminən eramızın 200-cü ilini qeyd etdilər. yəhudi irsini qorumaq üçün şifahi ənənə kompleksi (Ehrman B. A Brief Introduction to the New Testament. Oxford, 2004. S.42). Yəhudi qanununun bu şifahi məcəlləsi bu gün Mişna (İbranicə tədrisin təkrarı) kimi tanınan şeyi - Mişna və onun şərhindən ibarət olan Talmudun ürəyini - Gemara'yı təşkil edir. Bu dövrdə Talmud yəhudiliyi Talmud yəhudiliyi kimi tanınan bir forma ilə təmin etdi.
Talmud yəhudiliyi ilə bağlı problem ondan ibarət idi ki, o, dindar yəhudi üçün öyrənməni məcburi etdi və əsas etibarını intellektə qoydu. 18-ci və 19-cu əsrlərdə qarışıqlıq və antisemitizm yaşayan yəhudilər belə bir dində çox az kömək tapdılar və işləyən yəhudilərin əksəriyyətinin belə kəşfiyyat üçün nə vaxtı, nə də intellektual qabiliyyəti var idi. Orta yəhudi üçün cəlbedici olan bu ehtiyacın cavabı məşhur mistik və möcüzə işçisi, daha çox Baal Şem Tov (1698-1760) kimi tanınan ravvin İsrael ben Eliezer tərəfindən hazırlanmış Hasidizm idi. "; o, Allahın gizli adlarından bir şeyi bilməli idi və onlarla möcüzələr göstərə bildi). Hasidizm yəhudiliyi mistisizm səviyyəsində, əvvəllər ezoterik, adi insanlar üçün əlçatan etdi, onlara dua, mahnı oxuma, rəqs və mistik trans vasitəsilə Allahla ünsiyyət qurmaq imkanı verdi. Bir əsr sonra dünyaya gələn Buber yəhudiliyə bu cür yanaşmanın tərəfdarı idi, baxmayaraq ki, o, ümumən dünya həyatını müqəddəsləşdirmək və onu mənəvi sferaya gətirmək üçün daha praktik bir yanaşma kimi gördüyü şeyin lehinə onun gizli elementlərindən uzaqlaşdı.
Kennet Reksrotun “Martin Buberin Hasidizmi” (1959) adlı essesində yazdığı kimi, “Talmud yəhudiliyi ilə bağlı böyük problem o idi ki, o, emosional olaraq iştirak etmək çox çətin olan qaydalar və qaydalar dininə çevrildi. Hasidizm bütün bunları dəyişdirdi. Tövrat Qanun olaraq qalaraq, sonsuz, məstedici sevinc mənbəyinə çevrildi. Pis Amerika dirçəlişinin vulqar ifadəsini işlətmək üçün, Hasidim yaxşılıq etmək və yaxşı olmaq sevincli olduğunu kəşf etdi. Maraqlıdır ki, Xristianlıq və onun təsiri altında olan bütün dinlər, Quakerlər istisna olmaqla, yaxşı insan olmağın çox, çox çətin olduğunu öyrədirlər və ya ən azından demək istəyirlər. Bu, sadəcə olaraq başqa cür ola bilməz, ən azı ona görə ki, insan günah və təqsirlə pozulur. Açıqcasına yalandan, oğurluqdan, zinadan, paxıllıqdan, bütpərəstlikdən, şəhvətdən, qürurdan, qəzəbdən qaçmaq o qədər də çətin olmaya bilər, amma bir çox başqa şeylərdən həzz ala bilərsiniz. Səxavət, cəsarət, başqalarına sevgi və güvən vacibdir. Bu, təvazökarlıq, sadəlik və sevinclə yanaşı, bütün digər Hasidik fəzilətlərdən üstündür. Bütün bu fəzilətlər birbaşa başqa insanlara münasibətlə bağlıdır. Hasid üçün mistisizm dialoqdur. O, özünü tənqid etmir, Özgə ilə söhbətdə özünü unudur və Allah onun üçün son və ideal dialoq ortağı kimi qonşusu ilə ünsiyyətdən irəli gəlir. Bu, Buberin dialoq fəlsəfəsidir”.
Reksrotun başqa yerdə yazdığı kimi, bu təsvirdən biz Hasidizmin nə qədər həyatı təsdiqlədiyini görürük: “Zarafat, yaxşı yemək, yaxşı içkilər – bunlar Allaha şükür etmək lazım olan şeylərdir və bu, Hasidizmin bir növ xülasəsidir”. Hasidizm müqəddəs və murdar arasında heç bir dixotomiya görmürdü, lakin hər şeydə və hətta ən adi hadisələrdə Allahın qüdrətini görür, həyatın bütün məcmusunu müqəddəsləşdirir və onu Allahın mərhəməti ilə doldururdu. Burada Allaha xidmət etmək asketizmlə əlaqəli deyil, varlığın bütün sferalarında Ona xidmət etmək üçün insan fəaliyyətinin bütün hiss aspektlərini Tanrı ilə əlaqəyə daxil edir. Buberin fəlsəfəsinin bu cəhəti bəzən ona ekzistensialist reputasiyası qazandırır.
İndi tarixi kontekstdən çıxış edərək gəlin “Mən və Sən”in müzakirəsi və təhlilinə keçək (Nəşrdən bütün sitatlar: Buber M. I and You. L., 1971).

Mən və Sən, Mən və O

Buberin “Mən və Sən” əsərini bir tərəfdən 18-ci əsrin rasionalist Tanrısının, eləcə də Marksın, Nitsşenin, Freydin və ümumilikdə 19-cu əsrin ateizminin rəddi kimi baxmaq olar. həmişə hər iki ənənədən təsirlənir. Beləliklə, Buber bir filosof kimi daim ağıldan, Hasid kimi imandan danışır. Mən və Sən bir çox cəhətdən 20-ci əsr ekzistensializmini 19-cu əsr ateizminin davamı kimi gözləyirik. Buber Nitsşenin cavabını tamamilə zəruri hesab edir, çünki rasionalistlərin qurumuş Allahı doğrudan da ölüdür: o, heç vaxt sağ deyildi. Bununla belə, həm rasionalistlərin, həm də ateistlərin ekzistensial narahatlıq içində yaşamasının bir səbəbi var və Buber, tezliklə görəcəyimiz kimi, bu iki üstünlük təşkil edən ekzistensial cərəyandan fərqli üçüncü variant təklif edir.
Buberin mətn boyu istifadə etdiyi və aydın şəkildə ikiliklər meydana gətirdiyi üç əsas termin olmadan “Mən və Sən” müzakirəsinə başlamaq mümkün deyil. Bu üç söz - Mən, Sən və O, iki cüt münasibətə uyğun hesab olunur: Mən və O, Mən və Sən. Kitab bu sözlərlə başlayır: “İnsanın dünyası onun mövqeyinin ikililiyinə uyğun olaraq ikilidir”. Bu ifadə çox vacibdir, çünki ilk dəfə olaraq dünyaya insan nöqteyi-nəzərindən necə baxdığımızı izah edir. Dünya insana çevrilib və insanın ona ikili baxışı var. Bu ikili mahiyyət daha sonra izah edilir: “İnsanın tələffüz edə bildiyi əsas sözlərin ikililiyinə görə onun mövqeyi ikilidir. Əsas sözlər tək sözlər deyil, şifahi cütlərdir: Mən və O, Mən və Sən”. Kierkegaard və Nietzsche üslubunda Buber bu fikri bizə bu cütlərin nələri ehtiva etdiyini göstərən bir sıra aforizmlərə çevirir. Buberin bütün fəlsəfəsi bu fərqlərdən asılıdır. Münasibətlərin bu ikili təbiətini anlamaqda bizə kömək etmək üçün gəlin Buberin sivilizasiyanın formalaşması və fərdi insanın yeni doğulmuş körpədən şüurlu, anlayan varlığa çevrilməsi ilə bağlı təsvirinə baxaq.
Əcdadlarımızın dillərində reallığın abstraksiyaları olan sözlər əvəzinə bir sıra əlaqəli sözlər görürük: məkan anlayışlarımızın arxasında hansı hündürlük, genişlik və dərinlik ideyaları dayanır? Təbiətdə hündürlüyü və ya eni tapmaq çox çətindir: bunlar konkret obyektlərdən mücərrədləşdirilmiş konseptual sözlərdir. Biz mədəniyyətimizdə bu cür mücərrəd anlayışları sadəcə olaraq qəbul edirik, lakin bu, sözlərin şəxslərə münasibətdə olduğu animistik mədəniyyətlər üçün o qədər də doğru deyil. Məsələn, zuluların “cümlə-sözü” var, onu təxminən “ana, mən darıxıram” kimi tərcümə etmək olar; Bir uşağın tam olaraq harada belə ağlaya biləcəyini düşünsək, Zulus üçün evdən uzaqda olmağın nə demək olduğunu başa düşə bilərik (R. 69-70). “Uzaq” bizim üçün fiziki dünyadan götürülmüş bir anlayışdır, yalnız dolayı əlaqəlidir, lakin Zulus üçün bu söz açıq şəkildə əlaqəlidir. Buber bir çox belə "ibtidai" qrupları, eləcə də "ibtidai" anlayışını "aşağı obyektivlik səviyyəsində qalan və həyatı güclü mövcud olan kiçik bir fəaliyyət sferasında inkişaf edənlər" kimi müəyyən edir (S. 69). Biz burada bütün dünya ilə qırılmaz şəkildə bağlı olan və insanlarla əşyalar arasında aydın sərhəd olmayan insanları görürük” (R.70). Bu cür mədəniyyətlərin dünyası ana ilə tam və ümumi “bədən qarşılıqlılığı” (R.76) münasibətini paylaşan uşaq üçün ana bətni kimidir.
Uşaq dünyaya gələndə bu ideal münasibət pozulur və o, özünü yeni bir dünyada tapır. Məhz bu xarici aləmlə, o cümlədən anası ilə təkrar təmas nəticəsində insan ilk olaraq öz kimliyini öyrənir və ya Buberin dediyi kimi, “sizin vasitənizlə özünə çevrilir” (S. 80). Yeni doğulmuş uşağın “mən” mənası yoxdur, onun üçün bu anlayışın özlüyündə mənası yoxdur, o, başqalarını öz şüurundan fərqləndirmir, ilkin olaraq fərqlənməmiş birlik və əlaqə vəziyyətində yaşayır (R.76-77). . Tədricən o, ətrafdakı xarici aləm dəyişməkdə davam edərkən, bütün qarşılıqlı əlaqənin daimi əsasının onun öz şüurunun olduğunu görməyə başlayır: uşaq tədricən xarici aləmdəki Sən vasitəsilə, xüsusən də ana vasitəsilə öz şüurunu dərk edir. o.
Bunun təsviri Buberin binaları və onlardan istifadə üsulu ilə tanış olmayanlar üçün hələ də bir qədər sirli ola bilərsiniz. Bəlkə də bu illüstrasiya anlayışımıza aydınlıq gətirə bilər: mən sizinlə danışanda və həqiqətən də sizi diqqətlə dinləyəndə mən sizi hissələrin cəmi kimi qəbul etmirəm. Boyunuzu, gözünüzün rəngini və s. fərqinə varsam da, mənimlə bir olursunuz və mən sizə bölünməz vaxt və diqqətimi versəm, mənə verdiyiniz kimi, zaman və məkan unudulur və təcrübəniz sonda saf münasibətə çevrilir. aranızda. Bu yolda bir insanla rastlaşdığım zaman Buberin Səninlə qarşılaşıram: Səninlə fərqlənməmiş bir münasibətdə oluram, lakin bütöv onun hissələrinin cəmindən böyükdür və sən mənim üçün zaman və məkanı dolduran kainata çevrilirsən.
Beləliklə, dünyası fərqlənməmiş, bütöv və analitik olmayan körpəyə qayıdırıq. Başqa cür necə ola bilərdi? Təhlil etmək və fərqləndirmək üçün yaddaşda saxlanılan kifayət qədər geniş biliklər toplusu yaratmalıyıq və bu, uşaqda yenicə formalaşmağa başlayır; üstəlik, bilik differensiallaşma və kateqoriyalara ayrılmağı nəzərdə tutur, bu, əvvəllər ana bətnində anası ilə tam vəhdətdə yaşayan körpə üçün naməlum bir şeydir. Yalnız ananın baxışı ilə uşaq özünü tam dərk edir. Müasir filosof Artur Danto “The Transfiguration of Banal” kitabında yazır: “Mən başqalarının varlığını öyrənməklə eyni zamanda subyekt olduğumu da öyrənirəm: onlar özlərini sadəcə olaraq belə deyil, həm də onlara baxmaqla ortaya qoyurlar. mənə: mən özümü başqalarının kəşfimdən məntiqi olaraq ayrılmaz şəkildə dərk etdiyimi” (Danto A.C. The Transfiguration of the Commonplace. Cambridge MA, 1983. S.10).
Beləliklə, görürük ki, Buber üçün Sən anlayışı həmişə həm sivilizasiyanın, həm də insanın mövcudluğundan əvvəl gəlir. Bu fərqlənməmiş Sənin sayəsində Mən üzə çıxır: uşaq Mənin ayrıca mövcud olmadığını öyrənir. İndi isə mənlik artıq doğulduğuna və şüuruna sahib olduğu üçün o, anaya və xarici aləmə ayrı-ayrılıqda tamamilə yeni nöqteyi-nəzərdən baxa bilər. Sadəcə olaraq, o, dünyanı bizim kimi görə bilir. İndi mən subyekti doğulanda O-obyekt də şüurumuzda peyda olur (S.80). Beləliklə, bu ayrı-ayrı fikirləri bir araya gətirmək üçün bizi yenidən Buberin təklif etdiyi kəşfə qaytaran şüur sırasına görə əvvəlcə Sən, sonra Mən var: dünya insan üçün mövqeyinin ikililiyinə görə ikilidir. Nə üçün bu ikililik dünyada unikaldır? Bizim üç ideyamız var: Sən, Mən və O? Bəli, lakin “insan üçün dünya” artıq Məni və dünyanın Mənliyi olmayan kimi qəbulunu nəzərdə tutur. Beləliklə, dünya insan üçün ikili, Mənlik üçün ikilidir.
Buna görə də insanların dünyaya iki yolla baxa bilmələri var: Mən-O və ya Mən-Sən kimi və bu yollardan hər hansı biri onları müəyyənləşdirəcək və formalaşdıracaq. Onlar dünyaya ilk olaraq Mən və İd (74) arasındakı əlaqə kimi baxa bilərlər: əksər hallarda bu, cəmiyyətdə gündəlik həyatda ətrafımızda gördüyümüz dünyaya I-O yanaşmasıdır. Bu elə bir dünyadır ki, orada mən müstəqil və dünyadan ayrı qalır: Mən var, O var və onlar kəsişmir. Əksinə, Mən Ondan istədiyini alır və bu, onun passiv mövcud olmasına imkan verir. Bu, elm dünyası, təhlil və abstraksiya dünyası, sərin obyektivlikdir (R.80-81). İstər içimizdə baş verənləri (düşüncələrimiz və duyğularımız sadəcə öyrənməmiz üçün bir mövzuya çevrilə bilər), istərsə də bizdən kənarda olanları O kimi təhlil etsək də, biz onunla qarşılıqlı əlaqədə deyilik, sadəcə onun haqqında danışırıq (R.83) : İstifadə olunan və yaşanan bir obyektə çevrilir (R.88). Id-It oriyentasiyasının bu təsviri Buberin nöqteyi-nəzərindən tamamilə mənfi səslənsə də, Id dünyası olmadan biz fəaliyyət göstərə bilməyəcəyimizi xatırladır. Təsəvvür edin ki, səhər oyanıb günəşi tanımırsınızsa, yatdığınız çarpayıdan xəbəriniz yoxdursa, otağınız sizə yaddırsa və yanınızda yatan insanın üzü də yaddır. Sən həyatın bütün məzmununu itirəcəksən, çünki dünya keçmişin dünyasıdır (R.85): təcrübə ilə doludur. Sülh O, bizə hər şeyin öz yerinin olduğu, hər şeyin məkan və zamanda işarələndiyi və yerləşdiyi normal həyat sürməyə imkan verir (R.82). Lakin, Buber hesab edir ki, bəşəriyyət heç vaxt I-Onun hüdudlarından kənara çıxmazsa, həyat yoxsullaşacaq. Beləliklə, biz insan ikililiyinin ikinci komponentinə gəlirik: Mən-Sən.
Mən-Sən, özünün ən saf formasında, qarşılaşmada, qarşılıqlılığın baş verdiyi münasibətdə tam olaraq iştirak edir (R.85). Bu, dünya ilə qarşılıqlı əlaqənin müəyyən bir yoludur, bu, sadəcə istifadə və təcrübə deyil, qarşılıqlı əlaqə və əlaqədir. Bu dünya Ondan fərqli olaraq, fərqlənmir və bizi sıxışdırmır, lakin həmişə yeniliklə doludur. Sözlər heç nə demək deyil; kiməsə “sən” deyə bilərsiniz, əslində sizin hərəkətləriniz I-It kateqoriyasına aid olacaq; “o” da demək olar, amma əslində burada Mən-Sən münasibəti sakitcə özünə gəlir, bu münasibət bəzən Onun rahat dünyasının hüdudlarından daxil olur və onu pozur (R.84). Baxmayaraq ki, Sən daim aktuallaşa bilmərik, çünki bu dünyanın nizamına ehtiyacımız var, buna baxmayaraq dünya bir növ fondur ki, mən-Sən insan təbiətində aktuallaşır (R.83). Üstəlik, biz insan olduğumuza görə, təcrübəmizdə bütün sonlu Sən mütləq Onunla növbələşir, yəni biz başqa insanlarla və ya başqa şeylərlə daima Mən-Sən münasibətində ola bilmərik və onlarla belə əlaqələrimiz olmadıqda, onlar geri çəkilirlər. yaddaş fonuna, Onun dünyasına (R.146). Buna baxmayaraq, onların mənası var, çünki onlar Sən idin və yenidən Sən ola bilərsən.
Gəlin deyilənləri ümumiləşdirək. Buberin fəlsəfəsinin üç əsas komponenti var: Sən, Mən və O. Biz insanlar olaraq dünya ilə iki istiqamətdən birini seçə bilərik: ya dünyaya sadəcə bir obyekt kimi yanaşırıq və dünya ilə bizim aramızda olan münasibətə I-O sırası ilə yanaşırıq. təcrübə və istifadə, sərhədləri yoxdur; ya da dünyaya, belə demək mümkünsə, qucaq açıb, sanki onu qucaqlayaraq, onunla tam təmasda olub, içinə girmiş kimi yaxınlaşırıq. Bu mənada, bizim dünyaya münasibətimiz bir qarşılaşmadır, sadəcə təcrübə, münasibət, istifadə deyil: Buber bu oriyentasiyanı Mən-Onun əksinə olaraq Mən-Sən münasibəti kimi təsvir edir. Bu iki cəhət insan təbiətinin ikililiyini təşkil edir. İndi onların müasir mədəniyyətdəki mənasına baxaq.

Mən-sən: üçüncü yol?

Müasir dünya əsasən iki komponentə bölünür: Buber onları “mən sferası” və “İd sferası” kimi təsvir edir (R.93). Sfera O, bizim müxtəlif qurumlarımızdan, o cümlədən nikah və ibadət evlərimizdən ibarətdir. Mən sferası adətən Onun sferası ilə məhdudlaşan və onun labirintindən qaçmağa çalışan fərdilik hissidir. Bu iki sfera bir-birindən ayrılır və bütövlükdə insanın imkanlarını aktuallaşdırmır, onu parçalanmış və yoxsul vəziyyətə salır (R.93). Biz açıq-aydın İd sahəsi ilə məhdudlaşırıq və yoxsulluğumuzu kəskin şəkildə hiss edirik, mənlik sferasının ekzistensial qorxusunun bir növ manifestosu kimi, əks halda, bir qayda olaraq, ayrılıq itkisini hiss etmirik (P. .94). Bu itkini kompensasiya etmək üçün biz institutlar haqqında təsəvvürümüzə və öz içimizdə artan birlik hissini əlavə etməyə çalışırıq, eyni zamanda, yalnız həqiqi münasibətlərin parçalanmış həyatımızı birləşdirə biləcəyini dərk etmirik; başqa sözlə, hisslərin həqiqi qarşılaşmanın mahiyyəti olmadığını, sadəcə onu müşayiət etdiyini dərk edə bilmirik (S.94). Əgər hisslərimiz varsa, biz hələ də özgələşə bilərik: bu “hisslər mənimlə Sənin arasında deyil, əksinə bir şey məndən Ona tərəf dönmüşdür”. Beləliklə, biz hələ də təcrid olunmuşuq, çünki bu hisslər yalnız özümüzdə baş verir və hələ də həqiqi birlik və ya qarşılıqlı əlaqə yoxdur.
Hətta ər-arvad arasındakı münasibət yalnız hisslərə əsaslana bilməz, ancaq “Səni bir-birinizdə aşkara çıxarmağa” (R.95). Başqa sözlə, həqiqi qarşılaşma münasibəti üçün iki şey lazımdır: 1) həyatın bir mərkəzi ilə münasibət (“əbədi Sən”) və 2) bir-biri ilə canlı, qarşılıqlı əlaqələrin olması (R. 94). Siz, bir növ üçüncü tərəf olaraq, həmişə real münasibətlər üçün tələb olunursunuz (R.95). Əsl məhəbbət iki insan arasında mövcud olan bir növ mənəvi qüvvə kimi görünə bilər, nəinki onlarda (R.67) və ən vacibi, bütün dünyəvi Siz görüş başa çatdıqda Əbədi Sənin bir hissəsi olmalısan: çünki Buber qarşılıqsız məhəbbət əsl sevginin obrazı deyil, sadəcə olaraq Mənlik dünyasının, onun hisslərinin bir hissəsidir.
İndi bütün komponentlər öz həqiqi mənalarının tapıla biləcəyi yeri tapır, 19-cu əsrin ateizmi üçün əlçatmazdır və eyni zamanda - indiyə qədər - mənasının ən yaxşı halda müvəqqəti və təsadüfi olduğu Kamyu və Sartrın ekzistensializminə. Bunun səbəbi bizdən daha dərin fəlsəfi düşünməyi tələb edəcək.

Səbəb və məna dünyası, yoxsa münasibətlər və tale?

Müasir dünya çərçivəsində O, “səbəbiyyət sonsuz gücə malikdir” (S.100): elm və bütün mentalitetimiz səbəb-nəticə anlayışına yönəlib, çünki dünya zaman və məkanda yerləşir və hər şey davam edir. və anlayışlar, piyadalar kimi, kosmosda yerləşir - müvəqqəti şahmat taxtası. Kifayət qədər geriyə baxsaq, birinci səbəbin səbəbsiz olduğu aşkar ediləcək və bütün zəncir monizm və ya panenteizm tərəfindən möhürlənəcək və müəyyən ediləcək (panenteizm panteizmdən əsasən "hər şey Allahdadır" fikrini vurğulamaqla fərqlənir. əksinə daha çox). Spinoza üçün hər şey bir əbədi substansiya təşkil edir; biz ondan fərqli mövcud deyilik, başqa sözlə, biz Tanrıdan ayrı mövcud deyilik və Tanrıda sona qədər varıq. Buradan Spinoza dünyası, Hegeldə tezis-antitez-sintezin tarixi triadası, Marksda onun inkişafı, sonsuz təkrarlanan Nitsşenin zaman dairəsi və s. Lakin biz Marks, Nitsşe və Freydlə birlikdə adi bir şey kimi qəbul etdikdə ki, Sən yoxsan, geriyə yalnız zülm edən və qorxudan determinizm, heç bir mənası olmayan, dəyişkən, şıltaq, sonra isə kosmoloji determinizm və fatalizm qalır. Sartrın ekzistensializmində və Kamyuda yenidən görünür, Sənsiz dünyaya verməyə çalışdıqları mənaya kölgə salır. Belə bir dünyada yalnız O, ən yaxşı halda kiçik bir “Mən” var. Əgər qədimlər bir çox tanrıya inanırdılarsa, biz müasir insanlar bir çox qanunlara inanırıq: Darvinin “həyat qanunlarına”, Freydin psixoloji qanunlarına, Hegelin sosial qanunlarına və ya Marksın mədəni qanunlarına (Buber, çox güman ki, bu mütəfəkkirlərin ağıl). Ziyalıların əksəriyyəti bütün bu müasir qanunların azadlığa inama dözməməsindən əziyyət çəkir. Güman edildiyi kimi, açıq köləlik və ümidsiz üsyandan başqa bir şey olmadığı halda hər hansı bir azadlıq vermək axmaqlıq sayılır. Bütün bu qanunlar çox vaxt üzvi dünyanın uzun teleoloji inkişafı və təkamülü prosesi ilə əlaqələndirilsə də, onların hamısı qeyri-məhdud səbəbiyyəti nəzərdə tutan hansısa prosesə aludəçilik üzərində qurulur. Tədricən inkişaf doktrinası insanı inkişaf etməkdə olan dünyadan narazı salır. Taleyi səhv başa düşmək lazım deyil: tale insana ağırlıq verən zəng deyil, azadlığından başqa heç kim onu məcbur etmir. Lakin inkişaf doktrinası azadlıq üçün heç bir yer qoymur, çünki yerin simasını sakitcə dəyişən ən real vəhy insanların üzərində ağırlıq yaradan “əbədi qayıdış”dır. Onu əzab-əziyyətlə dəf edən, yaşadığı mühitin qərəzlərindən yuxarı qalxan, oyanan, tarixi formaları dəyişən insan haqqında bu dogma heç nə bilmir. O, mahiyyətcə yalnız bir seçim təklif edir: onun qaydalarına əməl edin, ya da öl. O, "ruhunuzda azad qalaraq" həyatınızın şərtlərinə əməl etməyə imkan verir. Amma bu azadlığın bizə verdiyi şey Buber üçün ən utanc verici köləlikdir (R.105-106).
Dünyanın səbəbiyyətindən fərqli olaraq, həmişə Sənin dünyası vardır ki, o da beləliklə səbəb olmur: Mən dünyasına sığmayan insan istədiyi vaxt özündən sərbəst şəkildə “münasibətlər aləminə” daxil ola bilər. ” (R.100 ). Hamı eyni səma və buludlar altında eyni dünyada yaşayır, lakin fərq münasibətlərdə və oriyentasiyadadır: biz daha çox Mən-O, yoxsa Mən-Sən sferasındayıq? Heç kim ardıcıl olaraq birini və ya digərini istisna edə bilməz, lakin bir çoxları birinin digərini dramatik şəkildə tutduğu bir nöqtəyə çatır. İsada Ata ilə ünsiyyət qurarkən Mən-Sən münasibəti üstünlük təşkil edirdi (R. 116). Napoleon üçün I-It münasibəti o dərəcədə üstünlük təşkil edirdi ki, o, It ilə eyniləşdirilirdi (S.117).
Nişan və evlilik metaforasından istifadə edən Buber hesab edir ki, “tale və azadlıq bir-birinə vəd edilmişdir” (R.102). Buberin ideyası ondan ibarətdir ki, yalnız Mən-Sən yönümlü insan həqiqi azadlığa malikdir, çünki o, öz taleyi ilə üzləşəndə zalım qüvvənin gücünü deyil, öz həqiqi taleyini tapır. Əgər o, həyatını Sənə yönəltməsəydi, tale onun üçün heç bir məqsəd qoymadan öz problemlərini özbaşına həll edər və qismətini tapmaq əvəzinə, onun üçün ölüm demək olardı. Beləliklə, əsl azad insanın tapdığı şey ölüm deyil, taledir; onun üçün tale “onun həddi deyil, onun tamamlanması, azadlığı və talesi məna yaratmaq üçün bir-birini qucaqlayır və mənasını nəzərə alsaq, tale onun gözünə yük kimi deyil, mübarək bir işıq kimi görünür” (R. 102). Tanrının ya uzaq olduğu, ya da Onun aləmində yalnız Onun izləri olduğu, ya da heç olmadığı Onun sferasında tale insanı məsxərəyə qoyur, sonsuzluğa can atanda isə daim onun hüdudlarını xatırladır. və sonluq. Kor, sonsuz və mənasız səbəb əlaqəsi və onun “şeytani absurdluğu” (R.102) ilə mümkün olan evlilik birliyi yoxdur. Sizif öz taleyinə ancaq nifrətlə cavab verə bilər (Kamyu).

Buber ekzistensialist idi?

Səni, bu halda sonsuz Səni axtarmaq, həyat şəraitinin və ya hərəkətlərinin dəyişməsinə səbəb olmur, sadəcə olaraq, eyni şəraitdə münasibət qurmağın yeni üsuludur: bu, “axtarmadan axtarışı” ehtiva edir (S.128). İnsan hər an onu gözləyən taleyi ilə qarşılaşmağa həmişə hazırdır və onu gözlədiyinə əmin olduğu halda, onu tapmaq üçün ümidsizdir. Bu meyl həyata rahatlıq verir, onunla təmasda olan hər şeyin çiçəklənməsinə imkan verir (R.128).
Necə ki, hisslər yalnız insan münasibətlərini müşayiət edir və onları yaratmır, Rudol Otto kimi ilahiyyatçının təsvir etdiyi numin hissi də sonsuz Sənlə qarşılaşmanın fövqəltəbii mənası deyildir (R. 129). Daha doğrusu, sonsuzluqda Sən başqalarının hamısını ehtiva edirsən və beləliklə, Maks Şelerin və sonra Paul Tilliçin təklif etdiyi bütlər parçalanır. Onların mövqeyi Buber üçün düzgün deyil, çünki bütlə münasibətin Allahla münasibətlə eyni olduğunu güman edir. Güman edilir ki, bütdən götürülə bilən şey Allaha aiddir (R. 153). Buber üçün bu, Tanrı ilə əlaqənin təbiətini izah etmir: bir bütə ibadət edən biri üçün, Allah başqa bir O, istifadə edilmiş və təcrübəli olacaqdır. Bundan əlavə, sonsuz Sənlə əlaqənin bütün mənasını bütpərəstliklə aşılamaq və ona saxta forma verməklə getdikcə daha az Səninlə əlaqəyə girə bilər.Eyni səbəbdən Buber Kierkegaard konsepsiyasını qismən rədd edir, baxmayaraq ki. başqa məsələlərdə onunla razılaşır. Daha sonra deyilir ki, “dindar” insan Allah qarşısında təcrid olunmuş bir vahid kimi görünür, çünki o, hələ də dünyaya qarşı vəzifə və təqsirkar olan və əməllərinə görə məsuliyyət daşıyan “əxlaqlı” insan səviyyəsini keçib. , belə ki, onun davranışı “nədir” və “nə olmalıdır” arasındakı ziddiyyətlə müəyyənləşir və bu doyumsuz uçuruma qrotesk ümidsiz qurbanı ilə ürəyini parça-parça atır. Deyirlər, “dindar” insan bu münaqişəni başqasına – dünya ilə Allah arasında qoyur; burada əmr hökm sürür - özünü məsuliyyət narahatlığından və özündən tələbkarlıqdan azad etmək; burada şəxsi istək yoxdur, ancaq əlaqə və itaət var, burada hər bir öhdəlik mütləq varlıqda əriyir və dünya hələ də mövcud olsa da, artıq əhəmiyyət kəsb etmir; Düzdür, bunun içində öz işinizi etməlisiniz və hətta bu - bütün fəaliyyətlərin əhəmiyyətsizliyi baxımından - heç də lazım deyil. Ancaq bu, Tanrının Öz dünyasını xəyalpərəst, insanı isə xəyallar üçün yaratdığını təsəvvür etmək deməkdir. Əlbətdə ki, Üzün önünə çıxan hər kəs artıq günah və vəzifədən üstündür, lakin dünyadan çəkildiyi üçün deyil: ona həqiqətən yaxınlaşdığı üçün. Onlar yalnız yad insanlara qarşı günah və borc hiss edirlər: sevdiklərinə qarşı sevgi və meyl hiss edirlər. Kim Üzün önündə zühur edərsə, yalnız onun üçün əbədiyyətlə işıqlanan dünya tam olaraq mövcuddur və bir sözlə Sən bütün varlıqların Cövhərisən deyə bilər. Artıq dünya ilə Tanrı arasında qarşıdurma yox, yalnız bir reallıq var. Lakin insan məsuliyyətdən azad olmadı: məhdud məsuliyyət ağrısını, hərəkətlərin nəticələrini hiss edərək, sonsuz məsuliyyət ilhamı ilə, dünyanın bütün sonsuz həyatı üçün məsuliyyəti sevmək gücü ilə əvəz etdi. dünya Allahın qarşısında. Əlbəttə ki, o, əxlaqi anlayışları həmişəlik rədd etdi: “şər” yalnız böyük məsuliyyət daşıdığı, sevgiyə daha çox ehtiyacı olan kimsədir; lakin o, ölənə qədər düzgün hərəkətə sakitliklə qərar vermək üçün öz kortəbiiliyinin dərinliklərində təkrar-təkrar qərar verməli olacaq. Burada hərəkət əhəmiyyətsiz deyil: planda olub, həvalə olunub, onda zərurət var, Yaradılışın bir parçasıdır; lakin bu hərəkət artıq dünyaya təhkim olunmur, onun içində və ondan böyüyür, sanki hərəkət deyildir” (R. 156-157).
Bu parçada görürük ki, Buberə görə məclisdə bütün dünya insan üçün çevrilir, çünki insan tək çörəklə yaşamır, təkrar-təkrar cənnət çörəyindən ruzi almalıdır və belə bir insan artıq dünya ilə bağlıdır. Bu konsepsiya dini ekzistensializmin atası sayılan Kierkegaardla çox uyğundur, lakin Buber bir dünyadan digərinə tullanmaq ideyası ilə razılaşmır. Buna baxmayaraq, Buberin insanın Tanrı ilə qarşılaşması konsepsiyası bir çox cəhətdən Kierkegaardın konsepsiyasına, xüsusən də onun yaxınlıq anlayışına heyrətamiz dərəcədə bənzəyir.
Kierkegaard kimi, Buberin Tanrısı da uzaqda deyil, O, tam olaraq mövcuddur. Bundan əlavə, bəşəriyyət Onu özündən uzaqlaşdırmaq qabiliyyətinə malikdir və sivilizasiyanın inkişafı dünyanı getdikcə daha çox obyektivləşdirməyə və dolayısı ilə hər şeyi Mən və O baxımından düşünməyə meylli olması ilə vəziyyəti mürəkkəbləşdirir. Əslində çoxları üçün Sən yoxsan prinsipi ümumiyyətlə təkzibedilməz və şəksiz inanc kimi qəbul edilir: bu amil özünün çoxsaylı kosmik qanunları ilə intellektual aləmdə xüsusilə nəzərə çarpır. Buber üçün isə Allahı Səndən ayırmaq və Onun vasitəsilə dərk etmək olmaz; Bilmək olar, lakin heç vaxt sübut etmək mümkün deyil (R.159). Yalnız Sənin kimi, yaşayan bir Şəxs olaraq Allahla görüşmək mümkündür. Buberə görə təkcə ən yaxşı ünsiyyət formaları deyil, bütün cəmiyyətlərin mənşəyi də bu görüşə əsaslanır: nurlu üzlü Musa dağdan enəndə, onun vasitəsilə Allahla görüşən insanlar onu özlərinə qaytardılar. və sağlam dövrlərdə, bizdən fərqli olaraq, bütün insanlar bu görüş üçün səy göstərirlər.
Bütün dini sistemlərin öz yeri var və onların hamısı ilkin olaraq həqiqi vəhyə əsaslanır, lakin çox keçmədən, öz təbiətlərinə görə, əldə etdiklərini qoruyub saxlamaq cəhdi ilə daşlaşırlar (R. 163). Bu fenomenin bir çox səbəbi var, lakin sonda bu, bəşəriyyətin zaman və məkanda davamlılıq təcrübəsi qazanmaq istəyindən danışır: nizamlı bir dünyaya, hər şeyin yerində qaldığı rahatlığa sahib olmaq istəyi.
İnsanlar Əbədi Sənə bir çox adlarla müraciət edirlər. Adlarını çəkdikləri Allah haqqında tərənnüm edəndə bu, onların həmd-sənasının həqiqi Allaha ünvanlandığı anlamına gəlmirdi. Onun adları dilə daxil olduqca insanlar getdikcə Əbədi Sən haqqında düşünməyə həvəslənirdilər. Lakin Allahın bütün adları müqəddəs olaraq qalır, çünki onlar təkcə Allah haqqında danışmaq üçün deyil, həm də Onunla danışmaq üçün istifadə olunur.

Tərcümə (C) İnkvizitor Eisenhorn

Buber Martin

Martin Buber

* BİRİNCİ HİSSƏ *

Dünya insan üçün onunla əlaqəsinin ikililiyinə görə ikilidir.

İnsanın qohumluğu onun deyə bildiyi əsas sözlərin ikililiyinə görə ikilidir.

Əsas sözlər fərdi sözlər deyil, cüt sözlərdir.

Əsas sözlərdən biri I-Sən birləşməsidir.

Başqa bir əsas söz I-It birləşməsidir; Üstəlik, əsas sözü dəyişmədən O və O sözlərindən biri Onun yerini tuta bilər.

Beləliklə, insanın Özü də ikilidir.

Çünki əsas I-Sən sözünün I-si əsas I-O sözünün I-dən fərqlidir.

Fundamental sözlər özlərindən kənarda mövcud ola biləcək bir şeyi ifadə etmir, lakin danışıldıqdan sonra mövcudluğu təsdiqləyir.

Əsas sözlər insanın varlığından gəlir.

Sən deyiləndə Mən-Sən birləşməsinin I də deyilir.

deyildikdə I-O birləşməsinin I də deyilir.

Mən-Sən əsas sözü ancaq bütün varlıq tərəfindən danışıla bilər.

Əsas söz I-Bütün varlıq heç vaxt danışa bilməz.

Öz-özlüyündə Mən yoxdur, yalnız əsas I-Sən sözünün I və I-O əsas sözünün Məni var.

İnsan mən deyəndə onlardan birini nəzərdə tutur. Onun nəzərdə tutduğu Mən, Mən deyəndə hazırdır. Sən və ya O dedikdə, əsas sözlərdən birinin I mövcud olur.

Mən olmaq və mən demək bir şeydir. Mən deməklə əsas sözlərdən birini demək eyni şeydir.

Əsas sözü deyən ora daxil olur və onun içindədir.

İnsanın həyatı keçidli fellər sahəsi ilə məhdudlaşmır. O, obyekti kimi bir şey olan fəaliyyətlə məhdudlaşmır. bir şey anlayıram. bir şey hiss edirəm. Mən nəsə təsəvvür edirəm. bir şey arzulayıram. bir şey hiss edirəm. Mən bir şey düşünürəm. İnsanın həyatı təkcə bundan və bu kimi şeylərdən ibarət deyil.

Bütün bunlar və buna bənzər şeylər Onun səltənətini təşkil edir.

Sənin Krallığının fərqli bir təməli var.

Sənin obyekt olaraq bir şeyin yoxdur deyən. Çünki harada bir şey varsa, başqa bir şey də var; hər biri digəri ilə həmsərhəddir; Yalnız başqaları ilə həmsərhəd olduğu üçün mövcuddur. Ancaq Sən deyəndə, Heç bir şey yoxdur. Sən sonsuzsan.

O kəs ki, Səndə heç bir şey yoxdur, heç bir şeyə malik deyil. Amma münasibətdədir.

Deyirlər, insan təcrübə qazanmaqla dünyanı tanıyır. Bu nə deməkdir? İnsan şeylərin səthində hərəkət edir və onları yaşayır. Onlardan onların hazırkı vəziyyəti haqqında biliklər, müəyyən təcrübələr çıxarır. Onların nə olduğunu biləcək.

Amma insana dünyanı tanımağa imkan verən təkcə təcrübə deyil.

Çünki insan təcrübə qazanaraq yalnız Ondan, Ondan və Yenə Ondan, Ondan, O, O, O, O və yenə də Ondan ibarət olan dünyanı tanıyır.

Təcrübə qazandıqca Nəyisə tanıyıram.

Bəşər övladının ölüm sirrini kəskinliyindən məhrum etmək istəyindən qaynaqlanan əbədi olmayan bölünmənin ardınca “xarici” təcrübəyə “daxili” də əlavə etsək, heç nə dəyişməyəcək. Daxili, eləcə də zahiri şeylər arasında şeylər!

Təcrübə qazandıqca nəsə öyrənirəm.

Və şeylərdə nəyin gizləndiyini bilən, təşəbbüskarlar üçün qorunan və açarı ustalıqla idarə edən o təkəbbürlü müdrikliyə “aşkar” təcrübəyə “sirr” əlavə etsək, heç nə dəyişməyəcək. Ey sirrsiz sirr, ey məlumat yığımı! O, o, o!

Təcrübə qazanan dünyaya qarışmır. Axı təcrübə onunla dünya arasında deyil, “ondadır”.

Dünya təcrübəyə qarışmır. O, özünü tanımağa imkan verir, lakin bu, ona heç bir şəkildə təsir etmir, çünki dünya təcrübə əldə etməyə kömək etmək üçün heç bir şey etmir və ona heç bir şey olmur.

Təcrübə kimi dünya I-It əsas sözünə aiddir. Əsas sözü Mən-Sən münasibətlər dünyası yaradır.

Münasibətlər dünyasının qurulduğu üç sahə var.

Birincisi: təbiətlə yaşamaq. Burada münasibət nitq səviyyəsinə çatmayan qaranlıqda yellənir. Yaradılışlar önümüzdə hərəkət edir, amma bizə yaxınlaşa bilmir və onlara müraciət edən Sənimiz söz astanasında donub qalır.

İkincisi: insanlarla həyat. Burada münasibət açıqdır və nitqdə rəsmiləşir. Biz verə bilərik, siz də ala bilərsiniz.

Üçüncüsü: mənəvi varlıqlarla həyat. Burada münasibət buludla örtülür, lakin özünü göstərir, nitqi yoxdur, onu yaradır. Biz Səni eşitmirik və buna baxmayaraq çağırıldığımızı hiss edirik, yaratmaqla, düşünməklə, hərəkət etməklə cavab veririk; Bütün varlığımızla əsas sözü danışırıq, dodaqlarımızla Səni deyə bilmərik.

Biz nitqdən kənar olanı əsas söz dünyasına necə daxil etməyə cəsarət edə bilərik?

Hər sferada, indi və burada qarşımızda görünən hər şey vasitəsilə baxışımız Əbədi Sənin kənarını tutur, hər birində qulağımız nəfəs alır, Sən hər birində Əbədi Sənə tərəf dönürük, hər sferada buna uyğun olaraq .

ağaca baxıram.

Mən bunu vizual görüntü kimi qəbul edə bilərəm: işığın hücumunu əks etdirən sarsılmaz sütun və ya incə gümüşü mavi fonda bol yaşıl sıçrayışlar.

Mən bunu hərəkət kimi hiss edə bilirəm: şirələrin nüvəni əhatə edən damarlar vasitəsilə axması, həyat cərəyanlarının səbirsiz tələskənliyini zərifliklə tutaraq, rütubəti udan kökləri; yarpaq nəfəsi; yer və hava ilə sonsuz ünsiyyət - və onun gizli böyüməsi.

Mən onu müəyyən bir ağac növünə aid edə və quruluşuna və həyat tərzinə görə onu bu növün nümunəsi hesab edə bilərəm.

Mən onun bənzərsizliyindən və formasının qüsursuzluğundan zehni olaraq mücərrəd olmaqda o qədər canfəşanlıq edə bilərəm ki, mən onda yalnız qanunların ifadəsini görürəm - qüvvələrin daimi qarşıdurmasının daim tarazlaşdırıldığı qanunları və ya onların sayəsində əlaqəni birləşdirən qanunları. tərkibinə daxil olan elementlərdən yaranır və sonra yenidən dağılır.

Onu ədəd şəklində təmsil edib, xalis ədədi nisbət hesab etsəm, canını almaqla onu ölümsüz edə bilərəm.

Eyni zamanda, ağac mənim üçün obyekt olaraq qalır, onun kosmosda yeri və ömrü var, verilmiş ağac növünə aiddir və xarakterik xüsusiyyətlərə malikdir.

Ancaq iradə və lütflə elə ola bilər ki, mən bir ağaca baxanda onunla münasibətə qapılıram və bundan sonra bu ağac artıq O deyil. Eksklüzivlik gücü məni tutdu.

Harada. Ağaca olan baxışım nə olursa olsun, ondan imtina etməliyəm. Görmək üçün gözümü heç nədən yayındırmamalı və onun haqqında bildiyim heç nəyi unudulmamalıyam. Daha doğrusu, hər şey: vizual görüntü və hərəkət, tip və instansiya, qanun və say burada bölünməz vəhdətdə mövcuddur.

Ağaca aid olanların məcmusu - onun forması və fəaliyyəti, rəngi və kimyəvi tərkibi, elementlərlə əlaqəsi və planetlərlə əlaqəsi - hamısı burada bütövün vəhdətində mövcuddur.

Ağac təəssürat deyil, ideyalarımın oyunu deyil, mənim vəziyyətimi müəyyən edən bir şey deyil, o, mənim qarşımda dayanır və mənim onunla əlaqəli olduğum kimi - yalnız fərqli bir şəkildə. Münasibətin mənasını şişirtməyə çalışmayın: münasibət qarşılıqlılıqdır.

Yəni ağacın bizimkinə bənzər şüuru varmı? Təcrübə mənə bu barədə heç nə demir. Ancaq uğurun təmin olunduğunu təsəvvür edərək, parçalana bilməyənləri parçalamaq üçün yenidən yola çıxmadınızmı? Qarşılaşdığım şey ağacın və ya driadın ruhu deyil, ağacın özüdür.

Əgər mən bir insanın qarşısında Sənin kimi dayansam və ona əsas mən-Sən sözünü desəm. o şeylər arasında bir şey deyil və şeylərdən ibarət deyil.

Bu şəxs O deyil. o, başqaları ilə məhdudlaşmır O və O: o, dünyanın məkan-zaman şəbəkəsində müəyyən bir nöqtə deyil. o, mövcud, təcrübə vasitəsilə bilinən və təsvir edilə bilən bir şey deyil, adlandırılmış xassələrin bir-biri ilə sıx əlaqəsi olan bir dəstədir. Ancaq o, qonşusuz və ya birləşdirici halqalar olmadan Sənsən və bütün səma məkanını doldurur. Bu o demək deyil ki, ondan başqa heç nə yoxdur, amma hər şey öz işığında yaşayır.

Melodiya səslərdən, şeir sözlərdən, heykəl isə forma və cizgilərdən ibarət deyil, bir çoxluğun vəhdətdən çıxması üçün onları parçalayıb parçalamaq lazım gələcək; bir insanla eynidir. kimə Səni deyirəm. Mən ondan saçının ahəngini, ya səsinin tonunu, ya da mehribanlığını ayıra bilirəm, bunu təkrar-təkrar etməliyəm; amma o artıq Sən deyilsən.

Vaxtında namaz deyil, namazda vaxt, məkanda qurban deyil, fəza qurbandadır və əlaqəni pozan bu həqiqəti aradan qaldırır; ona görə də Sən dediyim adam heç bir Harada və Nə Zaman mənimlə görüşmür. Mən onu ora qoya bilərəm, bunu təkrar-təkrar etməliyəm, amma bu bir növ O və ya bir növ O olacaq, O, amma artıq mənim Sən deyiləm.

Səma üzərimdə uzanarkən, səbəb-nəticə küləkləri ayağımın dibində alçalır, taleyin burulğanı səngiyir.

Danışdığınız insan haqqında heç bir obyektiv təcrübə qazanmıram. Amma mən ona münasibətdə, müqəddəs əsas sözdə dayanıram. Yalnız onu tərk etməklə yenidən təcrübə qazanıram. Təcrübə Səndən uzaqdır.

İnsanın qohumluğu onun deyə bildiyi əsas sözlərin ikililiyinə görə ikilidir.

Əsas sözlər fərdi sözlər deyil, cüt sözlərdir.

Əsas sözlərdən biri Mən-Sən birləşməsidir.

Başqa bir əsas söz I-It birləşməsidir; Üstəlik, əsas sözü dəyişmədən O və O sözlərindən biri Onun yerini tuta bilər.

Beləliklə, insanın Özü də ikilidir.

Çünki əsas I-Sən sözünün I-si əsas I-O sözünün I-dən fərqlidir.

* * *

Fundamental sözlər özlərindən kənarda mövcud ola biləcək bir şeyi ifadə etmir, lakin danışıldıqdan sonra mövcudluğu təsdiqləyir.

Əsas sözlər insanın varlığından gəlir.

Sən deyiləndə Mən-Sən birləşməsinin I də deyilir.

deyildikdə I-O birləşməsinin I də deyilir.

Mən-Sən əsas sözü ancaq bütün varlıq tərəfindən danışıla bilər.

Əsas söz I-Bütün varlıq heç vaxt danışa bilməz.

* * *

Öz-özlüyündə Mən yoxdur, yalnız əsas I-Sən sözünün I və I-O əsas sözünün Məni var.

İnsan mən deyəndə onlardan birini nəzərdə tutur. Onun nəzərdə tutduğu Mən, Mən deyəndə hazırdır. Sən və ya O dedikdə, əsas sözlərdən birinin I mövcud olur.

Mən olmaq və mən demək bir şeydir. Mən deməklə əsas sözlərdən birini demək eyni şeydir.

Əsas sözü deyən ora daxil olur və onun içindədir.

* * *

Bütün bunlar və buna bənzər şeylər Onun səltənətini təşkil edir.

Sənin Krallığının fərqli bir təməli var.

* * *

O kəs ki, Səndə heç bir şey yoxdur, heç bir şeyə malik deyil. Amma münasibətdədir.

* * *

Amma insana dünyanı tanımağa imkan verən təkcə təcrübə deyil.

Çünki insan təcrübə qazanaraq yalnız Ondan, Ondan və Yenə Ondan, Ondan, O, O, O, O və yenə də Ondan ibarət olan dünyanı tanıyır.

Təcrübə qazandıqca Nəyisə tanıyıram.

Təcrübə qazandıqca nəsə öyrənirəm.

* * *

Təcrübə qazanan dünyaya qarışmır. Axı təcrübə onunla dünya arasında deyil, “ondadır”.

* * *

Təcrübə kimi dünya I-It əsas sözünə aiddir. Əsas sözü Mən-Sən münasibətlər dünyası yaradır.

* * *

Münasibətlər dünyasının qurulduğu üç sahə var.

İkincisi: insanlarla həyat. Burada münasibət açıqdır və nitqdə rəsmiləşir. Biz verə bilərik, siz də ala bilərsiniz.

Biz nitqdən kənar olanı əsas söz dünyasına necə daxil etməyə cəsarət edə bilərik?

* * *

ağaca baxıram.

Mən bunu vizual görüntü kimi qəbul edə bilərəm: işığın hücumunu əks etdirən sarsılmaz sütun və ya incə gümüşü mavi fonda bol yaşıl sıçrayışlar.

Mən onu müəyyən bir ağac növünə aid edə və quruluşuna və həyat tərzinə görə onu bu növün nümunəsi hesab edə bilərəm.

Mən onun bənzərsizliyindən və formasının qüsursuzluğundan öz zehni abstraksiyamda o qədər canfəşanlıq edə bilərəm ki, mən onda yalnız qanunların ifadəsini görürəm - qüvvələrin daimi qarşıdurması daim tarazlaşdırılan qanunlar və ya onlara görə qanunlar. onun tərkibinə daxil olan elementlərin əlaqəsi yaranır və sonra yenidən dağılır.

Onu ədəd şəklində təmsil edib, xalis ədədi nisbət hesab etsəm, canını almaqla onu ölümsüz edə bilərəm.

Eyni zamanda, ağac mənim üçün obyekt olaraq qalır, onun kosmosda yeri və ömrü var, verilmiş ağac növünə aiddir və xarakterik xüsusiyyətlərə malikdir.

Ancaq iradə və lütflə elə ola bilər ki, mən bir ağaca baxanda onunla münasibətə qapılıram və bundan sonra bu ağac artıq O deyil. Eksklüzivlik gücü məni tutdu.

Ağaca aid olanların məcmusu, onun forması və fəaliyyəti, rəngi və kimyəvi tərkibi, elementlərlə əlaqəsi və planetlərlə əlaqəsi, hamısı burada bütövün vəhdətində mövcuddur.

Ağac təəssürat deyil, ideyalarımın oyunu deyil, mənim vəziyyətimi müəyyən edən bir şey deyil, o, mənim qarşımda durur və mənim onunla əlaqəli olduğum kimi, yalnız fərqli bir şəkildə mənimlə bağlıdır. Münasibətin mənasını şişirtməyə çalışmayın: münasibət qarşılıqlılıqdır.

* * *

Əgər bir insanın qarşısında Sənin kimi dayanıb ona əsas Mən-Sən sözünü desəm, o, şeylər arasında bir şey deyil və şeylərdən ibarət deyil.

Səma üzərimdə uzanarkən, səbəb-nəticə küləkləri ayağımın dibində alçalır, taleyin burulğanı səngiyir.

Səni dediyim insan öz təcrübəsinə qapılıb məni eşitməsə belə münasibət mövcud ola bilər. Çünki Sən Onun təcrübəsindən daha böyüksən. Daha çoxunu ortaya qoyursan, o, dadmaqdan daha çox verilir. Buraya qeyri-müəyyən heç nə nüfuz etməyəcək: burada Real Həyatın beşiyi var.

* * *

Sənətin əbədi mənbəyi budur: insana görünən obraz onun vasitəsilə əsərə çevrilmək istəyir. Bu obraz onun ruhunun yaradıcılığı deyil, qarşısına çıxanlar ona yaxınlaşıb yaradıcılıq gücünü axtarıblar. Burada hər şey insanın əsas əməlindən asılıdır: əgər o, onu həyata keçirsə, bütün varlığı ilə meydana çıxan obrazın əsas sözünü desə, onda yaradıcı qüvvə axını axar, əsər yaranar.

Bu hərəkət qurban və risk ehtiva edir. Qurban: təsvirin qurbangahına gətirilən sonsuz imkan. Bir az əvvəl, oynayarkən perspektivdən keçən hər şey aradan qaldırılmalıdır ki, bunların heç biri əsərə nüfuz etməsin; beləliklə, qarşıda duranların müstəsnalığını diktə edir. Risk: əsas sözü ancaq bütün varlıq danışa bilər; kim özünü bütünlüklə buna həsr edərsə, özündən heç nə gizlətməyə cəsarət etməz: ağacdan və insandan fərqli olaraq iş mənə dünyada rahatlıq axtarmağa imkan verməz.O, iş üstünlük təşkil edir: əgər ona lazım olduğu kimi xidmət etməsəm, məhv olacaq və ya məni məhv edəcək.

Qarşımda olan obraz mənə obyektiv təcrübədə açılmayacaq və mən onu təsvir edə bilmərəm, ancaq reallığa gətirə bilərəm. Və yenə də o, mənə məlum dünyanın bütün dəlillərindən daha aydın gələcəyin şüalarının parlaqlığında görünür. “Daxili” şeylər arasında bir şey kimi, mənim “təxəyyülüm” tərəfindən yaradılmış bir növ əks kimi deyil, Real olaraq. Bir obyekt kimi mövcudluğu sınaqdan keçirilmiş təsvir “yoxdur”, lakin indiki mövcudluğunun gücü baxımından onunla nə müqayisə edilə bilər? Onunla olduğum münasibət. real münasibət var: mən ona təsir etdiyim kimi o da mənə təsir edir.

Yaradılış pro-istehsaldır. ixtira əldə etməkdir. Formanın yaradılması onun aşkarlanmasıdır: onu reallığa daxil etmək. açıqlayıram. Mən obrazı Onun dünyasına köçürürəm. Tamamlanmış iş, xüsusiyyətlərin cəmi kimi şeylər arasında bir şeydir, obyektiv təcrübə üçün əlçatandır və təsvir edilə bilər. Amma buna. Kim düşünürsə, qəbul edir və hamilə qalırsa, o, təkrar-təkrar bədəndə görünə bilər.

* * *

Bir insan Sizdən hansı təcrübə alır?
Heç biri. Çünki Sən təcrübədə aşkar deyilsən.
O zaman insan Sənin haqqında nə öyrənir?
Sadəcə hər şey. Çünki o, artıq onun haqqında ayrıca heç nə bilməyəcək.

* * *

Məni mərhəmətlə qarşılayırsan, axtarışda tapılmaz. Amma ona əsas sözü söyləməyim mənim varlığımın bir hərəkətidir, mənim əsas əməlimdir.

Sən mənimlə görüş. Amma onunla birbaşa münasibətə girən mənəm. Beləliklə, rəftar həm seçmək, həm də seçilmək, əziyyət və hərəkətdir. Bəs onda bütün qismən hərəkətlərin və nəticədə yalnız məhdudluğuna əsaslanan bütün hərəkət hisslərinin dayanması olmaqla, bütövlükdə varlığın hərəkəti əzaba bənzədilməlidir?

Mən-Sən əsas sözü ancaq bütün varlıq tərəfindən danışıla bilər. İnteqral varlığa konsentrasiya və birləşmə nə mənim vasitəmlə, nə də mənsiz əldə edilə bilməz: Mən özümü Sənə bağlayaraq Mən oluram; Mən olmaq, Səni deyirəm.

Hər real həyat bir qarşılaşmadır.

* * *

Sizinlə münasibət heç nə ilə vasitəçi deyil. Mənlə Sənin arasında mücərrəd heç nə, heç bir əvvəlki bilik və təxəyyül yoxdur; yaddaş özü transformasiya olunur, fərdilikdən bütövlüyə tələsir. Mənlə Sənin arasında heç bir məqsəd, heç bir şəhvət, heç bir intizar yoxdur; ehtirasın özü çevrilir, xəyaldan reallığa tələsir. Hər vasitə bir maneədir. Yalnız bütün vasitələrin ləğv edildiyi yerdə görüş keçirilir.

Münasibətin dərhal başlamazdan əvvəl vasitəçilik edən hər şey əhəmiyyətini itirir. Ola bilsin ki, mənim Sən artıq başqa Mən üçün O olub (“ümumbəşəri təcrübə obyekti”) və ya yalnız mənim əsas aktımın özünü tükənməsi və gücünü itirməsi səbəbindən bir ola bilər. Çünki həqiqi sərhəd, əlbəttə ki, qeyri-sabit və qeyri-müəyyən, nə təcrübə ilə qeyri-təcrübə arasında, nə verilmişlə verilməyən arasında, nə də varlıq dünyası ilə dəyərlər dünyası arasında keçmir, lakin bütün sahələri keçir. Sənlə Onun arasında: mövcudluq kimi indiki ilə baş verən obyekt arasında.

* * *

İndiki məqam nöqtə kimi deyil və yalnız “keçmiş” zamanın tamamlanmasının zehni olaraq sabitlənmiş anını, dayanmış axının görünüşünü ifadə edir, lakin həqiqi və yerinə yetirilmiş indiki məqam yalnız indiki zamanın axınının reallığı olduğu müddətcədir. , görüş və əlaqə. İndiki məqam yalnız Sənin davamlı mövcudluğun vasitəsilə yaranır.

Əsas sözün I I-It, yəni. Fiziki olaraq Səninlə üzbəüz olmayan, lakin çoxlu “məzmunlarla” əhatə olunmuş Mənin yalnız keçmişi var, indisi yoxdur. Başqa sözlə: insan təcrübədən öyrəndiyi və istifadə etdiyi şeylərlə kifayətləndiyi qədər keçmişdə yaşayır və anı hüzurla dolmaz. Onun əşyalardan başqa heç nəsi yoxdur; onlar keçmişdə qalıblar.

İndiki zaman keçici və ya keçici deyil, o, qarşımızdadır, gözləyir və uzun müddət ərzində özünü qoruyur. Obyekt müddət deyil, dayanma, dayanma, ayrılma, öz-özünə uyuşma, ayrılıq, əlaqənin olmaması, mövcudluğun olmamasıdır.

Ruhani varlıqların vəziyyəti indiki zamanda yaşanır, əşyaların vəziyyəti keçmişə aiddir.

* * *

Mövcudluğun təməlində kök salan bu ikilik, müxalifətin üstündə duran bir növ üçüncü kimi “ideyalar dünyasına” üz tutmaqla aradan qaldırılmır. Çünki mən əsl insandan, səndən və məndən, həyatımızdan və dünyamızdan başqa heç nə haqqında danışmıram, nə özündə olan Məndən, nə də özündə olmaqdan. Amma real insan üçün əsl sərhəd ideyalar aləmindən də keçir.

Təbii ki, əşyalar aləmində yaşayan və onlardan istifadə və təcrübə əldə etməklə kifayətlənən şəxs ideyaların köməyi ilə özü üçün bir uzantı və ya üst quruluş qurur, orada qeyri-reallığın yaxınlaşan boşluğu qarşısında sığınacaq və əmin-amanlıq tapır. O, gündəlik paltarını - adi gündəlik həyatın formasını - astanada qoyur, kətan paltar geyinir və həyatının heç bir şəkildə iştirak etmədiyi, ilkin mövcud olan və ya olması lazım olan şeylər haqqında düşünməklə özünü sevindirir. Ona təfəkkürdə nazil olan həqiqətləri təbliğ etmək heç də az xoş deyil.

Ancaq təsəvvür edilən, irəli sürülən və təbliğ edilən insanlığın həyat reallığında təcəssüm olunan insanlıq ilə heç bir ortaqlığı yoxdur, insanın həqiqi Səndən danışdığı.

Ən nəcib fikir fetişdir, ən ülvi düşüncə tərzi xəyali olanı ucaltmaq üzərində qurularsa, bədxahdır. İdeyalar üstümüzdə uçmur və başımızda yaşamır; aramızdadırlar, bizə yaxınlaşırlar. Əsas sözü dilə gətirməz qoyan rəhm etməyə layiqdir, amma fikirlərə müraciət edərək əsas sözün əvəzinə hansısa məfhumun və ya parolun adını çəkən, sanki öz adıymış kimi, alçaqdır!

* * *

Dərhal əlaqənin gələcək şeyə təsir göstərməsi üç misaldan birində açıq-aydın görünür: əsas sənət aktı obrazın əsərə çevrilməsi prosesini müəyyən edir. Münasibətdə, o, sonsuz hərəkət etmək, sonsuz O olmaq, həm də sonsuz olaraq yenidən Sən olmaq, ilham və alovlandırmaq üçün şeylər dünyasına daxil olduğu qarşılaşma vasitəsilə həyata keçirilir. Gələcək “təcəssüm olunur”: onun əti məkan və zamanla məhdudlaşmayan indiki zamanın axınından, halına gələnin sahilinə gəlir.

Sən-insanla bağlı təsirin əhəmiyyəti o qədər də açıq deyil. Burada dərhallığı təyin edən əsas akt adətən həssaslıqla və buna görə də səhv başa düşülür. Hisslər sevginin metafizik və metapsixik faktını müşayiət edir, lakin onu təşkil etmir. Və bu hisslər çox fərqli ola bilər. İsanın zəlil adama olan hissləri onun sevimli şagirdinə olan hisslərindən fərqlidir, amma məhəbbəti eynidir. Hisslər "var", amma sevgi gəlir. Hisslər insanda yaşayır, insan isə sevgisində yaşayır. Bu, metafora deyil, reallıqdır: məhəbbət Mənə elə xas deyildir ki, Sən yalnız onun “məzmunu”, obyektisən; Mənlə Sənin arasındadır. Bunu bütün varlığı ilə bilməyən hər kəs sevgini tanımır, baxmayaraq ki, o, həzz aldığı, yaşadığı, yaşadığı, ifadə etdiyi hissləri onunla əlaqələndirə bilər. Sevgi bütün dünyanı əhatə edən bir təsirdir. Məhəbbətdə yaşayan və onun üzərində düşünən insan üçün, insanlar gündəlik həyatın təlaşına qarışmaqdan azad olurlar. Yaxşı və pis, müdrik və axmaq, gözəl və çirkin, hamısı onun üçün olur, Sən əsarətdən azadsan. ona münasibətdə yaranmış, bənzərsiz və mövcud olan. Möcüzəvi şəkildə eksklüzivlik təkrar-təkrar canlanır və o, təsir edə, kömək edə, sağalda, öyrədə, yüksəldə, çatdıra bilər. Sevgi mənim Sənin üçün məsuliyyətimdir: heç bir hissdə ola bilməyən bir şeyi, bütün sevgililərin bərabərliyini ehtiva edir. kiçikdən böyüyə və xilas olmuş və xoşbəxt dinclik içində olan və həyatı tamamilə sevilən birinin həyatında olandan, bütün həyatı boyu dünyanın çarmıxına mıxlanmış birinə . kim inanılmaz etməyə cəsarət etdi: bu insanların sevgisi.

Üçüncü misalda məxluqu və onun təfəkkürünü göstərən təsirin mənası gizli qalsın. Həyatın sadə sehrinə, kainatdakı xidmətə inanın və bu inadkar gözləntinin, bu axtarışlı baxışın, məxluqun “uzanmış boynu”nun nə demək olduğunu özünüz başa düşəcəksiniz. Bu barədə istənilən söz yalan olardı, amma baxın: ətrafınızda canlılar var və onlardan hansına yaxınlaşırsınızsa, varlığa yaxınlaşırsınız.

* * *

Münasibət qarşılıqlıdır. Mənim ona təsir etdiyim kimi Sən də mənə təsir edir. Tələbələrimiz bizə öyrədir, bizi varlıqlarımız yaradır. “Şər” vəhy gətirənə çevrilir. müqəddəs əsas söz ona toxunduqda. Uşaqlar bizi necə böyüdür, heyvanlar bizi necə böyüdürlər! Biz hər şeyi əhatə edən qarşılıqlılıq axınında yaşayırıq, buna izaholunmaz şəkildə qoşuluruq.

* * *

Sevgidən elə danışırsan ki, sanki insanlar arasındakı yeganə münasibətdir; amma insaf naminə onu heç olmasa nümunə götürməyə haqqın varmı, nifrət də var?

Nə qədər ki, məhəbbət “kordur” və varlığı öz bütövlüyündə görmür, o, hələ həqiqi münasibətin əsas sözünə tabe deyildir. Nifrət təbiətcə kordur; Bir varlığın yalnız bir hissəsinə nifrət edə bilərsiniz. Bu. bir varlığı öz bütövlüyündə görən və onu rədd etməyə məcbur olan, artıq nifrətin hökm sürdüyü yerdə deyil, Sən demək qabiliyyətinin insan məhdudiyyətlərindən asılı olduğu yerdə. Elə olur ki, insan dayanan insana əsas sözü deyə bilmir ki, bu da həmişə ünvanlananın mahiyyətinin təsdiqini ehtiva edir və o, ya özündən, ya da digərindən imtina etməlidir; bu, münasibətə girişin öz nisbiliyini tanıdığı bir maneədir ki, yalnız bu maneə ilə birlikdə aradan qaldırıla bilər.

Halbuki birbaşa nifrət edən, sevgisiz və nifrətsiz olandan daha yaxındır.

* * *

Ancaq bu, taleyimizin əzəmətli kədəridir ki, dünyamızda olan hər bir Sən Ona çevrilməlisən. Sənin bilavasitə münasibətdə mövcudluğu belə müstəsna idi: lakin münasibət tükənən və ya bir vasitə ilə nüfuz edən kimi, cisimlər arasında obyektə çevrilirsən, ən nəcib olsa da, lakin onlardan biri hüdud və həddi ilə müəyyən edilir. ölçü. Yaradıcılıq bir mənada reallığa çevrilmədirsə, başqa mənada reallıqdan məhrumdur. Həqiqi təfəkkür qısamüddətlidir: qarşılıqlı əlaqə sirrində yenicə açılmış təbiətin mahiyyəti. indi yenidən təsvirə, bölgüyə, təsnifata əl atır. İndi müxtəlif qanunların kəsişmə nöqtəsidir. Və məhəbbətin özü birbaşa əlaqədə ola bilməz; mövcud olmaqda davam edir, lakin alternativ aktuallıq və gecikmə ilə. Sadəcə unikal və fərdi xüsusiyyətlərə endirilməz olan, müəyyən bir verilmiş olmayan, ancaq mövcud olan, obyektiv təcrübəyə açıq olmayan, lakin toxunmaq üçün əlçatan olan şəxs, indi yenidən O, xassələrin cəmidir, forma əlavə edilmiş miqdar. Və yenə saçının ahəngini, danışığını, mehribanlığını ondan ayıra bilirəm; amma nə qədər ki, mən bunu bacarıram, o, artıq mənim Sən deyilsən və hələ də biri olmayıb.

Dünyada hər bir Sən öz mahiyyətinə uyğun olaraq bir şey olmağa və ya təkrar-təkrar şeyliyə çəkilməyə məhkumdur. Obyektlərin dilində belə səslənərdi: dünyadakı hər bir şey maddiləşmədən əvvəl və ya sonra bəzilərinə Mən onun Sən kimi görünə bilər. Ancaq bu dil yalnız real həyatın kənarını tutur.

Xrizalisdir, sən kəpənəksən. Ancaq bunlar həmişə ardıcıl vəziyyətlər deyil, əksinə, çox vaxt ikiliyə dərindən batırılmış mürəkkəb və qarışıq bir prosesdir.

* * *

Başlanğıcda bir münasibət var.

Gəlin “vəhşilərin”, yəni dünyası cisimlərə görə kasıb qalan və həyatı indinin varlığı ilə doymuş hərəkətlərin yaxın dairəsində qurulan xalqların dilini nəzərdən keçirək. Bu dilin nüvələri - söz-cümlələr, ilkin qrammatik formasiyalar, onların bölünməsindən müxtəlif növ sözlərin bütün müxtəlifliyi yaranır - əksər hallarda əlaqənin bütövlüyünü ifadə edir. Biz deyirik: "çox uzaq"; Zulu bunun əvəzinə aşağıdakı mənaları ifadə edən söz-cümlə tələffüz edəcək: “Kimsə qışqırdığı yerdə: “Ana, mən azmışam”. Və Tierra del Fueqo sakini bizi bütün analitik müdrikliyimizlə kəmərimizə bağlayacaq. yeddi hecalı söz, dəqiq mənası belədir: “Onlar bir-birlərinə baxırlar və hər biri ikisinin də istədiklərini etmək üçün digərinin könüllü olmasını gözləyir, amma edə bilmir.” Bu bütünün bölünməzliyindəki simalar hələ də var. yalnız relyeflə çəkilmiş və ondan yaranan isim və əvəzliklərə xas olan müstəqilliyə malik deyildir. Burada önəmli olan bu parçalanma və əks etdirmə məhsulları deyil, əsl ilkin vəhdət, yaşanmış münasibətdir.

Görüşdükdə insana salam verməklə, ona can sağlığı arzulayırıq və ya ibadətimizə əminik, ya da onu Allaha vəsf etməklə qarşılayırıq. Amma bu köhnəlmiş düsturlar (indi “Heyl!” nidasında özünün ilkin mənasını – qüdrət bəxşişini hiss edir!) kafirlərin əbədi gənclik və o qədər fiziki salamlaşma münasibəti ilə müqayisədə nə qədər kortəbiilikdən məhrumdur: “Mən görüşərik!” və ya Amerika versiyası ilə, gülməli və eyni zamanda özünəməxsus şəkildə zərifləşdirilmiş: "Məni qoxuya bilirsənmi!"

Ehtimal etmək olar ki, münasibətlər və anlayışlar, habelə şəxslər və obyektlər haqqında təsəvvürlər proseslər və dövlətlər kimi münasibətlər haqqında təsəvvürlərdən yaranmışdır. “Təbii insan”ın zehni həyəcanlandıran kortəbii təəssüratları və stimulları proseslərdə-əlaqələrdə, gələcək təcrübədə və dövlət-əlaqələrdə, bu gələcəklə həyatda yaranır. Hər gecə səmada gördüyü ay, bir gün yuxuda və ya gerçəkdə cismən onun qarşısına çıxana qədər, ona yaxınlaşana qədər, vəfasız titrəyiş sifəti ilə onu ovsunlayana qədər, heç fikrini məşğul etmir. şüalarına toxunaraq ona pislik və ya fayda gətirmək. Onun yaddaşında qalan şey, səmada dolaşan işıqlı diskin vizual təəssüratı və bu səma cismi ilə bir növ bağlı olan şeytani varlıq ideyası deyil, ilk növbədə Ayın motor təsviri-stimuludur. bütün bədənə nüfuz edən təsir və yalnız bundan sonra, bu əsasda, tədricən ondan uzaqlaşaraq, təsir göstərən ayın şəxsi təsviri formalaşır: yalnız indi hər gecə hiss olunan və hələ həyata keçirilməyən şeylərin yaddaşı başlayır. getdikcə daha parlaq və həyəcanverici xüsusiyyətlər əldə etmək, nəhayət, artıq kifayət qədər qızışmış təxəyyül yaddaşı günahkarın və təsir daşıyıcısının hissiyyatlı fikrinə əridib, sonra bir obyekt kimi təqdim edilə bilər. Beləliklə, əvvəlcə hər hansı bir obyektiv təcrübə üçün əlçatmaz, lakin bütün bədəni, insanın bütün varlığı ilə əziyyət çəkən Sən Ona çevrilirsən.

Hər bir mühüm hadisənin başlanğıcının uzun müddət öz reallığını saxlayan münasibət xarakteri daşıması ona çox diqqət yetirən müasir tədqiqatçıların müzakirə etdiyi “ibtidai” həyatın həmin mənəvi elementini daha aydın anlamağa imkan verir. uzun və hələ tam dərk edə bilməz. Söhbət bir çox “ibtidai” xalqların inanclarında və ya elmin başlanğıcında (hər ikisi hələ də bir bütövlükdə) bu və ya digər formada olan o sirli gücdən gedir; Söhbət Mana və ya Orendadan gedir ki, oradan yol bu anlayışın ilkin mənasında Brahmana, eləcə də “sehrli papirusların” dunami və xarislərinə və apostol məktublarına aparır. Bu güc təfəkkürümüzün kateqoriyalarına əsaslanan, “vəhşilərin” dünyagörüşünə yad olan fövqəlhəssas və fövqəltəbii bir qüvvə kimi təsvir edilmişdir. Onun dünyasının sərhədləri onun fiziki olaraq mövcud olduğu situasiyalarda yaşamaqla müəyyən edilir; məsələn, ölülərin ziyarətləri “təbii olaraq” onlara aiddir. Hisssiz olanı mövcud kimi qəbul etmək ona absurd görünməlidir. Onun “mistik güc” adlandırdığı hadisələr elementar əlaqə prosesləridir. yəni ümumən düşündüyü bütün hadisələr ona elə təsir edir ki, o, bu təsiri bütün bədəni ilə dərk edir və bu təsirin izi onun yaddaşında qaldığından – stimullaşdırıcı obrazdır. Belə bir gücə hər gecə ona ağrı və ya həzz gətirən təkcə ay və ölü deyil, həm də onu yandıran günəş, hədələyici fəryadıyla vəhşi heyvan və baxışları onu hərəkətə keçməyə məcbur edən lider də var. itaətkarlıq və oxuması onda ov üçün lazım olan gücü oyandıran şamandır. Mana təsir edən şeydir. ki, səmada ayın üzünü qan çalan Sənə çevirir. Və bu sirli qüvvənin izi obyektiv obraz stimullaşdırıcı obrazdan təcrid olunduqda yaddaşda qalır, baxmayaraq ki, o, özü yalnız təsirin günahkarında və daşıyıcısında təzahür edir; onun köməyi ilə ona sahib olan şəxs (məsələn, möcüzəvi xüsusiyyətlərə malik daş şəklində) özü də eyni təsirə malik ola bilər. “Vəhşi”nin sehrli “dünya mənzərəsi” var, lakin onun mərkəzi nöqtəsi insanın sehr etmək qabiliyyəti olduğuna görə deyil, ona görə ki, ikincisi bu ümumbəşəri sehrli gücün yalnız xüsusi çeşididir, hansı ki, onun mənbəyidir. bütün mühüm təsir. Bu “dünyanın təsvirində” səbəbiyyət davamlı hadisələr zənciri yaratmır, əksinə, heç bir ardıcıllıq və əlaqə olmadan vulkanik fəaliyyət kimi özünə təsir edən daim baş verən güc partlayışları kimi təqdim edilə bilər. Mana ibtidai abstraksiyadır, ehtimal ki, saydan da primitivdir, lakin heç bir halda daha fövqəltəbii deyil. Yaddaşda hadisələri və halları təkrarlamaq bacarığı təkmilləşməklə yanaşı, ən əhəmiyyətli hadisələrin - münasibətlərin, təbii sarsıntıların ardıcıllığını qurur. Özünüqoruma instinkti üçün ən böyük əhəmiyyət kəsb edən və idrak instinkti üçün ən cəlbedici olan ön plana çıxır və müstəqillik qazanır. Fərdi təcrübələrin əhəmiyyətsiz, ümumi olmayan, dəyişkən Siz geri çəkilir və yaddaşda hər şeydən təcrid olunmuş vəziyyətdə qalır. tədricən obyektivləşir və yavaş-yavaş qruplara və növlərə birləşir. Üçüncüsü isə təcrid olunmasında dəhşətli görünür, bəzən aydan və ya ölü adamdan daha da ruhlu görünür, lakin qaçılmaz olaraq başqa bir "dəyişməz" tərəfdaşı - "mən"i təzahür etdirir.

Mənlik şüuru, digər instinktlərin xidmət etdiyi məqsədlərlə olduğu kimi, ilkin olaraq dominant mövqeyə malik olan “özünü qoruma” instinkti ilə də zəif bağlıdır: özünü davam etdirmək istəyən Özü deyil, bədəndir. . hələ heç bir Öz haqqında bilməyən; mən yox, bədən əşyalar, alətlər, oyuncaqlar yaratmaq istəyir, bədən “istehsal” etməyə çalışır. “Vəhşi”nin idrak fəaliyyətində heç bir koqnosko erqo cəminə rast gəlmək mümkün deyil* (Bilirəm, ona görə də varam) Qeyd zolaq) belə hələ sadəlövh formada, hətta bilən subyektin belə hələ yetişməmiş anlayışında. Mən ilkin təcrübələrin parçalanmasından kortəbii olaraq yaranır, “təsir edən” iştirakçının substantivləşməsi və hipostatizasiyasından sonra Sənə təsir edən Mən və Mənə təsir edirsən ilkin sözlərinin canlılığı ilə doyuram.

* * *

“İbtidai” xalqların ruhunun tarixində iki əsas söz arasındakı əsas fərq ondan ibarətdir ki, artıq ilk hadisə münasibətində mən-Sən əsas sözünün insandan sanki təbii yolla gəlməsidir. , hələ formalaşmamış, yəni özünü mən kimi necə dərk etməzdən əvvəl, halbuki əsas sözü I-Bu, yalnız bu şüur sayəsində, yalnız I-nin ayrılması ilə deyilə bilər.

Birinci əsas söz Mən və Sənə ayrılır, lakin onların əlaqəsindən yaranmayıb, məndən daha qədimdir; ikinci əsas söz I və O birləşməsindən yaranıb, məndən kiçikdir.

“Vəhşi”nin iştirak etdiyi hadisə-münasibətə müstəsnalığına görə I daxildir. Bu hadisə-münasibətdə mahiyyətinə uyğun olaraq, öz aktuallığının dolğunluğunda yalnız iki tərəfdaş iştirak etdiyinə görə, insan və onun gələcəyi, bu hadisə-münasibətdə dünya ikili sistemə çevrildiyinə görə, insan onda artıq təxmin edir ki, Mənə aid kosmik pafos, baxmayaraq ki, bu mən hələ onun anlayışı üçün əlçatan deyiləm.

Amma mən hələ təbii verilənə daxil edilməyib ki, bu da əsas mən-O sözünə, öz-özünə qapalı olan Mən-in udulduğu təcrübənin əldə edilməsinə çevriləcək. Bu təbii reallıq insan bədəninin hisslərin daşıyıcısı kimi ətraf aləmdən ayrılmasıdır. Bədən bu özəllikdə özünü tanımağı və fərqləndirməyi öyrənir, lakin onun özünü tanıması sırf müqayisə hüdudlarında qalır və buna görə də Özün gizli xarakterini öz keyfiyyətində mənimsəyə bilmir.

Lakin mən münasibətdən çıxıb öz təcridində mövcud olmağa başlayanda o, heyrətamiz dərəcədə seyrəkləşərək sırf funksional xarakter qazanaraq, bədənin ətraf aləmdən ayrılmasının təbii reallığına qərq olur və onda məndə oyanır. öz keyfiyyətidir. Yalnız indi mən-in şüurlu hərəkəti, I-Onun əsas sözünün birinci forması, özünə qapalı olan Mən-in hopduğu təcrübə həyata keçirilə bilər: ayrılmış Mən özünü hisslərin daşıyıcısı, ətrafdakı isə hisslərin daşıyıcısı elan edir. dünya onların obyektidir.

Təbii ki, bu proses “idrak-nəzəri” formada deyil, “ibtidai” dünyagörüşünə uyğun gələn formada həyata keçirilir; lakin “Mən bir ağac görürəm” ifadəsi elə deyilir ki, o, Mən-insan və Sən-ağac arasındakı əlaqəni çatdırmır, əksinə, ağac-obyektin insan şüurunun qavrayışı faktını təsbit edir. və bu ifadə artıq “subyektlə obyekt arasındakı sərhədi müəyyən etmişdir; əsas söz I- Ayrılıq sözü deyilir.

* * *

Bəs onda taleyimizin o əzəmətli kədəri bəşəriyyət tarixinin lap əvvəlində bizimlə idi?

Bu, tariximizin lap əvvəlində şüurlu həyat bizim mülkiyyətimizə çevrildiyi qədərdir. Amma insanın şüurlu həyatı yalnız insan formalaşması kimi bütövlükdə dünyanın varlığını təkrarlayır. Ruh zamanla bir nəsil kimi, hətta təbiətin əlavə məhsulu kimi zühur edir və bununla belə, zamansız olaraq onun içində yaşayır.

Əsas sözlərin əksinin dünya və dövrlərdə çoxlu adları var; lakin adsız həqiqətində o, Yaradılışa xasdır.

* * *

Deməli, ibtidai dövrlərin bəşəriyyət üçün cənnət olduğuna inanırsınız?

Cəhənnəm olsunlar, çünki, heç şübhəsiz, tarixin yolları ilə gedən fikrimin çata bildiyi dövr qəzəb və qorxu, əzab və qəddarlıqla doludur, amma onun haqqında həqiqətdən məhrum olduğunu söyləmək. haram olduğunu söyləməkdir.

İbtidai insanın yaşamağa məcbur olduğu görüşlər heç də özləri ilə qarşılıqlı məhəbbətin məsum sevinclərini gətirmirdi; lakin əsl canlıya qarşı zorakılıq simasız sıra nömrələr üçün xəyalpərəst qayğıdan daha yaxşıdır! Yol birindən Allaha, digərindən isə heç nəyə aparmır.

* * *

“Vəhşi”nin həyatı, idrakımıza tam açıqlansa belə, bizə yalnız əsl ibtidai insanın həyatının bir timsalında xidmət edə bilər. Buna görə də, onun həyatının tədqiqi bizə iki əsas söz arasındakı əlaqənin zamanla necə həyata keçirildiyinə yalnız səthi nəzər salmağa imkan verəcəkdir. Uşaqdan çox daha əhatəli cavab alacağıq.

Burada bizə aydın olur ki, əsas sözlərin mənəvi reallığı təbiidən yaranır: əsas mən-sən sözünün mənbəyi təbii qarşılıqlı əlaqədə, əsas sözü isə mən-O, təbiətdə özünəməxsus ayrılığa malikdir.

Hər bir insan övladı, bütün canlılar kimi, yaranma prosesində, bölünməmiş, formalaşmamış ilkin dünyanın bətnində Ulu Ana bətnində dincəlir. Ondan ayrıldıqdan sonra uşaq şəxsi həyata girir və ondan yalnız gecə qaçaraq (və bu, hər birimizin başına gəlir) yenidən onunla əlaqə tapırıq. Ondan ayrılma kəskin və birdən-birə baş vermir və fiziki doğuş zamanı olduğu kimi fəlakət xarakteri daşımır; uşağa mənəvi bir əlaqə əldə etməklə dünya ilə itirilmiş təbii əlaqəni əvəz etmək üçün vaxt verilir, yəni. münasibət. Xaosun isti qaranlığından qopmuş, Yaradılışın soyuq işığında doğulmuşdur, lakin o, hələ Yaradılışa sahib deyil, hələ də onun işini yerinə yetirməli və onu reallaşdırmalıdır, öz dünyasını görməli, eşitməlidir, toxunmalıdır. onu ifadə et. Yığıncaqda yaradılış bizə öz formasının açılmasını verir: o, gözləyən hisslərin içinə tökülməyəcək. ancaq dərk edən və ehtiva edən o hissləri qarşılamaq üçün çıxacaq. halına gələn insanın mühitində tanış bir obyekt rolunu oynayacaq şey hələ də səbirlə və gərgin iş nəticəsində əldə edilməlidir; heç bir şey bəzi təcrübənin tərkib hissəsi deyil, indiki qüvvənin qarşılıqlı təsirindən başqa heç nə aşkarlanmır. Uşaq "vəhşi" kimi yuxu ilə yuxu arasındakı fasilələrdə (baxmayaraq ki, oyaqlıq halı hələ də yuxudur), ildırım çaxmalarında və görüşün əks olunmasında yaşayır.

Münasibət arzusunun orijinallığı artıq ən erkən, ən aydın olmayan mərhələdə üzə çıxır. Hər hansı tək bir şey dərk edilməzdən əvvəl şüursuz baxış kosmos pərdəsini yarmağa, onu aydınlaşdırmağa və onda nəyisə kəşf etməyə çalışır; və yeməyə açıq ehtiyac olmadığı o saatlarda, o qədər yumşaq və zərif əllər, sanki hələ tam heykəllənməmiş kimi, məqsədsiz görünən hərəkətlər edir, bir şey tutmağa çalışır, qeyri-müəyyən bir şeyə uzanır. Uşağın bu hərəkətləri heyvani təbiətin təzahürü adlandırılsın, bu bizə onları başa düşmək üçün heç bir şey verməyəcək. Diqqəti bir şeyə yönəltmək üçün uzun və uğursuz cəhdlərdən sonra baxış nəhayət divar kağızının qırmızı naxışında dayanacaq və qırmızının ruhu ona açılana qədər ondan qopmayacaq; Oyuncaq ayı hiss edən əl, bu hərəkət sayəsində öz həssas formasını və məqsədini qazanacaq və uşaq bədənin bütünlüyünün unudulmaz, ürək dolduran hissini kəşf edəcəkdir. Burada baş verənlər müəyyən obyektlə tanışlıq deyil. təcrübə vasitəsilə, lakin ünsiyyət, əlbəttə ki, yalnız onun "fantaziyasında" yaşayan Hərəkətsiz Biri ilə qabaqdadır. (Lakin bu “fantaziya” ətrafdakıların “ümumbəşəri animasiyası” deyil, hər şeyi özünüz etmək üçün instinktiv bir istəkdir, hər şeyə münasibətə instinktiv bir istəkdir və bu arzu qarşıdakı canlı, təsir edən şeyə cavab vermir. , lakin onun çılpaq oxşarı və ya simvolu ilə qarşılaşır, öz dolğunluğundan çıxararaq, canlı effekti tamamlayır.) Boşluqda hələ də fraqmentli və ardıcıl olmayan səslər mənasız və israrla eşidilir; amma bir gün söhbətə çevriləcəklər: həmsöhbət qaynayan çaynik olsun, amma söhbət olacaq. Reflekslər adlanan bir çox hərəkət fərdin dünyasını yaratmaqda güclü mala rolunu oynayır. Uşağın əvvəlcə obyekti qavradığına, sonra isə onunla münasibətə girdiyinə inanmaq səhvdir; əksinə, ən vacib şey münasibət arzusudur, bu, bir ayaq üstə uzanan bir əldir, sanki xurma boşluğunu doldurur, qəbul jesti ilə yuvarlaqlaşdırılır; ikincisi qarşıda olana münasibət, Sən deyiminin sözsüz prototipi; Şeyfikasiya sonradan, ilkin təcrübələrin parçalanması ilə, Bir-birinə bağlı tərəfdaşların ayrılması ilə eyni zamanda Mənin formalaşması baş verir.Başlanğıc münasibətində: mahiyyət kateqoriyası kimi, hazırlıq kimi, ehtiva edən forma kimi, ruhun modeli; a priori əlaqələr; anadangəlmə Sən.

Təcrübəli münasibət qarşılaşma vasitəsilə əldə edilən Səndə olan fitri Sənin reallaşmasıdır; rastlaşdığınızın gələcək bir şey kimi dərk oluna bilməsi, müstəsnalıqda dərk edilir və nəhayət, əsas sözün ona ünvanlana bilməsi aprior münasibətdən qaynaqlanır.

Təmas instinktində (əvvəlcə toxunma, sonra isə görmə orqanlarının köməyi ilə başqa bir varlığa “toxunmaq” həvəsində) anadangəlmə Sənin təsiri tez bir zamanda əks olunur ki, o, qarşılıqlılığı getdikcə daha aydın şəkildə ifadə edir. , "incəlik". Lakin sonradan özünü göstərən yaradıcılıq instinkti (əşyaları sintetik və ya bu nəticə verməsə, analitik olaraq parçalanaraq parçalanaraq düzəltmək impulsu) fitri Sənin təsiri ilə müəyyən edilir ki, olanın “şəxsləşməsi”. yaranır, “söhbət” yaranır. Uşaqda ruhun inkişafı Sənə olan ehtiyacın inkişafı ilə, bu ilkin susuzluğu yatırmaq üçün yerinə yetirilən və yarımçıq qalmış ümidlərlə, eksperimentlərinin oyunu və özünü tam hiss etdiyi zaman keçirdiyi təcrübələrin əsl faciəsi ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır. acizlik. Əgər biz bu hadisələri Sənə münasibətə əsaslanaraq deyil, özümüzü dar bir təcrübə sferası ilə məhdudlaşdıraraq izah etməyə çalışsaq, onların həqiqi dərkinə gedən yol kəsiləcək və yalnız bu hadisələri nəzərdən keçirərkən və müzakirə etdikdə davam etdirilə bilər. , biz onların kosmik-metakosmik mənbəyini xatırlayırıq: o bölünməmiş, formalaşmamış ibtidai dünyadan doğulduğundan, o artıq dünyaya çıxmışdır. ət paltarına bürünmüş, lakin öz bədəninə hələ hakim olmayan, aktuallaşmamış, münasibətlərə girərək yalnız tədricən onda inkişaf edəcək bir mahiyyət olmayan fərd.

* * *

Sən olmaq, insan Mənə çevrilir. Qarşıda duranlar gəlir və gedir, hadisələr-münasibətlər sıxlaşır, dağılır və bu növbələşmədə hər dəfə dəyişməz tərəfdaş şüuru, Mən şüuru getdikcə daha güclü şəkildə ortaya çıxır.Düzdür, o, hələ də Sənə münasibətdə, Sənə doğru hərəkət edən, lakin Sən olmayan və birləşdirici bağlar qırılana qədər ona getdikcə daha güclü yol açan başa düşülən bir hala çevrilərək, əlaqənin toxumasına toxunmuş kimi görünür. və təcrid olunmuş Mən dərhal özünü mənimsəmək və bundan sonra ayrılıq şüuruna sahib olmaqla münasibətlərə girmək üçün müəyyən bir Sənin qarşısında olduğu kimi bir anlıq qarşısında görünür.

Yalnız indi başqa bir əsas söz əmələ gələ bilər. Çünki bu münasibətin Sən getdikcə solğunlaşsa da, bu Sən hələ də bəziləri üçün O olmamışam, idrak və təcrübə obyektinə çevrilməmiş, ardıcıllıqdan məhrum olmuş, indi çevrilməyə məhkum olan obyektə çevrilməmişdin. sanki, Özü üçün, əvvəlcə fərqinə varılmamış və yeni bir hadisə-münasibətdə yenidən doğulmasını gözləyir. Və canlı bədənə yetişən ət substansiyası öz hisslərinin daşıyıcısı və impulsların icraçısı kimi ətraf aləmdən fərqlənsə də, o, yalnız dünyada ardıcıl özünə istiqamətlənmə aktları prosesində fərqlənirdi. , və Özün və obyektin mütləq sərhədində deyil. İndi təcrid olunmuş, dəyişdirilmiş Mən peyda olur: əsas dolğunluq təcrübə çıxaran və obyektiv dünyadan müxtəlif yollarla istifadə edən subyektin funksional nöqtəsinə sıxışdırılır, mən bütün “özü üçündir” məcmusuna yaxınlaşır, sahiblənir. ondan və onunla birlikdə başqa bir əsas söz təşkil edir. Məni öz keyfiyyətində tapmış və əsas sözünü söyləyən I-O, özünü şeylərin qabağına qoyur, lakin qarşılıqlı təsir axınında dayanaraq onlara münasibətdə olmur; Ayrı-ayrı əşyaların təcrid vəziyyətində olan obyektivləşdirici lupa ilə yaxından müşahidəsinə söykənmək və ya onları səhnədəki teatr dekorasiyasının süni vəhdətinə uyğunlaşdırmaq, sanki perspektivi əhatə edən üçüncü tərəf baxışlarının obyektivləşdirici durbinləri ilə onları yoxlamaq; eksklüzivliyini hiss etmədən öz müşahidəsində onları təcrid edir, ya da ümumbəşəri əlaqə hiss etmədən birləşdirir, birincini ancaq münasibətdə, ikincini ancaq münasibət sayəsində tapa bilirdi. Yalnız indi o, əşyalar haqqında eksperimental bilikləri xassələrin cəmi kimi əldə edir; Düzdür, hər bir təcrübə-münasibət onun yaddaşında özündə həkk etdiyin Səninlə əlaqələndirdiyi xassələri buraxdı, ancaq indi şeylər xassələrdən qurulur; Yalnız münasibətlərin yaddaşından çıxaraq, insan obrazlı, yaxud poetik, ya da təfəkkürün köməyi ilə özünə yaxın olana uyğun olaraq mahiyyəti tamamlayır – o özəyi ki, o qədər güclü, bütün xassələri əhatə edən, Səndə zühur etdi. . Və ancaq indi o, şeyləri səbəb-məkan-zaman əlaqəsinə qoyur, yalnız indi onların hər birinə öz yeri, öz dövrü verilir, hər biri öz ölçüsünü, öz şərtiliyini qazanır. Baxmayaraq ki, Sən kosmosda görünürsən, lakin qarşıda olana münasibətdə müstəsna bir şeyin məkanında görünürsən ki, burada hər şey Sənin çıxdığın fon ola bilər, lakin onun sərhədi və ölçüsü ola bilməz; Siz zamanla, lakin hansısa davamlı və ciddi şəkildə təşkil olunmuş ardıcıllığın halqası kimi deyil, sırf intensiv ölçüsü yalnız özündən müəyyən edilə bilən hansısa xüsusi “müddət”də yaşanan davam edən prosesin öz daxilindəki zamanda peyda olursunuz; Siz eyni vaxtda həm aktyor, həm də qəbuledici təsir kimi peyda olursunuz, lakin səbəb-nəticə zəncirinə daxil deyilsiniz, ancaq Mənlə qarşılıqlı əlaqənizdə baş verənlərin başlanğıcı və sonu kimi çıxış edirsiniz. Bu, insan dünyasının əsas həqiqətinə daxildir: yalnız onu sifariş etmək olar. Yalnız bizim Sən olmağımızdan və Onun olmağımızla, hər şeyi koordinasiya etmək olar. Siz heç bir koordinat sistemini bilmirsiniz.

Ancaq indi yuxarıda göstərilənlərin hamısına bir şey əlavə etmək lazımdır ki, bunsuz əsas həqiqətin bu zərrəsi dəyərsiz bir parça olaraq qalacaq: nizamlı dünya dünya nizamı deyil. Dünya nizamının indiki zamanın mövcudluğu kimi düşünüldüyü təsvir olunmaz dərinlik anları var. Sonra biz bir an səsi anlayırıq və onun oxunmaz musiqi notası nizamlı bir dünyadır. Bu anlar ölməzdir, həm də keçicidir: onlardan sonra məzmun qalmır. qorunub saxlanıla bilən, lakin onların gücü insanın yaradılışına və biliyinə daxil olur, onun şüaları nizamlı dünyanı işğal edir və onu təkrar-təkrar əridir. Bir fərdin tarixində belə, bir ailənin tarixində belə.

* * *

Dünya insan üçün onunla əlaqəsinin ikililiyinə görə ikilidir.

İnsan ətraf aləmdə olanları, sadəcə olaraq əşyaları və varlıqları şey kimi qavrayır, o, ətraf aləmdə baş verənləri, sadəcə olaraq prosesləri və hərəkətləri proseslər, xassələrdən ibarət olan şeylər, məqamlardan ibarət proseslər, məkandakı əşyalar, proseslər kimi qavrayır. dünyanın müvəqqəti şəbəkəsində başqa şeylər və proseslərlə məhdudlaşan, onlarla ölçülən, onlarla müqayisə olunan, nizamlı dünya, parçalanmış dünya olan şey və proseslər. Bu dünya müəyyən dərəcədə etibarlıdır, sıxlığı və müddəti var, onun ansamblındakı hissələrin ahəngdar birləşməsi görünən və vizualdır, qapalı gözlərlə təkrarlanır və açıq olanlarla yoxlanılır; o, buradadır, siz onun yaxınlığını bütün bədəninizin səthi ilə hiss edə bilərsiniz, əgər belə hiss edirsinizsə; və ya ruhunuzda gizlənir, əgər belə bir fikir sizə daha yaxındırsa; axı bu sənin obyektindir, sənin lütfünlə belə qalır, həm içərinizdə, həm də xaricdə ilkin olaraq sizə yad qalır. Onu dərk etməklə, onu həqiqətən sizə göründüyü kimi qəbul edirsiniz, onu “həqiqət” kimi qəbul edirsiniz və o, sizə özünü qəbul etməyə imkan verir, amma sizə verilmir. Yalnız belə bir dünyaya münasibətdə başqa insanlarla “anlaşa” bilərsiniz; hər kəs onu fərqli şəkildə təmsil etməsinə baxmayaraq, o sizin üçün ortaq bir obyekt olmağa hazırdır, lakin siz onun içində başqalarına rast gələ bilməzsiniz. Onsuz həyatda yaşaya bilməzsən, onun etibarlılığı səni dəstəkləyir; amma bu dünyada ölsən Yoxluqda basdırılacaqsan.

Yaxud insan Varlıq və Olma ilə öz gələcəyi kimi, həmişə yalnız tək bir mahiyyət və hər şey yalnız bir mahiyyət olaraq qarşılaşır; burada olanlar ona baş verənlərdə aşkar edilir və burada baş verənlər ona Varlıq olaraq verilir; yalnız bu mövcuddur və bütün dünyanı əhatə edir; ölçü və müqayisə yoxa çıxdı; Sizin üçün ölçülməz olanın nə qədər reallığa çevriləcəyi sizdən asılıdır. Görüşlər nizamlı bir dünya yaratmır, lakin sizin üçün hər görüş dünya nizamının əlamətidir. Onlar bir-biri ilə bağlı deyillər, lakin hər biri sizin dünya ilə əlaqənizin təminatı rolunu oynayır. Qarşınızda belə görünən dünya etibarsızdır, çünki sizin üçün həmişə yenidir; onun heç bir sıxlığı yoxdur, çünki içindəki hər şey hər şeyə nüfuz edir; onun müddəti yoxdur, çünki çağırılmadan gəlir və onu cilovlamaq istəyəndə yox olur; genişdir: onu görünən etmək istəyirsinizsə, onu itirəcəksiniz. Gəlir və səni tutmağa gəlir; sənə çatmasa, səninlə görüşməsə, yox olar; amma qayıdır, çevrilir. O, səndən kənarda deyil, sənin təməlinə toxunur və “ruhumun ruhu” deməklə çox deməyəcəksən, amma ruhuna soxmaq istəyirsənsə ehtiyatlı ol, çünki bu yolla məhv et. O, sənin hədiyyəndir: yalnız ona sahib olmaqla, indiyə sahib olursunuz; və siz onu öz obyektinizə çevirə, təcrübə vasitəsilə tanıyıb istifadə edə bilərsiniz, bunu təkrar-təkrar etməlisən və indi artıq sənin heç bir hədiyyən yoxdur. Sizinlə indiki qarşılıqlılıq arasında; Sən ona Sən deyirsən və ona təslim olursan, o da sənə Səni deyir və sənə təslim olur. Belə bir dünya haqqında başqaları ilə anlaşa bilməzsən, onunla təksən; ancaq başqaları ilə görüşməyi və görüşə müqavimət göstərməyi öyrədir; O, gəlişlərinin mərhəməti və ayrılıqların kədəri ilə sizi paralel olaraq əlaqələr xətlərinin kəsişdiyi Sənə aparır. O, sizə həyatda qalmağınıza kömək etmir, yalnız əbədiyyətin xəbərini qazanmağınıza kömək edir.

* * *

Dünya O, məkan və zamanda uyğunluğa malikdir.

Dünya Sənin məkan və zamanda uyğunluğu yoxdur.

Münasibətlər tükənəndə ayrı Sən O olmalısan.

Ayrı olan O, münasibətlərin reallığına girərək Sən ola bilər.

Bunlar İt dünyasının iki əsas üstünlüyüdür. Onlar insanı dünyaya insanın yaşamalı olduğu və yaşamaq olduqca mümkün olduğu bir dünya kimi baxmağa təşviq edir, çünki o, kəskin və həyəcanverici təcrübələr, biliklər və fəaliyyətlər verir. Görünən, konkret və faydalı olan bu salnamədə Sənin anlarının sehrin vəsvəsələri olmadan olmasa da, qəribə lirik-dramatik epizodlar kimi görünür, lakin təhlükəli ifrata aparan, sübut olunmuş əlaqələri zəiflədən, məmnunluqdan daha çox sual buraxır. Təhlükəsizliyimizi təhdid edən, hətta dəhşətli, lakin əvəzolunmaz cavablar. Əgər bu anlarda yaşaya bilmirsənsə və “dünyaya” qayıtmalısansa, niyə onu tərk edirsən? Niyə bizə münasibətdə mövcud olanı nizama salıb obyektivliyə qaytarmayaq? Əgər bəzən atanıza, arvadınıza, dostunuza müraciət edəndə Səni deməmək mümkün deyilsə, niyə də Səni deyəndə bunu nəzərdə tutmasın? “Sən” sözünü nitq üzvləri ilə tələffüz etmək və dəhşətli əsas sözü söyləmək heç də eyni şey deyil; hətta ruhunuzla sevən bir “səni” pıçıldamaq da kifayət qədər təhlükəsizdir, yetər ki, ağlınızda bir şey var: təcrübə qazanmaq və ondan istifadə etmək.

Təmiz indiki zamanda yaşamaq mümkün deyil: əgər onu tez və hərtərəfli aradan qaldırmaq üçün heç bir şərt olmasaydı, insanı məhv edərdi. Ancaq saf keçmişdə yaşamaq olar, əslində həyatı ancaq onda təşkil etmək olar. Sadəcə hər anı təcrübə və istifadə ilə doldurmaq lazımdır və o, yanmağı dayandıracaq.

Dinləyin, həqiqətin bütün məsuliyyəti ilə sizə deyəcəyəm: insan Onsuz yaşaya bilməz. Ancaq yalnız Onunla yaşayan insan deyil.

V.S. Strelov

Berdiçev ravvin tez-tez aşağıdakı sözləri ehtiva edən bir mahnı oxuyur:

Bütün xəyallarım Sənsən! Mən yalnız Sənsən! Yalnız Sən, yenə Sən, həmişə Sən! Sən! Sən! Sən!

Mən sevinəndə - Sən! Mən kədərlənəndə - Sən! Yalnız Sən, yenə Sən, həmişə Sən! Sən! Sən! Sən!

Cənnət - Sən! Yer - Sən! Siz zirvədəsiniz! Sən aşağıdasan! Hər başlanğıcda, hər sonunda, Yalnız Sən, yenə Sən, həmişə Sən! Sən! Sən! Sən!

Yuxarıda verilmiş “Hasidik ənənələr” hekayəsi, Martin Buberin təsvir etdiyi personajlardan birinə istinad etsə də, filosofun həyat yaradıcılığının əsas pafosunu heyrətamiz şəkildə çatdırır: o, körpələrə və müdriklərə xas olan səmimiyyət və sadəliyi özündə ehtiva edir (Allaha nəğmə oxuyur). öz sözləriniz!), burada Tanrının dini tədqiqatların obyekti kimi deyil, dialoqun tərəfdaşı, Şəxs kimi cəsarətli iddiası var; onda hər şeyin ap kimi şüurundadır. Paul, “Ondan, Onun vasitəsilə və Ona. Ona əbədi izzət olsun, Amin” (Rom. 11:36).

Doğrudan da, Martin Buberin əsərlərinə nəzər salsaq görərik ki, dərin mənalı bir müdrik tərəfindən yazılan (ömrünün sonunda Buber İsrail Elmlər Akademiyasının ilk prezidenti oldu) bir mənada və ya Allah və Onun bəndələri ilə əlaqəli və Buberin özünün imanını ortaya qoyan başqa bir əsərdir: bunlar Rusiyada dəfələrlə nəşr olunan "Hasidik ənənələr" (ikinci cild, "Geçmiş müəllimlər" bu yaxınlarda nəşr olundu), onun məşhur "Mən və sən" traktatıdır. ”, sonra daha diqqətlə nəzərdən keçirmək niyyətindəyik, onun “İki iman obrazı” (farisey yəhudiliyinin müqayisəsi və Məsih və Pavelin bəyanları), “İnsan problemi” (burada o, Qərbi Avropa tarixini izləməyə çalışır) fəlsəfi və antropoloji düşüncə) “Xeyir və şərin obrazları”, “Yəcuc və Məcuc”... Bu, rusdilli oxucuya naməlum ola bilər, lakin Buber Tanrıya öz mahnısını oxuya bildi, bu da onun fəlsəfi düşüncəsini qismən əks etdirdi. intuisiya: alman dilində Tanachın tərcüməsi M. Buber və Franz Rosenzweig tərəfindən hazırlanmışdır.

Bəs o, buna necə gəlib? Mütəfəkkirin həyatının əsas faktlarını qısaca sadalayaq. Martin (Mordechai) Buber (02/8/1878-06/13/1965) Vyanada Hasidik hərəkatına mənsub bankirin ailəsində anadan olub. Atam ivrit dilini bilirdi, İncil, Talmud oxuyur, eyni zamanda dünya klassiklərinin əsərlərinə də yaxşı bələd idi. Baba və nənə də tərbiyə ilə məşğul olub, dini kitablara, ədəbiyyata, şeirə sevgi aşılayıblar. Ailə mömin ailələrə xas olan ulrad müşahidə edirdi. Bir neçə il məktəbdə oxuyub. Gəncliyində yazıçı olmağı düşünürdü və ilk əsəri olan “Həyat haqqında dram”ı 16 yaşında qələmə alır.

M. Buber əvvəlcə Vyana Universitetinə, daha sonra V.Dilthey və Q.Simmellə dərs dediyi Berlin Universitetinə daxil olmuş, təhsilini Leypsiq və Sürixdə davam etdirmişdir. İnsanı həm normal, həm də patoloji olaraq bütün aspektləri ilə başa düşmək üçün psixiatriya kursları alır. Tasavvuf ideyalarına böyük maraq göstərir, İntibah dövrünün Şərq və Xristian mistiklərinin fəlsəfəsini öyrənir. Buberin doktorluq dissertasiyasının mövzusu alman mistiklərinin, ilk növbədə orta əsrlərin iki məşhur mistiklərinin: Meister Ekxart (1260-1327) və Yakob Boehmenin (1575-1624) təlimlərinin öyrənilməsinə həsr olunmuşdu.

20-ci əsrin Oksfordlu din fəlsəfəsi tarixçisi Con Makkuari Buberin bununla bağlı düşüncəsinin formalaşmasını təsvir edir (Buberin özünün “Yol göstərənlər” toplusundan yazdığı məqaləyə istinad edərək), mən pulsuz tərcümə edirəm: “Əvvəlcə o, Sonsuzluğun sonlu mömin ruhunu udduğu mistisizm növünə cəlb olunur. Bu anlar zaman-zaman baş verir, ruhu yeni, daha yüksək səviyyələrə hazırlayır. Lakin o, tezliklə şəxsiyyət itkisinin olduğu mistisizmdən məyus olur və bunu gündəlik həyatdan qaçış kimi qəbul etməyə başlayır. Onun fikrincə, belə bir mistik özünəməxsus həyatını yaşamaq üçün “insan varlığından, yerləşdiyi yerdən, hamiləlik və doğuş sayəsində özünü tapdığı yerdən üz döndərir”. Bununla belə, Buber hesab edir ki, onun öz mövqeyinə çatmaq üçün bu mistik mərhələdən keçməsi lazım idi ki, bu da insanın taleyi olan şəxsi varlığını səmimi qəbul etməkdən, nə ilə üz-üzə, dialoqda yaşamaqdan ibarətdir. ehtiyacı var. gəlir."

Buber, Albert Schweitzerin ideyaları prizmasından keçsə də, xristianlığın təsirinə məruz qalmışdır. Buber, Əhdi-Cədid olan Məsihin İncil tərcümeyi-halını öyrənir. O, İsaya xristian deyil, yəhudi mütəfəkkiri kimi baxır. Buber yəhudilik və xristianlıq arasında dialoqun qurulması zərurəti ideyasını belə təsəvvür etdi və bu dialoqu "İki iman obrazı" əsərində daha da inkişaf etdirəcək. Burada o, dini inancın iki əsas formasını fərqləndirir. Bunlardan birincisi yəhudi mütəfəkkiri tərəfindən “etibar edirəm”, “əmanət edirəm”, ikincisi “inanıram” kimi səciyyələndirilir. Birincisinə misal olaraq yəhudiliyin erkən dövründə mövcud olan inanc, ikincisi isə erkən xristianlıqda öz ifadəsini tapmışdır. İlk iman obrazı üçün Buber ibranicə “emunah” sözündən istifadə edir və “etibar”ı vurğulayır. İkinci iman növü, iman vurğusu ilə yunan pistisi ilə ifadə edilir, baxmayaraq ki, bu biblical sözlərin hər ikisi həm iman, həm də etibar deməkdir. Birinci növ iman o zaman əldə edilir ki, insan bütün varlığı ilə Allaha təvəkkül edib ona tam vəfalı olsun. “Pistis” “Yerusəlimdə çarmıxa çəkilmiş adamın onların Xilaskarı olduğuna inanmaq” çağırışı kimi başa düşülür.

Qeyd edək ki, Buber siyasi müzakirələrdən, hərəkatlardan uzaq durmayıb və qala da bilməz və bu baxımdan hindli müasiri M.Qandiyə bənzəyir: “Həqiqətə can atan insan bütün təzahürləri ilə həyatdan geri çəkilə bilməz. Bu səbəbdən dinə bağlılığım məni siyasətə apardı; Mən zərrə qədər tərəddüd etmədən və tam təvazökarlıqla deyə bilərəm ki, dinin siyasətlə heç bir əlaqəsi olmadığını iddia edənlər sadəcə olaraq dinin nə olduğunu bilmirlər”. Buber sionist hərəkatında fəal bir fiqur oldu və yəhudi xalqının intellektual və mədəni ənənələrini dirçəltmək vəzifəsini qarşısına qoyan sionist “The World” jurnalının redaktoru idi. O, sosializmə rəğbət bəsləyir və hətta “Dini sosializmin üç tezisi” əsərini yazır. Ərəb-İsrail münasibətlərinə gəlincə, Buber ikimillətli dövlətin yaradılmasını zəruri hesab edərək mötədil mövqelərə sadiq qaldı. Nasizmin gəlişi ilə o, İsveçrəyə mühacirət etməyə məcbur olur. Bu dövrdən Nikolay Berdyaevdən maraqlı bir ifadə qorunub saxlanılıb: “...Mən indi Viçidəyəm. Bizi burada həyat yoldaşım və onun bacısı ilə müalicə edirlər... Vişidən əvvəl mən asketizmə həsr olunmuş onillik Pontinnidə olmuşam. On gün əvəzinə cəmi dörd gün ola bilərdi. Bu olduqca maraqlı idi. Mən xüsusilə Bonaluti... və Martin Buberlə tanış olmaqda maraqlı idim. Martin Buber gözəl yəhudi dini mütəfəkkiri, mistik və qeyri-adi xeyirxah insandır. O da Almaniyada yəhudi olduğu üçün universitetdən qovulmuş və ona hər hansı ictimai çıxış etmək qadağan edilmişdi. Bunu vətənimdən qovulmağım və pravoslavların məndən daim bidətçilikdə şübhələnmələri ilə müqayisə etdim...” 1938-ci ildə M.Buber və arvadı qızı və kürəkəninin ardınca İsveçrəni tərk edərək məskunlaşdılar. Fələstində yeni dövlətin qurulmasında fəal iştirak etdi.

1958-ci ilin fevralında Martin Buber 80 yaşını qeyd etdi. Onun həyatı indi sakit keçdi. Hər gün günorta o, nəvəsi Barbara ilə Qərb Divarına gedirdi. Kiçik bir parka girdilər, skamyada əyləşdilər, qədim zeytun ağacları burada sərinlik yaradırdı. Nəvə babasını onunla danışmaq istəyən insanların axınından qorumağa çalışıb. Amma Buber dedi: "Onlar məni axtarırlar və mən onlarla görüşməliyəm." Gənclərlə söhbət etməyi çox sevirdi. Bir dəfə gəncliyində ondan nəyə üstünlük verəcəyini soruşdular - kitabları, yoxsa insanları. Gənc cavab verdi ki, kitabları seçəcəyəm. İndi o, daha çox insanlara, onlarla ünsiyyətə çəkilirdi. Danışmağı çox sevirdi və danışdığı adamları da həvəslə dinləyirdi. Diqqətəlayiq insan duyğusuna malik yazıçı S.Y.Aqnon öz gündəliyində yazırdı: “Gəncliyindən Buberlə dostluq edən mərhum Aaron Eliasberg mənə dedi: Buber kimi davam etməyə hazır olan başqa bir insanla tanış oldunmu? tükənməz enerji ilə söhbət? O, mənə dedi ki, Buber bütün gecəni dostları və ya əleyhdarları ilə oturub onlarla mənəvi məzmunlu məsələləri müzakirə edə bilir, səhər və günorta heç nə olmamış kimi öz işini görür, qalanları isə ya ölülər kimi yatırlar, ya da. kosmosda somnambulistik hərəkət etdi ... Bəli, Buber nadir bir danışıq ustası idi. Qorxuram ki, yeni nəsildə Buber kimi həmsöhbət tapa bilməyəcəksiniz. Danışmağı da, dinləməyi də bilən həmsöhbət”.

İndi gəlin Buberin özünə danışmağa icazə verək. Onun “Mən və Sən” əsərinə baxacağıq.

Maraqlıdır ki, biz bu əsər haqqında düşünməyə başlayanda belə Buberin paradoksunun tələsinə düşürük. Ondan əvvəl kitabı oxuyarkən Martin Buberlə danışdım, onu eşitdim, təhlil etmədim, amma qarşısında dayandı. İndi mən Martin Buber haqqında, onun düşüncələri haqqında danışmağa məcbur oldum. obyektivləşdirmə onlar - və bir şey gedir ...

Buberin təkrar-təkrar təkrarlanan düsturları ilə oxucuya təlqin etdiyi poetik transı sanki bizi nəyəsə çağırırmış kimi canlandıra bilməyəcəyimizi demirik: “Mən və sən”, “Mən”, “SƏN”. ”, və təkrar-təkrar “Mən və sən”, “Mən”, “Mən”, “Sən”...

Beləliklə, oxucunun artıq başa düşdüyü kimi, Buber reallığın quruluşunu təsvir edərək, iki əsas cəhəti fərqləndirir. münasibət: Mən və Sən, Mən və O (o, onlar). "Mən və Sən" əlaqəsi söhbətdir (qeyd edək ki, söhbətdə təkcə bir insan deyil, həm də bir obyekt iştirak edə bilər - məsələn, işıq nöqtəsi və Transsendent - Tanrı). “Mən və o” əlaqəsi başqa şeydir: sahiblik, təcrübə, tarix- amma yox görüş.

Mən və Sənin arasında heç bir şey yoxdur - yaddaş, təxəyyül, qavrayışın təhlili üçün şüurun hər hansı xüsusi fəaliyyəti - Sən saf təfəkkürdə aşkar olunursan. Mən-bu əlaqələr ola bilər vasitəçilik etmək.

"Mən və O" münasibətində olmaq bizim üçün daha asandır - onlar proqnozlaşdırıla biləndir, burada vəziyyətə özümüz nəzarət edirik, belə deyək, məkan və zamana sahibik. “Mən və Sən” münasibəti uzun sürmür, elədir indiki zamanın gərginliyi. Üstəlik, “Mən-Sən”də Səndən başqa heç nə yoxdur...

Bir insan Sizdən hansı təcrübə alır?

Heç biri. Çünki Sən təcrübədə aşkar deyilsən.

O zaman insan Sənin haqqında nə öyrənir?

Sadəcə hər şey. Çünki o, artıq onun haqqında ayrıca heç nə bilməyəcək.

Mən-Sən münasibəti bir əlaqədir qarşılıqlı təsir(burada qeyri-klassik təqaüdlə açıq-aşkar paraleldir): mən təkcə Müqəddəs Kitab kollec tələbələrinə deyil, həm də onlar mənə öyrədirlər. Burada digərini obyekt kimi qəbul etməyə yer yoxdur. Bu əlaqəni müəyyən mənada adlandırmaq olar sevgi, və onların əksi nifrət olmayacaq (Buberə görə nifrət Səni bütünlüklə görə bilməməkdir), laqeydlik...

Tarixən Buber göstərir ki, “Mən-Sən” əlaqəsi hər şeydən əvvəl gəlir (bu həm ibtidai cəmiyyətlərdə, həm də körpələrdə belədir). Baxmayaraq ki, sosial psixologiya ilə bağlı mübahisə etmək olar (burada biz “biz və onlar”a bölünmənin cəmiyyət üçün ilk növbədə olduğunu iddia edən B.F. Porşnevi xatırlayırıq), "Mən-Sən" əlaqəsi insan şəxsiyyətinin inkişafı üçün inanılmaz dərəcədə əhəmiyyətlidir. Mən oluram və öyrənirəm ki, mən yalnız Səninlə dialoqdayam.Üstəlik, mədəniyyət və yaradıcılıq üçün məhz bu “Mən-Sən” münasibəti təfəkkürdə bir şey aşkar edildikdə əsasdır və yaradıcılığın özü obrazın Onun dünyasına çevrilməsi prosesidir.

Buber, hər şeyin çəkildiyi Ruhun həyatını nəzərdə tutan Səninlə bütün ünsiyyəti əvəz etməyin nə qədər asan olduğunu xəbərdar edir. təcrübə qazanmaq": "Canlı ünsiyyət arzusunu və qabiliyyətini itirərək, təcrübəli və bilikli oldular: şəxsiyyəti tarixə, şəxsiyyətin nitqini isə kitabxanalara bağladılar; qanunun icrası və ya onun pozulması - dəqiq nəyin fərqi yoxdur - onlar kodlaşdırdılar ... " Buber hesab edir ki, (və bu, Porşnevə cavabıdır) sosial institutlar bizi bu dünya ilə tanış edir. və ya marksistlərin dediyi kimi, özgəninkiləşdirməyə kömək edir. Və onun dünyasında şər və kabus mümkündür.

Amma Buber də bu münasibətlərin əsasını danışır azadlıq– insanın və cəmiyyətin, mədəniyyətin azadlığı. Onun nöqteyi-nəzərindən, dünyada səbəblilik hökm sürür (nə olursa olsun - aktiv və ya məqsəd), dünyada isə Sən azadlıq olaraq qalırsan. Görünür, burada o, Ruhun azadlığından, Üz önündə dayanmaqdan danışır və çətin ki, Buberin özü bizi Yəhyanın İncilindən sitat gətirdiyimiz üçün qınasın: “Ruh istədiyi yerdə nəfəs alır və siz eşidirsiniz. onun səsi var, amma onun haradan gəldiyini və hara getdiyini bilmirsən.” : Ruhdan doğulan hər kəsin başına gələn belədir” (Yəhya 3:8) – lakin Buberin özü Kabalistik ənənəyə uyğun olaraq, bir insanın belə bir məclisdən çıxarmalı olduğu qığılcımlardan danışmaq.

Bir-birinə qovuşmuş insan nəsilləri hər biri öz mədəniyyətinin unikallığı ilə seçilən dövrləri təşkil edir. Buber burada da hesab edir ki, belə böyük mədəniyyətin yaranmasına ilkin təkan Səninlə görüşdən verir, hətta daha dəqiq desək, mədəniyyəti unutqanlıqdan çağıran Sənin səsindir.

Buber, opponenti ilə Onun dünyasından yan keçərək dövlət, iqtisadiyyat, mədəniyyət qurmaq mümkün olub-olmaması barədə xəyali müzakirə aparır. Buber, əgər onun fikrini düzgün başa düşsək, təkid edir ki, Ruha xidmət edən, Sənə xidmət edən və məhz Sənin daşıyıcıları kimi insanlarla görüşməyə cəsarət edən bir adam ola bilər - baxmayaraq ki, o, bunun onun ruhunu məhv edə biləcəyi riskini anlayır. iş. Beləliklə, Buber xəyal edir dövlətin və iqtisadiyyatın transformasiyası - konkret şəxslər vasitəsilə.

Mən həmişə qalacaqmı – mən? Filosof belə bir nəticəyə gəlir (ancaq o gəlib, yoxsa ona vəhy olunubmu?) insan belə yaşaya bilər. özünü təmin edən xüsusi”, təcrübə və istifadə üçün yaşamaq. Bu halda, başqalarından təcrid olaraq, Sən, yalnız Onunla məşğul olursan, Buber bildirir ki, mən özünü varlıqdan ayırıram. Mən Səninlə deyil, özümlə qarşıdurma təşkil etməyə çalışanda daha da pis olur. Bu Həyatın Kənarıdır.

Buber, Daimon şəklində Səninlə münasibət saxlamağı bacaran Sokrat haqqında, təbiətlə sənin üstündə olan Höte haqqında çox gözəl sözlər deyir. Və o, yəhudi olduğu üçün İsanın Ata ilə münasibəti haqqında belə deyir: “Və dərhal qeyd-şərtsiz münasibət Padşahlığından bura bir surət gətirək: bu sözlər nə qədər güclüdür, hətta üstündür. İsanın Məni və hətta öz-özünə aydın olmaq nöqtəsinə qədər necə də qanunidir! Çünki bu, şərtsiz münasibətin Mənidir ki, insan özünü Sən, Ata adlandırır ki, özü də yalnız Oğuldur və artıq Oğuldan başqa heç kim deyil. O, mən deyəndə ancaq qeyd-şərtsiz səltənətinə yüksələn müqəddəs əsas sözün Mənini nəzərdə tuta bilər. Əgər təcrid ona toxunursa, əlaqə daha güclüdür; və yalnız ondan başqaları ilə danışır. Siz əbəs yerə bu Məni məhdudlaşdırmağa, onu özündə gücə malik olmağa, yoxsa bu Səni məhdudlaşdırmağa, onu bizdə yaşamağa azaldaraq və yenidən reallıqdan məhrum etməyə çalışırsınız Real, indiki münasibət: Mən və Sən qalırsan, hamı deyə bilər: “Sən ” - Və onda mən var, hamı “Ata” deyə bilər - və sonra Oğul var, reallıq qalır.” Buber, deyəsən, dinləyicilərinə İsanın təbiətcə kim olduğuna dair teoloji fikirlərinizi bir anlığa bir kənara qoymağı və daha çox Onun münasibətdə kim olduğuna diqqət yetirməyi deyir. O, Oğuldur və bu belədir, çünki Onun Ata ilə münasibəti Səninlə münasibətdir. Bu şəkildə Allaha üz tutmağınıza nə mane olur?

İşinin üçüncü hissəsində Buber məhz bu sonuncu şeydən, Tanrıya üz tutmaqdan danışır. Onun nöqteyi-nəzərindən, Sənə edilən hər bir səmimi müraciət Ona tərəf aparır. İnsan hətta özünü ateist hesab edə bilər, amma həyatı Sənə yönəlibsə, bu, artıq bir ibadətdir. Buber təkid edir ki, belə bir görüşün heç bir xüsusi mistik təcrübə və ya indiki zamandan kənara çıxması tələb olunmur. O, reseptlərini verməkdən imtina edir, bir istisna olmaqla: vacib olan yeganə şey tam qəbul etməkdir Real olaraq mövcudluğu. “Həqiqətən,” Buber deyir, “Allahı axtarmaq yoxdur, çünki Onu tapmaq mümkün olmayan heç bir şey yoxdur”. Düzdür, bir az daha o, xüsusi "xidmətçilər" - dua və qurban haqqında danışır. Ümumiyyətlə, burada məhəbbət haqqında deyilənlər daha məqsədəuyğundur: təkcə bizim Allaha ehtiyacımız yox, Tanrının da bizə ehtiyacı var, bu, o dövrün əsərlərində qeyd olunduğu kimi, birtərəfli asılılıq deyil, qarşılıqlı münasibətdir. , və mistiklərin əsərlərini oxumaq üçün əsaslandırmadan belə nəticəyə gəlmək olar (Buber burada Sənin yolunu bilən, lakin onu öyrətməyən Buddanı bir az məzəmmət edir). Və biz, Yeni İlahiyyatçı Simeon kimi (bəli, Buber də ondan sitat gətirir), həqiqi tənhalığımızın dərinliyindən (əgər o, özünə qapalı deyilsə, həqiqi), biz bu Hüzuru axtarırıq, bu Vəhyi axtarırıq, biz bunu axtarırıq. görüş.

Biz M. Buberin heyrətamiz dərəcədə zəngin “Mən və sən” əsərində ifadə etdiyi əsas fikirləri yalnız qısa və səlis şəkildə vurğulamağa çalışdıq. Əgər biz ilkin təcrübədən-vəhydən hələ də çox şey buraxan bir proses olan obyektivləşməni xatırlasaq, onun bu əsəri yazmasına imkan vermək üçün onun dini həyatının nə qədər tamamlandığını təsəvvür edə bilərik.

M. Buber dialoq fəlsəfəsi ilə sonrakı fəlsəfəyə, psixologiyaya, yəhudilik və xristianlığın özünüdərkinə təsir göstərmişdir. Amma çətin ki, onun özü bizim onu yalnız böyük filosof və elm xadimi kimi xatırlamağımızı istəsin. Bir dəfə Martin Buberdən Freydin həyatın mənası iş və məhəbbətdən ibarət olduğu haqda fikirlərinə necə münasibət bəslədiyini soruşdular. Buber güldü və bunun yaxşı ifadə olduğunu söylədi, lakin o, buna əlavə edəcək: iş, sevgi, iman və yumor. Mən buna qoşulmaq istərdim.

M. Buber. Hasidik əfsanələr. E-poçt red.

Digər baxın M. Samkov, keşiş. İdeologiya və İncil tərcüməsi. Buber-Rosenzweig tərəfindən tərcümə

http://www.bogoslov.ru/text/2430442.html

Qısa xülasə: Mark Kelner. Martin Buberin həyatı və yaradıcılığı. http://callofzion.ru/pages.php?id=336

John Macquarrie. XX əsrin dini düşüncəsi. SCM Press, 1981 – səh. 195-196

Qeyd etmək lazımdır ki, bu termin nə qədər parlaq şəkildə tərcüməçi V.V. Rınkeviç

M. Qandi, J. Homer. Qandinin hikməti. Fikirlər və sözlər. E-poçt red.

M. Kelnerin məqaləsində sitat gətirilir, yuxarıya baxın

Gözəl Şmuel J. Aqnonun xatirələri http://www.berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer9/Kopelman1.php

Dialoq fəlsəfəsinin ədəbi sələflərinin və müasirlərinin təhlili üçün V.V.-nin gözəl şərhlərinə baxın. Rynkiewicz M. Buberin kitabında. İki iman şəkli. M., 1995 – s.433-448

B.F. Porşnev. Sosial psixologiya və tarix. M., 1979

Bunu müasir psixoanalizdə obyekt münasibətləri məktəbinin məlumatları D.Vinnikot və W.R.D. Fairbairn Başqalarına baxın, məs. G. Guntrip. Şizoid hadisələri, obyekt münasibətləri və mənlik.