الفصل العاشر الحياة بعد الموت يمكن أن تظهر القدرات بعد الموت السريري بطرق مختلفة. وواحدة منها تسمى عادة "الحاسة السادسة" أو الحدس، والتي تساعد بدقة وبسرعة كبيرة على إيجاد الحل الصحيح في المواقف الصعبة. ماذا

الفصل 25. الحياة بعد الموت من وجهة نظر الروحانيين، يتمتع البايريت بواحدة من أعظم المزايا على خدام العناية الإلهية القدامى: لأول مرة يقيمون اتصالاً مع المثقفين الذين يسكنون العالم الآخر ويزورون البشرية أحيانًا، أولاً وقبل كل شيء

الفصل السادس ماذا ينتظر بعد الموت الموت... كم نخاف منه جميعاً! ماذا يوجد، بعد هذه العتبة، عندما يصبح العالم في فهمه المعتاد مختلفًا تمامًا بالنسبة لنا؟في لحظة الموت، يموت العقل العادي بكل أوهامه، وفي هذه الفترة تنكشف الطبيعة الحقيقية.

تعد مشكلة الحياة والموت أحد الموضوعات الرئيسية للتفكير الفلسفي وقد تم تفسيرها بطرق مختلفة في التجربة الروحية للبشرية. الموت يعني نهاية الحياة، النهاية الطبيعية أو العنيفة لكائن حي فردي. نظرت الفلسفة إلى الموت بشكل أساسي من وجهة نظر الوعي بحقيقة الموت ومعناه باعتباره اللحظة الأخيرة في حياة الإنسان، لأن الإنسان، على عكس الكائنات الحية الأخرى، يدرك موته.وفي القرون التي تلت العصور القديمة، ساهمت النظرة المسيحية للعالم في نقل مسألة الموت إلى بُعد روحي شخصي خاص. أصبح موضوع الموت لفترة طويلة موضوعًا للوعي الديني وليس الفلسفي. فقط في القرنين التاسع عشر والعشرين زاد الاهتمام الفلسفي بمشكلة الموت و"المحدودية" و"الزمنية" فيما يتعلق بإعادة التفكير النقدي في المُثُل العقلانية للفلسفة الكلاسيكية.

تجلت رغبة الناس في "إتقان" ظاهرة الموت و"جعلها صالحة للسكن" في العديد من الأساطير والحكايات والطقوس (الجنازات والتضحيات وما إلى ذلك). في بابل القديمةوكان يُعتقد أن أرواح الموتى ذهبت إلى جنة تحت الأرض وعاشت هناك حياة مملة، ولذلك كان الدين هنا يركز على الحياة الأرضية. في مصر القديمةعلى العكس من ذلك، أصبحت الأفكار حول الوجود الآخر مبالغ فيها، لذلك كان من المهم رعاية المتوفى وتزويده بكل ما هو ضروري. في الهند القديمةوكان يُعتقد أن الروح لا تموت مع الجسد، بل تنتقل إلى جسد آخر، ويعتمد تناسخ الروح اللاحق على سلوك الإنسان في حياته الحالية.

في الفلسفة القديمةخلق العقيدة الأكثر أصالة عن خلود الروح أفلاطون. وفقًا لتعاليمه، فإن الله، الذي خلق "الروح العالمية" و"الجسد العالمي" (الكون)، يشكل أيضًا جميع النفوس الفردية، ولكل منها نجمها الخاص. بعد الموت، يمكن للروح الخالدة، إذا تصرف الشخص بكرامة أثناء الحياة، أن تعود إلى النجوم وتعيش حياة سعيدة. تضطر النفوس الأخرى إلى الانتقال إلى أجساد جديدة. كان لعقيدة خلود النفس معنى أخلاقي عظيم، يشجع الناس على سمو النفس، وتطهيرها من القذارة الأرضية والأهواء والرذائل والشر، وهو ما تساهم فيه الفلسفة إلى حد كبير. الفلسفة، بحسب أفلاطون، هو أيضًا استعداد للموت، والقدرة على الموت - للهروب من الحياة غير الحقيقية. لاحقاً يوحنا الدمشقي (حوالي 675 - قبل 753)سيقول: "الفلسفة هي فكرة الموت". وفقا للمذهب الذري ديموقريطس (حوالي 460–380 قبل الميلاد)فالنفس الفردية، كغيرها من الأشياء، تتكون من ذرات ويجب أن تتحلل إلى ذرات وتتوقف عن الوجود، على الرغم من أن ذراتها "الخالدة" ستصبح جزءًا من الروح الجديدة. أبيقور (ج. 342 – 271 ق.م.)،يجري مثل ديموقريطسعالم ذري وباعتبار الروح فانية، رأى هدف الفلسفة في تحقيق السعادة، والتخلص من مخاوف الحياة والموت، والقدر، والحياة الآخرة، وعلم أن "أفظع الشرور، الموت، لا علاقة له بالموت". نحن؛ عندما نكون موجودين، فالموت لم يكن موجودًا بعد، وعندما يأتي الموت، فإننا لم نعد موجودين.

يشار إلى التفسير المعاكس لمشكلة الموت فيما يتعلق بالتقليد السابق لها أ. شوبنهاور (1788 – 1860). السمة الرئيسية لفلسفته، على عكس الفلسفة السابقة، التي تقبل العقل والعقل باعتبارهما غير قابلين للتدمير، وأبديين في الإنسان، هي النظر في سوف. فالإرادة هي المبدأ الحاسم، أما العقل فهو «ظاهرة مشتقة ومشروطة بالدماغ، ولذلك يبدأ به وينتهي به». ومع الموت يموت الوعي، ولكن ليس ما ولد هذا الوجود ودعمه. سوف يعتقد شوبنهاورتعاني من الخوف رغم أنها لا تتعرض للموت. إن المخاوف من الموت يغذيها في الأساس الوهم بأن "الأنا" سوف تختفي، ولكن العالم سيبقى. في الواقع، على العكس تماما، يختفي العالم، أي. مرئية لوعيناو"الجوهر المحفوظ للأنا، حامل ومبدع ذلك الذات، الذي يوجد العالم وحده في تمثيله. شوبنهاورويأمل أن يزيل تعليمه التناقض بين الرأي القائل بأن الموت هو نهايتنا، والاعتقاد بأننا يجب أن نبقى أبديين. كما نرى، من المظهر شوبنهاوروفيما يتعلق بالموت، كان لتقاليد الثقافة الشرقية تأثير كبير. إن الفهم الخاص (التجربة الشخصية) للموت يثبت ذلك م. هايدجر (1889 – 1976).وهو ينظر إلى الموت باعتباره عاملاً أساسيًا في الوجود الإنساني نفسه، وليس باعتباره انتقالًا بيولوجيًا من حالة إلى أخرى. وهكذا تكتسب ظاهرة الموت مكانة خاصة: الوجود الإنساني "الوجود نحو الموت."إن وعي الإنسان بالفناء، وليس الوعي الذاتي، هو الذي يحدد ذاتيته. وفي الوقت نفسه، تعتبر ظاهرة الموت معلمًا إيجابيًا للوجود الإنساني، لأن إدراك وفهم موت المرء هو الذي يجعل من "الفرد ملكًا له". «الموت هو نهاية وجود موجود إلى نهايته».

على عكس هايدجر, أ. كامو (1913 – 1960)لا يضع لنفسه هدف معرفة ماهية الموت. إنه مهتم بشكل عام الأساس "الفلسفي" للتخلي عن الحياة. "لا يوجد سوى مشكلة فلسفية خطيرة واحدة فقط - مشكلة الانتحار" ("الرجل المتمرد" أ. كامو). قرار الانتحار، بحسب كاموهذا هو اعتراف الإنسان بأن الحياة في عينيه أصبحت بلا معنى، وغير مفهومة، وسخيفة، وأنه بدأ يشعر وكأنه غريب في العالم. ومع ذلك، الانتحار استنتاج كاذب من الوعي بالعبث. سخيف- وهذا هو الوضوح، أي. وعي الإنسان الواضح بأن الوجود لا معنى له، وهذا الوضوح يشرف الإنسان. بالإضافة إلى ذلك، فإن الانتحار لا يلغي لا معنى للوجود، بل يدعمه فقط. "الرجل العبثي" أي. رجل أدرك العبثية قادر على إضافة قيمة لوجودهإنسانيا يعيشفي هذا العالم. بالنسبة لكامو، لا يعمل الموت كنقطة انطلاق لنشاط تحديد المعنى البشري، بل كنفي لكل معنى. ج.ب. سارتر (1905 – 1980)ينكر أيضًا حالة الموت التي تحدد المعنى، معتبراً إياه شيئًا لا يُفرد الشخص، بل يجرده من شخصيته، ويحرمه من الأصالة، "الملكية". وفقا لهذا، يجب بناء الموقف من الموت كمقاومة ومعارضة له.

وتجدر الإشارة إلى أنه في روسيا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر تشكلت مذاهب ( ن.ف. فيدوروف ، ف.س. سولوفييف) ، حيث أُعلن أن الموت عدو للجنس البشري، وعائق أمام الوحدة، وشر كوني، وكان يُعتقد أنه لا يمكن المصالحة معه.

الخلود: حلم أم حقيقة.أصول فكرة الخلود، كما سبق أن بينا أعلاه، كانت معتقدات بألوهية أصل الروح، وعدم ماديتها وعدم قابليتها للتدمير. إن مفهوم الخلود في حد ذاته يعني الإيمان بلانهاية الوجود الإنساني، وخاصة النفس البشرية.من خلال تلخيص المناهج المختلفة لفهم الخلود التي تطورت في الثقافة الإنسانية، يمكننا تسليط الضوء على المفاهيم التالية للخلود:

1) الخلود كمقدمة لعالم الأفكار الأبدية ( مفهوم إيديتيكيمن كلمة "eidos" التي لها أفلاطونوهو مرادف لكلمة "فكرة" أي. صورة واضحة موجودة بشكل منفصل عن الأشياء الفردية التي تنطوي عليها)؛

2) الخلود كالقيامة والمشاركة في نعمة الروح القدس ( المفهوم المسيحيعلى أساس الوفيات البشرية كوحدة الجسد والروح)؛

3) خلود مبادئ الطبيعة البشرية (الذرات، الشفرة الوراثية، وما إلى ذلك) وهشاشة (محدودية) الوجود الإنساني (المفهوم الطبيعي)؛

4) الخلود باعتباره الحفاظ على إنجازات الشخصية الإنسانية في ذاكرة البشرية ( المفهوم الاجتماعي الثقافي).

وفي المعتقدات الدينية للهندوس والمصريين كانت هناك فكرة تناسخ الروح. كما أن فكرة خلود الروح هي سمة مميزة لعدد من المدارس الفلسفية في العصور القديمة، بما في ذلك الفيثاغوريون بفكرتهم عن “العودة الأبدية”. بواسطة أفلاطونفالنفس كبداية الحياة ليست مخلوقة وخالدة وأقرب إلى الأفكار الأبدية. ل أرسطوإن فكرة تناسخ الروح غير مقبولة، حيث أن كل جسد له روحه الخاصة، فقط الجزء العقلاني من الروح ("العقل النشط")، المتأصل في الناس فقط، له الخلود ("النباتي" هو متأصل في جميع الكائنات الحية، بما في ذلك النباتات، و"الاستشعار" هو عامة الناس والحيوانات). من وجهة نظر أبيقوركل الكائنات الحية فانية، والذرات التي تتكون منها فقط هي الخالدة. كما عارض الخلود لوكريتيوس("في طبيعة الأشياء")، مع الأخذ في الاعتبار أيضًا أن الذرات التي تتكون منها الأشياء أبدية فقط. بالنسبة للرواقيين (على سبيل المثال، زينون)، العقل الوحيد هو الخالد. كريسيبوس (281 – 208 قبل الميلاد)جادل بأن روح العالم فقط، وهي جزء من الروح البشرية، هي خالدة.

في إطار النظرة القديمة للعالم، كان الخلود يعني "الألوهية"، مما يعني أن خلود الروح مطابق لأبديتها، ومشاركتها في عالم الأفكار الأبدية. فقط ما ليس له بداية هو خالد. لذلك فإن الموت عند اليونانيين هو تحرر من الجسدانية وعودة إلى عالم الروح.

ترتبط المسيحية بفهم جديد للفناء. على الرغم من أن النفس خلقها الله خالدة، إلا أنه بسبب السقوط تبين أنها مميتة، ولن تصبح خالدة إلا بنعمة الله. بحسب اللاهوتي والفيلسوف الأرثوذكسي الروسي جي.اف. فلوروفسكي (1893 – 1979),يجب على المسيحيين أن يؤمنوا بالقيامة العامة. لقد خلق الله الإنسان من أجل الوجود والأبدية. لا يمكنك تحقيق الخلود والعثور عليه إلا في الوحدة مع الله.

في عصر النهضة وفي العصر الجديد، لم يكن هناك أيضًا نهج واحد لتفسير الخلود بين المفكرين. جيوردانو برونو، نيكولاي كوزانسكيتحدث عن خلود الروح المرتبطة بالروح العالمية. سبينوزايعتقد أيضًا أن النفس البشرية لا يمكن تدميرها تمامًا مع الجسد، بل يبقى منها شيء أبدي.

يعتقد لايبنيز أن جميع الكائنات الحية فانية، فقط الشخص الذي لديه ضمير وتفكير (المعرفة الذاتية لروحه، والأخلاق، "الانتباه الموجه إلى ما يكمن في داخلنا") هو خالد.

التفسير الطبيعي للموت والخلود في أعقاب علماء الذرة في العصور القديمة ( ديموقريطس، أبيقور، لوكريتيوس) ، والتي بموجبها الذرات فقط هي خالدة، وجميع الكائنات الحية مميتة، قدمها مفكرو التنوير في القرن الثامن عشر. ودافعوا عن فكرة هشاشة الإنسان وخلود مبادئه الطبيعية. فيورباخ، بوشنر، هيكلويرتبط الخلود مع الحفاظ على المادة. فولتيرأطلق على فكرة الخلود اسم الوهم. د. هيومكما نفى الخلود. وفي الوقت نفسه، يتميز العديد من مفكري هذا العصر أيضًا بالتفسير الاجتماعي والثقافي للخلود باعتباره الحفاظ على إنجازات الفرد في ذاكرة الأجيال اللاحقة للإنسانية. ديدروعلى سبيل المثال، ربط الخلود باستمرار الحياة في ذاكرة الأجيال الأخرى. جوتهجادل بأن "الاقتناع بالحياة الأبدية ينبع بالنسبة له من مفهوم النشاط". من وجهة نظر أنا كانطلا يمكن إثبات خلود النفس منطقيًا، بل هو مسلمة للعقل العملي (أي أن الإيمان بخلود النفس ووجود الله يعترف به كشرط لإمكانية الخير الأسمى، الرغبة في السعادة والقناعة الداخلية). هيجلجادل بأن الروح أبدية وخالدة. هذا النوع من النهج الاجتماعي الثقافي لتفسير الخلود، والذي يأتي من تقييم مساهمة الشخص في التراث والإنجازات الثقافية وذاكرة الأجيال الأخرى (وبهذا المعنى، نحن نتحدث عن الخلود الروحي)، متأصل في العديد من المفكرين. القرن العشرين.

تُظهر المناقشات الجارية حول موت الإنسان وخلوده مدى تعقيد هذا الموضوع الفلسفي الأبدي وتنوعه وجاذبيته وغموضه.

شرط "القتل الرحيم"يعني الموت الطوعي غير المؤلم ويعكس رغبة طبيعية لدى الشخص يموت بهدوء وسهولة ودون ألم.في هذا المفهوم، يمكن للمرء أن يميز معاني مثل تسريع وفاة أولئك الذين يعانون من معاناة شديدة، ورعاية الموت، وإعطاء الشخص الفرصة للموت، وإنهاء حياة الأشخاص "غير الضروريين". السؤال الذي يطرح نفسه هو كيف يمكن لهذه المبادئ الشهيرة مثل قسم أبقراط"أقسم ألا أعطي دواءً قاتلاً ولو طلب منه، أو نصيحة قد تؤدي إلى الوفاة"، أو المبدأ الذي يصفه الطبيب محاربة المرض حتى النهاية. في الوقت نفسه، فإن استخدام الطب الحديث بأحدث الوسائل يجعل من الممكن تمديد الوجود البيولوجي للشخص لفترة طويلة بلا حدود، مما يؤدي في بعض الأحيان إلى تحويل المرضى المؤسفين وأحبائهم إلى رهائن للإنسانية الخارقة. كل هذا يثير العديد من المناقشات، حيث يرفض البعض القتل الرحيم باعتباره عملا من أعمال القتل، في حين يعتبره آخرون علاجا سحريا لجميع العلل. هناك القتل الرحيم السلبي والنشط. سلبي -هذا هو رفض العلاج الذي يحافظ على الحياة عندما يتم إيقافه أو عدم وصفه على الإطلاق. القتل الرحيم النشطهو عمل متعمد يهدف إلى إنهاء حياة المريض.

هناك أشكال مثل القتل الرحيم، عندما يقطع الطبيب الحياة، التي هي بمثابة تعذيب للمريض (حتى بدون موافقة المريض)؛ القتل الرحيم الطوعي والنشط والوفاة بموافقة المريض بمساعدة الطبيب.

إن حق الإنسان في التحكم في حياته ورفض المعاملة اللاإنسانية التي تدمر كرامته هو أمر أساسي دعوىأنصار القتل الرحيم النشط. قدسية الحياة البشرية، واحتمال الخطأ الطبي في حالة التشخيص اليائس، وخطر سوء المعاملة إذا تم تشريع القتل الرحيم، وما إلى ذلك. صالحة الحجج المضادةضد القتل الرحيم النشط. تشير كل هذه المشكلات إلى أن القتل الرحيم مشكلة متعددة التخصصات، ويتطلب حلها الجهود المهنية والأخلاقية من الفلاسفة والأطباء والمحامين وجميع المهتمين.

سيفينج محمد سليمان

"الحياة، الموت، الخلود..."

مقدمة. …………………………………………………………………….3

رجل يبحث عن المعنى. معنى الحياة. …………………………………….6

حول طول عمر الإنسان. ………………………………………….9

مشكلة الموت. معنى الموت. …………………………………………….أحد عشر

روح مميتة. …………………………………………………………………… 28

خلود الشخصية. ……………………………………………………..29

خاتمة. ………………………………………………………………………………………..32

فهرس. ………………………………………………………… 33

مقدمة

منذ القدم، طرح الإنسان على نفسه سؤالاً: ما هو جوهر الوجود الإنساني؟ لقد حاول العديد من الفلاسفة والمفكرين الإجابة عن سبب حياة الإنسان، ولماذا جاء إلى هذا العالم، ولماذا يموت وماذا يحدث له بعد الموت.

الحياة والموت موضوعان أبديان في الثقافة الروحية للإنسانية بكل أقسامها. وفكر فيهم الأنبياء ومؤسسو الأديان والفلاسفة والأخلاقيون ورجال الفن والأدب والمعلمون والأطباء. لا يكاد يوجد شخص بالغ لا يفكر عاجلاً أم آجلاً في معنى وجوده وموته الوشيك وتحقيق الخلود. تتبادر هذه الأفكار إلى أذهان الأطفال والشباب، كما يتضح من الشعر والنثر والدراما والمآسي والرسائل والمذكرات. فقط الطفولة المبكرة أو جنون الشيخوخة يريح الشخص من الحاجة إلى حل هذه المشاكل.

وفي الحقيقة نحن نتحدث عن الثالوث: الحياة – الموت – الخلود، إذ أن كل الأنظمة الروحية للإنسانية انطلقت من فكرة الوحدة المتناقضة لهذه الظواهر. تم إيلاء الاهتمام الأكبر هنا للموت واكتساب الخلود في حياة أخرى، وتم تفسير حياة الإنسان نفسها على أنها لحظة مخصصة للإنسان حتى يتمكن من الاستعداد بشكل مناسب للموت والخلود.

مع استثناءات قليلة، تحدثت جميع الأوقات والشعوب بشكل سلبي للغاية عن الحياة. الحياة معاناة (بوذا، شوبنهاور، إلخ)؛ الحياة حلم (أفلاطون، باسكال)؛ الحياة هاوية الشر (مصر القديمة)؛ "الحياة صراع ورحلة عبر أرض أجنبية" (ماركوس أوريليوس)؛ "الحياة حكاية حمقاء، يرويها أحمق، مليئة بالصخب والغضب، ولكن بلا معنى" (شكسبير)؛ "إن الحياة البشرية كلها مغمورة بعمق في الكذب" (نيتشه)، وما إلى ذلك.

الأمثال والأقوال من مختلف الأمم مثل "الحياة فلسا واحدا" تتحدث عن هذا. لم يعرّف أورتيجا إي جاسيت الإنسان كجسد ولا كروح، بل كدراما إنسانية محددة. في الواقع، بهذا المعنى، فإن حياة كل شخص دراماتيكية ومأساوية: بغض النظر عن مدى نجاح الحياة، بغض النظر عن مدى طولها، فإن نهايتها لا مفر منها. قال الحكيم اليوناني أبيقور: "عود نفسك على فكرة أن الموت لا علاقة له بنا. عندما نكون موجودين، فإن الموت لم يكن موجودا بعد، وعندما يكون الموت موجودا، فنحن غير موجودين".

إن الموت والخلود المحتمل هما أقوى إغراء للعقل الفلسفي، لأن كل شؤون حياتنا يجب، بطريقة أو بأخرى، أن تقاس بالأبدية. الإنسان محكوم عليه بالتفكير في الحياة والموت، وهذا هو اختلافه عن الحيوان الذي هو فان، لكنه لا يعرف ذلك. الموت بشكل عام هو الثمن الذي يجب دفعه مقابل تعقيد النظام البيولوجي. الكائنات وحيدة الخلية هي كائنات خالدة عمليا والأميبا مخلوق سعيد بهذا المعنى.

عندما يصبح الكائن الحي متعدد الخلايا، يتم بناء آلية التدمير الذاتي فيه في مرحلة معينة من التطور، المرتبطة بالجينوم.

لعدة قرون، تحاول أفضل العقول الإنسانية دحض هذه الأطروحة من الناحية النظرية على الأقل، وإثبات، ثم جلب الخلود الحقيقي إلى الحياة. ومع ذلك، فإن المثل الأعلى لمثل هذا الخلود ليس وجود الأميبا أو الحياة الملائكية في عالم أفضل. من وجهة النظر هذه، يجب أن يعيش الشخص إلى الأبد، كونه في ازدهار الحياة المستمر. لا يمكن لأي شخص أن يتصالح مع حقيقة أنه سيتعين عليه مغادرة هذا العالم الرائع حيث تسير الحياة على قدم وساق. أن تكون متفرجًا دائمًا على هذه الصورة العظيمة للكون، وليس تجربة "تشبع الأيام" مثل أنبياء الكتاب المقدس - هل يمكن أن يكون هناك أي شيء أكثر إغراءً؟ ولكن، بالتفكير في هذا، تبدأ في فهم أن الموت ربما يكون الشيء الوحيد الذي يتساوى فيه الجميع.

لكن حتى لو استرشد الإنسان في حياته بأهداف أخلاقية معينة واستخدم الوسائل الكافية لتحقيقها، فإنه يعلم أنه لا يستطيع دائمًا وليس في جميع الحالات تحقيق النتيجة المرجوة، والتي تم تصنيفها في الفئات الأخلاقية في جميع الأوقات على أنها جيدة. والحقيقة والعدالة ... والسؤال الذي يطرح نفسه: حسنًا ، هل حياته - الوحيدة والوحيدة - تتساوى إلى حد ما مع حياة أولئك الذين يعيشون بلا هدف وبلا معنى وغير أخلاقي الذين يخلقون الشر والأكاذيب والظلم؟ هذا السؤال هو الأكثر أهمية لأن حياة كل شخص ليست لا نهاية لها، ولكنها تنتهي بالموت والتقاعد. ألا يفقدون نتيجة لذلك معنى تعريفه في الفئات الأخلاقية للخير والشر، والحقيقة والكذب، والعدل والظلم؟ هل كل شيء يمر في الوجود الإنساني وهل كل شيء "يتساوى" في العدم؟ لقد سعى الناس دائمًا إلى إيجاد مخرج من هذا التناقض المحبط، الذي بدا وكأنه يقوض الأسس الأخلاقية للوجود الإنساني. وقد وجدوه أولاً في المسلمة الدينية حول "خلود الروح" و"الثواب بعد الموت"، ثم في الأفكار حول "العقل المطلق" و"القيم الأخلاقية المطلقة"، التي يفترض أنها تخلق أساس الوجود الأخلاقي الإنساني. . وكما تعلم، فقد بحث الكيميائيون في العصور الوسطى لعدة قرون عن "إكسير الحياة" المعجزة.

لقد لوحظ أن حكمة الإنسان غالبًا ما يتم التعبير عنها في موقف هادئ تجاه الحياة والموت. وكما قال المهاتما غاندي: "نحن لا نعرف ما إذا كان من الأفضل أن نعيش أو نموت. لذلك، لا ينبغي لنا أن نبالغ في الإعجاب بالحياة ولا أن نرتعد من فكرة الموت. وينبغي أن نتعامل مع الاثنين على قدم المساواة. وهذا هو الخيار المثالي". وقبل ذلك بوقت طويل، قال البهاغافاد غيتا: "حقًا، الموت مخصص للمولود، والولادة أمر لا مفر منه بالنسبة للمتوفى. لا تحزن على المحتوم".

في الوقت نفسه، أدرك العديد من الأشخاص العظماء هذه المشكلة بألوان مأساوية. كتب عالم أحياء روسي بارز، تحدث عن إمكانية “تنمية غريزة الموت الطبيعي”، عن: “عندما سأل تولستوي، الذي عانى من عدم القدرة على حل هذه المشكلة ويطارده الخوف من الموت، نفسه عما إذا كان الحب العائلي يمكن أن يهدأ لقد رأى على الفور أن ذلك كان أملاً عقيماً، وسأل نفسه لماذا نربي أطفالاً سيجدون أنفسهم قريباً في نفس الحالة الحرجة التي يعاني منها والدهم، ولماذا يجب أن أحبهم وأربيهم وأعتني بهم؟ لنفس اليأس الذي في داخلي أم للغباء؟ "أحبهم، لا أستطيع إخفاء الحقيقة عنهم - كل خطوة تقودهم إلى معرفة هذه الحقيقة. والحقيقة هي الموت".

إدراك نهاية وجوده الأرضي والتساؤل عن معنى الحياة، يبدأ الشخص في تطوير موقفه تجاه الحياة والموت. ومن الواضح تماما أن هذا الموضوع، ربما الأكثر أهمية لكل شخص، يحتل مكانا مركزيا في ثقافة البشرية بأكملها. يكشف تاريخ الثقافة العالمية عن العلاقة الأبدية بين البحث عن معنى الحياة البشرية ومحاولات حل سر الانقراض، وكذلك مع الرغبة في العيش إلى الأبد، وإذا لم يكن ماديًا، فعلى الأقل روحيًا ومعنويًا، الهزيمة موت.

الأساطير والتعاليم الدينية المختلفة والفن ومجالات عديدة من الفلسفة كانت ولا تزال تبحث عن إجابة لهذا السؤال. ولكن على عكس الأساطير والدين، الذي يسعى، كقاعدة عامة، إلى فرض وإملاء قرارات معينة على الشخص، فإن الفلسفة، إذا لم تكن عقائدية، تناشد في المقام الأول العقل البشري وتنطلق من حقيقة أن الشخص يجب أن يبحث عن الإجابة من تلقاء نفسه، فإن بذل الجهود لتحقيق ذلك هو جهدك الروحي. وتساعده الفلسفة من خلال تجميع التجارب السابقة للبشرية في هذا النوع من البحث وتحليلها بشكل نقدي.

إن المادية الفلسفية المتبعة باستمرار تنكر أي إمكانية للخلود الجسدي الشخصي لأي شخص ولا تترك له أي أمل في "الحياة الآخرة". لذلك، من خلال قبول النظرة المادية للعالم بشكل مدروس، يتخذ الشخص خطوة صعبة تتطلب الشجاعة الشخصية والثبات، وهو ما يسمى في الفلسفة الرواقية، لأنه بالتالي يرفض إمكانية العزاء، حتى لو كانت وهمية. ومما يزيد من صعوبة هذه الخطوة أن التجربة الأخلاقية المتراكمة لدى البشرية قد تم تفسيرها منذ فترة طويلة في إطار النظم الدينية، ومعرفة القيم الأخلاقية التي تثبتها مدعومة بإشارات إلى الحكم والقصاص التي انتظر الجميع بعد الموت. أعلن البطل: "إذا لم يكن هناك إله، فكل شيء مباح". وبالفعل، كما أظهر القرن العشرين، فإن فرض النظرة المادية للعالم على نطاق واسع على الناس، عندما يكون قبولها بمثابة تأكيد للموثوقية السياسية للشخص، وليس نتيجة لعمله الداخلي الشامل، عندما، وكما يقولون، فإن لم يمر بها الفرد، ولم يمر بتطهير نار الشك يستلزم حتماً تأخيراً خطيراً في التطور الأخلاقي. وهذا أمر مثير للقلق وخطير بشكل خاص الآن، حيث أصبح النشاط البشري، سواء من الناحية العلمية أو التقنية أو الاجتماعية، واسع النطاق من حيث عواقبه، وبالتالي يتطلب موقفا مسؤولا بشكل خاص.

كما نرى، فإن الفلسفة المادية لا تزيل مسألة معنى حياة الإنسان وموته وخلوده فحسب، بل على العكس من ذلك، تسمح لها بطرحها في شكل أكثر حدة، وحتى دراماتيكية، وبالتالي تكشف محتواها الإنساني بالكامل .

رجل يبحث عن المعنى. معنى الحياة.

إن بحث الإنسان عن المعنى هو القوة الدافعة الأساسية في حياته. والمعنى فريد ومحدد لأنه يجب ويمكن أن يدركه هذا الشخص دون غيره؛ عندها فقط يكتسب أهمية تلبي رغبته في المعنى. هناك رأي مفاده أن المعاني والقيم “ليست أكثر من آليات دفاع وتكوين ردود أفعال وتسامي”. أما أنا، فلا أريد أن أعيش ببساطة من أجل "آليات الدفاع" الخاصة بي، ولن أوافق على الموت من أجل "تشكيلاتي الرجعية". لكن الإنسان قادر على أن يحيا، بل ويموت، من أجل مُثُله وقيمه. قبل بضع سنوات، تم إجراء استطلاع للرأي العام في فرنسا. وكما أظهرت النتائج، اعترف 89% من المشاركين بأن الإنسان يحتاج إلى "شيء ما" لجعل الحياة تستحق العيش. علاوة على ذلك، وافق 61% على أن هناك شيئًا أو شخصًا ما في حياتهم سيموتون من أجله.

يختلف معنى الحياة من شخص لآخر، ومن يوم لآخر، ومن ساعة لساعة. وبالتالي، فإن المهم ليس معنى الحياة بشكل عام، بل المعنى الخاص لحياة الفرد في لحظة معينة. إن طرح السؤال بعبارات عامة يمكن مقارنته بالسؤال المطروح على بطل العالم في الشطرنج: "أخبرني يا معلم، ما هي أفضل حركة في العالم؟" ببساطة لا يوجد شيء اسمه الحركة الأفضل أو حتى الجيدة بغض النظر عن الوضع المحدد في اللعبة والشخصية المحددة للخصم. وينطبق الشيء نفسه على الوجود الإنساني. لا يمكنك البحث عن المعنى المجرد للحياة. كل إنسان له دعوته الخاصة في الحياة؛ يجب أن يكون لدى الجميع مهمة تتطلب الحل. لا أحد يستطيع أن يكرر حياته. أي أن كل شخص لديه مهمة فريدة من نوعها، فضلا عن قدرته المحددة على القيام بها. وبما أن كل موقف في الحياة يمثل تحديًا للإنسان ومشكلة تتطلب حلاً، فمن الممكن أن يتم عكس مسألة معنى الحياة. وفي نهاية المطاف، لا ينبغي للإنسان أن يسأل عن معنى حياته، بل عليه أن يدرك أنه هو نفسه الذي يُسأل. تطرح الحياة أسئلة على الإنسان الذي يعيش في العالم، ولا يمكنه الإجابة على الحياة إلا من خلال كونه مسؤولاً عن حياته. لا يمكنه أن يعطي الجواب للحياة إلا من خلال تحمل المسؤولية على عاتقه.

على عكس الحيوانات، فإن الغرائز لا تملي على الإنسان ما يحتاج إليه، وعلى عكس إنسان الأمس، فإن التقاليد لا تملي على الإنسان اليوم ما يدين به. عدم معرفة ما يحتاجه أو ما يدين به، فقد فقد الشخص فكرة واضحة عما يريد. ونتيجة لذلك، فهو إما يريد نفس الشيء الذي يريده الآخرون (الامتثالية) أو يفعل ما يريده الآخرون منه (الشمولية).

يجب العثور على المعنى، ولكن لا يمكن إنشاؤه. يمكنك فقط خلق معنى شخصي، أو شعور بسيط بالمعنى، أو هراء. لا يجب فقط العثور على المعنى، بل يمكن العثور عليه أيضًا، وفي البحث عن المعنى يسترشد الإنسان بضميره. باختصار، الضمير هو عضو للمعنى. يمكن تعريفها بأنها القدرة على اكتشاف المعنى الفريد والفريد الذي يكمن في أي موقف. المعنى هو دائمًا أيضًا المعنى المحدد لموقف معين. وهذا دائمًا هو "مطلب اللحظة"، وهو موجه دائمًا إلى شخص معين. وكما أن كل حالة فردية فريدة من نوعها، كذلك كل فرد فريد من نوعه.

كل يوم وكل ساعة يقدم معنى جديدا، وكل شخص يتوقع معنى مختلفا. هناك معنى لكل شخص، ولكل شخص معنى خاص. ويترتب على ذلك كله أن المعنى يجب أن يتغير من حال إلى حال ومن شخص إلى آخر. ومع ذلك، فإن المعنى موجود في كل مكان. لا يوجد شخص لا يوجد في حياته شيء جاهز للقيام به، ولا يوجد موقف لا تمنحنا فيه الحياة الفرصة للعثور على المعنى.

فالإنسان لا يبحث عن المعنى فقط بسبب رغبته في المعنى، بل يجده أيضًا، أي بثلاث طرق. أولاً، يستطيع أن يرى المعنى في العمل، في خلق شيء ما. ثانيًا، يرى معنى في تجربة شيء ما، وأخيرًا، يرى معنى في حب شخص ما. ولكن حتى في الوضع اليائس الذي يكون فيه عاجزًا، فهو قادر على رؤية المعنى.

لا توجد مواقف في الحياة لا معنى لها حقًا. ويمكن تفسير ذلك بحقيقة أن الجوانب السلبية للوجود الإنساني التي تبدو لنا - ولا سيما الثالوث المأساوي المتمثل في المعاناة والشعور بالذنب والموت - يمكن أن تتحول أيضًا إلى شيء إيجابي، إلى إنجاز، إذا اقتربنا منها من الجانب الصحيح. الموقف ومع التثبيت المناسب.

الحب هو الطريقة الوحيدة لفهم إنسان آخر بعمق شخصيته. لا يمكن لأحد أن يفهم جوهر إنسان آخر بشكل كامل حتى يحبه. من خلال فعل الحب الروحي يكتسب القدرة على رؤية السمات والخصائص الأساسية للمحبوب؛ بل وأكثر من ذلك، يبدأ في رؤية ما يمكن أن يحتويه بداخله، ما لم يتحقق بعد، ولكن يجب أن يتحقق. بالإضافة إلى ذلك، من خلال حبه، يتيح الشخص المحب للمحبوب تحقيق هذه الإمكانيات. ومن خلال مساعدته على إدراك ما يمكن أن يكون عليه وما يجب أن يصبح عليه، فإنه يجعل تحقيق ذلك ممكنًا.

في الحالات التي يواجه فيها الشخص موقفًا لا يطاق ولا يمكن تجنبه، عندما يتعامل مع مصير لا يمكن تغييره، على سبيل المثال، مع مرض عضال، مثل السرطان غير القابل للشفاء، عندها يتم إعطاء الشخص الحق في ذلك. الفرصة الأخيرة لتحقيق أعلى قيمة، لتحقيق المعنى الأكثر عمقا، معنى المعاناة. لأن الشيء الأكثر أهمية هو الموقف الذي نتخذه فيما يتعلق بالمعاناة، الموقف الذي نأخذ هذه المعاناة على عاتقنا.

وغني عن القول أن المعاناة لن يكون لها أي معنى ما لم تكن حتمية تمامًا؛ على سبيل المثال، السرطان الذي يمكن علاجه بالجراحة، لا ينبغي للمريض أن يقبله صليبًا ليحمله. سيكون هذا ماسوشيًا وليس بطولة.

ومن خلال إدراك المعنى يدرك الإنسان نفسه. ومن خلال إدراك المعنى الموجود في المعاناة، فإننا ندرك الجانب الأكثر إنسانية في الإنسان. نحن ننضج، ننمو، نتفوق على أنفسنا. إنه المكان الذي نكون فيه عاجزين ويائسين، وغير قادرين على تغيير الوضع، وهذا هو المكان الذي ندعو فيه، حيث نشعر بالحاجة إلى تغيير أنفسنا.

هناك تعريف يقول أن المعاني والقيم ليست أكثر من تشكيلات تفاعلية وآليات دفاع. ولكن هل المعاني والقيم نسبية وذاتية كما يُعتقد؟ فالمعنى نسبي بقدر ما يتعلق بشخص معين مشارك في موقف معين. ويمكننا أن نقول إن المعنى يتغير، أولاً، من شخص لآخر، وثانياً، من يوم إلى آخر، وحتى من ساعة إلى ساعة. وبالطبع يفضل الحديث عن التفرد وليس عن نسبية المعاني. ومع ذلك، فإن التفرد ليس صفة للموقف فحسب، بل هو أيضًا صفة للحياة ككل، لأن الحياة عبارة عن سلسلة من المواقف الفريدة. الإنسان فريد في الجوهر وفي الوجود. في التحليل النهائي، لا يمكن استبدال أحد - وذلك بسبب تفرد كل إنسان. وحياة كل شخص فريدة من نوعها، حيث لا يمكن لأحد أن يكررها. لا يوجد شيء اسمه معنى عالمي في الحياة، فقط المعاني الفريدة للمواقف الفردية. ولكن هناك من بينهم من يجمعهم شيء مشترك، وبالتالي، هناك معاني متأصلة في أهل مجتمع معين، بل علاوة على ذلك، هناك معاني يشترك فيها كثير من الناس عبر التاريخ. وهذه المعاني هي المقصود بالقيم. ومن ثم يمكن تعريف القيم بأنها عالميات للمعنى تتبلور في المواقف النموذجية التي يواجهها المجتمع أو حتى البشرية جمعاء.

إن امتلاك القيم يجعل من السهل على الشخص العثور على المعنى، على الأقل في المواقف النموذجية، فهو يلغي الحاجة إلى اتخاذ القرارات. لكن لسوء الحظ، عليه أن يدفع ثمن هذا التخفيف، لأنه، على عكس المعاني الفريدة التي تتخلل المواقف الفريدة، قد يتبين أن قيمتين تتعارضان مع بعضهما البعض. وتنعكس تناقضات القيم في النفس الإنسانية على شكل صراعات قيمية.

الانطباع بأن قيمتين تتعارضان مع بعضهما البعض هو نتيجة فقدان البعد الكامل. ما هو هذا القياس؟ هذا هو الترتيب الهرمي للقيم. وفقا لماكس شيلر، فإن التقييم يعني ضمنا تفضيل قيمة واحدة على أخرى. يتم اختبار رتبة القيمة جنبًا إلى جنب مع القيمة نفسها. وبعبارة أخرى، فإن تجربة قيمة معينة تتضمن تجربة أنها أعلى من قيمة أخرى. ومن ثم نخلص إلى أنه لا مجال لصراع القيم. ومع ذلك، فإن تجربة الترتيب الهرمي للقيم لا تعفي الشخص من اتخاذ القرارات.

عوامل الجذب تدفع الإنسان، والقيم تجذبه. يتمتع الشخص دائمًا بالحرية في قبول أو رفض القيمة التي يقدمها له الموقف. وينطبق هذا أيضًا على الترتيب الهرمي للقيم التي تنقلها التقاليد والأعراف الأخلاقية. وعليهم أن يجتازوا اختبار ضمير الإنسان، إلا إذا رفض طاعة ضميره وكتم صوته.

والمعنى هو المقصود بالشخص الذي يسأل، أو بالموقف، الذي يتضمن أيضًا سؤالًا يحتاج إلى إجابة. وبالطبع فإن الإنسان حر في الإجابة على الأسئلة التي تطرحها عليه الحياة. لكن لا ينبغي الخلط بين هذه الحرية والتعسف. يجب أن يكون مفهوما من وجهة نظر المسؤولية. الشخص مسؤول عن الإجابة الصحيحة على السؤال، وإيجاد المعنى الحقيقي للموقف. والمعنى هو شيء يجب العثور عليه بدلاً من نقله، واكتشافه بدلاً من اختراعه.

لا يمكن إعطاء المعاني بشكل تعسفي، بل يجب إيجادها بطريقة مسؤولة. وينبغي البحث عن المعنى بمساعدة الضمير. في الواقع، الضمير يرشد الإنسان في بحثه عن المعنى. يمكن تعريف الضمير على أنه قدرة الشخص البديهية على إيجاد المعنى في موقف ما. بالإضافة إلى كونه حدسيًا، فإن الضمير هو قدرة إبداعية. كما أن للضمير القدرة على اكتشاف المعاني الفريدة التي تتعارض مع القيم المقبولة. إن الضمير الحي والصافي والدقيق هو الشيء الوحيد الذي يمنح الإنسان الفرصة لمقاومة آثار الفراغ الوجودي – الانقياد والشمولية.

حول طول عمر الإنسان.

بالفعل في المراحل المبكرة من تاريخ العلوم الطبية، أثيرت مسألة كيفية الحفاظ على الصحة، وكيفية إطالة عمر الشخص، وكيفية تأخير الشيخوخة. قدم الطبيب القديم أبقراط نصائح حول كيفية الحفاظ على الصحة وإطالة العمر. في القرن الأول الميلادي، قال الفيلسوف والشاعر ورجل الدولة الروماني الشهير لوسيوس آنيوس سينيكا: "إننا لا نستقبل المدة القصيرة للحياة، بل نخلقها بأنفسنا". لقد كان من الواضح له بالفعل أن الخصائص الجينية الوراثية للجسم لم تكن كافية بعد لتعيش حياة طويلة. لكي لا يتم تقصير حياة الشخص، يحتاج إلى خلق ظروف معيشية مواتية.

أولى العالم وعالم الطبيعة والطبيب والفيلسوف ابن سينا ​​اهتمامًا خاصًا لطول العمر والشيخوخة. لقد فهم بالفعل أن الشيخوخة هي عملية طبيعية لتطور الجسم، مما يؤدي إلى تغييرات فسيولوجية. كتب ابن سينا ​​في كتابه الشهير “الشريعة في الطب”: “منذ البداية نحن نمثل الأهمية القصوى. إن الجفاف الذي يحدث في أجسادنا هو ضرورة لا يمكن تجنبها.

يمكن تحديد إطالة الحياة كهدف علمي وواعي اجتماعي، لكن السؤال الذي يطرح نفسه بعد ذلك: لماذا يعد ذلك ضروريًا للفرد والمجتمع؟ ومن وجهة نظر إنسانية بحتة، والتي بموجبها تكون قيمة حياة الإنسان الطويلة بديهية، ومكتفية ذاتيا، ومن وجهة نظر اجتماعية، مع مراعاة الأهمية الاجتماعية للحفاظ على الفردية الإنسانية المتقدمة للجميع. يبدو أن زيادة متوسط ​​العمر الاجتماعي الطبيعي المتوقع، لأطول فترة ممكنة، وإثراءها بالمعرفة والخبرة الحياتية والحكمة، من خلال الحد من الشيخوخة الاجتماعية المرضية وإزاحتها بالكامل في المستقبل، هي عملية تقدمية سواء فيما يتعلق بالأفراد أو فيما يتعلق بالمجتمع البشري باعتباره جميع.

شيء آخر هو العمر البيولوجي للشخص، أي وقت نوعه، مشفرة وراثيا تطوريا ويفترض تناوب فردي للحياة كشرط لوجود البشرية. تنشأ هنا العديد من الأسئلة العلمية الجديدة، الموجهة بشكل أساسي إلى علم الأحياء، ولكن لا يمكن أيضًا اعتبارها بمعزل عن الأسئلة الاجتماعية والأخلاقية الإنسانية، التي يحددها الحل العام للمشكلة المتعلقة بجوهر ومعنى الحياة البشرية. تؤكد المفاهيم الحديثة المتعلقة بهذه المشكلات فكرة إمكانية وضرورة تحقيق الحد الأقصى لمتوسط ​​العمر المتوقع (البيولوجي) الخاص بالأنواع، بمساعدة الأساليب العلمية. الجهود الرئيسية للعلماء موجهة الآن نحو هذا. فيما يتعلق بالنظر في مختلف الأساليب الاصطناعية لإطالة الحياة (زراعة الأعضاء، وتكنولوجيا الإلكترونيات الحيوية، وعلم الأحياء البردي، والهندسة الوراثية، وما إلى ذلك)، يقال إن البشرية "على عتبة عصر جديد، عندما يتحول الطب هوموالعاقلالخامس هومو يونجفوس- المعمرون الفائقون، عندما يحتفظ الرجال والنساء في سنوات نضجهم بالنشاط العقلي والجسدي بشكل كامل. وإذا كان الأمر كذلك، فسيتعين علينا أن ننظر إلى الحياة بعيون مختلفة تمامًا.

ما هو الحد الأقصى للعمر الذي يمكن أن يصل إليه الإنسان؟ تم الحفاظ على المعلومات التاريخية التي تفيد بأن مؤسس الدير في غلاسكو، كانجيجر، توفي عام 600 عن عمر يناهز 185 عامًا. وفقا للمؤرخين المجريين في القرن السابع عشر، لوحظت حالات طول العمر 147 و 172 سنة. في النرويج، عاش دراكنبرج معين لمدة 142 عامًا.

ومع ذلك، من المهم أن نأخذ في الاعتبار أن الرؤية الجديدة للحياة يجب أن تأتي في المقام الأول من المُثُل والقيم الإنسانية، ومن تعريف واضح لمعنى سبب حاجة الشخص إلى العيش لفترة أطول مما تحدده معايير العمر الطبيعية المقابلة لعمره. الخصائص الفردية للفرد. هذه المواقف الشخصية، التي تعتمد إلى حد كبير على الظروف الاجتماعية، ولكن لها أيضًا تأثير عكسي عليها، ستجعل من الممكن تحديد مقياس الحياة البشرية الذي يرتبط فيه البيولوجي ارتباطًا جدليًا بالفهم الاجتماعي والأخلاقي والإنساني له. يرتبط هذا الإجراء ارتباطًا وثيقًا بالإدراك الأمثل للقوى الأساسية للشخص. وبالتالي، لن تكون مدة الحياة الفردية بحد ذاتها هي هدف العلم والمجتمع، بل وأكثر من ذلك هدف الإنسان نفسه، بل تنمية ثروة الطبيعة البشرية، ودرجة مشاركة الفرد في الحياة الجماعية. الإنسانية ومشاركتها في تنفيذ فكرة التطور اللامحدود للإنسان ككائن اجتماعي ستحدد المعلمات الفردية المتوافقة مع القدرات البيولوجية للحياة البشرية.

مشكلة الموت. معنى الموت.

لدى الفيلسوف الروسي نصف المنسي مقال أصلي بعنوان "العالم ككل"، حيث يُسمى أحد الفصول "معنى الموت".

"الموت هو خاتمة الأوبرا، والمشهد الأخير من الدراما،" يكتب المؤلف، "تمامًا كما لا يمكن للعمل الفني أن يستمر إلى ما لا نهاية، ولكنه في حد ذاته يفصل نفسه ويجد حدوده، كذلك حياة الكائنات الحية لها حدود . وهذا يعبر عن جوهرهم العميق والانسجام والجمال المتأصل في حياتهم. إذا كانت الأوبرا مجرد مجموعة من الأصوات، فيمكن أن تستمر إلى ما لا نهاية؛ إذا كانت القصيدة مجرد مجموعة من الكلمات، فلا يمكن أن يكون لها أيضًا أي حد طبيعي. لكن معنى الأوبرا والقصيدة، والمحتوى الأساسي، يتطلب خاتمة وخاتمة.

فكرة مشيقة. في الواقع، في الفوضى ليس هناك بداية ولا نهاية. الهيئات المنظمة فقط هي القادرة على التطور في اتجاه معين. لكن كل منظمة لديها حدود لتحسينها. وبعد الوصول إليها يبقى إما أن تظل مستقرة أو تتدهور.

يتابع ستراخوف: "إذا كان بإمكان أي كائن حي أن يتحسن إلى ما لا نهاية، فلن يصل أبدًا إلى مرحلة البلوغ والتطور الكامل لقواه؛ سيكون دائمًا مجرد مراهق، مخلوق ينمو باستمرار وليس مقدرًا له أبدًا أن يكبر". . إذا أصبح الكائن الحي في عصر نضجه فجأة دون تغيير، فلن يقدم سوى ظواهر متكررة، لكن التطور سيتوقف فيه، ولن يحدث فيه شيء جديد، وبالتالي، لا يمكن أن تكون هناك حياة. فالهرم والموت نتيجة حتمية للتطور العضوي، وهما ينبعان من مفهوم التطور نفسه، وهذه هي المفاهيم والاعتبارات العامة التي تفسر معنى الموت.

وبمجرد أن يتضح معنى الموت، يظهر على الفور مبرره. علاوة على ذلك، بدأ يُنظر إليها على أنها خير عظيم! لم يعد هذا مجرد تقييد كمي للكائنات الحية القادرة على التكاثر بسرعة كبيرة. نحن نتحدث عن موت الأفراد الذين وصلوا إلى الكمال، ليس فقط من أجل تحرير ساحة الحياة، ولكن أيضًا من أجل إمكانية تحقيق مستوى أعلى من الكمال والحفاظ على أعلى نشاط بيولوجي للمادة الحية.

تكتسب مشكلة الموت أهمية مركزية عند فرويد. والمشكلة المركزية هي بالتحديد مشكلة الموت، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمشكلة الزمن. إن مشكلة الخلود هي مشكلة ثانوية، وعادةً ما يتم طرحها بشكل غير صحيح. الموت هو أعمق وأهم حقيقة في الحياة، فهو يرفع آخر البشر فوق اعتيادية الحياة وابتذالها.

فقط حقيقة الموت تثير بعمق مسألة معنى الحياة. الحياة في هذا العالم لها معنى على وجه التحديد لأنه يوجد الموت. والمعنى مرتبط بالنهاية. وإذا لم تكن هناك نهاية، أي إذا كانت هناك لا نهاية سيئة للحياة، فلن يكون هناك معنى للحياة. تبين أن الموت - الرعب المطلق والشر المطلق - هو السبيل الوحيد للخروج من الأوقات العصيبة إلى الأبد، وتبين أن الحياة الخالدة والأبدية لا يمكن تحقيقها إلا من خلال الموت.

لقد كان كابوس الموت يطارد الناس دائمًا. لقد أدى إلى ظهور أفكار محددة حول مأساة الحياة. يقول لوسيفر بايرون: «ليس للموت صورة، لكن كل ما يحمل مظهر المخلوقات الأرضية سوف يُفنى. "إن محدودية الوجود الإنساني تثير حتماً مسألة معنى المصير الأرضي، وهدف الحياة. ولا شك أن مشكلة الموت هي من المشاكل الأساسية التي تمس الأسس النهائية للوجود.

غالبًا ما يكتب الفلاسفة الذين تناولوا موضوع الموت عن كيفية تجربة هذا الموضوع بشكل مختلف في الثقافات المختلفة. وفي عصور أخرى، كان الخوف من الموت غائبا تماما: فقد وجد الناس القوة لمقاومة التهديد بالدمار الجسدي. على سبيل المثال، علَّم اليونانيون القدماء كيفية التغلب على رعب عدم الوجود من خلال تركيز الروح، من خلال جهد الفكر الواهب للحياة، وغرس ازدراء الموت. وعلى العكس من ذلك، أصيب أهل العصور الوسطى بالجنون بسبب الموت الوشيك. لا يوجد عصر، كما يشهد المؤرخ والفيلسوف الهولندي يوهان هويزينغا، يفرض فكرة الموت على شخص بهذه الإصرار كما كان الحال في القرن الخامس عشر.

إذا طرحنا السؤال: ما هو الأساس لمقارنة كيفية إدراك الموت في الثقافات والعصور المختلفة، فسوف ينكشف أمر متناقض. كقاعدة عامة، عادة ما تتم مقارنة البيانات الفلسفية. "بعد كل شيء، يمكن لأي شخص أن يشعر بنوع من الشعور بالموت"، على سبيل المثال، يكتب شيشرون. يجب علينا أن نفكر في كل هذا ونحن لا نزال صغارًا، حتى نتمكن من التفكير في الموت؛ بدون هذا التفكير، لا يمكن لأحد أن يكون في سلام الروح؛ ففي نهاية المطاف، كما نعلم، سيتعين علينا أن نموت، ربما حتى اليوم. "هذا هو - احتقار الموت... وعلى العكس من ذلك، يكتب مفكر القرون الوسطى مايستر الخاطر عن مدى صعوبة الانفصال عن الأشياء الدنيوية... اتضح أنه كان هناك وقت كانوا فيه لم يكن خائفًا من الموت، فالخوف من التهديد بالدمار الجسدي لم يكن موجودًا دائمًا. ولكن إلى أي مدى يمكن للمرء أن يثق في الفكر الفلسفي؟ ففي نهاية المطاف، فإن ازدراء الموت الذي كثيراً ما يُعبَّر عنه في الأحكام يعكس على وجه التحديد فظاعة الموت.

الخوف من الموت متأصل في الطبيعة البشرية نفسها، في سر الحياة ذاته. إنها بدائية، أي أنها متجذرة في أعماق النفس البشرية. ومع ذلك، في عصر معين، من خلال منظور بعض القيم الروحية، يتخذ هذا الخوف أشكالاً مختلفة. لقد انعكسوا في المواقف الدينية والعملية المستمرة. تقوم الثقافة باستمرار بإعادة إنتاج مواقف الحياة التي يواجهها الناس في جميع الأوقات. نحن نتحدث عن مشاكل الواجب والحب والتضحية والمأساة والبطولة والموت. ومع ذلك، فإن الثقافة لا تتحرك في دوائر، وتعود مرارا وتكرارا لنفس الدوافع. وفي كل عصر، تكتسب هذه القيم محتوى جديدًا، لا تمليه طبيعة الإنسان الثابتة الثابتة فحسب، بل أيضًا الواقع الاجتماعي الذي تتجلى فيه هذه الطبيعة. وبنفس الطريقة، فإن مشاكل الموت، على الرغم من أنها تطارد البشرية منذ العصور القديمة، إلا أنها لا تزال تتلقى تفسيرات مختلفة في التقاليد الدينية المختلفة.

تقوم كل ثقافة بتطوير نظام قيم معين يتم من خلاله إعادة التفكير في قضايا الحياة والموت. كما أنها تخلق مجموعة معينة من الصور والرموز التي يتم من خلالها ضمان التوازن النفسي للأفراد. لدى الإنسان، بالطبع، معرفة مجردة عن حقيقة الموت الحتمي. لكنه يحاول، استنادا إلى الرمزية الموجودة في ثقافة معينة، تكوين فكرة أكثر تحديدا عما يجعل الحياة الكاملة ممكنة قبل حقيقة الموت المحتوم.

وفقا لعلماء النفس، يبدأ هذا النظام في التبلور في النفس البشرية بالفعل في مرحلة الطفولة المبكرة. الصورة التي تظهر في العقل الباطن للإنسان فيما يتعلق بولادته، عندما ينفصل الجنين عن الأم، تتحول فيما بعد إلى نوع من النموذج الأولي لرعب الموت. إنه يبحث عن طرق للهروب من الاضمحلال، وإدامة نفسه، والشعور باستمرار بوجود الموت.

يفترض بقاء الإنسان أن الصور الرمزية ثابتة في نفسيته، مما يجعل من الممكن ملء الوجود الأرضي بالمعنى. ويجب الحفاظ على هذا التوازن النفسي وتعزيزه طوال الوقت. هذه الحاجة لا تقتصر على الفرد. كما يمكن للثقافة ككل أن تدخل في حالة من الشقاق والارتباك، مما يؤدي إلى تدمير تصورها الفلسفي والمتناغم المتأصل للحياة والموت. عندما يكون هناك خطر على حياة فرد أو أمة بأكملها، فإن صور الخلود الرمزي تصبح أكثر وضوحًا ووضوحًا وكثافة.

ولكن هل من الممكن تصنيف الأشكال المختلفة للمواقف تجاه الموت بطريقة أو بأخرى؟ مما لا شك فيه. تظهر المقارنة بين ديانات العالم والثقافات البعيدة أن الناس ينظرون إلى الخط الفاصل بين الحياة والموت بشكل مختلف. إنهم يعتقدون، على سبيل المثال، أنه لا يوجد فرق بين الحياة الدنيوية والحياة الآخرة، لكنهم يعتقدون أيضًا أن هناك مثل هذا الفرق. وفي الوقت نفسه، فإن التمييز بين الكائنات تحت القمرية والكائنات الأخرى يتخذ أشكالًا مختلفة. دعونا نحاول توضيح ذلك باستخدام مثال الثقافات المختلفة.

إن الموقف من الموت في الثقافات القديمة هو في الأساس ذو طبيعة ملحمية، أي أنه لا يُنظر إليه على أنه مأساة شخصية. يتم تفسير وفاة الشخص على أنه الانتهاء الطبيعي لدورة حياة معينة. اللهجات الغنائية والمأساوية لا تزال مفقودة.

يبدو أن الأفكار العديدة والمتنوعة حول الموت التي تطورت في الثقافة العالمية يمكن تقسيمها إلى حد ما وفقًا لبعض الخصائص. دعونا نسلط الضوء أولاً على وجهات النظر ما قبل المسيحية والمسيحية. دعونا نلاحظ أيضًا أن الثقافات الشرقية، على عكس الثقافات الغربية، احتفظت بالإيمان بالقوة الأصلية لعلم الكونيات والأنظمة الدينية والفلسفية التي لا يُنظر فيها إلى الموت باعتباره النهاية المطلقة للوجود. إن مفاهيمهم المتأصلة عن الوجود بعد وفاته لها نطاق واسع للغاية، بما في ذلك مجموعة من الأفكار من حالات الوعي العالية إلى صور محددة لعالم آخر يشبه الحياة الأرضية. في كل هذه المعتقدات، لا يتم تعريف الموت بالاختفاء الكامل للفرد. اعترفت المسيحية بنهاية الوجود الفردي. تم تفسير القيامة الجماعية على أنها نهاية التاريخ الأرضي فقط.

يحتوي تاريخ الحضارة الإنسانية على سجل مثير للقلق لمحاولات عديدة قامت بها الثقافات القديمة للحفاظ على الحياة وتجنب الموت. افترضت العديد من الثقافات أن أي شخص يمكنه الاستعداد بشكل مناسب للموت إذا اكتسب المعرفة اللازمة حول عملية الموت. تقدم الأعمال الأدبية المعروفة باسم "كتب الموتى" أوصافًا تفصيلية للموت وإرشادات حول كيفية جعل عملية الموت أكثر اكتمالًا (الشخص غير المستعد يقاوم الموت وينتهي به الأمر في حالة متوسطة) ومتسقة. وأشهر هذه الأعمال كتاب الموتى المصري وكتاب الموتى التبتي. ومع ذلك، توجد نصوص مماثلة أيضًا في التقاليد الهندية والإسلامية وغيرها.

إن تصور الموت في الثقافات التي لم ينفصل فيها الفرد بعد عن القبيلة، عن العشيرة، يختلف بطبيعة الحال عن تفسير هذه الظاهرة حيث تهيمن الفكرة الشخصية (فكرة الشخصية). في تلك المجتمعات التي لم تذهب فيها عملية الفردانية إلى حد بعيد، لا يتم تقييم نهاية الوجود الفردي كمشكلة، لأن الشعور بالوجود الفردي ذاته ضعيف التطور. لم يُنظر إلى الموت بعد على أنه شيء مختلف جذريًا عن الحياة. يتم تقييم الموت بشكل مختلف تمامًا في تلك الثقافات التي يتم فيها الاعتراف بقيمة الفرد وسيادته وتفرده. هنا يُنظر إلى هشاشة الوجود الأرضي بشكل مأساوي وتتخلل كل ذاتية الإنسان، أي عالم تجاربه وحالاته الداخلية.

كقاعدة عامة، ترتبط وجهات النظر حول الموت ارتباطا وثيقا بالآراء الدينية. ومن المستحيل، على سبيل المثال، أن نتصور شخصًا هندوسيًا مسلمًا مسيحيًا قديمًا وآرائه حول الموت دون أن نتعرف أولاً على معتقدات المصريين واليونانيين والمسلمين والهنود والمسيحيين.

الموت في المعتقدات الأسطورية للشعوب القديمة ليس ظاهرة طبيعية لا مفر منها، بل هو نتيجة مكائد الأرواح الشريرة، التي تشق طريقها إلى جسم الإنسان، وتدمره تدريجيا. لذلك، وفقًا للأفكار الأسطورية، يجب على الناس محاربة الأرواح الشريرة والآلهة التي تجلب الموت للإنسان. تحكي الأساطير اليونانية القديمة كيف أرسل زيوس، الغاضب من سيزيف بتهمة الخيانة، الموت إليه، لكن سيزيف قيدها بسلاسل قوية، وتوقف الناس عن الموت. ومع ذلك، حرر هاديس الموت من أغلاله، وهزمت سيزيف. الأساطير اليونانية.

قبلت بعض الديانات القديمة أنه لا يوجد فرق بين الوجود الأرضي والوجود بعد الوفاة. ومع ذلك، فإن هذا البيان العام لا يزال له ظلال. في إحدى الحالات، كان من المفترض أن هنا، في العالم تحت القمر، كل شيء هو نفسه كما هو الحال في العالم الآخر. في حالة أخرى (يبدو أن النظرة موجهة "من هناك") كان من المفترض أنه في هذا الوجود بعد وفاته لا شيء يتغير مقارنة بالوجود الأرضي. بمعنى آخر، لم يتم الفصل بين الحياة الأرضية والحياة اللاحقة، لكن التركيز كان لا يزال منصبًا على حقيقة أن النقطة المرجعية الأولية كانت هذا العالم أو ذاك. ("هناك" مثل "هنا"، و"هنا" مثل "هناك")

في الوعي الصيني القديم، على سبيل المثال، تم تقييم حقيقة الموت على أنها شيء ليس له معنى وجودي عميق. وبعبارة أخرى، إذا مات الإنسان، فلا مأساة فيه. لا يزال بين الأحياء، ولكن بالفعل مثل الشخص المتوفى. إنه نفس الشيء هنا كما هناك. يترك الميت الأحياء بشروط، بمعنى محدود. هو لا يتركنا. العالم مكتظ بالسكان من قبل "الأموات الأحياء". انتقلوا إلى دولة أخرى، لكنهم لم يذهبوا إلى عالم آخر. ولهذا السبب كانت رمزية الموت في هذه الثقافة ذات طبيعة أرضية. كان بوغديخان (إمبراطور الصين) يتبعه في كل مكان تابوت كان يعتبر سمة من سمات وجوده الأرضي. كان تجهيز القبر مسبقًا للآباء المسنين بمثابة عمل من أعمال الرعاية والرحمة. بعد أن ترك جزءا من العالم الأرضي، ذهب المتوفى إلى أشخاص آخرين ماتوا في وقت سابق، لكنهم ما زالوا لم يختفوا في أي مكان. ومن هنا فإن عبادة الأجداد هي سمة مميزة لهذه الثقافة.

لم يفصل المصريون بين العالم الأرضي والعالم الآخر. لكنهم أكدوا بدلاً من ذلك على تشابه الحياة الآخرة مع الحياة تحت القمرية هناك كما هنا. وكان الموت يعتبر مقدمة للحياة الآخرة. لقد علق المصريون آمالهم على عدم فساد جسد ذلك الرجل الذي كانت قوته غير قابلة للتدمير خلال حياته. الفساد، وفقا لأفكارهم، ظل غير قابل للتدمير. وكانت عبادة الموتى من أهم ما يميز الثقافة المصرية. إن فن التحنيط والتحنيط، وبناء المقابر الفخمة، وإدامة ذكرى المتوفى - كلها تخدم غرضًا واحدًا: ضمان الخلود الرمزي. مرة أخرى في المملكة القديمة

(القرنين التاسع والعشرين والتاسع عشر قبل الميلاد) اعتقد المصريون أن أرواح الموتى تتحد مع النجوم. كل ليلة تدخل روح المتوفى إلى الجسد من جديد، تاركة النجم لهذا...

في تاريخ البشرية، أظهرت ثقافتان اهتمامًا شديدًا بشكل خاص بالموت وعملية الموت: ثقافتا المصريين والتبتيين. لقد شاركوا في اعتقاد عميق بأن الوعي يستمر في العيش بعد الموت. لقد قدموا طقوسًا متطورة جعلت من الممكن الانتقال إلى حالة جديدة بسهولة قدر الإمكان، ورسموا مخططات معقدة تعكس فيها تجوال الروح.

كتاب الموتى المصري عبارة عن مجموعة من الأدعية والأصوات السحرية والقصص الأسطورية التي تتعلق بالموت والحياة الآخرة. والمواد الواردة في هذه النصوص متناقضة. إنها تعكس الصراع التاريخي بين تقليدين دينيين قويين - كهنة إله الشمس وأتباع أوزوريس. (في الأساطير المصرية القديمة، إله الموت وبعث الطبيعة) فمن ناحية، يقدمون المعرفة المقدسة التي تجعل من الممكن ضمان وجود مبارك أبدي في ظل إله الشمس، ويسافر معه في دائرة. ومن ناحية أخرى، تعكس النصوص تقليد إله الموت القديم، الذي، بحسب الأسطورة، قُتل على يد أخيه ست. بعد ولادته من جديد، أصبح حاكم عالم آخر. وفقًا لهذا التقليد، فإن الموتى يعرّفون أنفسهم طقوسيًا بأوزوريس ولا يمكنهم العودة إلى الحياة مرة أخرى أبدًا.

لذلك، في الثقافات الصينية القديمة والمصرية القديمة، تكون الحياة والموت متساوية إلى حد ما. ليس هناك ما يشير هنا إلى أن الحياة جيدة والموت شر. كلا العالمين متساويان، على الرغم من أنهما يفصل بينهما خط معين.

يتم تقييم هذه المشكلة بشكل مختلف في الوعي الديني الهندي. وفقًا للبوذية، تنشأ جميع الكائنات من براهمان، وهو المبدأ الروحي المطلق غير الشخصي الذي ينشأ منه العالم. براهمان هو أساس كل ما هو موجود. كل شيء يجب أن يعود إليه في النهاية. لذلك، فإن الموت ليس سوى انتقال من مرحلة أدنى إلى مرحلة أعلى، ويستمر حتى تصل الروح أخيرًا إلى درجة النقاء والكمال التي يمكنها من خلالها دخول الروح العالمية، التي يسعى إليها كل ما هو موجود على الأرض. الروح العالمية هي انعكاس لكل الوجود، والروح العالمية هي المبدأ النشط والإبداعي للروح.

ومع ذلك، فقط أولئك الذين يتخلون عن كل الملذات الحسية، الذين، في رغبتهم في القداسة، يتخلون عن العالم المادي، وأماتوا الجسد، وكسروا القيود التي تثقل كاهل أرواحهم، هم الذين يستحقون هذا. وهؤلاء هم البراهمة فقط. أي شخص، خلافا للقوانين المقدسة، يعارض الأبدية، الإلهية، سوف يتعرض للعذاب الجهنمي بعد الموت. سوف تتحد روحه حسب درجة الخطيئة

من خلال ولادة جديدة مع مخلوق وضيع إلى حد ما، وستضطر إلى التجول، ولن تجد السلام في وادي الحزن حتى تجد السلام الأبدي في مملكة براهما.

على عكس المسيحية، حيث ارتبط مغفرة الخطايا وتحقيق النعيم الأبدي بالرحمة الإلهية، اعتقد البراهمة أن الشخص وحده هو الذي يمكنه التكفير عن خطاياه، ولا يمكنه تحقيق المغفرة إلا من خلال جهوده الخاصة. رفض الهندوس فكرة خلود الجسد، وتمسّكوا بمفهوم خلود الروح. الجسد دائمًا حقير بالنسبة للهندوس ويجب إرساله إلى النار مباشرة بعد الموت. وستمر الروح الخالدة إلى جسد جديد، وتتكرر هذه العملية وتتكرر حتى تختفي الروح وتندمج مع روح الكون. فكرة التناسخ المستمر، عودة الإنسان إلى الأرض بثياب جسدية جديدة، هي معنى فكرة التناسخ، أي الولادات المتعددة للروح.

من عقيدة انتقال النفوس اتبعت تعليمات صارمة حول التوبة. أينما وجه الهندوسي المرتجف نظره، كان ينتظره عقاب شديد في هذا العالم وفي العالم الآخر. كل كائن حي يتوق إلى التحرر. بالنسبة للهندوس لم يكن موجودا. بالطبع، من حيث المبدأ، يمكن للهندوسي، من خلال تحسين نفسه، أن يصبح براهمين، لكن هذا لم يحدد في النهاية الكارما اللاحقة له. كانت الحياة بالنسبة له رحلة حج لا نهاية لها، مليئة بخيبات الأمل المريرة، والمعاناة الرهيبة، والمسؤوليات الساحقة، دون الأمل المشجع في أن "العجلة الدائمة الحركة" ستتوقف يومًا ما، دون قوة الحب الروحانية، دون دعم الرحمة النبيل، وحتى الموت لم يضمن الخلاص من العذاب. وفي وقت لاحق، أصبح الانتحار واجبا دينيا. لذا، في النظرة الهندية للعالم، يتم الفصل بين عالم الأرض وعالم الآخرة، لكن التفضيل ليس للحياة بل للموت.

لقد تقبل اليهود القدماء حقيقة الموت بشكل واقعي واستطاعوا أن يتصالحوا مع فكرة نهاية الحياة الفردية. اعتقد اليهود أن شخصية الإنسان منقسمة، لأن لها ظلًا معينًا، وهو نسخة شاحبة وخارجة عن الجسد للفرد. وبعد الموت، ينزل هذا الظل تحت الأرض، حيث يجد حياة حزينة وكئيبة في الغرف المظلمة. كان من المفترض أن يكسو الرب العظام المتناثرة لحمًا، ليقيم الموتى إلى حياة جديدة. لذلك، تم تصوير الجنة على أنها دار المباركين، في حين أن الجحيم، على العكس من ذلك، كان مركز التراب والروث.

في التقليد القبالي، طور اليهود عقيدة تناسخ النفوس. قيل في النقل الشفهي للوصايا الدينية أن روح آدم انتقلت إلى داود، ثم "تُنفخ" في المسيح، أي في المخلص الذي أرسله الله (ملك دولة إسرائيل ويهودا في العهد القديم). نهاية القرن الحادي عشر - حوالي 950 قبل الميلاد.). تجوال الروح غريب الأطوار، يمكنها أن تأخذ القشرة الجسدية للحيوان، وتتحول إلى أوراق الأشجار وحتى الحجارة. علاوة على ذلك، في التقليد العبري، لا يُفسَّر الإنسان على أنه كائن طبيعي فحسب، بل أيضًا على أنه كائن خارق للطبيعة على اتصال حي وموقر مع الله. لذلك، ينشأ تفسير جديد للموت. لقد عزى اليهود أنفسهم بتوقع مملكة السعادة والعدالة التي يجب أن تصل إليها البشرية في نهاية المطاف. بشكل عام، يتميز هذا المفهوم بالتشاؤم، وتبدو فيه الحياة والوجود بعد الوفاة قاتمة.

إن الدين العالمي - الإسلام - يقوم على حقيقة أن الإنسان خلق بإرادة الله تعالى، الذي هو قبل كل شيء رحيم. رداً على سؤال أحد الأشخاص: "هل سأعرف حياً عندما أموت؟" فيجيب الله: "أفلا يذكر الإنسان أنا خلقناه من قبل ولم يكن شيئاً؟" على عكس المسيحية، تحظى الحياة الأرضية في الإسلام بتقدير كبير. ومع ذلك، في اليوم الآخر، سيتم تدمير كل شيء وسيتم إحياء الموتى ومثولهم أمام الله للحكم النهائي. إن الإيمان بالحياة الآخرة ضروري، لأنه في هذه الحالة سيقيم الإنسان أفعاله وأفعاله ليس من وجهة نظر المصلحة الشخصية، ولكن بمعنى المنظور الأبدي.

إن تدمير الكون بأكمله في يوم القيامة العادل يفترض مسبقًا إنشاء عالم جديد تمامًا. سيتم تقديم "سجل" للأفعال والأفكار، حتى الأكثر سرية منها، عن كل شخص، وسيتم إصدار الجملة المناسبة. وهكذا سينتصر مبدأ سيادة قوانين الأخلاق والعقل على القوانين الفيزيائية. فالشخص النقي أخلاقياً لا يمكن أن يكون في وضع مهين، كما هو الحال في العالم الحقيقي. الإسلام يحرم الانتحار بشكل صارم. إن أوصاف الجنة والنار في القرآن مليئة بالتفاصيل الحية، حتى يرضى الأبرار تمامًا، وينال الخطاة ما يستحقونه. الجنة هي "جنات الخلد الجميلة التي تجري من تحتها الأنهار من الماء واللبن والخمر"؛ وهناك أيضًا "أزواج طاهرون"، و"أقران كاملو الصدور"، وكذلك "ذوو العيون السوداء والكبيرة، المزينون بأساور من الذهب واللؤلؤ". أولئك الذين يجلسون على السجاد ويتكئون على وسائد خضراء يتجولون حولهم "فتية صغار إلى الأبد" يقدمون "لحم الطير" على أطباق ذهبية. جهنم للخطاة هي النار والماء المغلي، والقيح والقاذورات، وثمر شجرة الزقوم، مثل رأس الشيطان، ومصيرهم “الصراخ والزئير”. ومن المستحيل أن نسأل الله عن ساعة الموت، إذ هو وحده الذي يعلم ذلك، و"ما أوتيكم من علم فلعل الساعة قد اقتربت".

وبشكل عام يمكن القول إن الثقافات القديمة، مثل التقاليد غير الغربية الحديثة، افترضت أن عملية الموت أمر لا مفر منه وجزء لا يتجزأ من الوجود الإنساني. كان لموضوع الموت ذاته تأثير عميق على الدين والأساطير والفن والفلسفة.

وفي العصر الحديث، حدثت ثورة جذرية في فهم هذه المشكلة في الوعي الأوروبي. لقد أصبح التقدم التكنولوجي هو الثمن الذي يجب دفعه مقابل أعمق اغتراب عن الجوانب البيولوجية الأساسية للوجود.

في العصر الحديث، يهيمن على فهم الموت في الوعي الأوروبي تقليد مختلف - وحدة الوجود، وتحديد الله في العالم. هذه المفاهيم، التي تبلورت في تصوف العصور الوسطى ومن ثم في الفلسفة الطبيعية في عصر النهضة، سيطرت عليها الميول الطبيعية التي حلت الإله في الطبيعة. رفض التقليد الوجودي، الذي تغلغل في أعمال سبينوزا، وغوته، وهيجل، إمكانية وجود صلة بين الطبيعي وما فوق الطبيعي من خلال الشخصية. لقد جذبت الانتباه إلى الحياة. وهكذا أكد سبينوزا أن "الرجل الحر لا يفكر في شيء سوى الموت، وحكمته تكمن في التفكير ليس في الموت، بل في الحياة". لقد تم التغلب على الموت كظاهرة معينة وواقع إنساني بطريقة غريبة: لقد توقفوا ببساطة عن التفكير فيه، وركزوا جهودهم العقلية على قضايا العالم تحت القمر. إن البراغماتية، باعتبارها حركة فلسفية، لا ترى في الموت حلاً طبيعيًا لعملية الحياة، بل ترى الهزيمة، وهي تذكير مؤلم بحدود سلطتنا على الطبيعة.

من الآن فصاعدا، يركز اهتمام الفلاسفة على العالم الأرضي. يقول الفيلسوف الفرنسي في القرن الحادي عشر: "نحن نعترف بذلك بصدق". ميشيل مونتين - أن الله والدين وحدهما يعداننا بالخلود؛ "لا تخبرنا الطبيعة ولا عقلنا عن هذا." ومع ذلك ، أدت أزمة مُثُل التنوير إلى حقيقة أنه في الفلسفة الأوروبية نشأت الرغبة في تمجيد عبادة إيروس ودوافع الحياة اللاواعية غير المستنيرة بالعقل. وقد تجلى هذا بشكل خاص في أعمال آرثر شوبنهاور، وفريدريك نيتشه، وأوزوالد شبنجلر.

بحلول هذا الوقت، كان الغربيون المتعلمون يعتبرون عمومًا الإيمان بالحياة الواعية بعد الموت، في رحلات الروح بعد الموت، مظهرًا من مظاهر الخوف البدائي لأولئك الأشخاص الذين ليس لديهم المعرفة العلمية. إن الرومانسية الحقيقية للموت، والتي هي تحدي الحياة، تبدأ في الفلسفة الغربية الحديثة مع شوبنهاور. حاول الفيلسوف الألماني خلق رؤية موحدة لمصير الجسد والروح. يتم تقييم الحياة في نظام تفكيره على أنها شيء من الأفضل عدم وجوده على الإطلاق. الوجود الأرضي في رأيه هو نوع من الخطأ والصدفة.

شوبنهاور مقتنع بأن تطور الدورة الكونية أدى إلى العديد من المصائب. ويجب على الإنسان أن يدرك الطبيعة الكارثية لهذه العملية حتى يفهم مدى تدمير الوجود الأرضي. جادل الفيلسوف بأن الكائنات ذات التنظيم الأدنى أكثر مباركة من البشر. بعد كل شيء، إنهم محرومون من الوعي، وبالتالي لا يعرفون أن العالم سيء ومدمر. من أين حصل دانتي على المواد اللازمة لجحيمه؟ - يسأل شوبنهاور. فأجاب: بالطبع من عالمنا الحقيقي. على العكس من ذلك، عندما واجه دانتي مهمة تصوير السماء ونعيمها، وجد نفسه في صعوبة لا يمكن التغلب عليها على وجه التحديد لأن عالمنا لا يوفر مادة لشيء من هذا القبيل.

قال شوبنهاور إن الحيوان يخشى الموت فقط دون وعي، وبشكل غريزي. ولا يمكنه تكوين صورة واضحة للموت الجسدي. الإنسان لا يدرك فقط اختفائه الوشيك. إنه قادر على المعاناة لهذا السبب. الشعور الحقيقي بالنتيجة الوشيكة يزيد من عذابه. ولهذا السبب، وفقًا لشوبنهاور، لا يمكن اعتبار السعادة بأي حال من الأحوال هدف الوجود الإنساني.

يصف شوبنهاور الاقتراح القائل بأن الشخص قادر على العثور على السعادة بأنه "وهم خبيث". بناءً عليه، من المستحيل بناء صورة منطقية للعالم. سيكون حتماً مليئاً بالتناقضات. ولكن بمجرد التبديل إلى وجهة النظر المعاكسة - راجع الغرض من الحياة في المعاناة، سوف تنهار جميع المفارقات. إن وجود الإنسان بأكمله يدل على أن المعاناة هي مصيره الحقيقي، والحياة لا تنفصل عن المعاناة. ولادتنا مصحوبة بالبكاء. إن وجود الإنسان في حد ذاته أمر مأساوي في الأساس، والأهم من ذلك كله، هو النتيجة. ختم الأقدار واضح في كل شيء.

أين هو الطريق للخروج؟ يعتقد شوبنهاور أن الموت يجب أن ينظر إليه باعتباره الهدف الرئيسي. ظلها يقع حتما على حياة الإنسان. يعتقد الفيلسوف الألماني أنه في لحظة الموت يتم حل كل ما تم إعداده أثناء الحياة. لذا فإن توقع الموت، وهاجسه، وعودته - هذا ما يستطيع الإنسان العاقل أن يفعله، على عكس الحيوان. الإرادة البشرية وحدها هي التي تستطيع أن تتخلى عن الحياة، وتبتعد عنها. لم يكن هناك مثل هذا الشعر الشعري للموت في أي ثقافة. لم يعتبر أحد الموت نعمة ولم يسعى إلى شطب الحياة. وحتى أنصار بوذا لم يرفضوا قيمة الحياة نفسها، المليئة بالتقلبات والمغامرات المختلفة.

يرفض شوبنهاور بشكل قاطع فكرة الخلود الشخصي. علاوة على ذلك، فهو يعتقد أن الإصرار على خلود الذات هو بمثابة تعزيز الوهم. بعد كل شيء، كل فرد ليس أكثر من "خطأ خاص"، "خطوة خاطئة"، "تركيز الصدفة"، شيء من الأفضل عدم وجوده على الإطلاق.

لقد أولى مؤسسو ومؤيدو التحليل النفسي اهتمامًا كبيرًا لمشاكل الموت: سيغموند فرويد، وكارل يونغ، وإريك فروم.

توصل Z. فرويد إلى استنتاج مفاده أن الشخص يظهر تطلعين رئيسيين: الرغبة في الحياة، المتطابقة إلى حد ما مع الرغبة الجنسية، وغريزة الموت بهدف تدمير الحياة. واقترح أن غريزة الموت، المندمجة مع الطاقة الجنسية، يمكن توجيهها إما ضد الشخص نفسه أو ضد خارجه. وفي الوقت نفسه، كان يعتقد أن غريزة الموت متأصلة بيولوجيًا في جميع الكائنات الحية، وبالتالي فهي عنصر ضروري وغير قابل للاختزال في الحياة بشكل عام.

الثقافة الحديثة، وفقا لفرويد، أعادت التفكير بشكل جذري في مشكلة الموت. يفتخر الناس بإنجازاتهم ويبدو أن لديهم الحق في ذلك. لكن الهيمنة المحققة على الزمان والمكان، وإخضاع قوى الطبيعة، بحسب الطبيب النفسي النمساوي، لم تقلل على الإطلاق من التعطش للمتعة المتأصل في الإنسان الحديث. إن السيطرة على الطبيعة ليست الشرط الوحيد لسعادة الإنسان. لماذا الحياة الطويلة إذا كانت صعبة للغاية، فقيرة جدًا في الأفراح ومليئة بالمعاناة لدرجة أننا على استعداد لاستقبال الموت كمنقذ؟ "يمكن أن نشعر بالرعب بقدر ما نحب من موقف معين حيث كان هناك عبيد قدامى على متن القوادس، وفلاحون خلال حرب الثلاثين عاما، وضحايا محاكم التفتيش المقدسة، ويهودي خلال مذبحة، لكننا لا نستطيع أن نعتاد على ذلك العالم الروحي لهؤلاء الأشخاص وفهم التغييرات التي حدثت في حساسيتهم فيما يتعلق بأحاسيس المتعة والانزعاج بسبب عدم الحساسية الفطرية أو البلادة التدريجية أو فقدان الأمل أو الأشكال الخفيفة من المخدر.

حاول إريك فروم توضيح مفهوم فرويد للموت. وفي رأيه أن فرضية وجود غريزة الموت لها فضل أنها تعطي مكانا هاما للميول التدميرية التي لم تكن في الاعتبار في نظريات فرويد المبكرة. لكن التفسير البيولوجي لعنصر التدمير لا يمكن أن يفسر بشكل مرضي حقيقة أن عمق هذه الحاجة يتباين بشكل كبير بين الأفراد المختلفين وبين المجموعات الاجتماعية المختلفة. إذا كانت افتراضات فرويد، كما يعتقد فروم، صحيحة، فمن المتوقع أن تكون قوة مثل هذه الغريزة، الموجهة ضد الآخرين أو ضد الذات، ثابتة إلى حد ما في جميع الناس. ومع ذلك، لوحظ العكس: ليس فقط بين الأفراد المختلفين، ولكن أيضًا بين المجموعات الاجتماعية المختلفة، هناك فرق كبير في وزن الميول التدميرية.

على سبيل المثال، فإن وزن هذه الاتجاهات في بنية شخصية ممثلي الطبقة الوسطى الأوروبية الدنيا أعلى بكثير منه بين العمال أو ممثلي النخبة الاجتماعية. لقد عرّفتنا الأبحاث الإثنوغرافية على شعوب بأكملها تتميز بمستويات عالية بشكل خاص من التدمير. وفي الوقت نفسه، تظهر الدول الأخرى غيابا ملحوظا بنفس القدر للميول المدمرة - سواء فيما يتعلق بالأشخاص الآخرين وفيما يتعلق بأنفسهم.

وفقا لفروم، فإن الرغبة في الحياة والرغبة في التدمير ليسا عاملين مستقلين عن بعضهما البعض، بل يرتبطان بعلاقة عكسية. كلما تجلت الرغبة في الحياة، كلما تم تنظيم الحياة بشكل أكمل، وضعف الميول التدميرية. كلما تم قمع الرغبة في الحياة، كلما كانت الرغبة في الدمار أقوى. كما يعتقد فروم، فإن عصرنا ينكر الموت ببساطة، ومعه أحد الجوانب الأساسية للحياة: "بدلاً من تحويل الوعي بالموت والمعاناة إلى أحد أقوى محفزات الحياة - إلى أساس التضامن الإنساني، إلى حافز" والتي بدونها تفقد الفرحة والحماس حدتها وعمقها - يضطر الفرد إلى قمع هذا الوعي. ولكن كما هو الحال مع أي قمع، فإن الاختباء لا يعني التدمير. الخوف من الموت يعيش فينا، يعيش رغم محاولات إنكاره، لكن الكبت يؤدي إلى العقم.

وأكد فروم أنه يوجد بين الناس عشاق الأحياء ومحبي الميتة. وبحسب هذا الفيلسوف الأمريكي، فإن الرغبة الفطرية لدى جميع الكائنات الحية، على عكس ما قاله فرويد، هي الرغبة الشديدة في الحياة، الرغبة الشديدة في الحفاظ على وجودها. يتم تفسير البيوفيليا من قبل الباحث الأمريكي على أنها توجه حياة عميق يتخلل كيان الشخص بأكمله. ولكن في الثقافة الحديثة، يظهر اتجاه آخر بشكل واضح للغاية - غير كورفيلي، أي مدمر. مجامعة الميت هو انجذاب الشخص إلى الموت.

ليس الخوف الأساسي، بل الحزن العميق والرعب الذي يثيره الموت فينا هو مؤشر على أننا لا ننتمي إلى السطح فحسب، بل إلى العمق أيضًا، ليس فقط إلى الحياة اليومية في الوقت المناسب، ولكن أيضًا إلى الأبدية. الخلود في الوقت المناسب لا يجذب فحسب، بل يسبب أيضًا الرعب والحزن. معنى الموت هو أن الأبدية مستحيلة في الزمن، وأن عدم وجود نهاية في الزمن هو هراء.

لكن الموت ظاهرة من ظواهر الحياة، فهو لا يزال في هذا الجانب من الحياة، إنه رد فعل الحياة على طلب نهاية زمنية من الحياة. الموت ظاهرة تمتد طوال الحياة. الحياة هي الموت المستمر، نهاية كل شيء، الحكم المستمر للأبدية على مر الزمن. الحياة هي صراع مستمر مع الموت والموت الجزئي لجسد الإنسان ونفسه.

الزمان والمكان قاتلان، إنهما يخلقان فجوات هي تجربة جزئية للموت. عندما تموت مشاعر الإنسان وتختفي مع الوقت، فهذه هي تجربة الموت. عند الانفصال عن شخص ما، عن منزل، عن مدينة، عن حديقة، عن حيوان يحدث في الفضاء، مصحوبًا بالشعور بأنك ربما لن تراهم مرة أخرى أبدًا، فهذه هي تجربة الموت. الموت يحدث لنا ليس فقط عندما نموت نحن أنفسنا، ولكن أيضًا عندما يموت أحباؤنا. لدينا تجربة الموت في الحياة، رغم أنها ليست نهائية. إن الرغبة في أبدية كل الوجود هي جوهر الحياة. وفي الوقت نفسه، لا تتحقق الخلود إلا بالمرور بالموت، والموت هو مصير كل ما يعيش في هذا العالم، وكلما كانت الحياة أكثر تعقيدا، كلما ارتفع مستوى الحياة، كلما زاد انتظار الموت لها.

الموت له معنى إيجابي. لكن الموت هو في نفس الوقت أفظع الشر والشر الوحيد. يمكن تخفيض كل شر حتى الموت. القتل والبغضاء والخبث والفسق والحسد والانتقام هي موت وزرع الموت. الموت هو أساس كل عاطفة شريرة. ولا يوجد شر آخر غير الموت والقتل. الموت هو النتيجة الشريرة للخطية. إن الحياة الخالية من الخطيئة ستكون خالدة وأبدية. الموت هو نفي الأبدية، وهذا هو شر الموت الوجودي، وعدائه للوجود، ومحاولاته إعادة الخليقة إلى العدم.

إن الأحياء، وليس الأموات، هم الذين يعانون عندما يقوم الموت بعمله. الموتى لا يستطيعون أن يتألموا أكثر؛ وقد نمدح الموت حتى عندما يضع حدًا للألم الجسدي الشديد أو التدهور العقلي الحزين. ومع ذلك، فمن غير الصحيح الحديث عن الموت باعتباره "مكافأة"، لأن المكافأة الحقيقية، مثل العقاب الحقيقي، تتطلب تجربة واعية للحقيقة. قد تأتي لحظة في حياة كل إنسان يكون فيها الموت أكثر فعالية لتحقيق أهدافه الرئيسية من الحياة؛ عندما يصبح ما يمثله أكثر وضوحًا وإقناعًا بوفاته مما لو كان قد تصرف بأي طريقة أخرى.

الموت ظاهرة طبيعية تمامًا، وقد لعب دورًا مفيدًا وضروريًا في مسار التطور البيولوجي الطويل. في الواقع، لولا الموت، الذي أعطى المعنى الأكمل والأكثر جدية لحقيقة البقاء للأصلح، وبالتالي جعل تقدم الأنواع العضوية ممكنًا، لما ظهر الإنسان على الإطلاق.

المعنى الاجتماعي للموت له جوانبه الإيجابية أيضًا. ففي نهاية المطاف، يجعلنا الموت قريبين من الاهتمامات المشتركة والمصير المشترك لجميع الناس في كل مكان. إنه يوحدنا بمشاعر عميقة ويؤكد بشكل كبير على المساواة في مصائرنا النهائية. إن عالمية الموت تذكرنا بالأخوة الأساسية للإنسان الموجودة على الرغم من كل الانقسامات والصراعات العنيفة التي سجلها التاريخ، وكذلك في الشؤون المعاصرة.

بحثا عن الخلود.

عندما يتجادل اللاهوتيون مع الملحدين، فإنهم يبررون قيمة الأيديولوجية الدينية للمجتمع بحقيقة أن الدين يعطي الناس أجمل فكرة - فكرة الخلود، التي لا يستطيع الإلحاد أن يمنحها للإنسان. لكن قيمة الفكرة تتحدد بما إذا كانت لها معنى حقيقي أم أنها خيال أم خيال. هل خلود الإنسان الذي وعد به الدعاة الدينيون الناس حقيقة؟ ينكر العلم إمكانية الخلود الشخصي للإنسان، ويرفض وجهات النظر الدينية.

هناك عدة أنواع من الخلود تتعلق بأن يترك الإنسان وراءه عمله وأولاده وأحفاده وغيرهم، نتاج أنشطته وممتلكاته الشخصية، وكذلك ثمار الإنتاج الروحي (الأفكار والصور وغيرها). .
النوع الأول من الخلود - في جينات النسل القريبة من معظم الناس. بالإضافة إلى المعارضين المبدئيين للزواج والأسرة وكارهي النساء، يسعى الكثيرون إلى إدامة أنفسهم بهذه الطريقة بالذات. إحدى الدوافع القوية للإنسان هي الرغبة في رؤية سماته الخاصة في أبنائه وأحفاده وأحفاده. في السلالات الملكية في أوروبا، تم تتبع انتقال بعض الخصائص (على سبيل المثال، أنف هابسبورغ) على مدى عدة أجيال. يرتبط هذا بميراث ليس فقط الخصائص الجسدية، ولكن أيضًا المبادئ الأخلاقية للمهنة أو الحرفة العائلية، وما إلى ذلك. لقد أثبت المؤرخون أن العديد من الشخصيات البارزة في الثقافة الروسية في القرن التاسع عشر كانت مرتبطة ببعضها البعض (وإن كان بعيدًا). قرن واحد يشمل أربعة أجيال.

وهكذا، على مدى ألفي عام، تغير 80 جيلا، وكان الجد الثمانون لكل واحد منا معاصرا لروما القديمة، وكان الـ 130 معاصرا للفرعون المصري رمسيس الثاني.

النوع الثاني من الخلود - تحنيط الجسد مع توقع الحفاظ عليه إلى الأبد. تشير تجربة الفراعنة المصريين وممارسة التحنيط الحديث (ماو تسي تونغ وما إلى ذلك) إلى أن هذا يعتبر مقبولاً في عدد من الحضارات. أتاح التقدم التكنولوجي في نهاية القرن العشرين التجميد العميق (التجميد العميق) لجثث الموتى مع توقع أن يقوم أطباء المستقبل بإحياء وعلاج الأمراض المستعصية حاليًا. إن هذا الهوس بالجسدية البشرية هو سمة أساسية للمجتمعات الشمولية، حيث تصبح حكم الشيخوخة (سلطة القديم) أساس استقرار الدولة.

النوع الثالث من الخلود - الأمل في "انحلال" جسد وروح المتوفى في الكون، ودخولهما إلى "الجسد" الكوني، إلى الدورة الأبدية للمادة. وهذا هو الحال بالنسبة لعدد من الحضارات الشرقية، وخاصة اليابانية. إن النموذج الإسلامي للموقف من الحياة والموت والمفاهيم المادية المختلفة، أو بتعبير أدق، الطبيعية، قريبة من هذا الحل. نحن هنا نتحدث عن فقدان الصفات الشخصية والحفاظ على جزيئات الجسم السابق التي يمكن أن تصبح جزءا من الكائنات الحية الأخرى. هذا النوع المجرد للغاية من الخلود غير مقبول بالنسبة لمعظم الناس وهو مرفوض عاطفيًا.

الطريق الرابع إلى الخلود - يرتبط بنتائج إبداع حياة الإنسان. ليس من قبيل الصدفة أن يُمنح أعضاء الأكاديميات المختلفة لقب "الخالدين". اكتشاف علمي، وإنشاء عمل رائع من الأدب والفن، يوضح الطريق إلى الإنسانية في إيمان جديد، وإنشاء نص فلسفي، وانتصار عسكري رائع وإظهار حنكة الدولة - كل هذا يترك اسم الشخص في العالم. ذكرى أحفاد النبيلة. يتم تخليد الأبطال والأنبياء وحاملي الآلام والقديسين والمهندسين المعماريين والمخترعين. أسماء أقسى الطغاة وأعظم المجرمين محفوظة إلى الأبد في ذاكرة البشرية. وهذا يثير مسألة غموض تقييم حجم شخصية الشخص. ويبدو أنه كلما كثرت الأرواح البشرية والمصائر البشرية المحطمة على ضمير هذه الشخصية التاريخية أو تلك، كلما زادت فرصها في دخول التاريخ والحصول على الخلود هناك. إن القدرة على التأثير على حياة مئات الملايين من الناس، و"كاريزما" السلطة، تثير لدى الكثيرين حالة من الرعب الغامض الممزوج بالتقديس. هناك أساطير وقصص عن هؤلاء الأشخاص تنتقل من جيل إلى جيل.

الطريق الخامس إلى الخلود - يرتبط بتحقيق حالات مختلفة يسميها العلم "حالات الوعي المتغيرة". وهي في الأساس نتاج لنظام التدريب النفسي والتأمل المعتمد في الديانات والحضارات الشرقية. هنا من الممكن تحقيق "اختراق" في أبعاد أخرى للمكان والزمان، والسفر إلى الماضي والمستقبل، والنشوة والتنوير، والشعور الصوفي بالانتماء إلى الأبدية.
يمكننا القول أن معنى الموت والخلود، وكذلك طرق تحقيقهما، هما الوجه الآخر لمشكلة معنى الحياة. من الواضح أن هذه القضايا يتم حلها بشكل مختلف، اعتمادا على التوجه الروحي الرائد لحضارة معينة.

من وجهة نظر دينية، يكمن خلود الإنسان في حقيقة أن الشخصية الإنسانية أو روحها من المفترض أن تستمر في الوجود بعد الموت. إن الخوف من الموت والتعلق بالحياة حتى في العصور القديمة بين الشعوب البدائية أدى إلى الإيمان بخلود الإنسان. كان لدى الهنود والمصريين اعتقاد واسع النطاق بأنه في لحظة الموت، من المفترض أن الروح تنتقل من جسد إلى آخر. بعد ذلك، طورت الديانة البوذية فكرة التطهير المتسلسل للنفس الخاطئة في كل تجسد جديد. قسم المصريون القدماء عالم الأحياء ومملكة الأموات إلى "عالمين متوازيين". كانت مملكة الموتى عند قدماء المصريين تتمتع بميزة جدية على "قدرة الموت المطلقة"، وهي سمة من سمات نشأة الكون العلمية والآراء المادية. تنعكس الأفكار حول الحياة الآخرة بشكل خاص في "كتاب الموتى". ومن أهم فصول هذا الكتاب إرشاد روح المتوفى كيف يجب أن تتصرف قبل حكم أوزوريس، ويحمل عنوان “كيف تدخل قصر الحقيقة وتحرر الإنسان من خطاياه حتى يتمكن من تأمل الوجه”. الآلهة." يجب على النفس أن تتوب وتجيب عن أعمالها الأرضية وتجيب أمام الله. من خلال مراعاة الطقوس المناسبة والتضحيات الوفيرة، "... سيكون للمتوفى خبز وكعك وحليب ولحوم كثيرة على مذبح الإله العظيم، ولن يتم استبعاده من أي باب من أبواب أمنتي، وسوف يسير مع الآلهة الجنوب والشمال وسيكون حقًا أحد خدم أوزوريس." مخطط الانتقال هو على النحو التالي. بعد وجودها على الأرض، تودع النفس البشرية الجسد الفاني وتذهب إلى مملكة الآلهة، حيث تكافأ على ما فعلته خلال الحياة المادية. تحتفظ النفس الخالدة ببعض الارتباطات مع العالم المادي، بشرط أن تبقى ذكراها محفوظة في العالم.

كان اليونانيون القدماء ينظرون إلى الموت على أنه نهاية الحياة الأرضية، وبعدها تبدأ حياة أخرى جديدة. لم تنقل ديانات اليونان وروما الشخصية بالكامل إلى أيدي الآلهة القديرة. ولم يقيموا فجوة بين الآلهة والناس. تم منح البشر الخلود لمزاياهم وبالتالي انتقلوا إلى مجموعة الآلهة. يمكن للآلهة أن تنزل إلى البشر الفانين، وتتواصل معهم، ومن النساء الفانين أنجبت أبناءً تميزوا بقوتهم غير العادية، أو بنات تميزوا بجمالهم الاستثنائي. تنقل القصة من "الأوديسة" لهوميروس بشكل ملون مشهد حب الإله بوسيدون والعذراء تيرو. هرقل، كما قيل في الأساطير القديمة، كان ابن الإله زيوس والمرأة البشرية الكمين.

أدخلت اليهودية مفهومًا جديدًا للخلود ضمن مفهوم قيامة الموتى في يوم القيامة، والذي انتقل بعد ذلك إلى الديانتين المسيحية والمحمدية. تحتوي بعض النصوص المسيحية (رسائل الرسول بولس) على فكرة أن قيامة الأموات للحياة المستقبلية ستتم بشكل جسدي. وفي وقت لاحق، تلاشت هذه الفكرة الساذجة للقيامة في شكل جسدي إلى الخلفية وطرح مكانها موقف جديد بشأن خلود الروح، التي تواصل وجودها غير المادي بعد الموت.

في الفلسفة، أول من أعلن فكرة خلود الروح هو أفلاطون. وبفضل حواراته انتشرت هذه الفكرة على نطاق واسع. وفقا لأفلاطون، من المفترض أن يكون هناك تناقض بين الروح والجسد، بينما نفى إمكانية مشاركة الجسد في الوظائف الروحية العليا. في حوار "فايدو" دافع أفلاطون عن فكرة خلود النفس، معتبرًا أن "الروح لا بداية لها وخالدة". كدليل على خلود الروح، استشهد بقصة عن بطل يوناني أسطوري، يُزعم أنه يرقد هناك دون أن يتحلل لمدة 10 أيام، ثم عاد إلى الحياة على المحك وأخبر عما رآه في العالم السفلي. . في هذا الحوار كانت هناك أيضًا حجج موصوفة لسقراط. عندما أطلق سقراط على الموت اسم "انفصال الروح عن الجسد"، اعترض مشارك آخر في الحوار، سيبيس، على ذلك: "ما قلته عن الروح يثير شكوكًا كبيرة بين الناس. إنهم يخشون أن الروح، بعد انفصالها عن الجسد، لم تعد موجودة في أي مكان، بل تهلك وتدمر في نفس اليوم الذي يموت فيه الإنسان. وبمجرد أن يغادر الجسد، يتركه، فإنه يتبدد، مثل التنفس أو الدخان، وينتشر ولا يعود له وجود في أي مكان. الآن، "إذا كانت الروح قادرة حقًا على التجمع في مكان ما بمفردها، بالإضافة إلى ذلك، التحرر من كل الشرور... سيكون سقراط، مصدر الأمل العظيم والرائع بأن كلماتك صحيحة. لكن أن تظل روح المتوفى حية ولديها قوة معينة وقدرة على التفكير - فهذا في رأيي يتطلب أدلة قوية وتفسيرات مفصلة. ويتعهد سقراط بإثبات أن خلود الروح موجود في الجحيم. في البداية أثبت أن هناك نقيضين، أحدهما ينشأ من الآخر. وكمثال على ذلك، فهو يأخذ الأضداد مثل الجميل والقبيحة، والعادلة وغير العادلة، مشيرًا إلى أن المزيد ينشأ من الأقل والعكس صحيح. ثم يذكر أن هناك انتقالين متميزين بين نقيضين. ويقود سقراط خصمه إلى استنتاج مفاده أنه كما أن النوم هو عكس اليقظة وأن التحولات بينهما هي الاستيقاظ والنوم، فإن عكس الحياة هو الموت، والانتقال بينهما هو الموت والبعث. وبما أن الطبيعة لا ينبغي أن تعرج على ساق واحدة، فإن الموت يجب أن يكمله النهضة. ويختتم سقراط: «حقًا هناك نهضة وخروج الحي من الأموات. هناك أيضًا أرواح الموتى..." كما يؤمن سقراط بتناسخ الأرواح. "حسنًا، على سبيل المثال،" يقول، من ينغمس في الشراهة والفجور والسكر، بدلًا من الحذر منهم بكل الطرق الممكنة، من المحتمل أن يصبح جزءًا من سلالة الحمير أو غيرها من الحيوانات المماثلة. .. ومن آثر الظلم وشهوة السلطة والافتراس انضم إلى الذئاب والصقور والحدأة. وفي رأيه، فإن مصيرًا مختلفًا تمامًا ينتظر الفلاسفة الذين يسعون خلال حياتهم إلى تحرير الروح من عبء الجسد. لذلك، "لا يُسمح لأي شخص أن يدخل في جنس الآلهة لم يكن فيلسوفًا ولم يتم تطهيره بالكامل، ولا أحد جاهد من أجل المعرفة". وهكذا، باستخدام تقنيات شكلية بحتة، تمكن سقراط من إقناع خصمه بصحة بيانه الأولي.

وقد تبنى آباء الكنيسة تعاليم سقراط وأفلاطون حول خلود النفس.

لا يمكن لأي من الديانات الحديثة الاستغناء عن فكرة الخلود الشخصي. ومع ذلك، فإن العقيدة الدينية للخلود لا تقدم في الواقع أي إجابة لسؤال ما هي الحياة، ولا لسؤال ما هو الموت. وفي البوذية، تظهر فكرة الخلود الشخصي في شكل عقيدة التناسخ، والتي بموجبها يكون الوضع الاجتماعي للإنسان نتيجة لنشاط روحه في التناسخات الماضية. في المسيحية والإسلام، يتم التعبير عن فكرة الخلود الشخصي بشكل أكثر بدائية وفي نفس الوقت بشكل أكثر فعالية - في شكل وعد بالنعيم السماوي بعد الموت للأبرار والعذاب الجهنمي الأبدي للخطاة.

إن فكرة الخلود الشخصي، التي تطورت بشكل رئيسي بفضل الدين، التقطتها مختلف الأنظمة الفلسفية المثالية: في القرنين السابع عشر والثامن عشر. لايبنيز وبيركلي وفي عصرنا من قبل الشخصيات هوكينج وفويلينج وآخرين. لقد أنشأوا نظامًا كاملاً من "البراهين" على خلود الروح، لا يمكن لأي منها أن يصمد أمام النقد العلمي، لأنها مبنية على المعارضة المطلقة للروح والجسم.

على سبيل المثال، دافع جورج بيركلي عن الخلود الطبيعي للروح. ووفقا له، فإن النفس قابلة للتدمير، لكنها لا تخضع “للتدمير أو التدمير وفقا للقوانين العادية للطبيعة أو الحركة. أولئك الذين يدركون أن النفس البشرية ليست سوى شعلة حياة خفية أو نظام من الأرواح الحيوانية يعتبرونها عابرة وقابلة للتدمير، مثل الجسد، لأنه لا يوجد شيء يمكن أن يتبدد بسهولة أكبر من شيء كهذا، والذي من المستحيل بطبيعة الحال أن ينجو من الموت. الصدفة التي تحتويها... لقد أظهرنا أن النفس غير قابلة للتجزئة، وغير مادية، وغير ممتدة، وبالتالي غير قابلة للتدمير. لا شيء أوضح من أن الحركات والتغيرات والانحطاط والدمار التي تتعرض لها أجسام الطبيعة كل ساعة، كما نرى (وهذا بالضبط ما نعنيه بمسار الطبيعة)، لا يمكن أن تتعلق بحركة نشطة. مادة بسيطة وغير معقدة، مثل هذا الكائن الذي لا يمكن تدميره بقوة الطبيعة، أي أن النفس البشرية خالدة بشكل طبيعي.

ومع كل احترامي لأصالة وعمق فكر بيركلي، يبدو أن إثباته لخلود النفس يعتمد على تجاربه ومعتقداته ورغباته. هذا الموقف أساسي بالنسبة له. وهنا يصعب الجدال معه. في الواقع، أساس أفكارنا حول العالم هو "أنا" الخاصة بنا، تجربة معرفة الذات. ومع ذلك، فإن هذه التجربة لا تقول شيئًا عن خلود النفس.

والدليل الآخر على خلود الروح هو الدليل الأخلاقي الذي قدمه كانط. كان كانط يفكر بهذه الطريقة: نحن نرى أن تصرفات الناس في الحياة عادة ما تكون مختلفة تماما عن المثل الأخلاقية الأبدية للخير والعدالة، وما إلى ذلك. ولكن كيف يمكن إيجاد التوفيق بين المثل الأعلى والواقع؟ نحن نؤمن بأن الخير يتحقق في الحياة، وإن لم يكن على الفور، ولكن في عملية وجودنا التي لا نهاية لها. يجب أن يكون هذا التحسن مميزًا لكل فرد - فالنشاط الأخلاقي هو في المقام الأول نشاط شخصي. إن عملية التحسين الشخصي التي لا نهاية لها تفترض بالضرورة أبدية الروح الخالدة.

روح مميتة.

إن المناقشات حول فوائد الإيمان بخلود النفس تبدو تجديفية وسخرية. ويبدو أن الأساس - الربح والسامي - الإيمان والنفس يجتمعان. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نغمض أعيننا عن الواقع. في الواقع، في كثير من الأحيان تتعايش هاتان الفئتان وحتى يتم دمجهما في الأفكار، وحتى أسوأ بكثير - في تصرفات نفس الشخص. أسوأ أنواع الكذب ينشأ: فيما يتعلق بالذات، بالضمير، بالله. النفاق والنفاق. وقبل ذلك، كانت هذه الصفات منتشرة على نطاق واسع. والآن في بلدنا، تحول العديد من المواطنين، بعد إعادة هيكلة معتقداتهم بسرعة، إلى الكنيسة بنفس الدافع الذي تحولوا به سابقًا إلى الهيئات الحزبية الملحدة.

في ظل هذه الخلفية من الانحناء المنتصر، يبرز بشكل خاص هؤلاء الأشخاص النقيون والنبلاء مثل البطريرك تيخون والأب بافيل فلورنسكي والمهاتما غاندي. لقد آمنوا جميعًا بخلود الروح. وقد عارض الثوار والملحدين والباحثين عن الخيرات والملذات الجسدية الأرضية الرافضين خلود الروح. باختصار، كل أولئك الذين صنفهم دوستويفسكي بالشياطين. وكأن التجربة اليومية الواضحة تؤكد صحة ونفع المبادئ التوجيهية التي قدمتها الديانات العالمية الكبرى، ولا سيما الإيمان بالحياة الآخرة للنفس البشرية. وبغض النظر عن مدى مبرر هذا الإيمان من وجهة نظر علمية، فإنه بلا شك يساعد على العيش بشكل أكثر جدارة والموت بسلام أكبر. ثم يأتي ما قد.

لذلك، دعونا نلقي نظرة فاحصة ومحايدة على الحقائق. (لقد أثبت الفلاسفة منذ العصور القديمة بشكل مقنع موت الروح وخلودها) وهم يشهدون على حقيقة أن أنبل الأفعال غالبًا ما يرتكبها أولئك الذين لا يؤمنون بالروح الأبدية وحتى بالله.

دعونا نتذكر الثوري. فباسم مُثُل الحرية والمساواة والأخوة، تخلى عن كل امتيازاته الكبيرة، ومسيرته القضائية الرائعة، وثروته، وحتى عمله العلمي المهني. لقد اعتبر الثوريين المحترفين الذين يحتقرون العمل، بالمصطلحات الحديثة، ديماغوجيين وطفيليين ومتعطشين للسلطة الشخصية. ولم يكن يؤمن بالله، وكان يسعى دائمًا لتحقيق أعلى المبادئ الأخلاقية.

ماذا عن جيوردانو برونو؟ ومثاله ليس أقل إفادة. لقد صدم العديد من المعاصرين المستنيرين في المقام الأول لأنه قبل الإعدام دون الإيمان بخلود الروح. لقد أتيحت له الفرصة للتظاهر بالتوبة على الأقل وبالتالي إطالة حياته الوحيدة. ما الذي منعه من القيام بذلك؟ إذا لم تكن هناك حياة آخرة، فكل شيء مباح للإنسان في الدنيا، وبعد الموت لن يضطر للإجابة عن خطيئته بالتوبة الكاذبة أمام الله!

اتضح أن برونو كان يؤمن بالمثل العليا للخير والعدالة والكرامة الإنسانية والحقيقة، ولم يكن خائفًا من التضحية بحياته من أجلهم. وكان قضاته الأتقياء مشبعين بالنفاق. لاحظ آي كيبلر بحق أن برونو تحمل الموت بشجاعة. إثبات غرور جميع الأديان. لقد حول الله إلى العالم..."

ما الذي ألهم برونو للعمل بالإيمان؟ بعد كل شيء، لم يحدد سلفًا الرخاء العالمي للبشرية، بل الأوقات الصعبة: "حقيقة جديدة، ستظهر قوانين جديدة، لن يبقى شيء مقدس، ولن يبقى أي شيء ديني، ولن تُسمع كلمة واحدة تليق بالسماء وسكان السماء. " لن يبقى إلا ملائكة الدمار، ويختلطون بالناس ويدفعون البائسين إلى الوقاحة، وإلى كل شر، إلى العدالة المفترضة، وبذلك يوفرون ذريعة للحروب والسرقة والخداع... وسيكون ذلك شيخوخة وشيخوخة. كفر العالم!..."

وفي قوله: «من غلبته عظمة السبب لم يشعر بأهول الموت».

يمكن للمرء أن يعتبر أمثلة كروبوتكين وبرونو استثناءات نادرة. ومع ذلك، يبدو هذا الرأي غير مقنع. إن مجرد حقيقة أن الإيمان بخلود النفس لا يعيق أحداً أو حتى يساعده على العيش والموت بكرامة، يثبت ثمرته. وهذا يعني أن هناك أناس من أفضل ممثلي الجنس البشري قادرون على التغلب على الخوف من الموت وخلق الخير والفكر والجمال والقيام بالأعمال النبيلة ليس تحت التهديد بالعقاب بعد الموت، ولكن بأمر من الله. القلب والضمير.

بشكل عام، يبدو لي أنه لا ينبغي للمرء أن يتوقع العثور على الإجابة الصحيحة الوحيدة لجميع الأوقات والشعوب وأنواع الشخصية في مسألة موت الروح أو خلودها. يختار الجميع هذا الإيمان وفقًا لطبيعة روحهم، وفقًا لمستوى عقلهم.

خلود الشخصية.

الخلود في الحياة الأسرية، عند الأبناء والأحفاد، مثل الخلود في أمة، في دولة، في جماعة اجتماعية، لا علاقة له بالخلود البشري. العلاقة بين الشخصية والجنس معقدة للغاية وغامضة. الجنس هو أمر غير شخصي، عام في الشخص، ويختلف عن الأيروس، وهو شخصي بطبيعته. من ناحية، تعتبر الطاقة الجنسية عائقا في النضال من أجل الشخصية والروحانية، فهي تسحق الشخص بطبيعته المجهولة، ومن ناحية أخرى، يمكن أن تتحول إلى طاقة إبداعية، والطاقة الإبداعية تتطلب ألا يكون الشخص كائن عديم الجنس. لكن التحول الحقيقي للإنسان واستنارته يتطلبان الانتصار على الجنس، وهو علامة سقوط الإنسان. يرتبط التغلب على الجنس أيضًا بتغيير في الوعي البشري. يرتبط الخلود بحالة من الوعي. فقط الوعي الشامل، غير المنقسم، غير المتحلل إلى عناصر وغير المكون من عناصر، يؤدي إلى الخلود. يرتبط الخلود في الإنسان أيضًا بالذاكرة. الخلود هو الذاكرة المستنيرة. إن أفظع شيء في الحياة هو تجربة اللارجعة، وعدم القدرة على الإصلاح، والخسارة المطلقة.

يسعى الإنسان إلى الخلود المتكامل، إلى خلود الإنسان، وليس خلود الإنسان الخارق، العقل، المبدأ المثالي في نفسه، إلى خلود الشخصي، وليس العام غير الشخصي. وترتبط مشكلة الموت أيضًا بمشكلة النوم. الحلم، كما يقول فيشنر، هو فقدان التركيب العقلي. فقط تحرير الوعي من القوة الحصرية للعالم الظاهري هو الذي يكشف عن احتمال الخلود.

الكابوس هو احتمالات التناسخ التي لا نهاية لها، واحتمال الفقدان الكامل للشخصية في لاهوت مجهول الهوية، والأهم من ذلك كله احتمال احتمال العذاب الجهنمي الأبدي. وإذا كنا نؤمن بإمكانية وجود لا نهاية له في ظروف حياتنا، التي غالبا ما تشبه الجحيم، فسيكون ذلك أيضا كابوسا وسيسبب الرغبة في الموت. بين الهندوس، كان التناسخ اعتقادًا متشائمًا. تعلم البوذية، أولا وقبل كل شيء، الطريق إلى التحرر من عذاب التناسخ. الإيمان بالتناسخ أمر لا يليق ولا يوفر التحرر من الكارما. فيه يأس، ولا سبيل للخروج من الزمن إلى الأبدية. بالإضافة إلى ذلك، فإن عقيدة التناسخ تبرر الظلم الاجتماعي والنظام الطبقي. يقول أوروبيندو إن من يستسلم للحزن والألم، والذي يكون عبدًا للأحاسيس، والمنشغل بالأشياء الزائلة، لا يعرف الخلود.

L. Tolstoy يعترف بالحياة الشخصية كحياة كاذبة، ولا يمكن للفرد أن يرث الخلود. لا يوجد موت عندما يتم التغلب على الحياة الشخصية. إن مذهب نيتشه في التكرار الأبدي هو فكرة يونانية قديمة، لا تعرف إلا الزمن الكوني وتسلم الإنسان تماما لقوة الدورة الكونية. هذا كابوس من نفس نوع فكرة التناسخ اللانهائي.

إن تعاليم ن. فيدوروف عن القيامة لها طابع شخصي وإنساني أكثر. إنه يطالب بعودة الحياة إلى جميع الأجداد المتوفين، ولا يوافق على اعتبار أي من الموتى وسيلة للمستقبل، لانتصار أي مبادئ موضوعية غير شخصية. ونحن نتحدث عن قيامة الإنسان كله. ولا ينبغي أن يكون هذا توقعًا سلبيًا لقيامة الأموات، بل مشاركة نشطة، أي قيامة.

وارتبطت فكرة الجحيم الكابوسية بمزيج من الخلود واللانهاية. لكن فكرة الجحيم الأبدي سخيفة تماما. الجحيم ليس الخلود، وليس هناك خلود إلا الخلود الإلهي. الجحيم هو اللانهاية السيئة، واستحالة ترك الوقت للأبد. هذا شبح كابوسي ناتج عن تجسيد الوجود الإنساني، المنغمس في عصرنا. إذا كان هناك جحيم أبدي، فسيكون ذلك الفشل النهائي وهزيمة الله، وإدانة صنع العالم باعتباره كوميديا ​​شيطانية.

أخذ موضوع الخلود البشري مكانه في النظرة المادية للعالم. إن المادية، التي سعت دائمًا إلى فهم العالم دون أي مقدمات ذاتية له، طورت هذا الموضوع من هذه المواقف. ومع ذلك، فإن الماديين في العصور القديمة لم يعترفوا بالديالكتيك العفوي بقدر ما كانوا يصرحون بالآلية، خاصة في شكل المذهب الذري.

يتضمن النظام المثالي للأدلة على وجود الفرد بعد وفاته العديد من الحجج العقلانية. فمثلاً قال سقراط: كما أن النوم هو ضد اليقظة والانتقال بينهما هو الاستيقاظ والنوم، فإن عكس الحياة هو الموت، والانتقال بينهما هو الموت والبعث. وبما أن الطبيعة لا ينبغي أن تعرج على ساق واحدة، فيجب استكمال الموت بالنهضة. ويختتم سقراط: «حقًا هناك نهضة وخروج الحي من الأموات. "وهناك أيضًا أرواح الموتى، ومنهم الطيبون يواجهون أفضل مصير، والأشرار يواجهون أسوأ مصير." كما يؤمن سقراط بتناسخ النفوس.

قال الفيلسوف الصيني يانغ تشو (ج. قبل الميلاد) إن الموت يجعل الجميع متساوين: "هناك اختلافات خلال الحياة - هذه هي الاختلافات بين الأذكياء والغباء والنبيل والمنخفض. " هناك هوية في الموت - هذه هوية الرائحة الكريهة والانحلال، والاختفاء والدمار... يموت كل من البالغ من العمر عشر سنوات والمئة عام؛ يموت الفاضل والحكيم. كل من الأشرار والغبي يموتون.

نفى يانغ تشو بشكل قاطع إمكانية الخلود الشخصي: "وفقًا لقوانين الطبيعة، لا يوجد شيء لا يموت. الإنسان لا يحتاج إلى حياة طويلة. إذا كان الشخص قد سمع بالفعل عن شيء ما مرة واحدة وإذا كان قد مر بكل هذا بالفعل، فستبدو له مائة عام فترة زمنية كافية حتى يشعر بالملل الشديد من كل شيء: فكم ستبدو الحياة الطويلة أكثر مرارة له؟" إذا لم يحقق الإنسان هدفه خلال حياته الطويلة، فلن يكون مستحقًا وصحيحًا حتى لو عاش 10000 عام على الأقل. لكن يانغ تشو يعارض بحزم النهاية المبكرة للحياة: "بما أن الشخص على قيد الحياة بالفعل، فيجب عليه قبول الحياة بسهولة، وتركها لمسارها الطبيعي والوفاء بمتطلباتها حتى النهاية من أجل انتظار وصول الموت بهدوء. وعندما يأتي الموت، فعليك أن تستهين به، وتتركه لمساره الطبيعي، وتتقبل حتى النهاية ما يأتي به، حتى تترك الحرية لتختفي. لماذا التردد أو التسرع في الخوف في هذه الفترة الفاصلة بين الولادة والموت؟ "

وفقًا لتعاليم Chervaks (مدرسة الفلسفة الهندية القديمة)، فإن وجود العالم يرجع إلى مجموعات عفوية من العناصر المادية، وبالتالي ليست هناك حاجة لافتراض وجود إله خالق. يمكنك الاستغناء عن الإيمان بخلود الروح. ما يسميه الناس الروح هو في الواقع جسد حي واعي. ولا يمكن إثبات وجود الروح خارج الجسد، وبالتالي لا يمكن إثبات خلودها. بعد الموت، يتحلل الكائن الحي مرة أخرى إلى العناصر الأصلية التي كان مزيجًا مناسبًا منها. يواجه الإنسان في العالم الحقيقي المتعة والمعاناة. لا يمكن القضاء على الأخير بالكامل، ولكن يمكن تقليله إلى الحد الأدنى، والأول، على العكس من ذلك، إلى الحد الأقصى. المفاهيم الدينية حول الفضيلة والرذيلة هي من اختراع مؤلفي الكتب المقدسة.

لقد فهم هيراقليطس الموت كعنصر من عناصر جدلية سيرورة العالم: «النار تحيا الأرض بالموت، والهواء يحيا بموت النار؛ الماء يعيش على الهواء بالموت، والأرض على الماء بالموت. موت النار هو ولادة الهواء، وموت الهواء هو ولادة الماء. ومن موت الأرض يولد الماء. ومن موت الماء يولد الهواء، ومن موت الهواء تولد النار، والعكس صحيح. في هذه الدورة يُدرج الروح، التي تبدو له مادية، إحدى حالات النار الانتقالية. لقد نظر إلى الموت والخلود باعتبارهما وحدة من الأضداد: “الخالدون فانون، والبشر خالدون؛ إنهم يعيشون بموت بعضهم البعض، ويموتون بحياة بعضهم البعض.

خاتمة.

من بين كل الأشياء التي يفتخر بها الإنسان، يحتل عقله أهمية لا مثيل لها. وهو الذي يسمح له بمعرفة وجود شيء اسمه الموت والتأمل في معناه. لا تستطيع الحيوانات أن تفعل هذا؛ إنهم لا يدركون أو يتوقعون أنه سيأتي اليوم الذي يموتون فيه. الحيوانات لا تواجه مشكلة الموت أو مأساة الموت. ولا يتجادلون حول القيامة والحياة الأبدية. الناس فقط هم الذين يمكنهم الجدال حول هذا الأمر، وهذا ما يفعلونه. الاستنتاج من مثل هذا النزاع هو في أغلب الأحيان أن هذه الحياة هي كل شيء. إن حقيقة الموت تحررنا من الخوف المهين والتفاؤل الساذج. إنه يحررنا من تملق الذات وخداع الذات. لا يمكن للناس أن يتحملوا حقيقة الموت هذه فحسب، بل يمكنهم أن يسمو فوقها إلى أفكار وأفعال أنبل بكثير من تلك التي تتمحور حول الحفاظ على الذات إلى الأبد.

حلم الناس بالخلود الشخصي ولد في ضباب الزمن. كان لها أشكال متشائمة دينيًا (عندما اعتبرت الآلهة فقط خالدة) وأشكالًا متفائلة دينيًا (عندما كان الناس يؤمنون بالحياة الآخرة الأبدية). لكن مر الوقت وجف الإيمان. لقد تخلى الإنسان بشكل متزايد عن الآلهة، والآن هناك حشود من الناس الذين لا يؤمنون بالآلهة ولا بالنعيم الأبدي بعد وفاته. إنهم متعطشون للأفراح الأرضية، ويمكن القول أن مكافحة الوفيات المبكرة، من أجل حياة طويلة وسعيدة (إن لم يكن لأنفسهم، فعلى الأقل لأحفادهم) تشكل الهدف الرئيسي للتطور التاريخي بأكمله للبشرية.

إن معرفة أن الخلود وهم يحررنا من أي نوع من الانشغال بالموت. هذه المعرفة تجعل الموت غير مهم إلى حد ما، فهي تحرر كل طاقتنا ووقتنا لتحقيق وتوسيع الاحتمالات السعيدة على هذه الأرض. هذه المعرفة تجلب القوة والعمق والنضج للإنسان، وتجعل من الممكن وجود فلسفة حياة بسيطة ومفهومة وملهمة.

وحقيقة أخرى واضحة: نحن جميعًا خالدون - ما دمنا على قيد الحياة!

فهرس.

1. ابن سينا. شريعة العلوم الطبية. م، 1939.

2. حول تعيين الشخص. م: الجمهورية، 1993.

3. فيشيف الخلود الشخصي. نوفوسيبيرسك، 1990.

4. جيمسون اليونان القديمة، أساطير العالم القديم. م، 1977.

5. كانط الأول، الأعمال المجمعة، المجلد 1، 2. ، م. 1964.

6. لامونت ك. وهم الخلود. م: بوليتيزدات، 1984.

7. عالم الفلسفة: كتاب للقراءة. الجزء الثاني يا رجل. مجتمع. ثقافة. م: بوليتيزدات، 1991.

8. أساطير شعوب العالم: الموسوعة، رئيس التحرير – الطبعة الثانية، م.، الموسوعة السوفيتية 1987.

موشكيليشفيلي. "مشكلات الحياة والموت والاتجاهات نحو الموت في مختلف العصور التاريخية وفي مختلف الأديان"، الإنترنت،

http://the-other-side. *****/مرحبا بكم في الجانب الآخر. هتم

10. أفلاطون. الحوارات: العابرة. من اليونانية القديمة، أكاديمية اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية للعلوم معهد الفلسفة، م: Mysl 1986.

11. "الفلسفة والحياة"، 1991/4 "في الموت والخلود"، إد. "معرفة".

12. فرانكل إي. فيكتور "الطبيب والروح"، الإنترنت، http://courage. *****/فيلوس/فيلوس. شتمل#up

فرانكل إي فيكتور. رجل يبحث عن المعنى. م: التقدم، 1990.

14. ,عربي-, مدخل إلى الفلسفة: كتاب مدرسي للجامعات, الجزء الثاني, م: السياسة, 1989.

15. الإنسان: مفكرون الماضي والحاضر في حياته وموته وخلوده. م: بوليتيزدات، 1991.