أنا وأنت ملخص بوبر. الفيلسوف اليهودي مارتن بوبر: السيرة الذاتية والحياة والإبداع والحقائق المثيرة للاهتمام. بوبر مارتنأنا وأنت

"أنا وأنت" (Ich und Du، 1922) هو العمل الرئيسي لـ M. Buber. هذا الكتاب، الذي يُطلق عليه غالبًا "القصيدة الفلسفية"، يعرض بشكل فني ومجازي جوهر فلسفة بوبر ولاهوته - عقيدة الحوار الوجودي. يمكن اعتبار جميع أعمال بوبر اللاحقة تقريبًا بمثابة تطوير وتجسيد للأفكار التي تم تضمينها في شكل موسع إلى حد ما في "أنا وأنت". إذا اعتمد بوبر في العديد من أعماله بشكل مباشر على التقليد التاريخي والفلسفي من أفلاطون إلى نيتشه، فإن هذا التقليد موجود في "أنا وأنت" كما لو كان في شكل مصور. المؤلف لا يناشدها مباشرة، فهو يجادل، ويتحول إلى ذاتيته وإلى القارئ.

يرى بوبر أن العالم مزدوج بالنسبة للإنسان وهذا يتحدد من خلال ازدواجية علاقة الإنسان بالعالم. يمكن لأي شخص أن يتبنى موقفًا من النوع العقلاني العلمي، والذي يسميه المؤلف أيضًا "وظيفيًا" أو "توجيهيًا". في هذه الحالة، نحن ننظر إلى العالم فقط كتراكم للأشياء والأدوات غير الشخصية التي يمكن أن تخدم أهدافنا ومصالحنا بطريقة أو بأخرى. نحن بحاجة إلى هذا الموقف من أجل التنقل في العالم بشكل طبيعي. من أجل استخدام كائن ما، من الضروري الإشارة إلى مكانه بين الأشياء الأخرى، أي وضعه في مكان أو آخر وزمان، في علاقة سببية أو أخرى. بهذه الطريقة نتعرف على شيء ما. حيث يوجد شيء ما، يوجد شيء آخر معه. وفي الوقت نفسه، يعتقد بوبر أننا نطيع موقف الأنا، ونستخدم اللغة المقابلة له. عندما يعرف الشخص العالم ككائن، مثله، يظل العالم غير مشارك في عملية الإدراك. يسمح لنفسه فقط بالدراسة، لكنه لا يستجيب، لا يشارك، لأنه لا يحدث له شيء. إن منهج "أنا-إنه" ممكن فيما يتعلق بالأشياء، والأشخاص، وحتى الله. العالم ليس شرا في حد ذاته. لكن كونها فريدة من نوعها فهي معيبة وقبيحة، لأن الإنسان هنا ينفر من إنسان آخر ومن الله ومن نفسه.

ومع ذلك، هناك علاقة أخرى، يسميها بوبر «التحقيق»، «الاجتماع»، «الشخصي»، «الحواري». يرى أصول الروحانية الحوارية في التقليد الكتابي، الذي، من وجهة نظره، يعارض المونولوج اليوناني. يفترض المفهوم الفلسفي للحوار التواصل بين الذوات، وتوحيد الوعي على المستوى الميتافيزيقي بدلاً من بنية "الذات والموضوع". تميز التقليد العقلاني الأوروبي بفصل واضح بين وظائف الموضوع والموضوع: الموضوع نشط، مدرك، مدرك، الموضوع سلبي، يمكن التعرف عليه، مدرك، اعتمادا على نشاط الموضوع. ومع ذلك، يعتقد بوبر أن التقليد الحواري كان دائمًا حاضرًا في الفلسفة الأوروبية - وليس فقط بين أوغسطين وباسكال والمتصوفين، ولكن أيضًا كجانب الظل من العقلانية الأوروبية. الحوار يعني أنه يمكننا مخاطبة أي شيء وأي شخص مثلك، كما يخاطب الشخص شخصًا، أو محاورًا، أو صديقًا، الوحيد في العالم. وفي الوقت نفسه، ندخل أنا وأنت في حوار وجودي، ويظهر العالم مختلفًا تمامًا عن عالم الـهو وغير قابل للقياس معه. يختفي هنا المكان والزمان والسببية (اعتبرها بوبر، بروح الكانطية، أشكالًا بديهية للحدس الحسي). في الحالة التي نريد فيها فهم كائنين، مادتين في علاقة أنا وأنت، تتم "إزالة" هذه المواد من علاقة أنا وهو. يتوقف الكائن بالفعل عن أن يكون كذلك ويصبح أيضًا موضوعًا - شريكًا ومحاورًا متساويًا في الحوار. وبنفس الطريقة، يعتقد بوبر، أنه مثلما تصبح كل مادة كائنًا أو ذاتًا أو شيئًا في علاقة أنا-هو، فإنها يمكن أن تصبح شريكًا أو محاورًا أو صديقًا في علاقة أنا-أنت. غالبًا ما تم لوم بوبر لأنه ضاعف العالم من خلالك وهو. ومع ذلك، يصر بوبر على أن هناك عالمًا واحدًا، وحقيقة واحدة: العالم المُدرك من خلال علاقة أنا وأنت هو نفس الواقع الموجود في علاقة أنا وهو. وينكر أيضًا أننا بقولنا "أنت" ندخل إلى عالم الجواهر بعيدًا عن الظواهر، أو نرى، بحسب أفلاطون، عالم الأفكار خلف عالم الأشياء.

يرى بوبر أن العلاقة بين أنا وأنت علاقة عالمية. لا تتحقق هذه العلاقة بين الناس فحسب، بل تتجلى أيضًا في اللقاءات مع الكائنات الحية والأشياء الأخرى. ويحدد ثلاثة مجالات مهمة يحدث فيها الاتصال بيني وبينك. المجال الأول هو "المادي"، الحياة مع الطبيعة (الفضاء). العلاقة هنا هي ما قبل الكلام، «تنبض في الظلام». تستجيب الأشياء والكائنات لنا بحركة مضادة، لكنها غير قادرة على الوصول إلينا، وتتجمد "أنت" الموجهة إليها على عتبة اللغة. المجال الثاني هو "نفسي"، الحياة مع الناس (إيروس). هنا تكون العلاقة بين أنا وأنت واضحة وتأخذ شكل الكلام. يمكننا الاتصال بك والحصول على إجابة. والمجال الثالث هو "العقلي"، أي الحياة بالمواد الروحية أو الأشياء الثقافية (الشعارات). تكشف هذه العلاقة عن نفسها بصمت، ولكنها تؤدي إلى الكلام. نحن لا نسمع أي "أنت"، لكننا ما زلنا نشعر بالنداء، ونستجيب - نخلق الصور، ونفكر، ونتصرف.

لكن الشيء الرئيسي بالنسبة لبوبر هو العلاقة بين أنا وأنت بين الإنسان والإنسان، لأن الشخصية الإنسانية في تفردها هي التي لها قيمة غير مشروطة. وهنا يظهر الشريك في الحوار كالآخر. بالنسبة لبوبر، الحوار هو تجربة جذرية لاختلاف الآخر، والاعتراف بهذا الآخر باعتباره "الآخر" واعترافًا به. الآخر من الكائن الفضائي، "الغريب"، "ليس أنا"، يصبح أنت. إن جوهر العلاقة بين أنا وأنت، بحسب بوبر، هو الحب، أي. التوجه الشمولي، وتطلع حياة شخص ما وإرادته تجاه الآخر، والشعور بالحاجة التي لا تقاوم إليه، والتركيز الإرادي والأخلاقي لوجود شخص ما على الآخر، الذي يُنظر إليه على أنه يستجيب لهذا الإخلاص والرعاية. من خلال تسمية شخص ما أو شيء ما، يبدو أننا نفصله عن أنفسنا ونطلب منه أن يجيبنا. "أنت" موجود "بالنسبة لي"، ولكن في الوقت نفسه لا يصبح أنا؛ وبنفس الطريقة "أنا" موجود "من أجله" ولكن لا أصير هو.

أي علاقة أنا وأنت في العالم، من وجهة نظر بوبر، ممكنة فقط لأن الله موجود باعتباره أنت الأبدي. الله هو "أنت إلى الأبد"، على النقيض من اجتماعات "أنا - أنت" المؤقتة والزائلة في العالم. من خلال المعنى الذي ينشأ في لقاءات أنا وأنت الأرضية، يجد الإنسان الأساس الشامل للمعنى. إن الله هو المحاور الأعلى في الحوار وتحقيق أفضل ما هو متأصل في كل علاقة بين أنا وأنت. الأبدي يمكنك أن تكشف عن نفسك حتى في أبسط الأشياء وأكثرها اعتيادية. لكن أنت الأبدي ما هو إلا جانب واحد من وجود الله. في الوقت نفسه، فهو متعالٍ تمامًا فيما يتعلق بكل شيء بشري: فهو "الله في ذاته"، "غير مفهوم"، "لا شيء". يصل بوبر إلى تأكيد الإلهية من خلال النفي والتناقض؛ وهو في هذا قريب من اللاهوت الجدلي البروتستانتي والكابالا والحسيدية. تشير كلمة "الله" بوبر إلى الشخص الذي، من خلال منح الوحي والخلاص، يدخل في تواصل مباشر مع الناس، وبالتالي يتيح لهم التواصل مع أنفسهم. وفي هذا التواصل، وفي هذا الحوار، تتجلى حيوية الله نفسه. هكذا أجاب بوبر على الأسئلة التي طرحها الفلاسفة واللاهوتيون في النهاية. 19- البداية القرن العشرين - أسئلة حول أزمة الإيمان والدين، حول "موت الله" و"موت الإنسان".

روس. خط ن. فاينجولد، أد. S.Ya.Levit وP.S.Gurevich. م، 1993.

تي بي ليفينتسيفا

الموسوعة الفلسفية الجديدة. في أربعة مجلدات. / معهد الفلسفة RAS. الطبعة العلمية. نصيحة: V.S. ستيبين، أ.أ. جوسينوف ، جي يو. سيميجين. م.، ميسل، 2010، المجلد.الرابع، ص. 502-503.

"أنا وأنت" بقلم مارتن بيبرت: هل القدر رعب أم دعوة إلهية؟
إريك كروكربوكر (2007)
http://www.mrrena.com/2007/buber.php

هل يمكن لمارتن بوبر أن يتأهل باعتباره وجوديًا؟ هذا سؤال يتم مناقشته كثيرًا وسنتركه مفتوحًا هنا. إذا كنا لا نزال نرغب في مساواة بوبر بالوجودية، فيتعين علينا أن نتفحص بعناية كيف يختلف عالمه الفلسفي عن الوجودية الدينية لكيركيجارد والوجودية الإلحادية في القرن العشرين المرتبطة بجان بول سارتر وألبير كامو. وبأخذ أنا وأنت كنصنا الرئيسي، نأمل أن نظهر أن "وجودية بوبر"، إذا أمكن تسميتها، تقدم طريقًا ثالثًا بين هذه التيارات الفكرية المألوفة في القرنين التاسع عشر والعشرين. ومع ذلك، فإن نظرة تاريخية مختصرة ستكون مفيدة في فهم كيف يتناسب اسم بوبر مع تاريخ الأفكار.

السياق التاريخي: القرن الثامن عشر – التاسع عشر

لأجيال، سيطر الفهم الإيماني للكون على العالم الغربي. خلال عصر التنوير والقرن الثامن عشر، هيمنت العقلانية بين المثقفين، وكان أولئك الذين ما زالوا يحملون وجهات نظر دينية يميلون إلى النظر إلى الله باعتباره "صانع الساعات" النيوتوني للربوبيين: أي أنه يمكن فهم الله عقلانيًا من خلال تعقيد خلقه. مع أنه هو نفسه يظل بعيدًا عنا. بالنسبة لمثل هؤلاء المؤمنين، كانت فكرة وجود إله شخصي غريبة، وتم إدراج تجسيمه ضمن الخطايا المميتة لمؤلفي الكتاب المقدس والجماهير غير المثقفة. في القرن التالي، تعهد كيركيجارد بالاحتجاج على هذا النهج العقلاني، معتقدًا أن الله لا يمكن فهمه عقلانيًا، ولكن يجب تجربته من خلال قفزة الإيمان، غالبًا بعد صراع طويل مع القلق الوجودي. ويصف هذا الصراع في «إما وإما» بأنه صراع بين الجمالي والأخلاقي، ثم يعود إليه مرة أخرى في «مراحل مسار الحياة»، ومنها هنا المرحلة الثالثة والأخيرة - الدينية. في المرحلة الجمالية، نعيش الحياة على سطحها، حيث ننغمس في عواطفنا، ولكن في مرحلة ما، بسبب التوتر الحتمي الذي ينشأ من مثل هذه الحياة، يمكن لأي شخص أن ينفصل عنها فجأة ومن خلال هذا إما أو في تركيب طريقة غير هيجلية للانتقال من المستوى السطحي إلى المرحلة الأخلاقية، يتخلى عن مذهب المتعة ويأخذ على عاتقه المسؤولية الجادة لتعميم الأخلاق وفقا لمبادئ عامة مستخرجة من التجربة. ومع ذلك، فإن المرحلة الأخلاقية نفسها تحمل تناقضات وصراعات، مما يؤدي إلى قفزة جديدة وأكثر جرأة ويأسًا - إلى المرحلة الدينية، عندما يجد الإنسان الله ويقبله في نهاية المطاف، وعندما تصبح الأخلاق قضية ملموسة، لم تعد تعتبر مجردة.
وبعد حوالي نصف قرن، تحدث نيتشه عن "موت الله" في العلم المرح (وأيضًا في هكذا تكلم زرادشت)، مقترحًا، من خلال كلمات الرجل المجنون أننا "قتلنا الله"، أن الله في الواقع هو وهم ضروري. الذي ضم نسيج المجتمع الأوروبي لعدة قرون، ودمه ملطخ بأيدينا: ماذا يجب أن نفعل في عالم نرى فيه كل شيء من خلال الأوهام؟ يمكن قراءة كل من كيركجارد ونيتشه باعتبارهما استجابات لأفكار القرن الثامن عشر حول الله والعلم؛ يتناقض أسلوب كتابتهم المأثور والمجازي مع النثر الجاف والمنهجي لعصر التنوير، وكلاهما ساهم في الوجودية في القرن العشرين، وكلاهما قرأهما بوبر وعلق عليهما (ضمنيًا على الأقل) في كتابه أنا وأنت، الذي نُشر لأول مرة في عام 1923.
ما قيل حتى الآن عن الثقافة الغربية هو أمر شائع إلى حد ما بين طلاب العلوم الإنسانية، ولكن التوترات المماثلة التي تحدث داخل المجتمع اليهودي أقل شهرة، والتي، نظرًا لأن بوبر كان يهوديًا وكان يؤيد النسخة الحسيدية اليهودية، سيكون مفيدًا للغاية في محاولتنا لفهم بوبر، وربما الإجابة التي قدمها بالفعل للفلسفة الوجودية لسارتر وكامو (على الرغم من أن سارتر كان يبلغ من العمر 18 عامًا وكان كامو يبلغ من العمر 10 أعوام فقط عندما تم نشر أنا وأنت).
بعد خراب أورشليم ومعبدها عام 70م. ولم يعد لليهود بيت تاريخي، أو مركز عبادة، أو كهنوت، ولم يتبق لهم سوى التوراة والتعاليم الحاخامية الشفهية التي أحاطت بها. يحدد يوسيفوس أربع مجموعات من اليهود خلال هذه الفترة: الصدوقيين والفريسيين والإسينيين والغيورين. كان الصدوقيون من اليهود الذين شغلوا مناصب السلطة والسلطة كخدام للهيكل؛ كان الأسينيون انفصاليين معزولين. وكان الغيورون هم الذين لم يقبلوا الحكم الروماني. أدى تدمير الهيكل إلى جعل الصدوقيين عديمي الفائدة؛ قمع الرومان الأسينيين والمتعصبين، بحيث بقي الفريسيون فقط على قيد الحياة، وسجلوا حوالي عام 200 م. مجموعة معقدة من التقاليد الشفهية للحفاظ على التراث اليهودي (إيرمان ب. مقدمة موجزة للعهد الجديد. أكسفورد، 2004. ص 42). يشكل هذا القانون الشفهي للشريعة اليهودية ما يعرف اليوم باسم المشناة (تكرار التعاليم العبرية) - قلب التلمود، الذي يتكون من المشناة وتعليقاتها - الجمارا. خلال هذه الفترة، قدم التلمود لليهودية شكلًا يُعرف باسم اليهودية التلمودية.
كانت مشكلة اليهودية التلمودية هي أنها جعلت التعلم إلزاميًا لليهودي المتدين، ووضعت اعتمادها الأساسي على العقل. ولم يجد اليهود الذين عاشوا الاضطرابات ومعاداة السامية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر سوى القليل من المساعدة في مثل هذا الدين، ولم يكن لدى معظم اليهود العاملين الوقت ولا القدرة الفكرية لمثل هذا الاستكشاف. كانت الإجابة على هذه الحاجة، التي كانت جذابة لليهودي العادي، هي الحسيدية، التي طورها الصوفي الشهير وصانع المعجزات الحاخام إسرائيل بن إليعازر، المعروف باسم بعل شيم طوف (1698-1760، وهو مصطلح قبلي يعني "صاحب اسم جيد" "؛ كان من المفترض أن يعرف شيئًا واحدًا من أسماء الله السرية ويستطيع أن يصنع المعجزات بها). جعلت الحسيدية اليهودية على مستوى التصوف، التي كانت في السابق مقصور على فئة معينة، في متناول الناس العاديين، مما أتاح لهم الفرصة للتواصل مع الله من خلال الصلاة والغناء والرقص والنشوة الصوفية. كان بوبر، الذي ولد بعد قرن من الزمان، من دعاة هذا النهج تجاه اليهودية، على الرغم من أنه نأى بنفسه عن عناصرها الغامضة لصالح ما اعتبره نهجا أكثر عملية لتقديس الحياة الدنيوية بشكل عام وإدخالها إلى العالم الروحي.
وكما كتب كينيث ريكسروث في مقالته "الحسيدية لمارتن بوبر" (1959)، "المشكلة الكبرى في اليهودية التلمودية هي أنها أصبحت دين قواعد وأنظمة كان من الصعب جدًا الانخراط فيها عاطفيًا. غيرت الحسيدية كل ذلك. التوراة، التي بقيت الشريعة، أصبحت مصدر فرح مسكر لا نهاية له. وباستخدام العبارة المبتذلة المتمثلة في الإحياء الأمريكي السيئ، اكتشف الحسيديم أنه من الممتع أن تفعل الخير وأن تكون صالحًا. من الغريب أن المسيحية وجميع الأديان الواقعة تحت تأثيرها، باستثناء الكويكرز، تعلم أو على الأقل تشير ضمنًا إلى أنه من الصعب جدًا أن تكون شخصًا جيدًا. وببساطة لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك، على الأقل لأن الإنسان فاسد بالخطية والذنب. قد لا يكون من الصعب تجنب الكذب الصريح، والسرقة، والزنا، والحسد، وعبادة الأوثان، والشهوة، والكبرياء، والغضب، ولكن يمكنك أن تجد المتعة في أشياء أخرى كثيرة. الكرم والشجاعة وحب الآخرين والثقة بهم أمر ضروري. هذه هي فوق كل الفضائل الحسيدية الأخرى، إلى جانب التواضع والبساطة والفرح. ترتبط كل هذه الفضائل ارتباطًا مباشرًا بالموقف تجاه الآخرين. بالنسبة للحسيد، التصوف هو الحوار. إنه لا ينتقد نفسه، بل ينسى نفسه في الحديث مع الآخر، والله، باعتباره الشريك النهائي والمثالي للحوار بالنسبة له، ينبع من التواصل مع جاره. هذه هي فلسفة الحوار عند بوبر.
نرى من هذا الوصف مدى تأكيد الحسيدية على الحياة، كما كتب ريكسروث في مكان آخر: "مزحة، طعام جيد، مشروبات جيدة - هذه هي الأشياء التي يجب أن نشكر الله عليها، وهذا نوع من تلخيص الحسيدية". لم ترى الحسيدية أي انقسام بين المقدس والمدنس، ولكنها رأت قوة الله في كل شيء وحتى في الأحداث الأكثر عادية، مما يقدس الحياة بأكملها ويملأها برحمة الله. وخدمة الله هنا لا ترتبط بالزهد، بل تُدخل جميع الجوانب الحسية للنشاط البشري في علاقة مع الله من أجل خدمته في جميع مجالات الوجود. هذا الجانب من فلسفة بوبر يكسبه أحيانًا سمعة وجودي.
والآن، في سياق تاريخي، دعونا ننتقل إلى مناقشة وتحليل "أنا وأنت" (جميع الاقتباسات من المنشور: Buber M. I and Thou. L., 1971).

أنا وأنت، أنا وهو

يمكن النظر إلى كتاب "أنا وأنت" لبوبر على أنه رفض، من ناحية، للإله العقلاني في القرن الثامن عشر، وكذلك لإلحاد ماركس ونيتشه وفرويد والقرن التاسع عشر بشكل عام، على الرغم من أن المؤلف هو يتأثر دائمًا بكلا التقليدين. وهكذا، يتحدث بوبر باستمرار عن العقل، مثل الفيلسوف، وعن الإيمان، مثل حسيد. من نواحٍ عديدة، تتوقع أنا وأنت الوجودية في القرن العشرين باعتبارها استمرارًا للإلحاد في القرن التاسع عشر. يعتبر بوبر إجابة نيتشه ضرورية للغاية، لأن إله العقلانيين الجاف قد مات حقًا: لم يكن حيًا من البداية. ومع ذلك، هناك سبب وراء عيش كل من العقلانيين والملحدين في قلق وجودي، ويقدم بوبر خيارًا ثالثًا، كما سنرى قريبًا، مختلفًا عن هذين التيارين الوجوديين المهيمنين.
من المستحيل أن نبدأ مناقشة "أنا وأنت" دون ثلاثة مصطلحات رئيسية يستخدمها بوبر في جميع أنحاء النص وتشكل ثنائيات واضحة. تعتبر هذه الكلمات الثلاث - أنا وأنت وهو - تتناسب مع زوجين من العلاقات: أنا وهو وأنا وأنت. يبدأ الكتاب بعبارة: "عالم الإنسان مزدوج بحسب ازدواجية مكانته". هذه العبارة مهمة جدًا لأنها تخبرنا لأول مرة كيف ننظر إلى العالم من وجهة نظر إنسانية. لقد تحول العالم نحو الإنسان، وللإنسان نظرة مزدوجة إليه. ويتم شرح هذه الطبيعة المزدوجة أكثر: “إن موقف الإنسان مزدوج بحسب ازدواجية الكلمات الأساسية التي يستطيع أن ينطق بها. الكلمات الأساسية ليست كلمات مفردة، بل أزواج لفظية: أنا وهو وأنا وأنت. وعلى غرار كيركجارد ونيتشه، يلخص بوبر هذه الفكرة في سلسلة من الأمثال التي تعطينا الخطوط العريضة لما تنطوي عليه هذه الأزواج. تعتمد فلسفة بوبر بأكملها على هذه الاختلافات. لمساعدتنا في اكتساب بعض الفهم لهذه الطبيعة المزدوجة للعلاقات، دعونا نلقي نظرة على تصوير بوبر لتشكيل الحضارة وكشف الإنسان الفردي أثناء تطوره من طفل حديث الولادة إلى كائن واعي ومتفهم.
في لغات أجدادنا نرى سلسلة من الكلمات العلائقية بدلا من الكلمات التي هي تجريدات للواقع: ما هي أفكار الارتفاع والعرض والعمق التي تكمن وراء مفاهيمنا عن الفضاء؟ من الصعب جدًا العثور على الارتفاع أو العرض في الطبيعة: هذه كلمات مفاهيمية مستخرجة من أشياء ملموسة. نحن ببساطة نعتبر مثل هذه المفاهيم المجردة أمرا مفروغا منه في ثقافتنا، ولكن هذا ليس صحيحا في حالة الثقافات الروحانية، حيث تميل الكلمات إلى أن تكون ذات صلة بالأشخاص. لدى الزولو، على سبيل المثال، "كلمة جملة"، والتي يمكن ترجمتها تقريبًا على أنها "أمي، أنا مفقود"؛ إذا أخذنا بعين الاعتبار المكان الذي يمكن للطفل أن يبكي فيه بهذه الطريقة، فيمكننا الحصول على فكرة عما يعنيه أن يكون الزولو بعيدًا عن المنزل (R.69-70). "البعيد" بالنسبة لنا هو مفهوم مستمد من العالم المادي، وهو علائقي بشكل غير مباشر فقط، ولكن بالنسبة للزولوس فإن الكلمة علائقية بشكل علني. يُعرّف بوبر العديد من هذه المجموعات "البدائية"، بالإضافة إلى مفهوم "البدائيين" ذاته، بأنهم "أولئك الذين يظلون عند مستوى منخفض من الموضوعية والذين تتطور حياتهم في مجال صغير من العمل له حضور قوي" (ص. 69). نرى هنا أشخاصًا مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالعالم أجمع، وليس لديهم حدود واضحة بين الناس والأشياء” (وصية 70). إن عالم مثل هذه الثقافات هو مثل الرحم بالنسبة للطفل الذي يشترك مع الأم في علاقة كاملة وشاملة من "التبادل الجسدي" (R.76).
عندما يولد الطفل، يتم تدمير هذه العلاقة المثالية ويجد نفسه في عالم جديد. ومن خلال الاتصال المتكرر مع هذا العالم الخارجي، بما في ذلك والدته، يتعلم الشخص أولاً عن هويته الخاصة، أو، كما يقول بوبر، “يصبح هو نفسه من خلالك” (ص 80). ليس لدى المولود الجديد معنى كونه "أنا"، بالنسبة له هذا المفهوم ليس له معنى في حد ذاته، فهو لا يميز الآخرين عن وعيه، ولكنه يعيش في البداية في حالة من الوحدة والارتباط غير المتمايز (R.76-77). . تدريجيًا يبدأ في ملاحظة أنه بينما يستمر العالم الخارجي من حوله في التغير، فإن الأساس الوحيد الثابت لجميع التفاعلات هو وعيه الخاص: يصبح الطفل تدريجيًا واعيًا بوعيه من خلال "أنت" في العالم الخارجي، وخاصة من خلال الأم في العالم الخارجي. هو - هي.
وصف هذا ربما لا تزال غامضًا إلى حد ما بالنسبة لأولئك الذين ليسوا على دراية بمباني بوبر والطريقة التي يستخدمها بها. ولعل هذا المثال يوضح فهمنا: عندما أتحدث إليك، وعندما أصغي إليك بانتباه شديد، فإنني لا أعتبرك في تلك اللحظة مجموع الأجزاء. على الرغم من أنني قد ألاحظ طولك ولون عينيك وما إلى ذلك، إلا أنك تصبح واحدًا معي، وإذا أعطيتك وقتي واهتمامي الكاملين، كما تعطيني، فسيتم نسيان الزمان والمكان وتتحول تجربتك في النهاية إلى علاقة نقية. بينك. عندما أقابل شخصًا ما على هذا الطريق، أواجه أنت بوبر: أتفاعل معك في علاقة غير متمايزة، لكن الكل أكبر من مجموع أجزائه، وتصبح أنت الكون بالنسبة لي، تملأ الزمان والمكان.
لذلك نعود إلى الرضيع، الذي عالمه غير متمايز، كامل وغير تحليلي. كيف يمكن أن يكون خلاف ذلك؟ من أجل التحليل والتمييز، يجب علينا إنشاء مجموعة واسعة إلى حد ما من المعرفة المخزنة في الذاكرة، وهذا قد بدأ للتو في التشكل لدى الطفل؛ علاوة على ذلك، فإن المعرفة تفترض التمايز والتصنيف، وهو أمر غير معروف للرضيع الذي عاش سابقًا في وحدة كاملة مع أمه في الرحم. فقط من خلال نظرة الأم يصبح الطفل واعيًا تمامًا لذاته. يكتب الفيلسوف الحديث آرثر دانتو في كتابه “تجلي المبتذل”: “أتعلم أنني ذات في نفس الوقت الذي أتعلم فيه عن وجود الآخرين: إنهم يكشفون عن أنفسهم على هذا النحو ليس فقط بهذه الطريقة، ولكن من خلال النظر. "في وجهي: إنني أدرك نفسي على هذا النحو، ولا يمكن فصله منطقيًا عن اكتشافي للآخرين" (دانتو إيه سي، تجلي المكان المشترك. Cambridge MA، 1983. P.10).
وهكذا، نرى أن مفهوم أنت بالنسبة لبوبر يسبق دائمًا وجود كل من الحضارة والإنسان. بفضل هذه "أنت" غير المتمايزة، تظهر "الأنا" إلى النور: يتعلم الطفل أن "الأنا" غير موجود بشكل منفصل. والآن بعد أن ولدت الذات بالفعل ولديها وعي، يمكنها أن تنظر إلى الأم والعالم الخارجي بشكل منفصل من وجهة نظر جديدة تمامًا. ببساطة، يمكنه رؤية العالم مثلنا. الآن، عندما يولد ذات الأنا، يظهر موضوع الـهو أيضًا في وعينا (ص 80). وهكذا، لجمع هذه الأفكار المنفصلة معًا، لدينا أولاً أنت، ثم أنا، في نظام من الوعي يعيدنا مرة أخرى إلى الاكتشاف الذي اقترحه بوبر: العالم مزدوج بالنسبة للإنسان وفقًا لازدواجية موقفه. لماذا تعتبر هذه الازدواجية فريدة من نوعها في العالم؟ لدينا ثلاث أفكار: أنت وأنا وهي؟ نعم، لكن "العالم من أجل الإنسان" يفترض بالفعل الذات وتصور العالم على أنه غير ذاتي. وهكذا فإن العالم مزدوج بالنسبة للإنسان، مزدوج بالنسبة للذات.
لذلك، هناك طريقتان يمكن للناس من خلالهما رؤية العالم، على أنه أنا-هو أو أنا-أنت، وأي من هاتين الطريقتين ستحددهما وتشكلهما. يمكنهم أولاً أن ينظروا إلى العالم كعلاقة بين الأنا والهو (74): في معظم الأحيان، هذا هو نهج الأنا للعالم الذي نراه من حولنا في الحياة اليومية في المجتمع. هذا هو العالم الذي تظل فيه الأنا مستقلة ومنفصلة عن العالم: هناك أنا، وهناك هو، ولا يتقاطعان. بل إن الأنا تأخذ من الـهو ما تريد، وهذا يسمح لها بالوجود بشكل سلبي. هذا هو عالم العلم، عالم التحليل والتجريد، والموضوعية الرائعة (R.80-81). سواء قمنا بتحليل ما يحدث بداخلنا (يمكن لأفكارنا وعواطفنا أن تصبح ببساطة موضوعًا للدراسة)، أو ما هو خارجنا، فإننا لا نتفاعل معه، بل نتحدث عنه فقط (R.83) : يصبح شيئًا مستخدمًا ومجربًا (R.88). على الرغم من أن هذا الوصف لاتجاه الهوية-الهوية قد يبدو سلبيًا تمامًا من وجهة نظر بوبر، إلا أنه يذكرنا أنه بدون عالم الهوية لا يمكننا العمل. تخيل لو استيقظت في الصباح ولم تتعرف على الشمس، إذا كنت لا تعرف السرير الذي تنام عليه، إذا كانت غرفتك غريبة عنك ووجه الشخص النائم بجوارك أجنبي أيضًا. سوف تفقد محتوى الحياة بأكمله، لأن العالم هو عالم الماضي (R.85): إنه مليء بالتجربة. السلام يسمح لنا بأن نعيش حياة طبيعية، حيث يكون لكل شيء مكانه، وحيث يتم تحديد كل شيء وتحديد موقعه في المكان والزمان (R.82). ومع ذلك، إذا لم تتجاوز البشرية أبدًا "أنا-إن"، فإن بوبر يعتقد أن الحياة ستصبح فقيرة. وهكذا نصل إلى العنصر الثاني في الازدواجية الإنسانية: أنا-أنت.
أنا-أنت، في أنقى صورها، حاضر بالكامل في اللقاء، في علاقة يحدث فيها التبادل (R.85). هذه طريقة معينة للتفاعل مع العالم، وهي ليست مجرد استخدام وتجربة، بل تفاعل وعلاقة. هذا العالم، على عكسه، ليس متمايزًا ولا يقمعنا، ولكنه دائمًا مليء بالحداثة. الكلمات لا تعني شيئًا؛ يمكنك أن تقول "أنت" لشخص ما، في الواقع أفعالك ستكون من فئة "أنا"؛ يمكن للمرء أيضًا أن يقول "هو"، ولكن في الواقع، هنا تأتي "أنا-أنت" بهدوء في حد ذاتها، وهي علاقة تدخل أحيانًا عبر حدود عالم "هو" المريح وتنتهكه (R.84). على الرغم من أنه لا يمكن تحقيقك باستمرار، لأننا نحتاج إلى تنظيم هذا العالم، إلا أن العالم هو مع ذلك نوع من الخلفية التي يتم تحقيق "أنا-أنت" في الطبيعة البشرية (R.83). علاوة على ذلك، بما أننا بشر، فإن كل "أنت" المحدود في تجربتنا يتناوب بالضرورة معه، أي أننا لا نستطيع أن نكون دائمًا في علاقات "أنا-أنت" مع أشخاص آخرين أو أشياء أخرى، وعندما لا تكون لدينا مثل هذه العلاقات معهم، فإنهم ينسحبون في خلفية الذاكرة، في عالم الـهو (R.146). ومع ذلك، فإن لها معنى، لأنها كنت أنت ويمكن أن تصبح أنت مرة أخرى.
دعونا نلخص ما قيل. هناك ثلاثة مكونات رئيسية لفلسفة بوبر: أنت وأنا وهو. نحن، كبشر، يمكننا أن نختار التواصل مع العالم في أحد الاتجاهين: إما أن نقترب من العالم كما لو كان مجرد شيء، والعلاقة بيننا وبين العالم في ترتيب أنا-هو، في ترتيب الخبرة والاستخدام، ليس له حدود؛ أو نقترب من العالم، إذا جاز التعبير، بأذرع مفتوحة، وكأننا نحتضنه ونتفاعل معه بشكل كامل وندخل فيه. بهذا المعنى، علاقتنا بالعالم هي لقاء، وليست مجرد تجربة، علاقة، وليست استخدامًا: يصف بوبر هذا التوجه بأنه علاقة أنا-أنت بدلاً من علاقة أنا-هو. وهذان الجانبان يشكلان ازدواجية الطبيعة البشرية. الآن دعونا نلقي نظرة على معناها في الثقافة الحديثة.

أنا-أنت: الطريق الثالث؟

ينقسم العالم الحديث إلى حد كبير إلى عنصرين: يصفهما بوبر بـ “مجال الأنا” و”مجال الهوية” (R.93). المجال ويتكون من مؤسساتنا المختلفة، بما في ذلك الزواج ودور العبادة. مجال "أنا" هو الإحساس بالفردية، والذي يقتصر عادةً على مجال "هو" ويسعى جاهداً للهروب من متاهته. وهذان المجالان منفصلان ولا يحققان قدرات الشخص ككل، مما يتركه مجزأ وفقيرا (توصية 93). من الواضح أننا نقتصر على مجال الهوية ونشعر بشدة بفقرنا، كنوع من بيان الخوف الوجودي من مجال الذات، والذي، كقاعدة عامة، لا نلاحظ فقدان الانفصال (P) .94). وللتعويض عن هذه الخسارة، فإننا نميل إلى محاولة إضافة إحساس متزايد بالوحدة داخل أنفسنا إلى تصورنا للمؤسسات، في حين نفشل في إدراك أن العلاقات الحقيقية هي وحدها القادرة على توحيد حياتنا المجزأة؛ بمعنى آخر، نحن نفشل في إدراك أن المشاعر ليست جوهر اللقاء الحقيقي، فهي ببساطة تصاحبه (ص 94). إذا كانت لدينا مشاعر، فلا يزال من الممكن أن نغترب: هذه “المشاعر ليست بيني وبينك، بل هي شيء انصرف عني تجاهها”. وبالتالي، ما زلنا منعزلين لأن هذه المشاعر لا تحدث إلا داخل أنفسنا، ولا يوجد حتى الآن مجتمع حقيقي أو تبادلية.
حتى العلاقة بين الزوج والزوجة لا يمكن أن تقوم فقط على المشاعر، بل فقط على "الكشف عنكم في بعضكم البعض" (ص 95). بمعنى آخر، هناك أمران ضروريان لعلاقة لقاء حقيقية: 1) العلاقة مع مركز الحياة الواحد (“أنت الأبدي”) و2) وجود علاقات حية متبادلة مع بعضنا البعض (ر. 94). أنت، كنوع من الطرف الثالث، مطالب دائمًا بعلاقات حقيقية (R.95). يمكن رؤية الحب الحقيقي كنوع من القوة الروحية الموجودة بين شخصين، وليس فيهما فقط (وصية 67)، وبنفس القدر من الأهمية، يجب أن تصبح جزءًا من نفسك الأبدية عندما ينتهي الاجتماع: إن حب بوبر بلا مقابل ليس صورة للحب الحقيقي، ولكنه ببساطة جزء من عالم الذات، ومشاعرها.
الآن تجد جميع المكونات مكانها الذي يمكن العثور فيه على معناها الحقيقي، الذي لا يمكن الوصول إليه من قبل إلحاد القرن التاسع عشر وأيضًا - حتى الآن - من وجودية كامو وسارتر، حيث يكون المعنى في أفضل الأحوال مؤقتًا وعرضيًا. والسبب في ذلك سيتطلب دراسة فلسفية أعمق من جانبنا.

عالم السببية والمعنى أم عالم العلاقات والقدر؟

وفي إطار العالم الحديث فإن “السببية لها قوة غير محدودة” (ص100): العلم وكل عقليتنا تركز على مفهوم السبب والنتيجة، إذ أن العالم يقع في الزمان والمكان، وكل شيء يستمر والمفاهيم، مثل البيادق، موجودة في الفضاء - رقعة الشطرنج المؤقتة. إذا تم إرجاعه بعيدًا بما فيه الكفاية، فسيتم العثور على السبب الأول غير مسبب، وسيتم إغلاق السلسلة بأكملها وتحديدها من خلال الوحدة أو وحدة الوجود (وحدة الوجود تختلف عن وحدة الوجود بشكل رئيسي في أنها تؤكد على فكرة "كل شيء في الله"). أكثر من العكس). بالنسبة لسبينوزا، كل شيء يشكل مادة أبدية واحدة؛ نحن لا نوجد بشكل مختلف عنها، بمعنى آخر، نحن لسنا موجودين بشكل منفصل عن الله ونوجد حتى النهاية في الله. ومن هنا جاء عالم سبينوزا، والثالوث التاريخي لتركيب الأطروحة-النقيض-عند هيجل، وتطوره عند ماركس، ودائرة الزمن عند نيتشه، التي تكرر نفسها إلى ما لا نهاية، وما إلى ذلك. لكن عندما نسلم، جنبًا إلى جنب مع ماركس ونيتشه وفرويد، بعدم وجود أنت، فكل ما يتبقى هو حتمية تضطهد وتخيف، حتمية كونية وقدرية لا معنى لها، متقلبة ومتقلبة، ولاحقًا يظهر مرة أخرى في وجودية سارتر وكامو، مما يلقي بظلاله على المعنى الذي يحاولان إعطاؤه لعالم بدونك. في مثل هذا العالم لا يوجد سوى "هو"، وفي أحسن الأحوال مع "أنا" صغيرة. إذا كان القدماء يؤمنون بالعديد من الآلهة، فإننا نحن البشر المعاصرون نؤمن بالعديد من القوانين: "قوانين الحياة" لداروين، أو القوانين النفسية لفرويد، أو القوانين الاجتماعية لهيجل، أو القوانين الثقافية لماركس (من المرجح أن يكون هؤلاء المفكرون في بوبر عقل). يتعذب معظم المثقفين من حقيقة أن كل هذه القوانين الحديثة لا تتسامح مع الإيمان بالتحرر. من الحماقة منح أي حرية عندما لا يوجد، كما يفترض، سوى العبودية المفتوحة والتمرد اليائس. على الرغم من أن كل هذه القوانين ترتبط في كثير من الأحيان بعملية طويلة من التطور الغائي وتطور العالم العضوي، إلا أنها كلها مبنية على الهوس بعملية معينة تفترض سببية غير محدودة. إن عقيدة التطور التدريجي تقود الإنسان إلى الاستياء من العالم النامي. لا ينبغي أن يساء فهم القدر: القدر ليس جرسًا يثقل كاهل الإنسان، فلا أحد يجبره إلا حريته. لكن عقيدة التنمية لا تترك مجالاً للحرية، لأن الوحي الحقيقي الذي يغير وجه الأرض بهدوء هو "العودة الأبدية" التي تثقل كاهل الناس. هذه العقيدة لا تعرف شيئًا عن الشخص الذي يتغلب عليها بشكل مؤلم، ويرتفع فوق تحيزات بيئته، ويوقظ ويغير الأشكال التاريخية. إنها تقدم خيارًا واحدًا فقط: اتبع قواعدها أو تموت. إنها تسمح لك بالامتثال لشروط حياتك، "وتظل حراً في روحك". لكن ما تمنحنا إياه هذه الحرية هو بالنسبة لبوبر العبودية الأكثر خزيًا (R.105-106).
على النقيض من سببية عالم الـهو، هناك دائمًا عالم أنت، وهو بالتالي ليس سببًا: يمكن للشخص الذي لا يتناسب مع عالم الأنا أن يدخل بحرية، من نفسه في أي وقت، إلى "عالم العلاقات". "(ر.100). يعيش الجميع في نفس العالم تحت نفس السماء والغيوم، لكن الفرق يكمن في العلاقات والتوجه: هل نحن في كثير من الأحيان في مجال أنا-هو أم أنا-أنت؟ لا يمكن لأحد أن يستبعد باستمرار أحدهما أو الآخر، لكن الكثيرين يصلون إلى نقطة يتفوق فيها أحدهما على الآخر بشكل كبير. في يسوع، سادت علاقة أنا وأنت عندما تواصل مع الآب (ر 116). بالنسبة لنابليون، سادت علاقة أنا وهو إلى حد أنه تم التعرف عليه مع هو (ص 117).
باستخدام استعارة الخطبة والزواج، يعتقد بوبر أن “المصير والحرية موعودان لبعضهما البعض” (R.102). فكرة بوبر هي أن الإنسان الموجه نحو "أنا أنت" فقط هو الذي يتمتع بالحرية الحقيقية، لأنه عندما يواجه مصيره، فإنه لا يجد قوة قوة قمعية، بل يجد مصيره الحقيقي. إذا لم يوجه حياته نحوك، فسيحل القدر مشاكله بشكل تعسفي دون هدف له، وبدلاً من أن يجد مصيره، سيعني له القدر الموت. وهكذا فإن القدر، وليس الموت، هو ما يجده الإنسان الحر حقًا؛ فالقدر بالنسبة له “ليس حده، بل اكتماله وحريته ومصيره يتعانقان ليشكلا المعنى، ومع مراعاة المعنى يظهر القدر لعينيه لا عبئا، بل نورا مباركا” (ر. 102). في فلكها، حيث يكون الله إما بعيدًا، أو في عالمها لا يوجد سوى آثار له، أو ليس موجودًا على الإطلاق، يسخر القدر من الإنسان، وعندما يشتاق إلى اللانهاية، يذكره باستمرار بحدوده. والنهاية. لا يوجد اتحاد زواج ممكن مع السببية العمياء التي لا نهاية لها والتي لا معنى لها و"سخافاتها الشيطانية" (R.102). لا يمكن لسيزيف أن يرد على مصيره إلا بالازدراء (كامو).

هل كان بوبر وجوديا؟

إن البحث عنك، في هذه الحالة أنت اللامتناهي، لا يستلزم تغييرًا في ظروف الحياة أو أفعالها، بل ببساطة طريقة جديدة للتواصل في ظل نفس الظروف: وهذا يتضمن "بحثًا دون سعي" (صفحة 128). الإنسان مستعد دائمًا لمواجهة قدره الذي قد ينتظره عند كل منعطف، وبينما هو متأكد من أنه ينتظره، فإنه يائس للعثور عليه. وهذا الميل يمنح الحياة السلام، الذي يسمح لكل ما يتلامس معها أن يزدهر (R.128).
كما أن المشاعر تصاحب العلاقات الإنسانية فقط ولا تخلقها، فإن الشعور بالروحي، الذي وصفه لاهوتي مثل رودول أوتو، ليس المعنى الخارق للطبيعة للقاء مع أنت اللامتناهي (ص 129). بل بالأحرى، في أنت اللانهائي، يتم احتواء كل ما عداك، وبالتالي تتحطم الأصنام التي اقترحها ماكس شيلر ثم بول تيليش. موقفهم غير صحيح بالنسبة لبوبر، لأنه يفترض أن العلاقة مع الصنم هي نفس العلاقة مع الله. ومن المفترض أن ما يمكن أن يؤخذ من الصنم ينطبق على الله (ر 153). بالنسبة لبوبر، هذا لا يفسر طبيعة العلاقة مع الله: بالنسبة لمن يعبد صنمًا، سيكون الله مجرد هو آخر، يتم استخدامه واختباره. بالإضافة إلى ذلك، يمكن للمرء أن يدخل في علاقة مع أنت بشكل أقل فأقل، مما يضفي المعنى الكامل للعلاقة مع أنت اللانهائية على عبادة الأصنام ويعطيها شكلًا زائفًا، وللسبب نفسه، يرفض بوبر جزئيًا مفهوم كيركيجارد، على الرغم من أن وفي جوانب أخرى يتفق معه. ويقال أيضًا أن الإنسان "المتدين" يظهر أمام الله كوحدة معزولة، لأنه تجاوز مستوى الرجل "الأخلاقي"، الذي لا يزال يتحمل واجبًا وذنبًا تجاه العالم، ومثقلًا بمسؤولية أفعاله. بحيث يتحدد سلوكه من خلال الصراع بين "ما هو عليه" و"ما يجب أن يكون عليه"، وفي هذه الهاوية التي لا تشبع في تضحياته اليائسة بشكل غريب يرمي قطعة بعد قطعة من قلبه. يقولون إن الشخص "المتدين" يترك هذا الصراع لآخر - بين العالم والله؛ هنا يسود الأمر - للتخلص من قلق المسؤولية والمطالب الملقاة على عاتق النفس؛ هنا لا توجد رغبة شخصية، بل فقط الارتباط والطاعة، هنا يذوب كل التزام في الوجود المطلق، وعلى الرغم من أن العالم لا يزال موجودًا، إلا أنه لم يعد مهمًا؛ صحيح، تحتاج إلى القيام بشيء خاص بك، وحتى هذا - من وجهة نظر عدم أهمية كل النشاط - ليس ضروريا على الإطلاق. لكن هذا يعني أن نتخيل أن الله خلق عالمه وهمياً وإنسانه من أجل الأحلام. بالطبع، من يظهر أمام الوجه هو بالفعل فوق الذنب والواجب، ولكن ليس لأنه انسحب من العالم: لأنه اقترب منه حقًا. إنهم يشعرون بالذنب والديون تجاه الغرباء فقط: فهم يشعرون بالحب والميل تجاه أحبائهم. من ظهر أمام الوجه، فإن العالم، المنير بالخلود، حاضر في الامتلاء، ويمكنه أن يقول بكلمة واحدة أنت جوهر جميع الكائنات. لم يعد هناك صراع بين العالم والله، بل حقيقة واحدة. لكن الإنسان لم يحرر نفسه من المسؤولية: لقد استبدل ألم المسؤولية المحدودة، والشعور بعواقب الأفعال، بإلهام المسؤولية اللامحدودة، بقوة المسؤولية المحبة عن حياة العالم اللامحدودة بأكملها، مع الاندماج العميق في العالم. العالم في وجه الله. بالطبع، رفض إلى الأبد المفاهيم الأخلاقية: "الشر" هو فقط الشخص الذي هو مسؤول عنه بشكل كبير، والذي يحتاج إلى الحب أكثر؛ لكن سيتعين عليه أن يتخذ القرار مرارًا وتكرارًا، في أعماق عفويته، ليقرر بهدوء الإجراء الصحيح حتى وفاته. هنا ليس العمل بسيطًا: لقد كان حاضرًا في الخطة، وقد تم تكليفه به، وفيه ضرورة، وهو جزء من الخليقة؛ لكن هذا الفعل لم يعد مفروضًا على العالم، فهو ينمو فيه ومنه، وكأنه لم يكن فعلًا” (ر 156-157).
في هذا المقطع نرى أنه، وفقًا لبوبر، في الاجتماع يتحول العالم كله بالنسبة لشخص، لأن الإنسان لا يعيش بالخبز وحده، بل يجب أن يحصل على قوت من خبز السماء مرارًا وتكرارًا، ومثل هذا الشخص يرتبط بالفعل بالعالم. وينسجم هذا المفهوم إلى حد كبير مع كيركجارد الذي يعتبر أبو الوجودية الدينية، لكن بوبر يختلف مع فكرة القفز من عالم إلى آخر. ومع ذلك، فإن مفهوم بوبر عن لقاء الإنسان مع الله يشبه بشكل لافت للنظر مفهوم كيركجارد في كثير من النواحي، لا سيما في إحساسه بالفورية.
ومثل كيركيجارد، فإن إله بوبر ليس بعيدًا، لكنه حاضر بالكامل. بالإضافة إلى ذلك، لدى البشرية القدرة على إزالته من نفسها، والوضع معقد بسبب حقيقة أن تطور الحضارة يميل إلى تجسيد العالم أكثر فأكثر والتفكير ضمنيًا في كل شيء من حيث الذات وهو. في الواقع، بالنسبة للكثيرين، يعتبر مبدأ عدم وجودك عمومًا بمثابة اعتقاد لا جدال فيه ولا جدال فيه: يبدو هذا العامل ملحوظًا بشكل خاص في العالم الفكري بقوانينه الكونية العديدة. ومع ذلك، بالنسبة لبوبر، لا يمكن فصل الله عن أنت وفهمه من خلالها؛ يمكن أن يكون معروفًا، لكن لا يمكن إثباته أبدًا (R.159). فقط اللقاء مع الله مثلك، كشخص حي هو أمر ممكن. ليس فقط أفضل أشكال التواصل، ولكن أيضًا أصول جميع المجتمعات تقوم، وفقًا لبوبر، على هذا اللقاء: عندما نزل موسى ذو الوجه المشرق من الجبل، أعاده الناس الذين التقوا بالله من خلاله إلى أنفسهم، وفي العصور الصحية، على خلاف عصرنا، يسعى كل الناس إلى هذا اللقاء.
جميع الأنظمة الدينية لها مكانها، وكلها مبنية في البداية على الوحي الحقيقي، ولكن سرعان ما، بحكم طبيعتها، تتحجر في محاولة للحفاظ على ما تلقته (R. 163). هناك أسباب عديدة لهذه الظاهرة، لكنها في النهاية تتحدث عن رغبة البشرية في اكتساب تجربة الاستمرارية في الزمان والمكان: الرغبة في الحصول على عالم منظم، وراحة حيث يبقى كل شيء في مكانه.
يشير الناس إلى "أنت الأبدي" بأسماء عديدة. عندما غنوا لمن أسموه، هذا لا يعني أن تسبيحهم موجه إلى الإله الحقيقي. ومع دخول أسمائه إلى اللغة، شعر الناس بالتشجيع المتزايد للتفكير في أنت الأبدية كما هي. لكن جميع أسماء الله تظل مقدسة لأنها لا تستخدم للحديث عن الله فحسب، بل للتحدث معه أيضًا.

ترجمة (ج) المحقق آيزنهورن

بوبر مارتن

مارتن بوبر

* الجزء الأول *

فالعالم مزدوج بالنسبة للإنسان بسبب ازدواجية ارتباطه به.

وارتباط الإنسان مزدوج بسبب ازدواجية الكلمات الأساسية التي يستطيع أن يقولها.

الكلمات الأساسية ليست كلمات فردية، بل أزواج من الكلمات.

كلمة واحدة أساسية هي الجمع بين أنا وأنت.

كلمة أساسية أخرى هي تركيبة I-It؛ علاوة على ذلك، بدون تغيير الكلمة الرئيسية، يمكن لإحدى الكلمات "هو" و"هي" أن تحل محل "هو".

وهكذا فإن الذات الإنسانية مزدوجة أيضًا.

لأن الـ أنا في الكلمة الأساسية I-You يختلف عن الـ I في الكلمة الأساسية I-It.

الكلمات الأساسية لا تعبر عن شيء يمكن أن يوجد خارجها، ولكن بمجرد نطقها فإنها تفترض الوجود.

الكلمات الأساسية تأتي من كائن الإنسان.

عندما يقال أنت، يقال أيضًا أنا من تركيبة أنا-أنت.

عندما يقال، يقال أيضًا أنا من مجموعة I-It.

الكلمة الأساسية أنا-أنت لا يمكن نطقها إلا من قبل الكائن كله.

الكلمة الأساسية أنا-لا يمكن للكائن بأكمله أن ينطق بها.

لا يوجد "أنا" في حد ذاته، بل يوجد فقط "أنا" للكلمة الأساسية "أنا-أنت" و"أنا" للكلمة الأساسية "أنا-هو".

وعندما يقول الشخص أنا فهو يقصد واحداً منهم. الأنا التي يقصدها موجودة عندما يقول أنا. وعندما يقول أنت أو هو، فإن الأنا في إحدى الكلمات الأساسية تكون موجودة.

أن أكون أنا وأن أقول أنا شيء واحد. أن أقول أنا وأن أقول إحدى الكلمات الأساسية هما نفس الشيء.

من يتكلم الكلمة الرئيسية يدخلها ويكون فيها.

إن حياة الإنسان لا تقتصر على عالم الأفعال المتعدية. لا يقتصر على النشاط الذي يحتوي على شيء ما كموضوع له. أنا أدرك شيئا. أشعر بشيء. أنا أتخيل شيئا. أتمنى شيئا. أشعر بشيء. أنا أفكر في شيء ما. فحياة الإنسان لا تقتصر على هذا ونحوه فقط.

كل هذا وأمثاله يشكل مملكة الـهو.

مملكةكم لها أساس مختلف.

القائل ليس لك شيء ككائن. لأنه حيث يوجد شيء، يوجد شيء آخر؛ كل منها يحدها الآخر؛ إنه موجود فقط لأنه يحد الآخرين. ولكن عندما يقول أنت، لا يوجد شيء. أنت لا حدود لها.

ومن قال أنك لا تملك شيئا فهو لا يملك شيئا. لكنه في علاقة.

يقولون أن الشخص، من خلال اكتساب الخبرة، يتعرف على العالم. ماذا يعني هذا؟ يتحرك الإنسان على سطح الأشياء ويختبرها. يستخرج منهم المعرفة عن حالتهم الحالية، وتجربة معينة. وسوف يعرف ما هم.

لكن ليست الخبرة وحدها هي التي تسمح للإنسان بمعرفة العالم.

لأنه، من خلال اكتساب الخبرة، يتعرف الشخص فقط على العالم الذي يتكون منه، ومرة أخرى، وهو، وهو، وهي، وهي، ومرة \u200b\u200bأخرى.

عندما أكتسب الخبرة، أتعرف على شيء ما.

لن يتغير شيء إذا أضفنا “الداخلية” إلى التجربة “الخارجية”، بعد التقسيم غير الأبدي، المتجذر في رغبة الجنس البشري في حرمان سر الموت من حدته. الأشياء الداخلية والخارجية بين الأشياء!

كلما اكتسبت الخبرة، أتعلم شيئًا ما.

ولن يتغير شيء إذا أضفنا «السرية» إلى التجربة «الظاهرة» في تلك الحكمة المتغطرسة التي تعرف ما يخفي في الأشياء، والمحفوظة للمبتدئين، وتمسك المفتاح بمهارة. يا سر بلا غموض، يا تراكم المعلومات! ذلك، ذلك، ذلك!

ومن اكتسب الخبرة لا يشارك في الدنيا. ففي نهاية المطاف، الخبرة "فيه"، وليست بينه وبين العالم.

العالم لا يشارك في الخبرة. إنه يسمح لنفسه بالاعتراف به، لكن هذا لا يؤثر عليه بأي شكل من الأشكال، لأن العالم لا يفعل شيئا للمساهمة في اكتساب الخبرة ولا يحدث له شيء.

العالم كتجربة ينتمي إلى الكلمة الأساسية أنا-هو. الكلمة الأساسية أنا-أنت تخلق عالماً من العلاقات.

هناك ثلاثة مجالات يتم فيها بناء عالم العلاقات.

أولاً: التعايش مع الطبيعة. وهنا يتأرجح الموقف في الظلام، ولا يصل إلى مستوى الكلام. تتحرك الإبداعات أمامنا، لكنها لا تستطيع الاقتراب منا، وأنت، الموجه إليهم، يتجمد على عتبة الكلام.

ثانياً: الحياة مع الناس. هنا تكون العلاقة مفتوحة ويتم إضفاء الطابع الرسمي عليها في الكلام. يمكننا أن نعطي ويمكنك أن تأخذ.

ثالثاً: الحياة مع الكيانات الروحية. هنا العلاقة محاطة بسحابة، لكنها تكشف عن نفسها، ليس لديها كلام، بل تولده. نحن لا نسمعك ومع ذلك نشعر أننا مدعوون، ونستجيب من خلال الخلق والتفكير والعمل؛ نحن بكل كياننا نتكلم الكلمة الأساسية، ولا نستطيع أن نقولك بشفاهنا.

كيف نجرؤ على أن ندرج في عالم الكلمة الأساسية ما يكمن وراء الكلام؟

في كل مجال، من خلال كل ما هو كائن، والذي يظهر أمامنا الآن وهنا، تلتقط أنظارنا حافة أنت الأبدية، وفي كل أذن تلتقط أنفاسها، وفي كل أنت نتوجه إلى أنت الأبدية، وفي كل مجال وفقًا لذلك .

أنظر إلى الشجرة.

أستطيع أن أتصورها كصورة مرئية: عمود لا يتزعزع يعكس هجمة الضوء، أو بقع وفيرة من اللون الأخضر على خلفية من اللون الأزرق الفضي اللطيف.

أستطيع أن أشعر بها كحركة: تدفق العصائر عبر الأوعية التي تحيط بالقلب، تمسك بلطف وتمنع اندفاع تيارات الحياة الذي نفد صبره، وتمتص الجذور الرطوبة؛ التنفس ورقة؛ التواصل اللامتناهي مع الأرض والهواء ونموهما الخفي.

ويمكنني أن أعزوها إلى نوع معين من الأشجار وأعتبرها عينة من هذا النوع، من حيث بنيتها وطريقة حياتها.

يمكن أن أكون متحمسًا للغاية في التجريد عقليًا من تفرده ونزاهة شكله بحيث لا أرى فيه سوى تعبير عن القوانين - القوانين التي بفضلها يكون التعارض المستمر للقوى متوازنًا دائمًا، أو القوانين التي بموجبها يتم الارتباط بين القوى. من العناصر التي يتكون منها، فإنه ينشأ ثم يتفكك مرة أخرى.

أستطيع أن أجعله خالداً بقتل حياته إذا مثلته على شكل رقم واعتبرته نسبة عددية خالصة.

في الوقت نفسه، تظل الشجرة شيئًا بالنسبة لي، ولها مكان في الفضاء وعمر افتراضي، وهي تنتمي إلى نوع معين من الأشجار ولها سمات مميزة.

ومع ذلك، من خلال الإرادة والنعمة، يمكن أن يحدث أنه عندما أنظر إلى شجرة، تأسرني علاقة معها، ومن الآن فصاعدًا، لم تعد هذه الشجرة هي نفسها. لقد استحوذت عليّ قوة التفرد.

حيث. مهما كانت رؤيتي للشجرة، فلا داعي للتخلي عنها. ولا ينبغي لي أن أصرف نظري عن أي شيء لكي أرى، ولا ينبغي لي أن أترك أي شيء أعرفه عنه في طي النسيان. بل كل شيء: الصورة المرئية والحركة، النوع والمثال، القانون والعدد موجود هنا في وحدة لا تقبل التجزئة.

إن مجموع ما يخص الشجرة في حد ذاتها - شكلها ووظيفتها، ولونها وتركيبها الكيميائي، واتصالها بالعناصر واتصالها بالكواكب - كلها موجودة هنا في وحدة الكل.

الشجرة ليست انطباعًا، وليست مسرحية لأفكاري، وليست شيئًا يحدد حالتي، ولكنها تقف أمامي جسديًا وتتعلق بي، تمامًا كما أتعلق بها - فقط بطريقة مختلفة. لا تحاول إضعاف معنى العلاقة: العلاقة هي المعاملة بالمثل.

فهل الشجرة لديها وعي مماثل لوعينا؟ التجربة لا تخبرني شيئا عن هذا. لكن ألم تنطلق مرة أخرى، متخيلًا أن النجاح مضمون، لتحليل ما لا يمكن تحليله؟ ما أواجهه ليس روح الشجرة أو الشجرة، بل الشجرة نفسها.

إذا وقفت أمام شخص ما بوصفي "أنت" وأخبرته بالكلمة الأساسية "أنا-أنت". فهو ليس شيئًا بين الأشياء ولا يتكون من أشياء.

هذا الشخص ليس هو أو هي. فهو لا يقتصر على الآخرين. هو وهي: ليس نقطة معينة في شبكة الزمكان في العالم. إنه ليس شيئًا حاضرًا، يمكن معرفته من خلال التجربة وقابلاً للوصف، أو حزمة من الخصائص المسماة غير متصلة بشكل فضفاض. لكنه أنت، بلا جيران ولا روابط، وهو يملأ الفضاء السماوي بأكمله. وهذا لا يعني أنه لا يوجد شيء آخر غيره: بل كل شيء آخر يحيا في نوره.

اللحن ليس مؤلفًا من أصوات، والقصيدة ليست مؤلفة من كلمات، والتمثال ليس مصنوعًا من أشكال وخطوط، لا بد من تفكيكها وتقطيعها حتى يخرج جمهور من الوحدة؛ نفس الشيء مع الشخص. لمن أقول لك. أستطيع أن أفصل عنه نبرة شعره، أو نبرة صوته، أو نبرة طيبته، يجب أن أفعل ذلك مراراً وتكراراً؛ لكنه لم يعد أنت.

ليست صلاة في وقتها، بل وقتها في صلاة، وليست ذبيحة في مكان، بل مكان في ذبيحة، ومن يفسد العلاقة يلغي هذا الواقع؛ فالشخص الذي أقول له أنت لا يقابلني في أي مكان أو متى. يمكنني أن أضع الأمر هناك، يجب أن أفعل ذلك مرارًا وتكرارًا، لكنه سيكون نوعًا ما من هو أو نوعًا ما من هي، لكنه لن يعد أنت.

بينما السماء تمتد فوقي، تخشع رياح السببية عند قدمي، وتهدأ زوبعة القدر.

لا أكتسب أي خبرة موضوعية عن الشخص الذي تتحدث إليه. ولكنني أقف بالنسبة إليه، في الكلمة الأساسية المقدسة. فقط من خلال تركها أكتسب الخبرة مرة أخرى. الخبرة بعيدة عنك.

وارتباط الإنسان مزدوج بسبب ازدواجية الكلمات الأساسية التي يستطيع أن يقولها.

الكلمات الأساسية ليست كلمات فردية، بل أزواج من الكلمات.

كلمة واحدة أساسية هي الجمع بين أنا وأنت.

كلمة أساسية أخرى هي الجمع بين I-It؛ علاوة على ذلك، بدون تغيير الكلمة الرئيسية، يمكن لإحدى الكلمات "هو" و"هي" أن تحل محل "هو".

وهكذا فإن الذات الإنسانية مزدوجة أيضًا.

لأن الـ أنا في الكلمة الأساسية I-You يختلف عن الـ I في الكلمة الأساسية I-It.

* * *

الكلمات الأساسية لا تعبر عن شيء يمكن أن يوجد خارجها، ولكن بمجرد نطقها فإنها تفترض الوجود.

الكلمات الأساسية تأتي من كائن الإنسان.

عندما يقال أنت، يقال أيضًا أنا من تركيبة أنا-أنت.

عندما يقال، يقال أيضًا أنا من مجموعة I-It.

الكلمة الأساسية أنا-أنت لا يمكن نطقها إلا من قبل الكائن كله.

الكلمة الأساسية أنا-لا يمكن للكائن بأكمله أن ينطق بها.

* * *

لا يوجد "أنا" في حد ذاته، بل يوجد فقط "أنا" للكلمة الأساسية "أنا-أنت" و"أنا" للكلمة الأساسية "أنا-هو".

أن أكون أنا وأن أقول أنا شيء واحد. أن أقول أنا وأن أقول إحدى الكلمات الأساسية هما نفس الشيء.

من يتكلم الكلمة الرئيسية يدخلها ويكون فيها.

* * *

كل هذا وأمثاله يشكل مملكة الـهو.

مملكةكم لها أساس مختلف.

* * *

ومن قال أنك لا تملك شيئا فهو لا يملك شيئا. لكنه في علاقة.

* * *

لكن ليست الخبرة وحدها هي التي تسمح للإنسان بمعرفة العالم.

عندما أكتسب الخبرة، أتعرف على شيء ما.

كلما اكتسبت الخبرة، أتعلم شيئًا ما.

* * *

ومن اكتسب الخبرة لا يشارك في الدنيا. ففي نهاية المطاف، الخبرة "فيه"، وليست بينه وبين العالم.

* * *

العالم كتجربة ينتمي إلى الكلمة الأساسية أنا-هو. الكلمة الأساسية أنا-أنت تخلق عالماً من العلاقات.

* * *

هناك ثلاثة مجالات يتم فيها بناء عالم العلاقات.

كيف نجرؤ على أن ندرج في عالم الكلمة الأساسية ما يكمن وراء الكلام؟

* * *

أنظر إلى الشجرة.

ويمكنني أن أعزوها إلى نوع معين من الأشجار وأعتبرها عينة من هذا النوع، من حيث بنيتها وطريقة حياتها.

يمكن أن أكون شديد الحماس في تجريد عقلي من تفرده ونزاهة شكله لدرجة أنني لا أرى فيه سوى تعبير عن القوانين - القوانين التي بفضلها يكون التعارض المستمر للقوى متوازنًا دائمًا، أو القوانين التي بموجبها يتوازن التعارض المستمر بين القوى. اتصال العناصر التي يتكون منها، فإنه ينشأ ثم يتفكك مرة أخرى.

أستطيع أن أجعله خالداً بقتل حياته إذا مثلته على شكل رقم واعتبرته نسبة عددية خالصة.

حيث. مهما كانت رؤيتي للشجرة، فلا داعي للتخلي عنها. ولا ينبغي لي أن أصرف نظري عن أي شيء لكي أرى، ولا ينبغي لي أن أترك أي شيء أعرفه عنه في طي النسيان. بل كل شيء: الصورة المرئية والحركة، النوع والمثال، القانون والعدد، موجود هنا في وحدة لا تقبل التجزئة.

فمجموع ما يخص الشجرة بصفتها، شكلها ووظيفتها، لونها وتركيبها الكيميائي، تواصلها مع العناصر واتصالها بالكواكب، كلها موجودة هنا في وحدة الكل.

الشجرة ليست انطباعًا، وليست مسرحية لأفكاري، وليست شيئًا يحدد حالتي، ولكنها تقف أمامي جسديًا وتتصل بي، تمامًا كما أتعلق بها، ولكن بطريقة مختلفة فقط. لا تحاول إضعاف معنى العلاقة: العلاقة هي المعاملة بالمثل.

* * *

إذا وقفت أمام شخص ما بصفتي أنت وأخبرته بالكلمة الأساسية أنا-أنت، فهو ليس شيئًا بين الأشياء ولا يتكون من أشياء.

بينما السماء تمتد فوقي، تخشع رياح السببية عند قدمي، وتهدأ زوبعة القدر.

يمكن أن توجد العلاقة حتى لو كان الشخص الذي أقول لكه منغمسًا في تجربته ولا يسمعني. لأنك أعظم من تجربة ذلك. تكشف أكثر، يُعطى أكثر مما يذوق. لن يخترق هنا أي شيء غير أصيل: هنا مهد الحياة الحقيقية.

* * *

هذا هو المصدر الأبدي للفن: الصورة التي تظهر للإنسان تريد أن تصبح عملاً من خلاله. وهذه الصورة ليست من خلق روحه، بل ما ظهر أمامه اقترب منه وطلب قوته الإبداعية. هنا يعتمد كل شيء على الفعل الأساسي للإنسان: إذا قام به، إذا نطق بكل كيانه بالكلمة الأساسية للصورة الظاهرة، فسوف يتدفق تيار من القوة الإبداعية، وسينشأ العمل.

هذا الفعل ينطوي على التضحية والمخاطر. التضحية: إمكانية لا نهائية يتم إحضارها إلى مذبح الصورة. كل ما تجاوز المنظور قبل لحظة أثناء اللعب يجب استئصاله حتى لا يتغلغل أي من هذا في العمل ؛ لذلك يملي حصرية ما ينتظرنا. المخاطرة: الكلمة الأساسية لا يمكن أن ينطق بها إلا الكائن كله؛ "من يكرس نفسه بالكامل لهذا لا يجرؤ على إخفاء أي شيء عن نفسه: العمل بخلاف الخشب والإنسان لن يسمح لي بالبحث عن الراحة في العالم. إنه، العمل، يهيمن: إذا لم أخدمه كما ينبغي، فإنه سينتهي". سوف تدمر أو تدمرني.

الصورة التي أمامي لن تنكشف لي في تجربة موضوعية، ولا أستطيع وصفها، كل ما أستطيع فعله هو تحويلها إلى واقع. ومع ذلك فهو يظهر لي في إشعاع أشعة المستقبل بشكل أكثر وضوحًا من كل أدلة العالم المعروف. ليس كشيء بين الأشياء "الداخلية"، وليس كنوع من الانعكاس الذي خلقه "مخيلتي"، ولكن كحقيقي. الصورة، بعد اختبار حضورها كموضوع، هي «غائبة»، لكن ما الذي يمكن مقارنتها بها من حيث قوة حضورها في الحاضر؟ العلاقة التي أقف فيها معه. هناك علاقة حقيقية: إنه يؤثر علي، كما أؤثر عليها.

الخلق مؤيد للإنتاج. الاختراع هو الاستحواذ إن خلق الشكل هو الكشف عنه: إدخاله إلى الواقع. أنا أكشف. أنقل الصورة إلى عالم الـIT. إن العمل المكتمل هو شيء بين الأشياء، كمجموع من الخصائص، وهو قابل للتجربة الموضوعية ويمكن وصفه. ولكن إلى ذلك. ومن يتأمل ويستقبل ويحمل، يمكنه أن يظهر جسديًا مرارًا وتكرارًا.

* * *

ما نوع الخبرة التي يتلقاها الشخص منك؟
لا أحد. لأنك لم تظهر بالتجربة.
فماذا يتعلم الشخص عنك؟
فقط كل شيء. لأنه لن يعرف بعد الآن أي شيء عنه بشكل منفصل.

* * *

تقابلني بالرحمة التي لا يمكن العثور عليها في البحث. لكن حقيقة أنني أقول له الكلمة الأساسية هي فعل من أفعالي، فعل أساسي.

انت تقابلني. لكني أنا من يدخل في علاقة مباشرة معه. وبالتالي، فإن الموقف هو الاختيار والاختيار، والمعاناة والعمل. فكيف يمكن إذًا تشبيه فعل الكائن في مجمله، كونه وقف جميع الأفعال الجزئية، وبالتالي، جميع أحاسيس الأفعال المستندة فقط إلى حدودها، بالمعاناة؟

الكلمة الأساسية أنا-أنت لا يمكن نطقها إلا من قبل الكائن كله. لا يمكن تحقيق التركيز والانصهار في كائن متكامل من خلالي أو من دوني: أنا أصبح أنا، وأرتبط بنفسي معك؛ أصبح أنا، أقول أنت.

كل حياة حقيقية هي لقاء.

* * *

العلاقة معك لا يتوسطها أي شيء. ليس بيني وبينك شيء مجرد، ولا معرفة سابقة، ولا خيال؛ وتتحول الذاكرة نفسها، وتندفع من الفردية إلى الكمال. بيني وبينك ليس هناك هدف ولا شهوة ولا ترقب؛ يتحول العاطفة نفسها، والاندفاع من الحلم إلى الواقع. كل وسيلة هي عائق. فقط عندما يتم إلغاء جميع الوسائل يتم عقد الاجتماع.

قبل أن تكون العلاقة فورية، فإن كل شيء يتوسط يفقد أهميته. ربما أصبحت أنت بالفعل هو بالنسبة للآخرين ("موضوع للتجربة العالمية") أو لا يمكن أن تصبح واحدًا إلا بسبب حقيقة أن فعلي الأساسي قد استنفد نفسه وفقد قوته، كل هذا أيضًا لا يهم. فالحدود الحقيقية، وهي بالطبع غير ثابتة وغير محددة، لا تمر لا بين التجربة واللاتجربة، ولا بين المعطى وغير المعطى، ولا بين عالم الوجود وعالم القيم، بل تعبر كل المجالات. بينك وبينها: بين الحاضر حضورًا وحدثًا.

* * *

الحاضر ليس مثل نقطة، ولا يشير إلا إلى لحظة اكتمال الزمن "المنقضي" الثابتة ذهنيًا، وظهور تدفق متوقف، لكن الحاضر الحقيقي والمتحقق لا يكون إلا بقدر وجود حقيقة تدفق الحاضر. ، لقاء وعلاقة. الحاضر لا ينشأ إلا من خلال حضورك المستمر.

أنا من الكلمة الأساسية أنا-هو، أي. الأنا، التي لا تواجهك جسديًا، ولكنها محاطة بالعديد من "المحتويات"، ليس لها سوى ماض وليس لها حاضر. بمعنى آخر: بقدر ما يكتفي الإنسان بالأشياء التي يتعلمها من التجربة ويستخدمها، فإنه يعيش في الماضي ولا تمتلئ لحظته بالحضور. ليس لديه سوى الأشياء. هم في الماضي.

الحاضر ليس عابرًا أو عابرًا، بل هو أمامنا ينتظر ويحافظ على نفسه في المدة. فالموضوع ليس الدوام، بل التوقف، والانقطاع، والانفصال، وخدر الذات، والانفصال، وانعدام العلاقة، وانعدام الحضور.

حالة الكائنات الروحية تعيش في الحاضر، وحالة الأشياء تنتمي إلى الماضي.

* * *

هذه الازدواجية المتأصلة في أساس الوجود ذاته، لا يمكن التغلب عليها بالتحول إلى «عالم الأفكار» كنوع من الثلث، يقف فوق المعارضة. فأنا لا أتحدث إلا عن الإنسان الحقيقي، عني وعنك، عن حياتنا وعن عالمنا، لا عن الذات في ذاتها، ولا عن الوجود في ذاتها. ولكن بالنسبة لشخص حقيقي، فإن الحدود الحقيقية تعبر أيضًا عالم الأفكار.

وبالطبع فإن الذي يعيش في عالم الأشياء ويكتفي باستعمالها واكتساب خبرتها، يبني لنفسه بمساعدة الأفكار امتدادا أو بناء فوقيا، حيث يجد الملجأ والطمأنينة قبل اقتراب فراغ اللاواقع. إنه يترك لباسه اليومي - شكل الحياة اليومية العادية - على العتبة، ويرتدي ملابس الكتان ويسعد نفسه بتأمل ما هو موجود في الأصل أو ما ينبغي أن يكون، والذي لا تتعلق به حياته بأي حال من الأحوال. ليس أقل متعة أن يكرز بتلك الحقائق التي كشفت له في التأمل.

لكن الإنسانية، المتخيلة والمفترضة والمنتشرة، ليس لديها أي شيء مشترك مع الإنسانية المتجسدة في واقع الحياة، والتي يتحدث إليها الإنسان بالأنت الحقيقية.

أنبل فكرة هي صنم، وأسمى طريقة في التفكير تكون شريرة إذا كانت مبنية على تمجيد الخيال. الأفكار لا تحوم فوقنا ولا تسكن في رؤوسنا؛ إنهم بيننا، إنهم يقتربون منا. الشخص الذي يترك الكلمة الأساسية غير قابلة للوصف يستحق الشفقة، ولكن الشخص الذي يلجأ إلى الأفكار، بدلاً من الكلمة الأساسية، يسمي بعض المفاهيم أو كلمة المرور، كما لو كانت اسمها، فهو حقير!

* * *

إن كون العلاقة المباشرة تتضمن تأثيرًا على ما سيأتي هو أمر واضح في أحد الأمثلة الثلاثة: الفعل الفني الأساسي يحدد العملية التي تصبح فيها الصورة عملاً. في العلاقة، يتحقق ما هو كائن من خلال اللقاء الذي يدخل من خلاله إلى عالم الأشياء ليعمل إلى ما لا نهاية، ويصبح هو إلى ما لا نهاية، ولكنه أيضًا يصبح أنت مرة أخرى إلى ما لا نهاية، ملهمًا ومشعلًا. المستقبل «متجسد»: جسده يأتي من تيار الحاضر، غير المحدود بمكان أو زمان، إلى شاطئ ما أصبح.

إن أهمية التأثير فيما يتعلق بـ You-man ليست واضحة جدًا. إن الفعل الأساسي الذي يؤسس للفورية هنا عادة ما يُفهم حسيًا وبالتالي بشكل غير صحيح. تصاحب المشاعر حقيقة الحب الميتافيزيقية والميتانفسية، لكنها لا تشكلها. ويمكن أن تكون هذه المشاعر مختلفة جدًا. إن شعور يسوع تجاه الرجل الممسوس يختلف عن شعوره تجاه تلميذه الحبيب، لكن المحبة هي نفسها. المشاعر "لديها"، ولكن الحب يأتي. المشاعر تسكن في الإنسان، لكن الإنسان يسكن في محبته. هذه ليست استعارة، بل حقيقة: الحب ليس متأصلًا في الذات بطريقة تجعلك فقط "محتواها"، موضوعها؛ إنه بيني وبينك. ومن لا يعرف ذلك بكل كيانه لا يعرف الحب، مع أنه يستطيع أن يربط به المشاعر التي يستمتع بها، ويختبرها، ويختبرها، ويعبر عنها. الحب هو التأثير الذي يحتضن العالم كله. بالنسبة لمن يثبت في الحب ويتأمل فيه، يتحرر الناس من الانخراط في صخب الحياة اليومية. الخير والشر، الحكيم والجاهل، الجميل والقبيح، كلهم يصيرون له أنت محررًا من العبودية. نشأت وفريدة وموجودة بالنسبة له. بأعجوبة، يتم إحياء التفرد مرارًا وتكرارًا ويمكنه التأثير والمساعدة والشفاء والتثقيف والارتقاء والإنجاز. الحب هو مسؤولية أنا تجاهك: فهو يحتوي على ما لا يمكن أن يكون في أي شعور، وهو المساواة بين جميع العشاق. من الأصغر إلى الأكبر، ومن الذي خلص وهو في سلام هنيء، والذي حياته محتواة بالكامل في حياة محبوبه، إلى الذي سُمر على صليب العالم طوال حياته . الذي تجرأ على فعل ما لا يصدق: حب هؤلاء الناس.

وليبقى معنى التأثير في المثال الثالث، الذي يبين المخلوق وتأمله، سرا. آمن بسحر الحياة البسيط، في خدمة الكون، وسوف تفهم بنفسك ما يعنيه هذا التوقع المستمر، هذه النظرة الباحثة، "الرقبة الممدودة" للمخلوق. أي كلمة عن هذا ستكون كاذبة، لكن انظر: هناك كائنات حية من حولك، وبغض النظر عن أي منها تقترب، فإنك تقترب من الوجود.

* * *

العلاقة هي المعاملة بالمثل. إن "أنت" الخاص بي يؤثر علي، تمامًا كما أؤثر عليه. طلابنا يعلموننا، ومخلوقاتنا تخلقنا. "الشرير" يتحول إلى جالب الوحي. عندما تلمسه الكلمة الأساسية المقدسة. كيف يربينا الأطفال، كيف تربينا الحيوانات! نحن نعيش في تدفق من المعاملة بالمثل الشاملة، والتي تشارك فيها لسبب غير مفهوم.

* * *

تتحدث عن الحب وكأنه العلاقة الوحيدة بين الناس؛ لكن من باب الإنصاف، هل يحق لك أن تأخذها كمثال على الأقل، فهناك أيضًا كراهية؟

وطالما أن الحب "أعمى" ولا يرى الوجود في كماله، فإنه لا يخضع بعد لكلمة العلاقة الأساسية. الكراهية عمياء بطبيعتها. يمكنك فقط أن تكره جزءًا من الكائن. الذي - التي. الذي يرى الكائن في كماله ويضطر إلى رفضه، ليس حيث تسود الكراهية، ولكن حيث القدرة على قول أنت تعتمد على القيود البشرية. ويحدث أن لا يستطيع الإنسان أن يقول الكلمة الأساسية لإنسان قائم، والتي تتضمن دائمًا تأكيدًا لجوهر الموجه إليه، وعليه أن يرفض إما نفسه أو غيره؛ إنها عقبة يعترف فيها الدخول في العلاقة بنسبيته، والتي لا يمكن إزالتها إلا مع هذه العقبة.

ومع ذلك فإن الذي يكره مباشرة هو أقرب إلى العلاقة من الذي لا حب له ولا كراهية.

* * *

ولكن هذا هو الحزن السامي لمصيرنا، وهو أن كل أنت في عالمنا يجب أن تصبح هو. لقد كان وجودك في علاقة مباشرة أمرًا استثنائيًا للغاية: ومع ذلك، بمجرد أن تستنزف العلاقة نفسها أو تتخللها وسيلة، فإنك تصبح شيئًا بين الأشياء، وإن كان أنبلها، ولكن واحدًا منها، محددًا بالحدود والحدود. يقيس. الإبداع بمعنى ما هو الترجمة إلى الواقع، وهو بمعنى آخر الحرمان من الواقع. التأمل الحقيقي قصير الأمد: جوهر الطبيعة، الذي تم الكشف عنه للتو في سر التفاعل. الآن يفسح المجال مرة أخرى للوصف والتقسيم والتصنيف. الآن هي نقطة تقاطع القوانين المتنوعة. والحب نفسه لا يمكن ربطه بعلاقة مباشرة؛ فهو لا يزال موجودًا، ولكن بالتناوب بين الواقع والكمون. إن الشخص الذي كان فريدًا وغير قابل للاختزال إلى الخصائص الفردية، والذي لم يكن معطى معينًا، ولكنه حاضر فقط، لم يكن منفتحًا على الخبرة الموضوعية، ولكن كان يمكن الوصول إليه عن طريق اللمس، هذا الشخص الآن مرة أخرى هو أو هي، مجموع الخصائص، الكمية المرفقة في النموذج. ومرة أخرى أستطيع أن أفصل عنه نبرة شعره، وكلامه، ولطفه؛ ولكن طالما أستطيع أن أفعل هذا، فهو لم يعد "أنت" ولم يصبح واحدًا بعد.

في العالم، كل أنت، وفقًا لجوهره، محكوم عليه بأن يصبح شيئًا أو أن يتراجع مرارًا وتكرارًا إلى الشيء. في لغة الأشياء قد يبدو الأمر على النحو التالي: كل شيء في العالم، سواء قبل أو بعد تجسيده، يمكن أن يظهر للبعض على أنه أنت. لكن هذه اللغة لا تلتقط سوى حافة الحياة الواقعية.

إنها شرنقة، أنت فراشة. ولكن هذه ليست دائما حالات متعاقبة؛ بل على العكس من ذلك، فهي غالبا ما تكون عملية معقدة ومربكة، وغارقة بعمق في الازدواجية.

* * *

في البداية هناك موقف.

لنتأمل لغة «المتوحشين»، أي تلك الشعوب التي يظل عالمها فقيرًا بالأشياء، والتي بنيت حياتها في دائرة قريبة من الأفعال، مشبعة بحضور الحاضر. إن جوهر هذه اللغة - جمل الكلمات، والتكوينات الأولية قبل النحوية، والتي تنشأ منها جميع أنواع الكلمات المختلفة - تشير في أغلب الأحيان إلى سلامة العلاقة. نقول: "بعيد جدًا"؛ وبدلا من ذلك سوف ينطق الزولو جملة كلمة، والتي تعني ما يلي: "حيث يصرخ شخص ما: "أمي، أنا ضائعة". وسوف يضعنا سكان تييرا ديل فويغو في حزامنا بكل ما لدينا من حكمة تحليلية، باستخدام كلمة من سبعة مقاطع، معناها الدقيق هو: "ينظر كل منهما إلى الآخر، وينتظر كل منهما أن يتطوع الآخر ليفعل ما يريده كل منهما، لكنه لا يستطيع فعله". فقط موضحة بشكل بارز ولا تتمتع بالاستقلالية التي تتميز بها الأشكال التي انبثقت منها الأسماء والضمائر. وما يهم هنا ليس منتجات التحلل والتأمل هذه، بل الوحدة الأصلية الحقيقية، العلاقة الحية.

عندما نلتقي، نحيي الإنسان بأن نتمنى له الصحة، أو أن نؤكد له إخلاصنا، أو أن نمدحه أمام الله. ولكن ما مدى خلو هذه الصيغ البالية من العفوية (التي تشعر الآن في علامة التعجب "هايل!" معناها الأصلي - هبة السلطة!) مقارنة بموقف التحية الشبابي الأبدي والجسدي للكفار: "أنا" أرك لاحقًا!" أو بنسخته الأمريكية المضحكة وفي نفس الوقت المصقولة بطريقتها الخاصة: "هل يمكنك شم رائحتي!"

يمكن الافتراض أن العلاقات والمفاهيم، وكذلك الأفكار حول الأشخاص والأشياء، نشأت من أفكار حول العلاقات كعمليات وحالات. إن الانطباعات والمحفزات التلقائية لـ "الإنسان الطبيعي" التي تثير العقل تنشأ من العمليات والعلاقات، في تجربة المستقبل وفي علاقات الدول، في الحياة مع هذا المستقبل. القمر الذي يراه في السماء كل ليلة لا يشغل تفكيره مطلقا، حتى يأتي يوم ما، في المنام أو في الواقع، تظهر أمامه جسديا، حتى تقترب منه، فتسحره بوجهها الخافت الخائن و جلب الشر عليه أو النفع من خلال لمس شعاعك. ما يتم الاحتفاظ به في ذاكرته ليس الانطباع البصري لقرص مضيء يتجول عبر السماء وليس فكرة وجود كيان شيطاني مرتبط بطريقة أو بأخرى بهذا الجرم السماوي، ولكن قبل كل شيء الصورة الحركية للقمر. التأثير الذي يتخلل الجسم كله، وعندها فقط، على هذا الأساس، الابتعاد عنه تدريجيًا، تتشكل صورة شخصية للقمر، تمارس تأثيرًا: الآن فقط تبدأ ذكرى ما نشعر به كل ليلة ولم يتحقق بعد لاكتساب المزيد والمزيد من الميزات الحيوية والمثيرة، حتى أخيرًا، يذيب الخيال الملتهب بالفعل الذاكرة إلى فكرة حسية عن الجاني وحامل التأثير، ومن ثم يمكن تمثيله ككائن. لذلك، أنت، في البداية، لا يمكن الوصول إلى أي تجربة موضوعية، ولكنك تعاني من خلال الجسم كله، كل كائن الشخص، يتحول إلى هو أو هي.

حقيقة أن بداية كل ظاهرة أساسية لها طابع العلاقة التي تحتفظ بواقعها على مدى فترة طويلة تسمح لنا بفهم أكثر وضوحًا لهذا العنصر الروحي للحياة "البدائية"، الذي يناقشه الباحثون المعاصرون، الذين يولونه الكثير من الاهتمام. مطولا ومع ذلك لا أستطيع أن أفهم تماما . نحن نتحدث عن تلك القوة الغامضة، التي ترد فكرتها بشكل أو بآخر في معتقدات أو بدايات العلم (كلاهما هنا لا يزالان يشكلان كلًا واحدًا) للعديد من الشعوب "البدائية" ؛ نحن نتحدث عن مانا أو أوريندا، والتي منها يؤدي المسار إلى براهمان بالمعنى الأصلي لهذا المفهوم، وكذلك إلى دوناميس وشاريس "البرديات السحرية" والرسائل الرسولية. تم وصف هذه القوة بأنها قوة خارقة للحساسية وخارقة للطبيعة، بناءً على فئات تفكيرنا الغريبة عن النظرة العالمية لـ "الوحشي". يتم تحديد حدود عالمه من خلال العيش في المواقف التي يكون فيها حاضرا جسديا؛ على سبيل المثال، زيارات الموتى تخصهم "بشكل طبيعي". إن قبول ما هو غير محسوس على أنه موجود يجب أن يبدو أمرًا سخيفًا بالنسبة له. إن الظواهر التي ينسب إليها "القوة الغامضة" هي عمليات علائقية أولية. وهذا هو، بشكل عام، كل الأحداث التي يفكر فيها، لأنها تؤثر عليه بحيث يدرك هذا التأثير بجسمه كله، وبما أن أثر هذا التأثير لا يزال في ذاكرته - صورة التحفيز. مثل هذه القوة لا يملكها القمر والرجل الميت فحسب، اللذان يجلبان له الألم أو المتعة كل ليلة، بل يمتلكها أيضًا الشمس التي تحرقه، والوحش بعواءه المهدد، والقائد الذي تجبره نظراته على الطاعة والشامان الذي يوقظ غناؤه فيه القوة اللازمة للصيد. مانا هو ما له تأثير. الذي يحول وجه القمر في السماء إلى دم يحركك. ويبقى أثر لهذه القوة الغامضة في الذاكرة عندما يتم عزل الصورة الموضوعية عن الصورة المحفزة، رغم أنها لا تتجلى إلا في المذنب وحامل التأثير؛ وبمساعدتها، يمكن للشخص الذي يمتلكها (على سبيل المثال، على شكل حجر ذو خصائص خارقة) أن يكون له نفس التأثير. لدى "الهمجي" "صورة سحرية للعالم"، ولكن ليس لأن نقطتها المركزية هي قدرة الإنسان على السحر، ولكن لأن الأخيرة ليست سوى مجموعة متنوعة خاصة من تلك القوة السحرية العالمية، التي هي مصدر السحر. كل التأثير الأساسي. في هذه "الصورة للعالم"، لا تخلق السببية سلسلة مستمرة من الأحداث، بل يمكن تمثيلها على أنها انفجارات مستمرة من القوة تعمل على نفسها، مثل النشاط البركاني، دون أي تسلسل أو علاقة. مانا هو تجريد بدائي، وربما أكثر بدائية من العدد، ولكن بأي حال من الأحوال أكثر خارقة للطبيعة. إن القدرة على إعادة إنتاج الأحداث والحالات في الذاكرة، مع التحسن، تبني سلسلة من أهم الأحداث والعلاقات والصدمات الطبيعية. إن ما هو ذو أهمية قصوى لغريزة الحفاظ على الذات، وما هو أكثر جاذبية للغريزة المعرفية، يأتي في المقدمة ويكتسب الاستقلال. إن ذاتك التافهة وغير العامة والمتغيرة في التجارب الفردية تتراجع وتظل معزولة في الذاكرة عن كل شيء آخر. يتم تجسيدها تدريجيًا وتوحيدها شيئًا فشيئًا في مجموعات وأنواع. والثالث هنا يبدو مرعبًا في عزلته، وأحيانًا أكثر شبحًا من القمر أو الرجل الميت، ولكنه يظهر بلا هوادة شريكًا آخر "غير قابل للتغيير" - "أنا".

يرتبط وعي "الأنا" بشكل ضعيف بغريزة "الحفاظ على الذات"، التي تتمتع في البداية بمكانة مهيمنة، كما هو الحال مع الأهداف التي تخدمها الغرائز الأخرى: ليست "الأنا" هي التي تريد الاستمرار في نفسها، بل الجسد. . والتي لا تعرف بعد عن أي ذات؛ ليس أنا، بل الجسد يريد أن يخلق الأشياء والأدوات والألعاب، ويسعى الجسد إلى "الإنتاج". في النشاط المعرفي "للهمجي" لا يمكن للمرء أن يجد أي مجموع إرجو كونيسكو* (أنا أعلم، إذن أنا موجود) ملحوظة خط) حتى في مثل هذا الشكل الذي لا يزال ساذجًا، حتى في مثل هذا المفهوم غير الناضج للذات العارفة. أنا أخرج بشكل عفوي من انقسام التجارب الأولية، مشبعًا بحيوية الكلمات الأساسية I-influencing-on-You وYou-influencing-on-I بعد إثبات وأقنوم النعت "التأثير".

* * *

يتجلى الفرق الرئيسي بين الكلمتين الأساسيتين في تاريخ روح الشعوب "البدائية" في حقيقة أنه في علاقة الحدث الأولى، تأتي الكلمة الأساسية "أنا - أنت" من شخص كما لو كان بطريقة طبيعية. ، لم يتشكل بعد، أي حتى قبل أن يدرك نفسه باعتباره "أنا"، في حين أن الكلمة الأساسية "أنا" - لا يمكن قولها إلا بفضل هذا الوعي، فقط من خلال فصل "أنا".

الكلمة الأساسية الأولى مقسمة إلى أنا وأنت، لكنها لم تنشأ من ارتباطهما، فهي أقدم مني؛ الكلمة الأساسية الثانية نشأت من الجمع بين أنا وهو، وهي أصغر مني.

إن علاقة الحدث التي يشارك فيها "الوحشي" تشمل "أنا" بسبب حصريتها. نظرًا لأنه في علاقة الحدث هذه، وفقًا لجوهرها، يشارك شريكان فقط في ملء واقعهما، أي الشخص ومستقبله، نظرًا لأن العالم في علاقة الحدث هذه يصبح نظامًا مزدوجًا، فإن الشخص يتوقع فيه بالفعل ذلك الشفقة الكونية للذات، على الرغم من أن هذا الأمر لا يمكن فهمه بعد.

لكن "الأنا" لم يتم تضمينها بعد في المعطى الطبيعي، الذي سيتحول إلى الكلمة الأساسية "أنا-هو"، إلى اكتساب الخبرة التي يتم فيها امتصاص "الأنا" المنغلقة على نفسها. هذا الواقع الطبيعي هو فصل جسم الإنسان كحامل للأحاسيس عن العالم المحيط به. ويتعلم الجسد كيف يتعرف على نفسه ويميزها في هذه الخصوصية، لكن اعترافه بذاته يظل ضمن حدود المقارنة البحتة، وبالتالي لا يستطيع استيعاب الطبيعة الخفية للذات في صفتها الخاصة.

ولكن عندما خرجت "أنا" من العلاقة وبدأت في الوجود في عزلتها، فإنها تتخلخل بشكل مثير للدهشة وتكتسب طابعًا وظيفيًا بحتًا، وتنغمس في الواقع الطبيعي لفصل الجسد عن العالم المحيط به وتوقظ فيه "أنا" جودتها الخاصة. الآن فقط يمكن أن يتحقق الفعل الواعي للأنا، الشكل الأول للكلمة الأساسية أنا-هو، التجربة التي يتم فيها استيعاب الأنا المنغلقة على نفسها: الأنا المنفصلة تعلن نفسها حاملة الأحاسيس، والمحيط المحيط بها. العالم كائنهم.

وبطبيعة الحال، لا يتم تنفيذ هذه العملية في شكل "معرفي نظري"، ولكن في شكل يتوافق مع النظرة "البدائية" للعالم؛ ومع ذلك، فإن عبارة "أرى شجرة" تُقال بطريقة لا تنقل العلاقة بين أنا رجل وشجرة أنت، ولكنها تثبت حقيقة إدراك الوعي البشري لكائن شجرة. وهذه العبارة قد حددت بالفعل "الحدود بين الفاعل والموضوع؛ الكلمة الرئيسية أنا- هي كلمة الفصل التي تقال.

* * *

ولكن بعد ذلك كان هذا الحزن السامي لمصيرنا معنا بالفعل في بداية تاريخ الجنس البشري؟

هذا بقدر ما أصبحت الحياة الواعية ملكًا لنا في بداية تاريخنا. لكن الحياة الواعية للإنسان تكرر فقط وجود العالم ككل كتكوين بشري. تظهر الروح في الزمن كجيل، حتى كمنتج ثانوي للطبيعة، ومع ذلك فهي فيه تثبت إلى الأبد.

وعكس الكلمات الأساسية له أسماء كثيرة في العوالم والعصور؛ ولكنها في حقيقتها المجهولة متأصلة في الخليقة.

* * *

إذن، هل تعتقد أن العصور البدائية كانت جنة للبشرية؟

فليكنوا جحيما، فلا شك أن العصر الذي يستطيع فكري أن يصل إليه، متتبعا مسارات التاريخ، مليء بالغضب والخوف والعذاب والقسوة، لكن القول عنه إنه كان خاليا من الواقع. أي أن يقال عنه حرام.

تلك اللقاءات التي كان على الإنسان البدائي أن يختبرها لم تجلب معها على الإطلاق أفراح المودة المتبادلة البريئة؛ لكن العنف ضد كائن حي حقيقي أفضل من الاهتمام الشبحي بالأرقام الترتيبية المجهولة الهوية! من أحدهما يؤدي الطريق إلى الله، ومن الآخر يؤدي إلى لا شيء.

* * *

إن حياة "الوحشي"، حتى لو تم الكشف عنها بالكامل لفهمنا، لا يمكن أن تخدمنا إلا كمظهر لحياة الإنسان البدائي الحقيقي. ولذلك، فإن دراسة حياته ستسمح لنا بإلقاء نظرة خاطفة فقط على كيفية تحقق العلاقة بين الكلمتين الأساسيتين مع مرور الوقت. سوف نحصل على إجابة أكثر شمولاً من الطفل.

وهنا يتبين لنا بوضوح أن الحقيقة الروحية للكلمات الأساسية تولد من الطبيعي: الكلمة الأساسية أنا- أنت لها مصدرها في الترابط الطبيعي، والكلمة الأساسية أنا- لها انفصالها المتأصل في الطبيعة.

كل طفل بشري، مثل كل الكائنات الحية، في طور الصيرورة، يستقر في رحم الأم العظيمة في رحم العالم البدائي غير المقسم وغير المتشكل. بعد الانفصال عنه، يدخل الطفل في الحياة الشخصية، والهروب منها فقط في الليل (وهذا يحدث لأي منا كل ليلة)، نجد مرة أخرى اتصالًا به. الانفصال عنه لا يحدث بشكل حاد وفجأة وليس له طابع الكارثة كما هو الحال أثناء الولادة الجسدية ؛ يُمنح الطفل الوقت لاستبدال الاتصال الطبيعي المفقود بالعالم باكتساب اتصال روحي ، أي. سلوك. لقد انتُزع من ظلمة الفوضى الحارقة، وُلد في نور الخليقة البارد، لكنه لا يمتلك الخليقة بعد، ولا يزال يتعين عليه تنفيذ عملها وتحويلها إلى واقع، ويجب عليه أن يرى عالمه، ويسمعه، ويلمسه. ذلك، التعبير عنه. في اللقاء، تكشف لنا الخليقة عن شكلها: فهي لن تتدفق في تلك المشاعر التي تنتظرنا. بل سيخرج للقاء تلك المشاعر التي يفهمها ويحتويها. إن ما سيلعب دور الشيء المألوف في بيئة الشخص الذي أصبح، لا يزال يتعين اكتسابه بصبر ومن خلال العمل المكثف من قبل شخص في طور التحول؛ لا يوجد شيء واحد يشكل جزءًا لا يتجزأ من تجربة ما، ولا شيء ينكشف إلا في تفاعل قوة الحاضر. مثل "الوحشي"، يعيش الطفل في الفترات الفاصلة بين النوم والنوم (على الرغم من أن حالة اليقظة لا تزال في معظمها حلما)، في ومضات البرق وانعكاسات اللقاء.

لقد تم الكشف عن أصالة الرغبة في العلاقة بالفعل في المرحلة الأولى والأكثر جهلًا. قبل أن تتمكن من إدراك أي شيء، تحاول النظرة اللاواعية أن تخترق حجاب الفضاء، لتوضحه وتكتشف شيئًا ما فيه؛ وفي تلك الساعات التي لا تكون فيها حاجة واضحة للطعام، فإن الأيدي الناعمة واللطيفة، كما لو لم يتم نحتها بالكامل بعد، تقوم بحركات تبدو بلا هدف، وتحاول الإمساك بشيء ما، وتمد يدها نحو شيء غير محدد. دع أفعال الطفل هذه تُسمى مظهرًا من مظاهر الطبيعة الحيوانية، فهذا لن يمنحنا شيئًا لفهمها. بعد محاولات طويلة وغير ناجحة لتركيز الانتباه على شيء واحد، ستتوقف النظرة أخيرًا عند النمط الأحمر لورق الحائط ولن تنفصل عنه حتى تنكشف لها الروح الحمراء؛ إن اليد التي تحسست الدبدوب ستكتسب، بفضل هذه الحركة، شكلها الحسي وهدفها، وسيكتشف الطفل شعورًا لا يُنسى يملأ القلب بكمال الجسم. ما يحدث هنا ليس التعرف على شيء معين. من خلال التجربة، لكن التواصل بالطبع لا يكون إلا في "خياله" مع الحي غير النشط الذي أمامه. (ومع ذلك، فإن هذا "التخيل" ليس "رسومًا متحركة عالمية" للمحيط، ولكنه رغبة غريزية في جعل كل شيء خاصًا بك، وهو رغبة غريزية في كل العلاقات، وحيث لا تلبي هذه الرغبة الحياة، مما يؤثر على الشيء الذي أمامك (ولكنه يواجه شبهه أو رمزه المجرد، فهو يكمل التأثير الحي، مستمدًا من امتلائه.) لا تزال الأصوات المجزأة وغير المتماسكة تُسمع بلا معنى وباستمرار في الفضاء الفارغ؛ ولكن في يوم من الأيام سوف يتحولون إلى محادثة: فليكن المحاور غلاية تغلي، لكنها ستكون محادثة. العديد من الحركات، التي تسمى ردود الفعل، بمثابة مجرفة قوية في خلق عالم الفرد. ومن الخطأ الاعتقاد بأن الطفل يدرك شيئًا ما أولاً ثم يدخل في علاقة معه؛ على العكس من ذلك، فإن الشيء الأكثر أهمية هو الرغبة في العلاقة، هذه يد ممدودة نحو الواقف، والتي كما لو كانت تملأ راحة اليد، مدورة في لفتة القبول؛ والثاني هو الموقف تجاه ما هو قادم، وهو نموذج أولي صامت للقول أنت؛ يتم التشيؤ لاحقًا، مع تقسيم التجارب الأصلية، مع فصل الشركاء المترابطين في نفس الوقت الذي يحدث فيه تكوين الذات.في علاقة البداية: كفئة للجوهر، كاستعداد، كشكل يحتوي، نموذج للروح؛ علاقات مسبقة؛ فطري أنت.

العلاقة التجريبية هي إدراك ذاتك الفطرية في ذاتك والتي يتم اكتسابها من خلال اللقاء؛ حقيقة أن الـأنت التي نواجهها يمكن فهمها كشيء قادم، يُنظر إليها بشكل حصري، وأخيرًا، حقيقة أن الكلمة الأساسية يمكن توجيهها إليها متجذرة في علاقة مسبقة.

في غريزة الاتصال (في الرغبة، أولاً عن طريق اللمس ثم بمساعدة أجهزة الرؤية، إلى "لمس" كائن آخر) ينعكس تأثير "أنت" الفطري سريعًا جدًا، بحيث يشير بشكل متزايد إلى المعاملة بالمثل ، "الرقة والحنان". لكن غريزة الإبداع التي تظهر نفسها لاحقًا (الدافع إلى صنع الأشياء صناعيًا، أو، إذا لم ينجح ذلك، تحليلها عن طريق التحلل والتمزيق) يتحدد بتأثير ذاتك الفطرية، بحيث "تجسيد" ما هو موجود يحدث الخلق، وتنشأ "محادثة". إن تطور الروح لدى الطفل يرتبط ارتباطًا وثيقًا بتطور الحاجة إليك، وبالآمال المحققة وغير المحققة لإرواء هذا العطش الأصلي، وبلعبة تجاربه والمأساة الحقيقية لتجاربه عندما يشعر باكتماله. العجز. إذا حاولنا تفسير هذه الظواهر ليس على أساس العلاقة معك، ولكن يقتصر على مجال ضيق من الخبرة، فسيتم قطع الطريق إلى فهمها الحقيقي ولا يمكن الاستمرار فيه إلا عند النظر في هذه الظواهر ومناقشتها نتذكر مصدرهم الكوني الميتاكوسمي: الولادة من ذلك العالم البدائي غير المقسم وغير المتشكل الذي ظهر منه بالفعل إلى العالم. فرد ملبس باللحم، ولكنه لم يتحكم بعد في جسده، ولم يتحقق بعد، وليس بعد جوهرًا يتطور فيه فقط بشكل تدريجي، من خلال الدخول في علاقات.

* * *

عندما تصبح أنت، يصبح الشخص أنا. ما ينتظرنا يأتي ويذهب، تتكثف العلاقات والأحداث وتتبدد، وفي هذا التناوب، في كل مرة يخرج وعي الشريك الذي لا يتغير، وعي أنا، بقوة أكبر فأكثر. لا يزال يبدو وكأنه منسوج في نسيج العلاقة، فيما يتعلق بك، باعتباره يصبح مفهومًا ما يتحرك نحوك، ولكنه ليس أنت، والذي يشق طريقه إليه بقوة أكبر فأكثر، حتى يتم كسر الروابط التي تربطه والأنا المعزول يظهر للحظة أمام نفسه، كما هو الحال أمام شخص معين، من أجل السيطرة على نفسه على الفور ومن ثم الدخول في علاقات، وامتلاك وعي المرء بانفصاله.

الآن فقط يمكن تشكيل كلمة أساسية أخرى. على الرغم من أن "أنت" هذه العلاقة أصبحت شاحبة بشكل متزايد، إلا أن "أنت" لم تصبح "هو" بالنسبة للبعض، ولم تصبح موضوعًا للإدراك والخبرة، خالية من التماسك، وهو الشيء الذي محكوم عليه الآن أن يصبح، بل أصبحت، كما كانت، فهي في حد ذاتها، في البداية دون أن يلاحظها أحد وتنتظر إعادة الميلاد في علاقة حدث جديدة. وعلى الرغم من أن جوهر الجسد، الذي ينضج إلى جسم حي، ميز نفسه عن العالم المحيط به كحامل لأحاسيسه ومنفذ لدوافعه، إلا أنه ميز نفسه فقط في عملية الأفعال المتعاقبة للتوجيه الذاتي في العالم. وليس في التحديد المطلق للذات والموضوع. الآن تظهر الأنا المعزولة والمتحولة: الامتلاء الجوهري مضغوط في النقطة الوظيفية للذات التي تستخرج الخبرة وتستخدم العالم الموضوعي بطرق متنوعة، تقترب الأنا من كلية "إنها لذاتها"، وتستحوذ على نفسها. منه ومعه يشكل كلمة أساسية أخرى. الشخص الذي وجد الأنا بصفتها الخاصة ويتحدث بالكلمة الأساسية أنا- يضع نفسه أمام الأشياء، لكنه لا يصبح بالنسبة إليها واقفاً في تدفق التفاعل؛ يميل مع عدسة مكبرة تجسيدية للمراقبة الوثيقة للأشياء الفردية في عزلتها أو ترتيبها في الوحدة المصطنعة للمشهد المسرحي على المسرح، كما لو كان فحصها من خلال نوع من مناظير التشييء لنظرة طرف ثالث تحتضن المنظور، فهو يعزلهما في ملاحظته دون أن يشعر بتفردهما، أو يجمعهما دون أن يشعر بارتباط عالمي، فلا يستطيع أن يجد الأول إلا في العلاقة، والثاني فقط بفضل العلاقة. الآن فقط يكتسب المعرفة التجريبية للأشياء كمجموع من الخصائص؛ صحيح أن كل تجربة-علاقة تركت في ذاكرته خصائص ربطها بك وطبعها فيها، ولكن الآن فقط يتم بناء الأشياء من الخصائص؛ الرسم فقط من ذاكرة العلاقات، الشخص مجازيًا، أو شعريًا، أو بمساعدة التفكير، وفقًا لما هو أقرب إليه، يكمل المادة - ذلك الجوهر القوي جدًا، الذي يشمل جميع الخصائص، تم الكشف عنه فيك. . والآن فقط يضع الأشياء في علاقة سببية مكانية زمانية، والآن فقط يُعطى كل منها مكانه الخاص، وفترته الخاصة، ويكتسب كل منها مقياسه الخاص، وشروطه الخاصة. على الرغم من أنك تظهر في الفضاء، ولكن في فضاء شيء حصري فيما يتعلق بما هو أمامك، حيث كل شيء آخر يمكن أن يكون فقط الخلفية التي تظهر منها، ولكن لا يمكن أن يكون حدودها أو مقياسها؛ أنت تظهر في الوقت المناسب، ولكن في الوقت داخل نفسك لعملية مستمرة، والتي لا تعيش كحلقة في بعض التسلسل المستمر والمنظم بدقة، ولكن في بعض "المدة" الخاصة، التي لا يمكن تحديد بعدها المكثف البحت إلا من خلال نفسها؛ تظهر في نفس الوقت كممثل وكمؤثر متقبل، ولكنك غير متضمن في سلسلة السببية، ولكن في تفاعلك مع الذات، حيث تعمل كبداية ونهاية لما يحدث. هذا هو ما تتضمنه الحقيقة الأساسية للعالم البشري: فهو وحده الذي يمكن أن يُأمر. فقط من خلال التوقف عن أن تكون "أنت" الخاصة بنا وتصبح "هو" خاصتنا، يمكن تنسيق الأشياء. أنت لا تعرف أي نظام إحداثيات.

ومع ذلك، الآن، من الضروري إضافة شيء إلى كل ما سبق، والذي بدونه ستبقى هذه الجزئية من الحقيقة الأساسية مجرد جزء لا قيمة له: العالم المنظم ليس نظامًا عالميًا. هناك لحظات من العمق الذي لا يوصف يتم فيها التفكير في النظام العالمي باعتباره حضورًا للحاضر. ثم نلتقط لحظة صوتية سريعة، وتكون نوتتها الموسيقية غير المقروءة عالمًا منظمًا. هذه اللحظات خالدة، وهي أيضًا عابرة: لا يبقى بعدها محتوى. التي يمكن الحفاظ عليها، لكن قوتها تدخل في خلق الإنسان ومعرفته، فتغزو أشعتها العالم المنظم وتذيبه مراراً وتكراراً. وهكذا في تاريخ الفرد، وكذلك في تاريخ الأسرة.

* * *

فالعالم مزدوج بالنسبة للإنسان بسبب ازدواجية ارتباطه به.

يدرك الإنسان ما في العالم المحيط به، ببساطة الأشياء والكائنات كأشياء، يدرك ما يحدث في العالم المحيط، ببساطة العمليات والأفعال كعمليات، أشياء مكونة من خصائص، عمليات مكونة من لحظات، أشياء في مكانية، عمليات في الشبكة الزمنية للعالم، الأشياء والعمليات محدودة بأشياء وعمليات أخرى، تقاس بها، قابلة للمقارنة بها، عالم منظم، عالم تشريح. هذا العالم موثوق به إلى حد ما، وله كثافة ومدة، والجمع المتناغم للأجزاء في مجموعته مرئي ومرئي، ويتم إعادة إنتاجه بعيون مغلقة ويتم فحصه بعيون مفتوحة؛ ها هو، هنا، يمكنك أن تشعر بقربه من سطح جسدك بأكمله، إذا كان هذا هو ما تشعر به؛ أو أنه يكمن في روحك، إذا كانت هذه الفكرة أقرب إليك؛ بعد كل شيء، هذا هو موضوعك، ويبقى كذلك بنعمتك، ويظل غريبًا عنك في البداية، سواء بداخلك أو خارجك. من خلال إدراكها، فإنك تقبلها حقًا كما تظهر لك، وتقبلها على أنها "حقيقة"، وتسمح لك بقبول نفسها، ولكنها لا تُعطى لك. فقط فيما يتعلق بمثل هذا العالم يمكنك "التوصل إلى تفاهم" مع الآخرين؛ على الرغم من حقيقة أن كل شخص يمثله بشكل مختلف، فهو مستعد ليكون كائنا مشتركا بالنسبة لك، لكن لا يمكنك مقابلة الآخرين فيه. بدونه لا يمكنك البقاء على قيد الحياة في الحياة، موثوقيته تدعمك؛ ولكن إذا مت في هذا العالم، فسوف تدفن في العدم.

أو يواجه الإنسان الوجود والصيرورة كمستقبله، دائمًا فقط كجوهر واحد وكل شيء فقط كجوهر؛ ما هو هنا ينكشف له فيما يحدث، وما يحدث هنا يُعطى له على أنه كائن؛ هذا وحده هو الموجود، وهو يحتضن العالم كله؛ اختفى القياس والمقارنة؛ إن مقدار ما لا يقاس سيصبح حقيقة بالنسبة لك يعتمد عليك. الاجتماعات لا تضيف إلى عالم منظم، ولكن بالنسبة لك كل اجتماع هو علامة على النظام العالمي. إنهم غير مرتبطين ببعضهم البعض، لكن كل واحد منهم بمثابة ضمان لاتصالك بالعالم. إن العالم الذي يظهر أمامك بهذه الطريقة لا يمكن الاعتماد عليه، لأنه جديد عليك دائمًا؛ وليس لها كثافة، فكل ما فيها يتخلل كل شيء؛ ليس لها مدة، فهي تأتي بغير دعوة وتختفي عندما يحاولون كبحها؛ فهو واسع: إذا أردت أن تجعله مرئيًا فسوف تفقده. يأتي، ويأتي ليمسك بك؛ إذا لم يصل إليك، إذا لم يقابلك يختفي؛ لكنه يعود، يعود متحولا. إنها ليست خارجك، إنها تمس أساسك، وبقولك "روح روحي"، لن تقول الكثير، لكن احذر إذا كنت تريد أن تضعها في روحك، لأنك بهذه الطريقة سوف دمرها. إنه حاضرك: فقط بامتلاكه تمتلك الحاضر؛ ويمكنك أن تجعله غرضك الخاص، والتعرف عليه من خلال التجربة واستخدامه، ويجب عليك القيام بذلك مرارًا وتكرارًا، والآن لم يعد لديك أي هدية. بينك وبين حاضر العطاء؛ تخبره أنت وتستسلم له، يخبرك ويستسلم لك. فيما يتعلق بعالم كهذا، لا يمكنك التوصل إلى تفاهم مع الآخرين، أنت وحدك معه؛ لكنه يعلمك أن تقابل الآخرين وتكون قادرًا على مقاومة اللقاء؛ ويقودك، برحمة مجيئه، وبحزن الفراق، إلى تلك التي تتوازي فيها خطوط العلاقات وتتقاطع. إنه لا يساعدك على البقاء في الحياة، بل يساعدك فقط على اكتساب هاجس الخلود.

* * *

العالم لديه التماسك في المكان والزمان.

العالم ليس لديك تماسك في المكان والزمان.

المنفصل يجب أن تصبح هو عندما تستنفد العلاقة.

المنفصل يمكنه، من خلال الدخول في واقع العلاقة، أن يصبح أنت.

هاتان هما الميزتان الرئيسيتان لعالم تكنولوجيا المعلومات. إنهم يشجعون الشخص على النظر إلى العالم باعتباره عالمًا يجب على المرء أن يعيش فيه ومن الممكن تمامًا أن يعيش فيه، لأنه يوفر تجارب ومعرفة ونشاط حادة ومثيرة. في هذه الوقائع، تسجيل اللحظات المرئية والملموسة والمفيدة، تبدو وكأنها حلقات غنائية درامية غريبة، وإن لم تكن خالية من إغراءات السحر، ولكنها تؤدي إلى تطرفات خطيرة، وإضعاف الروابط المثبتة، تاركة وراءها أسئلة أكثر من الرضا عن الإجابات التي تهدد سلامتنا، وحتى مرعبة، ولكن لا يمكن تعويضها. فإذا كنت لا تستطيع أن تعيش هذه اللحظات وتضطر إلى العودة إلى "العالم"، فلماذا تتركه؟ لماذا لا ندعو إلى ترتيب ما هو موجود بالنسبة لنا ونعيده إلى الموضوعية؟ وإذا كان من المستحيل أحيانًا ألا تقول "أنت" عند مخاطبة والدك أو زوجتك أو صديقك، فلماذا لا، عندما تقول "أنت" لا أقصد "ذلك"؟ إن نطق كلمة "أنت" بأعضاء الكلام ونطق الكلمة الأساسية المرعبة ليسا نفس الشيء على الإطلاق؛ حتى أن الهمس بـ "أنت" المحب مع روحك يعد أمرًا آمنًا تمامًا، طالما كان لديك شيء واحد في ذهنك: اكتساب الخبرة واستخدامها.

من المستحيل أن نعيش في الحاضر النقي: إذا لم يكن هناك ترتيب للتغلب عليه، بسرعة وبشكل كامل، فإنه سيدمر الشخص. لكن من الممكن أن نعيش في الماضي النقي، في الواقع، فقط فيه يمكن تنظيم الحياة. تحتاج فقط إلى ملء كل لحظة بالخبرة والاستخدام، وسوف تتوقف عن الاحتراق.

استمع إذًا إلى ما سأقوله لك بكل مسؤولية الحقيقة: لا يمكن للإنسان أن يعيش بدونها. لكن الذي يعيش معه فقط ليس شخصاً.

ضد. ستريلوف

غالبًا ما كان حاخام بيرديتشيف يغني أغنية تتضمن الكلمات التالية:

كل ما أحلم به هو أنت! كل ما افكر فيه هو انت! أنت فقط، أنت مرة أخرى، أنت دائمًا! أنت! أنت! أنت!

عندما أفرح - أنت! عندما أحزن - أنت! أنت فقط، أنت مرة أخرى، أنت دائمًا! أنت! أنت! أنت!

الجنة - أنت! الأرض - أنت! أنت في القمة! أنت في الطابق السفلي! في كل بداية، في كل نهاية، أنت وحدك، أنت مرة أخرى، أنت دائمًا! أنت! أنت! أنت!

القصة من "التقاليد الحسيدية" المذكورة أعلاه، على الرغم من أنها تشير إلى إحدى الشخصيات التي وصفها مارتن بوبر، إلا أنها تنقل بشكل رائع الشفقة الرئيسية لعمل حياة الفيلسوف: فهي تحتوي على الصدق والبساطة المميزة للأطفال والحكماء (غنوا لله في كلماتك الخاصة!) تحتوي على التأكيد الجريء على الله ليس كموضوع للدراسات الدينية، بل كشريك في الحوار، كشخص؛ فيه الوعي بأن كل شيء، كما ا ف ب. بولس: "منه وبه وإليه. له المجد إلى الأبد، آمين” (رومية 11: 36).

وبالفعل، إذا نظرنا إلى أعمال مارتن بوبر، فسنرى أن جميعها، التي كتبها حكيم عميق (في نهاية حياته، أصبح بوبر أول رئيس لأكاديمية العلوم الإسرائيلية)، هي بطريقة واحدة أو آخر مرتبط بالله وعباده، ويكشف عن إيمان بوبر نفسه: هذه هي "التقاليد الحسيدية"، التي نُشرت مرارًا وتكرارًا في روسيا (تم نشر المجلد الثاني، "المعلمون المتأخرون"، مؤخرًا)، وأطروحته الشهيرة "أنا وأنت" "، والذي نعتزم النظر فيه بعناية أكبر لاحقًا، كتابه "صورتان للإيمان" (مقارنة بين اليهودية الفريسية وإعلانات المسيح وبولس)، و"مشكلة الإنسان" (حيث يحاول تتبع تاريخ أوروبا الغربية الفكر الفلسفي والأنثروبولوجي) "صور الخير والشر"، "يأجوج ومأجوج"... قد يكون الأمر غير معروف للقارئ الناطق بالروسية، لكن بوبر كان قادرًا على غناء أغنيته الخاصة للرب، والتي عكست جزئيًا أفكاره الفلسفية الحدس: توجد في الألمانية ترجمة لكتاب التاناخ الذي حرره م. بوبر وفرانز روزنزويج.

ولكن كيف وصل إلى هذا؟ دعونا ندرج بإيجاز الحقائق الرئيسية لحياة المفكر. ولد مارتن (مردخاي) بوبر (8/02/1878-13/06/1965) في فيينا لعائلة مصرفي ينتمي إلى الحركة الحسيدية. كان والدي يعرف اللغة العبرية، ويقرأ الكتاب المقدس، والتلمود، ولكنه كان أيضًا على دراية جيدة بالأعمال الكلاسيكية العالمية. كما شارك الجد والجدة في التربية وغرس حب الكتب الدينية والأدب والشعر. لاحظت العائلة أولراد، وهي سمة من سمات العائلات المؤمنة. قضيت عدة سنوات في المدرسة. في شبابه، فكر في أن يصبح كاتبًا، وكتب أول أعماله "دراما عن الحياة" وهو في السادسة عشرة من عمره.

دخل M. Buber أولاً جامعة فيينا، ثم جامعة برلين، حيث قام V. Dilthey وG. Simmel بالتدريس، وواصلا تعليمهما في لايبزيغ وزيوريخ. يأخذ دورات في الطب النفسي ليتمكن من فهم الإنسان من جميع جوانبه الطبيعية والمرضية. يُظهر اهتمامًا كبيرًا بأفكار التصوف، ويدرس فلسفة الصوفيين الشرقيين والمسيحيين في عصر النهضة. تم تخصيص موضوع أطروحة الدكتوراه التي قدمها بوبر لدراسة تعاليم المتصوفين الألمان، وخاصة اثنين من الصوفيين المشهورين في العصور الوسطى: مايستر إيكهارت (1260–1327) وجاكوب بوهمي (1575–1624).

يصف مؤرخ أكسفورد للفلسفة الدينية في القرن العشرين، جون ماكواري، تشكيل فكر بوبر في هذا الصدد (في إشارة إلى مقال بقلم بوبر نفسه من مجموعة الإشارة إلى الطريق)، وأعطي ترجمة مجانية: "في البداية كان ينجذب إلى نوع التصوف الذي يمتص فيه اللانهائي مؤمن الروح المحدودة. تحدث هذه اللحظات من وقت لآخر، لتحضير الروح لمستويات أعلى جديدة. لكنه سرعان ما أصيب بخيبة أمل من التصوف، حيث يفقد الشخصية، ويبدأ في إدراكه على أنه هروب من الحياة اليومية. في رأيه، مثل هذا الصوفي "يبتعد عن وجوده الإنساني، حيث وُضع، حيث وجد نفسه بفضل الحمل والولادة لكي يعيش حياته الفريدة". ومع ذلك، يرى بوبر أنه كان لا بد له من أن يمر بهذه المرحلة الصوفية حتى يحقق موقفه الخاص، الذي يتمثل في القبول الصريح للوجود الشخصي الذي قُدر له الإنسان، ليعيش في حوار، وجهًا لوجه مع ما إنه يحتاج. قادم."

تأثر بوبر أيضًا بالمسيحية، على الرغم من تجربته من خلال منظور أفكار ألبرت شفايتزر. يدرس بوبر السيرة الإنجيلية للمسيح والعهد الجديد. إنه لا ينظر إلى يسوع كمسيحي، بل كمفكر يهودي. هكذا تصور بوبر فكرة ضرورة إقامة حوار بين اليهودية والمسيحية، وهو ما سيواصل تطويره في عمله “صورتان للإيمان”. ويميز فيه بين شكلين رئيسيين من الإيمان الديني. الأول منهما يتميز به المفكر اليهودي بأنه "أثق"، "أؤتمن"، والثاني - "أعتقد ذلك". مثال على الأول هو المعتقد الذي كان موجودا في الفترة المبكرة لليهودية، والثاني وجد تعبيره في المسيحية المبكرة. بالنسبة للصورة الأولى للإيمان، يستخدم بوبر الكلمة العبرية “emunah” ويشدد على “الثقة”. النوع الثاني من الإيمان يُشار إليه بالكلمة اليونانية بيستيس، مع التركيز على الإيمان، على الرغم من أن كلتا الكلمتين الكتابيتين تعنيان الإيمان والثقة معًا. النوع الأول من الإيمان يتحقق عندما يثق الإنسان بالله بكل كيانه ويكون مخلصًا له تمامًا. تُفهم كلمة "بيستيس" على أنها دعوة إلى "الاعتقاد بأن الرجل المصلوب في أورشليم هو مخلصهم".

وتجدر الإشارة إلى أن بوبر لم ولن يستطيع أن يبقى بعيدا عن المناقشات والحركات السياسية، وهو في هذا يشبه معاصره الهندي م. غاندي: «إن الإنسان الذي يسعى إلى الحقيقة لا يمكنه أن ينسحب من الحياة بكل مظاهرها. ولهذا السبب قادني التزامي بالدين إلى السياسة. أستطيع أن أقول دون أدنى تردد وبكل تواضع، إن أولئك الذين يزعمون أن الدين لا علاقة له بالسياسة، ببساطة، لا يعرفون ما هو الدين. وأصبح بوبر شخصية نشطة في الحركة الصهيونية وكان رئيس تحرير مجلة "العالم" الصهيونية التي وضعت على نفسها مهمة إحياء التقاليد الفكرية والثقافية للشعب اليهودي. وهو يتعاطف مع الاشتراكية، بل ويكتب عمله "ثلاث أطروحات للاشتراكية الدينية". وفيما يتعلق بالعلاقات العربية الإسرائيلية، تمسك بوبر بمواقف معتدلة، معتبرا أن إنشاء دولة ثنائية القومية أمر ضروري. مع ظهور النازية، اضطر للهجرة إلى سويسرا. تم الحفاظ على شهادة مثيرة للاهتمام من نيكولاي بيرديايف من هذه الفترة: “... أنا الآن في فيشي. نحن نتلقى العلاج هنا مع زوجتي وأختها... قبل فيشي، كنت في بونتيني لمدة عقد من الزمن مكرسًا للزهد. كان يمكن أن يكون أربعة أيام فقط بدلا من عشرة. لقد كان مثيراً للاهتمام. لقد كنت مهتماً بشكل خاص بمقابلة بونالوتي ومارتن بوبر. مارتن بوبر هو مفكر ديني يهودي رائع، وصوفي، ورجل ذو لطف غير عادي. وهو أيضاً طُرد من الجامعة في ألمانيا لأنه يهودي، ومُنع من الظهور علناً. لقد قارنت ذلك بحقيقة أنني طُردت من وطني وأن الأرثوذكس يشتبهون دائمًا في أنني هرطقة..." في عام 1938، غادر السيد بوبر وزوجته سويسرا، في أعقاب ابنتهما وصهرهما، واستقرا. في فلسطين، حيث شارك بنشاط في بناء دولة جديدة.

في فبراير 1958، احتفل مارتن بوبر بعيد ميلاده الثمانين. والآن مرت حياته بسلام. بعد ظهر كل يوم، ذهب هو وحفيدته باربرا إلى حائط المبكى. دخلوا إلى حديقة صغيرة، وجلسوا على أحد المقاعد، وأشجار الزيتون القديمة خلقت البرودة هنا. حاولت الحفيدة حماية جدها من تدفق الأشخاص الذين يريدون التحدث معه. لكن بوبر قال: "إنهم يبحثون عني، ويجب أن أقابلهم". كان يحب التحدث مع الشباب. ذات مرة سُئل في شبابه عما يفضله - الكتب أم الأشخاص. فأجاب الشاب أنه سيختار الكتب. الآن أصبح أكثر انجذابًا للناس للتواصل معهم. كان يحب التحدث واستمع عن طيب خاطر لأولئك الذين تحدث معهم. كتب إس.واي. أجنون، وهو كاتب يتمتع بحس رائع تجاه الناس، في مذكراته: «قال لي المرحوم آرون إلياسبيرج، الذي كان صديقًا لبوبر منذ شبابه: هل قابلت شخصًا آخر مثل بوبر، المستعد للاستمرار؟ محادثة مع طاقة لا تنضب؟ أخبرني أن بوبر قادر على الجلوس طوال الليل مع الأصدقاء أو المعارضين ويناقش معهم مسائل ذات محتوى روحي، وفي الصباح وبعد الظهر يقوم بعمله وكأن شيئًا لم يحدث، بينما ينام الباقون مثل الموتى أو كان يتحرك أثناء نومه في الفضاء... نعم، كان بوبر متحدثًا نادرًا. أخشى أنك لن تجد في الجيل الجديد محاوراً مثل بوبر. محاور يعرف كيف يتكلم ويعرف كيف يستمع."

لذا دعونا الآن نسمح لبوبر نفسه بالتحدث. سننظر إلى عمله "أنا وأنت".

ومن المثير للاهتمام أنه حتى عندما نبدأ بالتفكير في هذا العمل، فإننا نقع في فخ مفارقة بوبر. قبل ذلك، أثناء قراءة الكتاب، تحدثت مع مارتن بوبر، سمعته، لم أحلله، ولكن وقفت من قبل. الآن أنا مضطر للحديث عن مارتن بوبر، عن أفكاره، تجسيدلهم - ويختفي شيء ما ...

ناهيك عن حقيقة أننا لن نتمكن من إعادة خلق النشوة الشعرية التي يُحدثها بوبر في القارئ بصيغه المتكررة مرارًا وتكرارًا، كما لو كان يدعونا إلى شيء ما: "أنا وأنت"، "أنا"، "أنت" "، ومرارا وتكرارا "أنا وأنت"، "أنا"، "أنا"، "أنت" ...

لذلك، كما فهم القارئ بالفعل، فإن بوبر، الذي يصف هيكل الواقع، يميز بين اثنين رئيسيين علاقة: أنا وأنت، أنا وهي (هي، هم). العلاقة "أنا وأنت" هي محادثة (لاحظ أنه ليس فقط الشخص، ولكن أيضًا الكائن يمكنه المشاركة في المحادثة - على سبيل المثال، بقعة ضوء، والمتعالي - الله). أما علاقة "أنا وهو" فهي شيء آخر: الملكية والخبرة والتاريخ- لكن لا مقابلة.

لا يوجد شيء بيني وبينك - الذاكرة، الخيال، أي نشاط خاص للوعي لتحليل الإدراك - يتم الكشف عنك في التأمل الخالص. يمكن للعلاقات I-It يكون بوساطة.

من الأسهل بالنسبة لنا أن نكون في علاقة "أنا وهو" - يمكن التنبؤ بها، وهنا نحن أنفسنا نتحكم في الوضع، ونمتلك، إذا جاز التعبير، المكان والزمان. علاقة "أنا وأنت" لا تدوم، بل هي كذلك توتر الحاضر. علاوة على ذلك، في "أنا-أنت" لا يوجد شيء غيرك...

ما نوع الخبرة التي يتلقاها الشخص منك؟

لا أحد. لأنك لم تظهر بالتجربة.

فماذا يتعلم الشخص عنك؟

فقط كل شيء. لأنه لن يعرف بعد الآن أي شيء عنه بشكل منفصل.

العلاقة بين أنا وأنت هي علاقة التأثير المتبادل(هنا تشابه واضح مع المنح الدراسية غير الكلاسيكية): لا أقوم بتدريس طلاب كلية الكتاب المقدس فحسب، بل يعلمونني أيضًا. لا يوجد مكان هنا لإدراك الآخر ككائن. بمعنى ما، يمكن تسمية هذه العلاقة حبوعكسها لن يكون الكراهية (الكراهية، بحسب بوبر، هي عدم القدرة على رؤيتك في مجملها)، بل اللامبالاة...

تاريخيًا، يوضح بوبر أن علاقة "أنا وأنت" تسبق كل شيء آخر (وهذا صحيح في المجتمعات البدائية وفي الأطفال الرضع على حد سواء). على الرغم من أنه يمكن للمرء أن يجادل فيما يتعلق بعلم النفس الاجتماعي (هنا نتذكر ب. ف. بورشنيف، الذي قال إن الانقسام إلى "نحن وهم"، للأسف، هو أمر أساسي بالنسبة للمجتمع)، تبين أن علاقة "أنا وأنت" مهمة للغاية لتنمية شخصية الإنسان. أصير وأعلم أنني موجود، أنا فقط في حوار معك.علاوة على ذلك، بالنسبة للثقافة والإبداع، فإن علاقة "أنا وأنت" هي بالتحديد التي تعتبر أساسية، عندما ينكشف شيء ما في التأمل، والإبداع نفسه هو عملية ترجمة صورة إلى عالم الـهو.

يحذر بوبر من مدى سهولة استبدال كل التواصل معك، والذي يقصد به حياة الروح، حيث يُستمد كل شيء، بـ " اربح الخبرة": "بعد أن فقدوا الرغبة والقدرة على التواصل المباشر، أصبحوا من ذوي الخبرة والمعرفة: لقد أحاطوا الشخصية بالتاريخ، وكلام الفرد في المكتبات؛ تنفيذ القانون أو انتهاكه - لا يهم بالضبط - لقد قاموا بتدوينه ... " يعتقد بوبر (وهذا، كما يمكن القول، رده على بورشنيف) أن المؤسسات الاجتماعية تغمرنا في عالم ذلك أو، كما يقول الماركسيون، تساهم في الاغتراب. وفي عالم ذلك يكون الشر والكابوس ممكنين.

لكن أساس هذه العلاقات الثنائية يتحدث عنه بوبر أيضًا حرية– حرية الإنسان والمجتمع والثقافة. من وجهة نظره، في العالم يسود السببية (بغض النظر عن ما - نشط أو هدف)، بينما تظل في العالم حرية. ويبدو أنه يتحدث هنا عن حرية الروح، وعن الوقوف أمام الوجه، ومن غير المرجح أن يديننا بوبر نفسه لاقتباسه من إنجيل يوحنا: "الروح يتنفس حيث يشاء، وتسمع صوته، لكنك لا تعلم من أين يأتي ولا إلى أين يذهب." : هذا ما يحدث لكل من ولد من الروح" (يوحنا 3: 8) - ومع ذلك، يفضل بوبر نفسه، وفقًا للتقليد القبالي، للحديث عن الشرر الذي يجب أن يخرجه الإنسان من مثل هذا اللقاء.

تشكل أجيال من الناس، مجتمعة، عصورًا، تتميز كل منها بتفرد ثقافتها. يعتقد بوبر هنا أيضًا أن الدافع الأولي لمثل هذه الثقافة الكبيرة يتم تقديمه من خلال اللقاء معك، وبشكل أكثر دقة، فإن صوتك هو الذي يستدعي الثقافة من النسيان.

يقود بوبر مناقشة خيالية مع الخصم حول ما إذا كان من الممكن بناء دولة واقتصاد وثقافة وتجاوز عالم الـهو. يصر بوبر، إذا فهمنا فكره بشكل صحيح، على أنه من الممكن أن يكون هناك شخص يخدم الروح، ويخدم أنت، ويجرؤ على الخروج لمقابلة الناس على وجه التحديد كحاملين للأنت - على الرغم من أنه يدرك الخطر المتمثل في أن هذا قد يدمر شخصيته. عمل. هكذا يحلم بوبر تحول الدولة والاقتصاد - من خلال أفراد محددين.

هل سيبقى هناك دائمًا أنا - أنا؟ يتوصل الفيلسوف إلى نتيجة (ومع ذلك، هل أتى أم نزل عليه؟) أن الإنسان يمكن أن يعيش مثل " الاكتفاء الذاتي خاص"، العيش من أجل الخبرة والاستخدام. في هذه الحالة، في عزلتك عن الآخرين، أنت، الذي تتعامل معه فقط، يقول بوبر، أنا أفصل نفسي عن الوجود. والأمر أسوأ عندما أحاول تنظيم مواجهة ليس معك، بل مع نفسي. هذه هي حافة الحياة.

يقول بوبر العديد من الكلمات الرائعة عن سقراط، الذي تمكن من الحفاظ على العلاقة معك في شكل ديمونه، عن جوته، الذي كان معك بالطبيعة. وهذا ما يقوله، كونه يهوديًا، عن علاقة يسوع مع الآب: “ولنأتي حالًا من ملكوت العلاقة غير المشروطة إلى هنا بصورة: ما مدى قوة القول حتى أنه يغلب”. أنا يسوع، وكم هي شرعية، حتى إلى حد كونها بديهية! لأن هذا هو أنا العلاقة غير المشروطة، التي يدعو فيها الإنسان أنت، أيها الآب، بحيث يكون هو نفسه الابن فقط، ولا يعد أي شخص آخر غير الابن. عندما يقول أنا، فهو لا يقصد إلا أنا الكلمة الأساسية المقدسة، التي ترتفع إلى عالم اللامشروط. وإذا مسّه العزلة كان الاتصال أقوى؛ ومنه فقط يتكلم مع الآخرين. عبثًا تسعى إلى تقييد هذه الأنا، أو اختزالها في امتلاك القدرة في ذاتها، أو تقييد هذه أنت، أو اختزالها في السكن فينا، وحرمانها مرة أخرى من الواقع، العلاقة الحقيقية الحاضرة: أنا وأنت باقيان، يمكن للجميع أن يقولوا: "أنت" " - وهناك أنا، يستطيع الجميع أن يقولوا "أبي" - وبعد ذلك هناك الابن، ويبقى الواقع." يبدو أن بوبر يطلب من مستمعيه أن يضعوا جانبًا أفكارهم اللاهوتية حول من هو يسوع بالطبيعة للحظة ويركزوا أكثر على من هو في العلاقات. فهو الابن، وذلك لأن علاقته بالآب هي علاقة بك. وما الذي يمنعك من اللجوء إلى الله بهذه الطريقة؟

في الجزء الثالث من عمله، يتحدث بوبر بالتحديد عن هذا الأمر الأخير، عن التوجه إلى الله. ومن وجهة نظره، فإن أي نداء حقيقي لك يؤدي إليه. يمكن لأي شخص أن يعتبر نفسه ملحدًا، ولكن إذا كانت حياته موجهة نحوك، فهذا تحول بالفعل. يصر بوبر على أن مثل هذا الاجتماع لا يتطلب أي تجربة صوفية خاصة أو تجاوز الحاضر. يرفض إعطاء وصفاته، باستثناء واحدة: الشيء الوحيد المهم هو القبول الكامل حضور حقيقي. يقول بوبر: "حقًا، ليس هناك بحث عن الله، لأنه لا يوجد شيء لا يمكن العثور عليه فيه". صحيح أنه يتحدث أبعد قليلاً عن "الخدام" المميزين - الصلاة والتضحية. بشكل عام، ما قيل عن الحب هو أكثر ملاءمة هنا: لسنا بحاجة إلى الله فحسب، بل يحتاجنا الله أيضًا، فهذه علاقة متبادلة، وليست اعتمادًا من جانب واحد، كما جرت العادة على التأكيد في أعمال ذلك الوقت ، وليس انحلال الانغماس، كما يمكن للمرء أن يستنتج، دون التفكير في قراءة أعمال الصوفيين (هنا يوبخ بوبر قليلاً بوذا، الذي عرف طريقك، لكنه لم يعلمه). ونحن، مثل سمعان اللاهوتي الجديد (نعم، يقتبس منه بوبر أيضًا)، من أعماق وحدتنا الحقيقية (الحقيقية إذن، إذا لم تكن منغلقة على نفسها)، نسعى إلى هذا الحضور، نسعى إلى هذا الوحي، نسعى إلى هذا. مقابلة.

لقد حاولنا فقط بإيجاز وبطلاقة تسليط الضوء على الأفكار الرئيسية التي يعبر عنها السيد بوبر في عمله الغني بشكل مدهش "أنا وأنت". إذا تذكرنا التشييء، وهي عملية لا تزال تحذف الكثير من الوحي التجريبي الأساسي، فلا يمكننا إلا أن نتخيل مدى اكتمال حياته الدينية للسماح له بكتابة هذا العمل.

من خلال فلسفته في الحوار، أثر السيد بوبر على الفلسفة اللاحقة وعلم النفس والوعي الذاتي لليهودية والمسيحية. لكن من غير المرجح أن يريد هو نفسه أن نتذكره فقط باعتباره فيلسوفًا عظيمًا وعاملًا في العلم. سُئل مارتن بوبر ذات مرة عن شعوره تجاه مقولة فرويد بأن معنى الحياة هو العمل والحب. ضحك بوبر وقال إن هذه عبارة جيدة، لكنه سيضيف إليها: العمل والحب والإيمان والفكاهة. أود الانضمام إلى هذا.

م. بوبر. الأساطير الحسيدية. بريد إلكتروني إد.

انظر أخرى م. سامكوف، كاهن. الأيديولوجيا وترجمة الكتاب المقدس. ترجمة بوبر روزنزويج

http://www.bogoslov.ru/text/2430442.html

ملخص موجز بقلم: مارك كيلنر. حياة وعمل مارتن بوبر. http://callofzion.ru/pages.php?id=336

جون ماكواري. الفكر الديني في القرن العشرين. مطبعة SCM، 1981 – ص. 195-196

تجدر الإشارة إلى مدى روعة العثور على هذا المصطلح من قبل المترجم V.V. رينكيفيتش

م. غاندي، ج. هوميروس. حكمة غاندي. خواطر وأقوال. بريد إلكتروني إد.

مقتبس في مقال بقلم م. كيلنر، انظر أعلاه

مذكرات الرائع شموئيل عجنون http://www.berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer9/Kopelman1.php

وللاطلاع على تحليل لأسلاف الأدباء ومعاصريهم في فلسفة الحوار، انظر التعليقات الرائعة لـ V.V. Rynkiewicz في كتاب M. Buber. صورتان من الإيمان. م.، 1995 – الصفحات 433-448

ب.ف. بورشنيف. علم النفس الاجتماعي والتاريخ. م، 1979

وهذا ما تؤكده بيانات مدرسة العلاقات الموضوعية في التحليل النفسي الحديث بقلم د. وينيكوت ود. فيربيرن رؤية الآخرين، على سبيل المثال. جي جونتريب. الظواهر الفصامية وعلاقات الأشياء والذات.