Modlitwa jest duchem lenistwa i przygnębienia. Cyryl (Gundajew), Patr. O grzechu pożądliwości, czyli żądzy władzy. Kim jest święty Efraim Syryjczyk

Modlitwa pokuty, która według legendy należy do mnicha Efraima Syryjczyka, szczególnie wyróżnia się spośród wszystkich hymnów i modlitw Wielkiego Postu. W trzy niedziele Zesłania Ducha Świętego będziemy publikować refleksje rektora kościoła na Uniwersytecie, archiprezbitera Maksyma Kozłowa, na temat trzech części tej modlitwy. "Bezczynność może objawiać się w stanach, które są szerzej omówione w modlitwie św. Efraima. Może przerodzić się albo w przygnębienie, albo w pożądliwość... Bezczynność oddala nas od świadomości tego, co kryje się za słowem i koncepcją wyrażaną przez to słowo. I to, naprawdę przerażające…”

Szczególnym pokarmem duchowym, drodzy bracia i siostry, są nabożeństwa Świętej Pięćdziesiątnicy – Wielkiego Postu. Istnieje pewne prawo duchowe: kiedy człowiek pracuje przynajmniej nad udoskonaleniem swojego ciała, dusza zaczyna żyć swobodniej i łatwiej oddychać. Oczywiście istnieje też prawo, że ten czas jest dziesięciną roku, którą zarówno Kościół, jak i my wszyscy musimy szczególnie poświęcić Bogu.

Na przestrzeni wieków zarówno Statut Kościoła, jak i pobożność ludu uwydatniały pewne modlitwy i nabożeństwa w nabożeństwach Świętej Pięćdziesiątnicy, które stały się kamieniami milowymi. Dla prawosławnego było i pozostaje niemożliwe, aby je przeoczył lub nie zauważył. Wśród takich modlitw Świętej Pięćdziesiątnicy, Triodionu Wielkopostnego, pierwsze miejsce zajmuje oczywiście modlitwa Efraima Syryjczyka: „Pan i Władca mojego życia…”. Teraz zwrócimy uwagę i spróbujemy jakoś wewnętrznie lepiej zrozumieć pierwszą z trzech części tej modlitwy: Panie i Mistrzu mojego życia, nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny..

Pierwszą rzeczą, o którą prosi Ojciec Święty Efraim Syryjczyk, a wraz z nim wzywa nas cały Kościół, jest to, aby Bóg wybawił nas od ducha bezczynności. O bezczynności łatwo mówić w odniesieniu do prostej moralistycznej oceny tego stanu. Ale faktem jest, że święci ojcowie na nabożeństwach dają świadectwo nie tyle o etyce, nie tyle o tym, jak być trochę bardziej dobrym, czy trochę mniej złym, ale o ontologii, o istocie, o tym, co jest w istocie istotne dla człowieka. człowieka na drodze do zbawienia. I w tym sensie może pojawić się pytanie: czy bezczynność jest jedną z tych wad i namiętności, które, jeśli zadamy sobie pytanie, umieścimy na pierwszym miejscu lub na jednym z pierwszych miejsc? Czy nie powinniśmy powiedzieć w odniesieniu do nas samych, a tym bardziej w odniesieniu do abstrakcyjnej listy namiętności, że znamy rzeczy i cięższe, i straszniejsze od bezczynności? A mnich Efraim zaczyna właśnie od tej pasji, od tego wewnętrznego stanu. Pomyślmy o tym słowie.

Słowo „bezczynność” wcale nie oznacza tego, do czego zostało zredukowane w zredukowanym języku rosyjskim ostatnich stuleci. Bezczynność nie jest „biernością”, nie jest biernością, nie jest przeciwieństwem osoby bezczynnej wobec osoby aktywnej, pracowitej i pracowitej. W języku greckim i w języku Pisma Świętego słowo „bezczynność” oznacza „pustkę”. Osoba bezczynna to taka, która jest pusta, nienapełniona i nie ma wewnętrznej treści. Jeśli tak pomyślimy o tym słowie, okaże się, że nie jest to wcale jakaś drobna namiętność, ale ontologicznie stan w istocie bardzo szkodliwy.

Ewangelia mówi nam, co dzieje się z człowiekiem, który uwalnia swoją duszę od jakiegoś demona, który ją dręczy, od demona, a nie zabiega o to, aby jego dusza była wypełniona dobrem. Mija krótki czas i to oczyszczone miejsce zostaje wypełnione nieporównanie większą liczbą demonów, niż poprzednio opętała dana osoba (por. Mt 12:43-45).

Faktem jest, że Bóg jest Stwórcą istnienia. Każda istota została stworzona przez Boga jako dobra, tak dobra, jako dobra. Wszelka nieobecność bytu, dobra istota, dobra istota jest tą samą złą pustką, bezczynnością, która ustępuje złu, wrogowi rodzaju ludzkiego i jego aniołom. Ci, którzy nie posiadają prawdziwego bytu, z którym można wejść do wieczności, kiedy Bóg będzie „ wszystko w każdym„(1 Kor: 15:28), prowadzą jedynie złą egzystencję. To istnienie dziury w pięknej sukni i śmiecia w cudownym dziele, ciemnej plamy na obrazie stworzonym przez Największego Artystę. I jasno z tego wynika, że bezczynność jest takim stanem wewnętrznym, który odpycha Boga od życia człowieka i wpuszcza tę złą ciemność do duszy.

I ta pustka rzeczywiście może objawiać się na różne sposoby. Może objawiać się widoczną bezczynnością. I wiemy, choć ze spekulatywnego przykładu narracji literackiej, jaką tragedią jest, gdy z natury dobry człowiek, poprzez widoczną bezczynność, niszczy wszystko, co Bóg dał mu jako możliwość urzeczywistnienia w sobie obrazu i podobieństwa Bożego w to życie. Bezczynność może objawiać się w stanach, które zostaną omówione w dalszej części modlitwy. Można to rozwiązać albo w przygnębienie, albo w miłość.

Człowieka, który nie ma prawdziwego spełnienia duszy, zaczyna to męczyć, tak jak kiedyś Judasz był dręczony tym, co zrobił. Ale to właśnie, jak słyszeliśmy, udręka doprowadziła go do samobójstwa. mówi, że dusza człowieka, jeśli nie znajdzie Boga i pokoju w Bogu, zawsze pozostanie niespokojna lub, inaczej możemy powiedzieć, zawsze pozostanie przygnębiona. Staje się tak z powodu stworzenia poza Bogiem innych idoli, idoli, przywiązań - z tego, w czym rozczarowanie będzie nieuniknione, czy to ludźmi, czy to ideami i ideologiami, czy to tymi, czy tamtymi „wartościami”. Ostatecznie bez Boga i poza Bogiem nic nie może uratować człowieka przed przygnębieniem. Przez jakiś czas człowiek może się jakoś zająć, ale w końcu tego nie robi i pojawia się przygnębienie.

Drugim sposobem na rozwiązanie bezczynności jest pożądanie. Osoba, która nie ma napełnienia duszy, stara się organizować wokół siebie życie. Próbuje stworzyć iluzję, że może stać się architektem własnego szczęścia, organizatorem istnienia innych ludzi wokół własnej egzystencji. Żądza władzy niekoniecznie jest prymitywną pasją rządzenia, pragnieniem zostania królem lub prezydentem, zostania szefem w tym czy innym biznesie, bycia w zasięgu wzroku, dowodzenia innymi ludźmi. Żądza ambicji ostatecznie polega na stawianiu się w roli organizatora – oczywiście fałszywego, oczywiście tylko w iluzji – życia wokół siebie. Żądza przywództwa to poczucie bycia odpowiedzialnym za to, co dzieje się ze mną i ludźmi wokół mnie. To także mówi o nienapełnieniu duszy życiem w Bogu, o bezczynności duszy, o jej pustce. Obydwa te pozwolenia – jedno na przygnębienie, drugie na miłość – to rzeczy niszczące duszę, od których prosimy o wybawienie w czasie Wielkiego Postu i w ogóle w naszym życiu.

Wreszcie czwarta prośba z tej pierwszej części. Wielu nawet powie o nim: co to za kłopot - bezczynna rozmowa? Morderstwo, kradzież, cudzołóstwo i inne rzeczy są o wiele straszniejsze niż próżne rozmowy, o których tak często wspominamy na nabożeństwach Wielkiego Postu. Ale i tutaj mamy o czym myśleć. Mnich mówi, że obraz Boga w człowieku objawia się w trzech głównych właściwościach, w trzech jego cechach. Obraz Boga objawia się w wolnej woli, w rozumie i zdolności mówienia. Słowo jest integralną cechą obrazu Boga w nas, a zamiana go na gadatliwość, bezsensowne „celebrowanie” słowa jest w istocie grzechem ciężkim.

Świętowanie można wyrazić na różne sposoby. Może przybrać formę pobożnej gadatliwości, gdy za wieloma słowami o świętości znika świętość. Wtedy słowa o tym, co powinno mieć dla nas znaczenie i mieć najwyższą wartość, tracą na wadze. Kiedy mówimy: „Bóg”, „zbawienie”, „Kościół”, „świątynia”, „święty”, „” i inne słowa, a one nie znaczą już nic poza jakąś kombinacją dźwięków, kropek na papierze, pikseli na komputerze monitor, który nie ma za sobą żadnego znaczenia. Bezczynna rozmowa odrywa nas od świadomości tego, co kryje się za tym słowem i ideą, którą to słowo wyraża. I to jest naprawdę przerażające.

Drugie rozwiązanie jałowych rozmów, opisywanych w przerażających scenariuszach, polega na tym, że powstaje język, w którym nie da się już wyrazić ostatecznych i znaczących prawd wiary. W naszych czasach widzimy to wyraźnie. Niektóre słowa, zasadniczo nierozerwalnie związane z ewangelią chrześcijańską, nie są wypowiadane w kontekście współczesnej cywilizacji i współczesnej kultury. Spróbuj wyjść z kościoła i wymówić słowo „czystość” gdzieś wśród swoich rówieśników w miejscu nauki lub pracy (nie mówię z ekranu telewizora). Będą na Was patrzeć jak na wariatów, jak na tych, którzy mówią coś, co oczywiście wydaje się być odbierane jako kombinacja dźwięków, ale bez znaczenia z punktu widzenia realizacji. Przez jałową gadkę i przekręcanie słów tworzy się język, w którym nie da się już powiedzieć tego, co głosi Ewangelia. I to jest także końcowy efekt jałowych rozmów. Może być w życiu społeczeństwa, może być też w życiu konkretnej osoby, gdy za wieloma pustymi słowami, nie wypełnionymi świadomością i doświadczeniem, mur blokuje to, w co powinniśmy wierzyć i co powinniśmy głosić. I prosimy Pana, aby i nas wybawił od tego. Abyśmy nie zamienili danego przez Boga daru mowy w coś, co będzie nam odcinać się od Boga wieloma jałowymi słowami.

Teraz, moi drodzy, tylko bardzo krótko i tylko w bardzo wąskim znaczeniu przyjrzeliśmy się tylko jednej z modlitw kościelnych. Chcę was namówić, abyście nie przyzwyczajali się do języka kościelnego, naszych modlitw kościelnych, nie przyzwyczajali się do tego, co, jak się wydaje, zaczęliśmy w nich rozumieć. Zaledwie setna lub tysięczna część znaczenia zostaje zachowana w naszej świadomości. Za każdym razem z pokorą, a więc z pokorą, o której będziemy mówić następnym razem, przypomnijmy sobie, że jesteśmy o rząd wielkości, setki, tysiące kilometrów życia duchowego od świętych ojców. Jeśli wydaje nam się, że zrozumieliśmy ich modlitwy, to może nam się to wydawać tylko z zarozumiałości. To droga i zadanie na całe życie, także w nawiązaniu do tak znanej modlitwy, jak modlitwa Efraima Syryjczyka. Niech Bóg pozwoli nam także z całą odpowiedzialnością zastanowić się nad znaczeniem każdego nabożeństwa Bożego, które będzie sprawowane w tym Wielkim Poście, a także zmierzać w stronę Wielkanocy Chrystusa, a wcześniej Dni Świętych.

OCHRONA. MAKSYM KOZŁOW

Faktem jest, że Bóg jest Stwórcą istnienia. Każda istota została stworzona przez Boga jako dobra, tak dobra, jako dobra. Wszelka nieobecność bytu, dobra istota, dobra istota jest tą samą złą pustką, bezczynnością, która ustępuje złu, wrogowi rodzaju ludzkiego i jego aniołom. Ci, którzy nie posiadają prawdziwego bytu, z którym można wejść do tej wieczności, kiedy Bóg będzie „ wszystko w każdym„(1 Kor: 15:28), prowadzą jedynie złą egzystencję. To istnienie dziury w pięknej sukni i śmiecia w cudownym dziele, ciemnej plamy na obrazie stworzonym przez Największego Artystę. I jasno z tego wynika, że bezczynność jest takim stanem wewnętrznym, który odpycha Boga od życia człowieka i wpuszcza tę złą ciemność do duszy.

Człowieka, który nie ma prawdziwego spełnienia duszy, zaczyna to męczyć, tak jak kiedyś Judasz był dręczony tym, co zrobił. Ale to właśnie, jak słyszeliśmy, udręka doprowadziła go do samobójstwa. Św. Augustyn mówi, że dusza człowieka, jeśli nie znajdzie Boga i pokoju w Bogu, zawsze pozostanie niespokojna lub, inaczej możemy powiedzieć, zawsze będzie pogrążona w przygnębieniu. Staje się tak z powodu stworzenia poza Bogiem innych idoli, idoli, przywiązań - z tego, w czym rozczarowanie będzie nieuniknione, czy to ludźmi, czy to ideami i ideologiami, czy to tymi, czy tamtymi „wartościami”. Ostatecznie bez Boga i poza Bogiem nic nie może uratować człowieka przed przygnębieniem. Przez jakiś czas człowiek może się jakoś zająć, ale w końcu tego nie robi i pojawia się przygnębienie.

Drugim sposobem na rozwiązanie bezczynności jest pożądanie. Osoba, która nie ma napełnienia duszy, stara się organizować wokół siebie życie. Próbuje stworzyć iluzję, że może stać się architektem własnego szczęścia, organizatorem istnienia innych ludzi wokół własnej egzystencji. Żądza władzy niekoniecznie jest prymitywną pasją rządzenia, pragnieniem zostania królem lub prezydentem, zostania szefem w tym czy innym biznesie, bycia w zasięgu wzroku, dowodzenia innymi ludźmi. Żądza ambicji ostatecznie polega na stawianiu się w roli organizatora – oczywiście fałszywego, oczywiście tylko w iluzji – życia wokół siebie. Żądza przywództwa to poczucie bycia szefem tego, co przydarza się mnie i ludziom wokół mnie. To także mówi o nienapełnieniu duszy życiem w Bogu, o bezczynności duszy, o jej pustce. Obydwa te rozwiązania – jedno na przygnębienie, drugie na miłość – to rzeczy wyniszczające duszę, od których prosimy o wybawienie w czasie Wielkiego Postu i w ogóle w naszym życiu.

Wreszcie czwarta prośba z tej pierwszej części. Wielu nawet powie o nim: co to za kłopot - bezczynna rozmowa? Morderstwo, kradzież, cudzołóstwo i inne rzeczy są o wiele straszniejsze niż próżne rozmowy, o których tak często wspominamy na nabożeństwach Wielkiego Postu. Ale i tutaj mamy o czym myśleć. Mnich Jan z Damaszku mówi, że obraz Boga w człowieku objawia się w trzech głównych właściwościach, w trzech jego cechach. Obraz Boga objawia się w wolnej woli, w rozumie i zdolności mówienia. Słowo jest integralną cechą obrazu Boga w nas, a zamiana go na gadatliwość, bezsensowne „celebrowanie” słowa jest w istocie grzechem ciężkim.

Świętowanie można wyrazić na różne sposoby. Może przybrać formę pobożnej gadatliwości, gdy za wieloma słowami o świętości znika świętość. Wtedy słowa o tym, co powinno mieć dla nas znaczenie i mieć najwyższą wartość, tracą na wadze. Kiedy mówimy: „Bóg”, „zbawienie”, „Kościół”, „świątynia”, „święte”, „Odkupienie” i inne słowa, a one nie mają już żadnego znaczenia poza jakąś kombinacją dźwięków, kropek na papierze, pikseli na monitorować komputer, który nie ma za sobą żadnego znaczenia. Bezczynna rozmowa odrywa nas od świadomości tego, co kryje się za tym słowem i ideą, którą to słowo wyraża. I to jest naprawdę przerażające.

Drugie rozwiązanie próżnej gadaniny, opisane w strasznych scenariuszach Apokalipsy, polega na tym, że powstaje język, w którym nie da się już wyrazić ostatecznych i znaczących prawd wiary. W naszych czasach widzimy to wyraźnie. Niektóre słowa, zasadniczo nierozerwalnie związane z ewangelią chrześcijańską, nie są wypowiadane w kontekście współczesnej cywilizacji i współczesnej kultury. Spróbuj wyjść z kościoła i wymówić słowo „czystość” gdzieś wśród swoich rówieśników w miejscu nauki lub pracy (nie mówię z ekranu telewizora). Będą na Was patrzeć jak na wariatów, jak na tych, którzy mówią coś, co oczywiście wydaje się być odbierane jako kombinacja dźwięków, ale bez znaczenia z punktu widzenia realizacji. Przez jałową gadkę i przekręcanie słów tworzy się język, w którym nie da się już powiedzieć tego, co głosi Ewangelia. I to jest także końcowy efekt jałowych rozmów. Może być w życiu społeczeństwa, może być też w życiu konkretnej osoby, gdy za wieloma pustymi słowami, nie wypełnionymi świadomością i doświadczeniem, mur blokuje to, w co powinniśmy wierzyć i co powinniśmy głosić. I prosimy Pana, aby i nas wybawił od tego. Abyśmy nie zamienili danego przez Boga daru mowy w coś, co będzie nam odcinać się od Boga wieloma jałowymi słowami.

Modlitwa ta składa się tylko z dziesięciu próśb, jednak swoim duchem pokuty i zdolnością doprowadzenia człowieka do szczerej skruchy przewyższa wiele innych modlitw, dlatego zwyczajowo czyta się ją w okresie Wielkiego Postu, kiedy Kościół wzywa nas do odnowy duszy, do dokonanego rachunku sumienia, do intensywnej modlitwy i pokuty, aby oczyścić swoje grzechy. Każde jej słowo rozbrzmiewa w naszej duszy i pomaga uświadomić sobie nasze wady i pragnienia cnót oraz usposabia do modlitwy do Boga o pomoc w walce z naszymi namiętnościami. Kompilator tej modlitwy, mnich Efraim Syryjczyk, płakał przez całe życie i dlatego jest pełen tak głębokiego, pokutnego, budującego uczucia i pocieszenia.

Św. Efraim rozpoczyna swoją modlitwę od wezwania do Boga: Pan i Mistrz mojego życia... Słowo Boże objawia nam, że nasze życie jest połączone z Bogiem, zależy od Niego i jest przez Niego wspierane. W Jego miłosiernych rękach jest los prawych i nieprawych, dobrych i złych, całego świata zwierząt i roślin. Nikt i nic nie może istnieć ani dnia ani godziny bez Jego stwórczej mocy Ducha Świętego, który podtrzymuje istnienie każdej stworzonej żywej istoty. Dlatego też, czując Boga w naszych sercach, nie możemy rozpocząć, kontynuować ani zakończyć żadnej pracy na ziemi bez modlitwy do Niego i bez Jego błogosławieństwa. Bóg naprawdę jest Panem, Wodzem i Władcą naszego życia.

W pierwszej petycji Wielebny Efraim prosi Boga, aby mu nie dał ducha bezczynności. Bezczynność jest dla każdego jasna – jest to lenistwo i niedbałość o najpilniejsze sprawy, a przede wszystkim o własne zbawienie. Potrafi doprowadzić człowieka do bezruchu, do całkowitej stagnacji zarówno w życiu duchowym, jak i w niezbędnych codziennych czynnościach.

Zewnętrzne bezczynność jest zrozumiałe niemal dla każdego, gdyż wszyscy w mniejszym lub większym stopniu jesteśmy uczestnikami tej choroby psychicznej, gdy oddajemy się zaniedbaniu i lenistwu, zaniedbujemy modlitwę domową, pomijamy chodzenie do kościoła lub pozwalamy sobie na pośpiech. modlitwa, aby szybko ją zakończyć i pozwolić sobie na odpoczynek lub próżną pogawędkę; gdy jednak choroba ta dotknie wszystkich naszych sił duchowych, wówczas pojawia się trudny stan moralny i psychiczny. Wtedy człowiek nie prowadzi już normalnego, prawdziwego życia, ponieważ nie ma w swojej duszy stałej życiodajnej zasady dla pełnoprawnej ludzkiej działalności, ale żyje widmowym, fikcyjnym, bezużytecznym życiem, bezużytecznym dla nikogo. Uwielbia oddawać się bezużytecznym snom i jałowym, próżnym rozmowom i jest niezdolny do żadnego dobrego uczynku.

Ta bezczynność, ten relaks i zaniedbanie odrywają nas od naszej głównej troski – zbawienia. Dlatego modlimy się, aby Pan uwolnił nas od tej choroby.

W drugiej prośbie choroba przygnębienia. Przygnębienie to taki ponury, melancholijny stan umysłu, kiedy człowiek widzi wszystko w życiu tylko od ciemnej strony. Z niczego się nie cieszy, nic go nie satysfakcjonuje, okoliczności wydają mu się nie do zniesienia, na wszystko marudzi, irytuje się przy każdej okazji - słowem samo życie staje się wtedy dla niego ciężarem. Rozpacz bierze się, jak nauczają Ojcowie Święci, z tego samego lenistwa, z braku wiary, niewiary, z braku pokuty za swoje grzechy. Wcześniejsza złość lub obelgi wyrządzone komuś, brak bojaźni Bożej, gadatliwość lub niepowodzenia w życiu osobistym, pracy i podobne problemy mogą również prowadzić do przygnębienia.

Jednocześnie bardzo często samo przygnębienie prowadzi do innego, bardziej niebezpiecznego stanu umysłu, zwanego rozpaczą, kiedy człowiek często dopuszcza myśl o przedwczesnej śmierci, a nawet uważa to za znaczącą korzyść na ścieżce swojego ziemskiego życia.

Poddanie się rozpaczy oznacza zaprzestanie komunikacji ze światem zewnętrznym i brak komunikacji ze Źródłem naszego życia – Bogiem. „Nie chcę żyć, straciłem zainteresowanie życiem i nie ma ono sensu” – takie słowa można usłyszeć od osoby ogarniętej rozpaczą. Ponieważ choroba ta jest bardzo poważna, wielebny prosi Pana, aby go z niej wybawił. Jest to występek taki, że należy się przeciw niemu modlić uporczywie, wytrwale. Uczy nas tego sam Zbawiciel w Ewangelii, mówiąc, że nigdy nie powinniśmy tracić ducha, ale zawsze powinniśmy się modlić (por. Łk 18,1).

Wytrwała, nieustanna modlitwa połączona z wiarą w moc modlitwy i Bożą pomoc przywróci połączenie z otaczającym Cię światem i uchroni Cię od przygnębienia. Musimy także połączyć z modlitwą dzieło oczyszczenia sumienia w sakramencie pokuty, który także udziela łask Bożych, wzmacniających nasze siły duchowe. Czytanie duchowych ksiąg i życie według przykazań Bożych – to wszystko będzie najlepszą ochroną przed niszczycielskim duchem przygnębienia.

W trzeciej prośbie Wielebny Efraim prosi Pana, aby go wybawił ducha chciwości. Pasja pożądliwości jest wrodzona w naszą grzeszną, dumną naturę i objawia się we wszystkich obszarach ludzkiego życia. Np. w relacji ojca rodziny do rodziny, przełożonego do podwładnych, mentora do uczniów, starszych do młodszych: każdy chce podporządkować innych swoim wpływom, narzucać im swoją wolę. Takie usposobienie duchowe stoi w sprzeczności z nauką Ewangelii, nauką Chrystusa, który sam dał przykład najgłębszej pokory i wielokrotnie powtarzał, że kto chce być większy, powinien być sługą wszystkich (por. Mt 20, 26). -27; Marka 10, 43-44; Łukasza 22, 26).

Z tą wadą wiąże się ukryta, tajemna duma i dlatego, gdy mamy pasję do nauczania innych, pouczania, upominania, jest to pewny znak, że naszą duszę opętał duch żądzy władzy i pożądania. Duch ten sprawia, że człowiek jest obrzydliwy dla wszystkich wokół, a ponadto niezdolny do walki ze swoimi namiętnościami i wadami. Dlatego modlimy się do Pana, aby nas wybawił od siebie i nie pozwolił mu zawładnąć naszą duszą.

W czwartej prośbie Wielebny Efraim prosi Pana, aby go wybawił ducha próżnych rozmów, w który zaangażowani są także prawie wszyscy ludzie. Każdy uwielbia plotkować, a dar mowy jest dany, abyśmy wargami chwalili Boga i poprzez słowo porozumiewali się między sobą, służąc wzajemnemu zbudowaniu. Jest mądre przysłowie ludowe, które mówi, że słowo jest srebrem, a milczenie złotem. I tej prawdy trzymało się wielu świętych, zamykając usta, choć trzeba było – dla celów budujących – otworzyć je na rozmowę.

Przez gadatliwość człowiek opróżnia swoją duszę, osłabia ją i powoduje roztargnienie. Spójrzmy na Zbawiciela, jak zwięźle wypowiadał się w swoich naukach i instrukcjach! Modlitwę Pańską zawarto jedynie w siedmiu prośbach, a Błogosławieństwa w dziewięciu wersetach. Aniołowie krótko wychwalają Boga: „Święty, Święty, Święty jest Pan, Bóg Zastępów!”

Tak jak naczynie często otwierane nie zachowuje mocy i aromatu najdelikatniej pachnącej substancji w nim umieszczonej, tak dusza osoby, która uwielbia dużo rozmawiać, nie zachowuje długo dobrych myśli i dobrych uczuć, ale wypluwa strumienie potępienia, oszczerstw, oszczerstw, pochlebstw itp. Dlatego Kościół modli się poprzez post: Postaw, Panie, straż na moich ustach i bramę ochronną na moich ustach. Nie zamieniaj mojego serca w słowa podstępne (Ps. 140, 3-4). Tak jak chwasty zatykają ziemię i uniemożliwiają wyrośnięcie na niej dobrych ziaren, tak puste, zgniłe słowa zabijają duszę i nie pozwalają, aby rosły w niej dobre myśli i uczucia.

Tak więc, drodzy bracia i siostry, pamiętając i ukrywając dobre lekcje zawarte w modlitwie św. Efraima, podążając za nimi, z pewnością przyciągniemy łaskę Bożą i staniemy się drodzy naszemu Ojcu Niebieskiemu, będziemy godni ujrzeć Niebiańskie Jeruzalem i błogość ze wszystkimi Niebiańskimi Mocami i duszami sprawiedliwych.

Dlatego zawsze, a zwłaszcza w dniach Wielkiego Postu, będziemy częściej wołać: Panie i Mistrzu mojego życia, nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny. Daj mi ducha czystości, pokory, cierpliwości i miłości, Twój sługa. Jej, Panie Królu, daj mi zobaczyć moje grzechy i nie potępiać mojego brata, bo błogosławiony jesteś na wieki wieków. Amen.

Zagłęb się w tę modlitwę, zastanów się, dlaczego nie prosi po prostu o pozbycie się takich a takich wad i danie takich a takich cnót. Dlaczego mówi: „Nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny”? Dlaczego mówi o duchu wad, mówi o duchu cnót - warto to zrozumieć.

Wiadomo, że rzeczy mają swój własny zapach, charakterystyczny dla nich. Jeśli w twoim pokoju pozostaną twoje rzeczy, różne naczynia, wszystko, co w nim spożyłeś w ciągu swojego życia, a pokój pozostanie zamknięty, twój zapach, duch tych rzeczy pozostanie w nim. Czy wiesz, że jeśli do naczynia wlejesz pachnącą substancję, następnie opróżnisz naczynie i umyjesz, aromat pozostanie na długo; i odwrotnie, jeśli dolejesz czegoś śmierdzącego, cuchnący duch pozostanie na długi, długi czas. To właśnie dzieje się w duszy człowieka. W duszy człowieka wszystkie występki, które człowiek grzeszy, pozostawiają swojego ducha, swój ślad, z drugiej strony całe dobro, które czyni, pozostawia swoje światło. Jeśli ktoś zawsze popełniał złe uczynki, jeśli jego dusza jest przesiąknięta wadami, duch tych wad pozostanie w jego duszy na zawsze. Jeśli człowiek żyje dobrze, czyni wiele dobra, jeśli nieustannie uświęca swoją duszę modlitwą, przepojony jest duchem modlitwy, duchem cnót, duchem prawości.

Z codziennego doświadczenia wiemy, że nawet przy krótkiej znajomości, czasem już przy pierwszym spotkaniu, potrafimy rozpoznać, jakim typem ducha jest dana osoba. Jeśli spotkamy osobę pogrążoną w grzechach, zrozum, jakiego rodzaju duchem jest ta osoba. Przypomina to sposób, w jaki pies szuka zapachu, który pozostaje nawet po śladach danej osoby i prowadzi do tej osoby.

Każdy człowiek ma swojego ducha i św. Efraim Syryjczyk prosi Boga nie tylko o wybawienie go od wad i obdarzenie go cnotami, ale prosi, aby Pan dał mu ducha tych cnót, aby wybawił go od ducha występku - mimo to aby nie było śladu, zapachu występku, aby pachniało Chrystusem.

Musisz wiedzieć, że znacznie łatwiej jest pozbyć się pojedynczych wad, niż pozbyć się ducha tych wad. Duch ten niezwykle mocno zawładnął naszymi sercami i całkowite pozbycie się złego ducha możliwe jest jedynie stopniowo, modląc się do Boga o pomoc, aby Bóg nas wybawił od tego złego ducha. Tak należy rozumieć słowa Efraima Syryjczyka. Być może można je zrozumieć bardziej bezpośrednio.

Zawsze żyjemy i działamy pod dwojakim wpływem duchowym: z jednej strony łaskawym, świętym wpływem samego Boga, Świętych Aniołów, a w szczególności naszego Anioła Stróża, z drugiej strony ducha Szatana, Ducha Świętego. duch demonów, zawsze wylewa się na nas ciemnym strumieniem. I tak jak wśród Aniołów światłości są Aniołowie, którzy są nosicielami indywidualnych świętych cnót, tak wśród demonów są nosiciele indywidualnych grzechów, które zawsze nas dotykają. Dlatego św. Efraim prosi Boga, aby dzięki łasce Bożej wypędzone zostały ciemne, przebiegłe duchy demoniczne, które prowadzą nas do grzechu.

Widzisz, co znaczą te głębokie słowa Efraima Syryjczyka. Proście nas świadomie o uwolnienie się od samego ducha niegodziwości, złośliwości i wszelkich przywar, co jest niezwykle trudne, gdyż władza demonów nad nami jest niezwykle silna. Pamiętajcie, że własnymi wysiłkami nie możecie uniknąć mrocznego, niszczycielskiego wpływu tych duchów i pokornie módlcie się do Boga, tak jak uczy nas modlić się Efraim Syryjczyk:

„Pan i Mistrz mojego życia! Nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny! Daj mi, Twojemu słudze, ducha czystości, pokory, cierpliwości i miłości. Jej, Panie Królu, daj mi zobaczyć moje grzechy i nie potępiać mojego brata, bo błogosławiony jesteś na wieki wieków. Amen".

Modlitwa Świętego Efraima Syryjczyka - o bezczynności

Pan i Mistrz mojego życia! Nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny!

Życie zostało nam dane, abyśmy się spieszyli, spieszyli, aby dokonać wielkiego dzieła oczyszczenia naszych serc, naśladując Pana Jezusa Chrystusa. Ale to podążanie to intensywna praca, często ciężka praca, a nie bezczynność. To jest znoszenie cierpień dla Pana Jezusa Chrystusa, ale bezczynność nie cierpi, ona unika cierpienia.

Czy wiesz, że wszyscy święci, którzy pozornie nie potrzebowali pracy, poświęcając cały swój czas sprawom duchowym, dzielili porę dnia na trzy części: jedna część - modlitwa, druga część - czytanie Słowo Boże, jedna część - praca, praca. Mieszkali na pustyni, na dzikiej Pustyni Libijskiej, mieszkali w lasach Dalekiej Północy, w nieprzeniknionych dziczy, a część swojego czasu poświęcali pracy.

Wybierali różne rodzaje pracy: tkali kosze i matę, zakładali ogródki warzywne, wycinali lasy, budowali cele, kościoły i całe klasztory. Sprzedawali to, co własnoręcznie zrobili, najbliższemu miastu, wyżywili się i nakarmili biednych. Uważali, że praca jest sprawą ważną i konieczną.

Święty Apostoł Paweł całymi dniami głosił Boga, a nocą rozbijał namioty. W świetle księżyca lub lampy pracował pilnie, uważając pracę za obowiązek dla siebie. Jego głównym dziełem, jego głównym pragnieniem było bieganie, spieszyć się jak tylko mógł do celu - biec do Królestwa Bożego.

Czy znasz jego niesamowite słowa: „Bracia, nie uważam, że osiągnąłem; Ale tylko zapominając o tym, co za mną, i sięgając ku temu, co przede mną, pędzę do celu, po nagrodę Bożego powołania w górę w Chrystusie Jezusie”. ().

On, wcale nie uważając, że to osiągnął, szedł naprzód, zapominając o tym, co już zostało osiągnięte, dążąc do wyższego celu, do otrzymania najwyższego tytułu Boskości w Chrystusie Jezusie.

To przykład życia, przeciwieństwo życia ludzi bezczynnych. Nie znajdziesz śladu bezczynności w życiu apostoła Pawła, w życiu poszczących pustelników, w życiu monastycznym, w życiu wielkich świętych. Wszyscy pracowali od rana do wieczora. Odrzucano bezczynność, uważano ją za wielkie i katastrofalne zło.

Kiedy usłyszysz modlitwę św. Efraima Syryjczyka, tak często powtarzaną, musisz uważnie wsłuchać się w każde słowo tej modlitwy, zapamiętać, zagłębić się w znaczenie tych słów i wyryć je na zawsze w swoim sercu. Pomogę Ci je złapać. Dzisiaj uchwyciłem prośbę Świętego Efraima o wybawienie od ducha bezczynności.

Pamiętajcie, że życie jest krótkie, trzeba się spieszyć, spieszyć, jak spieszył się apostoł Paweł – trzeba się spieszyć, czyniąc Pana. Amen.

Modlitwa Świętego Efraima Syryjczyka – o przygnębieniu

Pan i Mistrz mojego życia! Nie dodawaj mi ducha przygnębienia.

Czym jest duch przygnębienia? To się nazywa zniechęcenie. Ludzie, którzy w ogóle nie rozumieją chrześcijaństwa, nie rozumieją naszego życia duchowego, myślą, że cała religia chrześcijańska jest przepełniona duchem przygnębienia. Patrząc na mnichów chodzących w czarnych ubraniach ze spuszczonymi oczami i palcami swoich paciorków, myślą, że cała religia jest nudna, podobnie jak wygląd mnichów. I to wcale nie jest prawdą. Jest to sprzeczne z duchem, którym wszystko jest przeniknięte, bo powiedz mi, czy osoba z upadkiem na duchu może mieć duchową siłę, duchowy wigor niezbędny do podążania wąską ścieżką, niestrudzenie walcząc z demonami? Oczywiście nie.

Nasza religia nie jest religią przygnębienia, wręcz przeciwnie, jest religią pogody ducha, energii, siły woli i siły charakteru. Owocem naszej religii nie jest przygnębienie, ale coś zupełnie odwrotnego, o czym mówi apostoł Paweł: „Owocem Ducha jest miłość, radość, pokój, wielkoduszna cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość. Nie ma przeciwko nim żadnego prawa”. ().

Oto prawdziwy duch, istota naszej religii: wcale nie przygnębienie, ale sprawiedliwość, spokojna radość w Duchu Świętym. Czy ktoś, kto ma tę radość, może być smutny? Oczywiście nie.

Ludzie często popełniają błędy oceniając wygląd danej osoby. Prawdziwy chrześcijanin nie wygląda tak samo jak ludzie oddający się radościom życia. Zawsze jest spokojny, często wygląda na głęboko zamyślonego, chodzi ze spuszczoną głową, oddając się myślom. Czy to oznacza, że jest przygnębiony, zagubiony na duchu? Oznacza to, że radości świata, które cenią inni ludzie, są dalekie od chrześcijan, obce jemu, tak jak dziecięce zabawy i zabawy są obce dorosłemu.

Myśl chrześcijanina skupiona jest na tym, co wieczne, na Królestwie Bożym, na zwróceniu się do Pana Jezusa Chrystusa, dlatego jest zawsze poważny i zamyślony. Czasami zdarza się, że chrześcijanie również czasami popadają w przygnębienie i następuje utrata ducha. Przebywszy już długą drogę Chrystusa, drogę wyrzeczenia się świata, czasami ich myśli wracają na poprzednią drogę; Wydaje im się, że na próżno zeszli z tej ścieżki, że dobrze byłoby podążać szeroką, ubitą ścieżką, którą podąża większość ludzi. Potem popadają w przygnębienie.

Taki jest stan tych ludzi, którzy poznali wielkie tajemnice Chrystusa, zeszli z szerokiej drogi pokus świata i poszli drogą cierpienia podążając za Chrystusem. Są kuszeni, powstrzymywani przez legiony demonów, uniemożliwiają kroczenie ścieżką Chrystusa, przedstawiając obrazy radosnego życia, które opuścili, obraz szczęścia rodzinnego, błogości przyjaźni, zostają odsunięci od wielkiej ścieżki, z powrotem do tej ścieżki.

I często demonom udaje się osiągnąć swój cel: człowiek popada w przygnębienie, traci serce, traci zapał do Pana Jezusa Chrystusa, a to przygnębienie jest wielkim niebezpieczeństwem, które czeka każdego chrześcijanina na jego drodze podążania za Chrystusem, jest to pokusa diabła . Wszyscy święci byli poddawani tym oszczerstwom duchów ciemności i w zdecydowanej większości przypadków chrześcijanie poprzez modlitwę, post i czuwanie pokonali ducha przygnębienia sprowadzonego przez diabła. Ale byli też tacy, których duch przygnębienia rósł i rósł w ich duszach, i zeszli ze ścieżki Chrystusa. A kiedy odeszli, poczuli się opuszczeni przez Boga, pustka i ciężkość życia stały się dla nich nie do zniesienia, często popełniali samobójstwa.

Dlatego wszyscy święci uważali przygnębienie za wielkie niebezpieczeństwo, wielkie nieszczęście i całą swoją siłę skierowali na walkę z duchem przygnębienia.

Nawet święci ludzie mogą popaść w przygnębienie. Dlaczego gdzie? Już nie od szatana, nie od duchów ciemności. Przygnębienie pojawia się, gdy są tymczasowo opuszczeni przez łaskę Bożą. Stało się to ze wszystkimi świętymi; jest to konieczny sprawdzian dla każdego, kto stara się pobożności. Konieczne jest, aby człowiek nie przypisywał sobie, swoich mocnych stron, cnót, wszystkiego, co już osiągnął. Trzeba mu przypomnieć, że nie osiągnął tego sam, ale jedynie dzięki łasce Bożej.

Kiedy człowiek osiąga wysokie życie, czasami myśli o sobie, a łaska Boża opuszcza go na chwilę. Następnie wpada w trudny, nie do zniesienia stan umysłu, jego serce natychmiast staje się puste. Zamiast ciepła zesłanego przez Boga, w sercu zapada chłód, zamiast światła zapada nieprzenikniona ciemność, a zamiast radości zapada głębokie przygnębienie. Pan czyni to, aby przypomnieć ascecie, że nie o własnych siłach, ale dzięki łasce Bożej podąża drogą Chrystusa.

To jedno ze źródeł przygnębienia. Jakie są inne źródła? Mówiłem wam o bezczynności; powinno być dla was jasne, że bezczynność jest jedną z matek przygnębienia. Ludzie bezczynni, bezrobotni i całkowicie bogaci, tonący w luksusie, przesiąknięci dobrodziejstwami życia, tracą smak życia, wszystko im się nudzi, wszystko staje się nieciekawe, nudne, w niczym nie znajdują radości, ich serca przepełnia przygnębienie – ten ciężki i niebezpieczny wróg naszego zbawienia.

Kolejne źródło przygnębienia: są ludzie, którzy widzą wszystko w ponurym świetle, nazywa się ich pesymistami. Mają tendencję do bycia w takim nastroju, że skupiają swoje myśli na ciemności – grzeszności. Stawiają pytanie: gdzie jest sprawiedliwość Boża, gdzie jest prawda, skoro cierpią biedni, ale pobożni, a niewierzący jest bogaty, a szczęśliwy jest ten, kto chodzi po krętych ścieżkach?

Jeśli ktoś jest skłonny dostrzegać w życiu tylko ciemność, tylko to, co złe, przygnębienie, które go ogarnia, wzrasta, aż do tego stopnia, że nie widzi nic dobrego i popełnia samobójstwo. Duch przygnębienia jest tak silny. Już drugi raz mówię, jak może doprowadzić go do samobójstwa.

Jest jeszcze jedno źródło przygnębienia, najczęstsze. To są smutki, niefortunne zdarzenia, których doświadczamy w życiu. Umrze ktoś bliski, dziecko, mąż, matka. Osoba popada w depresję. Świat nie jest mu bliski, myśli tylko o zmarłej ukochanej osobie, biedak błąka się myślami przy grobie, wyobraża sobie ukochaną osobę leżącą w trumnie i rozkładającą się. Przygnębienie staje się coraz głębsze.

Jakie jest lekarstwo na pozbycie się tego przygnębienia? Nie ma potrzeby błądzić myślami po grobie, wspominać przeszłość, wylewać łzy. Zmarły jest bardzo, bardzo daleko. Musimy zostać zabrani tam, gdzie odszedł ukochany, ukochany całą mocą myśli. Wiedz, że jego dusza stoi przed Bogiem i aniołami, ciesząc się z wyzwolenia. Jeśli nie skupisz się na ciemności, ale na świetle, nie na tym, co przemijające, ale na tym, co wieczne, duch przygnębienia zniknie.

Czasami poważne choroby fizyczne powodują, że czujesz się przygnębiony. Jest wielu ludzi, którzy nie mogą się doczekać choroby. Byli też święci ludzie, którzy przez całe życie leżeli przykuci do łóżka z chorobą i wielbili za to Boga. Trzeba o tym pamiętać i umieć przyjmować choroby zesłane przez Boga. Nie trzeba odmawiać pomocy lekarzowi, bo mądry syn Siracha mówi: „Stworzył lekarza, aby pomagał ludziom” ().

Lekarz jest sługą Boga, który może złagodzić cierpienie i odpędzić ducha przygnębienia.

Oto źródła i przyczyny przygnębienia. Głównym sposobem walki z nimi jest. Jest to lekarstwo wypróbowane przez wszystkich świętych przez wiele, wiele stuleci. Nie ma skuteczniejszego środka niż modlitwa, nieustanna prośba do Boga o pomoc.

Kiedy rozpoczynasz rozmowę z Bogiem, On cię pociesza i odpędza ducha przygnębienia. Kiedy przyjdziesz do świątyni Bożej, gdzie wszystko jest tak daleko od zgiełku świata, posłuchaj pieśni, a twój duch opuści ciemny region przygnębienia i wzniesie się.

A jeśli zaczniesz stosować potężne środki do walki z przygnębieniem, jakie dał Ci Pan, jeśli w spowiedzi otworzysz swoje serce na pasterza Kościoła, a potem będziesz spożywał Ciało i Krew Chrystusa, poczujesz ulgę i radość, a wtedy duch przygnębienia zostanie od ciebie wypędzony ze wstydu.

Nie skupiajcie swoich myśli na ponurym, grzesznym, ciężkim, ale podnosząc górę w duchu, pozostańcie z Bogiem w swoim sercu, w pałacach niebieskich, gdzie nie ma dostępu do ciemnych duchów przynoszących przygnębienie .

Oto, co każdy chrześcijanin powinien wiedzieć o zniechęceniu.

Ale co możemy powiedzieć o ludziach, którzy ledwo znają Chrystusa, którzy podążają światową drogą, szukając w świecie radości i pocieszenia? Z wyglądu często wydają się zadowoleni, pogodni, pogodni, jakby nie byli przygnębieni. Nie myśl, że tak jest, nie daj się skusić ich wyglądowi, ale pomyśl o odwróceniu ich ze ścieżki. Gdyby tylko wiedzieli, co dzieje się w głębi ich serc. W głębi duszy nie ustaje przekonanie sumienia. Nikt nie może usłyszeć twojego sumienia. Wewnętrzny człowiek czasami podnosi głowę i zaczyna krzyczeć. Jest to ciągłe cierpienie tych, którzy dążą do światowego dobrobytu. Apostoł Paweł mówi: „Smutek, nawet według Boga, przynosi zatwardziałą skruchę do zbawienia, smutku tak samo światowy śmierć robi” ().

Jeśli nie odwrócicie się od smutku za światem do smutku przed Bogiem, zginiecie. Pamiętajcie o surowości przygnębienia, pamiętajcie, że serce chrześcijanina musi być wypełnione radością w Duchu Świętym, radością z dążenia do światła i musi być obce smutkowi, który wypełnia serca grzeszników.

Pamiętajcie o tym zawsze i niech Pan zlituje się nad wami, a święty Efraim niech was wspiera swoimi modlitwami. Amen.

Modlitwa św. Efraima Syryjczyka – o pożądaniu

Pan i Mistrz mojego życia! Nie dawaj nam ducha pożądliwości!

Czym jest duch pożądliwości? To chęć wyróżnienia się, dominowania nad innymi, zajęcia pierwszego miejsca. To pragnienie doskonałości zniszczyło archanioła – głowę wszystkich aniołów – i uczyniło z niego szatana, wypędzając go z nieba. To pragnienie dominacji zniszczyło Koracha, Datana i Abirona, którzy byli zazdrośni o chwałę Mojżesza, gdy prowadził lud Izraela przez pustynię do ziemi Kanaan; Chcieli go obalić i uzurpować sobie władzę, a Pan ukarał ich straszliwą egzekucją: ziemia się rozwarła i pochłonęła ich wraz ze wszystkimi ich rodzinami.

Pożądliwość była motywacją wszystkich heretyków, którzy wynosili się ponad Chrystusa; chcieli postawić swoje na miejsce nurtu Kościoła lub chcieli zostać przywódcami w Kościele.

Pożądanie motywowało wszystkich ludzi, którzy szokowali świat swoimi powstaniami państwowymi. Byli pisarze o zepsutych myślach, którzy psuli całe pokolenia.

Żądza władzy – pasja rządzenia – potępił Pan w swoim przemówieniu przeciwko uczonym w Piśmie i faryzeuszom, obłudnikom. Potępiał ich chęć bycia pierwszymi, chęć przewodniczenia ucztom i otrzymywania pozdrowień godnych przełożonych ludu. Pan ich potępił i rzekł do swoich uczniów, a przez nich do nas wszystkich: „Kto chce być pierwszy, niech będzie... sługa wszystkich” (). Jest to przeciwieństwo pożądliwości – każe nam dążyć nie do wysokiego stanowiska, ale do bycia ostatnim, do służenia wszystkim.

Widzicie, jak pożądliwość jest chęcią wywierania wpływu, chęcią zajmowania pierwszego miejsca, jak sprzeczna jest z duchem Ewangelii, duchem pokory. A panuje nad wszystkimi, nie ma osoby, która by się nią nie zaraziła – nawet małe dzieci. Wiemy, co się dzieje, gdy dzieci się bawią: jakiś mały chłopiec wyróżnia się, zaczyna dowodzić, potem rozkazuje wszystkim i jest gotowy do walki, gdy ktoś kwestionuje jego prymat jako przywódcy.

Nawet wśród pustelników, nawet w klasztorach, gdzie nie powinno być pożądliwości, gdzie każdy powinien pamiętać przymierze, że będę sługą wszystkich nawet tam pożądanie kontroluje ludzi, choć w ukrytej formie. Nie dążą do prymatu przed ludźmi, ale poprzez nadmierny post i czuwanie starają się przewyższać wszystkich.

W życiu doczesnym ta pasja panuje nad wszystkimi: każdy dąży do najwyższej pozycji, pragnie zachęty, każdy pragnie honoru. Wielu rodziców wpaja swoim dzieciom ambicję, zamiłowanie do doskonałości, starają się zapewnić im jak najwyższe stanowisko w życiu, przez co psują swoje dzieci.

Czy nie musisz rozumieć, że najwyższe stanowisko to los kilku; każdy nie może się wyróżniać i zajmować wysokiego stanowiska. To rzeczywiście los wyjątkowych ludzi, naznaczonych przez Boga. Niezwykle wielu ludzi dąży do zajęcia takiej pozycji społecznej, nie gardzi żadnymi środkami do osiągnięcia tego celu, wykorzystuje znajomości, zabiega o przychylność, służy, nie gardzi żadnymi środkami tylko po to, aby osiągnąć swój cel, zająć wysoką pozycję w społeczeństwie, zostać jeden z tych, którzy są u władzy.

Często, często Pan ich karze: ich nieszczęsna pasja kończy się porażką. Stają się rozgoryczeni, odmawiają pracy społecznej, wycofują się do kręgu rodzinnego i wycofują się do życia rodzinnego. Ale nawet tutaj dręczy ich duma i dręczą swoją rodzinę, dręczą sąsiadów i nie ma spokoju w ich duszy.

Oto owoce pożądliwości, dlatego św. Efraim w swojej wielkiej modlitwie prosi Boga, aby wybawił go od zepsutego ducha pożądliwości, tak sprzecznego z pokorą, bez której nie można postawić choćby kroku w życiu chrześcijańskim.

Jeśli tak, jeśli nie ma potrzeby zabiegać o wyższy tytuł, zabiegać o prymat, to czy naprawdę można powiedzieć, że nie powinniśmy dążyć do wzniesienia się, zabiegać o najwyższą godność, a tylko najwyższą, niezniszczalną i bezwartościową? godności, ale aby zdobyć tę godność, która jest wielka w oczach Boga Wszystkim nam pokazano drogę do honoru, poza którą nie ma nic wyższego, z którą nie można porównać żadnych ziemskich osiągnięć, żadnego honoru. Wskazuje się nam drogę do Królestwa Bożego, mówi się, że możemy stać się przyjaciółmi Boga, dziećmi Bożymi. Cel ten osiągniemy jedynie poprzez dążenie do wypełnienia wszystkich przykazań Chrystusa. Nie ma się czego wstydzić, jeśli znajdziemy się na niskim stanowisku, niezauważeni w społeczeństwie, musimy pamiętać, że Pan wie, jak nas poprowadzić na niezwykle szeroką drogę, kiedy nie oczekujemy i nie dążymy do ziemskiej chwały.

Pan często oddaje tę chwałę, pomimo naszych wysiłków i woli. Chwała ucieka przed tymi, którzy za nią podążają, którzy jej pragną, i znajduje tych, którzy przed nią uciekają. Prawdziwa chwała, chwała od Boga, jest dana tym, którzy za nią nie podążają.

Trzeba, nie myśląc o władzy nad ludźmi, zagłębić się w to, jak można rozwijać swoje zdolności i talenty dane od Boga; pokornie, spokojnie zagłębiać się w rozwój swoich możliwości w ciszy, w nieświadomości świata. I może się zdarzyć, jak to się już nie raz zdarzyło, że Pan wyniesie taką osobę na nieosiągalne wyżyny chwały.

Znamy wiele przykładów z historii nauki i filozofii, z życia wielkich naukowców, którzy spędzili życie w biedzie, w niewiedzy o świecie, byli wręcz prześladowani i prześladowani, byli w całkowitej sprzeczności z tym, co ludzie zarażeni wadą chciwości szuka; w ciszy, w biedzie, w samotności pracowali nad zadaniami nauki i filozofii i robili rzeczy, które wychwalały ich w dziejach ludzkości, czyniły z nich jasne gwiazdy postępu ludzkiego.

Pamiętajcie, Pan umie naznaczać ludzi, rozróżniać czyny ludzkie dokonane według przykazań Chrystusa. „Kto chce być pierwszy, niech będzie ostatnim, niech będzie sługą wszystkich” ().

Módlcie się z Efraimem Syryjczykiem o wybawienie od śmiertelnego występku pożądliwości. Niech Pan wybawi was wszystkich od tego występku. Amen.

Modlitwa św. Efraima Syryjczyka – o czczych rozmowach

Panie i Władco mojego życia, nie dawaj mi ducha próżnej rozmowy!

I modli się o to święty Efraim, a święty prorok Dawid mówi w swoim psalmie: „Postaw, Panie, straż na moich ustach i bramę ochronną na moich ustach”. ().

I sam Pan Jezus Chrystus to powiedział „za każde puste słowo Odpowiedź podamy na Sądzie Ostatecznym (). Pomyśl, jakie to poważne, jakie trudne: dać odpowiedź na każde puste słowo.

Ale powiedz mi, czy jest coś innego, co można traktować łatwiej niż słowa? To niesamowite, niesamowite, jak ludzie nie rozumieją ogromnego, kolosalnego znaczenia ludzkiego słowa.

Nasza zdolność mówienia czyni nas podobnymi do samego Boga. słowem stworzył cały świat (), słowo Boże ma ogromną, potężną moc. Wiecie, że prorok Eliasz wskrzesił umarłych słowem (), swoim słowem zatrzymał deszcz, zamknął niebo i w ten sposób spowodował głód () i sprowadził deszcz na ziemię ().

Jaka moc kryje się w słowie? Nie myślcie, że słowo, które wychodzi z waszych ust, rozpływa się w powietrzu i nic z tego słowa nie pozostaje. To nie jest prawda. Słowo żyje, żyje przez wieki, tysiące lat. Słowa wypowiedziane przez wielkich proroków Boga, którzy żyli wiele wieków przed narodzinami Chrystusa, są nadal aktualne. Wielkie słowa Mojżesza, wielkie słowa, które kiedyś wypowiedzieli święci apostołowie, te słowa, które wyszły z ust ascetów Bożych, nauki Kościoła Bożego, są żywe od tysięcy lat.

A jeśli słowo żyje tysiące lat, oznacza to, że jest czymś niezwykle ważnym. Słowo wychodzące z naszych ust zawsze wywiera niezwykle głęboki wpływ na ludzi wokół nas, nawet na tych, którzy są od nas odlegli.

Każde miłe, mądre słowo żyje w sercach ludzi i przynosi dobre owoce przez wiele lat. Każde złe słowo – oszczerstwo, kłamstwo, oszczerstwo – także żyje niezwykle długo, wiele lat, zamieszkuje umysły, serca ludzi bliskich i dalekich, kierując ich myślami, pragnieniami. Słysząc nasze złe słowa, zatruwają się nimi, naśladują nas i emitują te same złe, trujące słowa.

Łaskawe i mądre słowa świętych tworzą prawdę w świecie, tworzą wieczne dobro, ale złe, grzeszne słowa przynoszą hańbę, nienawiść i wyrządzają wielką krzywdę otaczającym ich ludziom, a nawet całej ludzkości.

Słowa są żywe, poruszają się jak fale radiowe, przemierzają przestrzeń i wlewają się do serc i umysłów ludzi. Słowa to ogromna siła, która łączy lub dzieli ludzi. Łączenie, gdy słowo jest pełne prawdy i prawdy, oddzielanie, gdy jest pełne oszczerstw i złośliwości wobec ludzi. Gdyby ludzie zostali pozbawieni mowy, staliby się podobni do zwierząt, a życie ludzkie zostałoby zakłócone.

Oto, jak wielki i głęboki jest sens ludzkiego słowa. Dlatego św. Efraim modli się o wybawienie od próżnej gadaniny, od próżnej gadaniny.

Każda z Was spotkała w swoim życiu wielu ludzi, zwłaszcza kobiet, które gadają, gadają i gadają bez końca, w sposób niekontrolowany, a jednocześnie ich język nie zna zmęczenia: mielą, mielą i mielą. Wszystko, co mówią, jest puste, nikomu tego nie potrzebne. A Efraim Syryjczyk modli się do Boga, aby wybawił go od próżnych rozmów. Bał się upaść, żeby język go nie zniszczył, ale ci nieszczęśni gadatliwi nie boją się niczego.

Wiesz, że ludzie często tolerują tych próżnych gadułów - gadają i pozwalają sobie gadać do siebie - ale wydaje im się, że słuchają ich z przyjemnością, nie wiedzą, że w głębi serca wszyscy są nimi obciążeni, nienawidzą ich. Tak wielkie jest zło próżnej rozmowy, zło spowodowane ich paplaniną.

Jeśli język szczęka i jest bezczynny, wówczas myśli wędrują, nie skupiając się na niczym głębokim, prawdziwym, ważnym, wędrują bez celu wszędzie, jak nieszczęsny kundel wędruje, machając ogonem. Zarówno ich myśli i uczucia, jak i kierunek ich pragnień, ich działania - wszystko jest puste, nieistotne. Dusza głoduje, człowiek czuje obrzydzenie do innych i wyrządza sobie bardzo, bardzo poważną krzywdę. Taki jest sens jałowej rozmowy.

Mądrzy ludzie, którzy prowadzą życie duchowe, nigdy nie mówią bezczynnie, zawsze są cisi i skupieni. W starożytnej Grecji filozofów i mędrców darzono ogromnym szacunkiem. Filozofowie nie przyjmowali nikogo na swojego ucznia, dopóki ten nie udowodnił, że potrafi milczeć. Czy którykolwiek z próżnych rozmówców zdałby teraz próbę milczenia? Oczywiście nie.

Jeśli nałóg próżnej gadki jest tak poważny, jak się go pozbyć, co zrobić z naszym niekontrolowanym językiem? Musisz zrobić to samo, co zrobił Efraim Syryjczyk: musisz modlić się do Boga o wybawienie od tego występku, a Pan Jezus Chrystus spełni to, o co prosisz. Musisz unikać komunikowania się z bezczynnymi rozmówcami, trzymaj się od nich z daleka, szukaj towarzystwa kilku mądrych ludzi, którzy otwierają usta, aby powiedzieć coś pożytecznego, od których nie usłyszysz bezczynnych, szkodliwych dla duszy słów.

Uważaj na siebie niezwykle uważnie, wyrób nawyk obserwowania tego, co mówisz, co robi Twój język, przyzwyczaj się do trzymania języka na wodzy. Nie pozwól mu rozmawiać bezczynnie. Przypomnij sobie wieczorem, co mówili w ciągu dnia, czy rozmawiali, czy kogoś obrazili, czy kłamali, czy byli podstępni. Jeśli nauczysz się tego nawyku, przyzwyczaisz się do obserwowania swojego języka, każdego ruchu i powstrzymywania go.

Pamiętajcie, im bardziej człowiek jest skupiony na rzeczy głównej, wewnętrznej, prawdziwej, im więcej czasu poświęca na czytanie Ewangelii, Pisma Świętego, dzieł świętych ojców, tym bardziej jest przesiąknięty ich mądrością i coraz bardziej traci ochotę na bezczynne rozmowy. Zdobycie władzy nad językiem to wspaniała rzecz.

Apostoł Jakub w swoim soborowym liście pisze: „Jeśli ktoś słowem nie grzeszy, jest człowiekiem doskonałym, zdolnym okiełznać całe ciało”. ().

Czy rozumiesz, co to znaczy okiełznać całe ciało? Oznacza to podporządkowanie ciała najwyższym celom życia duchowego, wyhamowanie wszelkich pożądliwości, namiętności, wszystkiego, co złe, do czego ciało przyciąga. Zacznij od okiełznania języka, a jeśli osiągniesz ten cel, osiągniesz doskonałość i okiełznasz całe swoje ciało. A jeśli okiełznasz całe swoje ciało, będziesz czysty i sprawiedliwy przed Bogiem. Niech Pan obdarzy was całą tą czystością i sprawiedliwością, a Efraim Syryjczyk zawsze wam o tym przypomina. Amen.

Modlitwa św. Efraima Syryjczyka – o czystość

Panie i Mistrzu mojego życia, udziel mi ducha czystości!

Czy zauważyłeś, że nawet tak wielki asceta, mieszkaniec pustyni, tak wielki święty jak Efraim Syryjczyk, modlił się, aby Pan obdarzył go duchem czystości? Czy on, święty starszy, naprawdę potrzebował tej modlitwy? Nie nam to osądzać, on sam osądził, że trzeba się o to modlić i modlili się o to wszyscy święci.

Dlaczego się modliłeś? Ponieważ wiedzieli, że Pan wymaga od nich, jak od wszystkich chrześcijan, całkowitej, bezwarunkowej czystości, czystości nie tylko ciała, ale także ducha. Nawet w myślach nie mamy odwagi i nie powinniśmy naruszać czystości, gdyż sam Pan powiedział: „że każdy, kto patrzy na kobietę z pożądaniem, już to zrobił cudzołożny z nią w moim sercu”(). Jednak nikt nie jest w stanie uniknąć nieczystych myśli, a święci boleśnie zmagali się z tymi myślami przez wiele lat.

Opowiadałem już Wam o tym, jak mnich Martinian, młody człowiek, desperacko walczył z tą namiętnością, jak uwiedziony przez zdeprawowaną kobietę, której udało się przeniknąć do jego celi, stanął na rozżarzonych węglach, aby przezwyciężyć swoje cielesne pasja.

Tak święci walczyli przez dziesięciolecia, a głównym środkiem w ich walce był post, pokora i – jak mówią wszyscy święci ojcowie – nie ma lepszej ochrony przed cielesną pożądliwością niż pokora.

Człowiek, jeśli nabędzie pokorę, zostaje od niej uwolniony, a ludzie dumni, obcy pokorze, są całkowicie przytłoczeni tą niską namiętnością. Pamiętaj o tym: pokora jest pierwszym i najważniejszym sposobem uwolnienia się od pożądania.

Czy wiesz, jak wielu z nas lekko, niezwykle lekko traktuje naruszenie siódmego przykazania, ilu chrześcijan, którzy nie uważają tego za grzech ciężki, którzy mówią: „Przecież jestem pobożny, ze wszystkich sił staram się wypełniam przykazania Chrystusa, staram się czynić uczynki miłosierdzia „Czy Pan nie przebaczy tej małej słabości”?

Ci, którzy mówią tak głęboko, głęboko, mylą się, co nazywają małą słabością, a apostoł Paweł nazywa to zupełnie inaczej. Jest pod tym względem tak surowy, że w Liście do Efezjan mówi: „Ale rozpusta i wszelka nieczystość i chciwość nie powinny być wśród was nawet wymieniane, jak przystoi świętym”. ().

Nie można o nich nawet myśleć, nie można nawet o nich rozmawiać, jak przystało na świętych. Mówi, że cudzołożnicy, rozpustnicy i pijacy nie wejdą do Królestwa Bożego. Ale czy to nie jest przerażające, czy nie jest to wskazówka apostoła, że przeciw siódmemu przykazaniu jest nie tylko słabość, którą Bóg przebaczy? Apostoł mówi wprost, że ci, którzy łamią to przykazanie - rozpustnicy i cudzołożnicy - nie wejdą do Królestwa Bożego ().

Gdzie oni będą? Oczywiście w miejscu ciemności, w miejscu wiecznych mąk. Pomyśl o tym. Niech nikt z Was nie powie, że sama natura jest tak zaprojektowana, że ta pasja jest naturalna. Jest to całkowicie błędne, natura ludzka jest zaprojektowana tak, aby ludzie rodzili dzieci, a nie tak, aby się kalali. Apostoł Paweł bowiem mówi, że wszyscy są na zewnątrz ciała: na zewnątrz ciała jest pycha, marność, ambicja, zazdrość, gniew, bo to wszystko są namiętności duszy, a rozpusta i cudzołóstwo w samym ciele kalają nie tylko ducha, ale także nasze ciało.

Czyż apostoł Paweł nie mówił, że nasze ciała są świątynią Ducha Świętego, a jeśli jest to świątynia, to nasze ciała muszą być czyste, niczym nie skalane? Zniszczyć świątynię Ducha Świętego, a członkowie naszego ciała uczynić członkami nierządnicy. Apostoł z przerażeniem mówi: „Niech tak się nie stanie!” ()

Ilu jest ludzi, którzy cielesną namiętność zamieniają w ustawiczną przyjemność, najbardziej nieczystą, najpodlejszą, co stawia ich na równi ze zwierzętami szczególnie pożądliwymi: kogutami i pawianami?

To wstyd, wstyd dla człowieka w ogóle, a tym bardziej dla chrześcijanina, być równym pawianowi. Szkoda, wstyd zapomnieć, że jego ciało jest świątynią Ducha Świętego. Apostoł Paweł bowiem mówi w swoim liście: „To jest wola Boga: wasze uświęcenie, abyście powstrzymywali się od rozpusty; aby każdy z was umiał zachować swoje naczynie w świętości i czci, a nie w pożądliwości, jak poganie, którzy nie znają Boga. Albowiem Bóg nie powołał nas do nieczystości, ale do świętości.” ().

Święty apostoł powiedział: „Ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali ciało wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami”. ().

Czy chcecie należeć do Chrystusa, czy chcecie być przyjaciółmi Chrystusa, synami Bożymi? Jeśli chcesz, pamiętaj o tym: musisz ukrzyżować i umartwiać swoje ciało wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami. Potrzebujesz ogromnej, codziennej walki ze swoim ciałem.

Różnym ludziom ta walka jest dawana inaczej, są bowiem ludzie szczęśliwi, którzy nie mają wielkiej zmysłowości, i są inni, którzy z natury, odziedziczonej po rodzicach, cierpią na niezwykle wysoką zmysłowość i pożądanie.

Znam taką nieszczęsną osobę - jedną nieszczęsną kobietę, niezwykle pobożną, która odziedziczyła po swoich rodzicach tak wyjątkową pożądliwość. Wiem, jak ona zmaga się z tym pożądaniem. Walczy z całych sił, dochodząc do samoudręczenia: zbiera ciernie kłującymi cierniami i miażdży je rękami, tak że ciernie przebijają jej ręce. Cierpi, cierpi i wciąż upada. Ale nie tylko tacy nieszczęśnicy upadają, ale także wielu z nas, którym znacznie łatwiej jest się wstrzymać.

Co możemy powiedzieć o takim upadku? Powiedzmy, że z każdego upadku można i trzeba się z tego upadku podnieść. Często upadamy, upadamy pod wieloma względami, a jeśli upadamy pod tym względem, to trzeba wyjść z tej otchłani, z tej otchłani, w którą spadliśmy, wydostać się ze wszystkich sił, wzywając Ducha Świętego, aby pomóżcie, jak człowiekowi, który wpadł w przepaść, wydostać się z niej.

Co robią ludzie, którzy wpadają w otchłań? Walczą z całych sił, nie oszczędzając rąk, splamionych krwią, podrapanych ostrymi kamieniami, z podartymi paznokciami, z poranionymi nogami – z całych sił próbują się wydostać.

W winie jest rozpusta, bo nic tak nie pobudza naszej pożądliwości jak pijaństwo: po wypiciu wina człowiek staje się zabawką w rękach demona marnotrawnego.

Osoba objadająca się, wiecznie bezczynna, nie chcąca pracować, żyjąca dziko i zajęta jedynie rozrywkami, tańcem, chodzeniem do teatrów i kina, osoba, która śpi jak wypieszczone kobiety do 11 w nocy rano, z pewnością i nieuchronnie będzie cudzołożnikiem, bo robi wszystko, aby cielesna pożądliwość związała go w swoich więzach.

A jeśli ktoś jest zajęty ciągłą pracą fizyczną lub umysłową, jeśli nie ma czasu na oderwanie się od tej pracy, po zakończeniu pracy, wieczorem będzie dążył jedynie do odpoczynku. Szybko zdobędzie wystarczającą ilość niezbędnego jedzenia i pójdzie spać; nie potrzebuje niczego więcej niż odpoczynku, nie ma czasu na pożądanie, nie ma czasu na złości.

Zatem pokora, post, ciężka praca, nieustanny post, ciągła modlitwa – oto środki, dzięki którym możemy uwolnić się od mocy demona marnotrawnego. I jakże nieskończenie wielu jest nieszczęśliwych ludzi, zwłaszcza wśród młodych ludzi, którzy z wielkim zainteresowaniem i nienasyceniem czytają namiętne powieści i opowiadania opisujące sprośne obrazy rozpusty i pożądania. Cóż to za trucizna! Jeśli ktoś delektuje się nimi w brudnej powieści lub opowiadaniu, wówczas rozpala swoje pożądanie.

Musimy jednak działać inaczej: nie tylko nie wzbudzać pożądania pismami i obrazami pornograficznymi, ale musimy starać się monitorować pożądanie i gdy tylko zauważymy, że takie obrazy pojawiają się w naszych myślach, złapmy teraz i spróbujmy chwycić węża za rękę. szyi, w pobliżu jego głowy i zmiażdżmy jej głowę, bo jeśli tego nie zrobimy, wąż po cichu wkradnie się do twojego serca i zatruje cię pożądliwą namiętnością. A uwodzicielskie, nieczyste obrazy, które starożytny wąż zaszczepia w twoim sercu, łatwo i szybko zamienią się w podziw dla tych myśli, a podziw dla nich zamieni się następnie w sam czyn.

Musimy pamiętać, co niedawno usłyszeliśmy w Psalmie 136: musimy chwycić te babilońskie dzieci za stopy i rozbić ich głowy o kamień, gdy są niemowlętami, aż dorosną, aż zawładną twoim sercem ().

Oto zadanie, które przed wami stoi: zadanie całkowitej czystości, czystości nie tylko ciała, ale także ducha. Ale, jak powiedziałem, wiele osób lekceważy grzech cudzołóstwa, nie uważa go za poważny, a naszym zadaniem jest cię powstrzymać i sprawić, że opamiętasz się.

Jak możemy Ci w tym pomóc? Do Świętego Kielicha zostaną dopuszczeni ci, którzy poprawią się i otrzymają odpuszczenie tego grzechu na spowiedzi. A jeśli ktoś z Was za jakiś czas otrzyma taką ekskomunikę od Komunii, niech się nie skarży i nie denerwuje. Trzeba się głęboko zastanowić i powiedzieć sobie: jeśli tak, to sprawa jest poważna; Wydawało mi się to drobnym grzechem, ale Święty ekskomunikował mnie od Komunii. Nie smućcie się, nie myślcie, że można umrzeć bez przyjęcia Komunii Świętych. W przypadku śmiertelnego niebezpieczeństwa uchyla się zakaz Komunii.

Teraz rozumiesz, dlaczego Efraim Syryjczyk modli się do Boga, aby dał mu ducha czystości. My wszyscy grzesznicy, wszyscy winni tego grzechu, módlmy się do Boga o zbawienie i zwróćmy się o pomoc do św. Efraima Syryjczyka: „Pomóż, pomóż nam w tej walce: jesteśmy słabi, a ty jesteś mocny!” Amen.

Modlitwa św. Efraima Syryjczyka – o pokorę

Daj mi, Panie, ducha pokory dla Twojego sługi.

Pamiętajcie, że przykazanie pokory jest pierwszym błogosławieństwem, a jeśli pierwszym, to najważniejszym. Czy słyszeliście kiedyś słowo Boże głoszone przez proroka Izajasza: „Tak mówi Najwyższy i Wzniosły, Wiecznie Żyjący. Święte jest Jego imię. Mieszkam na wyżynie niebieskiej i w świątyni, a także ze skruszonymi i pokornymi duchem, aby ożywić ducha pokornych i ożywić serca skruszonych”. ().

Czy nie chcesz, żeby On z tobą mieszkał? A jeśli chcesz, pamiętaj, pamiętaj dobrze: On sam mówi, że mieszka w sercach pokornych i ożywia ich serca, a jakże potrzebujemy ożywienia naszych serc!

Czy nie chcesz, żeby Bóg na ciebie patrzył? A jeśli chcesz, wiedz i pamiętaj, że Bóg patrzy na pokornych sercem. Pamiętajcie, pamiętajcie słowa apostoła Jakuba: „Bóg sprzeciwia się pysznym, Ale łaskę daje pokornym” ().

Czy chcesz, żeby Pan się Tobie sprzeciwiał, nie chcesz otrzymać łaski? A jeśli chcesz, pamiętaj, czym jest pokora, jaką świętą cnotą, tak miłą Bogu, dla której Bóg żyje z nami i patrzy na nas.

To jest przeciwieństwo dumy. Pokorni to ubodzy duchem, pamiętający o swoich brakach, kierujący wzrok w głąb swego serca, zawsze niestrudzenie obserwują ruchy swego serca, bacząc na wszelką nieczystość, którą widzą w swoim sercu.

Święci, którzy zawsze wypełniali przykazania Chrystusa, kochali Chrystusa, przed którego umysłowym spojrzeniem zawsze stał Pan, zawsze pamiętali o pokorze i zawsze się o nią modlili.

Chrystus mówi: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca”.(). Pan nakazuje nam uczyć się od Niego pokory, Pan nakazuje nam naśladować Go w pokorze. Pokora przejawiała się przez całe ziemskie życie Pana. Zaczęło się od Jego narodzin, gdyż narodził się jako osoba najbardziej pokorna, najprostsza, niepozorna, urodził się w jaskini dla bydła i został złożony w żłobie.

A czy przez całe swoje życie nie dał niezliczonych przykładów pokory? Kiedy Herod wpadł we wściekłość, chciał zabić Nowonarodzonego Zbawiciela i wysłał swoich żołnierzy, aby bili betlejemskie dzieci, czy Pan nie mógł posłać jednego legionu aniołów spośród legionów, które zawsze były do Jego dyspozycji, czy nie mógł pokonać Herod? Oczywiście, że mógł, ale zdecydował się okazać pokorę i uciekł do Egiptu przed gniewem Heroda.

Czyż nie dał doskonałego, niezwykłego przykładu pokory, umywając nogi Swoim uczniom? To reprezentuje granicę pokory.

A o pokorze, jaką okazał przed procesem i po procesie, kiedy prowadzono Go na Golgotę ukrzyżowanego na krzyżu – ludzkie usta nie mają odwagi o tym mówić, jest to tak niezmierzone, tak wielkie.

Pan nakazuje nam uczyć się od Niego pokory. Kto teraz pamięta pokorę? Pokora jest cechą duszy ludzkiej, którą pyszni ludzie piętnują z pogardą, ponieważ ci ludzie nie wierzą w Chrystusa, wybrali nie drogę Chrystusową, ale inne ścieżki: mówią, że to jest duch niewolnictwa, że Pokorni są niewolnicy, pozbawieni przymiotów najpotrzebniejszych, niezbędnych, pozbawieni ducha protestu, oporu siłą wobec poważnych nieszczęść ludzkości.

Czy jest w tym jakaś prawda? Żadnego, ani śladu. O pokornych trzeba powiedzieć nie to, co mówią ci, którzy ich piętnują, ale coś zupełnie innego: że nie są oni niewolnikami poddanymi złu i przemocy, ale jedynymi zwycięzcami zła i przemocy. Trzeba powiedzieć, że tylko oni prowadzą prawdziwą walkę ze złem, gdyż to oni eliminują źródła zła ze swoich serc i serc innych ludzi. Nie wierzą, że przyczyną zła są jedynie niedoskonałe stosunki społeczne.

Pokorny jest prawdziwym wojownikiem Chrystusa, a nie niewolnikiem.

Ale jak mało jest pokory, teraz nieskończenie mało! Zdecydowana większość ludzi gardzi pokorą i dąży do prymatu i dominacji na tym świecie. Prawie nie ma ludzi naprawdę pokornych, oni nie myślą o pokorze, pokora jest zapomniana, całkowicie zapomniana. Ci, którzy całym sercem podążają drogą Chrystusa, którzy uczą się od Niego pokory, myślą o pokorze. Tylko święci są naprawdę pokorni.

Może wydawać się dziwne, jak święci, znacznie przewyższający innych ludzi pod względem zasług moralnych, na osiągniętych wyżynach, mogą całkiem szczerze uważać się za niższych od wszystkich innych. Podstawą ich świętości jest to, że nie wywyższają się ponad nikogo, ale potępiają własne serce.

Święci z niezwykłą czujnością obserwowali każde poruszenie serca i widzieli w nim najmniejszą nieczystość, a jeśli ją widzieli, zawsze o niej pamiętali i dlatego uważali się za niegodnych przed Bogiem.

Ludzie dumni i odważni ośmielają się sądzić wszystko, co wzniosłe i święte; ludzie pokorni są pozbawieni śmiałości, skromności i spokoju. Wiele przykładów tego znajdujemy w Piśmie Świętym i życiu świętych.

Któż jest większy przed Bogiem od sprawiedliwego Abrahama, który usłyszał wielkie obietnice i został nazwany przyjacielem Boga, a Ten Wielki nie przestał nazywać siebie prochem i popiołem. Któż jest większy przed Bogiem od Dawida, proroka i króla, a on mówił o sobie: „Jestem robakiem, a nie człowiekiem – wyrzutem wśród ludzi”(). To były jego całkowicie szczere słowa. Któż był większy przed Bogiem w swojej pracy niż apostoł Paweł? I nazywa siebie pierwszym grzesznikiem, tak mu obca była bezczelność i wyniosłość: był bojaźliwy, nieśmiały, mówił o sobie, że był wśród Koryntian „w słabości i w bojaźni, i w wielkim drżeniu”(). Ta głęboka pokora jest przykładem dla nas wszystkich, którzy są od niej nieskończenie dalecy.

Zawsze trzeba pilnie myśleć o pokorze i prosić o nią Boga. Nie możemy zdobyć tej cnoty żadnym własnym wysiłkiem. Pokorę – wielki dar Boży – otrzymują ci, którzy całym sercem kochają Boga i starają się wypełniać przykazania Chrystusa. Tylko im Pan da ten wielki dar. Ich serce jest pokorne, a kiedy serce człowieka jest pokorne, mieszka w nim Duch Święty.

Widzisz, jak wielkim szczęściem jest być pokornym, widzisz, jak trudno jest być pokornym. Miejcie nadzieję i wiedzcie, że każdy krok na drodze Chrystusa przybliża Was do świętej pokory. Jeśli będziecie się rozmnażać i robić coraz więcej takich kroków, jak apostołowie i święci, w ten sposób zbliżycie się do Boga. Pan Jezus Chrystus powiedział uczniom: „Największy z was niech będzie sługą wszystkich, bo kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony”. ().

Jakże nieskończenie często spełniają się te słowa Chrystusa, jak wielu dumnych ludzi, chcących stać się ponad wszystkimi, ustępuje potem wszystkim innym. Było tak wielu skromnych, nic nie znaczących ludzi, którzy urodzili się w żebraczej rodzinie, którzy byli biedni na początku swojego życia, a potem stali się wielkimi ludźmi. Oto historia wielkich moskiewskich świętych.

Wielu, wielu innych również pochodziło z najniższych warstw społecznych i zostało wywyższonych przez Boga za swą wielką, niezmierzoną pokorę. Pan mówi: „Wielu pierwszych będzie ostatnimi, a wielu ostatnich będzie pierwszymi”(). Tak dzieje się w naszym życiu i tak będzie na Sądzie Ostatecznym. Pierwsi będą ostatnimi, a ostatni, nieistotni, godni pogardy – pierwszymi. Trzeba dużo, dużo pracy, żeby nie zapomnieć pokory, dużo, dużo pracy, żeby ją zdobyć.

Musimy pamiętać słowa apostoła Piotra: „Wszyscy będąc sobie wzajemnie poddani, przyobleczcie się w pokorę, gdyż Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje”.(). Pamiętajcie, że Bóg sprzeciwia się pysznym, a łaskę daje tylko pokornym. Pamiętajcie, że jeszcze przed śmiercią na krzyżu Pan Jezus Chrystus uniżył samego siebie. Trzeba zabiegać o pokorę i nieustannie prosić o nią Boga: Panie i Władco mojego życia, udziel mi ducha pokory, Twój sługa!

Wiedz i pamiętaj, że jeśli ktoś stale będzie zachowywał w pamięci te święte słowa, otrzyma od Boga głęboką cnotę pokory. Amen.

Modlitwa Świętego Efraima Syryjczyka - o cierpliwość

Panie i Władco mojego życia, obdarz mnie duchem cierpliwości!

O, jakże trzeba prosić o ducha cierpliwości! Och, jakże trzeba nabrać cierpliwości! Przecież sam Pan powiedział: „Przez waszą cierpliwość ratujcie wasze dusze” ().

W cierpliwości leży zbawienie naszej duszy. Dlaczego tak jest? Ponieważ Pan Jezus Chrystus powiedział: „Ciasna jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia”(). Ta droga jest trudna, trudna i Pan nam powiedział, i apostołowie nam mówią, że ta droga – droga życia chrześcijańskiego – jest drogą cierpienia, drogą boleści. „Będziesz w świecie smutku, ale odważ się, bo Ja zwyciężyłem świat”. ().

Jeśli tak, jeśli cała droga chrześcijańska jest drogą cierpienia, drogą boleści, to tylko w cierpliwości można zbawić świat. Tylko dzięki cierpliwości możemy ocalić nasze dusze.

Apostoł Jakub mówi w swoim soborowym liście: „Poczytujcie to sobie za radość, bracia moi, gdy napotykacie różne próby, wiedząc, że próba waszej wiary rodzi wytrwałość; Niech jednak cierpliwość dokonuje swego doskonałego dzieła, abyście byli zupełni i zupełni, i nie mieliby żadnych braków”. ().

Widzisz, cierpliwość daje doskonały efekt, cierpliwość czyni nas kompletnymi i kompletnymi bez żadnych wad. Apostoł Paweł mówi: „Potrzebna jest cierpliwość, abyście wypełniwszy wolę Bożą, otrzymali to, co zostało obiecane”.(), - życie wieczne, Królestwo Boże.

Bądź cierpliwy: bez cierpliwości nie można zostać zbawionym. Apostoł ten, podobnie jak wszyscy inni apostołowie, przeżył wiele, wiele wielkich udręk, prześladowań, prześladowań, a na końcu - męczeństwa. Przeszli ją wszyscy apostołowie, z wyjątkiem Jana Teologa, który zmarł w podeszłym wieku z przyczyn naturalnych.

A apostoł Paweł mówi: „Ukazały się przed wami znaki apostoła: wszelka cierpliwość, znaki, cuda i moce”.(). (Wszyscy widzieli moją godność apostolską nie tylko w znakach i cudach, których dokonywałem, ale także w mojej cierpliwości).

Widzicie, jak wielka jest cierpliwość: apostoł obok znaków i cudów nazywa cierpliwość znakiem apostoła, znakiem świętości, znakiem przyjaciół Boga. W innej wiadomości pisze: „Okazujemy się jako słudzy Boży... z wielką cierpliwością, w przeciwnościach losu, w trudnych okolicznościach”. ().

Z wielką cierpliwością pokazał wszystkim swoje apostolskie oblicze. A swemu uczniowi, biskupowi Tymoteuszowi, przekazał: „Ale ty, mąż Boży, (...) wyróżniasz się sprawiedliwością, pobożnością, wiarą, miłością, cierpliwością, łagodnością”. ().

Jeżeli apostołowi tak bardzo zależało na cierpliwości, to jak my, tak słabi chrześcijanie, możemy odrzucić tę cnotę? Jak możemy odrzucić cierpliwość, skoro tak łatwo zaczynamy narzekać na Boga, gdy On zsyła cierpienie, które jest nieuniknione dla chrześcijan? Nigdy, przenigdy nie powinniście odrzucać cierpliwości, bo bez niej droga do Królestwa Bożego jest całkowicie niemożliwa.

Wiesz, że nawet w sprawach doczesnych potrzebna jest wielka cierpliwość, więc co możemy powiedzieć o naszej drodze, o naszym życiu duchowym? Jest ono dla nas nieporównywalnie ważniejsze niż dla ludzi światowych. Jak zdobyć cierpliwość? Przyzwyczaj się do cierpliwości, przyzwyczaj się do nie narzekania – a każdy jest bardzo skłonny do narzekania. I oczywiście proś Boga o cierpliwość.

Jeśli będziemy prosić Boga o cierpliwość, będziemy prosić o to, co się Jemu podoba, i stanie się nam według słowa Chrystusa: „Jeśli wy, którzy jesteście źli, umiecie dawać dobre dary swoim dzieciom, o ileż bardziej wasz Ojciec w niebie da dobre rzeczy tym, którzy Go proszą?” ().

Czy to nie błogosławieństwo – cierpliwość? Prośba o cierpliwość jest prośbą miłą Bogu i Bóg jej nie zaniedbuje; Bóg pomoże każdemu chrześcijaninowi, który pod ciężarem swego krzyża woła o cierpliwość. Bóg pomoże każdemu nieszczęśliwemu człowiekowi, obciążonemu dużą rodziną i pogrążanemu w ubóstwie, jeśli poprosi o cierpliwość.

Ale zdarza się, że proszą także źli ludzie, krocząc ciemną, grzeszną ścieżką, czyniąc zło na każdym kroku; Oni także uginają się pod ciężarem swego złego życia i zdarza się, że i oni proszą o cierpliwość. Ale Bóg nie da im cierpliwości: oznaczałoby to ułatwienie ich czarnego, grzesznego życia i promowanie go. On im tego nie da, ale wszystkim dobrym ludziom, którzy pokornie proszą o cierpliwość na swojej chrześcijańskiej drodze, Pan da cierpliwość, jak mówi apostoł Paweł: „Wierny jest Ten, który nie dopuści, abyście byli kuszeni ponad siły, ale wraz z pokusą wskaże też drogę wyjścia, abyście mogli ją znieść”. ().

Daje cierpliwość, nie obciąża nikogo ponad nasze siły, jeśli tylko nie popadniemy w tchórzostwo, jeśli tylko będziemy pamiętać, że nasze kłopoty i cierpienia, że nasz smutek jest niczym w porównaniu z tym, co wycierpiał dla nas nasz Pan Jezus Chrystus. Dlatego musimy wiele znosić, szukając pocieszenia, „Patrząc na Jezusa, sprawcę i dokończyciela naszej wiary, który dla wystawionej Mu radości, wycierpiał krzyż, gardząc hańbą, i zasiada po prawicy Tronu Bożego. Pomyślcie o Tym, który zniósł takie zniewagi ze strony grzeszników, abyście nie znużyli się i nie osłabli w swoich duszach”. ().

Z tego powinniśmy się umacniać, z tego możemy czerpać, bez końca czerpać cierpliwość - z krzyża Chrystusa.

Częściej patrz na Święty Krzyż, na Zbawiciela Ukrzyżowanego na Krzyżu i módl się razem z Efraimem Syryjczykiem: Panie i Władco mojego życia, udziel mi ducha cierpliwości, Twój sługa. Amen.

Modlitwa św. Efraima Syryjczyka – o miłości

Panie i Władco mojego życia, udziel mi ducha miłości, Twój sługa.

Prosimy o miłość, która jest wypełnieniem całego prawa. Jeśli nie mamy miłości, to zgodnie ze słowami Świętego Apostoła Pawła „...brzmiący mosiądz lub talerz brzęczący” ().

Jeśli mamy dar proroctwa i wielką wiedzę oraz wiarę, która przenosi góry, ale nie mamy miłości, jesteśmy niczym. Jeśli rozdamy cały nasz majątek biednym i oddamy nasze ciała na spalenie, ale nie mamy miłości, jesteśmy niczym. To właśnie jest miłość. Jeśli nie ma miłości, niezależnie od tego, jak doskonali jesteśmy, jesteśmy niczym.

Miłość jest wszystkim, gdyż wszystko, co Pan Jezus Chrystus powiedział i uczynił w dniach swego ziemskiego życia, a przede wszystkim to, co objawił na Kalwarii, jest nieustannym wielkim kazaniem o miłości. Oznacza to, że miłość jest czymś, o co trzeba zawsze prosić, wytrwale, nieustannie. Miłość to coś, czego zdobycie jest największym i głównym zadaniem naszego życia, gdyż naszym zadaniem jest zbliżyć się do Boga, stać się doskonałymi, tak jak doskonały jest nasz Ojciec Niebieski. Jak zbliżyć się do Boga bez miłości? Bez tego jesteśmy nieskończenie daleko od Boga.

Miłość jest tym, co wszyscy święci kultywowali w swoich sercach, co zostało dane od Boga jako największy dar łaski Bożej dla wypełnienia przykazań Chrystusa.

Są szczęśliwi ludzie, którzy rodzą się z miękkim, cichym i kochającym sercem; Łatwiej im osiągnąć w życiu miłość chrześcijańską niż wszystkim innym, zwłaszcza tym nieszczęśnikom, którzy urodzili się z niegrzecznym, okrutnym sercem, mało zdolnym do miłości.

Jeśli człowiek urodził się z cichym sercem, musi jeszcze wiele znieść, przejść drogę krzyża cierpienia, aby miłość Chrystusa rozgorzała jasnym płomieniem w jego sercu; Musi pomnożyć tę miłość, która została mu dana.

Serca ludzi napełniały się miłością chrześcijańską już w starożytności, zwłaszcza w czasach apostolskich, kiedy ludzie miłowali się jak bracia, wypełniając przykazanie Chrystusa. Pan mógł o nich powiedzieć: „Po tym poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali”. ().

A teraz, gdzie jest teraz miłość, kto ją znajdzie w dzień z ogniem? Nadejdzie straszny czas, o którym mówi Pan, wskazując znaki Jego powtórnego przyjścia. Powiedział między innymi tak: „Wtedy wielu będzie kuszonych i będą się wzajemnie zdradzać, i będą się nienawidzić, a ponieważ nieprawość będzie się mnożyć, miłość wielu oziębnie”. ().

Widzimy to w naszych czasach. To właśnie dręczy i rozdziera nasze serca. Widzimy wielu ludzi, którzy się nienawidzą, zdradzają, w których sercach miłość ostygła i nie ma po niej śladu.

Trudno, nieznośnie trudno żyć, widzieć, że zamiast miłości Chrystusa szaleje nienawiść, nienawiść wzajemna. Jakiego horroru, niewysłowionego horroru doświadczyliśmy niedawno, kiedy lud wyznający Chrystusa w sojuszu z innymi narodami, także chrześcijańskimi – narodem niemieckim – dopuścił się takich okrucieństw, takich zniewag przeciwko prawu miłości, jakich świat nigdy nie widział.

Co pozostało z prawa miłości u tych złoczyńców, którzy grzebali żywcem w ziemi dzieci i starców, rozbijali o kamienie głowy noworodków i eksterminowali dziesiątki milionów ludzi? Gdzie jest miłość? Nie ma po niej śladu, miłość poszła w zapomnienie.

Zamiast prawa miłości Chrystusa świat żyje prawem powszechnej wrogości. Każdy, kto śledzi w gazetach to, co dzieje się na świecie, drży, gdy widzi, jak triumfuje najbardziej szatańska nieprawda, jak wielkie mocarstwa zachęcają do przemocy politycznej, która zasługuje na głębokie potępienie.

A co wokół nas? Życie w mieście jest bardziej niebezpieczne niż życie w gęstym lesie, ponieważ w mieście jest wielu bandytów, pełnych gniewu i nienawiści. Bo ludzie w mieście – ochrzczeni, którzy kiedyś byli chrześcijanami – stali się bardziej rozgniewani, bardziej niebezpieczni niż zwierzęta. Święta miłość została podeptana, podeptana brudnymi butami, podeptana została Ewangelia Chrystusowa, o miłości nikt nie chce słyszeć.

Co powinniśmy zrobić, co powinniśmy zrobić? Czy naprawdę staniemy się wilkami, których wokół jest tak wiele? Oczywiście nie. Miłość Chrystusa musi być zachowana aż do powtórnego przyjścia Pana Jezusa Chrystusa, miłość Chrystusa musi być zachowana w sercach małej trzódki Chrystusa, a te okropności życia, okropności nieprawdy, zdeptanej miłości, które widzimy na co dzień i godzinne, powinny zachęcać nas do rozpalania w naszych sercach świętej Chrystusowej Miłości.

Jak to zrobić, komu jest dana miłość? Tylko tym, którzy wypełniają przykazania Chrystusa, którzy podążają wąską ścieżką cierpienia, nie schodząc z tej drogi, bez względu na to, jakie cierpienie i prześladowanie grozi. Idźcie, idźcie, idźcie bez końca tą drogą krzyżową, idźcie nie oglądając się za siebie, idźcie w stronę światła Chrystusa. Jeśli wytrwale i nieprzerwanie będziemy podążać w stronę światła, dotrzemy do niego.

Jak kochać ludzi, którzy nas dręczą: złodziei, bandytów, gwałcicieli, którzy czynią nam wielkie zło? Jest to możliwe, może nie w pełnym zakresie, ale przynajmniej w niewielkim stopniu. Zastanów się, czym jest litość? To jedna z form świętej miłości. Czy nie powinniśmy całym sercem współczuć ludziom, którzy odrzucili Chrystusa, idą drogą zagłady, idą do ojca? Czy nie należy im współczuć? Nie da się ich kochać czystą, pełną miłością, ale można im współczuć, lamentując w sercu, że ci nieszczęśni ludzie są na drodze do zagłady. Jeśli nie będziemy przeklinać tych ludzi, wypełnimy prawo Chrystusowe także w stosunku do nich.

Czy wiesz, że wielkiego świętego Serafina z Sarowa napadli rozbójnicy, kilku mężczyzn z sąsiadującej z klasztorem wsi, pobili go na śmierć, złamali mu czaszkę, połamali mu żebra tak, że stracił przytomność i spędził kilka miesięcy w klasztornym szpitalu aż do Najświętsza Theotokos przyszła go uzdrowić. Jak zareagował na bandytów? Złapano ich, przekazano sądowi, a mnich Serafin ze łzami w oczach błagał, aby nie byli karani, ale aby zostali uwolnieni. Płakał, litował się nad nimi i dlatego ich kochał.

Wielu innych świętych okazywało taką litość. Tak święci odnosili się do tych, którzy wyrządzali im wielkie zło. Tak więc sam Bóg toleruje grzeszników, tolerował nawet tak strasznego bandytę jak Barbarzyńca, który zabił trzysta osób, a potem żałował, przyniósł Bogu taką skruchę, jakiej nie można sobie wyobrazić, i otrzymał przebaczenie od Boga, był przez Boga kochany, a nawet otrzymał od Niego dar cudów.

Sam Pan jest tak wielkoduszny wobec poważnych grzeszników, jak śmiecie ich nienawidzić i przeklinać? Należy im współczuć, a litość, jak już mówiłem, jest jedną z form miłości.

Jeśli w ogóle można współczuć mordercom i złoczyńcom, to co możemy powiedzieć o mniej poważnych grzesznikach – o nieszczęsnych złodziejach, o każdym, kto ginie w swoich grzechach? Należy im współczuć jeszcze bardziej, niż św. Serafin litował się nad swoimi mordercami. Niech nikt nie mówi: „Jak mam kochać tych ludzi, którzy zatruwają nam życie i hańbią naród rosyjski?” Niech nikt nie przeklina, ale zlituje się nad nimi, a wtedy miłość Chrystusowa zamieszka w naszych sercach. Orędzie Chrystusa dzień po dniu niepostrzeżenie przenika do serca człowieka, który stara się podobać Bogu, zawsze się modli, poszcząc uniża swoje ciało i stara się pomagać otaczającym go ludziom.

Miłość Chrystusa wlewa się w serce takiego człowieka, wypełnia je po brzegi i wylewa się po brzegi, tak jak wylewała ją św. Serafin na grzeszników, którzy przychodzili do niego tysiącami. O taką miłość módlcie się do Boga słowami św. Efraima Syryjczyka: „Panie i Władco mojego życia, udziel mi ducha miłości do Twojego sługi!” A Bóg da wam ducha miłości. Amen.

Zakończenie modlitwy św. Efraima Syryjczyka

Wielka modlitwa Efraima Syryjczyka kończy się niezwykle ważną prośbą:

Ocenianie naszych braci jest naszym najbardziej zakorzenionym, powszechnym nawykiem. Zawsze jesteśmy zajęci osądzaniem naszych bliźnich i porzucamy najważniejszą ze wszystkich naszych spraw – rozważanie naszych grzechów.

Nikt nie ma takiego zwyczaju: od rana do nocy myślimy o wszystkim, robimy wszystko, ale nie robimy tego, co najważniejsze – badania serca. Nikt tego nie robi, z wyjątkiem małej, małej liczby osób, które oddały się Bogu; dla nich jest to najważniejsze, główne zajęcie: szukają w swoich sercach nieczystości grzechu. Kiedy ją znajdą, szybko i łatwo się od niej uwalniają, bo gdy znajdą w swoim sercu jakąkolwiek nieczystość, staje się ona obrzydliwa i ze wszystkich sił starają się jej pozbyć. Kiedy zobaczą swoje grzechy, pokutują i oczyszczą się z nich.

Pamiętajcie słowa apostoła Pawła skierowane do nas: „Dlaczego osądzasz swojego brata? A może i ty jesteś powodem, dla którego poniżasz swojego brata? Wszyscy staniemy przed sądem Chrystusa”.(). Osądzając innych, nie pamiętamy, nie zauważamy, że sami jesteśmy winni tego samego. A wiemy, że istnieje sąd Boży nie tylko za popełnione grzechy, za które potępiamy naszych bliźnich, ale także za sam potępienie: „Czy naprawdę myślisz, człowiecze, że unikniesz sądu Bożego, potępiając tych, którzy czynią takie rzeczy, i sam czyniąc to samo?”() Pan prowadzi cię do pokuty, a nie do potępiania innych. Nie martw się o innych.

Przypomnijcie sobie, jak przyprowadzili do Pana kobietę przyłapaną na cudzołóstwie i zapytali: „Nauczycielu, Mojżesz nakazał kamienować takich grzeszników. Co myślisz?" Pan Jezus Chrystus nie odpowiedział od razu. Usiadł na dziedzińcu świątyni i napisał coś palcem na piasku. I dopiero gdy zapytali Go po raz drugi, dał najbardziej zdumiewającą odpowiedź, jaką mógł dać: „Kto z was jest bez grzechu, niech pierwszy rzuci w nią kamień”.. Z wielkim wstydem, zwieszając nisko głowy, uczeni w Piśmie i faryzeusze, którzy uważali się za sprawiedliwych, zaczęli się jeden po drugim rozpraszać. A Jezus pisał na piasku, aż w końcu podniósł głowę i zapytał: „Gdzie są wasi oskarżyciele? Nikt Cię nie osądzał. ...I ja cię nie potępiam. Idź i nie grzesz więcej” ().

Cóż za zdumiewający zakaz potępiania, jak wyraźnie Pan powiedział, że przede wszystkim i przede wszystkim powinniśmy myśleć o naszych grzechach. Niech pierwszy rzuci kamień ten, kto jest bez grzechu. Nie jesteśmy bez grzechu, co oznacza, że nie mamy odwagi rzucać kamieniami potępienia w innych, ale rzucamy kamieniami nieustannie, każdego dnia i każdej nocy rzucamy kamienie potępienia: „Kim jesteś, że osądzasz cudzego niewolnika? Przed swym Panem stoi lub upada. I zostanie wskrzeszony, gdyż Bóg ma moc go wskrzesić. Wszyscy staniemy przed sądem Chrystusa”.(). Musimy myśleć o tym sądzie na nas, o nas samych, a nie przejmować się grzechami innych. Widzicie, jak święte i ważne jest to prawo.

Co powinniśmy zrobić, jeśli widzimy osobę, która wyraźnie grzeszy i zasługuje na potępienie? A wtedy nie powinniśmy potępiać, trzeba postawić barykadę na ustach, nie potępiać grzesznika, ale współczuć mu, pamiętać, że jego odpowiedź przed Bogiem jest ciężka i w milczeniu zanosić krótką modlitwę: Panie, przebacz mu. A wtedy demon potępienia natychmiast ucieknie, bo demony uciekają od modlitwy. Jeśli potępimy, demon pozostanie, a my potępimy ponownie i będziemy potępiać bez końca.

Skąd bierze się duch potępienia? Z dumy, z faktu, że wielu uważa się za wyższych i lepszych od innych. Potępienie często wynika z zazdrości: zazdrościmy tym, którzy otrzymali dary duchowe, czasem nawet ludziom po prostu pobożnym, a zazdrość prowadzi do potępienia. Potępiają ze złośliwości, z nienawiści. Ale miłości jest bardzo mało, za to w naszych sercach jest dużo gniewu i nienawiści. Ta złośliwość, ta nienawiść skłania nas do potępiania bliźnich, zamyka oczy na własne grzechy i braki.

Oceniamy człowieka bardzo często i bez zazdrości. Często zależy to od zakorzenionego nawyku oceniania. Potępianie, jak wszystko inne, staje się naszym nawykiem, jeśli stale potępiamy.

Wszystko, co się robi, często staje się naszą umiejętnością. Jeśli ktoś ma w sercu zazdrość lub nienawiść, nawyk potępiania zakorzeni się i będzie zawsze, nieprzerwanie i niestrudzenie potępiał.

Należy wykorzenić ten nawyk, nie dopuszczając do jego wzrostu w nas. Musisz łapać się na każdym potępieniu, potępiać się za każde potępienie. Osądzając siebie raz czy dwa, nauczymy się powstrzymywać i przestać osądzać innych, a skupmy nasze duchowe spojrzenie na własnym sercu.

Spełnijmy więc to, o co prosimy w modlitwie Efraima Syryjczyka: Daj mi widzieć moje grzechy i nie potępiać mojego brata, bo błogosławiony jesteś na wieki wieków.

Czym jest bezczynność? Czy ona jest dobra czy zła? Gdzie kończy się bezczynność, a zaczyna lenistwo? Nad modlitwą św. Arcykapłan Igor Prekup nadal rozmyśla o Efraimie Syryjczyku.

Dusza woła do swego Pana, do Dawcy życia i swego Pana, prosząc o ochronę przed wszystkim, co stara się zastąpić jej istotę, stać się jej treścią, wdziera się do środka, zakorzenia się w niej i zabija ją, wypompowując wszystkie soki .

Mówiąc o duchu w tym kontekście mamy na myśli stan wewnętrzny, nastrój, pewną zasadę determinującą życie człowieka, jego wolicjonalne dążenia lub odwrotnie, jego bierność, brak woli. Zarówno cnotę, jak i występek można rozpatrywać zarówno w kategoriach konkretnych przejawów, które w naturalny sposób pociągają za sobą odpowiednie zmiany w osobowości, jak i w aspekcie istotnym.

Cnota jako taka ma pewną zasadniczą podstawę, która utrwala się w duszy, gdy człowiek stara się ją ucieleśnić. Duch cnoty to stabilny stan duszy ludzkiej, wyrażający się w pragnieniu wiedzieć, co jest dobre i żyć zgodnie z tą wiedzą. Jako nieodłączna część ducha ludzkiego, która według niego jest „najwyższą stroną ludzkiego życia, siłą, która pociąga go od widzialnego do niewidzialnego, od tymczasowego do wiecznego, od stworzenia do Stwórcy, charakteryzującego człowieka i wyróżniającego go od wszystkich innych istot żyjących na ziemi” – duch cnoty przez cały czas zachęcał człowieka do poszukiwania Prawdy.

Dlatego w dziełach Ojców i Nauczycieli można znaleźć rady dotyczące studiowania filozofii starożytnej, wykazując mądrą selektywność: „Prawie każdy, kto zasługuje na uwagę w mądrości, każdy na miarę swoich możliwości, w swoich pismach mniej lub bardziej rozpowszechnia pochwałę cnota; trzeba im wierzyć i trzeba starać się wyrażać ich naukę w samym życiu” – zwraca się do młodych mężczyzn.

Wręcz przeciwnie, duch występku to stabilny stan duszy, wyrażający się w odchyleniu od ścieżek cnoty i w wypaczeniu samego jej wyobrażenia, w tendencji nie tylko do ulegania zepsuciu w sobie, ale także zacierać pojęcia dobra i zła. Ten grzech jako taki, wyniesiony do zasady życia.

To samo można powiedzieć o duchach poszczególnych cnót i wad: każda cnota i przywara tworzą odpowiedni stan duszy - ducha tej czy innej cnoty, tej czy innej wady. Jak mówi św. Innocenty Chersoń: „Każda cnota, gdy tylko utwierdzi się w człowieku, i każda przywara, gdy tylko weźmie go w posiadanie, tworzy z siebie własnego ducha, zgodnie ze swoim typem. Ten duch cnoty jest silniejszy i jaśniejszy niż sama cnota; ten duch występku jest mroczniejszy i bardziej zły niż sam występek.<…>Walka z duchem występku jest znacznie trudniejsza niż z samym występkiem. Możesz natychmiast porzucić występek, ale duch występku nie opuści cię szybko: musisz długo walczyć, długo się starać i wytrwać, aby się od niego uwolnić.

Istnieje jednak inny aspekt. Wszystkie te stany wewnętrzne wywołane cnotami lub przywarami, a co za tym idzie determinujące wizję różnych sytuacji, ich ocenę i predysponujące do odpowiednich działań – to nie są tylko stany psychiki czy cechy charakteru, cechy światopoglądu itp. Stany te powstają pod wpływem duchów, powiedzmy, „specjalizujących się” w kształtowaniu się w ludziach określonych cnót (Anioły) lub wad (demony). Mówiąc o duchu jako stanie, nie można zapomnieć o duchu, którego odpowiedni stan „tchnie” w naszą duszę, napełnia ją, zapładnia i pielęgnuje.

„Odwróć się od zła i czyń dobro”(Ps. 36; 27) – napomina Psalmista. Bardzo ważne jest tutaj, aby nie dać się ponieść „unikaniu” jako celowi samemu w sobie, odkładając czynienie dobra „na później, kiedy już uporam się ze złem”. Choć o stworzeniu dobra mowa jest na drugim miejscu, sekwencja tutaj nie jest tymczasowa. A I. Pragnienie dobra i to pragnienie celowe, aby wiedzieć, co i dlaczego jest dobro, co (a raczej: Kto) jest najwyższym, pierwotnym Dobrem – to pragnienie musi poprzedzać unik przed złem choćby dlatego, Nie znając dobra, nie można zdefiniować zła.

Jeśli wyjdziemy ze stanowiska Arystotelesa, że cnota jest środkiem pomiędzy dwiema przeciwstawnymi wadami, to nie skupiając się na ścieżce cnoty, zaczynając od jednego zła, ryzykujemy wpadnięcie w jego przeciwieństwo: chcąc uniknąć bezczynności, stajemy się „pracoholikami”. ; Myśląc o przezwyciężeniu przygnębienia, nie znamy granic w rozrywce i udaje nam się unikać rozwiązywania naszych wewnętrznych problemów; próbując walczyć z naszą żądzą, tłumimy w sobie wszelką inicjatywę, wolę, stanowczość, odwagę i stajemy się kawałkiem czegoś nieznanego, płynącym z prądem; Decydując się na pozbycie się próżnych rozmów, zamykamy się w sobie i świadomie lub nieświadomie odpychamy nie tylko tych, którzy lubią machać językiem, ale także tych, których pociąga do nas prostota ich serc, całą duszą.

Oczywiście nie wystarczy po prostu poznać drogę cnoty i jej znaki, trzeba także zrozumieć, na czym polega ten lub inny występek. W przeciwnym razie ryzykujemy albo odcięciem czegoś, co nie jest złe, albo wyrzuceniem razem ze złem czegoś dobrego i wartościowego, bez czego stajemy się ułomni i cała nasza dalsza droga cnoty staje się wówczas zawodna, a sama cnota okazuje się, w minimum, tunel czasoprzestrzenny. .

Na uwagę zasługuje fakt, że św. Efraim łączy w sobie kilka pasji. Wiadomo, że każdy z nich ma swojego ducha (w obu powyższych znaczeniach), jednak wielość ta, mimo pozornej niezgodności, ma pewną wspólną podstawę, wspólną „substancję łączącą”, jednego ducha. Cóż, wydawałoby się, co wspólnego ma pożądanie? Pytanie wcale nie jest retoryczne. Ale najpierw o bezczynności.

Prymitywnym byłoby sprowadzanie bezczynności do lenistwa. Ogólnie rzecz biorąc, bezczynność to stan braku zajęcia, nie jest ani dobry, ani zły. W tym przypadku mamy na myśli namiętną bezczynność, która bynajmniej nie sprowadza się do nicnierobienia, a jest to jedynie „wierzchołek góry lodowej”. Wszystko jest o wiele poważniejsze.

Bezczynność sama w sobie (w oparciu o rosyjską etymologię) nie jest złym stanem. Pytanie brzmi: po co? Przecież w języku słowiańskim bezczynność to nieobciążenie, bezrobocie, wolność. Greckie słowo określające takie rozumienie bezczynności brzmi σχολάζων <схолазон>z σχολή <схоли>- wypoczynek, stąd σχολαστής <схоластис>- leniwy, któremu nie chce się pracować (nie mylić ze średniowiecznymi scholastykami, jakkolwiek mogłoby się to wydawać rozsądne!).

To nie przypadek, że uroczystości, dla których człowiek uwalnia się od obowiązków wykonywanych w celu zdobycia pożywienia dla siebie lub zorganizowania ziemskiego dobrobytu, nazywane są „wakacjami” (praca charytatywna, bezinteresowna, pomaganie innym w czasie wakacji - to jest nie tylko nie grzech, ale najwięcej jest czynu Bożego).

Wypoczynek uznawany jest za święty obowiązek, jest nakazany już w Starym Testamencie (sobota jest dniem odpoczynku), ale wypoczynek ten nie jest jedynie elementem zdrowego trybu życia czy stabilności społecznej (aby rodzina się nie rozpadła, tam musi być czas, kiedy jego członkowie będą chcieli, a nie będą mogli uciekać do pracy i łamać etaty). Wypoczynek uważany jest za święty obowiązek czas poświęcony Bogu ale nie jako przypadkowy prezent, ponieważ jest to - Jego czas, należy on do Niego.

Nie możemy Mu dać czegoś, co już zostało uświęcone, czyli przyjęte przez Niego w dziedzictwo: korzystamy z tego albo zgodnie z wolą Mistrza, albo wbrew niej, ale w tym drugim przypadku rozporządzamy majątkiem Bożym, przywłaszczając sobie świątynię dla siebie, a raczej ukraśćmy ją, czyli jesteśmy świętokradztwem... To jest Jego czas i możemy go wykorzystać tylko tak, jak Jemu się podoba.

I chce, abyśmy tego dnia odwrócili uwagę od tego, co przemijalne, od wszystkiego, co istotne tylko w czasie życia ziemskiego, a skupili się na tym, co istotne w wieczności. Przykazanie pobożnego bezczynności uwalnia człowieka z wiru marności tego świata, aby choć jeden z siedmiu dni, nie licząc świąt specjalnych, poświęcił temu, po co właściwie przyszedł na ten świat – przygotowaniu do życia wiecznego, i dlatego... „Odłóżmy teraz na bok wszelkie troski tego życia”. Takie jest znaczenie bezczynności korzystnej dla duszy i uświęconego wypoczynku.

To inna sprawa - bezczynność jako pustka, gdy bezczynność nie jest wolnością jako możliwością łączenia się z wyższymi wartościami, ale bierną, beztroską otwartością na wszystko, co nie puka przed wejściem, na wszystko, co schlebia próżności, daje powód do wyobrażenia sobie siebie, za wszystko, co nie wymaga pracy, stałości, głębi, poświęcenia, szczerej gotowości do odrzucenia wszystkiego, co jest obce Prawdzie – innymi słowy, jest to stan duchowo przeciwny, wrogi „zmianie myślenia”: pokuta.

Słowo αργός <аргос>(pusty, pozbawiony znaczenia), jakim posługiwał się św. Efraimie, to jest dokładnie to, co oznacza bezczynność. Duch bezczynności to taka postawa człowieka, w której jest on strasznie obciążony czymś pełnym wielkiego znaczenia, bo „stanowisko zobowiązuje”; wszelkie obowiązki właśnie dlatego, że jest to „konieczne”; jakikolwiek obowiązek, bo wiąże, ogranicza możliwości wyboru (tzn. możesz wybierać, ale kim potem jesteś, jeśli jest coś „powinno”, a ty wybierasz coś innego?).

Duch bezczynności może zachęcać, pobudzać do działania, a nawet przedsiębiorczości (choć raczej do awanturnictwa), ale... tylko w nastroju, jako rozrywka. I nastrój minął - i cześć, wszyscy są wolni, a ja idę na sofę (do pubu, spędzanie czasu z gośćmi, palenie trawki, upijanie się - kto wie)!

Lenistwo w bezczynności jest sprawą drugorzędną. A lenistwo z lenistwa jest niezgodą. Dawno, dawno temu zwyczajem było obwiniać Obłomowa. Obecnie powszechnie przyjmuje się, że „obłomowizm” jest zjawiskiem bardzo niejednoznacznym. Jej korzeniem jest poczucie pustki i bezsensu życia. Stąd niechęć do tego, by dać się wciągnąć w coś, co jest oczywiście puste, próżne, martwe i w istocie ogłupiające, i dlatego przybiera pozory działania afirmującego życie, społecznie użytecznego. I tak człowiek w tak wyjątkowy sposób walczy o swoją wewnętrzną wolność, nie dając się zniewolić temu powszechnemu samooszukiwaniu się, jakby mówiąc: „Moja sofa to moja forteca (schronienie, skrytka, kraj wewnętrznej emigracji – cokolwiek )!”

Jednak dobra, zdrowa wrażliwość sama w sobie w odniesieniu do codziennych realiów zamienia się w zło, gdy wniosek o bezsensowności próżności przenosi się na samo życie, na dar Boży. Świadomość próżności „targów próżności” powinna być punktem zwrotnym do przewartościowania wartości, przemyślenia swojego życia i aktywnego poświęcenia go swojemu Dostawcy w celu dalszej współpracy z Nim, ale taka jest zgubna rola ducha bezczynności , że nie daje zostać zniesiony uwolnij się od próżności, kierując całą energię człowieka na walkę o wyimaginowaną, iluzoryczną „wolność od”.

Bezczynność jest organicznie związana z przygnębieniem. Są, można powiedzieć, jednomyślni (dlatego wspominamy w modlitwie o jednym duchu lenistwa, przygnębienia itp.). Są to w pewnym sensie naczynia wzajemnie komunikujące się. Które, jeśli Bóg pozwoli, będziemy kontynuować następnym razem.