Kategorie dialektyki: ruch i odpoczynek. To jest spokój w filozofii. Co zrobimy z otrzymanym materiałem?

Temat 2. Lekcja 1. Pytanie 4

Pojęcie ruchu i spoczynku. Podstawowe formy ruchu, ich wzajemne powiązania i specyfika jakościowa.

Pomimo wszystkich ograniczonych poglądów na istotę materii, filozoficznej

fov-materialiści starożytnego świata, mieli rację, uznając

Vali nierozdzielność materii i ruchu. Thales zmienia podstawowy

nowa substancja - woda - doprowadziła do powstania różnych rzeczy; w Ge-

Raklit to dialektyczna koncepcja wiecznych zmian ognia; Demokryt i inni

Niektórzy atomiści wychodzili z faktu, że atomy nieustannie się przemieszczają

Później, pod dominacją metafizyki i mechaniki

poglądy w filozofii, choć powierzchownie, uznawano za niepodzielne

gwałtowność materii i ruchu. To był angielski filozof D. Toland

XIII wiek wyraził przekonanie, że „ruch jest sposobem istnienia –

teorię materii.” Pomysł ten został podchwycony i rozwinięty przez francuskich badaczy.

terialiści.

Samo pojęcie „ruchu”, podobnie jak pojęcie „materii”, jest absolutem

trakcja. Nie ma ruchu jako takiego, jest natomiast ruch konkretnych ma-

przedmioty materialne.

Opierając się na rozwoju nauk specjalnych, analizie idei filozoficznych

ich poprzednicy, twórcy filozofii dialektyczno-materialistycznej

lozofia pogłębiła zrozumienie istoty ruchu, jego ciągłego połączenia

zi z materią, przestrzenią i czasem. Materiał dialektyczny

izm twierdzi, że materia bez ruchu jest tak samo nie do pomyślenia jak

ruch bez materii.

Filozofowie myślący metafizycznie, jeśli rozumieli ruch

gdy tylko mechaniczne, dostrzegły przyczynę ruchu w okolicznościach zewnętrznych

Zadłużenie Na tej podstawie powstał pomysł pierwszego pchnięcia (Newtona), który

co równie dobrze można połączyć z rozpoznaniem jakiejś tajemnicy

mocy, a nawet istnienia Boga.

Z punktu widzenia materializmu dialektycznego przyczyny ruchu

istniejąca w nim materia, są zdeterminowane przez jej wewnętrzne przeciw-

elokwencja, obecność takich przeciwieństw, jak zmienność i

stabilność, przyciąganie i odpychanie, sprzeczność pomiędzy

stare i nowe, proste i złożone itp. Jest więc ruch

wynik wewnętrznego działania materii, jedność sprzeczności,

istnieje jego własny ruch. Rozwidlenie jedynki na przeciwieństwa i

walka między nimi ujawnia źródło samoruchu materii.

Koncepcja samoruchu materii jest logicznym wnioskiem już od samego początku

istota dialektyki, której głównymi zasadami są zasady

py uniwersalnej komunikacji i rozwoju. Porozumienie dialektyczno-materialistyczne

koncepcja ruchu pokonuje to, co mechanistyczne i metafizyczne

uwagę na ruch już po prostym ruchu obiektów

względem siebie, jak ruch w błędnym kole z powrotem do

pozycja wyjściowa, już czysto ilościowa lub tylko ka-

zmiany jakościowe. Z dialektyczno-materialistycznego punktu widzenia

każdy obiekt będący w spoczynku względem jednego

ciała poruszają się względem innych ciał. Ponadto,

w obrębie każdego obiektu zachodzą ciągłe zmiany i procesy

sy, oddziaływanie ich wewnętrznych części (cząstek elementarnych,

lei), przejście cząstek w pola i odwrotnie, co jest wewnętrzne

powód ich zmian, powód, że cokolwiek w każdej chwili

moment czasu jest ten sam i zarazem już inny. ze ska-

Wynika z tego, że „każdą zmianę i postęp nazywamy ruchem”.

procesy we Wszechświecie, począwszy od prostego ruchu, a skończywszy na mięśniach

lenistwo.” I to jest proces niekończący się, to jest esencja, to jest podstawa i

powód istnienia nieskończonej różnorodności rzeczy, które jednoczą

zdefiniowanych przez ogólne pojęcie „materii”. Jak widzimy, jeśli założymy, że jest to niemożliwe

możliwy brak ruchu, wówczas materia reprezentowałaby a

pozbawiony jakiejkolwiek pewności, martwy, bez życia, całkowicie pozbawiony

zwiększona masa aktywności. To dzięki ruchowi materia się zmienia

się wyrzeka, następuje ciągłe pojawianie się i niszczenie

całą różnorodność przedmiotów i zjawisk. Ruch jest sposobem istnienia

powstawanie materii, a zatem być, istnieć, znaczy być

zaangażowana w proces zmiany, w ruch. A to oznacza, że

ruch jest absolutny, jak materia. Ale to nie wyklucza uznania

względność ruchu w różnych konkretnych przypadkach. Na przykład,

mechaniczny ruch jednego obiektu względem drugiego lub

wzajemna konwersja określonych cząstek elementarnych danego stanu

w stosunku do ich innego stanu. Zatem anihilacja elektronów i

pozyton prowadzi do pojawienia się dwóch protonów. Tutaj widzimy różnicę

wynik końcowy w stosunku do stanu początkowego elementów

cząsteczki pojemnika.

Uznanie absolutności ruchu, materializm dialektyczny

nie zaprzecza swemu przeciwieństwu – pokojowi. Przez odpoczynek rozumie się

niezmienność rzeczy, ich stabilność, tymczasowa jedność przeciwna

fałszerstwa, równowaga, zachowanie rzeczy i ich stanów. Jeśli się poruszysz

dezintegracja jest przyczyną pojawienia się specyficznych różnic jakościowych

rzeczy osobiste, wówczas spokój jest powodem utrzymania względności

stabilność tych konkretnych rzeczy, stan ich istnienia. Jeśli

wyobraź sobie, że stan spoczynku nie istnieje, to cała matematyka

riya trzeba będzie przedstawiać jako coś chaotycznego, pozbawionego jakichkolwiek opozycji

rzadkość, jakościowo nie do odróżnienia. Zatem dzięki

ruch wytwarza konkretne, jakościowo różne przedmioty i

dzięki stanowi spoczynku istnieją one przez jakiś czas w pewnym

w określonym stanie i w znanym miejscu. Na przykład mezon Pi „żyje”

łącznie O,2 5. 01O 5-6 0 s. To bardzo krótki czas, ale w tym czasie

nie pozostaje też sobą. Zatem stan spoczynku, stan

istnienie tymczasowej równowagi jest, podobnie jak ruch, konieczne

warunek różniczkowania materii.

Jednocześnie należy zauważyć, że sama możliwość pokoju, od

Względna stabilność rzeczy zależy od ruchu materii. Nie

Gdyby istniał ruch, nie byłoby jakościowo różnych obiektów, nie

byłaby równowaga, stabilność itp., tj. nie byłoby

Koya. To po raz kolejny prowadzi do poglądu, że „ruch jest absolutny, ale

co jest względne.” I jeśli w pewnym stopniu możemy mówić o absolutnym

intensywność pokoju, to tylko w kategoriach potrzeby uniwersalnego czasu-

istnienie konkretnych rzeczy.

W przeciwieństwie do materializmu mechanistycznego, który absolutyzuje

mechanistyczną formę ruchu, rozciągając ją na dowolną materię

formacje terytorialne, materializm dialektyczny, oparty na do-

rozwój całego zestawu nauk, uwzględnia ruch we wszystkim

różnorodności jego form i we wzajemnych przejściach tych ostatnich. W której

ważne jest stwierdzenie, że każda forma ruchu ma

podzielony nośnik materiału.

Po raz pierwszy jasna klasyfikacja głównych form ruchu i poprzez

F. Engels nadał jej także klasyfikację nauk. Zidentyfikował pięć głównych

formy ruchu materii: mechaniczne, fizyczne, chemiczne, bio-

logiczne i społeczne.

Kryterium identyfikacji tych form ruchu jest powiązanie pomiędzy nimi

z nich za pomocą określonych nośników materialnych. Jednocześnie każdy

nadanie podstawowej formy charakteryzuje się odpowiednimi prawami,

działając na tym czy innym strukturalnym poziomie materii.

prosty. Bardziej złożona forma ruchu nie jest po prostu arytmetyką

która jest sumą prostszych, ale jakościowo nową, syntetyczną formą

ruchy.

Engels wyróżnił 5 głównych form ruchu:

1. Mechaniczne

2. Fizyczne

3. Chemiczny

4. Biologiczne

5. Społeczne

Wszystkie te formy ruchu są ze sobą powiązane i nie tylko

proste wchodzą w bardziej złożone, tworząc jakościowo odmienną formę

ruchy. Każda z tych form zawiera nieskończoną liczbę

w rodzajach ruchu. Nawet, według Engelsa, najprostszego mechanicznego

obejmuje takie rodzaje ruchu, jak ruch jednostajnie prostoliniowy,

równomiernie przyspieszone (wolne), krzywoliniowe, chaotyczne i

Najbardziej złożoną formą ruchu jest ruch społeczny, ponieważ

Nośnikiem materialnym jest najbardziej złożony rodzaj materii – społeczna.

Ta forma ruchu uwzględnia także zmiany zachodzące w organizmie

indywidualna osoba. Zatem ludzkie serce jest ruchem mechanicznym

brama zapewniająca przepływ krwi w naczyniach. Ale to nie jest czyste

silnik mechaniczny. Jego działanie regulowane jest przez mechanizmy

wyższa aktywność nerwowa człowieka. I działalność życiowa organizacji

ma jest warunkiem uczestnictwa człowieka w pracy i życiu publicznym. Tutaj

obejmuje zmiany w grupach społecznych, warstwach, klasach, etnicznych

zmiany, procesy demograficzne, rozwój sił wytwórczych i

stosunki pracy i inne zmiany określone przez prawo

poruszamy się na społecznym poziomie materii.

Należy podkreślić, że możliwe są różne formy ruchu

przekształcają się w siebie zgodnie z prawami zachowania matematyki

ryki i ruchy. Jest to przejaw właściwości niezniszczalności i niezniszczalności.

rozpuszczalność materii i ruchu.

Miarą ruchu materii jest energia, miarą spoczynku – bezwładność

ness - masa.

Opracowano klasyfikację głównych form ruchu materii

Engels opierał się na osiągnięciach nauki XIX wieku. Pozostać wiernym

zasadniczo należy to jednak wyjaśnić i

Vita w związku z rozwojem nauk przyrodniczych i społecznych.

Rozwój mechaniki kwantowej zrodził pytanie o analizę nowego

główna forma ruchu - mechanika kwantowa, która najwyraźniej

jest zdecydowanie najprostszy. W rozwoju pomysłów

o głównych formach ruchu, o których obecnie mówimy, geologicznych

logiczne, kosmiczne formy ruchu, posiadające określony materiał

wszystkie nośniki badane przez współczesne nauki - fizykę, astro-

fizyka, geologia. Tak więc rozwój współczesnej nauki jest

det wzbogacić naszą wiedzę na temat podstawowych form ruchu. Oprócz

ale teraz pojawia się problem zrozumienia natury specjalnych biopól,

„czytane” przez wróżki, jasnowidzów i dlatego staje się

pilny problem dalszego rozwoju doktryny form ruchu,

nadal uważane za tajemnicze i niewytłumaczalne. Tak, potwierdzone

domysłów, sformułowanych na początku XX wieku, co będzie się działo w przyrodzie

Odkryto wiele innych dziwnych rzeczy. Wszystko powyższe wskazuje

że świat jest zasadniczo poznawalny, chociaż każdy etap jest inny

rozwój naszej wiedzy poszerza obszar nieznanego, stawia nowe

Problemy.

Próby oddzielenia ruchu od materii podejmowano w sposób naturalny

ników i filozofów, począwszy od połowy XIX wieku.

Tak więc Oswald, próbując stworzyć nowy kierunek filozoficzny,

doszedł do wniosku, że pierwotna substancja, pochodzenie wszystkich substancji

jest energia. Ten kierunek w filozofii nazywa się

„energetyka”. Wystąpili przeciwko niemu wybitni fizycy i filozofowie

tego czasu, w szczególności Plancka, Lebiediewa i innych.

Epistemologiczne korzenie „energetyki” sięgają absolutyzacji ruchu

nia, energia jako miara ruchu, w ich oddzieleniu od materii.

Drugą skrajnością w filozofii jest próba absolutyzacji

stan spoczynku. W połowie XIX wieku. znani naukowcy Thompson i Cla-

Uzius odkrył drugie prawo (drugie prawo) termodynamiki, którego istotą jest

czyli proces przenoszenia ciepła z jednego ciała do

do drugiego jest nieodwracalny i zawsze kieruje się od ciała cieplejszego do ciała cieplejszego

zimno.

Na podstawie tego prawa Clausius doszedł do wniosku, że wszystkie typy

energia ostatecznie zamieni się w energię cieplną, a energia cieplna w

mocy określonego prawa, będą równomiernie rozproszone we Wszechświecie, co

wyobrażał sobie go jako zamknięty system i wspólną energię

równowagi, ruch zatrzyma się i nastąpi całkowite

Coy i „śmierć cieplna” Wszechświata.

Teorii tej sprzeciwiali się Engels, fizycy Smoluchowski,

Boltzmann, Ciołkowski i inni, rozważał Engels, rozumując dialektycznie

dowiedział się, że we Wszechświecie istnieje ciągły i wieczny cykl

materia i energia. Opiera się na jakościowej stronie prawa

rany i przemiany energii, uważał, że emitowane w przestrzeń

Na początku ciepło musi mieć możliwość zamiany na inne ciepło

formy ruchu. I potwierdziły to prace radzieckiego akademika

V. Ambartsumyan, który pokazał, że gwiazdy nie tylko ochładzają się i

zgasnąć, ale i powstać na nowo.

Wielki wkład w obalenie teorii „śmierci cieplnej” Wszechświata

został wprowadzony przez austriackiego fizyka Boltzmanna, który ustalił statystyki

natura drugiej zasady termodynamiki. Odkryto fluktuacje

odwrotnością procesów rozpadu zachodzących we Wszechświecie. wyraził Ciołkowski

ufność w wieczną młodość Wszechświata. Rozwijając tę teorię,

Radzieccy fizycy I.P. Plotkin, K.P. Stanyukovich, Ya.P. Terletsky na podstawie

nowi fizycy statystyczni udowadniają, że nasz Wszechświat taki nie jest

jest systemem zamkniętym i dlatego wnioski Clausiusa na ten temat

nie dotyczy. Poza tym Wszechświat jest nie tylko termodynamiczny

jaki układ, ale też grawitacyjny, mezonowy, elektronowy itp. Oraz

ten zróżnicowany status zapewnia wzajemne przejścia energii,

wyeliminowanie możliwości jednostronnej konwersji wszystkich rodzajów energii

tylko w termice. Przyznał to na przykład niemiecki fizyk Nernst

proces, będący przeciwieństwem rozpadu promieniotwórczego, wyraził pewność,

że Wszechświat nigdy nie może stać się martwym cmentarzem.

I ostatni ważny argument filozoficzny. Ponieważ sprawa

wieczne i nieskończone, to w tej wieczności nieskończoną liczbę razy

mógłby zapanować stan absolutnego pokoju. I tak się nie stało

stracony. Zatem poglądy dialektyczno-materialistyczne nie są takie

dopuszczają możliwość śmierci termicznej Wszechświata.

Na świecie nie ma nic poza poruszającą się materią, pisał Lenin, i

ten ostatni porusza się w przestrzeni i czasie.

Metafizycy wypowiadając się przeciwko dialektycznej teorii rozwoju, odwołują się zwykle do faktu, że w przyrodzie i społeczeństwie panuje pokój i równowaga, co rzekomo służy obaleniu dialektycznej teorii ciągłej zmiany, wiecznej odnowy świata. Dla metafizyków spokój i równowaga są punktem wyjścia stanu materii. Z punktu widzenia metafizyki spokój i równowaga są absolutne, natomiast ruch jest względny, tymczasowy, przemijający.

Jaki tak naprawdę jest związek między ruchem a spoczynkiem? Pytanie to jest niezwykle ważne nie tylko dla obalenia teorii metafizycznej, ale także dla prawidłowego, dialektycznego rozumienia ruchu, rozwoju i zmiany.

Z historii filozofii, zwłaszcza starożytnej Grecji, znani są filozofowie, którzy nie uznawali momentu pokoju, równowagi i stałości w rozwoju. Przedstawiciele tej teorii (np. Kratylus) argumentowali, że skoro wszystko się porusza, zmienia, rozwija, to o zjawiskach i przedmiotach nie można powiedzieć nic konkretnego. Ponieważ zjawisko podlega ciągłemu rozwojowi, co minutę zmienia swoją istotę. Gdy będziemy ustalać istotę zjawiska, ono już się zmieni, przestanie być tym, czym było, a stanie się inne. Ten punkt widzenia jest oczywiście absurdalny, wulgaryzuje dialektykę.

Warto zauważyć, że w filozofii burżuazyjnej następuje odrodzenie takiego poglądu na ruch. Francuski filozof idealista Bergson stwierdził, że ciało zmienia swoją formę „w każdej chwili”. Co więcej, argumentował, że „forma w ogóle nie istnieje, ponieważ forma reprezentuje coś nieruchomego… Forma jest natychmiastowym pojawieniem się jakiegoś procesu”.

Ale z takiego poglądu na naturę logicznie wynika, że istnienie rzeczy jest niemożliwe. Każda rzecz ma formę. Treść bez formy jest niemożliwa, zamieniłaby się w coś amorficznego i niejasnego. Gdyby forma rzeczy zmieniała się „w każdej chwili”, istnienie byłoby niemożliwe. Jeżeli stół i leżący na nim papier, na którym autor takiego punktu widzenia zapisuje swoje myśli, i oczywiście sam autor, jak każda osoba posiadająca określoną formę, rzeczywiście zmieniały się w każdej chwili, to jest to mało prawdopodobne, abyśmy wiedzieli cokolwiek o tej oryginalnej teorii. Nie da się usiąść przy stabilnym stole, pisać na trwałym papierze i formułować myśli w jakieś określone i jasne pojęcia i sądy. W rzeczywistości forma rzeczy istnieje naprawdę i co więcej, nie ulega w każdej chwili znaczącym zmianom, dlatego rzeczy istnieją jako rzeczy, z których można korzystać.

Ten relatywizm w rozumieniu natury rzeczy przez idealistów i metafizyków znajduje swoje odzwierciedlenie także w teorii poznania. Jest to szczególnie charakterystyczne dla całej epistemologii filozofii burżuazyjnej epoki imperializmu. W walce z machizmem Lenin głęboko odsłonił istotę tego relatywizmu, wrogiego nauce i wiedzy naukowej. Wychodząc z założenia, że wiedza podlega ciągłemu ruchowi, a uzyskiwane przez nią prawdy mają charakter prawd względnych, idealiści i metafizycy dochodzą do wniosku, że w wiedzy naukowej nie ma i nie może być nic stałego, solidnego, absolutnego, że wszystko jest uwarunkowane. Twierdzą, że wiedza nie jest odbiciem obiektywnego świata zewnętrznego i że świat zewnętrzny w ogóle nie istnieje, ponieważ człowiek nie może znać niczego poza swoimi wrażeniami. Tym samym relatywizm używany jest jako narzędzie zaprzeczania światu materialnemu, zaprzeczania obiektywnej prawdzie.

Dialektyka marksistowska pokazuje, że fakt względności wiedzy naukowej wcale nie oznacza, że w naszej wiedzy nie ma nic stałego, niewzruszonego, absolutnego. Każda prawda naukowa, będąca względna i niepełna ze względu na historyczne ograniczenia naszej wiedzy na tym etapie, zawiera jednocześnie ziarno prawdy absolutnej, gdyż odzwierciedla obiektywny świat istniejący poza nami. Teza Lenina „względność wszelkiej wiedzy i absolutna treść każdego kroku poznania” doskonale ukazuje dialektyczny charakter wiedzy.

Dialektyka marksistowska w teorii poznania walczy zarówno z dogmatyzmem, który absolutyzuje każdą prawdę, każdy etap poznania, jak i z relatywizmem. co wyklucza każdy moment absolutu w wiedzy.

Zaprzeczanie chwili pokoju i stabilizacji w obiektywnej rzeczywistości ma także na celu zachowanie idealistycznych stanowisk. Warto przypomnieć, że z kratylosowego rozumienia ruchu korzystał zagorzały wróg materializmu, starożytny grecki filozof Platon, który rozumował następująco: jeśli nie ma nic trwałego, stałego w przyrodzie, to jest to świat nieważny, świat cieni wraz z którym powinien i istnieje świat „prawdziwy”, świat idei, charakteryzujący się siłą, niezmiennością i absolutną stałością.

Tak naprawdę ruch nie wyklucza chwili odpoczynku. Chodzi o to, aby poprawnie, dialektycznie zrozumieć naturę pokoju. Ruch ma różne formy. W tych momentach – a momenty te mogą obejmować zarówno małe, jak i duże (szczególnie w przyrodzie) okresy czasu – kiedy procesy zachodzące w obiekcie nie wpływają na niego i nie zmieniają go w istotny sposób, obiekt znajduje się w stanie pewnego spokoju , równowaga. Stół, na którym piszę niewątpliwie ulega w każdej chwili zmianom pod wpływem najróżniejszych wpływów – opieram się na nim, przesuwam po nim ręką, działa na niego światło, temperatura powietrza itp. itd. Ale z tych wszystkich zmian, nie przestaje być stołem, nie traci kształtu. To jest stan pewnego spokoju. Wszystkie rzeczy i zjawiska na świecie od czasu do czasu znajdują się w stanie takiego spokoju.

Jednakże wszelki pokój jest względny i tymczasowy. Nie mówiąc już o tym, że spokój np. stołu jest względny z tego powodu, że razem z całym globusem krąży wokół słońca, jest też względny w głębszym tego słowa znaczeniu: jakiś czas minie , a stół się rozsypie, obróci w proch, przestanie być stołem. W rezultacie nie ma i nie może być absolutnego pokoju. Tylko ruch jest absolutny. W pewnych momentach ruch niszczy, niszczy stan spoczynku każdego zjawiska.

Absolutyzacja odpoczynku, zaprzeczenie ruchu jako podstawy i stałego czynnika wszystkiego, co istnieje, lub odwrotnie, zaprzeczenie spoczynkowi i rozumienie ruchu przez Kratylusa w równym stopniu zniekształcają rzeczywiste prawa natury. Nie ma przejścia od absolutnego spoczynku do ruchu. Od ruchu w rozumieniu Kratylusa i Bergsona nie ma przejścia do względnego reszty obiektów.

Burżuazyjna myśl filozoficzna łatwo wpada w te równie zagmatwane sieci metafizyczne i nie może znaleźć z nich wyjścia. Zwolennicy absolutnego spoczynku, chcąc wyjaśnić początek ruchu materii, odwołują się do tajemniczego pierwszego impulsu, do Boga. Filozofowie, którzy zaprzeczają wszelkiemu pokojowi, logicznie rzecz biorąc, zaprzeczają istnieniu obiektywnego świata, kierując się subiektywnym idealizmem. A eklektycy i pozytywiści, jak Spencer, rozwiązując kwestię ruchu i spoczynku, odnajdują spokój w... niemożliwości jej rozwiązania. Przekształcają spokój w absolutną „ciszę”, a ruch w coś absolutnie ciągłego. Wznosząc przed sobą mur nie do pokonania, zdumiewają się jego niedostępnością. I tak na przykład Spencer twierdzi, że „najwolniejszy ruch oddziela od bezruchu nieprzekraczalna przepaść”.

Jest rzeczą oczywistą, że jedynie dialektyka marksistowska, która prawidłowo ustala relację pomiędzy odpoczynkiem a ruchem, uwzględniając ruch absolutny i względny, jest w stanie rozwiązać tę kwestię. Z punktu widzenia dialektyki zrozumienie przejścia od spoczynku do ruchu i od ruchu do spoczynku nie stanowi trudności. Nie ma bowiem spoczynku absolutnego, a spoczynek względny sam w sobie jest formą ruchu, lecz ruchem, który, jak już powiedzieliśmy, nie zmienia znacząco przedmiotu. Przejście takiego odpoczynku w ruch, a raczej jednej formy ruchu w drugą, jest bardzo proste.

Te ogólne postanowienia dialektyki marksistowskiej dotyczące relacji odpoczynku i ruchu mają ogromne znaczenie metodologiczne dla rozwoju nauki, podczas gdy metafizyczna teoria odpoczynku zabija naukę i spycha wiedzę ludzką w stronę teorii antynaukowych. Mistyczne, reakcyjne teorie na temat początku i końca świata, rozpowszechnione w burżuazyjnej filozofii i nauce, opierają się na metafizycznej idei odpoczynku i ruchu. Jedną z takich teorii jest teoria tzw. „śmierci cieplnej” Wszechświata.

Ta „teoria” opiera się na fakcie, że energia, zamieniając się w ciepło, ma tendencję do równomiernego rozpraszania w przestrzeni. Procesy naturalne charakteryzują się przejściem energii z ciała ciepłego do zimnego. Odwrotne procesy przenoszenia ciepła z ciała zimnego do gorącego, jak głosi druga zasada termodynamiki, nie zachodzą samoistnie.

Z tego można wyciągnąć wniosek: energia ostatecznie zostanie równomiernie rozprowadzona i wypromieniowana w przestrzeń kosmiczną. Będzie to „śmierć cieplna” wszechświata. Wszystko, co jest generowane przez materię, całe bogactwo form jej ruchu zostanie zniszczone i nigdy więcej nie powstanie.

Wniosek ten sformułował już w XIX wieku fizyk Clausius. Napisał, że wszechświat nieuchronnie osiągnie stan, w którym „nie nastąpią żadne dalsze zmiany, a świat będzie w stanie martwego spokoju”.

Współcześni idealiści i metafizycy na różne sposoby powtarzają ten „wniosek” o nieuniknionej śmierci wszechświata. Oto na przykład wypowiedzi wspomnianego już Jeansa i angielskiego fizyka Eddingtona: „Wszechświat nie może istnieć wiecznie: prędzej czy później musi nadejść czas, gdy jego ostatni erg energii osiągnie najwyższy stopień drabiny malejącej użyteczności, i w tym momencie aktywne życie wszechświata musi ustać ”(Dżinsy).

„Cały wszechświat osiągnie równowagę termiczną w przyszłości, w czasie, który nie jest nieskończenie odległy” (Eddington).

Teza, że cały wszechświat osiągnie kiedyś stan „śmierci cieplnej”, jest wynikiem nielegalnego przeniesienia na cały wszechświat drugiej zasady termodynamiki, obowiązującej w odniesieniu do układów izolowanych. Fikcja księdza o końcu wszechświata opartym na rozpraszaniu energii stanowi kolejny przykład tego, jak cenne osiągnięcia nauki, o ogromnym znaczeniu praktycznym, wykorzystuje się w interesie ochrony religii i zaszczepiania w masach strachu przed „nieznanymi siłami” i apatia przed „nieuniknionym końcem”.

Teoria „śmierci cieplnej” wszechświata oznacza, że świat musiał mieć początek. Rzeczywiście, jeśli rozproszenie energii jest nieuniknionym ostatecznym losem świata, to oczywiście na początku świat musiał być ośrodkiem energii. Ale gdzie i według jakich praw świat początkowo skoncentrował kolosalną ilość energii? Engels, który w „Dialektyce natury” ostro skrytykował tę absurdalną teorię, ironicznie stwierdza: „należy najpierw nakręcić zegar światowy…”.

Wielu „naukowców” w Ameryce, Anglii i innych krajach kapitalistycznych otwarcie mówi o początku i końcu wszechświata.

Oto przykład tego rodzaju idealistycznego obskurantyzmu: „Tak więc – pisze niejaki Lincoln Barnet – „wszechświat zbliża się do końca w postaci „śmierci cieplnej”, czyli, mówiąc językiem specjalistów, stanu „ maksymalna entropia.” Kiedy wszechświat kilka miliardów lat po nas osiągnie ten stan, ustaną wszystkie procesy zachodzące w przyrodzie(!). W całej przestrzeni zostanie ustalona ta sama temperatura. Nie będzie możliwe wykorzystanie jakiejkolwiek energii, ponieważ cała ona zostanie rozłożona absolutnie równomiernie w całym wszechświecie. Nie będzie światła, ciepła, ciepła – nic poza tym wieczna, nie do pokonania stagnacja„(podkreślenie dodane przeze mnie. – M.R.).

Jak widzimy, takie „teorie”, które nie mają nic wspólnego z nauką, opierają się na założeniu o możliwości absolutnego pokoju, „wiecznej, nieprzezwyciężalnej stagnacji”.

Engels w „Dialektyce natury”, opartej na dialektycznym rozumieniu związku ruchu i spoczynku, ujawnia antynaukowy charakter takich teorii. Poszczególne słońca i gwiazdy mogą umrzeć i rzeczywiście umierają, twierdzi Engels, ale materia i jej nieodłączna właściwość — ruch — nie mogą umrzeć.

„...Nieważne, ile milionów słońc i ziem” – powiedział Engels – „powstają i umierają; niezależnie od tego, ile czasu może upłynąć, zanim w jakimś Układzie Słonecznym i tylko na jednej planecie zostaną stworzone warunki do życia organicznego; nieważne, ile niezliczonych istot organicznych musi najpierw powstać i zginąć, zanim wyrosną spośród nich zwierzęta posiadające mózg zdolny do myślenia, które znajdą na krótki czas odpowiednie warunki do życia, by potem zostać bezlitośnie wytępione – mamy pewność, że to ma znaczenie we wszystkich swoich przemianach pozostaje wiecznie taki sam, że żaden z jego atrybutów nie może nigdy zostać utracony i dlatego z tą samą żelazną koniecznością, z jaką pewnego dnia zniszczy na ziemi swój najwyższy kolor – myślącego ducha, będzie musiała oddać urodzić go ponownie gdzie indziej i w innym czasie.”

Metafizyczne i religijne teorie współczesnych retrogradacji, jakoby wszechświat kiedyś powstał i od tego czasu zmierza ku końcowi, zostały obalone przez fakty. I to jest zasługą nauki radzieckiej, która walczy z metafizycznymi teoriami stagnacji i bezruchu. Radziecki astrofizyk V.A. Ambartsumian odkrył asocjacje gwiazdowe, które powstały zaledwie kilka milionów lat temu i których wiek jest wielokrotnie mniejszy niż wiek Ziemi. Ambartsumian zwraca uwagę, że proces powstawania skojarzeń gwiazd w Galaktyce trwa do dziś.

„Dochodzimy do nieuniknionego wniosku” – pisze radziecki naukowiec – „że gwiazdy w gromadach otwartych (stowarzyszeniach) powstają w procesie powstawania tej gromady (stowarzyszeń)”.

Już sam ten fakt obala teorie religijne burżuazyjnych astronomów, dowodzi bowiem, że powstawanie gwiazd, czyli koncentracja energii, wciąż ma miejsce, i że ruch we wszechświecie nigdy nie może się zatrzymać, nie może mieć początku i końca.

Istnienie określonego ciała lub układu ciał jest tymczasowe i przejściowe. Ale stan nigdy nie może nadejść, gdy materia zanika lub traci zdolność tworzenia różnorodnych zjawisk naturalnych, przekształcania się z jednej formy w drugą. Dopóki istnieje materia, a jej główną właściwością jest ruch, nie może zaistnieć stan martwego spoczynku. A ponieważ materia i ruch istnieją wiecznie i będą istnieć wiecznie, absurdem jest wyobrażanie sobie czasu, gdy wszechświat „umiera”.

W konsekwencji dopiero dialektyczna doktryna o związku ruchu i spoczynku wskazuje nauce właściwy i konieczny kierunek jej rozwoju. Metafizyka nieuchronnie prowadzi do reakcyjnych wniosków, do wprowadzenia klerykalizmu do nauki.

Problematyka ruchu (istota ruchu, jego poznawalność, związek ruchu z spoczynkiem itp.) zawsze była w filozofii bardzo ostro stawiana i rozwiązywana bardzo niejednoznacznie.

W życiu codziennym przez ruch przyzwyczajamy się rozumieć poruszanie się, zmianę miejsca, zmianę współrzędnych przestrzennych. Brak takiego ruchu uważamy za odpoczynek. Ale kiedy na przykład kładziemy się i śpimy, jednocześnie wraz z domem i miastem obracamy się wokół osi Ziemi, wraz z Ziemią pędzimy wokół Słońca; nasze serce nadal bije, krew przepływa przez naczynia, płuca oddychają, a żołądek trawi pokarm. Zmieniamy się! Więc ruszamy.

To, że wszystko wokół się zmienia, tj. ruchów, jako pierwszy zwrócił na to uwagę starożytny grecki filozof Heraklit (VI – V wiek p.n.e.). „Wszystko płynie, wszystko się zmienia” – zapewniał – „nawet nie można wejść dwa razy do tej samej rzeki: gdy za pierwszym razem wyschniesz, wody, do których weszłeś, już popłyną, a za drugim razem wejdziesz do nowych strumieni . Jeden z wyznawców Heraklita, filozof Kratylos, był tak zafascynowany tą ciągłą zmiennością wszystkiego na świecie, że zaprzeczył możliwości wejścia choćby raz do tej samej rzeki: gdy zrobisz krok, woda przepłynie, rzeka przepłynie. zmieniła się, to już inna rzeka. Co więcej, gdy o czymś rozmawiamy, zmienia się temat naszej rozmowy, zmieniamy się my sami, zmienia się znaczenie naszych słów. Dlatego lepiej w ogóle o niczym nie rozmawiać, uważał Kratilus. A kiedy się do niego zwrócono, on tylko poruszył palcem na znak tego, co usłyszał, ale uznał, że nie ma sensu odpowiadać: komu powinien odpowiedzieć? Przecież ten, kto pytał, już się zmienił, a inna osoba usłyszy odpowiedź! Na tej samej idei ciągłej zmiany opiera się także zabawny sofizm: kto pożyczył wczoraj, dziś nie jest już nic winien, bo stał się innym człowiekiem.

Na szczęście słowa, rzeczy i ludzie zachowują pewną stabilność, niezmienność swoich podstawowych cech. Ta stabilność wyraża się w kategorii pokoju.

Odpoczynek to brak ruchu.

W naszej rodzimej literaturze filozoficznej wiele powiedziano o związku ruchu i spoczynku. Wierzono, że ruch jest absolutny, tj. ta materia może istnieć tylko w ruchu. Pokój jest względny, tzn. Jest to tymczasowy brak tylko jednego rodzaju ruchu. Leżąc na sofie, oczywiście odpoczywam w stosunku do przedmiotów w pokoju, ale biorę udział w wielu innych rodzajach ruchu. Najwyraźniej jednak odpoczynek jest dla materii tak samo absolutny i konieczny jak ruch, gdyż odpoczynek jest warunkiem koniecznym istnienia wszystkich systemów materialnych. Gdyby nie było stabilności, niezmienności, stałości, świat pogrążyłby się w chaosie, bo nie mógłby powstać żaden pojedynczy system. Spróbuj odtworzyć film na swoim z dużą prędkością: niektóre plamy, paski migają, oślepiają oczy, nic nie widać. Jeżeli ruch jest sposobem istnienia materii, to spoczynek można nazwać sposobem istnienia układów materialnych.

Najciekawszym rodzajem ruchu jest rozwój. Często mówimy o rozwoju naszego społeczeństwa, jego różnych instytucji, rozwoju dziecka i człowieka w ogóle, rozwoju gatunków biologicznych w procesie ewolucji przyrody żywej. Ale czym jest rozwój?

Rozwój to ukierunkowana, nieodwracalna i naturalna zmiana stanu obiektów.

Ruch wahadła, przepływ rzeki, lot samolotu – wszystko to jest ruchem, ale nie rozwojem. Rozwój jest czymś nieodłącznym przede wszystkim od żywej przyrody i społeczeństwa ludzkiego. Zasadziłeś, powiedzmy, mały dąb. Z każdym rokiem staje się silniejszy i większy, korona jest wspanialsza, pień jest grubszy. Zaczyna produkować żołędzie, przyciągając uwagę okolicznych świń. A teraz nie minęło nawet sto lat, a już można odpocząć w jego gęstym cieniu. Mówimy: dąb rośnie i rozwija się. Żywy człowiek założył maleńką firmę zajmującą się kupnem i sprzedażą. Minął rok, dwa i obecnie firma zatrudnia tysiące ludzi, a jej oddziały rozsiane są po całym świecie. Firma się rozwija. Rozwój to przejście obiektu z jednego stanu do drugiego w wyniku stopniowej kumulacji zmian ilościowych. To, jakie zmiany się kumulują, determinuje kierunek rozwoju. Pewnego dnia nasza firma może zacząć ponosić straty, a po pewnym czasie ich kumulacja doprowadzi do upadku. W zależności od kierunku rozwoju mówią o rozwoju progresywnym lub regresywnym.

Z punktu widzenia tempa rozwoju wyróżnia się także ewolucję i rewolucję. Chociaż kwestia istnienia rewolucji jest nadal kontrowersyjna, a wielu filozofów zaprzecza istnieniu takich kataklizmów nie tylko w przyrodzie, ale także w życiu publicznym.

Teoria filozoficzna opisująca najbardziej ogólne zasady i formy rozwoju nazywa się dialektyką. Jej twórcą był niemiecki filozof Hegel (1770 – 1831). Znaczący wkład w jej rozwój wnieśli K. Marks i F. Engels, a do niedawna dialektyka cieszyła się szerokim uznaniem w filozofii rosyjskiej. Ślady tego wciąż można dostrzec w literaturze filozoficznej. Jednak nie wszyscy filozofowie akceptują tę teorię. Dlatego nie będziemy o tym tutaj rozmawiać.

Główne formy ruchu to:

1. Mechaniczne D ruch - zmiana lokalizacje obiekty materialne względem siebie.

2. Ruch fizyczny – zmiana państwo przedmioty materialne.

3. Ruch chemiczny - zmiana jakość przedmioty materialne.

4. Ruch biologiczny – zmiana energia obiekty materialne (metabolizm; asymilacja i dysymilacja).

5. Ruch społeczny – zmiana osobą i społeczeństwem.

Różni filozofowie, w zależności od swojego światopoglądu - idealistycznego lub materialistycznego - różnie interpretują wzajemne powiązanie form ruchu materii: Formy ruchu materii są ze sobą powiązane. To połączenie można interpretować dwojako:

1. Idealiści skłaniają się ku rozumieniu metafizycznemu, nie wyjaśniając tego związku w sposób zstępujący, poprzez redukcję, sprowadzanie wyższego do niższego.

2. Materialiści trzymają się dialektycznego zrozumienia, wręcz przeciwnie, wznoszącego się, przechodzącego od prostego do złożonego.

Więc:

Ruch to każda zmiana przedmiotów materialnych i idealnych.

Odpoczynek to koncepcja przeciwna, brak ruchu.

Rozwój to ukierunkowana, nieodwracalna i naturalna zmiana stanu obiektów, przejście obiektu z jednego stanu do drugiego w wyniku stopniowej kumulacji zmian ilościowych.

Rozwój może być postępujący lub regresywny.

Teoria filozoficzna opisująca najbardziej ogólne zasady i formy rozwoju nazywa się dialektyką.

Główne formy ruchu to: mechaniczny, fizyczny, chemiczny, biologiczny i społeczny.

Dialektyka: wzorce dynamiczne i statystyczne

Umysł ludzki nie jest nieograniczony; jest w stanie ogarnąć myślą jedynie nieskończenie mały ułamek wydarzeń i rzeczy istniejących w przyrodzie. To wystarczy, aby zrozumieć prawa natury, ale nie wystarczy, aby opisać choćby jedną rzecz z absolutną dokładnością. Istnienie każdej rzeczy w takim czy innym stopniu zależy od działania wszystkich innych rzeczy, tj. od specyficznego stanu nieskończonego Wszechświata jako całości. Z tego powodu ludzki umysł jest skazany na „grę w kości” z Matką Naturą, zadowalającą się probabilistyczną wiedzą o istnieniu rzeczy podaną w doświadczeniu zmysłowym.

Zajmując się istotą rzeczy, umysł zdobywa wiedzę wyrażoną ścisłymi i uniwersalnymi prawami, które czasami nazywane są „dynamicznymi”. Jeśli chodzi o istnienie przedmiotów doświadczenia zmysłowego, wiedza tego rodzaju jest niemożliwa, dlatego umysł może tu nabyć w najlepszym wypadku prawa probabilistyczne, czyli „statystyczne”.

Prawo jest obiektywne (niezależne od woli człowieka), ogólne, trwałe, konieczne, powtarzające się powiązania pomiędzy bytami i wewnątrz bytów.

Wzorce dynamiczne obejmują abstrakcję z wielu mniejszych i przypadkowych czynników; przewidywania naukowe są tutaj wiarygodne. Jednak w większości procesów fizycznych, biologicznych i społecznych występuje wiele czynników losowych, których łączny wynik ujawnia pewną tendencję, wyrażoną wzorcami statystycznymi. Przewidywania takich wzorców mają charakter jedynie probabilistyczny, ze względu na działanie przypadku.

Trzy podstawowe prawa dialektyki to:

Prawo jedności i walka przeciwieństw,

Prawo wzajemnego przejścia zmian ilościowych i jakościowych,

Prawo negacji negacji.

Prawo jedności i walki przeciwieństw polega na tym, że wszystko, co istnieje, składa się z przeciwstawnych zasad, które będąc zjednoczone przez naturę, walczą i są sobie przeciwne (przykład: dzień i noc, gorąco i zimno, czerń i biel, zima i lato , młodość i starość itp.).

Jedność i walka przeciwstawnych zasad jest wewnętrznym źródłem ruchu i rozwoju wszystkich rzeczy.

Hegel miał szczególny pogląd na jedność, walkę i przeciwieństwa. Wyprowadził dwa pojęcia – „tożsamość” i „różnica” oraz pokazał mechanizm ich interakcji prowadzącej do ruchu.

Sprzeczność, walka tej samej tożsamości z różnicą prowadzi, zdaniem Hegla, do zmiany (samozmiany) przedmiotu – ruchu. Przykłady: istnieje idea, która jest ze sobą identyczna, a jednocześnie zawiera w sobie różnicę - coś, co stara się wyjść poza zakres idei; efektem ich walki jest zmiana idei (na przykład przekształcenie idei w materię z punktu widzenia idealizmu). Albo: istnieje społeczeństwo identyczne ze sobą, ale są w nim siły, które są ciasne w ramach tego społeczeństwa; ich walka prowadzi do zmiany jakości społeczeństwa, jego odnowy.

Drugie prawo dialektyki to prawo przejścia zmian ilościowych w jakościowe.

Jakość– pewność tożsama z bytem, stabilny system pewnych cech i powiązań przedmiotu.

Ilość– policzalne parametry obiektu lub zjawiska (liczba, rozmiar, objętość, waga, rozmiar itp.).

Mierzyć– jedność ilości i jakości.

Przy pewnych zmianach ilościowych konieczna jest zmiana jakości.

Jakość nie może jednak zmieniać się w nieskończoność. Przychodzi taki moment, że zmiana jakości prowadzi do zmiany miary (czyli układu współrzędnych, w którym jakość poprzednio zmieniała się pod wpływem zmian ilościowych) – do radykalnego przekształcenia istoty podmiotu. Takie momenty nazywane są „węzłami”, a samo przejście do innego stanu jest rozumiane w filozofii jako „skok”.

Przykładowo, jeśli podgrzejemy wodę sukcesywnie o 1 stopień Celsjusza, czyli tj. zmień parametry ilościowe - temperaturę, wówczas woda zmieni swoją jakość - nagrzeje się (w wyniku zerwania wiązań strukturalnych atomy zaczną poruszać się kilka razy szybciej). Gdy temperatura osiągnie 100 stopni, nastąpi radykalna zmiana jakości wody - zamieni się ona w parę (czyli zapadnie się dotychczasowy „układ współrzędnych” procesu podgrzewania - woda i dotychczasowy układ połączeń). Temperatura 100 stopni w tym przypadku będzie węzłem, a przejście wody w parę (przejście z jednej miary jakości na drugą) będzie skokiem. To samo można powiedzieć o chłodzeniu wody i zamienianiu jej w lód w temperaturze zero stopni Celsjusza.

Prawo negacji negacji jest takie, że nowe zawsze neguje stare i zajmuje jego miejsce, ale stopniowo samo zmienia się z nowego w stare i jest negowane przez coraz więcej nowych rzeczy.

Zmiana formacji społeczno-gospodarczych (z formacyjnym podejściem do procesu historycznego);

- „sztafeta pokoleń”;

Zmiana gustów kulturowych, muzycznych;

Ewolucja rodziny (dzieci są częściowo rodzicami, ale na nowym etapie);

Codzienna śmierć starych krwinek i pojawienie się nowych.

Zaprzeczenie starych form przez nowe jest przyczyną i mechanizmem postępującego rozwoju. Jednak kwestia kierunku rozwoju jest w filozofii dyskusyjna. Wyróżnia się następujące główne punkty widzenia:

Rozwój jest jedynie procesem postępującym, przejściem od form niższych do wyższych, czyli rozwojem wznoszącym się;

Rozwój może przebiegać w górę lub w dół;

Rozwój jest chaotyczny i nie ma kierunku.

Praktyka pokazuje, że z trzech punktów widzenia najbliższy prawdy jest drugi: rozwój może przebiegać zarówno w górę, jak i w dół, choć ogólna tendencja jest nadal wzrostowa.

Ciało ludzkie rozwija się i staje się silniejsze (rozwój rosnący), ale potem, rozwijając się dalej, słabnie i staje się zniedołężniałe (rozwój zstępujący);

Proces historyczny przebiega w górę, ale z recesjami - okres świetności Cesarstwa Rzymskiego został zastąpiony przez jego upadek, ale potem nastąpił nowy, wzrostowy rozwój Europy (renesans, czasy nowożytne itp.).

Rozwój zatem nie przebiega raczej liniowo (w linii prostej), ale po spirali, przy czym każdy zwój spirali powtarza poprzednie, ale na nowym, wyższym poziomie.

Świadomość, samoświadomość i osobowość

Problem definiowania świadomości

Świadomość można zdefiniować jako właściwość psychiki człowieka, stan życia psychicznego jednostki, wyrażający się w subiektywnym doświadczeniu zdarzeń w świecie zewnętrznym i życiu samej jednostki, w relacji z tych zdarzeń.

Świadomość można również zdefiniować jako wrodzoną ludzką zdolność do celowego i ogólnego odtwarzania rzeczywistości w idealnej formie.

Świadomość sprzeciwia się nieświadomy w różnych jego wariantach (nieświadomy, podświadomy itp.).

Zagadnienie natury świadomości jest jednym z najtrudniejszych w filozofii.

Różne szkoły i ruchy filozoficzne postrzegały naturę świadomości na różne sposoby.

Na przykład, idealiści wierzył, że naprawdę istnieje tylko świadomość; jest to królestwo idei, uczuć, woli, niezależne od materialnej egzystencji, zdolne do tworzenia i konstruowania rzeczywistości. Według idealistów świadomość jest pierwotna, poprzedzała pojawienie się w niej stosunków społecznych i pracowniczych. Idealizm zaprzeczaże obiekty fizyczne istnieją poza percepcją i myśleniem oraz że obiekty fizyczne są materialne, tj. składają się ze specjalnej substancji zwanej materią.

Materializm jest to teoria, że jeśli coś istnieje, to ma charakter materialny.

Jednakże materialiści metafizyczni stanowią wyjątek od tej reguły: wiele z nich charakteryzuje się ideą wieczności świadomości, powszechnego ożywienia materii. Na przykład francuski filozof oświecenia Denis Diderot uważał, że wrażliwość w różnym stopniu jest wrodzona wszystkim rzeczom.

Materializm dialektyczny interpretuje świadomość jako właściwość wysoce zorganizowanej materii, najwyższą formę mentalnego odzwierciedlenia świata, produkt ewolucji przyrody, człowieka i społeczeństwa. Istota świadomości, zdaniem materialistów dialektycznych, jest idealna. W tym przypadku ideał jest interpretowany jako subiektywna rzeczywistość, prezentowana w umysłach jednostek.

Nie ma jednak zgody co do natury tego ideału.

Niektórzy filozofowie uważają, że kształtuje się ono w społeczeństwie, w systemie relacji między człowiekiem a człowiekiem i powstaje jednocześnie z pojawieniem się społeczeństwa w procesie wspólnej aktywności zawodowej ludzi, a także języka (Ewald Wasiljewicz Iljenkow). „Świadomość... od samego początku jest wytworem społecznym i pozostaje nim tak długo, jak długo w ogóle istnieją ludzie”(Marx K. i Engels F., Works, t. 3, s. 29).

Inni filozofowie uważają, że ideał powstaje w mózgu, dzięki czemu zjawiska psychiczne mogą być przedmiotem badań nauk przyrodniczych (David Izrailevich Dubrovsky) (VF, lata 60-70).

Stanowisko Dubrowskiego jest częściowo bliskie poglądom wulgarnych materialistów - kierunek, który rozwinął się w okresie wielkich odkryć nauk przyrodniczych w XIX wieku. Głównymi przedstawicielami byli niemieccy filozofowie Karl Vocht, Ludwig Büchner i Jacob Moleschott.

Wulgarni materialiści wierzyli, że świadomość w ogóle, a w szczególności nasze myśli, jest produktem aktywności mózgu.

Dualizm to teoria mówiąca, że istnieją dwa i tylko dwa rodzaje substancji: świadomość i przedmioty fizyczne (materia).

Świadomość jest substancją czysto mentalną, niematerialną i duchową.

Obiekt fizyczny jest substancją czysto materialną, niementalną, rozciągłą przestrzennie.

Przez osobowość dualizm rozumie ogół przejawów substancji duchowych i materialnych, ale większość dualistów twierdzi, że osobowość jest zasadniczo jej własną świadomością, a jedynie incydentalnie jej ciałem. Oznacza to, że osobowość jest świadomością, posiadający ciało.

Przypomnijmy: Rene Descartes powiedział, że człowiek jest w stanie zapanować nad swoim ciałem za pomocą pewnej niecielesnej substancji – duszy.

Szyszynka, zlokalizowana w centralnej części mózgu, jest miejscem, w którym substancja duchowa (dusza) współdziała z cielesną, dlatego Kartezjusz nazywa ten narząd „siedzibą duszy”.

Według wyjaśnień Kartezjusza interakcja dwóch substancji zachodzi w organizmie człowieka w następujący sposób. Podrażnienie ze świata zewnętrznego przekazywane jest nerwami do mózgu i podnieca zamieszkującą tam duszę. Podniecenie duszy wprawia w ruch duchy witalne, a impuls nerwowy kończy się ruchem mięśni.

Zatem połączenie duszy i ciała wpisuje się w schematy mechanicznego oddziaływania.

Teoria dwutorowa, czyli panteizm - jest to teoria, według której to, co mentalne i fizyczne, to dwie właściwości jakiejś podstawowej rzeczywistości, która nie jest ani mentalna, ani fizyczna. Z tego wynika, że teoria dwóch aspektów jest nie do pogodzenia z dualizmem, idealizmem i materializmem, ponieważ zaprzecza istnieniu substancji psychicznych i fizycznych. Jednakże to, co ma wspólnego z idealizmem i materializmem, to to, że jest to raczej monizm niż dualizm, ponieważ zawiera tezę, że początkowo istnieje tylko jedna substancja, czyli tylko jeden rodzaj esencji.

Przedstawicielami teorii dwóch aspektów byli:

B. Spinoza: Bóg i natura są nierozłączne.

D. Hume: Świadomość to nic innego jak zbiór percepcji.

Wśród filozofów współczesnych – B. Russella i W. Jamesa.

Intuicyjnie teoria ta jest trudna do zrozumienia. Światopogląd codzienny opiera się zwykle na idei wielości świata rzeczy i różnicy między tym, co fizyczne, a tym, co psychiczne.

Struktura świadomości

„Pole” świadomości dobrze reprezentuje A.V. Iwanow w postaci koła, w które wpisany jest krzyż, dzieląc go na cztery równe części (podkreśla się, że taki podział jest w dużej mierze warunkowy w stosunku do rzeczywiście istniejącej świadomości) :

Sektor (I) to sfera zdolności cielesno-percepcyjnych i wiedzy uzyskanej na ich podstawie. Zdolności te obejmują doznania, percepcje i określone wyobrażenia, za pomocą których człowiek otrzymuje podstawowe informacje o świecie zewnętrznym, o własnym ciele i jego relacjach z innymi ciałami.

Głównym celem i regulatorem istnienia tej sfery świadomości jest użyteczność i celowość zachowania się ciała ludzkiego w otaczającym go świecie ciał naturalnych, społecznych i ludzkich.

Sektor (II) odpowiada logicznym i pojęciowym składnikom świadomości. Za pomocą myślenia człowiek wykracza poza bezpośrednie dane zmysłowe i dociera do istotnych poziomów obiektów; Jest to sfera pojęć ogólnych, analityczno-syntetycznych operacji umysłowych i twardych dowodów logicznych. Głównym celem i regulatorem logiczno-pojęciowej sfery świadomości jest prawda. Sektory I i II tworzą zewnętrznie poznawczy (lub zewnętrznie obiektywny) składnik świadomości, gdzie subiektywno-osobowe i wartościowo-semantyczne składniki świata mentalnego są jakby w subtelnym, utajonym stanie. Tworzą „lewą połowę” naszej świadomości.

„Prawa połowa” również składa się z dwóch sektorów. Sektor III można powiązać z emocjonalnym składnikiem świadomości. Jest pozbawiona bezpośredniego połączenia z zewnętrznym obiektywnym światem. Jest to raczej sfera osobistych, subiektywno-psychologicznych przeżyć, wspomnień, przeczuć co do sytuacji i zdarzeń, z którymi człowiek się spotkał, stoi lub może spotkać. Obejmują one:

1) stany instynktowno-skuteczne (niejasne doświadczenia, przeczucia, niejasne wizje, halucynacje, stres);

2) emocje (gniew, strach, zachwyt itp.);

3) uczucia wyróżniające się większą przejrzystością, świadomością i obecnością elementu figuratywno-wizualnego (przyjemność, wstręt, miłość, nienawiść, współczucie, antypatia itp.). Głównym regulatorem i celem „aktywności życiowej” tej sfery świadomości będzie to, co 3. Freud nazwał kiedyś „zasadą przyjemności”.

I wreszcie sektor (IV) można, zdaniem A.V. Iwanowa, skorelować z komponentem wartościowo-motywacyjnym (lub wartościowo-semantycznym) pojedynczego „pola” naszej świadomości. Tu zakorzenione są najwyższe motywy działania i duchowe ideały jednostki, a także umiejętność ich kształtowania i twórczego rozumienia w postaci fantazji, twórczej wyobraźni i różnego rodzaju intuicji. Celem i regulatorem istnienia tej sfery świadomości jest piękno, prawda i sprawiedliwość, tj. nie prawda jako forma koordynacji myśli z obiektywną rzeczywistością, ale wartości jako forma koordynacji obiektywnej rzeczywistości z naszymi duchowymi celami i znaczeniami.

Sektory III i IV tworzą wartościowo-emocjonalny (w najszerszym znaczeniu humanitarny) komponent naszej świadomości, gdzie przedmiotem wiedzy jest nasze własne „ja”, inne „ja”, a także wytwory ich twórczej samorealizacji w forma formacji humanitarno-symbolicznych (teksty artystyczne i filozoficzno-religijne, dzieła muzyczne, malarstwo, architektura). Jednocześnie zewnętrzny komponent poznawczy świadomości okazuje się tutaj zredukowany i podporządkowany swojej „prawej połowie”.

Jak zauważa A.V. Iwanow, proponowany schemat świadomości można, w razie potrzeby, skorelować z faktem międzypółkulowej asymetrii mózgu, gdzie zewnętrzny element poznawczy świadomości będzie odpowiadał aktywności lewego, „językowego”, analityczno-dyskursywnego półkula, a wartościowo-emocjonalny składnik świadomości będzie odpowiadał integracyjno-intuicyjnej „pracy” prawej półkuli.

Ten schemat świadomości jest konkretyzowany pod wieloma względami. W polu świadomości (w okręgu) można wyróżnić dwa segmenty: dolny, któremu będzie odpowiadać nieświadomość, oraz segment górny – nadświadomość.

Za pomocą nadświadomych zdolności świadomości poznajemy także rzeczywistość informacyjno-semantyczną (jeśli przyjmiemy hipotezę o jej obiektywnym istnieniu ontologicznym). Szereg doktryn religijnych i mistycznych oraz wiele systemów filozoficznych dowodzi, że wyższa wiedza objawia się świadomości dopiero w aktach nadświadomego wglądu, kiedy człowiek „zlewa się” z boskim lub kosmicznym Umysłem, łącząc się z ponadindywidualną prawdą, dobrem i pięknem.

Stąd idea boskiej twórczej ekstazy, czyli wyjścia jednostki poza własne cielesne i świadome (w „wąskim” znaczeniu) granice. Istnieją podstawy, aby założyć, uważa A.V. Iwanow, że „ja” jest jedynie werbalno-psychicznym sposobem rejestrowania wznoszenia się naszego prawdziwego duchowo-kosmicznego ja po górskim pionie świadomości. Zrodzone z „ciemności i ciszy nieświadomości” (wyrażenie C. G. Junga), nasze duchowe ja, przechodząc przez szereg etapów ewolucji, jest w stanie ostatecznie osiągnąć poziom Kosmicznej Nadświadomości.

Samoświadomość

Problem świadomości jest ściśle powiązany z problemem samoświadomości.

Samoświadomość to świadomość człowieka na temat jego ciała, jego myśli i uczuć, jego działań, jego miejsca w społeczeństwie, innymi słowy, świadomość siebie jako wyjątkowej i zjednoczonej osobowości.

„Myślę, więc istnieję” – powiedział R. Kartezjusz.

Samoświadomość jest wytworem historycznym, pojawia się dopiero na pewnym i dość wysokim etapie rozwoju społeczeństwa pierwotnego. Jest przy tym także wytworem indywidualnego rozwoju: u dziecka jego podstawy kształtują się mniej więcej w wieku 2-4 lat.

W rozwoju i dynamice samoświadomości można wyróżnić 3 poziomy.

I – poziom dobrostanu, który sprowadza się do elementarnej świadomości własnego ciała i jego włączenia w system rzeczy otaczających człowieka. Dzięki temu człowiek nie tylko wyróżnia się na tle obiektywnego świata, ale także ma możliwość swobodnego poruszania się w nim.

Poziom II samoświadomości realizuje się w świadomości przynależności do określonej społeczności, do określonej kultury i grupy społecznej.

Poziom III to ukształtowanie się świadomości „ja” jako formacji, która choć podobna do „ja” innych ludzi, jest jednocześnie wyjątkowa i zdolna nie tylko do wykonywania działań, ale także do odpowiedzialności za implikuje potrzebę i możliwość zarówno kontroli nad swoimi działaniami, jak i poczucia własnej wartości.

Zatem samoświadomość charakteryzuje nie tylko samoświadomość, ale także porównanie siebie z pewnym ideałem „ja”, a zatem kontrolę i poczucie własnej wartości, a także kształtowanie na tej podstawie poczucia satysfakcji lub niezadowolenia z się. Jednocześnie samą świadomość swojego „ja” można ponownie zrealizować jedynie poprzez porównanie siebie z innymi ludźmi. To po raz kolejny świadczy o społecznej naturze świadomości, która kształtuje się w trakcie zbiorowej aktywności i komunikacji międzyludzkiej.

Właściwości świadomości

Świadomość charakteryzuje się dwiema głównymi, wzajemnie powiązanymi właściwościami – obiektywność I refleksyjność .

Obiektywizm świadomości umożliwia korelację naszych odczuć, spostrzeżeń, idei i obrazów mentalnych z obiektywnym światem na zewnątrz nas, co pozwala nam zapewnić, że świadomość jest skupiona na świecie zewnętrznym. Ta właściwość świadomości w fenomenologii nazywana jest „ intencjonalność».

Druga właściwość – refleksja – to strona samoświadomości, która wręcz przeciwnie, skupia uwagę na samych jej zjawiskach i formach. W trakcie refleksji człowiek uświadamia sobie swoje „ja”, analizuje je, porównując siebie z ideałem, zastanawiając się nad swoim podejściem do życia, ugruntowując lub odwrotnie zmieniając pewne wytyczne życiowe.

Jednocześnie możliwe są błędy w ocenach i samoocenach. Sprawdzanie i korygowanie tutaj jest możliwe pod warunkiem, że uważnie słuchasz ocen innych osób i trzeźwo porównujesz z nimi swoją samoocenę. Zatem samoświadomość nie jest czymś stałym, nie tylko kształtuje się w procesie wspólnego działania i komunikowania się z innymi ludźmi, ale jest także stale sprawdzana i dostosowywana w procesie pogłębiania i rozszerzania relacji międzyludzkich.

Ponadto ważną specyficzną cechą świadomości jest jej działalność. W historii filozofii wyłoniły się dwa stanowiska w rozumieniu działania świadomości.

1. Idealista. Stanowisko to najdobitniej wyraża niemiecka filozofia klasyczna. Ludzka świadomość działa jako siła tworząca świat, w którym człowiek żyje. Dla Kanta wynikało to ze struktury przedmiotu poznającego, dla Fichtego z całej struktury bytu, gdyż Za podstawową zasadę uznano świadomość subiektywną. Schelling i Hegel uzasadniali działanie ludzkiej świadomości jako identyczne z obiektywną, podstawową zasadą świata.

W każdym razie świat postrzegany przez człowieka był wynikiem działania świadomości - subiektywnego lub nadsubiektywnego, ducha świata, a wiedza miała na celu ujawnienie istotnych cech tej podstawowej zasady, tj. na sobie.

2. Materialistyczny. Stanowisko to rozwinęło się w marksizmie. Aktywność świadomości rozumiana jest jako jej selektywność i celowość, która wyraża się w generowaniu nowych idei, w aktach produktywnej wyobraźni, w kierowaniu działaniami praktycznymi. Świadomość nie tworzy świata, lecz aktywnie go przekształca – bezpośrednio na płaszczyźnie idealnej i na płaszczyźnie materialnej poprzez celowe działanie praktyczne. Głównym warunkiem działania świadomości jest umiejętność wyznaczania celów, czyli idealnego przekształcania rzeczywistości.

Główne współczesne teorie świadomości

Prawie wszyscy współcześni filozofowie zgadzają się co do wniosku, że świadomości nie można podać logicznie ścisłej definicji. Próżną nadzieją jest mieć nadzieję, że teorię świadomości można zbudować w formie spójnego systemu zasad. Tym samym samooszukiwaniem byłoby poszukiwanie definicji świadomości w oparciu o elementarne, czyli podstawowe struktury, gdyż w akcie świadomości bierze udział tak wiele heterogenicznych procesów, że w zasadzie nie da się ich sprowadzić do czegoś elementarnego.

Nawet u Hume’a nieuchwytność świadomości wobec definicji wzbudziła podejrzenia: „Czy to nie fikcja?” William James w swoim artykule „Czy świadomość istnieje?” otwarcie formułował tę wątpliwość. Wielu współczesnych filozofów (np. eliminatywista) podejrzenie to doprowadziło do radykalnej diagnozy o iluzorycznym charakterze tego zjawiska. Twierdzą, że jako taka nie istnieje w przyrodzie, że teoretycznie uzasadnione jest mówienie o świadomości jedynie na podstawie zewnętrznie zarejestrowanych przejawów – wytworzonych tekstów, procesów neurofizjologicznych, zachowań fizycznych, które są rejestrowane podczas zewnętrznej obserwacji.

Ale inni filozofowie nie zgadzają się z takim radykalizmem. Są przekonani, że świadomość, choć nie poddająca się analizie metodami obiektywnymi, istnieje jako rzeczywistość. Okazało się, że jest to zjawisko znacznie bardziej złożone, niż wcześniej sądzono.