밀턴의 "Paradise Lost" - 분석. Dante의 "Divine Comedy"- Tsvetaeva의시 "In Paradise"분석

존 밀턴(John Milton)은 17세기 영국 혁명 동안 유명해진 유명 공인이자 저널리스트, 시인입니다. 저널리즘 발전에 대한 그의 영향은 부인할 수 없지만 문화에 대한 그의 공헌은 이에 국한되지 않았습니다. 그는 처음으로 여러분이 공감하고 싶은 사탄을 묘사한 화려한 서사시를 썼습니다. 이것이 우리 시대의 매우 인기 있는 원형이 탄생하여 감독, 작가 및 많은 청중의 사랑을 받는 방법입니다. 존 밀턴은 성경을 믿고 지식이 풍부한 사람으로 알려져 있지만, 그가 성경 본문을 자신의 방식으로 해석했다는 점도 기억해야 합니다. 시인은 이야기를 완전히 다시 만들지 않았고 단지 보충만 했습니다. 이 점에서 실낙원이 가장 좋은 예가 되었습니다.

“사탄”이라는 이름은 히브리어에서 “적대자”, “대적이 되다”로 번역됩니다. 종교에서 그는 가장 높은 악을 의인화하는 천군의 첫 번째 상대입니다. 그러나 복음서의 저자가 그를 악 그 자체로 끝나는 추악하고 사악한 악마로 폭로한다면 밀턴은 그의 영웅에게 주님을 전복시키도록 영감을 준 합리적이고 공정한 동기를 부여합니다. 물론 사타니엘은 허영심이 많고 자랑스럽습니다. 그를 긍정적인 영웅이라고 부르기는 어렵지만, 그의 혁명적 열정, 용기, 솔직함은 독자를 사로잡고 신의 심판의 타당성을 의심하게 만듭니다. 또한, 루시퍼라는 이름과 하나님의 전지하심으로 판단하면, 하늘에 계신 아버지께서 시위적 보복을 행하고 자신의 능력을 강화하기 위해 특별히 반항하는 영을 창조하셨다는 결론을 내릴 수 있습니다. 모든 사람에 대한 모든 것을 아는 통치자를 속이는 것은 어렵습니다. 즉, 이 반란은 창조주에 의해 계획되었으며 상황의 희생자인 마귀는 더욱 안타깝습니다.

실낙원에서 밀턴은 반대라는 주제를 다루면서 사탄의 적대적인 본성을 보여줍니다. 작가는 종종 그를 적이라고 부른다. 주님의 적이 강할수록 마지막 적도 더욱 강력해진다는 것은 인간의 의식 속에 잘 확립되어 있습니다. 작가는 타락하기 전의 대적을 대천사로서뿐만 아니라 하나님의 군대의 3분의 1을 포함하여 모든 사람과 모든 것을 통제할 수 있는 가장 위대한 사령관으로 제시합니다. 저자는 또한 전능자의 주요 상대의 힘을 강조합니다. "불안 속에서 그는 모든 힘을 다했습니다", "그의 거대한 키에 일어 섰습니다"등.

혁명가였던 밀턴은 독재정치, 군주제를 인정할 수 없었습니다. 그는 처음에 악마를 창조주의 폭정에 맞서는 주요 투사로 제시하고 첫 번째에게 일종의 "영웅"이라는 칭호를 부여했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 목표를 향해 나아간다. 그러나 시인은 그가 명확하게 정의된 경계를 넘어서 이 세상에 존재하기 위한 다른 옵션을 생각하는 것을 허용하지 않습니다.

그럼에도 불구하고, 밀턴의 적에는 인간적 자질이 있는데, 아마도 신을 섬겼을 때부터 남아 있을 것입니다: "그는 가장 쓰라린 처형을 당합니다: 슬픔 때문에 // 돌이킬 수 없는 행복과 // 영원한 고통에 대한 생각 때문에..."

어둠의 왕자는 모든 일에도 불구하고 세 걸음 앞서 행할 모든 일을 아시는 아버지의 뜻에 따라 행동합니다. 하지만 패배하더라도 그림자의 군주는 포기하지 않으므로 존경받을 만합니다. 지옥에 던져진 후에도 그는 천국에서 종이 되는 것보다 지하 세계의 통치자가 되는 것이 낫다고 말합니다.

밀턴은 어떤 일이 있어도 자신의 신념을 배반하지 않고 영원히 어둠 속으로 들어가지 않을 악을 보여주었습니다. 이런 이유로 사탄의 이미지는 그에게 뛰어난 작품을 계속해서 바치는 창의적인 지식인들이 너무 좋아했습니다.

밀턴의 사탄과 아이스킬로스의 프로메테우스 - 공통점은 무엇입니까?

기원전 444~443년경 고대 그리스 극작가 아이스킬로스(Aeschylus)는 유명한 비극 '속박된 프로메테우스(Prometheus Bound)'를 썼습니다. 이 이야기는 제우스의 왕좌에 가까운 거인이 자신의 믿음 때문에 신의 손에 고통을 겪는 이야기를 담고 있습니다.

비유를 하자면, 밀턴은 영웅 아이스킬로스의 이미지와 모습으로 사탄을 창조했다고 말할 수 있습니다. 바위에 못 박히고, 새가 간을 먹어 몸에 가하는 영원한 고통과 타르타로스에 던져진다고 해서 거인의 영혼의 힘이 흔들리고 그를 하나님의 폭정에 굴복시킬 수는 없습니다. 꿀, 잔치, 즐거움, 올림푸스에서의 삶은 자유를 사랑하는 거인에게는 아무런 의미가 없습니다. 왜냐하면 이것은 Thunderer에 대한 절대적인 순종 조건에서만 가능하기 때문입니다.

타이탄은 실낙원의 루시퍼처럼 자유를 위해 전능하고 의심할 여지 없는 힘에 반항합니다. 창조주에게 복종하기를 꺼리는 것, 의지에 대한 열망, 자신을 다스리는 것을 허용하지 않는 자존심-결국 이 모든 것이 밀턴의 악마에 반영됩니다. 폭동이 일어나기 전에 적과 프로메테우스는 모두 주님과 가까웠습니다. 전복된 후에도 그들은 자신의 견해에 충실합니다.

장엄한 거인과 대적, 두 캐릭터 모두 패배를 통해 독립을 얻습니다. 그들은 지옥을 천국으로 삼고, 어둠을 천국으로 삼고...

성경적 동기

어떤 면에서 성경적 모티프는 많은 문학 작품의 핵심입니다. 서로 다른 시기에 그들은 어떤 방식으로든 해석되고 새로운 세부 사항으로 가득 차 있지만 그 본질은 항상 동일하게 유지됩니다.

밀턴은 처음으로 구약 음모에 대해 일반적으로 받아 들여지는 해석을 위반하여 교회 교리에서 벗어났습니다. 혁명의 시대, 생활 방식, 가치관 및 개념의 변화 - 이 모든 것 외에도 훨씬 더 많은 것들이 전능자와 악마의 이미지에 나타난 선과 악을 다르게 보게 만듭니다.

반대: 선-악, 빛-어둠, 아버지-루시퍼-이것이 밀턴의 연극의 기반입니다. 에덴동산의 장면은 적군과 천사 사이의 전쟁에 대한 묘사와 얽혀 있습니다. 악령의 유혹에 빠진 이브의 고통은 미래 사람들의 고통을 묘사하는 일련의 에피소드로 대체됩니다.

시인은 어둠의 왕자에게 뱀을 입히고 그를 사악하고 복수심에 불타는 모습으로 보여 교회를 기쁘게 하지만 동시에 그의 모습의 위대함도 강조합니다. 창조주의 주요 적을 묘사하는 시인은 성경적 경계를 뛰어 넘습니다. 밀턴의 신은 긍정적인 영웅이 아닙니다. 그는 완전하고 의심할 여지 없는 복종을 옹호하는 반면, 루시퍼는 최초의 사람들처럼 자유와 지식을 위해 노력합니다. 저자는 유혹의 동기를 바꿨습니다. 그의 의견으로는 속임수가 아니라 독립과 지식을 선택한 사람의 통찰력이었습니다.

Paradise Lost는 Bes의 반란 외에도 아담과 이브의 이야기도 묘사합니다. 작품의 중심에는 하나님의 창조의 성공적인 유혹과 타락의 그림이 있습니다. 그러나 악마의 행운에도 불구하고 전능자가 승리하여 사람들에게 개혁의 기회를 제공합니다.

외부 적으로시는 성서처럼 보입니다. 그러나 대적과 아버지의 이미지, 그들의 싸움은 구약의 전설과 전혀 유사하지 않습니다. 예를 들어, 중세의 몽상가들과 기독교인들은 우리가 밀턴에게서 볼 수 없는 역겨운 특징을 사탄에게 부여했습니다.

성경에서는 주님이 창조하신 모든 동물 중에서 가장 교활한 뱀이 사람들을 유혹하는 일을 했고, 시에서는 이 일을 동물로 변한 사탄에게 맡겼습니다.

전술한 내용을 바탕으로 밀턴은 신성한 음모를 자신의 창조의 기초로 삼아 더욱 생생한 요소로 보완했다고 말할 수 있습니다.

아담과 이브의 이야기

Paradise Lost의 주요 줄거리 중 하나는 인간 타락에 대한 잘 알려진 이야기입니다.

사탄은 지상 최초의 사람들을 자신의 뜻에 복종시키기 위해 지구상에서 가장 순수하고 신성한 곳인 에덴 동산을 파괴하기로 결정합니다. 뱀으로 변한 그는 이브를 유혹하고, 이브는 금지된 열매를 맛보고 그것을 아담과 나눕니다.

밀턴은 성경 이야기에 따라 인류가 사탄이 제공하는 열매를 맛본 후 신성한 용서를 향한 험난한 길을 시작했다고 믿지만 시인이 자신이 한 일에서 죄를 인정하지 않는다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 그는 이 이야기에 철학적 의미를 부여하여 죄 이전과 이후의 삶을 보여줍니다.

에덴동산의 은총, 순수함과 순수함, 문제와 걱정의 부재, 끊임없는 무지 속에 머무르는 것, 이것이 불화의 사과를 맛보기 전에 사람들이 살았던 방식입니다. 그가 한 일 후에는 완전히 다른 새롭고 완전히 다른 세상이 사람에게 열립니다. 유배된 후, 하나님의 자녀들은 우리가 익히 알고 있는 현실, 즉 잔인함이 만연하고 곳곳에 어려움이 도사리고 있는 현실을 발견했습니다. 시인은 에덴동산의 붕괴가 불가피하다는 것을 보여주고 싶었습니다. 그는 천국의 삶이 환상이라고 믿었습니다. 그것은 인간의 진정한 본질과 일치하지 않습니다. 타락 이전에는 그들의 존재가 불완전했습니다. 예를 들어, 그들은 벌거벗음에 주의를 기울이지 않았고 서로에게 육체적인 매력을 느끼지 않았습니다. 그 후에 우리의 이해에 가까운 사랑이 그들 안에서 깨어났습니다.

밀턴은 망명 생활에서 사람들이 이전에 갖지 못했던 것, 즉 지식, 열정, 이성을 획득했음을 보여줍니다.

작품 속 '자유의지'의 문제

성경은 타락을 하나님의 주된 계명, 즉 인간의 불순종을 위반하여 에덴에서 추방을 초래했다고 말합니다. 이 이야기에 대한 밀턴의 독서는 죄가 사람들에 의한 불멸의 상실임을 보여 주지만 동시에 인간에게 더 자주 해를 끼치는 자유 사고와 이성의 보존을 보여줍니다. 그러나 그가 원하는 곳으로 그들을 돌리는 것은 그의 권리입니다.

이 작품은 인간의 불행 문제를 다루고 있습니다. 밀턴은 사람들의 과거에서 그들을 발견하고, 사람들이 모든 문제를 제거하는 데 도움이 될 독립성과 이성을 믿는다고 말했습니다.

작품 속의 아담은 아름다움, 지성, 풍부한 내면 세계를 부여받으며 열정, 감정, 자유 의지를 위한 자리가 있습니다. 그는 선택할 권리가 있습니다. 청년이 사랑하는 사람과 불순종에 대한 형벌을 공유하고 완전한 의지의 자유를 얻을 수 있는 것은 바로 이 요소 덕분입니다.

밀턴은 타락을 하나님이 사람들에게 주신 선택의 자유의 실현으로 보여줍니다. 경건한 생활 방식을 선택함으로써 사람은 낙원을 되찾고 원죄를 속죄할 수 있습니다.

아담의 이미지

아담은 전능자에 의해 창조된 최초의 사람이었으며, 또한 전체 인류의 조상이기도 합니다.

저자는 그를 용감하고 현명하며 용감하고 매력적으로 보여줍니다. 일반적으로 실낙원의 조상은 육체적으로나 지적으로 그보다 약한 이브의 신중하고 자비로운 목자로 제시됩니다.

시인은 영웅의 내면세계를 무시하지 않았다. 그는 창조적인 에너지로 가득 찬 질서 있고 흠 없는 세상인 신성한 조화의 투영입니다. 아담은 따분한 인상을 주기도 하고, 게다가 때묻지 않고 올바르기도 합니다. 그는 천사의 말을 듣고 의심의 여지가 없습니다.

밀턴은 다른 작가들과 달리 인간을 신의 손에 있는 노리개로 생각하지 않았습니다. 시인은 주인공의 '자유 의지'가 사람들이 앞으로 나아갈 수 있도록 돕는 것이라고 칭찬합니다.

그러나 천상의 존재 옆에는 밀턴이 만든 사람들의 "왕실"시조의 이미지가 사라졌습니다. 천사들과 이야기를 나누는 그는 질문하는 사람, 게다가 말 못하는 사람으로 나타난다. 영웅에게 부여된 "자유 의지"의 느낌은 사라지고 아담은 천사들이 그에게 말하는 모든 것에 동의할 준비가 되어 있습니다. 예를 들어, 우주에 관해 라파엘과 대화하는 동안 대천사는 그의 질문을 갑자기 중단하고 인간의 본질에 대해 이야기하며 우주의 비밀을 이해하려고 노력해서는 안된다고 말합니다.

우리는 용기, "자유 의지", 용기, 매력, 신중함 등 모든 최선을 다한 사람을 봅니다. 동시에 그는 이 세상의 권력자 앞에서 떨고, 그들과 모순되지 않으며, 영원히 환상의 노예로 남을 준비가 되어 있다는 것을 마음 속에 간직합니다. 오직 이브만이 그에게 창조주의 능력에 저항하겠다는 결심을 심어주었습니다.

시에 나타난 천국과 지옥

밀턴의 시에서는 모든 다양성을 지닌 자연이 직접적인 역할을 합니다. 캐릭터의 감정에 따라 변화합니다. 예를 들어, 에덴에서 평온하고 평온한 삶을 살 때 세상은 조화를 이루지만, 하나님의 질서를 어기는 순간 세상에는 혼돈과 파멸이 찾아옵니다.

그러나 가장 대조되는 것은 천국과 지옥의 이미지입니다. 암울하고 암울한 지옥이 보여지듯이 천국은 그 배경에 비해 너무나 얼굴이 없고 회색빛으로 보입니다. 어떤 속임수도 밀턴이 하나님 나라의 풍경을 밝고 다채롭게 만드는 데 도움이 되지 않았습니다.

그러나 천국의 묘사보다 에덴의 형상이 훨씬 더 아름답고 상세하다는 점에 유의해야 한다. 특히 지상 낙원의 성격, 즉 면류관이 얽힌 키 큰 나무, 다양한 과일과 동물에 많은 관심을 기울였습니다. 그리고 신선한 공기, "오션 노인도 좋아하는 공기." 정원은 끊임없이 주민들의 보살핌을 요구했기 때문에 최초의 사람들은 역사상 최초의 집단 농부라는 칭호를 주장할 수 있었습니다. 그들 역시 돈을 받지 못했고 음식으로 급여를 받았습니다. 이런 무의미하고 단조로운 삶이 저자를 혐오하게 하여 그는 인민해방을 위한 지옥이다.

밀턴은 어둡지만 동시에 멋진 지옥과 밝고 웅장한 천국을 묘사했습니다. 육안으로 보면 이 두 세계를 설명하는 데 도움이 되는 색상 팔레트가 얼마나 거대하고 광대한지 알 수 있습니다.

세계문화 속 '악마'의 개인화 문제

사탄에 대한 첫 번째 언급은 6세기경 이집트의 프레스코화에 있는 악마의 이미지에서 발생합니다. 그곳에서 그는 다른 사람들과 다르지 않은 평범한 천사로 나타났습니다.

새천년이 바뀌면서 이에 대한 태도가 극적으로 바뀌었습니다. 신자들을 신앙에 결속시키는 가장 쉬운 방법은 협박이라는 사실 때문에 이런 일이 일어났습니다. 교회는 악마에 대한 증오와 두려움을 심어주었기 때문에 그의 모습은 역겨워야 했습니다.

중세 시대에 교회와 정부에 의해 사방에서 억압받는 평민의 삶은 어떤 식 으로든 사람이 타락한 천사의 품으로 달려가 악한 자, 친구 또는 동맹자를 찾도록 강요했습니다. . 빈곤, 굶주림, 전염병 등으로 인해 악마 숭배가 탄생했습니다. 게다가 교회의 종들 역시 경건함과 거리가 멀기 때문에 기여했습니다.

이 시대는 이미 확립된 적, 즉 괴물의 이미지를 파괴할 수 있었던 르네상스로 대체되었습니다.

밀턴은 악마를 그의 뿔과 발굽에서 구해냈고 그를 장엄하고 강력한 타락한 천사로 만들었습니다. 시인이 우리에게 준 하나님의 적에 대한 생각은 사람들의 마음 속에 확고히 자리 잡았습니다. 저자는 성경을 근거로 그를 '어둠의 왕자'라고 부르며, 그의 하나님에 대한 반역을 강조하거나 심지어 과장하기도 한다. 또한 적의 이미지는 전제주의, 권위, 오만함을 강조합니다. 그는 교만과 허영심에 사로잡혔습니다. 사탄은 여호와께 반역하여 온 인류를 멸망시켰습니다. 그런데... 어떻게 말해야 할까요? 밀턴은 실제로 살지는 않았지만 수족관에서 금붕어로 일했던 파충류와 불안한 집단 농부를 파괴했다고 믿습니다. 그러나 그는 우리 모두가 알고 있는 사람, 즉 농업 일 이상의 일을 할 수 있는 모순적이고 복잡한 성격을 지닌다면적인 성격을 창조했습니다.

저자는 어둠의 군주를 인간화하여 그에게 이기심, 자부심, 통치하려는 열망, 순종하려는 의지와 같은 인간의 특성을 부여했습니다. 따라서 그는 교회와 종교 이론가들이 정한 악의 개념을 바꾸었습니다. 또한 악마가 채찍질하는 소년 인 하나님의 예정의 희생자라고 가정하면 우리도 속고 버림 받았다고 느끼기 때문에 이미 그와 공감하기 시작합니다. 즉, 루시퍼의 이미지가 너무 현실적이고 인간과 유사해져서 작가와 독자들에게 가까워진 것입니다.

우리 모두는 괴테의 Mephistopheles, The Devil's Advocate, Bulgakov의 Woland, Bernard Shaw의 Devil's Disciple, Bryusov의 Fiery Angel, Aleister Crowley의 Lucifer, Capital Noise MC, Henry Wilde의 Lord 등 매력적이고 독창적인 Lucifer를 기억합니다. 그들 모두는 두려움을 불러일으키는 것이 아니라 오히려 그들의 진실을 매우 설득력 있게 끌어당기고 영감을 줍니다. 때때로 그들이 진정한 정의의 전달자인 것처럼 보입니다. 악은 생각과 상상의 자유를 주는데, 그 기준에 도달하는 것은 하나님의 종의 신분에 무릎을 꿇는 것보다 훨씬 쉽고 즐겁습니다. 악마는 비판적인 사람들을 사로잡는 냉소주의, 노골적인 자존심, 영원한 모순의 정신으로 승리합니다. 긍정적이고 도덕적 금지로 인해 너무 제한적인 모든 것과 마찬가지로 하나님은 사람들 사이에서 덜 인기가 있습니다. 특히 불신이 표준이되고 박해받지 않고 종교적 선전이 약화되는 포스트 모더니즘 시대에는 더욱 그렇습니다. 세계 문화에서 악마의 의인화 문제는 사탄의 이미지 해석의 모호함, 금지 된 것에 대한 인간의 갈망에 있습니다. 악은 선보다 더 매력적이고, 더 선명하고, 더 가까이 보이는데, 예술가들은 이 효과를 없앨 수 없습니다.

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Dante Alighieri의 가장 위대한 두 작품인 "New Life"와 "The Divine Comedy"(요약 참조)에서도 동일한 아이디어가 구현되었습니다. 둘 다 순수한 사랑이 인간의 본성을 고상하게 만들고, 감각적 행복의 나약함을 아는 것이 사람을 하나님께 더 가까이 데려간다는 생각으로 연결되어 있습니다. 그러나 "New Life"는 일련의 서정시일 뿐이고 "The Divine Comedy"는 전체 시를 세 부분으로 나누어 최대 100개의 노래로 구성되며 각 노래에는 약 140개의 구절이 포함되어 있습니다.

어린 시절 단테는 풀코 포르티나리(Fulco Portinari)의 딸 베아트리체에 대한 열정적인 사랑을 경험했습니다. 그는 베아트리체와 결코 연합할 수 없었지만 생애 마지막 날까지 그것을 지켰습니다. 단테의 사랑은 비극적이었습니다. 베아트리체는 어린 나이에 죽었고, 그녀가 죽은 후 위대한 시인은 그녀에게서 변화된 천사를 보았습니다.

단테 알리기에리. 조토의 그림, 14세기

성숙한 해에 베아트리체에 대한 사랑은 단테에 대한 감각적 의미를 점차 잃기 시작하여 순전히 영적인 차원으로 이동했습니다. 감각적 열정의 치유는 시인에게 영적인 세례였다. 신곡은 단테의 정신적 치유, 현재와 과거, 그의 삶과 친구들의 삶, 예술, 과학, 시, 구엘프와 기벨린, 정당 "흑인"과 "백인"으로. The Divine Comedy에서 Dante는 이 모든 것을 사물의 영원한 도덕적 원리와 비교하여 어떻게 보는지 표현했습니다. "지옥"과 "연옥"(그는 종종 두 번째 "자비의 산"이라고 부름)에서 Dante는 모든 현상을 자신의 "가이드"에서 의인화 한 국가 지혜의 관점에서 외부 표현의 측면에서만 고려합니다. - 버질(Virgil), 즉 법, 질서, 법에 대한 관점. "낙원"에서는 하늘과 땅의 모든 현상이 신에 대한 묵상의 정신이나 영혼의 점진적인 변화로 표현되며, 이를 통해 유한한 정신이 사물의 무한한 본성과 합쳐집니다. 신성한 사랑, 영원한 자비, 하나님에 대한 참된 지식의 상징인 변형된 베아트리체는 그를 한 영역에서 다른 영역으로 인도하고 더 이상 제한된 공간이 없는 하나님께로 인도합니다.

단테가 사상의 세계를 여행하는 동안 생생한 이미지를 추가하지 않았다면 그러한 시는 순전히 신학적인 논문처럼 보일 수도 있습니다. 세계와 그 모든 현상을 묘사하고 묘사하며 우화를 약간만 표시하는 '신곡'의 의미는시를 분석 할 때 자주 재해석되었습니다. 분명히 우화적인 이미지는 구엘프파와 기벨린파 사이의 투쟁, 정치, 로마 교회의 악덕, 또는 일반적으로 현대사의 사건으로 이해되었습니다. 이는 단테가 공허한 환상의 유희에서 얼마나 멀리 떨어져 있었으며 그가 우화 아래에서 시를 익사시키려고 얼마나 주의를 기울였는지를 가장 잘 증명합니다. 그의 주석가들은 신곡을 분석할 때 그 자신만큼 주의를 기울이는 것이 바람직합니다.

피렌체 산타 크로체 광장의 단테 기념비

단테의 지옥 - 분석

“내 생각엔 당신의 이익을 위해서라면 나를 따라야 할 것 같아요. 나는 길을 보여주고 당신을 영원의 땅으로 인도할 것입니다. 그곳에서 당신은 절망의 비명을 듣게 될 것이며, 당신보다 먼저 땅에 살았던 슬픈 그림자를 보게 될 것이며 육체의 죽음 후에 영혼의 죽음을 요구할 것입니다. 그러면 당신은 또한 다른 사람들이 정화의 불꽃 가운데서 기뻐하는 것을 보게 될 것입니다. 왜냐하면 그들은 축복받은 자의 거처에 접근하기를 희망하기 때문입니다. 당신이 이 거처로 올라가고 싶다면 나보다 더 가치 있는 영혼이 당신을 그곳으로 인도할 것입니다. 내가 떠날 때에도 당신과 함께 있을 것입니다. 최고 통치자의 뜻에 따라 그의 법을 전혀 알지 못했던 나는 그의 도시로가는 길을 보여줄 수 없었습니다. 온 우주가 그에게 복종하고 심지어 그의 왕국도 거기에 있습니다. 그분이 선택하신 도시(sua città)가 있고, 거기 구름 위에 그분의 보좌가 서 있습니다. 오, 그분을 찾는 사람들은 복이 있습니다!

버질(Virgil)에 따르면 단테는 말로가 아니라 행동으로 "지옥"에서 하나님에게서 멀어진 사람의 모든 비참함을 경험하고 세상의 위대함과 야망의 모든 무익함을 보아야 할 것입니다. 이를 위해 시인은 신화, 역사, 인간의 도덕법 위반에 대한 자신의 경험을 통해 자신이 아는 모든 것을 결합한 지하 왕국 "신곡"을 묘사합니다. 단테는 노동과 투쟁을 통해 순수하고 영적인 존재를 달성하기 위해 노력한 적이 없는 사람들로 이 왕국을 채우고, 그들을 원으로 나누고, 서로의 상대적인 거리를 통해 서로 다른 정도의 죄를 보여줍니다. 열한 번째 칸토에서 그 자신이 말했듯이 이 지옥의 원은 인간이 신의 법칙에서 벗어나는 것에 대한 아리스토텔레스의 도덕적 가르침(윤리)을 의인화합니다.

그는 영국 국민을 찬양할 서사시를 창작하는 꿈을 꾸었습니다. 그는 원래 종교 서사시를 쓸 생각을 했습니다. 시의 아이디어는 다음과 밀접하게 연결되어 있습니다. 청교도적인종교 예술.

1630년대에 밀턴이 구상한 서사적 캔버스에 대한 계획이 변경되었습니다. 이것은 시인의 이념적 발전을 반영했습니다. 계획은보다 구체적인 국가적 성격을 띠었습니다. Milton은 "Round Table"소설의 줄거리를 되살리고 전설적인 영웅의 업적을 찬미하는 서사시인 "Arturiad"를 만들고 싶었습니다. 아서 왕- 앵글로색슨족의 침략에 맞서 싸우는 영국 부족의 지도자.

그러나 1630년대나 1640년대에도 존 밀턴은 서사시의 아이디어를 구현하기 시작할 수 없었습니다. 1650년대~1660년대의 경험만이 그가 수년 동안 생각했던 시 "Paradise Lost"를 창작하는 데 도움이 되었습니다(1658-1667).

존 밀턴. 초상화 ca. 1629년

여기에서 분석된 시 “실낙원”은 12개의 칸토(밀턴은 이를 책이라고 부른다)로 구성되어 있으며 약 11,000개의 구절을 포함하고 있습니다. 이 곡은 러시아 약강 5보격에 가까운 소위 "빈 운문"으로 작성되었습니다.

1660년대, 영국 혁명이 끝나고 스튜어트가 복원된 후, 밀턴은 그의 시의 전체적인 아이디어가 반동에 반항하는 것이 아니라 영적인 힘, 도덕적, 도덕적 향상을 모으는 것을 요구하고 싶었습니다.

러시아 평론가 벨린스키(Belinsky)는 존 밀턴의 시를 '권위에 대한 반항의 신격화'라고 부르며, 이 시의 혁명적 파토스가 사탄의 이미지에서 가장 분명하게 표현된다는 점을 강조했습니다. 이것은시의 모순이었습니다. 패배했지만 계속해서 하나님께 복수하는 반역자이자 교만한 사탄은 혐오스러운 인물이되어야하고 독자를 정죄해야했으며 의심 할 여지없이 가장 큰 인물로 판명되었습니다. 시의 강력한 이미지. 밀턴은 도덕적 개선에 대한 아이디어를 시화하고 싶었지만 실낙원은 용기를 갖고 싸움을 계속하라는 요청으로 인식되었습니다.

밀턴의 시에는 또한 독특한 역사주의적 감각이 있습니다. 밀턴은 낙원을 떠나 "타락" 이전에 살았던 목가적이고 행복한 조건을 박탈당한 사람들이 새롭고 더 높은 발전의 시기에 접어들었다는 것을 보여줍니다. “하나님의 동산”의 평온한 주민들은 생각하고 일하고 발전하는 사람들이 되었습니다.

밀턴 "잃어버린 낙원". 사탄이 땅에 내려옵니다. 아티스트 G. 도레

분석에 따르면 “실낙원”은 주로 투쟁의 시입니다. 아홉 번째 책의 시작 부분에서 밀턴이 서사시 장르로 전환 한 전임자보다 더 중요하고 영웅적인 음모를 선택했다고 자신있게 말한 것은 아무것도 아닙니다. 실제로 "잃어버린 낙원"은 당대의 전쟁에 직접 참여하지는 않았지만 의식적인 전투뿐만 아니라 전쟁의 가공할만한 요소와 끔찍하고 피비린내 나는 작업을 보여준 시인이 만든 영웅 서사시입니다. 영웅의 노래를 불렀으며 동시대 사람들의 용기와 용맹을 노래했습니다.

실낙원의 서사적 특징은 전투 당사자의 무기와 의복에 대한 긴 설명뿐만 아니라 특정 과장법(특히 사탄에게 적용됨)과 평행법(신, 그의 동료, 그의 군대 및 사탄, 그의 동료, 그의 군대), 그리고 사탄이 세 번이나 말하기 시작하여 군대에게 연설하고 세 번 침묵하게 됩니다.

실낙원에서는 비교 시스템도 서사적입니다. 그의 영웅을 특성화할 때 John Milton은 Homer와 Virgil의 시에서 널리 사용되는 광범위한 서사시 비교에 한 번 이상 의지합니다. 따라서 시의 두 번째 책에서 사탄은 함대, 그리핀, 배 Argo, Ulysses (Odysseus) 및 다시 배와 비교됩니다.

그러나 밀턴을 매료시킨 것은 단지 거대한 전투 장면만이 아니었습니다. 모든 효율성에도 불구하고 다른 서사시에서 알려진 기존 전투 장면의 독창적인 버전에 불과했습니다. 9권에서 실낙원을 '선과 악'의 결정적인 전투로 가져온 밀턴은 서사적 전투 시학을 버리고 이 전투를 새로운 우주적 전투의 형태가 아닌 사람들의 대화와 독백으로 보여주었습니다. 전쟁터는 햇살 가득한 에덴의 초원이며, 그 전쟁터는 스랍들의 나팔 소리도, 질주하는 마차의 포효 소리도 아닌, 새들의 지저귀는 소리로 들립니다.

우주 규모에서 인간 심리학에 대한 설명으로 이동하여 영웅의 영적 세계에 대한 분석을 이미지의 주요 대상으로 삼은 John Milton은 서사시의 주류에서 Paradise Lost를 가져 왔습니다. 지금까지는 서사시에 걸맞게 사건이 캐릭터보다 우세했습니다. 하지만 9권에서는 많은 것이 바뀌었습니다. 서사적 배경 이야기(결국 사탄에 대한 라파엘의 이야기는 단지 배경 이야기일 뿐임)는 인간의 본질 자체가 변하는 급격한 극적인 갈등으로 이어집니다. 16~17세기 서사시의 주인공은 변하지 않는 경향이 있다. 이것은 전체적이고 완전한 이미지이며 확립된 사회적 전통의 표현입니다. 그러나 밀턴은 일어난 사건의 결과로 시의 영웅들이 어떻게 변했는지 정확하게 보여주기 위해 노력합니다. 낙원에서 쫓겨난 아담과 이브는 새롭고 더 높은 차원의 인류로 올라갑니다.

실낙원의 9권이자 부분적으로 10권에서는 서사시보다 극적인 요소가 우세합니다. 목가적인 남자가 비극적인 영웅으로 재탄생하고, 목가적인 현실에서 가혹한 현실로의 탈출(그리고 이것이 밀턴 서사시의 주요 주제입니다)이 바로 여기에서 발생합니다. 동시에 밀턴은 심각한 위기의 순간에 아담과 이브의 경험을 묘사하는 데 특별한 관심을 기울입니다.

캐릭터의 언어 특성은 실낙원의 극적인 시작과 밀접한 관련이 있습니다. 이러한 특성의 존재는 밀턴의 초상화를 더욱 독특하게 만듭니다.

존 밀턴은 사탄의 연설 능력에 대해 말하면서 그가 기만적인 궤변을 한다고 비난합니다. 이것은 사탄의 목적이 있고 불 같은 정치적인 장엄한 주장뿐만 아니라 하와와의 대화에서도 입증됩니다. 유혹자의 말은 흠잡을 데 없는 세속적인 형태로 옷을 입고 있습니다. 사탄은 가능한 모든 방법으로 여성, "숙녀"인 이브에 대한 존경심을 강조합니다. 그는 이브를 신비로운 에로티시즘으로 둘러싸고 그녀를 “여주인”, “부드러움의 하늘”, “신들 중의 여신”, “무엇보다 뛰어난 여인”이라고 부릅니다.

웅변적으로 조직된 사탄의 연설과 문학적으로 조직된 연설 사이의 잘 알려진 대조는 실낙원에서 아담의 연설입니다. 어휘는 상대적으로 부족하지만 간결하고 표현력이 뛰어납니다. 그 안에서 밀턴은 그의 남자가 "타락"하기 전의 성실하고 아직 경험이 없는 존재의 영적 세계를 분석하려고 시도합니다.

그러나 사탄의 연설 초상화의 특별한 표현력은 밀턴의 계획에도 불구하고 시에서 가장 시적인 인물이었고 작가에게 진정으로 중요한 예술적 이미지를 만들 수 있는 자료를 제공한 사람이 사탄이라는 것을 다시 한 번 증명합니다.

실낙원에서 고군분투하는 것은 인간뿐만이 아닙니다. 자연의 힘은 끊임없이 서로 충돌합니다.

시를 분석해 보면 그녀의 시와 자연이 긴밀하게 연관되어 있다는 사실이 단번에 눈에 들어온다. 영웅들은 항상 자연을 예리하게 인식하고 있습니다. 예를 들어, 사탄은 지옥의 불길 속에서 고통을 받고 지하 세계의 둔한 광활한 산 사이에서 더욱 어두워집니다. 온 힘을 다해 자연을 물리 치기 위해 혼돈의 우주 공간을 극복하고, 최초의 사람들이 끊임없이 칭찬하는 매력을 지닌 에덴의 모습에 부드러워진다.

밀턴의 실낙원 속의 자연은 단지 등장인물들이 행동하는 배경이 아닙니다. 시 속 인물의 기분과 감정에 따라 변합니다. 그리하여 사탄의 영혼 속에 끓어오르는 정욕의 혼돈에 따라 혼돈의 세계가 드러나고, 그는 에덴으로 가는 길에 이를 극복한다. 아직 죄없는 사람들을 둘러싼 목가적 조화는 첫 번째 사람들의 "타락"이후 세상에 터진 혼란과 파괴의 비극적 그림으로 대체됩니다. 이것은 아담과 이브 사이의 비참하고 굴욕적인 불화와 서로를 비난하는 우주적 평행선입니다. .

지옥의 암울한 풍경과 천국의 환상적인 장막이 실낙원에 있는 것처럼 다양하고 구체적이듯이, 하나님과 그의 아들에 대한 청교도적 추상이 반대되는 하늘의 풍경도 너무나 무색합니다. 존 밀턴이 이러한 풍경을 장엄하게 만드는 데에는 어떠한 천문학적 또는 우주론적 속임수도 도움이 되지 않았습니다. 그들의 인위성은 그림 같은 지옥의 어둠과 무성한 에덴의 풍요로움 옆에서 특히 눈에 띕니다.

서사시와 드라마의 요소와 함께 작가의 일탈은 Paradise Lost에서 큰 역할을 합니다. 그들은 잔인한 계급 전투에 참여한 시인의 성격을 표현합니다. 그들은 전체 개념의 발전에서 시의 특정 부분의 이데올로기적 중요성을 강조하면서 서사적 묘사의 흐름을 분석합니다.

시인의 세계관은 혁명적 투쟁의 불 속에서 형성되었습니다. 혁명 시대는 또한 그의 서사시의 특징, 즉 장르를 종합하는 다양한 스타일을 결정했습니다. 그러나 새로운 합성 장르를 창조하려는 밀턴의 시도는 완전히 성공하지 못했습니다.

실낙원의 종교적, 역사적 내용은 양립할 수 없을 정도로 모순됩니다. 이는 현실에 기반한 이미지와 종교적, 윤리적 사상을 표현하는 우화적 이미지의 극명한 차이로 드러난다. 후자는 John Milton의 분석 산문의 특징인 복잡한 우화에 가깝습니다.

추상적인 개념이 가능한 한 가시적이고 현실적으로 구체화되도록 주의하면서 밀턴은 실낙원에서 비교에 대한 비교를 쌓았습니다.

그래서 예를 들어, 그는 가을 바람에 찢겨진 나뭇잎과 함께 하늘에서 떨어지는 패배 한 사탄의 군대를 비교하는 것이 표현력이 부족하다고 생각하고 홍해에서 멸망 한 이집트 무리와 비교하여 강화했습니다. 사탄 자신은 혜성, 뇌운, 늑대, 도둑입니다. 에덴에 도착하고 여행이 끝날 때 기뻐하는 동일한 사탄은 하강하기 전에 몇 가지 유쾌한 볼트를 만듭니다. 잔학 행위를 저지르기 전에 재주 넘기입니다! 그의 갑작스러운 마법적 변화 중 하나는 화약 창고의 폭발에 비유됩니다.

'인 파라다이스' 마리나 츠베타예바

땅의 일을 위하여 하늘에서도 울겠노라
새 모임에서 낡은 말을 썼어
나는 그것을 숨기지 않을 것이다.

수많은 천사들이 순서대로 날아다니는 곳,
하프, 백합, 어린이 합창단은 어디에 있습니까?
모든 것이 고요한 곳에 있으면 나는 불안해질 것이다
당신의 시선을 사로잡기 위해.

미소로 천국의 모습을 바라보며,
순진하고 엄격한 처녀들 사이에서 홀로,
나는 노래할 것이다, 지상적이고 외계인이여,
지상의 노래!

그 기억이 어깨를 너무 무겁게 하고,
그 순간이 올 것이다 - 눈물을 숨기지 않을 것이다...
여기도 저기도 어디에서도 만날 필요 없이
그리고 우리는 회의를 위해 천국에서 깨어나지 않을 것입니다!

Tsvetaeva의시 "In Paradise"분석

죽음 이후의 삶이라는 주제는 Marina Tsvetaeva의 작품을 통해 이어집니다. 10 대 때 시인은 어머니를 잃었고 한동안 그녀는 다른 세상에서 확실히 그녀를 만날 것이라고 믿었습니다. 그러나 나이가 들어감에 따라 Tsvetaeva는 아마도 사후 세계가 허구일 수도 있다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 점차적으로 시인은 다른 세계의 존재를 거부하지 않고 그것을 완전히 믿지 않는 불가지론 적 견해에 물들었습니다. 그러므로 그녀의 작품에서 그녀가 죽음 이후의 삶을 인정하거나 이것이 신화라고 주장하는 것은 놀라운 일이 아니다.

1910년 Marina Tsvetaeva는 Valery Bryusov가 주최한 시 대회에 참가하기 위해 "In Paradise"라는 시를 썼습니다. 저명한 작가는 야심 찬 시인들을 초대하여 그들의 작품 중 하나에서 사랑의 영원이라는 주제를 드러내고 이러한 감정이 죽음을 극복할 수 있음을 보여주었습니다. 그러나 Tsvetaeva는 이 개념을 받아들이기를 거부했으며 그녀의 시에서 사랑은 세상적인 감정이며 사후 세계에서는 설 자리가 없다는 것을 보여주었습니다..

시인은 세상의 존재가 개인적으로 그녀에게 많은 슬픔과 실망을 안겨주었다는 사실로 작업을 시작합니다. 그래서 그녀는 “땅에 있는 낙원을 위하여 내가 울리라”고 썼습니다. 이 대사는 분명히 Tsvetaeva의 관계가 외부에서 보이는 것처럼 부드럽고 고요하지 않은 남편에게 전달됩니다. 시인은 Sergei Efront를 사랑하지만 그 옆에서는 불행하다고 느낍니다. 동시에 그녀는 자신의 감정을 포기하지 않는다고 주장하며 천국에서도 "쉬지 않고 시선을 사로 잡을 것"이라고 말합니다.

관습을 경멸하는 열정적인 사람인 Marina Tsvetaeva는 "천사들의 무리가 질서있게 날아가는" 곳이 전혀 없다고 인정합니다. 이 세상에서 그녀는 낯선 사람처럼 느껴지고, 세속적인 멜로디로 충격을 줄 "순진하고 엄격한 소녀들"의 무리를 전혀 좋아하지 않습니다. 동시에 시인은 죽음 이후의 삶은 그녀에게 개인적으로 중요하지 않다고 강조합니다. 훨씬 더 중요한 것은 지금 이 순간 그녀에게 무슨 일이 일어나고 있는지이다. 그리고 그녀가 지상에서 불행하다면 낙원에서 영적 조화를 찾을 가능성은 거의 없습니다. Tsvetaeva는 또한 사람과 함께 그의 감정, 생각 및 욕망이이 세상을 떠난다고 믿으며 사랑의 영원이라는 개념 자체를 거부합니다. “그리고 우리는 회의를 위해 낙원에서 깨어나지 않을 것입니다.”라고 시인은 죽음이 연인을 갈라 놓을 수 있다고 확신했습니다. 특히 평생 동안 그들의 관계가 이상적이지 않았다면 더욱 그렇습니다.

마리나 이바노브나 츠베타예바

땅의 일을 위하여 하늘에서도 울겠노라
새 모임에서 낡은 말을 썼어
나는 그것을 숨기지 않을 것이다.

수많은 천사들이 순서대로 날아다니는 곳,
하프, 백합, 어린이 합창단은 어디에 있습니까?
모든 것이 고요한 곳에 있으면 나는 불안해질 것이다
당신의 시선을 사로잡기 위해.

미소로 천국의 모습을 바라보며,
순진하고 엄격한 처녀들 사이에서 홀로,
나는 노래할 것이다, 지상적이고 외계인이여,
지상의 노래!

그 기억이 어깨를 너무 무겁게 하고,
그 순간이 올 것이다 - 눈물을 숨기지 않을 것이다...
여기도 저기도 어디에서도 만날 필요 없이
그리고 우리는 회의를 위해 천국에서 깨어나지 않을 것입니다!

죽음 이후의 삶이라는 주제는 Marina Tsvetaeva의 작품을 통해 이어집니다. 10 대 때 시인은 어머니를 잃었고 한동안 그녀는 다른 세상에서 확실히 그녀를 만날 것이라고 믿었습니다.

시인의 어머니 마리아 츠베타예바

그러나 나이가 들어감에 따라 Tsvetaeva는 아마도 사후 세계가 허구일 수도 있다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 점차적으로 시인은 다른 세계의 존재를 거부하지 않고 그것을 완전히 믿지 않는 불가지론 적 견해에 물들었습니다. 그러므로 그녀의 작품에서 그녀가 죽음 이후의 삶을 인정하거나 이것이 신화라고 주장하는 것은 놀라운 일이 아니다.

1910년 Marina Tsvetaeva는 Valery Bryusov가 주최한 시 대회에 참가하기 위해 "In Paradise"라는 시를 썼습니다.

발레리 브리소프

저명한 작가는 야심 찬 시인들을 초대하여 그들의 작품 중 하나에서 사랑의 영원이라는 주제를 드러내고 이러한 감정이 죽음을 극복할 수 있음을 보여주었습니다. 그러나 Tsvetaeva는 이 개념을 받아들이기를 거부했으며 그녀의 시에서 사랑은 세상적인 감정이며 사후 세계에서는 설 자리가 없다는 것을 보여주었습니다..

시인은 세상의 존재가 개인적으로 그녀에게 많은 슬픔과 실망을 안겨주었다는 사실로 작업을 시작합니다. 그래서 그녀는 “땅에 있는 낙원을 위하여 내가 울리라”고 썼습니다. 이 대사는 분명히 Tsvetaeva의 관계가 외부에서 보이는 것처럼 부드럽고 고요하지 않은 남편에게 전달됩니다. 시인은 Sergei Efront를 사랑하지만 그 옆에서는 불행하다고 느낍니다.

세르게이 에프론과 마리나 츠베타예바

동시에 그녀는 자신의 감정을 포기하지 않는다고 주장하며 천국에서도 "쉬지 않고 시선을 사로 잡을 것"이라고 말합니다.

관습을 경멸하는 열정적인 사람인 Marina Tsvetaeva는 "천사들의 무리가 질서있게 날아가는" 곳이 전혀 없다고 인정합니다. 이 세상에서 그녀는 낯선 사람처럼 느껴지고, 세속적인 멜로디로 충격을 줄 "순진하고 엄격한 소녀들"의 무리를 전혀 좋아하지 않습니다. 동시에 시인은 죽음 이후의 삶은 그녀에게 개인적으로 중요하지 않다고 강조합니다. 훨씬 더 중요한 것은 지금 이 순간 그녀에게 무슨 일이 일어나고 있는지이다. 그리고 그녀가 지상에서 불행하다면 낙원에서 영적 조화를 찾을 가능성은 거의 없습니다. Tsvetaeva는 또한 사람과 함께 그의 감정, 생각 및 욕망이이 세상을 떠난다고 믿으며 사랑의 영원이라는 개념 자체를 거부합니다. “그리고 우리는 회의를 위해 낙원에서 깨어나지 않을 것입니다.”라고 시인은 죽음이 연인을 갈라 놓을 수 있다고 확신했습니다. 특히 평생 동안 그들의 관계가 이상적이지 않았다면 더욱 그렇습니다.