Милтън "Изгубеният рай" - анализ. „Божествена комедия“ на Данте - анализ. Анализ на поемата „В рая“ на Цветаева

Джон Милтън е известен общественик, журналист и поет, станал известен по време на Английската революция от 17 век. Влиянието му върху развитието на журналистиката е неоспоримо, но приносът му към културата не се изчерпва само с това. Той написа брилянтна епична поема, която за първи път изобразява Сатаната, на когото искате да съчувствате. Така се ражда един изключително популярен в наше време архетип, обичан от режисьори, писатели и многобройната им публика. Известно е, че Джон Милтън е бил вярващ и познавач на Библията, но също така трябва да се помни, че той тълкува библейските текстове по свой начин. Поетът не преработва изцяло приказките, а само ги допълва. "Изгубеният рай" в това отношение стана най-добрият пример.

Името „Сатана“ се превежда от иврит като „противник“, „да бъдеш противник“. В религията той е първият противник на небесните сили, олицетворяващ най-висшето зло. Въпреки това, ако авторите на евангелията го разобличават като грозен и злобен демон, за когото злото е самоцел, тогава Милтън дарява своя герой с разумни и дори справедливи мотиви, които го вдъхновяват да свали Господа. Сатаниел, разбира се, е суетен и горд, трудно е да го наречем положителен герой, но неговият революционен плам, смелост и откровеност пленяват читателя и го карат да се съмнява в целесъобразността на божествената присъда. Освен това, съдейки по говорещото име на Луцифер и всезнанието на Бог, можем да заключим, че небесният баща специално е създал бунтарски дух, за да извърши демонстративни репресии и да укрепи властта си. Съгласете се, трудно е да излъжете владетел, който знае всичко за всички, което означава, че този бунт е планиран от Създателя, а Дяволът, като жертва на обстоятелствата, още повече съжалява.

Милтън в „Изгубеният рай“ засяга темата за противопоставянето, показвайки антагонистичната природа на Сатана. Писателят често го нарича Врагът. В човешкото съзнание е установено, че колкото по-силен е врагът на Господа, толкова по-силен е последният от тях. Писателят представя Архиврага преди падането му не само като Архангел, но и като най-велик командир, способен да контролира всички и всичко, включително една трета от Божиите войски. Авторът също така подчертава силата на главния противник на Всемогъщия: „В безпокойство той напрегна всичките си сили“, „Изправяйки се до пълния си гигантски ръст“ и др.

Милтън, като революционер, не можеше да признае автокрацията, монархията. Първоначално той представя Дявола като главен борец срещу тиранията на Създателя, като на първия приписва титлата на нещо като „герой“. Въпреки всичко, той върви към целта си. Но поетът не му позволява да надхвърли ясно определени граници и да размишлява върху други възможности за съществуване в този свят.

Все пак Врагът на Милтън има човешки качества, може би останали от времето на служене на Бога: „Той е за най-горчива екзекуция: за скръб // За неотменимо щастие и за мисълта // За вечни мъки...”

Принцът на мрака, въпреки всичко, действа според волята на Бащата, който знае всичко, което ще направи три стъпки напред. Но дори когато е победен, Властелинът на сенките не се предава, така че заслужава уважение. Дори след като е хвърлен в ада, той казва, че е по-добре да бъде владетел на подземния свят, отколкото слуга в рая.

Милтън показа Злото, което, каквото и да става, няма да предаде своите вярвания, дори да отиде завинаги в тъмнината. Поради тази причина образът на Сатаната беше толкова харесан от творческата интелигенция, която отново и отново му посвещава изключителни творби.

Сатаната на Милтън и Прометей на Есхил – какво е общото между тях?

Около 444-443 г. пр. н. е. древногръцкият драматург Есхил написва известната трагедия „Прометей вързан“. Той разказва историята на титан, близо до трона на Зевс, който страда от ръцете на Бог заради своите вярвания.

Правейки аналогия, можем да кажем, че Милтън е създал Сатана по образа и подобието на героя Есхил. Прикован към скала, вечните мъки, причинени на тялото от птица, поглъщаща черния дроб, и хвърлянето в тартара не могат да разклатят силата на духа на великана и да го принудят да се примири с Божията тирания. Нектарите, празниците, удоволствията, животът на Олимп нямат никакво значение за свободолюбивия гигант, защото това е възможно само при условие на абсолютно подчинение на Гръмовержеца.

Титан се бунтува срещу всемогъщата и безпрекословна сила в името на свободата, точно като Луцифер в Изгубения рай. Нежелание да се подчини на Създателя, желание за воля, гордост, която не позволява на човек да властва над себе си - в края на краищата всичко това се отразява в дявола на Милтън. И Врагът, и Прометей, преди техните бунтове, бяха близо до Господа. След като са свалени, те остават верни на възгледите си.

И двата персонажа, величественият гигант и заклятият враг, получават своята независимост след поражение. Самите те правят от ада рай, а от рая тъмнина...

Библейски мотиви

Библейските мотиви са в известен смисъл ядрото на много литературни произведения. В различно време те се тълкуват по един или друг начин, изпълват се с нови подробности, но същността им винаги остава същата.

Милтън за първи път нарушава общоприетите тълкувания на старозаветните сюжети, като по този начин се отклонява от църковните догми. Ерата на революциите, промените в начина на живот, ценностите и концепциите - всичко това и много повече ни кара да гледаме по различен начин на доброто и злото, показани в образите на Всевишния и Дявола.

Опозиции: добро - зло, светлина - тъмнина, баща - Луцифер - това е, върху което е изградена пиесата на Милтън. Сцени от Райската градина се преплитат с описание на войната между войските на Врага и ангелите. Мъките на Ева, съблазнени от убеждението на злия дух, са заменени от поредица от епизоди, които изобразяват страданието на бъдещите хора.

Поетът облича Принца на мрака в змия, показва го като зъл и отмъстителен, угоден на църквата, но в същото време подчертава и величието на фигурата му. Изобразявайки главния враг на Създателя, поетът надхвърля библейските граници. Богът на Милтън не е положителен герой; той се застъпва за пълно и безпрекословно подчинение, докато Луцифер се стреми към свобода и знание, като първите хора. Авторът промени мотива на съблазняването: според него това, което се случи, не беше измама, а прозрението на човек, който също избра независимостта и знанието.

В допълнение към бунта на бесите, Paradise Lost описва и историята на Адам и Ева. В центъра на творбата е картината на успешното съблазняване и падение на Божието творение. Но въпреки късмета на Демона, Всемогъщият печели, давайки на хората шанс да се реформират.

Външно стихотворението прилича на свещено писание. Въпреки това, образите на Изконния враг и Бащата, техните битки далеч не са подобни на старозаветните легенди. Например средновековните мечтатели и християни са дарили Сатана с отвратителни черти, които не можем да видим в Милтън.

В Библията змията, най-хитрата от всички животни, създадени от Господ, се занимаваше със съблазняването на хората, а в поемата тази задача беше поверена на Сатана, който се превърна в животно.

Въз основа на гореизложеното можем да кажем, че Милтън е взел Свещения сюжет като основа на своето творение и го е допълнил с по-ярки елементи.

Историята на Адам и Ева

Една от основните сюжетни линии на Paradise Lost е добре познатата история за човешкото грехопадение.

Сатаната решава да унищожи най-чистото и свято място на земята – Райската градина, за да подчини на волята си първите земни хора. След като се превърна в змия, той съблазнява Ева, която, след като вкуси забранения плод, го споделя с Адам.

Милтън, следвайки библейската история, вярва, че след като е вкусило плода, предложен от Сатана, човечеството е започнало своя трънлив път към божествената прошка, но си струва да се отбележи, че поетът не признава греха в това, което е направил. Той влага философски смисъл в тази история, показвайки живота преди и след греха.

Благодат в райската градина, чистота и невинност, липса на неприятности, тревоги, постоянен престой в невежество - така са живели хората, преди да опитат ябълката на раздора. След стореното пред човек се открива нов, съвсем различен свят. След като бяха заточени, Божиите деца откриха познатата ни реалност, където цари жестокост и трудности дебнат зад всеки ъгъл. Поетът искаше да покаже, че колапсът на Едем е неизбежен. Той вярваше, че небесният живот е илюзия, не отговаря на истинската същност на човека. Преди грехопадението тяхното съществуване е било непълно; те не са обръщали внимание на голотата си и не са имали физическо привличане един към друг. След това в тях се събуди онази любов, близка до нашите разбирания.

Милтън показва, че в изгнанието хората са придобили това, което не са имали преди – знания, страсти, разум.

Въпросът за „свободната воля“ в едно произведение

Библията говори за грехопадението като нарушение на основната Божия заповед, човешко непокорство, което е довело до изгонване от Едем. Прочитът на Милтън на тази история показва греха като загуба на безсмъртие от хората, но в същото време запазването на свободомислието и разума, които по-често служат за вреда на човека. Негово право обаче е да ги върти където си иска.

Творбата засяга проблема с човешкото нещастие. Милтън ги намира в миналото на хората, като казва, че вярва в независимостта и разума, които ще помогнат на хората да се отърват от всичките си проблеми.

Адам в творбата е надарен с красота, интелигентност, богат вътрешен свят, в който има място за страст, чувства, както и свободна воля. Той има право на избор. Именно благодарение на този фактор млад мъж може да сподели наказанието за неподчинение с любимата си и да получи пълна свобода на волята.

Милтън показва грехопадението като реализация на свободата на избор, която Бог е дал на хората. Избирайки благочестив начин на живот, човек ще може да си върне Рая и да изкупи първородния грях.

Изображение на Адам

Адам е първият човек, създаден от Всемогъщия, и той също е прародителят на цялата човешка раса.

Авторът го показва като смел, мъдър, смел и също така обаятелен. Като цяло праотецът в „Изгубеният рай“ е представен като благоразумен и благодетелен пастир на Ева, която е по-слаба от него както физически, така и интелектуално.

Поетът не пренебрегва вътрешния свят на героя. Той е проекция на божествена хармония: един подреден и безупречен свят, пълен с творческа енергия. Адам дори прави впечатление на досадник, а освен това е неразглезен и коректен: слуша ангелите и не се съмнява.

Милтън, за разлика от други писатели, не смята човека за играчка в ръцете на Бог. Поетът възхвалява чувството на главния герой за "свободна воля", казвайки, че това е, което помага на хората да вървят напред.

Въпреки това, до небесните същества, образът на „кралския“ прародител на хората, създаден от Милтън, се губи. Говорейки с ангели, той е показан като питащ човек или, освен това, безгласен човек. Чувството за „свободна воля“, вложено в героя, се разтваря и Адам е готов да се съгласи с всичко, което ангелите му казват. Например, по време на разговор с Рафаел за Вселената, архангелът рязко прекъсва въпросите му, говорейки за човешката му същност и че не трябва да се опитва да разбере тайните на Вселената.

Виждаме човек, който съдържа всичко най-добро: смелост, „свободна воля“, смелост, чар, благоразумие. В същото време той трепери пред силните на този свят, не им противоречи и таи в сърцето си готовността завинаги да остане роб на илюзиите. Само Ева го вдъхнови с решителността да устои на силата на Създателя.

Изобразяване на рая и ада в поемата

В поемата на Милтън пряка роля играе природата в цялото й многообразие. Променя се заедно с чувствата на героите. Например, по време на спокоен и безгрижен живот в Едем се проявява хармония в света, но веднага щом хората нарушат Божия ред, хаосът и разрушението идват в света.

Но най-контрастен е образът на Рая и Ада. Тъй като е показан мрачен и мрачен Ад, Раят изглежда толкова безличен и сив на неговия фон. Никаква измама не помогна на Милтън да направи пейзажа на Божието царство ярък и цветен.

Все пак трябва да се отбележи, че изображението на Едем е много по-красиво и по-подробно от описанието на Небесното царство. Много внимание беше обърнато специално на природата на земния рай: високи дървета с преплетени корони, изобилие от различни плодове и животни. А също и чист въздух, „На който дори старецът Оушън... се радва.“ Градината постоянно се нуждаеше от грижите на обитателите си, така че първите хора могат да претендират за титлата на първите колективни фермери в историята: на тях също не се плащаха пари и им се даваше заплата в храна. Такъв безсмислен и монотонен живот отвращава автора, затова той е ад за освобождението на хората.

Милтън изобразява тъмен, но в същото време прекрасен ад, както и светъл и не по-малко великолепен рай. С просто око може да се види колко огромна и широка е палитрата от цветове, която помага да се опишат тези два свята.

Проблемът за персонализирането на "дявола" в световната култура

Първото споменаване на Сатана се среща около 6 век, в изображение на Дявола върху фреска в Египет. Там той беше показан като обикновен ангел, не по-различен от другите.

В началото на хилядолетието отношението към него се промени драматично. Това се случи поради факта, че най-лесният метод за привързване на вярващите към тяхната вяра беше сплашването. Църквата насаждаше омраза и страх от Демона, така че външният му вид трябваше да бъде отвратителен.

През Средновековието животът на обикновен човек, потиснат от всички страни от църквата и правителството, по един или друг начин принуждава човек да се втурне в обятията на паднал ангел, за да намери, макар и зъл, приятел или съюзник . Бедността, гладът, чумата и много други доведоха до създаването на култа към Дявола. Освен това служителите на църквата също допринесоха с това, че далеч не бяха набожни.

Тази епоха беше заменена от Ренесанса, който успя да разруши вече установения образ на Врага - чудовище.

Милтън избави Дявола от неговите рога и копита и го направи величествен и мощен паднал ангел. Именно тази идея за Божия враг, която ни даде поетът, е здраво вкоренена в съзнанието на хората. Въз основа на Библията авторът го нарича „Принца на мрака“, като подчертава или дори преувеличава неговия бунт срещу Бога. Също така образът на Врага подчертава деспотизма, авторитета и арогантността. Той беше победен от гордост и суета. Сатана се разбунтува срещу Господ, но унищожи цялата човешка раса. Въпреки че... как да кажа? Милтън вярва, че е унищожил това влечуго и несигурен колхозник, който всъщност не е живял, а е служил като златна рибка в аквариум. Но той създаде човека, който всички познаваме от самите нас: многостранна личност с противоречив и сложен характер, способна на нещо повече от земеделска работа.

Авторът хуманизира Тъмния лорд, дарявайки го с човешки качества: егоизъм, гордост, желание да управлява и нежелание да се подчинява. Така той промени идеята за Злото, заложена от Църквата и религиозните теоретици. Освен това, ако приемем, че Дяволът е жертва на Божието предопределение, бичувано момче, тогава вече започваме да му съчувстваме, тъй като се чувстваме също толкова измамени и изоставени. Тоест образът на Луцифер стана толкова реален и човешки, че стана близък до писатели и читатели.

Всички помним очарователните и оригинални Луцифери: Мефистофел на Гьоте, Адвокатът на дявола, Воланд на Булгаков, Ученикът на дявола на Бърнард Шоу, Огненият ангел на Брюсов, Луцифер на Алистър Кроули, Capital Noise MC, Лордът на Хенри Уайлд. Всички те не вдъхват страх, а привличат и вдъхват истината си, и то много убедително. Понякога ни се струва, че те са истинските носители на справедливостта. Злото дава свобода на мисълта и въображението и съобразяването с неговите стандарти е много по-лесно и приятно, отколкото колениченето в статута на Божи служител. Дяволът побеждава с цинизъм, нескрита гордост и вечния дух на противоречие, който завладява критичните хора. Бог, както всичко положително и твърде ограничено от морални забрани, е по-малко популярен сред хората, особено в ерата на постмодернизма, когато неверието е станало норма и не е преследвано, а религиозната пропаганда е отслабнала. Проблемът с олицетворението на дявола в световната култура се крие в неяснотата на тълкуването на образа на Сатана, в човешкото копнеж за забраненото. Злото изглежда по-привлекателно, по-ясно и по-близо от доброто и художниците не могат да се отърват от този ефект.

Интересно? Запазете го на стената си!

В две от най-великите произведения на Данте Алигиери - "Нов живот" и в "Божествена комедия" (вижте нейното резюме) - се осъществява същата идея. И двамата са свързани от идеята, че чистата любов облагородява човешката природа, а познаването на крехкостта на сетивното блаженство доближава човека до Бога. Но „Нов живот“ е само поредица от лирични стихотворения, а „Божествена комедия“ представлява цяла поема в три части, съдържаща до сто песни, всяка от които съдържа около сто и четиридесет стиха.

В ранната си младост Данте изпитва страстна любов към Беатриче, дъщерята на Фулко Портинари. Той го запази до последните дни от живота си, въпреки че никога не успя да се обедини с Беатрис. Любовта на Данте беше трагична: Беатриче почина в млада възраст и след смъртта й великият поет видя в нея преобразен ангел.

Данте Алигиери. Рисунка от Джото, 14 век

В зрелите му години любовта към Беатриче започва постепенно да губи своята чувствена конотация за Данте, преминавайки в чисто духовно измерение. Изцелението от чувствената страст беше духовно кръщение за поета. Божествената комедия отразява това душевно изцеление на Данте, неговия поглед към настоящето и миналото, към неговия живот и живота на приятелите му, към изкуството, науката, поезията, Гвелфи и гибелини, в политически партии „черни” и „бели”. В Божествената комедия Данте изразява как гледа на всичко това сравнително и във връзка с вечния морален принцип на нещата. В „Ада“ и „Чистилището“ (той често нарича втората „Планината на милосърдието“) Данте разглежда всички явления само от гледна точка на тяхното външно проявление, от гледна точка на държавната мъдрост, олицетворена от него в неговия „ръководител“ - Вергилий, т.е. гледни точки на закона, реда и закона. В „Рай” всички явления на небето и земята са представени в духа на съзерцанието на божеството или постепенното преобразяване на душата, чрез което крайният дух се слива с безкрайната природа на нещата. Преобразената Беатриче, символ на божествената любов, вечната милост и истинското богознание, го води от една сфера в друга и го води към Бог, където вече няма ограничено пространство.

Подобна поезия можеше да изглежда като чисто богословски трактат, ако Данте не бе обогатил своето пътуване през света на идеите с живи образи. Значението на „Божествената комедия“, където светът и всички негови явления са описани и изобразени, а извършената алегория е само леко посочена, много често се претълкува при анализа на поемата. Очевидно алегоричните образи се разбират като борбата между гвелфите и гибелините, политиката, пороците на римската църква или като цяло събитията от съвременната история. Това най-добре доказва колко далеч е бил Данте от празната игра на фантазията и колко внимателен е бил да заглуши поезията под алегория. Желателно е коментаторите му да бъдат толкова внимателни, колкото и той самият, когато анализират Божествената комедия.

Паметник на Данте на площад Санта Кроче във Флоренция

Дантевият ад - анализ

„Мисля, че за твое добро трябва да ме последваш. Ще покажа пътя и ще те преведа през земите на вечността, където ще чуеш викове на отчаяние, ще видиш тъжни сенки, които са живели на земята преди теб, призовавайки смъртта на душата след смъртта на тялото. Тогава ще видите и други да се радват всред пречистващия пламък, защото се надяват да получат достъп до жилището на благословените. Ако желаете да се изкачите до това жилище, тогава душа, която е по-достойна от моята, ще ви отведе там. Ще остане при вас, когато си тръгна. По волята на върховния владетел аз, който никога не познавах неговите закони, не ми беше позволено да покажа пътя към неговия град. Цялата вселена му се подчинява, дори царството му е там. Там е неговият избран град (sua città), там стои неговият трон над облаците. О, блажени са търсените от него!

Според Вергилий, Данте ще трябва да изпита в „Ада“, не на думи, а на дела, цялото нещастие на човек, който е отпаднал от Бога, и да види цялата безполезност на земното величие и амбиция. За да направи това, поетът изобразява в „Божествена комедия” подземно царство, където съчетава всичко, което знае от митологията, историята и собствения си опит за нарушаването на моралния закон от човека. Данте населява това царство с хора, които никога не са се стремили да постигнат чрез труд и борба чисто и духовно съществуване, и ги разделя на кръгове, показвайки чрез относителното им разстояние един от друг различните степени на грехове. Тези кръгове на ада, както той сам казва в единадесета песен, олицетворяват моралното учение (етика) на Аристотел за отклонението на човека от божествения закон.

Той мечтаеше да създаде епична поема, която да прослави английския народ. Първоначално той мислеше да напише религиозен епос. Самата идея на поемата беше тясно свързана с пуританскирелигиозно изкуство.

През 1630 г. планът за епичното платно, замислен от Милтън, се променя. Това отразява идейното развитие на поета: планът придобива по-специфичен национален характер. Милтън искаше да създаде "Артуриада" - епос, който да съживи сюжетите на романите на "Кръглата маса" и да прослави подвизите на легендарния крал Артур- водач на британските племена в борбата им срещу англосаксонското нашествие.

Въпреки това, нито през 1630-те, нито през 1640-те години Джон Милтън успява да започне да прилага идеята за епична поема. Само опитът от 1650-те - 1660-те години му помага да създаде (1658-1667) поемата „Изгубеният рай“, за която той мисли в продължение на много години.

Джон Милтън. Портрет ок. 1629

Анализираната тук поема „Изгубеният рай“ се състои от 12 песни (Милтън ги нарича книги) и съдържа около 11 хиляди стиха. Написан е в така наречения „празен стих“, близък до руския ямбичен пентаметър.

През 1660-те години, след края на Английската революция и реставрацията на Стюарт, Милтън искаше да призове цялата идея на поемата му да не се бунтува срещу реакцията, а да събере духовна сила, морално, морално подобрение.

Руският критик Белински нарече стихотворението на Джон Милтън „апотеоз на бунта срещу властта“, като подчерта, че революционният патос на стихотворението е най-ясно изразен в образа на Сатаната. Това беше противоречието на поемата: бунтовникът и горд Сатана, победен, но продължаващ да отмъщава на Бог, трябваше да се превърне в отблъскващ герой, трябваше да предизвика осъждане на читателя и той несъмнено се оказа най-големият мощен образ на стихотворението. Милтън искаше да поетизира идеята за морално подобрение, но Paradise Lost се възприема като призив за смелост и продължаване на битката.

Поемата на Милтън също има особен усет за историзъм. Милтън показва, че хората, напуснали рая и лишени от онези идилични щастливи условия, в които са живели преди „грехопадението“, са навлезли в нов, по-висок период от своето развитие. Безгрижните обитатели на „Божията градина” станаха мислещи, работещи, развиващи се хора.

Милтън "Изгубеният рай". Сатаната слиза на земята. Художник Г. Доре

Анализът показва, че „Изгубеният рай“ е преди всичко поема на борбата. Не напразно Милтън в началото на деветата книга уверено казва, че е избрал сюжет, по-значим и героичен от всеки от неговите предшественици, които се обърнаха към епичния жанр. Всъщност „Изгубеният рай“ е героичен епос, създаден от поет, който, въпреки че не е участвал лично във войните на своето време, успява да покаже страхотните елементи на войната, нейното ужасно и кърваво дело, а не само церемониалните битки на героите и възпя смелостта и доблестта на своите съвременници.

Епичните характеристики на Paradise Lost се крият не само в пространното описание на оръжията и облеклото на воюващите страни, но и в известен хиперболизъм (това се отнася особено за Сатана) и в паралелизъм (Бог, неговите връстници, неговата армия - и Сатана, неговите връстници, неговата армия ), и как три пъти Сатана започва да говори, обръщайки се към армията, и три пъти той мълчи.

В Paradise Lost системата от сравнения също е епична. Когато характеризира своите герои, Джон Милтън неведнъж прибягва до обширни епични сравнения, които са широко използвани в поемите на Омир и Вергилий. И така, във втората книга на поемата Сатана се сравнява с флотата, грифона, кораба Арго, Одисей (Одисей) и отново с кораба.

Но не само гигантските бойни сцени очароваха Милтън. При цялата си ефективност те бяха само гениални версии на вече съществуващи бойни сцени, известни от други епоси. Довеждайки Paradise Lost до решителната битка на „доброто и злото“ в деветата книга, Милтън изоставя епичната бойна поетика и показва тази битка не под формата на нова космическа битка, а в диалозите и монолозите на хората. Бойното поле са окъпаните от слънце поляни на Едем и то се чува не от тръбите на серафимите, не от грохота на бързащи колесници, а от чуруликането на птиците.

Преминавайки от космически мащаби към описание на човешката психология, правейки анализа на духовния свят на героите основен обект на изображението, Джон Милтън извади Изгубения рай от основното течение на епоса. Досега, както подобава на епос, събитията надделяват над героите. Но в деветата книга много се променя. Епичната предистория (защото все пак историята на Рафаел за Сатаната е само предистория) отстъпва място на остър драматичен конфликт, по време на който се променя самата същност на човека. Героят на епосите от 16-17 век не е склонен да се променя. Това е цялостен, цялостен образ, израз на утвърдена социална традиция. Но Милтън се стреми точно да покаже как героите на поемата са се променили в резултат на случващите се събития. Адам и Ева, изгонени от рая, се издигат на ново, по-високо ниво на човечеството.

В деветата и отчасти десетата книга на „Изгубеният рай” драматичният елемент надделява над епичния. Прераждането на идиличен човек в трагичен герой, излизане от пасторала към суровата реалност (и това е основната тема на епоса на Милтън) се случва именно тук. В същото време Милтън обръща специално внимание на описването на преживяванията на Адам и Ева в момент на остра криза.

Речевите характеристики на героите са тясно свързани с драматичното начало на „Изгубеният рай“. Наличието на такива характеристики прави портрета на Милтън още по-уникален.

Говорейки за ораторските способности на Сатаната, Джон Милтън го обвинява в измамна софистика на речта. Това се доказва не само от великолепните политически филипики на Сатана, целенасочени и пламенни, но и от неговия разговор с Ева; речта на изкусителя е облечена в безупречна светска форма. Сатана по всякакъв възможен начин подчертава възхищението си от Ева - жена, „дама“. Той обгръща Ева с мистична еротика, нарича я „господарка“, „небе на нежността“, „богиня сред боговете“, „дама преди всичко“.

Добре познат контраст между ораторски и литературно организираната реч на Сатана е в Изгубеният рай речта на Адам – сравнително бедна на речник, но лаконична и експресивна. В него Милтън се опитва да анализира духовния свят на това искрено и все още неопитно същество, което неговият човек е бил преди „грехопадението“.

Но особената изразителност на речевия портрет на Сатана още веднъж доказва, че въпреки плана на Милтън, именно Сатана е най-поетичният герой в поемата и дава на автора материал за създаване на наистина значим художествен образ.

Не само хората се борят в Paradise Lost. Природните сили непрекъснато се сблъскват една с друга.

Когато анализираме стихотворението, веднага се набива на очи, че нейните стихове и природата са тясно свързани помежду си. Героите са наясно с природата през цялото време: например Сатана страда в пламъците на ада и става още по-тъмен сред скучните простори и планини на подземния свят. Напрягайки всичките си сили, той преодолява космическите пространства на хаоса, за да победи природата, и омеква при вида на Едем, чието очарование е непрестанно възхвалявано от първите хора.

Природата в „Изгубеният рай“ на Милтън не е просто фон, на който действат героите; тя се променя заедно с настроенията и чувствата на героите в стихотворението. Така, в съответствие с хаоса от страсти, кипящи в душата на Сатаната, се разкрива светът на хаоса, който той преодолява по пътя към Едем. Пасторалната хармония около все още безгрешните хора е заменена от трагична картина на смут и разрушение, избухнали в света след „грехопадението“ на първите хора - това е космически паралел на плачевната и унизителна борба между Адам и Ева, укоряващи се взаимно .

Колкото разнообразни и конкретни са мрачните пейзажи на ада и фантастичните небесни шатри в Изгубения рай, толкова безцветни са пейзажите на небето, на фона на които се движат пуританските абстракции на Бог и неговия син. Никакви астрономически или космогонични трикове не помогнаха на Джон Милтън да направи тези пейзажи величествени. Тяхната изкуственост става особено забележима в близост до живописния мрак на ада и пищното изобилие на Едем.

Наред с елементите на епоса и драмата, отклоненията на автора играят голяма роля в „Изгубеният рай“. Те изразяват личността на поета, участник в жестоки класови битки; те разчленяват потока от епически описания, като подчертават идейното значение на отделни части от поемата в развитието на цялостната концепция.

Светогледът на поета се формира в огъня на революционната борба. Революционната епоха определя и характеристиките на неговия епос: пъстър стил, склонен към синтез на жанрове. Опитите на Милтън да създаде нов синтетичен жанр обаче не са напълно успешни.

Религиозното и историческото съдържание на „Изгубеният рай“ са в непреодолимо противоречие. Това се отразява в рязката разлика между изображения, базирани на реалността, и алегорични изображения, изразяващи религиозна и етична идея. Последните са близки до сложните алегории, характерни за аналитичната проза на Джон Милтън.

Внимавайки абстрактната концепция да се материализира възможно най-видимо и реалистично, Милтън натрупва сравнения върху сравнения в „Изгубеният рай“.

Така например той смята сравнението на победените армии на Сатана, падащи от небето с листа, разкъсани от есенния вятър, за недостатъчно изразително и го подсилва със сравнение с египетските орди, загинали в Червено море. Самият Сатана е комета, гръмотевичен облак, вълк и крадец. Същият Сатана, стигнал до Едем и ликуващ в края на пътуването, прави няколко весели волта преди да слезе - салта преди да извърши зверство! Една от внезапните му магически трансформации е оприличена на експлозията на барутен склад.

„В рая” Марина Цветаева

Ще плача за земните неща и на небето,
Използвах стари думи при новата ни среща
Няма да го крия.

Където множество ангели летят в ред,
Къде са арфите, лилиите и детският хор,
Където всичко е спокойно, аз ще бъда неспокоен
Да ти хване окото.

Провеждайки видения на небето с усмивка,
Сама в кръг от невинно строги девойки,
Ще пея, земна и чужда,
Земна мелодия!

Споменът натоварва твърде много раменете ми,
Ще дойде моментът - няма да скрия сълзите си...
Нито тук, нито там, няма нужда да се срещаме никъде,
И няма да се събудим в рая за срещи!

Анализ на стихотворението на Цветаева „В рая“

Темата за живота след смъртта преминава през творчеството на Марина Цветаева. Като тийнейджър поетесата губи майка си и известно време вярва, че със сигурност ще я срещне в онзи друг свят. С напредване на възрастта обаче Цветаева започва да осъзнава, че може би задгробният живот е измислица. Постепенно поетесата се пропива с агностични възгледи, не отхвърляйки съществуването на друг свят, но не вярвайки напълно в него. Затова не е изненадващо, че в творбите си тя или признава живота след смъртта, или твърди, че това е мит.

През 1910 г. Марина Цветаева пише стихотворението „В рая“, за да участва в поетичен конкурс, организиран от Валерий Брюсов. Изтъкнатият писател покани амбициозни поети да разкрият темата за вечността на любовта в едно от своите произведения и да покажат, че това чувство може да победи смъртта. Цветаева обаче отказа да приеме тази концепция и показа в стихотворението си, че любовта е земно чувство и тя няма място в отвъдното.

Поетесата започва своята работа с факта, че светското съществуване лично й донесе много тъга и разочарование. Затова тя пише, че „ще плача за това, което е на земята в рая“. Тези редове, очевидно, са адресирани до нейния съпруг, с когото отношенията на Цветаева не са толкова гладки и спокойни, колкото изглежда отвън. Поетесата обича Сергей Ефронт, но се чувства нещастна до него. В същото време тя твърди, че не се отказва от чувствата си и отбелязва, че дори в рая ще „неспокойно ще улови погледа ви“.

Като страстен човек, който презира условностите, Марина Цветаева признава, че изобщо няма място, където „пълчища ангели летят в ред“. В този свят тя се чувства чужда и никак не й харесва компанията на „невинно строги моми”, които ще шокира със земни мелодии. В същото време поетесата подчертава, че животът след смъртта лично за нея няма значение. Много по-важно е какво се случва с нея сега, в този момент. И ако тя е нещастна на земята, тогава тя едва ли ще намери духовна хармония в рая. Цветаева отхвърля и самата концепция за вечността на любовта, вярвайки, че заедно с човек неговите чувства, мисли и желания напускат този свят. „И няма да се събудим в рая за срещи“, отбелязва поетесата, убедена, че смъртта може да раздели влюбените. Особено ако по време на живота им отношенията им далеч не са били идеални.

Марина Ивановна Цветаева

Ще плача за земните неща и на небето,
Използвах стари думи при новата ни среща
Няма да го крия.

Където множество ангели летят в ред,
Къде са арфите, лилиите и детският хор,
Където всичко е спокойно, аз ще бъда неспокоен
Да ти хване окото.

Провеждайки видения на небето с усмивка,
Сама в кръг от невинно строги девойки,
Ще пея, земна и чужда,
Земна мелодия!

Споменът натоварва твърде много раменете ми,
Ще дойде моментът - няма да скрия сълзите си...
Нито тук, нито там, няма нужда да се срещаме никъде,
И няма да се събудим в рая за срещи!

Мария Цветаева, майка на поетесата

С напредване на възрастта обаче Цветаева започва да осъзнава, че може би задгробният живот е измислица. Постепенно поетесата се пропива с агностични възгледи, не отхвърляйки съществуването на друг свят, но не вярвайки напълно в него. Затова не е изненадващо, че в творбите си тя или признава живота след смъртта, или твърди, че това е мит.

През 1910 г. Марина Цветаева пише стихотворението „В рая“, за да участва в поетичен конкурс, организиран от Валери Брюсов.

Валерий Брюсов

Изтъкнатият писател покани амбициозни поети да разкрият темата за вечността на любовта в едно от произведенията си и да покажат, че това чувство може да победи смъртта. Цветаева обаче отказа да приеме тази концепция и показа в стихотворението си, че любовта е земно чувство и тя няма място в отвъдното.

Сергей Ефрон и Марина Цветаева

В същото време тя твърди, че не се отказва от чувствата си и отбелязва, че дори в рая ще „неспокойно ще улови погледа ви“.