Βιογραφία Muhiddin ibn Arabi. Ισλαμική Εγκυκλοπαίδεια. Δόγμα της Δημιουργίας

K:Wikipedia:Άρθρα χωρίς εικόνες (τύπος: δεν καθορίζεται)

Muhyiddin Abu Abdullah Muhammad ibn Ali al-Andalusi(Αραβας. محي الدين محمد ابن علي ابن محمد ابن عربي الحاتمي الطائي الأندلسي ‎, 28 Ιουλίου 1165, Μούρθια - 10 Νοεμβρίου 1240, Δαμασκό) - Ισλαμικός θεολόγος από τη μουσουλμανική Ισπανία, ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος και θεωρητικός του σουφισμού. Έλαβε το παρατσούκλι "ο μεγαλύτερος δάσκαλος" ( ash-shaikh al-akbar) .

Ο Ibn Arabi ανέπτυξε το δόγμα της ενότητας του όντος ( wahdat al-wujud), που αρνείται τις διαφορές μεταξύ Θεού και κόσμου. Οι κριτικοί (Ibn Taymiyya και άλλοι) είδαν τον πανθεϊσμό σε αυτή τη διδασκαλία, ενώ οι υποστηρικτές είδαν τον αληθινό μονοθεϊσμό (tawhid). Υπερασπίστηκε την έννοια του τέλειου άντρα ( αλ-ινσάν αλ-καμίλ).

Ο Ibn al-Arabi ταξίδευε πολύ, τα ταξίδια και οι εντυπώσεις του είχαν συνήθως μια μυστικιστική σουφιστική ερμηνεία. Σύμφωνα με τις ιστορίες του, συνάντησε τον Χιζίρ τρεις φορές.

Κριτική

Δημοσίευση δοκιμίων στα ρωσικά

• Μεκκανικές αποκαλύψεις(al-Futuhat al-makkyya). Εισαγωγή και μεταφράσεις A. D. Knysh. Αγία Πετρούπολη: Κέντρο "Petersburg Oriental Studies", 1995. - ISBN 5-85803-040-8. Περιέχει μεταφράσεις των έργων «Εικόνα κύκλων που καλύπτουν την ομοιότητα του ανθρώπου με τον Δημιουργό και τον κτιστό κόσμο», «Αγκράδια για όσους ετοιμάζονται να πηδήξουν» και αποσπάσματα της πραγματείας «Μεκκανικές Αποκαλύψεις».
• Οδηγίες για όσους αναζητούν τον Θεό.Μετάφραση και σχόλια A. V. Smirnov. - Στο βιβλίο: Μεσαιωνική αραβική φιλοσοφία: προβλήματα και λύσεις. Μ.: «Ανατολική Λογοτεχνία», 1998, σελ. 296-338.
• Πολύτιμοι λίθοι της Σοφίας.Μετάφραση V. A. Smirnov. Εκδότης: Beirut, 1980; rus. - Στο βιβλίο: Smirnov A.V. The Great Sheikh of Sufism (η εμπειρία μιας παραδειγματικής ανάλυσης της φιλοσοφίας του Ibn Arabi). Μ., 1993, σελ. 145-321.

Γράψτε μια κριτική για το άρθρο "Ibn Arabi"

Σημειώσεις

Βιβλιογραφία

• Ali-zade, A. A. Ibn Arabi: [ 1 Οκτωβρίου 2011] // Ισλαμικό εγκυκλοπαιδικό λεξικό. - Μ. : Ansar, 2007.
• Vorobyov D. A. Χρόνος-αιωνιότητα στις διδασκαλίες του al-Hallaj και του Ibn Arabi. Ιστορική και φιλοσοφική επετηρίδα -2000.Μ., 2001. Σελ. 366-377.
• Gogiberidze G. M.Ισλαμικό επεξηγηματικό λεξικό. - Rostov n/d: Phoenix, 2009. - 266 p. - (Λεξικά). - 3000 αντίτυπα. - ISBN 978-5-222-15934-7.
• Knysh A.D. Κοσμοθεωρία του Ibn Arabi. // Religions of the world, 1984. M., 1984.
• Νέος Γ. Concise Encyclopedia of Islam = A Concise Encyclopedia of Islam / Trans. από τα αγγλικά - M.: Fair Press, 2007. - 384 σελ. - 3000 αντίτυπα. - ISBN 978-5-8183-1080-0.
• Smirnov A.V. The Great Sheikh of Sufism (η εμπειρία μιας παραδειγματικής ανάλυσης της φιλοσοφίας του Ibn Arabi). Μόσχα, Επιστήμη (εκδοτική εταιρεία "Eastern Literature"), 1993.
• Smirnov A.V. // Θεός, άνθρωπος, κοινωνία στους παραδοσιακούς πολιτισμούς της Ανατολής. - Μ., Επιστήμη, 1993, σσ. 156-175.
• Smirnov A.V. The Path to Truth: // Παράλληλοι (Ρωσία - Ανατολή - Δύση). Ημερολόγιο Φιλοσοφικών Συγκριτικών Σπουδών, Τεύχος 1. - Φιλοσοφία. Society of the USSR, M., 1991, σσ. 109-143; αναδημοσίευση στο: Χριστιανοί και Μουσουλμάνοι: Προβλήματα Διαλόγου. Αναγνώστης (σύνταξη Α. Zhuravsky). Μ.: ΒΒΙ, 2000, σ.402-434.
• Smirnov A.V. // Μεσαιωνική αραβική φιλοσοφία: προβλήματα και λύσεις. Μ., Ανατολική λογοτεχνία, 1998, σσ.296-319
• Etin A. Προφητικά πρότυπα στην ισλαμική και χριστιανική πνευματικότητα με βάση τα έργα του Ibn Arabi και του Master Eckhart // Σελίδες.2004. Νο. 9: 2. Σ. 205-225.
• // Νέα Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια: σε 4 τόμους / προηγ. επιστημονική-επιμ. Συμβούλιο V. S. Stepin. - 2η έκδ., αναθ. και επιπλέον - Μ. : Thought, 2010.

Συνδέσεις

• Abdulaeva, Indira. Assalam.ru. Ανακτήθηκε στις 21 Ιουλίου 2013. .
• Bibikova O. P.. Σε όλο τον κόσμο. Ανακτήθηκε στις 25 Ιουλίου 2014.

Ταρικάτ Προσωπικότητες Ορολογία Βαθμοί

Απόσπασμα που χαρακτηρίζει τον Ibn Arabi

- Ξανακατάλαβαν! - είπε ζωηρά ο Μπόρις, έχοντας γίνει φλύαρος. - Μπορείς να φανταστείς?
Και ο Μπόρις άρχισε να λέει πώς ο φρουρός, έχοντας πάρει τη θέση τους και βλέποντας τα στρατεύματα μπροστά τους, τα μπέρδεψε για Αυστριακούς και ξαφνικά έμαθε από τις βολές που εκτοξεύτηκαν από αυτά τα στρατεύματα ότι ήταν στην πρώτη γραμμή και απροσδόκητα έπρεπε να αναλάβουν δράση . Ο Ροστόφ, χωρίς να ακούσει τον Μπόρις, άγγιξε το άλογό του.
- Πού πηγαίνεις? – ρώτησε ο Μπόρις.
- Στην Αυτού Μεγαλειότητα με μια εντολή.
- Να τος! - είπε ο Μπόρις, που άκουσε ότι ο Ροστόφ χρειαζόταν την Αυτού Υψηλότητα, αντί της Αυτού Μεγαλειότητας.
Και τον έδειξε προς τον Μέγα Δούκα, ο οποίος, εκατό βήματα μακριά τους, με κράνος και χιτώνα ιππικού φρουρού, με σηκωμένους ώμους και συνοφρυωμένα φρύδια, φώναζε κάτι στον λευκό και χλωμό Αυστριακό αξιωματικό.
«Αλλά αυτός είναι ο Μέγας Δούκας, και θα πάω στον αρχιστράτηγο ή στον κυρίαρχο», είπε ο Ροστόφ και άρχισε να κινεί το άλογό του.
- Μετρήστε, μετρήστε! - φώναξε ο Μπεργκ, κινούμενος σαν τον Μπόρις, τρέχοντας από την άλλη πλευρά, - Κοντ, τραυματίστηκα στο δεξί μου χέρι (είπε, δείχνοντας το χέρι του, ματωμένος, δεμένος με μαντήλι) και έμεινα μπροστά. Ο Κόμης, κρατώντας ένα σπαθί στο αριστερό μου χέρι: στη φυλή μας, οι φον Μπεργκς, Κόμης, ήταν όλοι ιππότες.
Ο Μπεργκ είπε κάτι άλλο, αλλά ο Ροστόφ, χωρίς να τον ακούσει, είχε ήδη προχωρήσει.
Έχοντας περάσει τις φρουρές και ένα κενό κενό, ο Ροστόφ, για να μην ξαναπέσει στην πρώτη γραμμή, καθώς δέχτηκε επίθεση από τους φρουρούς του ιππικού, οδήγησε κατά μήκος της γραμμής των εφεδρειών, πηγαίνοντας πολύ γύρω από το μέρος όπου οι πιο καυτές βολές και κανονιοβολισμοί ακούστηκε. Ξαφνικά, μπροστά του και πίσω από τα στρατεύματά μας, σε ένα μέρος όπου δεν μπορούσε να υποψιαστεί τον εχθρό, άκουσε κοντά τουφέκια.
"Τι θα μπορούσε να είναι? - σκέφτηκε ο Ροστόφ. - Είναι ο εχθρός πίσω από τα στρατεύματά μας; Δεν μπορεί, σκέφτηκε ο Ροστόφ, και μια φρίκη φόβου για τον εαυτό του και για την έκβαση ολόκληρης της μάχης τον κυρίευσε ξαφνικά. «Ό,τι κι αν είναι, ωστόσο», σκέφτηκε, «δεν υπάρχει τίποτα να πάει γύρω-γύρω τώρα». Πρέπει να ψάξω για τον αρχιστράτηγο εδώ, και αν χαθούν όλα, τότε είναι δουλειά μου να χαθώ μαζί με όλους τους άλλους».
Το κακό συναίσθημα που έπεσε ξαφνικά πάνω από το Ροστόφ επιβεβαιωνόταν όλο και περισσότερο όσο οδήγησε στον χώρο που καταλάμβανε πλήθη ετερογενών στρατευμάτων, που βρίσκεται πέρα ​​από το χωριό Πρατς.
- Τι συνέβη? Τι συνέβη? Σε ποιον πυροβολούν; Ποιος πυροβολεί; - ρώτησε ο Ροστόφ, ταιριάζοντας τους Ρώσους και Αυστριακούς στρατιώτες που έτρεχαν σε ανάμεικτα πλήθη στον δρόμο του.
- Ο διάβολος τους ξέρει; Νίκησε τους πάντες! Αντε χάσου! - του απάντησαν στα ρωσικά, γερμανικά και τσέχικα τα πλήθη των ανθρώπων που έτρεχαν και δεν καταλάβαιναν, όπως κι εκείνος, τι συνέβαινε εδώ.
- Νίκησε τους Γερμανούς! - φώναξε ο ένας.
- Ανάθεμά τους - προδότες.
«Zum Henker diese Ruesen... [Στο διάολο με αυτούς τους Ρώσους...]», γκρίνιαξε κάτι ο Γερμανός.
Αρκετοί τραυματίες περπατούσαν στο δρόμο. Κατάρες, κραυγές, γκρίνια ενώθηκαν σε ένα κοινό βρυχηθμό. Ο πυροβολισμός κόπηκε και, όπως έμαθε αργότερα ο Ροστόφ, Ρώσοι και Αυστριακοί στρατιώτες πυροβολούσαν ο ένας τον άλλον.
"Θεέ μου! τι είναι αυτό? - σκέφτηκε ο Ροστόφ. - Και εδώ, που ο κυρίαρχος μπορεί να τους δει ανά πάσα στιγμή... Αλλά όχι, μάλλον είναι λίγοι σκάρτοι. Αυτό θα περάσει, αυτό δεν είναι, αυτό δεν μπορεί να είναι, σκέφτηκε. «Απλά βιαστείτε, περάστε τα γρήγορα!»
Η σκέψη της ήττας και της φυγής δεν μπόρεσε να μπει στο κεφάλι του Ροστόφ. Παρόλο που είδε γαλλικά όπλα και στρατεύματα ακριβώς στο βουνό Pratsenskaya, ακριβώς εκεί όπου του δόθηκε εντολή να αναζητήσει τον αρχιστράτηγο, δεν μπορούσε και δεν ήθελε να το πιστέψει.

Κοντά στο χωριό Πράτσα, ο Ροστόφ διατάχθηκε να αναζητήσει τον Κουτούζοφ και τον κυρίαρχο. Αλλά εδώ όχι μόνο δεν ήταν εκεί, αλλά δεν υπήρχε ούτε ένας διοικητής, αλλά υπήρχαν ετερογενή πλήθη απογοητευμένων στρατευμάτων.
Προέτρεψε το ήδη κουρασμένο άλογό του να περάσει μέσα από αυτά τα πλήθη όσο το δυνατόν γρηγορότερα, αλλά όσο προχωρούσε, τόσο πιο πολύ αναστατωνόταν τα πλήθη. Ο μεγάλος δρόμος στον οποίο έβγαινε ήταν γεμάτος άμαξες, άμαξες κάθε είδους, Ρώσους και Αυστριακούς στρατιώτες, όλων των κλάδων του στρατού, τραυματίες και ατραυματίες. Όλα αυτά βούιζαν και κατακλύζονταν με ανάμεικτο τρόπο στον ζοφερό ήχο των ιπτάμενων κανονιοβολίδων από τις γαλλικές μπαταρίες που τοποθετήθηκαν στα ύψη Pratsen.
-Πού είναι ο κυρίαρχος; που είναι ο Kutuzov; - Ο Ροστόφ ρώτησε όλους ότι μπορούσε να σταματήσει και δεν μπορούσε να πάρει απάντηση από κανέναν.
Τελικά, πιάνοντας τον στρατιώτη από το γιακά, τον ανάγκασε να απαντήσει μόνος του.
- Ε! Αδελφός! Όλοι είναι εδώ και καιρό, έχουν φύγει μπροστά! - είπε ο στρατιώτης στον Ροστόφ, γελώντας με κάτι και απελευθερώθηκε.
Φεύγοντας από αυτόν τον στρατιώτη, που ήταν εμφανώς μεθυσμένος, ο Ροστόφ σταμάτησε το άλογο του τακτικού ή του φρουρού ενός σημαντικού προσώπου και άρχισε να τον ανακρίνει. Η διαταγή ανακοίνωσε στο Ροστόφ ότι πριν από μια ώρα ο ηγεμόνας είχε οδηγηθεί με πλήρη ταχύτητα σε μια άμαξα κατά μήκος αυτού του δρόμου και ότι ο ηγεμόνας τραυματίστηκε επικίνδυνα.
«Δεν μπορεί», είπε ο Ροστόφ, «αυτό είναι σωστό, κάποιος άλλος».
«Το είδα μόνος μου», είπε ο τακτικός με ένα χαμόγελο με αυτοπεποίθηση. «Ήρθε η ώρα να γνωρίσω τον κυρίαρχο: μου φαίνεται πόσες φορές έχω δει κάτι τέτοιο στην Αγία Πετρούπολη». Ένας χλωμός, πολύ χλωμός άντρας κάθεται σε μια άμαξα. Μόλις λύθηκαν οι τέσσερις μαύροι, πατέρες μου, μας πέρασε με βροντή: είναι καιρός, φαίνεται, να γνωρίσουμε και τα βασιλικά άλογα και τον Ίλια Ιβάνοβιτς. Φαίνεται ότι ο αμαξάς δεν καβαλάει με άλλον σαν τον Τσάρο.
Ο Ροστόφ άφησε το άλογό του να φύγει και ήθελε να ανέβει. Ένας τραυματισμένος αξιωματικός που περνούσε δίπλα του γύρισε προς το μέρος του.
-Ποιόν θέλετε? – ρώτησε ο αξιωματικός. - Αρχιστράτηγος? Σκοτώθηκε λοιπόν από βολίδα κανονιού, σκοτώθηκε στο στήθος από το σύνταγμά μας.
«Όχι σκοτωμένος, τραυματισμένος», διόρθωσε ένας άλλος αξιωματικός.
- ΠΟΥ? Κουτούζοφ; - ρώτησε ο Ροστόφ.
- Όχι ο Κουτούζοφ, αλλά όπως κι αν τον αποκαλείς - καλά, το ίδιο είναι, δεν έχουν μείνει πολλοί ζωντανοί. Πηγαίνετε εκεί, σε εκείνο το χωριό, όλες οι αρχές έχουν μαζευτεί εκεί», είπε αυτός ο αξιωματικός, δείχνοντας το χωριό Gostieradek, και πέρασε.
Ο Ροστόφ οδήγησε με ρυθμό, χωρίς να ξέρει γιατί ή σε ποιον θα πήγαινε τώρα. Ο Αυτοκράτορας τραυματίζεται, η μάχη χάνεται. Ήταν αδύνατο να μην το πιστέψω τώρα. Ο Ροστόφ οδήγησε προς την κατεύθυνση που του έδειξαν και στην οποία φαινόταν από μακριά ένας πύργος και μια εκκλησία. Ποια ήταν η βιασύνη του; Τι θα μπορούσε να πει τώρα στον κυρίαρχο ή τον Κουτούζοφ, ακόμα κι αν ήταν ζωντανοί και όχι τραυματισμένοι;
«Πήγαινε από εδώ, τιμή σου, και εδώ θα σε σκοτώσουν», του φώναξε ο στρατιώτης. - Θα σε σκοτώσουν εδώ!
- ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ! τι λες! είπε ένας άλλος. -Πού θα πάει; Εδώ είναι πιο κοντά.
Ο Ροστόφ το σκέφτηκε και οδήγησε ακριβώς προς την κατεύθυνση όπου του είπαν ότι θα τον σκότωναν.
«Τώρα δεν πειράζει: αν ο ηγεμόνας τραυματιστεί, πρέπει πραγματικά να φροντίσω τον εαυτό μου;» σκέφτηκε. Μπήκε στην περιοχή όπου πέθαναν οι περισσότεροι από τους ανθρώπους που διέφυγαν από το Pracen. Οι Γάλλοι δεν είχαν καταλάβει ακόμη αυτό το μέρος, και οι Ρώσοι, όσοι ήταν ζωντανοί ή τραυματίες, το είχαν εγκαταλείψει από καιρό. Στο χωράφι, σαν σωροί καλής καλλιεργήσιμης γης, κείτονταν δέκα άνθρωποι, δεκαπέντε σκοτωμένοι και τραυματίες σε κάθε δέκατο του διαστήματος. Οι τραυματίες σύρθηκαν κάτω ανά δύο και τρεις μαζί και κάποιος άκουγε τις δυσάρεστες, μερικές φορές προσποιημένες, όπως φαινόταν στον Ροστόφ, κραυγές και μουγκρητά τους. Ο Ροστόφ άρχισε να πατάει το άλογό του για να μην δει όλους αυτούς τους ανθρώπους που υποφέρουν και τρόμαξε. Δεν φοβόταν για τη ζωή του, αλλά για το κουράγιο που χρειαζόταν και που, ήξερε, δεν θα άντεχε στη θέα αυτών των δυστυχών.
Οι Γάλλοι, που σταμάτησαν να πυροβολούν σε αυτό το σπαρμένο με νεκρούς και τραυματίες χωράφι, επειδή δεν υπήρχε κανένας ζωντανός, είδαν τον υπασπιστή να ιππεύει κατά μήκος του, στόχευσαν εναντίον του ένα όπλο και έριξαν πολλές βολίδες. Η αίσθηση αυτών των σφυριγμάτων, των τρομερών ήχων και των γύρω νεκρών συγχωνεύτηκαν για το Ροστόφ σε μια εντύπωση φρίκης και αυτολύπησης. Θυμήθηκε το τελευταίο γράμμα της μητέρας του. «Τι θα ένιωθε», σκέφτηκε, «αν με έβλεπε τώρα εδώ, σε αυτό το γήπεδο και με τα όπλα στραμμένα προς το μέρος μου».
Στο χωριό Gostieradeke υπήρχαν, αν και μπερδεμένα, αλλά με μεγαλύτερη σειρά, ρωσικά στρατεύματα που απομακρύνονταν από το πεδίο της μάχης. Οι γαλλικές οβίδες δεν μπορούσαν πλέον να φτάσουν εδώ και οι ήχοι του πυροβολισμού έμοιαζαν απόμακροι. Εδώ όλοι είδαν ήδη καθαρά και είπαν ότι η μάχη χάθηκε. Σε όποιον απευθυνόταν ο Ροστόφ, κανείς δεν μπορούσε να του πει πού ήταν ο κυρίαρχος ή πού ήταν ο Κουτούζοφ. Κάποιοι είπαν ότι η φήμη για το τραύμα του ηγεμόνα ήταν αληθινή, άλλοι είπαν ότι δεν ήταν, και εξήγησαν αυτήν την ψευδή φήμη που είχε διαδοθεί από το γεγονός ότι, πράγματι, ο χλωμός και φοβισμένος Αρχιστρατάρχης Κόμης Τολστόι κάλπασε πίσω από το πεδίο της μάχης στο στρατόπεδο του κυρίαρχου άμαξα, που βγήκε μαζί με άλλους στη συνοδεία του αυτοκράτορα στο πεδίο της μάχης. Ένας αξιωματικός είπε στον Ροστόφ ότι πέρα ​​από το χωριό, στα αριστερά, είδε κάποιον από τις ανώτερες αρχές και ο Ροστόφ πήγε εκεί, χωρίς πλέον να ελπίζει να βρει κανέναν, αλλά μόνο για να καθαρίσει τη συνείδησή του μπροστά του. Έχοντας διανύσει περίπου τρία μίλια και έχοντας περάσει τα τελευταία ρωσικά στρατεύματα, κοντά σε έναν λαχανόκηπο σκαμμένο από μια τάφρο, ο Ροστόφ είδε δύο ιππείς να στέκονται απέναντι από την τάφρο. Ο ένας, με ένα λευκό λοφίο στο καπέλο του, φαινόταν οικείος στον Ροστόφ για κάποιο λόγο. ένας άλλος, άγνωστος καβαλάρης, πάνω σε ένα όμορφο κόκκινο άλογο (αυτό το άλογο φαινόταν γνωστό στον Ροστόφ) ανέβηκε στην τάφρο, έσπρωξε το άλογο με τα σπιρούνια του και, αφήνοντας τα ηνία, πήδηξε εύκολα πάνω από την τάφρο στον κήπο. Μόνο η γη θρυμματίστηκε από το ανάχωμα από τις πίσω οπλές του αλόγου. Γυρίζοντας απότομα το άλογό του, ξαναπήδησε πίσω από την τάφρο και με σεβασμό απευθύνθηκε στον αναβάτη με το λευκό λοφίο, προφανώς προσκαλώντας τον να κάνει το ίδιο. Ο καβαλάρης, του οποίου η φιγούρα φαινόταν οικεία στον Ροστόφ και για κάποιο λόγο τράβηξε ακούσια την προσοχή του, έκανε μια αρνητική χειρονομία με το κεφάλι και το χέρι του και με αυτή τη χειρονομία ο Ροστόφ αναγνώρισε αμέσως τον θρηνητικό, λατρεμένο κυρίαρχό του.

Ibn al-Arabi (1165 - 1240) - ο μεγαλύτερος μουσουλμάνος μυστικιστής φιλόσοφος, δημιουργός του δόγματος της "ενότητας και μοναδικότητας της ύπαρξης".

Καταγόμενος από την πόλη της Μούρθια, καταγόταν από παλιά αραβική οικογένεια. Η οικογένειά του ήταν γνωστή για την ευσέβειά της, ο πατέρας του ήταν υπάλληλος πρώτα στη Μούρθια και μετά στη Σεβίλλη. Δύο από τους θείους του ήταν διάσημοι οπαδοί του ασκητισμού. Ο Ibn Arabi έλαβε παραδοσιακή μουσουλμανική εκπαίδευση στη Σεβίλλη και τη Θέουτα. Σε ηλικία 30 ετών, χάρη στις ικανότητές του, το εύρος των προοπτικών του (ειδικά στη φιλοσοφία και τον εσωτερισμό), καθώς και την ευσέβεια, ο Ibn Arabi ήταν ήδη γνωστός στους κύκλους των Σούφι στη Βόρεια Αφρική. Για να βελτιώσει την εκπαίδευσή του, το 1201 αποφάσισε να ταξιδέψει, αλλά πρώτα έκανε το χατζ στις ιερές πόλεις Ισλάμ Μέκκα και Μεδίνα.

Το 1223, ο Ibn Arabi έφτασε στη Συρία, η οποία εκείνη την εποχή βρισκόταν υπό την κυριαρχία της δυναστείας των Ayyubid. Στη Δαμασκό, απολάμβανε την αιγίδα του κυβερνήτη και είχε την ευκαιρία να ασχοληθεί με την επιστήμη, να αλληλογραφεί με εξαιρετικούς συγχρόνους του, μεταξύ των οποίων ήταν ο συμπατριώτης του Ανδαλουσιανός φιλόσοφος και γιατρός Ibn Rushd, ο Ιρανός φιλόσοφος Shihab ad-din al-Suhraverdi (1155- 1191), ο ποιητής-μύστης Ibn Farid (1181-1235) και άλλοι Στη Δαμασκό, ο Ibn Arabi ολοκλήρωσε το έργο για τις αποκαλύψεις της Μέκκας και έγραψε επίσης το πιο διάσημο έργο του, The Gems of Wisdom (Fusus al-hikam). Εδώ το 1240 πέθανε, αφήνοντας πίσω του περίπου 300 έργα αφιερωμένα στην ισλαμική φιλοσοφία και τον σουφισμό. Στις αρχές του 16ου αι. Με εντολή του Οθωμανού σουλτάνου Σελίμ Α', χτίστηκε ένα νεκρικό τζαμί πάνω από τον τάφο του Ibn Arabi στο όρος Qasyun στη Δαμασκό, το οποίο έγινε τόπος λατρείας για τους μουσουλμάνους σε όλο τον κόσμο.

Αυτό που είναι εκπληκτικό είναι ότι κάθε άνθρωπος
Μόνο στην ανάληψη προς τον Θεό παραμένει αιώνια,
Αλλά πολύ συχνά ο ίδιος δεν το καταλαβαίνει,
Ή δεν αισθάνεται γιατί του δόθηκε αυτή η ηλικία...

Αν θέλεις κάποιο αντικείμενο,
Βεβαιωθείτε ότι μπορείτε να το έχετε!
Διαφορετικά, οι ταλαιπωρίες σου, φίλε μου, δεν υπολογίζονται...
Οποιοδήποτε αντικείμενο είναι στιλέτο στα χέρια του Παντοδύναμου...

(μετάφραση I. Bugaev)

Τι θαύμα - ένας κήπος που περιβάλλεται από φωτιά!
Και η καρδιά μου είναι τόσο ελεύθερη,
Ότι τα πάντα γύρω του αντιλαμβάνονται
Με αγάπη.
Γονατίζει μέσα του
Καλόγερος.
Είναι γρασίδι για γαζέλες,
Και ένας ναός για προσφορές,
Κάαμπα για τους Άραβες των πιστών,
Ένας βωμός για τις ενδόμυχες σκέψεις σας.
Κύλινδροι Κορανίου και πινακίδες Τορά.
Πιστεύω την Αγάπη! Στην έρημο, βουνά!
Οδηγεί ένα μαγικό τροχόσπιτο -
Η θρησκεία μου είναι το σπίτι μου, ο ναός μου.

Δεν υπάρχει πιο αυστηρή τιμωρία για το πνεύμα,
Από ώριμη άγνοια, δηλητήριο για το αυτί.

Η γνώση είναι η κατανόηση από την καρδιά.
Οι καρδιές είναι αγνές - αποκάλυψη της φύσης.

Όλος ο κόσμος βρίσκεται στη δύναμη της ανθρώπινης σκέψης.
Αυτός όμως που μπορεί να το ξέρει το ξέρει.
Κανένας άλλος δεν μπορεί να καταλάβει
Και μικρό στο σύντομο πλαίσιο ενός αιώνα.

Όλα χάνονται εκτός από το πρόσωπο του Θείου,
Όλες οι σταγόνες θα μαζευτούν από το κύμα Του.

Ο Θεός κατοικεί σε κάθε ον στον κόσμο,
Όσο χρειάζεται, όσο ξέρει.

Ο Θεός αποκαλύπτεται σε κάθε αναπνοή,
Πάντα με μοναδικά ρούχα...

Υπάρχει ομορφιά σε όλα τα φαινόμενα του κόσμου.
Ανοίξτε τα μάτια και τα αυτιά και τα χείλη σας.

Όποιος αγαπά την ομορφιά του κόσμου,
Τιμά τον Θεό και υποτάσσεται σε Αυτόν.

Όταν πάρεις μια αποκάλυψη
Αυτός είναι ο καρπός μιας ανεκτίμητης στιγμής.

Τι μπορεί να σου δώσει το δέντρο της ζωής;
Ο καρπός σου που ωριμάζει στα βάθη.

Ρήσεις των Σοφών - ΚΥΚΛΟΣ ΣΟΥΦΙ -

Ηλεκτρονική έκδοση του βιβλίου "Shine of the Soul" - http://online.pubhtml5.com/tqtb/kirv/

Ιστορίες των Σούφι σε ρυθμούς - Αναγνωστήριο - http://sseas7.narod.ru/index/chitalnyj_zal_3/0-17

Στο όνομα του Αλλάχ, του Ελεήμονος, του Ελεήμονα!

Σύντομη απάντηση στον σχολιασμό του Ibn 'Arabi

Πρόσφατα, ένας από τους οπαδούς της καινοτομίας έγραψε στον ιστότοπό μας μια διάψευση ενός άρθρου που δημοσιεύτηκε στον ιστότοπό μας, το οποίο αναφέρει τα λόγια των ιμάμηδων της Ομά μας, ότι οι πεποιθήσεις του Ibn ‘Arabi έρχονται σε πλήρη αντίθεση με το Tawhid και είναι Shirk. Από αυτή την άποψη, αποφασίστηκε να γραφτεί μια απάντηση σε αυτό το άτομο που πεισμώνει στην αυταπάτη του. Και για να προστατεύσουμε τις καρδιές των μουσουλμάνων, δεν δημοσιεύουμε το σχόλιό του.

Ας αναφέρουμε, με τη βοήθεια του Αλλάχ, μερικά λόγια επιστημόνων στις πεποιθήσεις των οποίων βασιζόμαστε όταν μιλάμε για το λάθος του Ibn ‘Arabi.

Ιμάμης Ibn Hajar al-Askalani

وقد كنت سألت شيخنا الإمام سراح الدين البلقيني عن بن العربي فبادر الجواب بأنه كافر

«Ρώτησα τον σεΐχη μου Siraju-din al-Balkini για τον Ibn ‘Arabi και μου απάντησε γρήγορα ότι ήταν καφίρ».

(Βλ. Lisan al-Mizan, 4/318, 5/213, Tambiyat al-Ghaabi, σελ. 138)

Σαρωμένο αντίγραφο:

Ιμάμης Ibn Daqiq al-‘Eidερωτηθείς ‘Izzu-din ibn ‘Abdus-Salamγια τον Ibn ‘Arabi, στο οποίο απάντησε:

«Βρώμικο, ψεύτικο και μακριά από την αλήθεια».

(Βλ. al-Wafa wal-Wafiyat, 4/125, Mizan al-I'tidal, 3/659, Lisan al-Mizan, 5/311-312, isnad sahih)

Ιμάμης Abu Hayan Muhammad al-Andalusiείπε:

«Από τους αιρετικούς που επιβεβαίωσαν την ενότητα της ύπαρξης ήταν ο... Ibn Arabi».

(Βλ. Tafsir Bahr al-Muhit, 3/464-465)

Χαφίζ Ιμπν ΚαθίρΟ Αλλάχ να τον ελεήσει, είπε:

«Και το βιβλίο που ονομάζεται Fusus al-Hikam περιέχει πολλά πράγματα που υποδεικνύουν ξεκάθαρο kufr (απιστία).»

(Βλ. al-Bidaya wa Nihaya, 13/167)

Καδής Takiyudin ‘Ali ibn ‘Abdul-Kafi as-Subkiστο βιβλίο του Sharh Minhaj είπε:

« Οι μεταγενέστεροι Σούφι, όπως ο Ιμπν Αράμπι και οι οπαδοί του, είναι παραπλανημένοι και αδαείς και δεν έχουν καμία σχέση με το Ισλάμ».

(Βλ. «Tambiyatul-Gabi», σελ. 143)

Μουλάς «Αλί αλ-Κάριείπε:

«Και αν είσαι αληθινός μουσουλμάνος και πιστός, τότε μην αμφιβάλλεις για τη δυσπιστία του Ibn ‘Arabi και της ομάδας του. Και απέχετε από την αυταπάτη τους και την ανόητη πλανεμένη ομάδα τους. Και αν ρωτήσουν αν μπορούν πρώτα να τους χαιρετήσουν, τότε θα τους πω: «Όχι». Επίσης, δεν πρέπει να τους ανταποδώσετε τον χαιρετισμό. Μην τους πείτε καν «αλαϊκούμ», γιατί το κακό τους είναι χειρότερο από αυτό των Εβραίων και των Χριστιανών. Και η κρίση τους (απόφαση γι' αυτούς) μοιάζει με των αιρετικών απίστων. Είναι υποχρεωτικό να κάψουν τα βιβλία τους και όλοι πρέπει να τους προειδοποιούν (υπενθυμίζουν) για το κακό και την υποκρισία τους. Διότι η σιωπή των μελετητών και η διαφωνία των πομπών έγιναν αιτία φίτνας (προβλήματος).

(Βλ. "Radd'ala al-Qailin bi Wahdat al-Wujud", σελ. 155-156)

Και θα σταματήσουμε εκεί προς το παρόν. Στο εγγύς μέλλον σχεδιάζουμε να γράψουμε ένα άρθρο, συλλέγοντας πολύ περισσότερες δηλώσεις ιμάμηδων για αυτό το θέμα.

Και ας ντρέπεται ο αντίπαλός μας να αναφέρει τον Ιμπν Χατζάρ προς υπεράσπιση της γνώμης του, αφού τα έργα του Ιμπν Χατζάρ είναι γεμάτα με μια διάψευση της «ακίντα «Ενότητα του Είναι», την οποία τηρούσε ο Ιμπν «Αράμπι.

Και εν κατακλείδι - δόξα στον Αλλάχ, τον Κύριο των κόσμων!

"Αντι-Σούφια"

Να είσαι όμορφος ενώπιον του Θεού. Το να είσαι όμορφος (tajammul) είναι μια ιδιαίτερη, ανεξάρτητη λατρεία, ειδικά κατά τη διάρκεια της προσευχής. Ο Ίδιος ο Παντοδύναμος σας πρόσταξε το εξής: «Ω γιοι του Αδάμ! Να είσαι όμορφος όταν υποκλίνεσαι [ενώπιον του Θεού]» (6). Και σε άλλο σημείο λέει ως καταδίκη: «Πες: ποιος απαγόρευσε τα όμορφα [δώρα] του Θεού που δημιούργησε για τους δούλους Του και τα καθαρά καλά μέσα για τη διατήρηση της ζωής; Πες: εδώ, στον κάτω κόσμο, δίνονται στους πιστούς, και μόνο για αυτούς θα είναι την Ημέρα της Ανάστασης. Έτσι διευκρινίζουμε τα σημάδια για τους ανθρώπους που γνωρίζουν» (7). και άλλες παρόμοιες εξηγήσεις μπορούν να βρεθούν στο Κοράνι.

Ibn Arabi (επίσης Ibn al-'Arabi), Muhyi ad-din Abu 'Abd Allah Muhammad b. «Ali al-Hatimy at-Ta'i (1165-1240) - ο μεγαλύτερος μουσουλμάνος μυστικιστής φιλόσοφος, δημιουργός του δόγματος της «ενότητας και μοναδικότητας της ύπαρξης» (wahdat al-wujud). Οι οπαδοί του Ibn ‘Arabi τον αποκαλούσαν «Ο μεγαλύτερος δάσκαλος» (ash-shaykh al-akbar) και «γιος του Πλάτωνα» (Ibn Aflatun).

Ο Ibn ‘Arabi, γέννημα θρέμμα της ανδαλουσιανής πόλης Murcia, καταγόταν από μια αρχαία και ισχυρή αραβική οικογένεια. Ο πατέρας του ήταν σημαντικός αξιωματούχος, πρώτα στη Μούρθια και μετά στη Σεβίλλη, όπου μετακόμισε η οικογένεια του Ιμπν 'Αραμπι όταν ήταν περίπου οκτώ ετών. Στην πόλη αυτή έλαβε παραδοσιακή μουσουλμανική εκπαίδευση. Μεταξύ των δασκάλων του είναι ο Ibn Zarkun al-Ansari, ο Abu-l-Walid al-Hadrami, ο Ibn Bashkuwal, μαθητής του διάσημου Ibn Hazm-‘Abd al-Haqq al-Ishbili και άλλοι.

Κάτω από την επιρροή των ιδεωδών των Σούφι, ο Ibn ‘Arabi εγκατέλειψε τις κοσμικές αναζητήσεις αρκετά νωρίς και αποδέχθηκε τη μύηση στους Σούφι. Αναζητώντας έγκυρους Σούφι μέντορες, ταξίδεψε σε όλη την Ανδαλουσία και τη Βόρεια Αφρική. Επισκέφτηκε το Μαρακές, τη Θέουτα, την Bejaia, τη Φες, την Τυνησία. Στην ηλικία των τριάντα ετών, ο Ibn ‘Arabi είχε αποκτήσει σεβασμό και φήμη στους κύκλους των Σούφι χάρη στις ικανότητές του στις φιλοσοφικές και εσωτερικές επιστήμες, το εύρος της οπτικής του και την ευσέβεια. Οι Σούφι της Αλμερίας, οι οποίοι συνέχισαν τις παραδόσεις που χρονολογούνται από τον Ανδαλουσιανό Νεοπλατωνιστή Ibn Masarra (10ος αιώνας), προφανώς είχαν μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση των απόψεων του Ibn ‘Arabi. Ο Ibn 'Arabi ήταν επίσης εξοικειωμένος με τα έργα των μεγαλύτερων ανατολικών μουσουλμάνων Σούφι και θεολόγων: al-Kharraz, al-Hakim at-Tirmidhi, al-Muhasibi, al-Hallaj, al-Ghazali, Abu Ishaq al-Isfara'ini και άλλοι. .

Το 1200, ο Ibn ‘Arabi πήγε στο Χατζ και παρέμεινε για πάντα στην Ανατολή. Από το 1201 έζησε στη Μέκκα, όπου έγραψε τη διάσημη ποιητική του συλλογή Tarjuman al-ashwaq και πραγματείες για διάφορους κλάδους της γνώσης των Σούφι. Εδώ ξεκίνησαν οι εργασίες για το πολύτομο έργο του al-Futuhat al-makkiyya, το οποίο δικαίως ονομάζεται «εγκυκλοπαίδεια του σουφισμού». Το 1204, ο Ibn ‘Arabi ξεκίνησε ξανά τα ταξίδια του, αυτή τη φορά προς τα βόρεια, στη Μοσούλη. Το 1206, κατά την παραμονή του στην Αίγυπτο, παραλίγο να πληρώσει με τη ζωή του τα εκστατικά ρητά του (shatahat), που προκάλεσαν την οργή των ντόπιων fuqahas. Ο Ibn 'Arabi πέρασε αρκετά χρόνια στις ασιατικές πόλεις Konya και Malatya, όπου άφησε πολλούς μαθητές (μεταξύ αυτών τον μυστικιστικό φιλόσοφο Sadr ad-din al-Kunavi, ο οποίος έπαιξε μεγάλο ρόλο στη διάδοση των απόψεων του δασκάλου του στη Μικρά Ασία και Ιράν).

Από το 1223 μέχρι το θάνατό του, ο Ibn ‘Arabi έζησε στη Δαμασκό, απολαμβάνοντας την προστασία των θρησκευτικών και κοσμικών αρχών. Εδώ ολοκλήρωσε το al-Futuhat al-makkyya και έγραψε την πιο διάσημη πραγματεία του, Fusus al-hikam, η οποία έχει αποτελέσει αντικείμενο περισσότερων από 150 σχολίων. Γενικά, η δημιουργική κληρονομιά του Ibn ‘Arabi αριθμεί περίπου 300 έργα. Ο «μεγαλύτερος δάσκαλος» θάφτηκε στα προάστια της Δαμασκού στους πρόποδες του όρους Qasyoun. Με εντολή του σουλτάνου Σελίμ Α' στις αρχές του 16ου αιώνα. Πάνω από τον τάφο του χτίστηκε ένα πολυτελές μαυσωλείο, το οποίο υπάρχει μέχρι σήμερα.

Ο Ibn 'Arabi ήταν εξοικειωμένος με τα πνευματικά ρεύματα της εποχής του. Συναντήθηκε και αλληλογραφούσε με εξέχοντες συγχρόνους του: Ibn Rushd, Shihab ad-din al-Suhrawardi, Fakhr ad-din ar-Razi, Ibn al-Farid κ.λπ. Η διδασκαλία του συνδύαζε τις παραδόσεις του δυτικού και του ανατολικού σουφισμού. Σε πολλές από τις διατάξεις του μπορεί κανείς να δει παραλληλισμούς με τον νεοπλατωνισμό, τον γνωστικισμό και τα ανατολικοχριστιανικά δόγματα. Η άμεση πηγή του ήταν η θεοσοφία των Σούφι, η μουσουλμανική μεταφυσική, το καλάμ, καθώς και τα δόγματα των Ισμαηλίων.

Ως μυστικιστής, ο Ibn ‘Arabi υπερασπίστηκε τα πλεονεκτήματα της διαισθητικής, θεόπνευστης γνώσης έναντι του ορθολογισμού και του σχολαστικισμού. Η βάση της μεθόδου του ήταν η αλληγορική ερμηνεία του Κορανίου και της Σούννα και ο περιεκτικός συγκρητισμός. Χρησιμοποιώντας κορανικούς συμβολισμούς και μυθολογία, ανέπτυξε λεπτομερώς την κοσμογονία των Σούφι, το δόγμα του ρόλου του «θείου ελέους» (ar-rahma) και της θεοφάνειας (tajalli) στη δημιουργία, για τον άνθρωπο ως «μικρό κόσμο», «την εικόνα του Θεού » και ο λόγος δημιουργίας (βλ. .: al-insan al-kamil), συστηματοποίησε και συμπλήρωσε τις ιδέες των Σούφι για τον «σταθμό» (makamat) και τις «πολιτείες» (akhval) της μυστικιστικής διαδρομής, σχετικά με την ιεραρχία των «αγίων» των Σούφι » (auliyya') και το κεφάλι του - ο «μυστικός πόλος» (qutb), σχετικά με τη σχέση μεταξύ «προφητείας» (nubuwwa) και «αγιότητας» (wilaya), κ.λπ. Το πιο πρωτότυπο στις διδασκαλίες του Ibn 'Arabi είναι το διάταξη για τον «ενδιάμεσο» κόσμο (al-barzakh, «alam al-misal), που συνδέει δύο απολύτως αντίθετες πλευρές του θείου Απόλυτου: το υπερβατικό και το υλικό ο μυστικιστής κατανοεί τα πιο εσωτερικά μυστικά της ύπαρξης.

Η εκτεταμένη κληρονομιά του Ibn 'Arabi αποδείχθηκε ότι ήταν η πηγή από την οποία, στο πέρασμα των αιώνων, οι πολυάριθμοι οπαδοί του άντλησαν φιλοσοφικές και αποκρυφιστικές γνώσεις, μεταξύ των οποίων ήταν διάσημοι Ιρανοί ποιητές και στοχαστές: Qutb ad-din Shirazi, Fakhr ad-din 'Iraki , Sa'd ad- Dean Farghani, Jami. Οι ιδέες του Ibn ‘Arabi αναπτύχθηκαν από τους: al-Shadili και Shadiliyya, Ibn Sab’in και abu-Sha’rani στη μουσουλμανική Δύση. Da'ud Kaisari, Qutb ad-din Izniki και άλλοι στη Μικρά Ασία. al-Kashani, 'Abd al-Karim al-Jili, 'Abd al-Ghani an-Nabulusi και maulawyya στο Ιράν, τη Συρία και την Υεμένη. Οι διδασκαλίες του Ibn 'Arabi αποτέλεσαν τη βάση της σιιτικής φιλοσοφίας που αναπτύχθηκε από τους Haydar Amuli (π. 1385), Mir Damad (π. 1631–32) και Mulla Sadra (π. 1640). Το ζήτημα της επιρροής του Ibn ‘Arabi στην ευρωπαϊκή σκέψη (Raymond Llull, Dante, Spinoza) δεν έχει ακόμη επιλυθεί.

Ο Ibn 'Arabi ήταν μια από τις πιο αμφιλεγόμενες προσωπικότητες του μουσουλμανικού Μεσαίωνα. Οι απόψεις του επικρίθηκαν έντονα από τους θεολόγους Taqi ad-din al-Subki, Ibn Taymiyya, at-Taftazani, καθώς και από τον μεγαλύτερο Άραβα ιστορικό Ibn Khaldun. Ο Al-Suyuti, ο al-Safadi, ο al-Firuzabadi και πολλές άλλες μουσουλμανικές αρχές μίλησαν υπέρ του Ibn ‘Arabi. Η διαμάχη γύρω από την κληρονομιά του Ibn ‘Arabi συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Ibn Arabi
ΟΔΗΓΙΕΣ ΣΕ ΟΣΟΥΣ ΑΝΑΖΗΤΟΥΝ ΤΟ ΘΕΟ
“Makkan Revelations” (al-Futuhat al-makkiyya), τ. 4, σελ. 453-455.
Εισαγωγή, μετάφραση και σχόλια από τον A.V

Αν δεις γνώστη που δεν χρησιμοποιεί τις γνώσεις του, χρησιμοποίησε μόνος σου τις γνώσεις σου, συμπεριφερόμενος του με ευγένεια (1), για να δώσεις στον γνώστη -αφού είναι γνώστης- την οφειλή του. Και μην αφήσεις την κακή του κατάσταση να σε θωρακίσει από αυτό, γιατί έχει ένα επίπεδο (νταράζα) της γνώσης του δίπλα στον Θεό. Την ημέρα της Ανάστασης, κάθε άνθρωπος θα κληθεί (2) μαζί με αυτόν που αγάπησε. Όποιος καλλιεργεί στον εαυτό του (3) οποιοδήποτε από τα θεϊκά γνωρίσματα, την ημέρα της Ανάστασης θα αποκτήσει (κασάμπα) αυτή την ιδιότητα και σε αυτήν (4) θα κληθεί [από τον Θεό].

Κάνε ό,τι ξέρεις ότι ευχαριστεί τον Θεό και που αγαπά ο Θεός, και δώσε τον εαυτό σου σε αυτά τα πράγματα με ανάλαφρη καρδιά. Εάν, διψώντας για την αγάπη του Θεού, στολιστείς με τέτοιες πράξεις, ο Θεός θα σε αγαπήσει, και αφού σε αγαπήσει, θα σου δώσει ευτυχία να γνωρίσεις τον εαυτό Του. Στη συνέχεια, με τη γενναιοδωρία Του θα σας χαρίσει την εκδήλωσή Του (5) και θα σας παρηγορήσει στη δοκιμασία. Και ο Θεός αγαπά πολύ, από τα οποία, στο μέτρο του δυνατού, θα σας περιγράψω ό,τι μπορώ με τη μορφή συμβουλών και οδηγιών.

Λοιπόν, να είσαι όμορφος ενώπιον του Θεού. Το να είσαι όμορφος (tajammul) είναι μια ιδιαίτερη, ανεξάρτητη λατρεία, ειδικά κατά τη διάρκεια της προσευχής. Ο Ίδιος ο Παντοδύναμος σας πρόσταξε το εξής: «Ω γιοι του Αδάμ! Να είσαι όμορφος όταν υποκλίνεσαι [ενώπιον του Θεού]» (6). Και σε άλλο σημείο λέει ως καταδίκη: «Πες: ποιος απαγόρευσε τα όμορφα [δώρα] του Θεού που δημιούργησε για τους δούλους Του και τα καθαρά καλά μέσα για τη διατήρηση της ζωής; Πες: εδώ, στον κάτω κόσμο, δίνονται στους πιστούς, και μόνο για αυτούς θα είναι την Ημέρα της Ανάστασης. Έτσι διευκρινίζουμε τα σημάδια για τους ανθρώπους που γνωρίζουν» (7). και άλλες παρόμοιες εξηγήσεις μπορούν να βρεθούν στο Κοράνι.

Υπάρχει μία διαφορά μεταξύ της ομορφιάς του Θεού (zinat al-lah) και της ομορφιάς αυτής της ζωής (zinat al-hayat ad-dunya) - στον σκοπό (qasd) και την πρόθεση (niyya), ενώ η ίδια η ομορφιά ('ayn az- zina) είναι το ίδιο το ίδιο, όχι το άλλο. Αυτό σημαίνει ότι η πρόθεση αποτελεί το πνεύμα οποιουδήποτε πράγματος και ο καθένας θα ανταμειφθεί σύμφωνα με τις προθέσεις του. Ας πούμε, το αποτέλεσμα (hijra), που θεωρείται ακριβώς ως αποτέλεσμα, [πάντα] παραμένει το ίδιο (wahidat al-'ayn), αλλά όποιος αγωνίζεται για τον Θεό και τον αγγελιοφόρο Του αγωνίζεται ακριβώς για αυτούς, και όποιος προσπαθεί να οργανώσει καλύτερα την επίγεια ζωή του ή να πάρει για γυναίκα του την επιθυμητή γυναίκα, στρέφεται ακριβώς προς αυτό, και όχι προς κάτι άλλο (8). Το ίδιο λέγεται στο al-Sahih [στο χαντίθ] για τρεις άνδρες που ορκίστηκαν πίστη στον ιμάμη, στους οποίους ο Θεός δεν θα μιλήσει την Ημέρα της Ανάστασης, για τους οποίους δεν θα υπάρχει δικαίωση και για τους οποίους περιμένει άγριο μαρτύριο. Έτσι, ένας από αυτούς είναι ένας σύζυγος που ορκίζεται πίστη στον ιμάμη μόνο για μάταιους λόγους: είναι πιστός στον όρκο του όσο ικανοποιεί το επίγειο συμφέρον του και τον σπάει μόλις η πίστη πάψει να είναι ωφέλιμη γι' αυτόν ( 9).

Έτσι, οι πράξεις [κρίνονται] από τις προθέσεις. αυτό είναι ένα από τα θεμέλια της μουσουλμανικής πίστης (10). Ο Al-Sahih λέει ότι κάποιος είπε στον Αγγελιοφόρο του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!): «Ω Αγγελιαφόρε του Θεού! Μου αρέσουν πραγματικά τα καλής ποιότητας παπούτσια και τα όμορφα ρούχα». Σε αυτό, ο Αγγελιαφόρος του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!) απάντησε: «Ο ίδιος ο Θεός είναι Ωραίος και αγαπά την ομορφιά» (11). Αυτά είναι τα λόγια του: Ο Θεός είναι πιο κοντά σε όσους είναι όμορφοι μπροστά Του.

Γι' αυτό ο Παντοδύναμος έστελνε τον Γαβριήλ σε αυτόν (Μωάμεθ - A.S.) πιο συχνά με τη μορφή Dihya (12): ήταν ο πιο όμορφος από τους ανθρώπους της εποχής του και η ομορφιά του ήταν τόσο μεγάλη που μόλις μπήκε σε οποιοδήποτε πόλη, όπως κάθε έγκυος γυναίκα, μόλις τον είδε, πέταξε το βάρος της: έτσι επηρέασε η ομορφιά του τον δημιουργημένο κόσμο. Ο Θεός φαινόταν να λέει στον προφήτη Του (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!), μεταφέροντας τα καλά νέα για το μήνυμα του Γαβριήλ σε αυτόν: «Μεταξύ εμένα και σε σένα, Μωάμεθ, υπάρχει μόνο μια εικόνα ομορφιάς», πληροφορώντας τον μέσω της ομορφιάς ότι [ υπάρχει] σε Αυτόν, ο Ύψιστος.

Και όποιος δεν είναι όμορφος ενώπιον του Θεού (όπως είπαμε) δεν μπορεί να περιμένει αυτή την ιδιαίτερη αγάπη από τον Θεό. Αν δεν δει αυτή την ιδιαίτερη αγάπη, δεν θα λάβει από τον Θεό αυτό που δίνει: δεν θα λάβει γνώση, εκδήλωση και χάρη στην κατοικία της ευτυχίας (13), και σε αυτή τη ζωή, στη συμπεριφορά και τη μαρτυρία του (14) θα είναι μεταξύ των κατόχων οράματος (15) και άξιοι μαρτυρίας σε πνεύμα, γνώση και νόημα (16). Όλα αυτά όμως μπορεί να τα έχει αν, όπως είπαμε, σκοπεύει να είναι όμορφος ακριβώς για τον Θεό, και όχι για χάρη της κοσμικής ματαιοδοξίας, όχι από έπαρση και ματαιοδοξία και όχι για να αναγκάσει τους άλλους να θαυμάσουν τον εαυτό του.

Επιπλέον, σε κάθε δοκιμασία (17) να στραφείτε πάντα στον Θεό, γιατί Αυτός, όπως είπε ο αγγελιοφόρος Του (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!), αγαπά εκείνους που τον επικαλούνται πρόθυμα. Ο ίδιος ο Θεός λέει: «...που δημιούργησε το θάνατο και τη ζωή για να δοκιμάσει ποιος θα ήταν καλύτερος» (18), γιατί δοκιμάζοντας, διαπιστώνει αν ένα άτομο είναι πράγματι αυτό που θέλει να φαίνεται με λόγια: «Αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από το δικό σου τεστ: τους παρασύρεις όποιον θέλεις», δηλαδή σε σύγχυση, «και όποιον θέλεις, οδηγείς στο δίκαιο μονοπάτι» (19), δηλαδή τους δείχνεις πώς να είναι. αποθηκεύτηκε σε αυτή τη δοκιμή.

Οι μεγαλύτερες δοκιμασίες και πειρασμοί είναι οι γυναίκες, τα πλούτη, τα παιδιά και η εξουσία. Όταν ο Θεός στέλνει σε έναν από τους δούλους Του έναν από αυτούς ή όλους ταυτόχρονα, και αυτός, έχοντας καταλάβει γιατί ο Θεός τον δοκιμάζει μαζί τους, στρέφεται ειδικά προς Αυτόν, χωρίς να ασχολείται με αυτούς ως τέτοιους, και τους θεωρεί χάρη που έστειλε Ο ίδιος ο Θεός - τότε αυτές οι δοκιμασίες οδηγούν τον δούλο κατευθείαν στον Ύψιστο. Είναι γεμάτος ευγνωμοσύνη και τους βλέπει στο αληθινό τους φως - ως χάρη που έστειλε ο Παντοδύναμος. Ο Ibn Majah μίλησε για αυτό στο as-Sunan του (20), μεταφέροντας τα λόγια του Αγγελιαφόρου του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!): «Ο Θεός είπε κάποτε στον Μωυσή (ειρήνη σε αυτόν!): «Ω Μωυσή! Γέμισε με αληθινή ευγνωμοσύνη προς εμένα!» Ο Μωυσής ρώτησε: «Κύριε! Ποιος μπορεί να είναι αληθινά ευγνώμων; Σε αυτό ο Θεός απάντησε: «Όταν δείτε ότι στέλνω [μόνο] χάρη, αυτή θα είναι αληθινή ευγνωμοσύνη». Και όταν ο Θεός συγχώρεσε τον προφήτη Του Μωάμεθ (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!) για όλες τις προηγούμενες και μελλοντικές αμαρτίες του και τον ενημέρωσε: «... για να σου συγχωρήσει ο Θεός όλες τις προηγούμενες και μελλοντικές σου αμαρτίες» (21), στάθηκε σηκώθηκε και ευχαριστούσε τον Παντοδύναμο, ώσπου πρήστηκαν τα πόδια του, και ταυτόχρονα δεν ένιωθε κουρασμένος ή ανάγκη να ξεκουραστεί. Και όταν κάποιος του το επισήμανε αυτό και τον ρώτησε αν λυπάται τον εαυτό του, ο Αγγελιαφόρος του Θεού (να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) απάντησε: «Δεν είμαι ευγνώμων υπηρέτης;» (22) - εξάλλου, ήξερε ότι ο Παντοδύναμος είπε: "Λατρεύετε τον Θεό και να είστε μεταξύ των ευγνώμονων" (23).

Εάν ο υπηρέτης δεν γεμίσει με ευγνωμοσύνη προς τον Ευεργέτη, θα του λείψει αυτή η ιδιαίτερη Θεία αγάπη που μόνο οι ευγνώμονες γνωρίζουν (ο ίδιος ο Θεός λέει σχετικά: «Αλλά λίγοι από τους δούλους Μου είναι ευγνώμονες» (24)). Χωρίς αυτή τη Θεία αγάπη, δεν θα έχει γνώση του Θεού, ο Θεός δεν θα εμφανιστεί ενώπιόν του και δεν θα του δοθεί ευδαιμονία και το δικό του ιδιαίτερο όραμα και χάρη την ημέρα της Μεγάλης Δοκιμασίας. Άλλωστε κάθε είδους Θεϊκή αγάπη χαρίζει κάποια ιδιαίτερη γνώση, εκδήλωση, ευδαιμονία και θέση, ώστε αυτός που τα δέχεται να διαφέρει από τους άλλους ανθρώπους.

Εάν ένας δούλος υποβληθεί σε δοκιμασία από γυναίκες, έτσι πρέπει να στραφεί στον Θεό. Έχοντας τους αγαπήσει, πρέπει να ξέρει ότι το σύνολο αγαπά το μέρος του και έχει μια τρυφερή φιλοδοξία για αυτό το κομμάτι. Έτσι, [αγαπώντας τις γυναίκες], αγαπά τον εαυτό του, γιατί η γυναίκα δημιουργήθηκε αρχικά από τον άνδρα, από το πλευρό του. Επομένως, ας είναι γι' αυτόν όπως αυτή η μορφή, αυτή η εικόνα με την οποία ο Θεός δημιούργησε τον Τέλειο Άνθρωπο. Αυτή είναι η μορφή του Θεού που παρουσίασε ως εκδήλωση και καθρέφτη Του. Και όταν κάτι φαίνεται στο μάτι ως εκδήλωση αυτού που κοιτάζει, δεν βλέπει σε αυτή την εικόνα τίποτα άλλο από τον εαυτό του. Και έτσι, αν αυτός ο σκλάβος, έχοντας αγαπήσει με πάθος μια γυναίκα και αγωνίζεται για αυτήν με όλη του την ψυχή, βλέπει τον εαυτό του σε αυτήν, σημαίνει ότι είδε σε αυτήν την εικόνα του, τη μορφή του - και ήδη καταλάβατε ότι η μορφή του είναι η μορφή του Ο Θεός, σύμφωνα με τον οποίο τον έπλασε. Έτσι, θα δει ακριβώς τον Θεό, τίποτα άλλο, αλλά θα Τον δει μέσα από το πάθος της αγάπης και την ευχαρίστηση της συναναστροφής. Τότε, χάρη στην αληθινή αγάπη, βρίσκει τον αληθινό θάνατο σε μια γυναίκα (25) και με τον εαυτό του αντιστοιχεί σε αυτήν, όπως αντιστοιχούν δύο ομοιότητες μεταξύ τους (26). Γι' αυτό βρίσκει τον θάνατο μέσα της: κάθε κομμάτι του είναι μέσα της, τίποτα μέσα του δεν παρακάμπτεται από το ρεύμα της αγάπης και είναι απόλυτα συνδεδεμένος μαζί της. Γι' αυτό και χάνεται εξ ολοκλήρου με τη δική του ομοίωση (και αυτό δεν συμβαίνει αν αγαπά κάτι διαφορετικό από τον εαυτό του). Η ενότητά του με το αντικείμενο της αγάπης είναι τόσο περιεκτική που μπορεί να πει:

Είμαι αυτός που καίγομαι από πάθος, Και με αγαπάω με πάθος.
Άλλοι σε αυτό το μακάμ είπαν: «Εγώ είμαι η αλήθεια» (27).

Οπότε, αν αγαπάς κάποιον με τέτοια αγάπη και ο Θεός σου επιτρέπει να δεις μέσα του αυτό για το οποίο μιλήσαμε, τότε σε αγαπάει και αυτή η δοκιμασία σε οδήγησε στην αλήθεια.

Και εδώ είναι ένας άλλος τρόπος να αγαπάς τις γυναίκες. Είναι το δοχείο του πόνου (28) και της δημιουργίας (takwin), και από αυτά εμφανίζονται νέα όντα και ομοιότητες σε κάθε γενιά. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, αν πάρουμε τον κόσμο στην κατάσταση της ανυπαρξίας του, ο Θεός αγάπησε τα εγκόσμια όντα μόνο και μόνο επειδή είναι ένα δοχείο πόνου. Και έτσι, αποκαλύπτοντας το θέλημά Του, τους είπε «Γίνε!» - και έγιναν (29). Έτσι, μέσω αυτών δημιουργήθηκε η Βασιλεία Του (mulk), και αυτά τα όντα απέδωσαν φόρο τιμής στη θεότητα του Θεού, και ιδού, Αυτός είναι ο Θεός (30). Πράγματι, σύμφωνα με την πολιτεία τους (31), λάτρευαν τον Παντοδύναμο με όλα τα ονόματα, δεν είχε σημασία αν αυτά τα ονόματα ήταν γνωστά σε αυτούς ή άγνωστα. Και έτσι, δεν υπάρχει Θεϊκό όνομα στο οποίο ο δούλος δεν θα καθιερωνόταν λόγω της μορφής ή της κατάστασής του, ακόμα κι αν δεν γνώριζε ποιος ήταν ο καρπός αυτού του ονόματος (32). Αυτό ακριβώς εννοούσε ο προφήτης του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) στην προσευχή του για ονόματα: «...ή κράτησες τη γνώση τους για τον εαυτό σου μόνο, κρύβοντάς την, ή τη δίδαξες σε κάποιον από τους πλάσματα» (33 ), και με αυτή τη γνώση θα είναι διαφορετικός από τους άλλους ανθρώπους. Και υπάρχουν πολλά στον άνθρωπο - στη μορφή και την κατάστασή του - που ο ίδιος δεν τα γνωρίζει, ενώ ο Θεός ξέρει ότι είναι όλα μέσα του. Έτσι, αν αγαπάς μια γυναίκα για αυτό που είπαμε, το να την αγαπάς θα σε οδηγήσει στον Θεό. Τότε σε αυτή τη δοκιμασία θα βρεις τη χάρη και θα μπορέσεις να κερδίσεις την αγάπη του Θεού χάρη στο γεγονός ότι στράφηκες σε Αυτόν στην αγάπη σου για μια γυναίκα.

Και αν δούμε ότι κάποιος είναι δεμένος με μια μόνο γυναίκα (αν και αυτό που είπαμε μπορεί να το βρει κανείς σε οποιαδήποτε), τότε αυτό εξηγείται από την ιδιαίτερη πνευματική αντιστοιχία δύο ανθρώπων: έτσι είναι φτιαγμένοι, τέτοια είναι η φύση τους και πνεύμα. Τέτοια προσκόλληση (34) συμβαίνει για λίγο, αλλά συμβαίνει και επ' αόριστον, ή μάλλον, ο όρος εδώ είναι θάνατος, αν και η ίδια η προσκόλληση δεν εξαφανίζεται. Τέτοια είναι η αγάπη του προφήτη (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) για την Αΐσα, την οποία αγαπούσε περισσότερο από όλες τις γυναίκες του, και η αγάπη του για τον Αμπού Μπακρ, τον πατέρα της. Όλες αυτές οι δευτερεύουσες αντιστοιχίες διακρίνουν ένα άτομο [για τον εραστή] από τους άλλους, αλλά έχουμε ήδη μιλήσει για τον πρωταρχικό λόγο [της αγάπης].

Επομένως, για εκείνους τους δούλους του Θεού που ενσάρκωναν την απόλυτη αγάπη, την απόλυτη υπακοή ή το απόλυτο όραμα, δεν ξεχωρίζει ούτε ένα άτομο στον κόσμο μεταξύ άλλων: όλοι τους αγαπιούνται και είναι απορροφημένοι από όλους (35). Ταυτόχρονα, παρά αυτή την απολυτότητα, έχουν επίσης αναγκαστικά μια ιδιαίτερη φιλοδοξία για μεμονωμένους ανθρώπους λόγω μιας ιδιαίτερης αμοιβαίας αντιστοιχίας: τέτοια είναι η δομή του κόσμου που κάθε μονάδα του βιώνει μια τέτοια φιλοδοξία. Επομένως, η συνδεσιμότητα δεν μπορεί να αποφευχθεί, και αυτός που συνδέει το απόλυτο με το συνδεδεμένο είναι τέλειος. Παράδειγμα του απόλυτου είναι η ομιλία του προφήτη (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!), ο οποίος είπε: «Στον κόσμο σου ερωτεύτηκα τρία πράγματα: τις γυναίκες…» (36), χωρίς να τονίσει συγκεκριμένα κανένα από τα γυναίκες; και ένα παράδειγμα σύνδεσης είναι ότι, όπως είπαμε, αγαπούσε την Αΐσα περισσότερο από τις άλλες γυναίκες του λόγω αυτής της πνευματικής θεϊκής συσχέτισης που τον έδενε μόνο με αυτήν και με καμία άλλη γυναίκα - αν και αγαπούσε όλες τις γυναίκες.

Για κάποιον που δεν στερείται κατανόησης, αυτό θα είναι αρκετό στην πρώτη ερώτηση.

Δεύτερη μεταξύ των δοκιμασιών είναι η δύναμη (jah), που εκφράζεται μέσω της κυριαρχίας (riyasa). Μια κοινότητα, που δεν το γνωρίζει αυτό, μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Η αγάπη για την κυριαρχία των τελευταίων πηγάζει από την καρδιά των δικαίων». Σε αυτό τηρούν και όσοι γνωρίζουν, ωστόσο, όταν το λένε αυτό, δεν εννοούν αυτό που καταλαβαίνουν με αυτά τα λόγια οι απλοϊκοί οπαδοί του δρόμου (37). Θα δείξουμε τι είδους τελειότητα εννοείται εδώ από τον λαό του Θεού.

Γεγονός είναι ότι στην ανθρώπινη ψυχή κρύβονται πολλά από τον Θεό: «...για να μη λατρεύουν τον Θεό, που βγάζει τα κρυμμένα στους ουρανούς και στη γη, ξέρει και τι κρύβεις και τι αποκαλύπτεις. ” (38), δηλαδή – και ό,τι είναι φανερό μέσα σου και ό,τι είναι βαθιά κρυμμένο, που δεν ξέρεις για τον εαυτό σου. Ο Θεός συνεχώς βγάζει για τον δούλο από την ψυχή του ό,τι κρύβεται μέσα της, που δεν ήξερε ότι ήταν στην ψυχή του. Όπως ένας γιατρός, κοιτάζοντας έναν άρρωστο, βλέπει σε αυτόν μια ασθένεια που δεν ένιωθε και δεν γνώριζε, το ίδιο συμβαίνει και με αυτό που έκρυβε ο Θεός στις ψυχές των πλασμάτων Του. Δεν ξέρετε ότι ο Προφήτης (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετά!) είπε: «Όποιος γνωρίζει την ψυχή του, γνωρίζει τον Κύριό του» (39); Αλλά δεν γνωρίζει ο καθένας τη δική του ψυχή, αν και η ψυχή του είναι ο εαυτός του.

Έτσι, ο Θεός βγάζει συνεχώς για τον άνθρωπο από την ψυχή του ό,τι κρύβεται μέσα της και βλέποντας αυτό ο άνθρωπος μαθαίνει για την ίδια του την ψυχή όσα δεν ήξερε πριν. Γι' αυτό πολλοί λένε: «Η αγάπη της κυριαρχίας των τελευταίων βγαίνει από τις καρδιές των δικαίων», γιατί αφού φύγουν από την καρδιά, τους γίνεται φανερό και αρχίζουν να αγαπούν την κυριαρχία, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο όπως οι οι απλοί άνθρωποι το λατρεύουν. Τον αγαπούν γιατί, όπως είπε ο Θεός γι' αυτούς, είναι η ακοή και η όρασή τους (καθώς και όλες οι άλλες δυνάμεις και μέλη τους) (40).

Αφού είναι τέτοιοι, τότε αγάπησαν την κυριαρχία χάρη στον Θεό, γιατί ο Θεός είναι μπροστά στον κόσμο, ενώ αυτοί είναι δούλοι Του. Ωστόσο, δεν υπάρχει κύριος χωρίς υποδεέστερο, είτε στην ύπαρξη είτε με την πλήρη έννοια (41). Ο κύριος καίγεται από τη μεγαλύτερη αγάπη για τον κατώτερο, γιατί είναι ο κατώτερος που επιβεβαιώνει τον κύριό του στην κυριαρχία του. Δεν υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο από το Βασίλειο για τον Τσάρο - άλλωστε αυτό είναι, μόνο αυτό που τον επιβεβαιώνει ως Τσάρο. Έτσι αντιλαμβάνονται τις λέξεις «Η αγάπη της κυριαρχίας των τελευταίων βγαίνει από τις καρδιές των δικαίων»: με ​​την έννοια ότι βλέπουν και μαρτυρούν αυτήν την αγάπη, δοκιμάζοντας την (42) και όχι με το ότι φεύγει από τους καρδιές και δεν αγαπούν την κυριαρχία. Άλλωστε, αν δεν αγαπούσαν την κυριαρχία, δεν θα μπορούσαν να τη γευτούν και να τη γνωρίσουν - και είναι η εικόνα και η μορφή με την οποία τους δημιούργησε ο Θεός, όπως είπε ο προφήτης (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!): Ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ κατ' εικόνα Του» (αν και αυτά τα λόγια ερμηνεύονται διαφορετικά) (43). Λοιπόν, μάθε και μην το ξεχνάς αυτό.

Η δύναμη εκφράζεται κρατώντας τον λόγο σας. Και δεν υπάρχει λέξη που να γίνεται πιο γρήγορα και ολοκληρωτικά από τη ρήση Του: «Όταν θέλει κάτι, μπορεί να πει μόνο «Γίνε» (44). Επομένως, η μεγαλύτερη δύναμη ανήκει στον δούλο που έχει δύναμη μέσω του Θεού, που έγινε σάρκα και αίμα του (45). Παραμένοντας ο ίδιος, ένας τέτοιος δούλος το βλέπει αυτό (βλέπει ότι είναι η ενσάρκωση του Θεού. - Α.Σ.) και επομένως γνωρίζει ότι είναι ασύγκριτη ομοίωση (46): άλλωστε είναι δούλος, ενώ ο Ισχυρός και Μέγας Θεός είναι κύριος, αλλά όχι σκλάβος. Άρα είναι συλλογικός, αλλά ο Αληθινός είναι ατομικός (47).

Τρίτον, ας μιλήσουμε για τον πλούτο. Αυτό το όνομα του δίνεται επειδή υπάρχει μια φυσική επιθυμία για αυτό (48). Ο Θεός αποφάσισε να δοκιμάσει τους δούλους Του με πλούτη, κάνοντάς το έτσι ώστε με τη βοήθειά του πολλά πράγματα να γίνουν εύκολα και προσβάσιμα, και να ενσταλάξει στις καρδιές των πλασμάτων αγάπη και σεβασμό για τον ιδιοκτήτη του πλούτου (ακόμα κι αν είναι τσιγκούνης). Οι άνθρωποι τον κοιτούν με ευλάβεια και σεβασμό, νομίζοντας ότι αυτός, ο ιδιοκτήτης του πλούτου, δεν χρειάζεται κανέναν - αλλά στην ψυχή του αυτός ο πλούσιος άνθρωπος, ίσως περισσότερο από άλλους, έλκεται από τους ανθρώπους, δεν είναι ικανοποιημένος με αυτά που έχει. καθόλου σίγουρος ότι αυτό του είναι αρκετό, προσπαθεί για περισσότερα από όσα έχει. Και έτσι, αφού οι καρδιές των ανθρώπων είναι συνδεδεμένες με τον ιδιοκτήτη του πλούτου λόγω του ίδιου του πλούτου, οι άνθρωποι αγάπησαν τον πλούτο. και όσοι γνωρίζουν (49) αναζητούν ένα τέτοιο πρόσωπο του Θεού, μέσω του οποίου θα αγαπούσαν τον πλούτο - εξάλλου η αγάπη και η επιθυμία γι' αυτόν δεν μπορούν να αποφευχθούν. Αυτή είναι η δοκιμασία και ο πειρασμός στον οποίο μπορείτε να βρείτε τη σωστή καθοδήγηση και τον σωστό δρόμο.

Όσοι γνωρίζουν έστρεψαν το βλέμμα τους σε θεϊκά πράγματα, μεταξύ των οποίων ήταν και η ρήση Του: «... και κάνε καλή χάρη στον Θεό» (50), απευθυνόμενη σε πλούσιους ανθρώπους. Αγάπησαν λοιπόν τα πλούτη, για να ισχύει για αυτούς αυτός ο Θείος λόγος, και θα μπορούσαν πάντα και παντού να απολαμβάνουν την εκπλήρωση αυτής της διαθήκης. Κάνοντας μια τέτοια χάρη, βλέπουν ότι το χέρι του Θεού δέχεται την ελεημοσύνη. Έτσι, χάρη στον πλούτο που έδωσαν, ο Θεός λαμβάνει από αυτούς και εμπλέκεται μαζί τους: αυτός είναι ο δεσμός της συμμετοχής (vuslat al-munawala). Ο Θεός εξύψωσε τον Αδάμ λέγοντας γι' αυτόν: «...τον οποίο δημιούργησα με τα χέρια Μου» (51). αλλά αυτός που Τον δανείζει, ικανοποιώντας το δικό Του αίτημα, είναι ανώτερος και ευγενέστερος από αυτόν που δημιούργησε με το δικό Του χέρι. Και αν δεν είχαν πλούτη, δεν θα μπορούσαν να υπακούσουν σε αυτόν τον Θείο λόγο και δεν θα είχαν αποκτήσει τη συμμετοχή αυτού του Κυρίου (at-tanavul ar-rubbaniyy), που τους δόθηκε από μια χάρη - και αναπληρώνει τη σύνδεση με τον Θεό.

Έτσι, ο Θεός τους δοκίμασε πρώτα με πλούτη και μετά με αίτημα για χάρη. Ο Αληθινός έβαλε τον εαυτό Του στη θέση των άπορων υπηρετών Του, ζητώντας [χάρες] από τους πλούσιους και πλούσιους, όταν είπε για τον εαυτό Του στο χαντίθ: «Ω δούλε μου! Σου ζήτησα φαγητό, αλλά δεν Με τάισες. Σου ζήτησα ένα ποτό, αλλά δεν μου έδωσες να πιω» (52).

Έτσι κατανοητό, η αγάπη για τον πλούτο τους οδήγησε (τους γνωρίζοντες - A.S.) στον πειρασμό και τους έφερε στον αληθινό δρόμο.

Και τα παιδιά είναι μια δοκιμασία γιατί ο γιος είναι το μυστικό (κύριε) (53) του πατέρα του, σάρκα από τη σάρκα του. Το παιδί είναι το πιο κοντινό πράγμα σε έναν γονιό, και το αγαπά όπως τον εαυτό του, και κυρίως ο καθένας αγαπά τον εαυτό του. Και έτσι ο Θεός πειράζει τον δούλο Του με τον εαυτό του σε μια εξωτερική εικόνα (την οποία ονόμασε παιδί), για να μάθει αν τώρα, απορροφημένος από τον εαυτό του, θα ξεχάσει τα καθήκοντα και τις ευθύνες που του πρόσταξε ο Θεός. Κοιτάξτε: ο Αγγελιαφόρος του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) είπε για την κόρη του Φατίμα, που εγκαταστάθηκε για πάντα στην καρδιά του: «Αν η Φατιμά, η κόρη του Μωάμεθ, είχε πιαστεί να κλέβει, θα της έκοβα το χέρι». (54). Και ο Omar ben al-Khattab (55) τιμώρησε τον γιο του για μοιχεία με μαστίγια, και όταν πέθανε, η ψυχή του ήταν ήρεμη. Η Maiz και εκείνη η γυναίκα θυσιάστηκαν, απαιτώντας τιμωρία, η οποία τους κατέστρεψε. Αυτό είπε ο Αγγελιαφόρος του Θεού για τη μετάνοιά τους (να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!): «Αν μοιραζόταν στον λαό μας, θα ήταν αρκετό για όλους» (56). Και υπάρχει μεγαλύτερη μετάνοια από όταν δίνει κανείς την ψυχή του ως εξιλέωση; Μεγαλύτερος όμως είναι αυτός που θα αντέξει στη δοκιμασία και θα επιβάλει στο παιδί του μια πικρή αλλά πρέπουσα τιμωρία. Ο ίδιος ο Θεός είπε για έναν γονέα που έχασε ένα παιδί: «Ο πιστός δούλος μου θα λάβει σίγουρα τον παράδεισο από Εμένα ως ανταμοιβή, αν πάρω κοντά Μου από τον κάτω κόσμο κάποιον κοντινό του» (57).

Ο μεγαλύτερος στο ανθρώπινο γένος θα είναι ο άνθρωπος που θα ξεπεράσει αυτές τις μεγαλύτερες δοκιμασίες και τους ισχυρότερους πειρασμούς, καταφεύγοντας στον Θεό μέσα τους και πάντα θα Τον θυμάται.

Σχόλια

1. ... συμπεριφέροντάς του ευγενικά - στο πρωτότυπο fi 'adabi-ka ma'a-hu. Ο όρος «adab» υποδηλώνει ένα σύνολο κανόνων ευγένειας και καλών τρόπων (βλ. επίσης σημείωση 3).

2. Η λέξη που ονομάζεται μεταφέρει το αραβικό ρήμα yuhshar, που σημαίνει γράμματα. «μαζευτείτε». Η ιδέα είναι ότι οι άνθρωποι θα αναστηθούν και θα «ομαδοποιηθούν» σύμφωνα με αυτό που λάτρευαν κατά τη διάρκεια της ζωής. Η θέση που εξέφρασε ο Ibn Arabi είναι μια από τις γενικές αλήθειες του Ισλάμ. Το ότι το αντικείμενο της λατρείας του ανθρώπου είναι ο προστάτης και ο μεσολαβητής του, ειδικά την ημέρα της Εσχάτης Κρίσης, ήταν μια από τις θεμελιώδεις διατάξεις που έπαιξαν το ρόλο πειστικού επιχειρήματος στο κήρυγμα του Μωάμεθ: μόνο ο ένας αληθινός Θεός μπορεί να προσφέρει γνήσια μεσιτεία . Αυτή η θέση αντανακλάται στο Κοράνι: «Θα έρθει μια μέρα που θα τους μαζέψουμε όλους και μετά θα πούμε στους πολυθεϊστές: «Στη θέση σας (μακάν), εσείς και εκείνοι που ειδωλοποιείτε θα τους χωρίσουμε! Και αυτοί που λατρεύουν θα πουν: «Δεν μας προσκύνησες». Ο Θεός είναι επαρκής μάρτυρας για εσάς για εμάς και για εσάς, ότι δεν δώσαμε σημασία στη λατρεία σας». Εδώ κάθε ψυχή θα δοκιμαστεί σε αυτό που προηγουμένως είχε υποσχεθεί για τον εαυτό της. Θα παρουσιαστούν ξανά ενώπιον του Θεού, του αληθινού τους άρχοντα. και αυτοί που επινόησαν θα κρυφτούν από αυτούς» (10:28-30, μτφρ. G. Sablukov). «Θα έρθει μια μέρα που θα συγκεντρώσει αυτούς και εκείνους που λάτρευαν, εκτός από τον Θεό, και θα πει: «Έχετε παρασύρει αυτούς τους δούλους Μου, ή αυτοί οι ίδιοι έχουν πλανηθεί από αυτόν τον τρόπο;» «Σας δίνουμε έπαινο!» (25:17-18, μετάφρ. G. Sablukov· βλέπε επίσης 37:20-35, όπου οι ψεύτικοι θεοί απαρνούνται τους λάτρεις τους μπροστά στον αληθινό Θεό). Παρόμοιες δηλώσεις βρίσκουμε στα χαντίθ: «Οι άνθρωποι ρώτησαν: «Ω προφήτης του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετίζει)! Θα δούμε τον Κύριό μας την Ημέρα της Ανάστασης; Αυτός απάντησε: «Αμφιβάλλετε όταν βλέπετε την πανσέληνο μια καθαρή νύχτα;» «Όχι, ω Αγγελιοφόρος του Θεού!» μια μέρα χωρίς σύννεφα;» «Όχι», απάντησαν. «Και θα Τον δείτε με τον ίδιο τρόπο!» Την ημέρα της Ανάστασης θα μαζευτούν οι άνθρωποι και θα τους πει: «Όποιος προσκύνησε κάτι, ας το ακολουθήσει!» Και έτσι, άλλοι θα ακολουθήσουν τον ήλιο, άλλοι - το φεγγάρι, άλλοι - τα είδωλά τους, μόνο αυτό κοινότητα, συμπεριλαμβανομένου του υποκριτικού (munafikun). Ο Θεός θα έρθει σε αυτούς με τα λόγια: "Εγώ είμαι ο Κύριός σας!" και όταν έρθει ο Κύριός μας, θα τον γνωρίσουμε». Ο Θεός θα έρθει σε αυτούς με τα λόγια: «Είμαι ο Κύριός σου!» Θα απαντήσουν: «Εσύ είσαι ο Κύριός μας!» (Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab sifat al-salat al-'azan, 764. Παράλληλοι : Bukhari 21, 4215, 4538, 6075, 6088, 6885, 6886, Muslim 267-271, 287, Termezi 2358, 3073, Nasai 1128, Ibn Majah 42994, κ.λπ. Η αρίθμηση των χαντίθ δίνεται σύμφωνα με την GISCO (Παγκόσμια εταιρεία Ισλαμικού Λογισμικού) ή Sakhr, η οποία έχει κυκλοφορήσει μια έκδοση CD εννέα κανονικών συλλογών. Χρησιμοποίησα την έκδοση 2.0, 1997. Η μετάφραση έγινε χρησιμοποιώντας την ίδια έκδοση.).

Παρουσιάζουμε αυτά τα αποσπάσματα με τόση λεπτομέρεια για να δείξουμε τη συνέπεια της αναπαραγωγής δύο χαρακτηριστικών της πλοκής «ανάσταση και συγκέντρωση». Αυτό είναι, πρώτον, μια δήλωση σχετικά με την άνευ όρων μοναδικότητα του αληθινού Θεού και την εξίσου άνευ όρων ψευδαίσθηση και αναλήθεια άλλων θεών. και δεύτερον, η πρόβλεψη ότι κάθε κοινότητα είχε τον δικό της «τόπο» (μακάν), που προσδιοριζόταν ανάλογα με το τι λάτρευαν τα μέλη της. Είναι πολύ χαρακτηριστικό για τον Ibn Arabi να δομεί την παρουσίασή του (μιλάμε για τη μέθοδο παρουσίασης και όχι την εσωτερική λογική κατασκευής) των φιλοσοφικών του απόψεων ως ανάπτυξη πλοκών παραδοσιακών για το σουνιτικό δόγμα. Το απόσπασμα που εξετάζουμε δεν αποτελεί εξαίρεση. Η απάντηση στο κύριο ερώτημα γύρω από το οποίο οικοδομείται ο ηθικός συλλογισμός του Ibn Arabi: είναι αυτή ή εκείνη η πράξη από μόνη της καλή ή η ηθική της αξιολόγηση εξαρτάται από τη συσχέτιση με κάτι εξωτερικό της - αναπτύσσεται σαν ο συλλογισμός να διεξήχθη γύρω από τις δύο παραπάνω θέσεις.

Η διατήρηση (ή, όπως ήταν, η διατήρηση) της παραδοσιακής πλοκής του προβληματισμού δεν σημαίνει ακόμη πιστότητα στα παραδοσιακά συμπεράσματα. Το αντίθετο μάλιστα. Ο Ibn Arabi υποτάσσει τις παραδοσιακές ιστορίες στις διατάξεις της διδασκαλίας του και κάνει τις παραδοσιακές διατριβές να φαίνονται σαν να ήταν αναμφισβήτητα απεικονίσεις της αλήθειας του. Με βάση το κείμενο έγκυρων πηγών, όπως το Κοράνι και η Σούννα, ο Ibn Arabi επανεξετάζει τις έννοιες που βρίσκονται σε αυτές στο πνεύμα της φιλοσοφικής διδασκαλίας του, κάτι που δεν μπορεί παρά να επηρεάσει την κατανόηση της κύριας θέσης για την οποία μιλούν.

Σε αυτή την περίπτωση, η έννοια του «τόπου» που καταλαμβάνει κάθε κοινότητα επανεξετάζεται από τον Ibn Arabi προς την κατεύθυνση να την φέρει πιο κοντά στην έννοια της «θείας ιδιότητας», ή του «θείου ονόματος». Εάν ο καθένας που λατρεύει κάτι έχει το δικό του συγκεκριμένο «τόπο» (αυτό, επαναλαμβάνουμε, είναι η σταθερή θέση του Κορανίου και της Σούννα), τότε αυτό σημαίνει ότι η λατρεία ενός συγκεκριμένου αντικειμένου βάζει τον λάτρη σε μια συγκεκριμένη σχέση με το η θεία ουσία, εξάλλου, αυτή η σχέση αποδεικνύεται ότι οικοδομείται μέσα στη θεία ουσία, αφού οι «ιδιότητες» του Θεού εννοιολογούνται από τον Ibn Arabi ως εσωτερικές «συσχετίσεις» Του (nisab). Έτσι, το «να έχεις θέση» αρχίζει να σημαίνει «να είσαι μέσα στον Θεό». Όσο αμέτρητες είναι οι θεϊκές ιδιότητες, τόσο είναι και τα πιθανά αντικείμενα λατρείας, και μαζί τους οι πιθανές σχέσεις με τον Θεό που είναι χτισμένες μέσα στον Θεό. Είναι θεμελιώδες ότι καμία από αυτές τις σχέσεις δεν μπορεί να χαρακτηριστεί αναληθής, αφού όλες είναι σχέσεις με την Αλήθεια μέσα στην Αλήθεια. Δεν είναι οι ίδιες οι σχέσεις που μπορεί να είναι αναληθή (δηλαδή η επιστροφή στη γλώσσα που χρησιμοποιείται στο κείμενο του Ibn Arabi, όχι τα ίδια τα αντικείμενα αγάπης και λατρείας), αλλά πρώτον, η ιδέα του αυτάρκειας και του απόλυτου χαρακτήρα τους και, δεύτερον, που προκύπτει από Αυτή είναι η ιδέα της αναλήθειας άλλων αντικειμένων αγάπης και λατρείας. Κάθε αντικείμενο λατρείας δίνει στον λάτρη κάποιο είδος «τόπου», αλλά για τον Ibn Arabi αυτό αποδεικνύεται ότι είναι ένα μέρος στον Θεό.

Από αυτή την άποψη, ο σκοπός της ηθικής διδασκαλίας είναι να καταστήσει σαφές ότι η κατονομαζόμενη ιδέα (σχετικά με την απολυτότητα του αντικειμένου της λατρείας και την αποκλειστική του αλήθεια) πρέπει να ξεπεραστεί. Ας σημειώσουμε ότι η βασική θέση του ηθικού συλλογισμού, που καθορίζεται από τις οντολογικές και επιστημολογικές ιδέες του Ibn Arabi, είναι ότι το ίδιο το αντικείμενο της ανθρώπινης δράσης (αγάπη, λατρεία) είναι ουδέτερο, όλα εξαρτώνται από τη σχέση στην οποία εξετάζεται. Ο «Συσχετισμός» (munasaba) αποδεικνύεται ότι είναι η κεντρική κατηγορία γύρω από την οποία οικοδομούνται άλλοι όροι, διαμορφώνοντας την εννοιολογική συνέχεια του αποσπάσματος.

3. ... θα φέρει επάνω από μόνο του - στο αρχικό ta'addaba ma'a, αναμμένο. «Θα μορφωθεί μαζί με...» Το «μαζί» (ma‘a) εκφράζει την έννοια της «συσχέτισης», η οποία είναι τόσο σημαντική για τη συλλογιστική που συζητείται, στην προκειμένη περίπτωση - συσχέτιση με μια συγκεκριμένη ιδιότητα του Θεού. Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί ο παραλληλισμός μεταξύ της «ανατροφής» για την οποία μιλάει ο Ibn Arabi εδώ και της «ευγένειας» που αναφέρεται στην πρώτη φράση του αποσπάσματος. Υπό το πρίσμα αυτού του παραλληλισμού, το νόημα του επιχειρήματος για την ανάγκη να «αποδίδει φόρο τιμής» ('ifa al-haqq) στον γνώστη, ακόμη κι αν δεν επιδεικνύει τη γνώση του, γίνεται πιο κατανοητό. Όπως όταν συναλλάσσεσαι με κάποιον που ξέρει, ακόμα κι αν δεν φαίνεται, θα πρέπει με ευγένεια να αποκαλύπτει τη γνώση του, αναγνωρίζοντας έτσι τη γνώση αυτού που γνωρίζει, έτσι και σε σχέση με οποιοδήποτε αντικείμενο αγάπης και ευλάβειας συμπεριφέρεστε σαν αυτό το αντικείμενο να ήταν πλήρης θεότητα, ακόμα κι αν η θεϊκότητά του είναι άρρητη. Η ουσία της ηθικής δράσης για την οποία θα μιλήσει ο Ibn Arabi είναι ακριβώς στον εντοπισμό της άρρητης θεότητας και, ως εκ τούτου, στην οικοδόμηση της σωστής «συσχέτισης» με το θέμα.

4. ... σε αυτό - στο αρχικό fi-ha. Διατηρούμε σκόπιμα την κυριολεκτική μετάφραση, καθώς η αντικατάσταση μιας πρόθεσης που αντικατοπτρίζει μια χωρική σχέση με μια έκφραση που σημαίνει σχέση ανήκειν (όπως «με μια ιδιότητα» ή «με μια ιδιότητα») ή μια άλλη καθαρά λογική σχέση θα ήταν παραμόρφωση. Είναι στην ιδιότητα με την οποία μεγάλωσε ένα άτομο (βλέπε σχόλιο 3) που εμφανίζεται την ημέρα της Ανάστασης. Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει εξωτερική σχέση με την όψη της θείας ουσίας που εκφράζεται ως ιδιότητα, και ο άνθρωπος βρίσκεται αναστημένος στον Θεό, και όχι ενώπιον του Θεού.

5. Η εκδήλωση (tajallin) είναι μια από τις κεντρικές έννοιες της φιλοσοφίας του Ibn Arabi, που σημαίνει την αποκάλυψη (izhar) της άπειρης πολλαπλότητας που κρύβεται (batin) στην ενότητα.

6. Κοράνι, 7:31 (η μετάφραση μου - A.S.).

7. Κοράνι, 7:32 (η μετάφραση μου - A.S.). Και στους δύο στίχους η λέξη «όμορφη» μεταφράζεται στον όρο «ζίνα».

8. Υπολογισμός για το χαντίθ που ανοίγει ως Sahih al-Bukhari (παραλληλίες: Bukhari 52, 2344, 3609, 4682, 6195, 6439, Μουσουλμάνος 3530, Termezi 1571, Nasai 74, 3383, 3734, Abu 1882, IBN Majah 4217 , Ibn Hanbal 162, 283): «Ο Omar bin al-Khattab (ο Θεός να είναι ευχαριστημένος μαζί του!) είπε: «Άκουσα τον Αγγελιοφόρο του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) να λέει: «Οι πράξεις [κρίνονται] από προθέσεις, και για κάθε σύζυγο - αυτό που επιδιώκει: του οποίου η έξοδος (hijra) ήταν για χάρη της επίτευξης κοσμικών [οφελών] ή για χάρη μιας γυναίκας για να την πάρει για σύζυγο, η έξοδός του (hijra) ήταν για για χάρη του πού πήγε». Μιλάμε για τα κίνητρα που καθοδήγησαν τους συντρόφους του Μωάμεθ που ενώθηκαν μαζί του στη μετανάστευση (hijra) από τη Μέκκα στη Μεδίνα.

9. «Ο Προφήτης του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) είπε: «Ο Θεός δεν θα μιλήσει σε τρεις άνδρες, δεν θα τους κοιτάξει και δεν θα τους δικαιώσει - προορίζονται για βαριά μαρτύρια!» Αυτός είναι ένας άνθρωπος που είχε άφθονο νερό και δεν το μοιράστηκε με τον ταξιδιώτη. ένας σύζυγος που έχει ορκιστεί πίστη σε άλλον για χάρη κάποιων εγκόσμιων αγαθών, και όσο του δίνει αυτό που επιθυμεί, είναι πιστός σε αυτόν, και αν όχι, τότε παύει να είναι πιστός. ένας σύζυγος, μετά τη μεσημεριανή προσευχή, παζαρεύει με άλλον την τιμή και ορκίζεται στον Θεό ότι έδωσε τόσα πολλά για τα αγαθά, ώστε να αγοράσει από αυτόν. (Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab ash-shahadat. 2476. Παράλληλοι: Bukhari 2186, 2196, 6672, 6892, Muslim 157, Termezi 1521, Nasa'i 4386, Abu Daud 3816,28bn Ibnjabal, 3016, 2014, 7131, 9836.) "Al-Sahih ("The Authentic One") είναι το όνομα των δύο πιο έγκυρων συλλογών χαντίθ στη σουνιτική παράδοση, που συγκεντρώθηκαν από τον al-Bukhari και τον Muslim. Στην κλίμακα με την οποία αξιολογείται ο βαθμός αξιοπιστίας των χαντίθ, η πρώτη θέση ανήκει σε αυτά που βρέθηκαν ταυτόχρονα στον Αλ Μπουχάρι και στον Μουσουλμάν.

Η αναλογία για την οποία μιλάει ο Ibn Arabi είναι ότι ο όρκος ως όρκος παραμένει ο ίδιος, η διαφορά έγκειται στην πρόθεση: ένας όρκος για χάρη της πίστης σε έναν σκοπό διαφέρει από έναν εγωιστικό όρκο ακριβώς στον σκοπό που επιδιώκει αυτός που τον δίνει . Οι άλλες δύο κατηγορίες που αναφέρονται σε αυτό το χαντίθ είναι ένα άτομο που ζει κοντά σε έναν δρόμο που έχει περίσσεια νερού και δεν θέλει να το μοιραστεί με τους ταξιδιώτες. ένα άτομο που θέλει να πουλήσει ένα προϊόν και ορκίζεται ψευδώς ότι του προσφέρθηκε υψηλό τίμημα για αυτό.

10. Η σημασιολογική δομή της «πράξεως/πρόθεσης» είναι στην ισλαμική ηθική η βάση για την επίλυση του ζητήματος της ανταπόδοσης και δεν λαμβάνεται υπόψη η πράξη αυτή καθαυτή και όχι η πρόθεση αυτή καθαυτή, αλλά ακριβώς η σύζευξη των πράξη και πρόθεση και πιθανές παραλλαγές των στοιχείων αυτής της σημασιολογικής δομής οδηγούν σε παραλλαγές αξιολόγησης. Ενδεικτικά, παραθέτουμε το ακόλουθο χαντίθ: «Ο Αγγελιαφόρος του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετά!) είπε: «Ο Θεός λέει: «Αν ο υπηρέτης μου θέλει (αράντα) να κάνει κακό, μην το γράψετε [στο βιβλίο των πεπρωμένων] μέχρι να το κάνει. Αν το κάνει, γράψε το και αν το αρνηθεί για χάρη Μου, γράψε του το ως καλή πράξη. Εάν θέλει να κάνει το καλό, αλλά δεν το κάνει, γράψτε του το ως μια καλή πράξη, και αν το κάνει, γράψτε το δέκα φορές και έως και επτακόσιες φορές." (Al-Bukhari. As-Sahih Kitab at-tawhid, 6947. Parallels: Muslim 183, 185, 186, Termezi 2999, Ibn Hanbal 6896, 6995, 7819, 7870, 8957, 10061 ο λόγος του Θεού, ως σχολιαστές. . Αυτή η θέση είναι μια άλλη απεικόνιση της αρχής της συσχέτισης ως βάσης για την οικοδόμηση μιας πλήρους σημασιολογικής δομής (βλ. σχόλιο 41), δημιουργώντας τη δυνατότητα ηθικής αξιολόγησης.

11. «Ο Προφήτης (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) είπε: «Όποιος έχει την άκρη της αλαζονείας στην καρδιά του δεν θα μπει στον παράδεισο». Ένας σύζυγος ρώτησε: «Αλλά εδώ είναι ένας σύζυγος που λατρεύει τα όμορφα ρούχα και τα όμορφα παπούτσια». Εκείνος απάντησε: «Ο ίδιος ο Θεός είναι Ωραίος και αγαπά την Ομορφιά». Αλαζονεία είναι όταν κάποιος απορρίπτει την αλήθεια και καταπιέζει τους ανθρώπους». (Muslim. As-Sahih. Kitab al-'iman, 131. Παράλληλοι: Muslim 122, 123, Termezi 1921, 1922, Abu Daud 3568, Ibn Majah 58, Ibn Majah 4163, Ibn Hanbal 361183,47.

12. Dihya - Dihya al-Kalbi, ένας από τους συντρόφους του Μωάμεθ, διάσημος για την εξαιρετική ομορφιά του. Σύμφωνα με την παράδοση, ήταν αυτός που έφερε ένα μήνυμα από τον Μωάμεθ στην Ιερουσαλήμ στον ηγεμόνα του Βυζαντίου, Ηράκλειτο, στο οποίο κάλεσε τον αυτοκράτορα να ασπαστεί το Ισλάμ. Ο Al-Bukhari και ο Muslim αναφέρουν σε ελαφρώς διαφορετικές εκδόσεις ένα χαντίθ σύμφωνα με το οποίο η Umm Salama (μία από τις συζύγους του προφήτη) είδε πώς ο Dihya al-Kalbi ήρθε κάποτε στον Μωάμεθ και μίλησε μαζί του. Δεν υποψιάστηκε καν ότι θα μπορούσε να ήταν κάποιος άλλος, αλλά αργότερα ο Μωάμεθ ανακοίνωσε στο κήρυγμά του ότι ο Γαβριήλ εμφανίστηκε σε αυτόν με τη μορφή του Dikhya.

13. Δηλαδή δεν θα γνωρίσει και δεν θα δει τον Θεό και δεν θα ευλογηθεί από Αυτόν στη μετά θάνατον ζωή.

14. Δηλαδή στις πρακτικές («συμπεριφορά», σουλούκ) και στοχαστικές («μάρτυρες», μουσαχάντα) πτυχές των δραστηριοτήτων τους.

15. Όραμα (ru'ya) - εικονική συμβολική γνώση που έρχεται στους ανθρώπους από τον Θεό σε ένα όνειρο ή στην πραγματικότητα και χρειάζεται ερμηνεία.

16. Δηλαδή πλήρης κατανόηση και ενατένιση της πληρότητας της Θείας πραγματικότητας που επιτυγχάνεται από τους μυστικιστές. Η έννοια του ma'nan, η οποία μεταφράζεται εδώ ως "νόημα", χρησιμοποιήθηκε στη φιλολογία στον ορισμό της "λέξης" (kalimah), η οποία κατανοήθηκε ως η ενότητα του "ηχητικού συνδυασμού" (lafz) και του "νοήματος" ( ma'nan), μεταξύ των οποίων υπάρχει μια αμοιβαία αντιστοιχία ένας προς έναν με «οδηγία» (dalala). Είναι σημαντικό ότι ο «ηχητικός συνδυασμός» και το «νόημα» θεωρήθηκαν ουσιαστικά ισοδύναμοι και αναμφισβήτητα αλληλομεταφράσιμα. Μπορούμε να πούμε ότι από αυτή την άποψη, το «νόημα» είναι ένας εσωτερικός, ανεκδήλωτος, αλλά πάντα προσιτός ισοδύναμος με τον αποκαλυπτόμενο «ηχητικό συνδυασμό». Είναι επίσης σημαντικό για εμάς να σημειώσουμε εδώ ότι η ένδειξη ενός ηχητικού συνδυασμού στη σημασία του είναι γνωστή σε εμάς εκ των προτέρων, επομένως ακριβώς χάρη σε αυτή τη γνώση είναι δυνατή η κατασκευή που ονομάζεται «λέξη». Στη φιλοσοφία, η έννοια του μα'νάν δήλωνε τις ανεκδήλωτες, αλλά αναγκαστικά παρούσες πτυχές ενός πράγματος, ισοδύναμες με τις προφανείς ιδιότητές του και, ίσως, λόγω αυτής της ισοδυναμίας, χρησιμεύουν ως δικαιολογία για την εμφάνιση. Όλα αυτά δίνουν μια ιδέα για τον ήχο του όρου σε αυτό το πλαίσιο: μιλάμε για το όραμα του κρυμμένου πίσω από το προφανές και μοναδικά αντίστοιχο με αυτό, ένα όραμα που είναι δυνατό χάρη στη γνώση και που μας δείχνει «πνεύμα» των πραγμάτων, με άλλα λόγια, για το όραμα του Θεού ως ανεκδήλωτο «ισοδύναμο» όλων και κάθε πράγμα στον κόσμο.

17. Δοκιμή - στην αρχική fitna. Αυτή η λέξη σημαίνει επίσης "αποπλάνηση", "γοητεία", "γοητεία από την ομορφιά". Έτσι, οι παρακάτω στοχασμοί αποδεικνύονται οι στοχασμοί του Ibn Arabi σχετικά με τη «δοκιμή της αποπλάνησης της ομορφιάς», σχετικά με τους πειρασμούς της μη θεϊκής ομορφιάς που πρέπει να ξεπεράσει ένα άτομο.

18. Κοράνι, 67:2 (η μετάφραση μου - A.S.).

19. Κοράνι, 7:155 (δική μου μετάφραση - A.S.). Ο Ibn Arabi παραθέτει τα λόγια του Μωυσή που απευθυνόταν στον Θεό και ειπώθηκε αφού, αφού κατέβηκε από το Σινά με τις πλάκες, είδε ότι ο λαός του είχε εγκαταλείψει τον αληθινό Θεό και λάτρευε το χρυσό μοσχάρι. Ερμηνεύοντας την αυταπάτη των ειδωλολατρών ως «σύγχυση» των Σούφι, ο Ibn Arabi λέει ότι κάθε «δοκιμή» και «πειρασμός» θα πρέπει να θεωρείται ως θεϊκό έλεος - αλλά όχι επειδή, όπως θα έλεγε ένας χριστιανός, η δοκιμασία σκληραίνει και εξαγνίζει την ψυχή που νικά τον πειρασμό. , αλλά επειδή ότι κάθε σαρκικός ή ψυχικός πειρασμός, το πάθος μπορεί (και πρέπει) να μετατραπεί σε πάθος και φιλοδοξία για τον Θεό.

20. Ibn Majah - Abu Abdullah Muhammad bin Yazid al-Qazwini (Ibn Majah), d.273 AH. (886/7). Το As-Sunan είναι μια συλλογή χαντίθ που συντάχθηκε από τον Ibn Majah. Αυτή η συλλογή, μαζί με τις συλλογές των al-Bukhari, Muslim, al-Sijistani, at-Termezi και an-Nasa'i, είναι ένα από τα λεγόμενα έξι βιβλία (al-kutub al-sitta), που θεωρούνται τα πιο έγκυρα στη σουνιτική παράδοση. Ίσως η αναφορά του Ibn Arabi να είναι εσφαλμένη. Δεν μπορέσαμε να βρούμε το αναφερόμενο χαντίθ.

21. Κοράνι, 48:2 (η μετάφραση μου - A.S.). Σύμφωνα με την παράδοση, ένα αίτημα για συγχώρεση όλων των προηγούμενων και μελλοντικών αμαρτιών περιλαμβανόταν στην προσευχή με την οποία ο Μωάμεθ στράφηκε στον Θεό τη νύχτα.

22. Bukhari 1062, 4459, 5990, Muslim 5044, 5045, Termezi 377, Nasai 1626, Ibn Majah 1409, Ibn Hanbal 17488, 17528.

23. Κοράνι, 39:66 (μετάφραση G. Sablukov).

24. Κοράνι, 34:13 (μετάφραση G. Sablukov).

25. Αληθινός θάνατος - στο αρχικό fana'a hakkin, που μπορεί να γίνει κατανοητό ως «ο θάνατος της αλήθειας» (=αληθινός, δηλ. γνήσιος, θάνατος) και ως «θάνατος της αλήθειας» («θάνατος του Θεού» = θεϊκός θάνατος, θάνατος εν Θεώ). Ο θάνατος (φανά) είναι μια κατάσταση που θεωρείται ότι επιστέφει την επιθυμία των Σούφι για ενότητα με τον Θεό. Αυτή η κατάσταση ορίζεται συνήθως ως εκείνη στην οποία εξαφανίζεται ο διαχωρισμός του «εγώ» ενός ατόμου από ολόκληρη την Αλήθεια. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι η εξαφάνιση της χωριστικότητας δεν σημαίνει την εξαφάνιση του ίδιου του «εγώ» (βλ. σχόλιο 26).

26. Αλληλογραφία - στο πρωτότυπο mukabala. Ο όρος mukabala υποδηλώνει μια σχέση μεταξύ δύο σημασιολογικών συμπλεγμάτων, η οποία στα μαθηματικά ορίζεται ως αντιστοιχία ένα προς ένα. Αυτή η συμμόρφωση είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τον θάνατο (βλ. σχόλιο 25). Ωστόσο, η αντιστοιχία μεταξύ των δύο δεν μπορεί να επιτευχθεί παρά μόνο με την παρουσία και τη διατήρηση και των δύο. Επομένως, η «καταστροφή» δεν οδηγεί στην εξαφάνιση του «εαυτού» (ζατ) ή του «εγώ» ('ανα) του «χαμένου» σημαίνει πλήρη εναρμόνιση του «εγώ» και αυτού με το οποίο Το I» είναι «συνδεδεμένο» (ta'alluk, βλέπε την ακόλουθη φράση σχετικά με την «ολική σύνδεση»). Η αρμονία της σύνδεσης, που εκφράζεται ως η πλήρης αντιστοιχία του ενός προς το άλλο, σημαίνει ότι ο σύνδεσμος (σε αυτό το παράδειγμα, η γυναίκα) παύει να «περιορίζει» (taqyid): μια εντελώς αρμονική σύνδεση σας επιτρέπει να δείτε τον σύνδεσμο ως δικό σας δικό σας, ως το δικό σας «εγώ» (δείτε τους στίχους παρακάτω ), αν και δεν παύει να είναι διαφορετικό. Αυτό εκφράζεται εξισώνοντας τον εαυτό του με τον «αγαπημένο» ή με τον Θεό. Μια τέτοια εξίσωση μπορεί να εκφραστεί πιο πιθανό ως μια αμφίδρομη αντιστοιχία που διατηρεί την ιδιότητα του αμοιβαίως μεταφρασμένου, παρά ως μια αποδιαφοροποιητική ταυτότητα.

27. Άλλοι - Ο Ibn Arabi αναφέρεται στον διάσημο μουσουλμάνο μυστικιστή al-Hallaj (858-922). Το Makam (κυριολεκτικά «τόπος στάσης») είναι ένα από τα στάδια της διαδρομής του μυστικιστή.

28. Το δοχείο της αντοχής - στο αρχικό mahalla al-infi‘ al. Η γυναίκα είναι η ενσάρκωση μιας παθητικής αρχής, σε αντίθεση με έναν άνδρα, ο οποίος είναι μια ενεργητική αρχή που επηρεάζει.

29. Υπαινιγμός στο εδάφιο: «Όταν θέλει κάτι, μπορεί να πει μόνο «γίνε» - και θα γίνει» (Κοράνι, 36:82, μετάφρασή μου - A.S.).

30. Θεότητα ('uluhiyya) είναι ο όρος που χρησιμοποιείται από τον Ibn Arabi για να προσδιορίσει την ιδιότητα της θείας ουσίας, που θεωρείται ως φορέας όλων των ιδιοτήτων. Αυτές οι ίδιες ιδιότητες ενσωματώνονται ως πράγματα του κόσμου, επομένως, χωρίς συσχετισμό με τον κόσμο, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για τη θεότητα του Θεού. ...θεός - στο αρχικό ilah, λέξη σε αόριστη κατάσταση (ένας θεός), σε αντίθεση με το al-lah (Θεός, ο Θεός). Η διατριβή που εκφράζεται εδώ θα αναπτυχθεί λεπτομερέστερα παρακάτω (βλ. σχόλια 41, 42).

31. Σύμφωνα με την κατάστασή του - δηλ. ενσωματώνοντας ορισμένα χαρακτηριστικά χωρίς απαραίτητα να τα «προφέρουμε» με τη γλώσσα. Υπό αυτή την έννοια, οποιοδήποτε ον του κόσμου χωρίς εξαίρεση (και επομένως ολόκληρος ο κόσμος ως σύνολο) «λατρεύει τον Θεό», αφού οποιαδήποτε ιδιότητα οποιουδήποτε πράγματος είναι μία από τις αμέτρητες ιδιότητες του Θεού.

32. Φρούτα - στο αρχικό natij - «αποτέλεσμα». Η λέξη αρχικά σήμαινε τους απογόνους των ζώων.

33. «Ο Αγγελιαφόρος του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) είπε: «Δεν έχει συμβεί ακόμη κάποιος, στεναχωρημένος και λυπημένος, να πει: «Θεέ μου, είμαι ο δούλος σου, ο γιος του δούλου σου και σου Υπηρέτρια, η δική μου είναι στο χέρι Σου, η κρίση Σου πάνω μου είναι κυρίαρχη, η προόρισή σου για μένα είναι δίκαιη. Σου προσεύχομαι με όλα σου τα ονόματά σου, με τα οποία έχεις ονομάσει τον εαυτό σου, ή με τα οποία έχεις διδάξει ένα από τα πλάσματά σου, ή αποκάλυψες στη Γραφή Σου, ή άφησες τη γνώση για τον εαυτό σου μόνο, - κάνε το Κοράνι σύντροφο της καρδιάς μου και δάδα της ψυχής μου, διώχνοντας τη λύπη μου και αφαιρώντας τη θλίψη» και ο Θεός δεν θα είχε αφαιρέσει τη θλίψη και τη θλίψη του, αλλά δεν θα του έδινε χαρά». Τον ρώτησαν: «Ω Αγγελιοφόρος του Θεού, δεν πρέπει να το μάθουμε (την προσευχή - A.S.); (Ibn Hanbal. Musnad, musnad al-muksirin min as-sahaba, 3528. Παράλληλος: Ibn Hanbal, 4091.)

34. Στοργή - στο αρχικό ta'alluk. Είναι χάρη σε μια τέτοια «προσκόλληση» σε κάτι που τα πράγματα αποδεικνύονται «συνδεδεμένα» και χάνουν τον «απόλυτο» χαρακτήρα τους (δείτε παρακάτω για συζητήσεις σχετικά με το «συνδεδεμένο» και το «απόλυτο»).

35. Το «απόλυτο» (mutlaq) στην αραβική σκέψη είναι σταθερά αντίθετο με το «περιορισμένο» (muqayyad). Ο Ibn Arabi θεωρεί την αγάπη, την υπακοή και το όραμα ως «περιορισμένα» όταν συνδέονται με κάποιο «ειδικό» (khass) αντικείμενο.

36. «Ο Αγγελιαφόρος του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) είπε: «Στον κόσμο από κάτω, ερωτεύτηκα τις γυναίκες και το άρωμα του θυμιάματος, και η προσευχή έγινε κόρη οφθαλμού» (αν-Νάσα' i As-Sunan, kitab 'ishrat an-nisa', 3879. Παράλληλοι: Nasa'i 3879, Ibn Hanbal 11845, 12584, 13526. Η έκδοση των χαντίθων δεν διαφέρει).

37. Ακολουθητές του μονοπατιού είναι Σούφι. Μιλάμε για την αντίθεση ανάμεσα στη βέβηλη και την αληθινή γνώση στο περιβάλλον των Σούφι.

38. Κοράνι, 27:25 (μετάφραση G. Sablukov). Το απόσπασμα είναι δανεισμένο από την ομιλία του τσαλαπετεινού, που ενημερώνει τον βασιλιά Σολομώντα για τους λάτρεις του ήλιου - υπήκοοι της βασίλισσας της Σάμπα Μπιλκίς.

39. Ένα από τα πιο συχνά αναφερόμενα χαντίθ από συγγραφείς Σούφι, συμπεριλαμβανομένου του Ibn Arabi. Όσον αφορά τη σουνιτική παράδοση, αμφιβολίες για την πλήρη αξιοπιστία αυτού του χαντίθ εκφράστηκαν από πολλούς έγκυρους μελετητές του μεσαιωνικού χαντίθ.

40. Υπαινιγμός στο «ιερό χαντίθ» (hadith qudsiyy, δηλ. ένα χαντίθ στο οποίο δίνονται τα λόγια του Θεού, εμπνευσμένα από τον Μωάμεθ, αλλά, σε αντίθεση με το κορανικό κείμενο, μεταδίδονται από αυτόν «από τον εαυτό του», όχι ως «ο λόγος του Θεός»), το πλήρες κείμενο του οποίου έχει ως εξής: «Ο Ύψιστος και Ευλογημένος Θεός των ποταμών: «Θα κηρύξω πόλεμο σε αυτόν που προσβάλλει τον στενό μου άγιο (valiy). και απ' όλα όσα φέρνουν τον δούλο Μου πιο κοντά Μου, αγαπώ περισσότερο από όλα αυτά που τον τιμώρησα ως οφειλό του. Χάρη στην υπερωριακή εργασία (ναουαφίλ), ο υπηρέτης Μου πλησιάζει πιο κοντά Μου μέχρι να τον αγαπήσω. Όταν Τον αγάπησα, είμαι η ακοή του με την οποία ακούει, και η όρασή του με την οποία βλέπει, και το χέρι του με το οποίο αναζητά, και το πόδι του με το οποίο περπατά, και η γλώσσα του με την οποία μιλάει. Θα Με ρωτήσει - θα του απαντήσω, θα καταφύγει σε Εμένα - θα τον βοηθήσω. Και δεν διστάζω σε καμία από τις ενέργειές Μου τόσο όσο σε σχέση με την ψυχή ενός πιστού: δεν θέλει να πεθάνει, και δεν θέλω να τον προσβάλω». (Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab ar-riqaq. 6021). Οφειλόμενος - στην αρχική φάρδα, δηλ. εκείνες οι τελετές λατρείας που ο μουσουλμανικός νόμος ορίζει ως υποχρεωτικές.

41. Ούτε στο είναι ούτε με το πλήρες νόημα - στο αρχικό wujudan wa-takdiran. Ο όρος taqdir ήταν μια από τις ευρέως χρησιμοποιούμενες και κοινές έννοιες σε διάφορους τύπους μεσαιωνικού αραβικού διανοητικού λόγου. Στη φιλολογία και το fiqh, υποδήλωνε τη διαδικασία αποκατάστασης παραλειφθέντων ή αλλαγμένων, αλλά λογικά αναγκαίων και αρχικά παρόντων συνδέσμων μιας συγκεκριμένης δομής, ουσιαστικής σημασίας για τον προσδιορισμό των χαρακτηριστικών της στην τρέχουσα (μεταβλητή σε σύγκριση με την αρχική) κατάσταση. Στη γραμματική, ειδικότερα, αποκαθίσταται η αρχική ('asl), σωστή μορφή για ορισμένες κατηγορίες λέξεων, από την οποία, σύμφωνα με ορισμένους κανόνες, γίνεται μετάβαση στην ακανόνιστη μορφή που υπάρχει στην πραγματικότητα στη γλώσσα και στα μορφολογικά χαρακτηριστικά της ακανόνιστης μορφής εξηγούνται με βάση την αποκατάσταση (takdir) της «πλήρης» /σωστή» ('asl) μορφή. ή - αυτή η πλήρης γραμματική δομή μιας πρότασης μέσα στο πλαίσιο της οποίας μπορούν να εξηγηθούν τα συντακτικά χαρακτηριστικά μιας συγκεκριμένης, «κομμένης» δομής φράσεων. Στο fiqh, takdir σημαίνει την αποκατάσταση δικαιολογιών που εξηγούν έναν συγκεκριμένο κανόνα του Νόμου. ας πούμε, όταν αναλύονται τα χαντίθ που ορίζουν τις αναλογίες πληρωμής του ζακάτ (βλ.: Al-Bukhari. As-Sahih. Kitab az-zakat. 1362, κ.λπ.), και συζητώντας το ζήτημα του παραδεκτού της πληρωμής του όχι σε είδος, αλλά σε χρήματα (τα χαντίθ ορίζουν την πληρωμή του ζακάτ ως φυσικό μερίδιο της περιουσίας), ο φουκάχα έπρεπε να αποφασίσει ποια ήταν η αιτιολόγηση ('illa) αυτών των διατάξεων, την οποία είχε κατά νου ο Μωάμεθ, αν και δεν την εξέφρασε, για να καθορίσει εάν μια αλλαγή στη μορφή πληρωμής του ζακάτ θα αντιστοιχούσε σε αυτές τις «αποκαταστάσιμες» προθέσεις του νομοθέτη. Η αποκατάσταση τέτοιων δικαιολογιών που παραλείφθηκαν από το κείμενο της πηγής του νόμου ονομάστηκε takdir. Η διαδικασία για την αποκατάσταση παραλειφθέντων ή αλλαγμένων σημασιολογικών συνδέσμων ήταν, επομένως, μία από τις σημαντικές τεχνικές για την κατασκευή και την επαλήθευση θεωριών, η οποία δεν ήταν ιδιοκτησία κανενός κλάδου και επομένως δεν καθοριζόταν από τα ειδικά χαρακτηριστικά ενός συγκεκριμένου κλάδου γνώσης, αλλά εξέφρασε κοινά χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής αραβικής πνευματικής κουλτούρας των προθέσεων κατανόησης.

Ο όρος takdir μεταφέρεται εδώ ως «πλήρης σημασία». Φυσικά, μια πιο συνηθισμένη μετάφραση θα ήταν «ούτε στην ύπαρξη, ούτε στη σκέψη», που θα ταίριαζε τη δήλωση του Ibn Arabi στο πλαίσιο των συνηθισμένων μας αντιθέσεων (είναι-γνώση, υλικό-ιδανικό). Ωστόσο, μια τέτοια μετάφραση μπορεί να δικαιολογηθεί αποκλειστικά από την επιθυμία να μην επηρεαστούν τα στερεότυπα κατανόησης που έχουν αναπτυχθεί στον πολιτισμό μας, και ως εκ τούτου σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να αναγνωριστεί, παρά τη φαινομενική «ομαλότητα», ότι δεν διευκολύνει την κατανόηση, αλλά το αντίθετο, μπερδεμένο. Όταν ο Ibn Arabi ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει «κύριος» (ra'is) χωρίς «υποκείμενο» (mar'us), δεν εννοεί καθόλου να πει ότι ο «κύριος» δεν υπάρχει στη σκέψη μας χωρίς ένα «υποκείμενο». . Για τη σκέψη (fikr ή vahm) θα ήταν δικαιολογημένο να θεωρήσουμε τον Δάσκαλο ως τέτοιο, αφού η λέξη Δάσκαλος έχει νόημα ως λέξη. Αυτή η σημασία δικαιολογεί πλήρως τη θεώρηση του Θεού ως τέτοιου, και ο ίδιος ο Ibn Arabi θα τονίσει ρητά αυτή τη δυνατότητα (βλέπε παρακάτω: ο άνθρωπος είναι «δούλος-κύριος, ενώ ο Ισχυρός και Μέγας Θεός είναι κύριος, αλλά όχι σκλάβος»). Σε αυτήν την περίπτωση, μιλάμε για το γεγονός ότι η πλήρης σημασιολογική δομή, η οποία καθορίζει τα σημασιολογικά χαρακτηριστικά του «κύριου», αποκαθίσταται (taqdir) ως «κύριος/υπόστατος». Ένα άλλο παράδειγμα πλήρους σημασιολογικής δομής είναι ο αναφερόμενος «ηχητικός συνδυασμός/νόημα» ζευγαρώματος (lafz/ma‘nan· βλέπε σχολιασμό 16): σε μια τέτοια δομή, το ένα είναι αδύνατο χωρίς το άλλο και μπορεί να υπάρξει μόνο χάρη στο άλλο.

Το «αυτό που υπάρχει» επομένως δεν αντιτίθεται σε αυτό που είναι «σκέψη». Μια ασύλληπτη ιδέα ή έννοια συγκρίνεται με την ύπαρξη. Επιπλέον, η μη γνώση και η ύπαρξη αποδεικνύονται οι πιο γενικές κατηγορίες που καθορίζουν τη θεμελιώδη διαίρεση της πραγματικότητας στη φιλοσοφική διδασκαλία. Η πληρότητα της σημασιολογικής δομής είναι η πρωταρχική βάση από την οποία προέρχεται η σκέψη του Ibn Arabi.

Η έννοια του είναι δεν είναι τόσο πρωταρχική και θεμελιωδώς καθοριστική. Είναι εύκολο να βρούμε επιχειρήματα στον Ibn Arabi ότι μόνο και αποκλειστικά ο Αληθινός Θεός έχει ύπαρξη (εδώ είναι ένα από αυτά: «Να ξέρετε ότι μόνο ο Θεός έχει την ιδιότητα της ύπαρξης και κανένα από τα πιθανά (mumkinat) πράγματα μαζί Του (ma Το 'a-hu ) δεν έχει την ιδιότητα του όντος, επιπλέον, θα πω: Ο Αληθινός είναι η ίδια η ενσάρκωση του όντος ('ayn al-wujud)» (Ibn Arabi. Meccan Revelations. Vol. 3, σελ. 429). κείμενα του Ibn Arabi παράλληλα με το σκεπτικό ότι ο Θεός/Δημιουργία έχει σίγουρα ύπαρξη, και δεν υπάρχει τρόπος να ισχυριστεί κανείς ότι το πρώτο έρχεται σε αντίθεση με το δεύτερο από την άποψη του ίδιου του Ibn Arabi. Οι δηλώσεις για την ύπαρξη μόνο του Θεού ή μόνο του Θεού/Δημιουργίας πρέπει να κατανοηθούν ως αντιπαρατιθέμενες σε μια συγκεκριμένη βάση που θα εξηγήσει τη δυνατότητα εξέτασης και επίλυσης του ζητήματος της ύπαρξης του Θεού και του κόσμου με δύο τρόπους από αυτές τις δύο απόψεις. Μια τέτοια βάση αποδεικνύεται ότι είναι η ιδέα μιας πλήρους σημασιολογικής δομής - αυτό που σε αυτή την περίπτωση παρουσιάζεται ως αποτέλεσμα του takdir.

Η δήλωσή μας σχετικά με τη θεμελιώδη φύση της ιδέας μιας πλήρους σημασιολογικής δομής σε σχέση με τη λύση του ζητήματος του είναι (η ύπαρξη των επιμέρους μερών του) επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι αυτή η ιδέα δεν ποικίλλει ποτέ, σε αντίθεση με την ιδέα του ​είναι. Όταν ο Ibn Arabi μιλάει για μια τέτοια πλήρη σημασιολογική δομή, δεν έχει σημασία αν στο πλαίσιο της συλλογιστικής σχετικά με το taqdir ή μέσω άλλων μεθόδων κατανόησης, μεταξύ των οποίων μπορεί κανείς να ονομάσει τον συλλογισμό για τον «επιβεβαιωτή» (musbit) και τον «επιβεβαιωμένο» (musbat). ) (βλ. παρακάτω) ή για τον «καθρέφτη» (όπως ένας καθρέφτης για τον Θεό είναι ο κόσμος, που αποκαλύπτει την ποικιλομορφία που κρύβεται μέσα Του, και η «εικόνα» είναι αναπόσπαστο κομμάτι του «κοιταστή» στον καθρέφτη και αποκαλύπτει την αυθεντικότητά του - βλ. Παράδειγμα: Ibn Arabi Vol. ; Ο Ibn Arabi ονομάζει αυτές τις δύο πλευρές στην πιο γενική μορφή al-haqq-al-khalk, Θεός/Δημιουργία, οι μεμονωμένες πλευρές του οποίου μπορεί να είναι, ας πούμε, η κύρια/υπότακτη συνθέση, όπως σε αυτό το παράδειγμα, ή (βλ. παρακάτω) ο Βασιλιάς /Βασίλειο.

Έτσι, η ιδέα μιας πλήρους σημασιολογικής δομής αποδεικνύεται ότι είναι η βάση που καθορίζει την ίδια τη δυνατότητα να μιλάμε για το είναι και τι είδους ον μπορεί να αποδοθεί σε ένα ή άλλο μέρος του και πώς ακριβώς μπορεί να αποδοθεί. Στο επίπεδο της συζήτησης αυτής της ίδιας της δομής, δεν μιλάμε για το είναι (wujud), αλλά για την επιβεβαίωση (subut ή isbat). Μερικοί σύνδεσμοι της δομής επιβεβαιώνουν άλλους (έτσι ο υφιστάμενος επιβεβαιώνει τον κύριο και η Βασιλεία, δηλ. ο κτιστός κόσμος, επιβεβαιώνει τον Θεό τον Βασιλιά) και η εξάντληση των πιθανών σχέσεων επιβεβαίωσης είναι σημάδι της πληρότητας της δομής.

42. ...τρώγοντας - στο πρωτότυπο το zakkan. «Τρώγοντας» (zawk) στον σουφισμό σημαίνει άμεση και άμεση κοινωνία με τον «φαγωμένο». Η σκέψη που εκφράζεται εδώ από τον Ibn Arabi μπορεί να θεωρηθεί ως υπαινιγμός στη συζήτηση σχετικά με την πληρότητα της σημασιολογικής δομής που ξεκίνησε ακριβώς παραπάνω (βλ. σχόλιο 41). Η λέξη που μεταφέρει τη δράση της αγάπης («η αγάπη της κυριαρχίας του τελευταίου βγαίνει από τις καρδιές των δικαίων») ακούγεται στο πρωτότυπο ως yahrudj, «βγαίνει έξω». Το συγγενικό kharij ή kharijiy, «εξωτερικό», χρησίμευε στη μεσαιωνική αραβική φιλοσοφία ως χαρακτηριστικό του όντος, το οποίο αποδόθηκε σε ένα πράγμα που υπήρχε έξω από το άτομο που το γνώριζε. Η αγάπη της κυριαρχίας που βγαίνει από την καρδιά των δικαίων μπορεί έτσι να θεωρηθεί ότι έχει μια εξωτερική (ανεξάρτητη από τον άνθρωπο) ύπαρξη. Σε αυτόν τον τρόπο εξωτερικής ύπαρξης, η αγάπη της κυριαρχίας είναι, αναμφίβολα, η αγάπη του Θεού για τη δική Του κυριαρχία, γιατί μόνο χάρη στη δική Του κυριαρχία, όπως εξηγεί ο Ibn Arabi ακριβώς παραπάνω, αποδεικνύεται ότι είναι ο Κύριος, ο Βασιλιάς. Είναι σημαντικό η αγάπη που βγαίνει να μην πάψει να βρίσκεται μέσα στην καρδιά που φεύγει: ακριβώς χάρη σε αυτήν την ταυτόχρονη παρουσία έξω και μέσα τη «γεύονται» οι δίκαιοι. Η αγάπη του Θεού και η αγάπη του ανθρώπου για «κυριαρχία» αποδεικνύεται ότι συν-τοποθετούνται και συμπίπτουν σε αυτή τη στιγμή της γευσιγνωσίας. Έτσι, μέσα από την αγάπη της κυριαρχίας, οικοδομείται μια πλήρης σημασιολογική δομή Θεού/ανθρώπου, στην οποία ορισμένα στοιχεία επιβεβαιώνονται από άλλα. Η τελειότητα της «αγάπης της κυριαρχίας» για την οποία μιλάει ο Ibn Arabi συνίσταται ακριβώς στην αναπαραγωγή αυτής της ολοκληρωμένης δομής, η οποία της δίνει το αληθινό της νόημα: η αγάπη της κυριαρχίας αποδεικνύεται ότι είναι για ένα άτομο η αγάπη για τη δική του υποδεέστερη θέση και η αγάπη της κυριαρχίας του Θεού, ενώ η δεύτερη επιβεβαιώνεται αναγκαστικά από την πρώτη, και μόνο την πρώτη.

43. «Όταν πολεμάτε μεταξύ σας, μην πληγώσετε το πρόσωπό σας, γιατί ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ κατ' εικόνα Του» (Muslim 4731. Παράλληλοι: Bukhari 2372, Muslim 4728-4730, 4732, Ibn Hanbal 7113, 7777, 7989, 808 , 9231, 9423, 9583, 10314). Οι τελευταίες λέξεις θεωρούνται αμφίβολες από πολλούς μελετητές του χαντίθ. Ερμηνεύονται διαφορετικά και από κάποιους αποκλείονται εντελώς από αυτό το χαντίθ. Μια ερμηνεία, που επιδιώκει να αποκλείσει τη θεϊκότητα του ανθρώπου που υπονοείται από αυτές τις λέξεις, ξεκινά από την ανάγνωση «...Ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ κατ' εικόνα του», κάτι που είναι δυνατό (όπως και το παραπάνω) λόγω των ιδιαιτεροτήτων της αραβικής γραμματικής. Όπως υποστηρίζουν συνήθως οι Σουνίτες σχολιαστές, το νόημα του χαντίθ είναι ότι ο Θεός δημιούργησε αμέσως τον Αδάμ στην τελική του μορφή, σε αντίθεση, πρώτον, με πολλές άλλες δημιουργίες, η μορφή των οποίων άλλαξε μία ή περισσότερες φορές από τον Θεό, και δεύτερον, σε αντίθεση με άλλα μέλη της ανθρώπινης φυλής, που γεννήθηκε μέσω της αναπαραγωγής και κατά την ανάπτυξη στο εμβρυϊκό στάδιο, αλλάζοντας επανειλημμένα το σχήμα τους (για μια περιγραφή αυτών των αλλαγών, βλέπε, για παράδειγμα, Κοράνι 23:12-14). Ταυτόχρονα, η θέση για τη θεϊκή ομοιότητα του ανθρώπου, προς υποστήριξη της οποίας συνήθως αναφέρεται αυτό το χαντίθ, έγινε μια από τις κεντρικές θέσεις της διδασκαλίας των Σούφι.

44. Κοράνι, 36:82 (η μετάφραση μου - A.S.).

45. Υπαινιγμός στο χαντίθ «...Εγώ είμαι η ακοή του με την οποία ακούει και η όρασή του με την οποία βλέπει...» (βλ. σχολιασμό 40).

46. ​​Στο πρωτότυπο: al-misl allazi la yumasal, λιτ. «Μια ομοιότητα που δεν μπορεί να παρομοιαστεί». Αυτή η στροφή της φράσης μπορεί να είναι όχι μόνο μια ρητορική φιγούρα, αλλά και μια νύξη στο γνωστό στίχο: «Δεν υπάρχει τίποτα σαν Αυτόν» (laysa ka-misli-hi shay' - Κοράνι, 42:11, μετάφρασή μου - Α . ΜΕ.). Ο Ibn Arabi θεωρεί αυτό το εδάφιο μια σύντομη φόρμουλα που εκφράζει ταυτόχρονα τη δυνατότητα να θεωρηθεί ο Θεός με δύο τρόπους: ως απολύτως ασύγκριτο και διαφορετικό από τον κόσμο και ως προϋποθέτει την υποχρεωτική παρουσία ενός κόσμου παρόμοιου με Αυτόν (για μια πιο λεπτομερή συζήτηση αυτής της φράσης, βλέπε: Ibn Arabi - Smirnov A. V. Great Sheikh of Sufism, 1993, σημ. 8. Αυτές οι δύο ίδιες απόψεις αντικατοπτρίζονται στη φράση που ακολουθεί το σχόλιο, όπου ο Θεός χαρακτηρίζεται ως «μοναδική» (πρώτη άποψη) και ο άνθρωπος ως «συμφωνική» (δεύτερη άποψη). Ένα άτομο που έχει γίνει σαν τον Θεό βρίσκεται σε σχέση αλληλογραφίας μαζί Του (βλ. παραπάνω, σελ. 322, όπου ο Ibn Arabi θεωρεί την αρμονία της αγάπης και της ενότητας του «όμοιου» - amsal), χάρη στην οποία η κατασκευή ενός εντελώς ολοκληρωμένου Η δομή θεού/ανθρώπου επιτυγχάνεται. Παραδόξως, ένα άτομο που έχει γίνει σαν τον Θεό γίνεται, λες, περισσότερο από τον Θεό, αν και όχι άλλο από τον Θεό. Είναι αυτή η «ομοίωσις του Θεού» που δεν μπορεί πλέον να έχει ομοίωση: η ομοίωση συμπληρώνει τη σημασιολογική δομή (όπως, αν επιστρέψουμε στη συζήτηση στο απόσπασμα για την ομορφιά, η γυναίκα, η ομοίωση του άνδρα, τον συμπληρώνει και σε αυτήν βρίσκει την τελειότητά του), ενώ η δομή του Θεού / προσώπου δεν μπορεί πλέον να συμπληρωθεί.

47. Η έννοια της «συλλογικότητας» μεταφέρει τον όρο jam'iyya, «μοναδικότητα» - infirad.

48. Ένα παιχνίδι με λέξεις που είναι σύμφωνες και κοντινές στην ορθογραφία: "πλούτος" - μικρός, "εμπειρία φιλοδοξίας" - yumal. Αυτές οι έννοιες έρχονται σταθερά πιο κοντά μεταξύ τους στο Ibn Arabi (βλ.: Ibn Arabi. Gems of Wisdom. - Smirnov A.V. The Great Sheikh of Sufism, σελ. 260, σημ. 14, 15).

49. Όσοι γνωρίζουν [τον Θεό]: μύστες, οπαδοί των διδασκαλιών των Σούφι.

50. «Προσευχηθείτε, δώστε ελεημοσύνη και κάντε καλές χάρες στον Θεό» - Κοράνι, 73:20 (η μετάφραση μου - A.S.).

51. Κοράνι, 38:75 (μετάφραση G. Sablukov).

52. «Ο Αγγελιαφόρος του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) είπε: «Ο Θεός (Ένδοξος και Μέγας είναι Αυτός!) την Ημέρα της Ανάστασης θα πει: «Ω γιε του Αδάμ!» Ήμουν άρρωστος και δεν με επισκεφτήκατε». - "Θεέ μου, πώς θα μπορούσα να Σε επισκεφτώ - Εσύ, ο Κύριος των κόσμων;" - "Δεν ήξερες ότι ο δούλος Μου ήταν άρρωστος;" Αλλά δεν πήγες σε αυτόν. Δεν ήξερες ότι αν τον επισκεφτείς θα Με έβρισκες δίπλα του; Ω γιε του Αδάμ! Σου ζήτησα φαγητό, αλλά δεν Με τάισες». - "Θεέ μου, πώς θα μπορούσα να σε ταΐσω - Εσύ, ο Κύριος των κόσμων;" - "Δεν ήξερες ότι ο δούλος Μου ζήτησε φαγητό;" Αλλά δεν τον ταΐσατε. Δεν ήξερες ότι αν το ταΐζες, θα το έβρισκες δίπλα μου; Ω γιε του Αδάμ! Σου ζήτησα ένα ποτό, αλλά δεν μου έδωσες να πιω». - «Θεέ μου, πώς θα μπορούσα να Σου δώσω, Κύριε των κόσμων, ένα ποτό;» - «Ο υπηρέτης μου ζήτησε ένα ποτό, αλλά δεν του έδωσες να πιει. Αλλά αν του έδινες κάτι να πιει, θα το έβρισκες κοντά Μου.» (Muslim. As-Sahih. Kitab al-birr wa as-sila wa al-'adab. 4661. Παράλληλος: Ibn Hanbal. 8874) .

53. Ο όρος σημαίνει επίσης «ψυχή», «εσώτερο μέρος».

54. Nasai 4818 (παράλληλα: Nasai 4810-4817, 4819, Bukhari 3216, 3453, 6289, 6290, Muslim 3196, 3197, Termezi 1350, Abu Daud 33724, Ibn 0). Ο Μωάμεθ είπε αυτά τα λόγια ενώ εξέταζε την υπόθεση μιας γυναίκας που κατηγορείται για κλοπή και εξήγγειλε την ένοχη ετυμηγορία.

55. Omar ben al-Khattab (περ. 585 - 644) - γαμπρός του Μωάμεθ, δεύτερος δίκαιος χαλίφης. Στην παράδοση είναι γνωστός για την αυστηρότητά του. Έχει γίνει σύμβολο αυστηρής τήρησης των απαιτήσεων της Σαρία.

56. Αυτό το χαντίθ δίνεται από τον Muslim σε μια ελαφρώς διαφορετική έκδοση (Muslim. As-Sahih. Kitab al-hudud, 3207. Παράλληλοι: Muslim 3208, Abu Daud 3846, 3847, 3853, Ibn Hanbal 21764, 212221, Darimi ). Το χαντίθ λέει την ιστορία ενός συγκεκριμένου Ma'iz ben Malik, ο οποίος ήρθε στον Μωάμεθ με αίτημα να τον καθαρίσει. Ο Μωάμεθ έστειλε τον Μάιζ πολλές φορές να ζητήσει συγχώρεση από τον Θεό, αλλά επέστρεφε κάθε φορά. Τότε ο Μωάμεθ ρώτησε τι ήταν ένοχος και ο Μαΐζ ομολόγησε τη μοιχεία. Αφού βεβαιώθηκε ότι δεν ήταν μεθυσμένος, ο Μωάμεθ του καταδίκασε και ο Μαΐζ λιθοβολήθηκε μέχρι θανάτου. Αργότερα, μια γυναίκα ήρθε στον Μωάμεθ και ομολόγησε ότι ήταν έγκυος από παράνομη σχέση. Ο Μωάμεθ την έστειλε να μετανοήσει ενώπιον του Θεού, αλλά εκείνη ζήτησε να μην καθυστερήσει μαζί της, όπως με τη Μαΐζ. Ο Μωάμεθ της επέβαλε την ίδια τιμωρία, αποφασίζοντας να αναβάλει την εκτέλεσή της μέχρι να ελευθερωθεί από το βάρος.

57. «Ιερό» (qudsiyy) χαντίθ, το οποίο παραθέτει ο al-Bukhari (al-Bukhari. As-Sahih. Kitab ar-riqaq. 5944. Παράλληλος: Ibn Hanbal, 9024). Ο Ibn Arabi παραλείπει τις λέξεις «...αν είναι υπομονετικός να το κάνει».

Η μετάφραση, η εισαγωγή και ο σχολιασμός δημοσιεύτηκαν στο βιβλίο: Medieval Arabic Philosophy: Problems and Solutions. Μ., Ανατολική λογοτεχνία, 1998, σ. 296-338.

(Επισκέψεις: 3.164 φορές συνολικά, 1 φορά σήμερα)

Ο Ibn al-Arabi ανέπτυξε το δόγμα της ενότητας της ύπαρξης (wahdat al-wujud), το οποίο αρνείται τις διαφορές μεταξύ του Θεού και του κόσμου. Υπερασπίστηκε την έννοια του τέλειου άντρα (al-insan al-kamil).

Ο σουφισμός έλαβε τη βαθύτερη φιλοσοφική του βάση στα έργα του Abu Bakr Muhammad ibn al-Arabi (1165-1240), ενός διάσημου φιλοσόφου και εξαίρετου ποιητή. Η κληρονομιά του είχε καθοριστική επίδραση στη μετέπειτα ανάπτυξη του σουφισμού σε όλους τους τομείς του ισλαμικού κόσμου. Οι οπαδοί του εξαιρετικού φιλοσόφου τον αποκαλούσαν «Ο Μεγαλύτερος Δάσκαλος».

Ένας εξαιρετικός στοχαστής γεννήθηκε στην πόλη Μούρθια στην ανατολική Ανδαλουσία. Η εξουσία σε αυτήν την περιοχή ανήκε τότε στον αλμοραβιδικό σουλτάνο Muhammad Ibn Mardanish, στην υπηρεσία του οποίου ήταν ο πατέρας του μεγάλου Σούφι. Στη Σεβίλλη, όπου η οικογένεια μετακόμισε όταν ο Ibn al-Arabi ήταν οκτώ ετών, το αγόρι έλαβε παραδοσιακή μουσουλμανική εκπαίδευση. Μεταξύ των μαθητών του είναι ο Ibn Zarkun al-Ansari, ο Abul-Walid al-Hadrami και άλλοι Κάτω από την επιρροή των ιδανικών των Σούφι, ο Ibn al-Arabi εγκατέλειψε τις κοσμικές σπουδές αρκετά νωρίς και δέχτηκε τη μύησή του στους Σούφι.

Οι βιογράφοι ισχυρίζονται ότι η καθοριστική επιρροή στη σούφι εκπαίδευσή του ήταν το γεγονός ότι ο πατέρας του διατηρούσε επαφή με τον μεγάλο Σούφι Abd al-Qadir Jilani. Πιστεύεται ότι το ίδιο το γεγονός της γέννησης του Ibn al-Arabi συνδέθηκε με την πνευματική επιρροή του Abd al-Qadir, ο οποίος προέβλεψε ότι θα ήταν ένας άνθρωπος με εξαιρετικά ταλέντα.

Αναζητώντας έγκυρους Σούφι μέντορες, ταξίδεψε σε όλη την Ανδαλουσία και τη Βόρεια Αφρική. Επισκέφτηκε το Μαρακές, τη Θέουτα, την Bejaia, τη Φες, την Τυνησία. Μέχρι την ηλικία των τριάντα ετών, ο Ibn al-Arabi είχε κερδίσει σεβασμό και φήμη στους κύκλους των Σούφι λόγω των ικανοτήτων του στις φιλοσοφικές και εσωτερικές επιστήμες, το εύρος της οπτικής του και την ευσέβεια.

Το 1200, ο Ibn al-Arabi πήγε στο Χατζ και παρέμεινε για πάντα στην Ανατολή. Στην αρχή έζησε στη Μέκκα, όπου έγραψε τη διάσημη ποιητική του συλλογή "Tarjuman al-ashwaq" ("Ερμηνευτής των επιθυμιών") - μια συλλογή ποιημάτων των Σούφι και ένα σχόλιό τους. Το 1204, ο Ibn al-Arabi ξεκίνησε ξανά τα ταξίδια του, αυτή τη φορά προς τα βόρεια, στη Μοσούλη.

Από το 1223 μέχρι τον θάνατό του το 1240, ο Ibn al-Arabi έζησε στη Δαμασκό, απολαμβάνοντας την προστασία των θρησκευτικών και κοσμικών αρχών. Ο Σούφι άφησε πίσω του μια μεγάλη κληρονομιά. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι έγραψε περίπου 400 έργα, από τα οποία έχουν διασωθεί 200 τα κύρια φιλοσοφικά του έργα: «Gemmas of Wisdom» («Fusus al-hikam») και «Meccan Revelations» («Al-futukhat al-makkiyya». ), που δημιουργήθηκαν από τον ίδιο στο τέλος της ζωής του και απορρόφησαν τους πιο ώριμους καρπούς της σκέψης και της πνευματικής του εμπειρίας.

Και οι δύο πραγματείες είναι εξαιρετικές εκθέσεις αυτού που μπορούμε να ονομάσουμε «ανθρωπολογία» (την άποψη του ανθρώπου ως το υπέρτατο δημιούργημα του Αλλάχ) του Ibn al-Arabi, και ταυτόχρονα περιέχουν πολλές άλλες σημαντικές πτυχές της διδασκαλίας του. Η αφετηρία και των δύο έργων είναι η αγαπημένη ιδέα του Σούφι στοχαστή: ο άνθρωπος είναι η αιτία και ο απώτερος στόχος της δημιουργίας του Σύμπαντος. Είναι όμοιος ταυτόχρονα και με τον Θεό και με τον κτιστό κόσμο με σύγχρονους όρους, ο Θεός και το Σύμπαν είναι ανθρωπόμορφα, πράγμα που σημαίνει ότι μπορούν να γίνουν γνωστά από τον άνθρωπο στη διαδικασία της αυτογνωσίας.

Το 1229, ο Μεγαλύτερος Δάσκαλος επισκέφτηκε ένα όραμα στο οποίο ο ίδιος ο Προφήτης (η ειρήνη και οι ευλογίες του Αλλάχ να είναι μαζί του) τον διέταξε να γράψει ένα βιβλίο με το όνομα «Gems of Wisdom». Ο Σούφι εκπληρώνει επιμελώς την εντολή. Έτσι γεννήθηκε το πιο δημοφιλές έργο του Ibn al-Arabi. Ανέπτυξε μια έννοια αργότερα που ονομάστηκε «wahdat al-wujud» («ενότητα της ύπαρξης»), η οποία έγινε η πιο σημαντική κατεύθυνση της σκέψης των Σούφι. Κάνει ανεξίτηλη εντύπωση τόσο στους συγχρόνους του όσο και στις επόμενες γενιές μορφωμένων μουσουλμάνων. Είναι δύσκολο να βρεις έναν περισσότερο ή λιγότερο μορφωμένο Σούφι ή θεολόγο που να μην γνώριζε για αυτό το έργο, τουλάχιστον από φήμες, και να μην προσπαθούσε να καθορίσει τη στάση του απέναντί ​​του. Σπάνια ένα βιβλίο στην ιστορία του μουσουλμανικού πολιτισμού αποτέλεσε πηγή τέτοιας σφοδρής διαμάχης και αντικείμενο τόσων σχολίων.

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μέχρι πολύ πρόσφατα ήταν αυτή που απορρόφησε σχεδόν εξ ολοκλήρου την προσοχή των ερευνητών του έργου του μεγάλου Σούφι. Δεν υπάρχει αμφιβολία: το αξίζει, αφού περιέχει γνώσεις που είναι σπάνιες σε βάθος και διορατικότητα, αποκαλύπτοντας την ίδια την ουσία της θρησκείας και της πίστης. Ολόκληρη η αφήγηση έχει νόημα, και υπόκειται σε μια άπιαστη εσωτερική λογική, που καθορίζεται από την επανάληψη πολλών θεμάτων - κινήτρων στα οποία ο συγγραφέας επιστρέφει ξανά και ξανά.

Στο The Meccan Revelations, ο Ibn al-Arabi περιγράφει την κοινή ανάβαση στην αλήθεια ενός φιλοσόφου και ενός Σούφι. Η υψηλότερη γνώση των μυστηρίων της ύπαρξης, που λαμβάνεται από την καρδιά ενός Σούφι τη στιγμή της ενόρασης ή ως αποτέλεσμα της αποκάλυψης, είναι διαφορετική από τη διανοητική γνώση (ilmu), που αποκτάται με ορθολογικό τρόπο. Βρίσκουμε αυτή τη σύγκριση του Σούφι και του διανοητικού μονοπατιού της γνώσης της Θείας Ουσίας, του φιλοσόφου και του Σούφι στις «Μεκκανικές Αποκαλύψεις» σε μια διευρυμένη μεταφορά. Κάθε ουράνια σφαίρα σχηματίζει ένα ορισμένο στάδιο αυτής της ανάβασης, στο οποίο δίνεται γνώση και στους δύο ταξιδιώτες. Ο φιλόσοφος το λαμβάνει απευθείας από τις ουράνιες σφαίρες και ο μυστικιστής -από τα πνεύματα αυτών των σφαιρών- φαντάσματα που του λένε την αλήθεια.

Με τον όρο Ισλάμ, ο Ibn al-Arabi εννοεί τη θρησκεία των μουσουλμάνων, η οποία, σύμφωνα με τις ιδέες τους, είναι η τελική αλήθεια, που επιστέφει τις αποκαλύψεις όλων των προφητών και μια παγκόσμια θρησκεία. Η πίστη που δίνεται από τη γέννηση σε αυτό ή εκείνο το άτομο είναι προκαθορισμένη, όπως είναι προκαθορισμένη σε ποιον θα δοθεί μυστική γνώση.

Ο Ibn al-Arabi μιλά για τρία ταξίδια που έκανε ένα άτομο:

Από τον Αλλάχ μέσω διαφορετικών κόσμων στον επίγειο κόσμο.

Προς Αλλάχ - ένα πνευματικό ταξίδι που τελειώνει με τη συγχώνευση με την ουσία του κόσμου.

Στον Αλλάχ - σε αντίθεση με τα δύο πρώτα, αυτό το ταξίδι είναι ατελείωτο.

Το πρώτο ταξίδι είναι διαθέσιμο σε κάθε άτομο, το δεύτερο και το τρίτο είναι διαθέσιμα μόνο σε λίγους εκλεκτούς και τις περισσότερες φορές ολοκληρώνονται με τη βοήθεια ενός σεΐχη. Τα δύο τελευταία ταξίδια είναι δυνατά μόνο εάν πληρούνται τέσσερις προϋποθέσεις: σιωπή, απόσυρση από τους ανθρώπους, αποχή από το φαγητό, εγρήγορση. Αυτές οι συνθήκες συμβάλλουν στην αφύπνιση της αγάπης στην καρδιά του αναζητητή, η οποία εξελίσσεται σε ένα πάθος που είναι εντελώς διαφορετικό από το εγωιστικό πάθος και οδηγεί τον αναζητητή στην πραγματοποίηση της ενότητάς του με τον Αλλάχ. Σε αυτό το μονοπάτι, ο αναζητητής περνά μια σειρά από στάσεις (μακάμ), σταματώντας σε κάθε μία και αποκτώντας γνώση. Όταν η καρδιά του μυστικιστή εξαγνιστεί, όλα τα πέπλα του φαινομενικού κόσμου (χιτζάμπ) πέφτουν - και ο αναζητητής μπαίνει στο τρίτο ταξίδι.

Κατά μία έννοια, ο Ibn al-Arabi μοιάζει με τον Al-Ghazali. Όπως ο Γκαζάλι, διέθετε διανοητικές ικανότητες που ξεπερνούσαν κατά πολύ αυτές σχεδόν όλων των συνομηλίκων του. Γεννήθηκε σε οικογένεια Σούφι και κλήθηκε να επηρεάσει τη δυτική σχολή. Θεωρήθηκε επίσης ένας αξεπέραστος ειδικός στη μουσουλμανική θρησκεία. Αλλά αν ο Ghazali σπούδασε πρώτα επιστήμη και μόνο τότε, βρίσκοντάς την ανεπαρκή, και όντας ήδη στο απόγειο της φήμης, στράφηκε στον σουφισμό, τότε ο Ibn al-Arabi διατήρησε από την αρχή μια συνεχή σύνδεση με τον σουφισμό. Ο Γκαζαλί συμφιλίωσε τον Σουφισμό με το Ισλάμ, αποδεικνύοντας ότι ο Σουφισμός δεν είναι αίρεση, αλλά το εσωτερικό νόημα της θρησκείας. Η αποστολή του Ibn al-Arabi ήταν να δημιουργήσει τη λογοτεχνία και τη φιλοσοφία των Σούφι και να ξυπνήσει το ενδιαφέρον για τη μελέτη τους. Υποτίθεται ότι βοηθούσαν τους ανθρώπους να νιώσουν το πνεύμα του σουφισμού και, ανεξάρτητα από τις πολιτιστικές τους παραδόσεις, να ανακαλύψουν τους Σούφι μέσα από την ίδια την ύπαρξη και τις δραστηριότητές τους.

________________________

Ibn Arabi: Συμβουλές σε όσους αναζητούν τον Θεό

«Μεκκανικές αποκαλύψεις» (al-Futuhat al-makkiyya), τ. 4, σελ. 453-455.

Αν δεις γνώστη που δεν χρησιμοποιεί τις γνώσεις του, χρησιμοποίησε μόνος σου τις γνώσεις σου, συμπεριφερόμενος του με ευγένεια (1), για να δώσεις στον γνώστη -αφού είναι γνώστης- την οφειλή του. Και μην αφήσεις την κακή του κατάσταση να σε θωρακίσει από αυτό, γιατί έχει ένα επίπεδο (νταράζα) της γνώσης του δίπλα στον Θεό. Την ημέρα της Ανάστασης, κάθε άνθρωπος θα κληθεί (2) μαζί με αυτόν που αγάπησε. Όποιος καλλιεργεί στον εαυτό του (3) οποιοδήποτε από τα θεϊκά γνωρίσματα, την ημέρα της Ανάστασης θα αποκτήσει (κασάμπα) αυτή την ιδιότητα και σε αυτήν (4) θα κληθεί [από τον Θεό].

Κάνε ό,τι ξέρεις ότι ευχαριστεί τον Θεό και που αγαπά ο Θεός, και δώσε τον εαυτό σου σε αυτά τα πράγματα με ανάλαφρη καρδιά. Εάν, διψώντας για την αγάπη του Θεού, στολιστείς με τέτοιες πράξεις, ο Θεός θα σε αγαπήσει, και αφού σε αγαπήσει, θα σου δώσει ευτυχία να γνωρίσεις τον εαυτό Του. Στη συνέχεια, με τη γενναιοδωρία Του θα σας χαρίσει την εκδήλωσή Του (5) και θα σας παρηγορήσει στη δοκιμασία. Και ο Θεός αγαπά πολύ, από τα οποία, στο μέτρο του δυνατού, θα σας περιγράψω ό,τι μπορώ με τη μορφή συμβουλών και οδηγιών.

Λοιπόν, να είσαι όμορφος ενώπιον του Θεού. Το να είσαι όμορφος (tajammul) είναι μια ιδιαίτερη, ανεξάρτητη λατρεία, ειδικά κατά τη διάρκεια της προσευχής. Ο Ίδιος ο Παντοδύναμος σας πρόσταξε το εξής: «Ω γιοι του Αδάμ! Να είσαι όμορφος όταν υποκλίνεσαι [ενώπιον του Θεού]» (6). Και σε άλλο σημείο λέει ως καταδίκη: «Πες: ποιος απαγόρευσε τα όμορφα [δώρα] του Θεού που δημιούργησε για τους δούλους Του και τα καθαρά καλά μέσα για τη διατήρηση της ζωής; Πες: εδώ, στον κάτω κόσμο, δίνονται στους πιστούς, και μόνο για αυτούς θα είναι την Ημέρα της Ανάστασης. Έτσι διευκρινίζουμε τα σημάδια για τους ανθρώπους που γνωρίζουν» (7). και άλλες παρόμοιες εξηγήσεις μπορούν να βρεθούν στο Κοράνι.

Υπάρχει μία διαφορά μεταξύ της ομορφιάς του Θεού (zinat al-lah) και της ομορφιάς αυτής της ζωής (zinat al-hayat ad-dunya) - στον σκοπό (qasd) και την πρόθεση (niyya), ενώ η ίδια η ομορφιά ('ayn az- zina) είναι το ίδιο το ίδιο, όχι το άλλο. Αυτό σημαίνει ότι η πρόθεση αποτελεί το πνεύμα οποιουδήποτε πράγματος και ο καθένας θα ανταμειφθεί σύμφωνα με τις προθέσεις του. Ας πούμε, το αποτέλεσμα (hijra), που θεωρείται ακριβώς ως αποτέλεσμα, [πάντα] παραμένει το ίδιο (wahidat al-'ayn), αλλά όποιος αγωνίζεται για τον Θεό και τον αγγελιοφόρο Του αγωνίζεται ακριβώς για αυτούς, και όποιος προσπαθεί να οργανώσει καλύτερα την επίγεια ζωή του ή να πάρει για γυναίκα του την επιθυμητή γυναίκα, στρέφεται ακριβώς προς αυτό, και όχι προς κάτι άλλο (8). Το ίδιο λέγεται στο al-Sahih [στο χαντίθ] για τρεις άνδρες που ορκίστηκαν πίστη στον ιμάμη, στους οποίους ο Θεός δεν θα μιλήσει την Ημέρα της Ανάστασης, για τους οποίους δεν θα υπάρχει δικαίωση και για τους οποίους περιμένει άγριο μαρτύριο. Έτσι, ένας από αυτούς είναι ένας σύζυγος που ορκίζεται πίστη στον ιμάμη μόνο για μάταιους λόγους: είναι πιστός στον όρκο του όσο ικανοποιεί το επίγειο συμφέρον του και τον σπάει μόλις η πίστη πάψει να είναι ωφέλιμη γι' αυτόν ( 9).

Έτσι, οι πράξεις [κρίνονται] από τις προθέσεις. αυτό είναι ένα από τα θεμέλια της μουσουλμανικής πίστης (10). Ο Al-Sahih λέει ότι κάποιος είπε στον Αγγελιοφόρο του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!): «Ω Αγγελιαφόρε του Θεού! Μου αρέσουν πραγματικά τα καλής ποιότητας παπούτσια και τα όμορφα ρούχα». Σε αυτό, ο Αγγελιαφόρος του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!) απάντησε: «Ο ίδιος ο Θεός είναι Ωραίος και αγαπά την ομορφιά» (11). Αυτά είναι τα λόγια του: Ο Θεός είναι πιο κοντά σε όσους είναι όμορφοι μπροστά Του.

Γι' αυτό ο Παντοδύναμος έστελνε τον Γαβριήλ σε αυτόν (Μωάμεθ - A.S.) πιο συχνά με τη μορφή του Dikhya (12): ήταν ο πιο όμορφος από τους ανθρώπους της εποχής του και η ομορφιά του ήταν τόσο μεγάλη που μόλις μπήκε σε οποιοδήποτε πόλη, όπως κάθε έγκυος γυναίκα, μόλις τον είδε, πέταξε το βάρος της: έτσι επηρέασε η ομορφιά του τον δημιουργημένο κόσμο. Ο Θεός φαινόταν να λέει στον προφήτη Του (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!), μεταφέροντας τα καλά νέα για το μήνυμα του Γαβριήλ σε αυτόν: «Μεταξύ εμένα και σε σένα, Μωάμεθ, υπάρχει μόνο μια εικόνα ομορφιάς», πληροφορώντας τον μέσω της ομορφιάς ότι [ υπάρχει] σε Αυτόν, ο Ύψιστος.

Και όποιος δεν είναι όμορφος ενώπιον του Θεού (όπως είπαμε) δεν μπορεί να περιμένει αυτή την ιδιαίτερη αγάπη από τον Θεό. Αν δεν δει αυτή την ιδιαίτερη αγάπη, δεν θα λάβει από τον Θεό αυτό που δίνει: δεν θα λάβει γνώση, εκδήλωση και χάρη στην κατοικία της ευτυχίας (13), και σε αυτή τη ζωή, στη συμπεριφορά και τη μαρτυρία του (14) θα είναι μεταξύ των κατόχων οράματος (15) και άξιοι μαρτυρίας σε πνεύμα, γνώση και νόημα (16). Όλα αυτά όμως μπορεί να τα έχει αν, όπως είπαμε, σκοπεύει να είναι όμορφος ακριβώς για τον Θεό, και όχι για χάρη της κοσμικής ματαιοδοξίας, όχι από έπαρση και ματαιοδοξία και όχι για να αναγκάσει τους άλλους να θαυμάσουν τον εαυτό του.

Επιπλέον, σε κάθε δοκιμασία (17) να στραφείτε πάντα στον Θεό, γιατί Αυτός, όπως είπε ο αγγελιοφόρος Του (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!), αγαπά εκείνους που τον επικαλούνται πρόθυμα. Ο ίδιος ο Θεός λέει: «...που δημιούργησε το θάνατο και τη ζωή για να δοκιμάσει ποιος θα ήταν καλύτερος» (18), γιατί δοκιμάζοντας, διαπιστώνει αν ένα άτομο είναι πράγματι αυτό που θέλει να φαίνεται με λόγια: «Αυτό δεν είναι τίποτα άλλο, ως δοκιμή Σου: παρασύρεις όποιον θέλεις», δηλαδή σε σύγχυση, «και όποιον θέλεις, οδηγείς στο δίκαιο μονοπάτι» (19), δηλαδή τους δείχνεις πώς να σωθούν αυτό το τεστ.

Οι μεγαλύτερες δοκιμασίες και πειρασμοί είναι οι γυναίκες, τα πλούτη, τα παιδιά και η εξουσία. Όταν ο Θεός στέλνει σε έναν από τους δούλους Του έναν από αυτούς ή όλους ταυτόχρονα, και αυτός, έχοντας καταλάβει γιατί ο Θεός τον δοκιμάζει μαζί τους, στρέφεται ειδικά προς Αυτόν, χωρίς να ασχολείται με αυτούς ως τέτοιους, και τους θεωρεί χάρη που έστειλε Ο ίδιος ο Θεός - τότε αυτές οι δοκιμασίες οδηγούν τον δούλο κατευθείαν στον Ύψιστο. Είναι γεμάτος ευγνωμοσύνη και τους βλέπει στο αληθινό τους φως - ως χάρη που έστειλε ο Παντοδύναμος. Ο Ibn Majah μίλησε για αυτό στο as-Sunan του (20), μεταφέροντας τα λόγια του Αγγελιαφόρου του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!): «Ο Θεός είπε κάποτε στον Μωυσή (ειρήνη σε αυτόν!): «Ω Μωυσή! Γέμισε με αληθινή ευγνωμοσύνη προς εμένα!» Ο Μωυσής ρώτησε: «Κύριε! Ποιος μπορεί να είναι αληθινά ευγνώμων; Σε αυτό ο Θεός απάντησε: «Όταν δείτε ότι στέλνω [μόνο] χάρη, αυτή θα είναι αληθινή ευγνωμοσύνη». Και όταν ο Θεός συγχώρεσε τον προφήτη Του Μωάμεθ (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!) για όλες τις προηγούμενες και μελλοντικές αμαρτίες του και τον ενημέρωσε: «... για να σου συγχωρήσει ο Θεός όλες τις προηγούμενες και μελλοντικές σου αμαρτίες» (21), στάθηκε σηκώθηκε και ευχαρίστησε τον Παντοδύναμο, μέχρις ότου πρήστηκαν τα πόδια του, και ταυτόχρονα δεν ένιωθε κουρασμένος ή ανάγκη να ξεκουραστεί. Και όταν κάποιος του το επισήμανε αυτό και τον ρώτησε αν λυπάται τον εαυτό του, ο Αγγελιαφόρος του Θεού (να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) απάντησε: «Δεν είμαι ευγνώμων υπηρέτης;» (22) - εξάλλου, ήξερε ότι ο Παντοδύναμος είπε: "Λατρεύετε τον Θεό και να είστε μεταξύ των ευγνώμονων" (23).

Εάν ο υπηρέτης δεν γεμίσει με ευγνωμοσύνη προς τον Ευεργέτη, θα του λείψει αυτή η ιδιαίτερη Θεία αγάπη που μόνο οι ευγνώμονες γνωρίζουν (ο ίδιος ο Θεός λέει σχετικά: «Αλλά λίγοι από τους δούλους Μου είναι ευγνώμονες» (24)). Χωρίς αυτή τη Θεία αγάπη, δεν θα έχει γνώση του Θεού, ο Θεός δεν θα εμφανιστεί ενώπιόν του και δεν θα του δοθεί ευδαιμονία και το δικό του ιδιαίτερο όραμα και χάρη την ημέρα της Μεγάλης Δοκιμασίας. Άλλωστε κάθε είδους Θεϊκή αγάπη χαρίζει κάποια ιδιαίτερη γνώση, εκδήλωση, ευδαιμονία και θέση, ώστε αυτός που τα δέχεται να διαφέρει από τους άλλους ανθρώπους.

Εάν ένας δούλος υποβληθεί σε δοκιμασία από γυναίκες, έτσι πρέπει να στραφεί στον Θεό. Έχοντας τους αγαπήσει, πρέπει να ξέρει ότι το σύνολο αγαπά το μέρος του και έχει μια τρυφερή φιλοδοξία για αυτό το κομμάτι. Έτσι, [αγαπώντας τις γυναίκες], αγαπά τον εαυτό του, γιατί η γυναίκα δημιουργήθηκε αρχικά από τον άνδρα, από το πλευρό του. Επομένως, ας είναι γι' αυτόν όπως αυτή η μορφή, αυτή η εικόνα με την οποία ο Θεός δημιούργησε τον Τέλειο Άνθρωπο. Αυτή είναι η μορφή του Θεού που παρουσίασε ως εκδήλωση και καθρέφτη Του. Και όταν κάτι φαίνεται στο μάτι ως εκδήλωση αυτού που κοιτάζει, δεν βλέπει σε αυτή την εικόνα τίποτα άλλο από τον εαυτό του. Και έτσι, αν αυτός ο σκλάβος, έχοντας αγαπήσει με πάθος μια γυναίκα και αγωνίζεται για αυτήν με όλη του την ψυχή, βλέπει τον εαυτό του σε αυτήν, σημαίνει ότι είδε σε αυτήν την εικόνα του, τη μορφή του - και ήδη καταλάβατε ότι η μορφή του είναι η μορφή του Ο Θεός, σύμφωνα με τον οποίο τον έπλασε. Έτσι, θα δει ακριβώς τον Θεό, τίποτα άλλο, αλλά θα Τον δει μέσα από το πάθος της αγάπης και την ευχαρίστηση της συναναστροφής. Τότε, χάρη στην αληθινή αγάπη, βρίσκει τον αληθινό θάνατο σε μια γυναίκα (25) και με τον εαυτό του αντιστοιχεί σε αυτήν, όπως αντιστοιχούν δύο ομοιότητες μεταξύ τους (26). Γι' αυτό βρίσκει τον θάνατο μέσα της: κάθε κομμάτι του είναι μέσα της, τίποτα μέσα του δεν παρακάμπτεται από το ρεύμα της αγάπης και είναι απόλυτα συνδεδεμένος μαζί της. Γι' αυτό και χάνεται εξ ολοκλήρου με τη δική του ομοίωση (και αυτό δεν συμβαίνει αν αγαπά κάτι διαφορετικό από τον εαυτό του). Η ενότητά του με το αντικείμενο της αγάπης είναι τόσο περιεκτική που μπορεί να πει:

Είμαι αυτός που καίγομαι από πάθος, Και με αγαπάω με πάθος.
Άλλοι σε αυτό το μακάμ είπαν: «Εγώ είμαι η αλήθεια» (27).

Οπότε, αν αγαπάς κάποιον με τέτοια αγάπη και ο Θεός σου επιτρέπει να δεις μέσα του αυτό για το οποίο μιλήσαμε, τότε σε αγαπάει και αυτή η δοκιμασία σε οδήγησε στην αλήθεια.

Και εδώ είναι ένας άλλος τρόπος να αγαπάς τις γυναίκες. Είναι το δοχείο του πόνου (28) και της δημιουργίας (takwin), και από αυτά εμφανίζονται νέα όντα και ομοιότητες σε κάθε γενιά. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, αν πάρουμε τον κόσμο στην κατάσταση της ανυπαρξίας του, ο Θεός αγάπησε τα εγκόσμια όντα μόνο και μόνο επειδή είναι ένα δοχείο πόνου. Και έτσι, αποκαλύπτοντας το θέλημά Του, τους είπε «Γίνε!» - και έγιναν (29). Έτσι, μέσω αυτών δημιουργήθηκε η Βασιλεία Του (mulk), και αυτά τα όντα απέδωσαν φόρο τιμής στη θεότητα του Θεού, και ιδού, Αυτός είναι ο Θεός (30). Πράγματι, σύμφωνα με την πολιτεία τους (31), λάτρευαν τον Παντοδύναμο με όλα τα ονόματα, δεν είχε σημασία αν αυτά τα ονόματα ήταν γνωστά σε αυτούς ή άγνωστα. Και έτσι, δεν υπάρχει Θεϊκό όνομα στο οποίο ο δούλος δεν θα καθιερωνόταν λόγω της μορφής ή της κατάστασής του, ακόμα κι αν δεν γνώριζε ποιος ήταν ο καρπός αυτού του ονόματος (32). Αυτό ακριβώς εννοούσε ο προφήτης του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) στην προσευχή του για ονόματα: «...ή κράτησες τη γνώση τους για τον εαυτό σου μόνο, κρύβοντάς την, ή τη δίδαξες σε κάποιον από τους πλάσματα» (33), και από αυτή τη γνώση θα διακρίνεται από τους άλλους ανθρώπους. Και υπάρχουν πολλά στον άνθρωπο - στη μορφή και την κατάστασή του - που ο ίδιος δεν τα γνωρίζει, ενώ ο Θεός ξέρει ότι είναι όλα μέσα του. Έτσι, αν αγαπάς μια γυναίκα για αυτό που είπαμε, το να την αγαπάς θα σε οδηγήσει στον Θεό. Τότε σε αυτή τη δοκιμασία θα βρεις τη χάρη και θα μπορέσεις να κερδίσεις την αγάπη του Θεού χάρη στο γεγονός ότι στράφηκες σε Αυτόν στην αγάπη σου για μια γυναίκα.

Και αν δούμε ότι κάποιος είναι δεμένος με μια μόνο γυναίκα (αν και αυτό που είπαμε μπορεί να το βρει κανείς σε οποιαδήποτε), τότε αυτό εξηγείται από την ιδιαίτερη πνευματική αντιστοιχία δύο ανθρώπων: έτσι είναι φτιαγμένοι, τέτοια είναι η φύση τους και πνεύμα. Τέτοια προσκόλληση (34) συμβαίνει για λίγο, αλλά συμβαίνει και επ' αόριστον, ή μάλλον, ο όρος εδώ είναι θάνατος, αν και η ίδια η προσκόλληση δεν εξαφανίζεται. Τέτοια είναι η αγάπη του προφήτη (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) για την Αΐσα, την οποία αγαπούσε περισσότερο από όλες τις γυναίκες του, και η αγάπη του για τον Αμπού Μπακρ, τον πατέρα της. Όλες αυτές οι δευτερεύουσες αντιστοιχίες διακρίνουν ένα άτομο [για τον εραστή] από τους άλλους, αλλά έχουμε ήδη μιλήσει για τον πρωταρχικό λόγο [της αγάπης].

Επομένως, για εκείνους τους δούλους του Θεού που ενσάρκωναν την απόλυτη αγάπη, την απόλυτη υπακοή ή το απόλυτο όραμα, δεν ξεχωρίζει ούτε ένα άτομο στον κόσμο μεταξύ άλλων: όλοι τους αγαπιούνται και είναι απορροφημένοι από όλους (35). Ταυτόχρονα, παρά αυτή την απολυτότητα, έχουν επίσης αναγκαστικά μια ιδιαίτερη φιλοδοξία για μεμονωμένους ανθρώπους λόγω μιας ιδιαίτερης αμοιβαίας αντιστοιχίας: τέτοια είναι η δομή του κόσμου που κάθε μονάδα του βιώνει μια τέτοια φιλοδοξία. Επομένως, η συνδεσιμότητα δεν μπορεί να αποφευχθεί, και αυτός που συνδέει το απόλυτο με το συνδεδεμένο είναι τέλειος. Παράδειγμα του απόλυτου είναι η ομιλία του προφήτη (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετά!), ο οποίος είπε: «Στον κόσμο σου ερωτεύτηκα τρία πράγματα: τις γυναίκες...» (36), χωρίς να τονίσει συγκεκριμένα κανένα από τα γυναίκες; και ένα παράδειγμα σύνδεσης είναι ότι, όπως είπαμε, αγαπούσε την Αΐσα περισσότερο από τις άλλες γυναίκες του λόγω αυτής της πνευματικής θεϊκής συσχέτισης που τον έδενε μόνο με αυτήν και με καμία άλλη γυναίκα - αν και αγαπούσε όλες τις γυναίκες.

Για κάποιον που δεν στερείται κατανόησης, αυτό θα είναι αρκετό στην πρώτη ερώτηση.

Δεύτερη μεταξύ των δοκιμασιών είναι η δύναμη (jah), που εκφράζεται μέσω της κυριαρχίας (riyasa). Μια κοινότητα, που δεν το γνωρίζει αυτό, μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Η αγάπη για την κυριαρχία των τελευταίων πηγάζει από την καρδιά των δικαίων». Σε αυτό τηρούν και όσοι γνωρίζουν, ωστόσο, όταν το λένε αυτό, δεν εννοούν αυτό που καταλαβαίνουν με αυτά τα λόγια οι απλοϊκοί οπαδοί του δρόμου (37). Θα δείξουμε τι είδους τελειότητα εννοείται εδώ από τον λαό του Θεού.

Γεγονός είναι ότι στην ανθρώπινη ψυχή κρύβονται πολλά από τον Θεό: «...για να μη λατρεύουν τον Θεό, που βγάζει τα κρυμμένα στους ουρανούς και στη γη, ξέρει και τι κρύβεις και τι αποκαλύπτεις. » (38), τότε υπάρχει - και αυτό που είναι προφανές μέσα σας, και αυτό που είναι βαθιά κρυμμένο, το οποίο δεν γνωρίζετε για τον εαυτό σας. Ο Θεός συνεχώς βγάζει για τον δούλο από την ψυχή του ό,τι κρύβεται μέσα της, που δεν ήξερε ότι ήταν στην ψυχή του. Όπως ένας γιατρός, κοιτάζοντας έναν άρρωστο, βλέπει σε αυτόν μια ασθένεια που δεν ένιωθε και δεν γνώριζε, το ίδιο συμβαίνει και με αυτό που έκρυβε ο Θεός στις ψυχές των πλασμάτων Του. Δεν ξέρετε ότι ο Προφήτης (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετά!) είπε: «Όποιος γνωρίζει την ψυχή του, γνωρίζει τον Κύριό του» (39); Αλλά δεν γνωρίζει ο καθένας τη δική του ψυχή, αν και η ψυχή του είναι ο εαυτός του.

Έτσι, ο Θεός βγάζει συνεχώς για τον άνθρωπο από την ψυχή του ό,τι κρύβεται μέσα της και βλέποντας αυτό ο άνθρωπος μαθαίνει για την ίδια του την ψυχή όσα δεν ήξερε πριν. Γι' αυτό πολλοί λένε: «Η αγάπη της κυριαρχίας των τελευταίων βγαίνει από τις καρδιές των δικαίων», γιατί αφού φύγουν από την καρδιά, τους γίνεται φανερό και αρχίζουν να αγαπούν την κυριαρχία, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο όπως οι οι απλοί άνθρωποι το λατρεύουν. Τον αγαπούν γιατί, όπως είπε ο Θεός γι' αυτούς, είναι η ακοή και η όρασή τους (καθώς και όλες οι άλλες δυνάμεις και μέλη τους) (40).

Αφού είναι τέτοιοι, τότε αγάπησαν την κυριαρχία χάρη στον Θεό, γιατί ο Θεός είναι μπροστά στον κόσμο, ενώ αυτοί είναι δούλοι Του. Ωστόσο, δεν υπάρχει κύριος χωρίς υποδεέστερο, είτε στην ύπαρξη είτε με την πλήρη έννοια (41). Ο κύριος καίγεται από τη μεγαλύτερη αγάπη για τον κατώτερο, γιατί είναι ο κατώτερος που επιβεβαιώνει τον κύριό του στην κυριαρχία του. Δεν υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο από το Βασίλειο για τον Τσάρο - άλλωστε αυτό είναι, μόνο αυτό που τον επιβεβαιώνει ως Τσάρο. Έτσι αντιλαμβάνονται τις λέξεις «Η αγάπη της κυριαρχίας των τελευταίων βγαίνει από τις καρδιές των δικαίων»: με ​​την έννοια ότι βλέπουν και μαρτυρούν αυτήν την αγάπη, δοκιμάζοντας την (42) και όχι με το ότι φεύγει από τους καρδιές και δεν αγαπούν την κυριαρχία. Άλλωστε, αν δεν αγαπούσαν την κυριαρχία, δεν θα μπορούσαν να τη γευτούν και να τη γνωρίσουν - και είναι η εικόνα και η μορφή με την οποία τους δημιούργησε ο Θεός, όπως είπε ο προφήτης (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετήσει!): Ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ κατ' εικόνα Του» (αν και αυτά τα λόγια ερμηνεύονται διαφορετικά) (43). Λοιπόν, μάθε και μην το ξεχνάς αυτό.

Η δύναμη εκφράζεται κρατώντας τον λόγο σας. Και δεν υπάρχει λέξη που να γίνεται πιο γρήγορα και ολοκληρωτικά από τη ρήση Του: «Όταν θέλει κάτι, μπορεί να πει μόνο «Γίνε» (44). Επομένως, η μεγαλύτερη δύναμη ανήκει στον δούλο που έχει δύναμη μέσω του Θεού, που έγινε σάρκα και αίμα του (45). Παραμένοντας ο ίδιος, ένας τέτοιος δούλος το βλέπει αυτό (βλέπει ότι είναι η ενσάρκωση του Θεού. - Α.Σ.) και επομένως γνωρίζει ότι είναι ασύγκριτη ομοίωση (46): άλλωστε είναι δούλος, ενώ ο Ισχυρός και Μέγας Θεός είναι κύριος, αλλά όχι σκλάβος. Άρα είναι συλλογικός, αλλά ο Αληθινός είναι ατομικός (47).

Τρίτον, ας μιλήσουμε για τον πλούτο. Αυτό το όνομα του δίνεται επειδή υπάρχει μια φυσική επιθυμία για αυτό (48). Ο Θεός αποφάσισε να δοκιμάσει τους δούλους Του με πλούτη, κάνοντάς το έτσι ώστε με τη βοήθειά του πολλά πράγματα να γίνουν εύκολα και προσβάσιμα, και να ενσταλάξει στις καρδιές των πλασμάτων αγάπη και σεβασμό για τον ιδιοκτήτη του πλούτου (ακόμα κι αν είναι τσιγκούνης). Οι άνθρωποι τον κοιτούν με ευλάβεια και σεβασμό, νομίζοντας ότι αυτός, ο ιδιοκτήτης του πλούτου, δεν χρειάζεται κανέναν - αλλά στην ψυχή του αυτός ο πλούσιος άνθρωπος, ίσως περισσότερο από άλλους, έλκεται από τους ανθρώπους, δεν είναι ικανοποιημένος με αυτά που έχει. καθόλου σίγουρος ότι αυτό του είναι αρκετό, προσπαθεί για περισσότερα από όσα έχει. Και έτσι, αφού οι καρδιές των ανθρώπων είναι συνδεδεμένες με τον ιδιοκτήτη του πλούτου λόγω του ίδιου του πλούτου, οι άνθρωποι αγάπησαν τον πλούτο. και όσοι γνωρίζουν (49) αναζητούν ένα τέτοιο πρόσωπο του Θεού, μέσω του οποίου θα αγαπούσαν τον πλούτο - εξάλλου η αγάπη και η επιθυμία γι' αυτόν δεν μπορούν να αποφευχθούν. Αυτή είναι η δοκιμασία και ο πειρασμός στον οποίο μπορείτε να βρείτε τη σωστή καθοδήγηση και τον σωστό δρόμο.

Όσοι γνωρίζουν έστρεψαν το βλέμμα τους σε θεϊκά πράγματα, μεταξύ των οποίων ήταν και η ρήση Του: «...και κάνε καλή χάρη στον Θεό» (50), απευθυνόμενη σε πλούσιους ανθρώπους. Αγάπησαν λοιπόν τα πλούτη, για να ισχύει για αυτούς αυτός ο Θείος λόγος, και θα μπορούσαν πάντα και παντού να απολαμβάνουν την εκπλήρωση αυτής της διαθήκης. Κάνοντας μια τέτοια χάρη, βλέπουν ότι το χέρι του Θεού δέχεται την ελεημοσύνη. Έτσι, χάρη στον πλούτο που έδωσαν, ο Θεός λαμβάνει από αυτούς και εμπλέκεται μαζί τους: αυτός είναι ο δεσμός της συμμετοχής (vuslat al-munawala). Ο Θεός εξύψωσε τον Αδάμ, λέγοντας γι' αυτόν: «... τον οποίο δημιούργησα με τα χέρια Μου» (51). αλλά αυτός που Τον δανείζει, ικανοποιώντας το δικό Του αίτημα, είναι ανώτερος και ευγενέστερος από αυτόν που δημιούργησε με το δικό Του χέρι. Και αν δεν είχαν πλούτη, δεν θα μπορούσαν να υπακούσουν σε αυτόν τον Θείο λόγο και δεν θα είχαν αποκτήσει τη συμμετοχή αυτού του Κυρίου (at-tanavul ar-rubbaniyy), που τους δόθηκε από μια χάρη - και αναπληρώνει τη σύνδεση με τον Θεό.

Έτσι, ο Θεός τους δοκίμασε πρώτα με πλούτη και μετά με αίτημα για χάρη. Ο Αληθινός έβαλε τον εαυτό Του στη θέση των άπορων υπηρετών Του, ζητώντας [χάρες] από τους πλούσιους και πλούσιους, όταν είπε για τον εαυτό Του στο χαντίθ: «Ω δούλε μου! Σου ζήτησα φαγητό, αλλά δεν Με τάισες. Σου ζήτησα ένα ποτό, αλλά δεν μου έδωσες να πιω» (52).

Έτσι κατανοητό, η αγάπη για τον πλούτο τους οδήγησε (τους γνωρίζοντες - A.S.) στον πειρασμό και τους έφερε στον αληθινό δρόμο.

Και τα παιδιά είναι μια δοκιμασία γιατί ο γιος είναι το μυστικό (κύριε) (53) του πατέρα του, σάρκα από τη σάρκα του. Το παιδί είναι το πιο κοντινό πράγμα σε έναν γονιό, και το αγαπά όπως τον εαυτό του, και κυρίως ο καθένας αγαπά τον εαυτό του. Και έτσι ο Θεός πειράζει τον δούλο Του με τον εαυτό του σε μια εξωτερική εικόνα (την οποία ονόμασε παιδί), για να μάθει αν τώρα, απορροφημένος από τον εαυτό του, θα ξεχάσει τα καθήκοντα και τις ευθύνες που του πρόσταξε ο Θεός. Κοιτάξτε: ο Αγγελιαφόρος του Θεού (ο Θεός να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!) είπε για την κόρη του Φατίμα, που εγκαταστάθηκε για πάντα στην καρδιά του: «Αν η Φατιμά, η κόρη του Μωάμεθ, είχε πιαστεί να κλέβει, θα της έκοβα το χέρι». (54). Και ο Omar ben al-Khattab (55) τιμώρησε τον γιο του για μοιχεία με μαστίγια, και όταν πέθανε, η ψυχή του ήταν ήρεμη. Η Maiz και εκείνη η γυναίκα θυσιάστηκαν, απαιτώντας τιμωρία, η οποία τους κατέστρεψε. Αυτό είπε ο Αγγελιαφόρος του Θεού για τη μετάνοιά τους (να τον ευλογεί και να τον χαιρετάει!): «Αν μοιραζόταν στον λαό μας, θα ήταν αρκετό για όλους» (56). Και υπάρχει μεγαλύτερη μετάνοια από όταν δίνει κανείς την ψυχή του ως εξιλέωση; Μεγαλύτερος όμως είναι αυτός που θα αντέξει στη δοκιμασία και θα επιβάλει στο παιδί του μια πικρή αλλά πρέπουσα τιμωρία. Ο ίδιος ο Θεός είπε για έναν γονέα που έχασε ένα παιδί: «Ο πιστός δούλος μου θα λάβει σίγουρα τον παράδεισο από Εμένα ως ανταμοιβή, αν πάρω κοντά Μου από τον κάτω κόσμο κάποιον κοντινό του» (57).

Ο μεγαλύτερος στο ανθρώπινο γένος θα είναι ο άνθρωπος που θα ξεπεράσει αυτές τις μεγαλύτερες δοκιμασίες και τους ισχυρότερους πειρασμούς, καταφεύγοντας στον Θεό μέσα τους και πάντα θα Τον θυμάται.