Imena drevnih bogova. Bogovi koje su obožavali u staroj Grčkoj. Starogrčki bogovi i božice

Svaki od naroda antičkog svijeta imao je svoja božanstva, moćna i manje moćna. Mnogi od njih imali su neobične sposobnosti i bili su vlasnici prekrasnih artefakata koji su im davali dodatnu snagu, znanje i, u konačnici, moć.

Amaterasu ("Velika boginja koja osvjetljava nebesa")

Država: Japan
Esencija: Božica Sunca, vladarica nebeskih polja

Amaterasu je najstarije od troje djece boga pretka Izanakija. Rođena je iz kapi vode kojom je isprao lijevo oko. Ona je zauzela gornji nebeski svijet, dok su njezina mlađa braća dobila noć i vodeno kraljevstvo.

Amaterasu je naučio ljude kako uzgajati rižu i tkati. Japanska carska kuća vuče svoje porijeklo od nje. Smatra se prabakom prvog cara Jimmua. Rižino klasje, ogledalo, mač i izrezbarene perle koje je dobila postali su sveti simboli carske moći. Prema tradiciji, jedna od carevih kćeri postaje visoka svećenica Amaterasua.

Yu-Di ("Jade Sovereign")

Država: Kina
Suština: Vrhovni gospodar, car svemira

Yu-Di je rođen u trenutku stvaranja Zemlje i Neba. Podređeni su mu Nebeski, Zemaljski i Podzemni svijet. Sva druga božanstva i duhovi su mu podređeni.
Yu-Di je apsolutno bez emocija. Sjedi na prijestolju u halji s izvezenim zmajevima i u rukama drži ploču od žada. Yu Di ima točnu adresu: bog živi u palači na planini Yujingshan, koja podsjeća na dvor kineskih careva. Pod njim se nalaze nebeska vijeća odgovorna za razne prirodne pojave. Oni izvode svakakve radnje koje se sam Gospodar neba ne udostoji učiniti.

Quetzalcoatlus ("Pernata zmija")

Država: Srednja Amerika
Bit: Stvoritelj svijeta, gospodar elemenata, stvoritelj i učitelj ljudi

Quetzalcoatl nije samo stvorio svijet i ljude, već ih je i naučio najvažnijim vještinama: od poljoprivrede do astronomskih promatranja. Unatoč svom visokom statusu, Quetzalcoatl je ponekad djelovao na vrlo osebujan način. Na primjer, da bi ljudima nabavio zrna kukuruza, ušao je u mravinjak, i sam se pretvorio u mrava, te ih ukrao.

Quetzalcoatl je prikazan i kao pernata zmija (tijelo simbolizira Zemlju, a perje predstavlja vegetaciju) i kao bradati muškarac s maskom.
Prema jednoj legendi, Quetzalcoatl je dobrovoljno otišao u prekomorsko izgnanstvo na splavi punoj zmija, obećavši da će se vratiti. Zbog toga su Asteci u početku zamijenili vođu konkvistadora Cortesa za povratnika Quetzalcoatla.

Baal (Balu, Baal, "Gospodar")

Država: Bliski istok
Suština: Gromovnik, bog kiše i elemenata. U nekim mitovima – tvorac svijeta

Baal je u pravilu bio prikazivan ili kao bik ili kao ratnik koji jaše na oblaku s munjevitim kopljem. Tijekom svečanosti u njegovu čast događale su se masovne orgije, često popraćene samoozljeđivanjem. Vjeruje se da su se u nekim područjima Baalu ​​prinosile i ljudske žrtve. Od njegova imena potječe ime biblijskog demona Beelzebuba (Ball-Zebula, "Gospodar muha").

Ishtar (Astarte, Inanna, "Gospođa neba")

Država: Bliski istok
Esencija: Boginja plodnosti, seksa i rata

Ishtar, sestra Sunca i kći Mjeseca, bila je povezana s planetom Venerom. Uz legendu o njezinom putovanju u podzemni svijet bio je povezan mit o prirodi koja svake godine umire i ponovno se rađa. Često je djelovala kao zagovornica ljudi pred bogovima. U isto vrijeme, Ishtar je bila odgovorna za razne svađe. Sumerani su čak ratove nazivali "Inanninim plesovima". Kao božica rata, često je prikazivana kako jaše na lavu i vjerojatno je bila prototip Babilonske kurve koja jaše na zvijeri.
Strast Ištar pune ljubavi bila je destruktivna i za bogove i za smrtnike. Za njezine brojne ljubavnike sve je obično završavalo velikim nevoljama ili čak smrću. Štovanje Ishtar uključivalo je hramsku prostituciju i bilo je popraćeno masovnim orgijama.

Ašur ("Otac bogova")

Država: Asirija
Suština: Bog rata
Ašur je glavni bog Asiraca, bog rata i lova. Njegovo oružje bili su luk i strijela. U pravilu, Ashur je prikazan zajedno s bikovima. Još jedan njegov simbol je solarni disk iznad stabla života. S vremenom, kako su Asirci širili svoje posjede, on se počeo smatrati Ištarinim suprugom. Veliki svećenik Ashura bio je sam asirski kralj, a njegovo ime je često postalo dio kraljevskog imena, kao, na primjer, slavni Asurbanipal, a glavni grad Asirije zvao se Ashur.

Marduk ("Sin vedrog neba")

Država: Mezopotamija
Bit: zaštitnik Babilona, ​​bog mudrosti, vladar i sudac bogova
Marduk je pobijedio utjelovljenje kaosa Tiamat, tjerajući "zli vjetar" u njezina usta, i preuzeo je knjigu sudbina koja joj je pripadala. Nakon toga je isjekao Tiamatino tijelo i od njih stvorio Nebo i Zemlju, a potom i cijeli moderni, uređeni svijet. Ostali bogovi, vidjevši Mardukovu moć, priznali su njegovu nadmoć.
Mardukov simbol je zmaj Mushkhush, mješavina škorpiona, zmije, orla i lava. Razne biljke i životinje identificirane su s dijelovima tijela i utrobom Marduka. Glavni Mardukov hram - ogromni zigurat (stepenasta piramida) - vjerojatno je postao temelj legende o Babilonskoj kuli.

Jahve (Jehova, "Onaj koji jest")

Država: Bliski istok
Bit: Jedan plemenski bog Židova

Jahvina glavna zadaća bila je pomoći svom izabranom narodu. Židovima je dao zakone i strogo nadzirao njihovu provedbu. U sukobima s neprijateljima Jahve je izabranom narodu pružao pomoć, ponekad i najizravniju. U jednoj od bitaka, na primjer, bacao je ogromno kamenje na svoje neprijatelje, u drugom slučaju je ukinuo zakon prirode, zaustavivši sunce.
Za razliku od većine drugih bogova drevnog svijeta, Jahve je izuzetno ljubomoran i zabranjuje štovanje bilo kojeg drugog božanstva osim njega samog. Oštre kazne čekaju one koji ne poslušaju. Riječ "Jahve" je zamjena za tajno Božje ime, koje je zabranjeno izgovarati naglas. Bilo je nemoguće stvoriti i njegove slike. U kršćanstvu se Jahve ponekad poistovjećuje s Bogom Ocem.

Ahura-Mazda (Ormuzd, "Mudri Bog")

Država: Perzija
Esencija: Stvoritelj svijeta i svega što je dobro u njemu

Ahura Mazda stvorio je zakone po kojima svijet postoji. On je ljudima podario slobodnu volju i oni mogu birati put dobra (tada će im Ahura Mazda povlađivati ​​na sve moguće načine) ili put zla (služenje Ahura Mazdinog vječnog neprijatelja Angra Mainyu). Ahura Mazdini pomoćnici su dobra bića Ahura koje je on stvorio. Okružen je njima u bajnom Garodmanu, kući pjevanja.
Slika Ahura Mazde je Sunce. Stariji je od cijelog svijeta, ali u isto vrijeme vječno mlad. On zna i prošlost i budućnost. Na kraju će ostvariti konačnu pobjedu nad zlom, a svijet će postati savršen.

Angra Mainyu (Ahriman, "Zli duh")

Država: Perzija
Suština: Utjelovljenje zla kod starih Perzijanaca
Angra Mainyu je izvor svega lošeg što se događa u svijetu. Pokvario je savršeni svijet koji je stvorio Ahura Mazda, uvodeći u njega laž i destrukciju. On šalje bolesti, neuspjehe usjeva, prirodne katastrofe, rađa grabežljive životinje, otrovne biljke i životinje. Pod zapovjedništvom Angra Mainyua su deve, zli duhovi, koji provode njegovu zlu volju. Nakon što su Angra Mainyu i njegovi miljenici poraženi, trebala bi započeti era vječnog blaženstva.

Brahma ("svećenik")

Država: Indija
Bit: Bog je stvoritelj svijeta
Brahma je rođen iz lotosovog cvijeta i potom je stvorio ovaj svijet. Nakon 100 godina Brahma, 311.040.000.000.000 zemaljskih godina, on će umrijeti, a nakon istog vremenskog perioda novi Brahma će se samogenerirati i stvoriti novi svijet.
Brahma ima četiri lica i četiri ruke, što simbolizira kardinalne smjerove. Njegovi neizostavni atributi su knjiga, brojanica, posuda s vodom iz svetog Gangesa, kruna i lotosov cvijet, simboli znanja i moći. Brahma živi na vrhu svete planine Meru i jaše na bijelom labudu. Opisi djelovanja Brahminog oružja Brahmastre podsjećaju na opis nuklearnog oružja.

Vishnu ("Sveobuhvatni")

Država: Indija
Bit: Bog je čuvar svijeta

Glavne funkcije Vishnua su održavanje postojećeg svijeta i suprotstavljanje zlu. Višnu se pojavljuje u svijetu i djeluje kroz svoje inkarnacije, avatare od kojih su najpoznatiji Krišna i Rama. Višnu ima plavu kožu i nosi žutu odjeću. Ima četiri ruke u kojima drži lotosov cvijet, buzdovan, školjku i Sudarshanu (rotirajući vatreni disk, njegovo oružje). Višnu leži na divovskoj višeglavoj zmiji Šeši, koja pliva svjetskim uzročnim oceanom.

Shiva ("Milosrdni")

Država: Indija
Bit: Bog je razarač
Shivin glavni zadatak je uništiti svijet na kraju svakog svjetskog ciklusa kako bi napravio mjesta za novo stvaranje. To se događa tijekom plesa Shiva - Tandava (stoga se Shiva ponekad naziva bogom koji pleše). No, on ima i miroljubivije funkcije - iscjelitelja i izbavitelja od smrti.
Shiva sjedi u položaju lotosa na tigrovoj koži. Na vratu i zapešćima nalaze se zmijske narukvice. Na Šivinom čelu nalazi se treće oko (pojavilo se kada mu je Šivina žena, Parvati, šaljivo prekrila oči dlanovima). Ponekad se Shiva prikazuje kao lingam (penis u erekciji). Ali ponekad je također prikazan kao hermafrodit, simbolizirajući jedinstvo muškog i ženskog principa. Prema popularnim vjerovanjima, Shiva puši marihuanu, pa neki vjernici ovu aktivnost smatraju načinom da ga razumiju.

Ra (Amon, "Sunce")

Država: Egipat
Bit: Bog Sunca
Ra, glavni bog starog Egipta, rođen je iz primordijalnog oceana svojom voljom, a potom je stvorio svijet, uključujući i bogove. On je personifikacija Sunca, a svaki dan s velikom pratnjom putuje nebom u čarobnom čamcu, zahvaljujući kojem život u Egiptu postaje moguć. Noću Raova lađa plovi podzemnim Nilom kroz zagrobni život. Raovo oko (ponekad se smatra neovisnim božanstvom) imalo je sposobnost smirivanja i potčinjavanja neprijatelja. Egipatski faraoni vukli su svoje porijeklo od Raa, a sebe su nazivali njegovim sinovima.

Oziris (Usir, "Moćni")

Država: Egipat
Bit: Bog ponovnog rođenja, vladar i sudac podzemlja.

Oziris je podučavao ljude poljoprivredi. Njegovi atributi povezani su s biljkama: kruna i čamac su od papirusa, u rukama drži snopove trske, a prijestolje je prekriveno zelenilom. Ozirisa je ubio i sasjekao na komade njegov brat, zli bog Set, ali je uskrsnuo uz pomoć svoje žene i sestre Izide. No, začevši sina Horusa, Oziris nije ostao u svijetu živih, već je postao vladar i sudac kraljevstva mrtvih. Zbog toga je često prikazivan kao povijena mumija slobodnih ruku, u kojima drži žezlo i mlatilo. U starom Egiptu Ozirisova grobnica bila je vrlo štovana.

Izida ("Prijestolje")

Država: Egipat
Esencija: Božica zagovornica.
Izida je utjelovljenje ženstvenosti i majčinstva. Obraćali su joj se s molbama za pomoć svi slojevi stanovništva, ali prije svega potlačeni. Posebno je bila pokrovitelj prema djeci. A ponekad je djelovala kao braniteljica mrtvih pred zagrobnim sudom.
Izida je uspjela magijom uskrsnuti svog muža i brata Ozirisa i roditi mu sina Horusa. U popularnoj mitologiji, poplave Nila su se smatrale Izidinim suzama koje je prolila za Ozirisom, koji je ostao u svijetu mrtvih. Egipatske faraone nazivali su Izidinom djecom; ponekad je čak prikazivana kao majka koja hrani faraona mlijekom iz svojih grudi.
Dobro poznata slika je "Izidin veo", što znači prikrivanje tajni prirode. Ova je slika dugo privlačila mistike. Nije ni čudo što se poznata knjiga Blavatsky zove "Razotkrivena Izida".

Odin (Wotan, "Prozornik")

Država: Sjeverna Europa
Bit: Bog rata i pobjede
Odin je glavni bog starih Germana i Skandinavaca. Putuje na osmonožnom konju Sleipniru ili na brodu Skidbladnir, čija se veličina može mijenjati po želji. Odinovo koplje, Gugnir, uvijek leti do cilja i pogađa na mjestu. Prate ga mudre vrane i grabežljivi vukovi. Odin živi u Valhalli s odredom najboljih palih ratnika i ratobornih Valkyrie djeva.
Kako bi stekao mudrost, Odin je žrtvovao jedno oko, a kako bi shvatio značenje runa, devet je dana visio na svetom drvetu Yggdrasil, pribijen vlastitim kopljem. Odinova je budućnost unaprijed određena: unatoč njegovoj moći, na dan Ragnaroka (bitka koja prethodi kraju svijeta) ubit će ga divovski vuk Fefnir.

Thor (Grom)

Država: Sjeverna Europa
Suština: Gromovnik

Thor je bog elemenata i plodnosti kod starih Germana i Skandinavaca. Ovo je bog heroj koji štiti ne samo ljude, već i druge bogove od čudovišta. Thor je bio prikazan kao div s crvenom bradom. Njegovo oružje je čarobni čekić Mjolnir ("munja"), koji se može držati samo sa željeznim rukavicama. Thor je opasan čarobnim pojasom koji udvostručuje njegovu snagu. Vozi se nebom u kočijama koje vuku koze. Ponekad pojede koze, ali ih potom oživi svojim čarobnim čekićem. Na dan Ragnaroka, posljednje bitke, Thor će se obračunati sa svjetskom zmijom Jormungandrom, ali će on sam umrijeti od njegovog otrova.

Tema božanstava i imena bogova posebno je popularna i ima nevjerojatnu potražnju, iako je doslovno prije deset godina bila potisnuta u drugi plan zbog činjenice da su ljudi prestali vjerovati i postali drugačiji. Međutim, čak i sada ga se rijetko dotiče - uglavnom u slučaju želje da se zatraži pomoć...

Imena bogova: najpopularnija tema našeg vremena

U jednom smjeru tema se i dalje dotiče, a kao što pretpostavljate, riječ je o smjeru imenika. Ljudi u šipražju počeli su se okretati za imenima knjiga s božanstvima u potrazi za imenom za svoje dijete. Dajući djetetu ime boga, jednog od obogotvorenih bića, roditelji se nadaju da će čovječuljak koji raste uz njega biti zajamčeno sretan, kao nagrada za vjeru.

Nemoguće je to tvrditi sa stopostotnom sigurnošću, ali činjenica ostaje - imena bogova popularna su u svijetu, u svim kulturama, na Istoku, u Aziji, Europi, Americi iu pravoslavnim zemljama.

Oni koji su obožavali Izidu i Horusa bili su uobičajeni. Bilo je i drugih - ali su bile znatno manje tražene, iako je svaka bila posvećena određenom hramu u kojem su se klanjali štovatelji i vjernici.

Drevna grčka…

Starogrčka vjerovanja bila su duboko u mitologiji, no mnogi su zbunjeni oko toga gdje je pravi, a gdje samo izmišljeni mitološki lik. Tada su imena grčkih bogova davana isključivo djeci u bogatim, imućnim obiteljima. Obični ljudi ih nisu toliko cijenili - heroji su bili štovani (Herkul, Odisej i dr.).

Morfej (odgovoran za snove), Posejdon (miljenik mornara i brodovlasnika), Dioniz (poštivan od vinara), Zeus (kralj božanstava), Hermes (pokrovitelj lopova i trgovaca), Ares (ratnici su se klanjali pred njim) - ovo nije sav svitak.

Japanska kultura u praksi imenovanja

U Japanu su predstavnici božanskog svijeta tretirani drugačije. Uz uobičajene pokrovitelje dobrote, snage i rata, imena japanskih bogova magije bila su dobro poznata - tradicija vjerovanja u njih nije dugo trajala, ali je dovela do mnogih priča i mitova, koji su danas temeljeno na animeu.

Tamo se drugačije shvaćala suština Božjeg imena, pridavalo mu se drugačije značenje, ali vjera se očito nije mogla iznevjeriti - za to su bili kažnjeni, a u potvrdu tome postoje mnoge činjenice o kojima priča povijest.

Raijin (poput Zeusa), Fujin (zaštitnik vjetra), Emma (kraljica podzemlja), Tsukyoshi (gospodar Mjeseca) - popis je ogroman, ali ovi su poštovani više od bilo koga drugog.

Nekoliko riječi za kraj...

Vjera je bila različita posvuda u svim vremenima, ali su "najviše" visoko cijenili i vjernici i nevjernici. Oblici imena bili su različiti, ali ljudi su u njih vjerovali ne zbog zvuka - jednostavno je bilo uobičajeno da se odaje počast višim bićima, tako je bilo, što se, nažalost, ne može reći u našem modernom dobu.

Istraživači prošlosti tvrde da povijest čovječanstva ne poznaje niti jedan narod koji je poricao postojanje nekih viših sila koje su vodile njihov zemaljski, a ponekad i zagrobni život. Predstave o njima mijenjale su se kako se razvijala civilizacija, a na njihovoj osnovi nastali su brojni vjerski kultovi, kako oni koji su preživjeli do danas, tako i oni koji su potonuli u dubinu stoljeća. Podsjetimo se samo na neke od bogova antičkog svijeta koji, prema općeprihvaćenoj definiciji, potječe iz prapovijesti i ograničava se na 5. stoljeće, kada je svijet ušao u eru ranog srednjeg vijeka.

Drevna sumerska božanstva

Razgovor o herojima i bogovima antičkog svijeta trebao bi započeti pričom o vjerskim idejama Sumerana, koji su živjeli na području Mezopotamije (moderni Irak) i stvarali početkom 4. tisućljeća pr. e. prva svjetska civilizacija. Njihova vjerovanja i mitologija koju su stvorili temeljili su se na štovanju brojnih bogova demijurga - kreatora svijeta i svega što je u njemu, kao i duhova koji su pokroviteljili ljude u raznim aspektima njihova života.

Ovo su vjerojatno najstariji bogovi svijeta o kojima su sačuvani prilično potpuni podaci. Dominantno mjesto među njima zauzimao je bog An (ili Anu). Prema njemu, bio je jedan od demijurga koji je stvorio svijet, a postojao je i prije nego što je zemlja odvojena od neba. Među ostalim nebesnicima, uživao je takav neupitan autoritet da su ga Sumerani uvijek prikazivali kao predsjedatelja vijeća bogova, koja su organizirali da riješe najvažnija pitanja.

Među sumerskim bogovima zaštitnicima najpoznatiji je Marduk, čije se ime povezuje s osnivanjem i daljnjim razvojem jednog od najvećih gradova starog svijeta - Babilona. Vjerovalo se da grad upravo njemu duguje svoj uspon i prosperitet. Karakteristično je da kako je rasla drevna metropola, štovanje njezina zaštitnika poprimalo je sve veće razmjere. U panteonu sumerskih bogova, Marduk je dobio isto mjesto kao Jupiter među starogrčkim nebesnicima.

Odbačena strast

Kao primjer sumerske mitologije, prikladno je navesti jednu od priča o božici Ishtar, koja je uspješno pokroviteljila tako naizgled nespojive stvari kao što su ljubav i rat. Legenda koja je stigla do nas govori kako je jednog dana srce božice bilo zapaljeno ljubavlju prema hrabrom junaku Gilgamešu, koji se vratio iz vojnog pohoda u kojem je pobijedio zahvaljujući njezinom pokroviteljstvu.

Za učinjenu uslugu Ishtar je poželjela da joj heroj postane muž, ali je odbijena, budući da je Gilgameš čuo ne samo za njezine bezbrojne ljubavne afere, već i za način na koji dosadne muškarce pretvara u paukove, vukove, ovnove i druga glupa stvorenja. . Naravno, nije se izvukao, jer što može biti gore od osvete odbačene žene?

Nebeski bik

Ljutita Ištar otišla je u raj svojim roditeljima – vrhovnom bogu Anuu i njegovoj ženi Antu, kojima je ispričala o svom poniženju. Kako bi se osvetila prijestupniku, nagovorila je starce da za nju stvore strašnog nebeskog bika, sposobnog uništiti Gilgameša. U suprotnom, tvrdoglava kći je prijetila da će podići sve mrtve iz njihovih grobova i dati ih ljudskom rodu na proždiranje.

Znajući iz iskustva da je beskorisno svađati se s kćeri, An i Antu su ispunili njezin zahtjev. Božica se vratila na zemlju s bikom, koji je, nakon što je prvo popio svu vodu u rijeci Eufrat, počeo proždirati nesretne Sumerane. I to bi bio kraj drevne civilizacije, ali, srećom, na vrijeme je stigao isti Gilgameš, koji je zajedno sa svojim prijateljem Enkiduom porazio čudovište i žrtvovao njegovu lešinu drugim, pristojnijim božanstvima.

Legenda završava s Ištar, koja stoji na zidinama drevnog grada Uruka, proklinje tvrdoglavog Gilgameša i, okupivši sve sumerske bludnice, gorko oplakuje s njima uništenog bika. Zašto su joj za to trebali predstavnici najstarije profesije - povijest šuti.

Izgubljena civilizacija

Ostaje samo dodati da je panteon bogova drevnog svijeta, koji su poštovali Sumerani, vrlo opsežan. Već spomenutim imenima dodat ćemo samo najpoznatija: Anunnaki, Adad, Bel, Dumuzi, Inanna, Tiamat, Tammuz, Sumukan, Sina i Tsarpanitu.

Sredinom 2. tisućljeća pr. e. država Sumer ustupila je mjesto rastućoj moći Babilonskog Carstva, a sumerski kao govorni jezik prestao je upotrebljavati. Ipak, na njemu su pisana književna djela gotovo 2 tisuće godina, od kojih su neka otkrivena tijekom arheoloških iskapanja.

Bogovi Egipta

Neodvojivo od ljudske želje da razumiju svijet oko sebe, koji je za njih ponekad zastrašujući i pun nedokučivih tajni. Dokaz pokušaja starih Egipćana da razumiju njegovu strukturu je stvaranje brojnih panteona bogova koji su postali proizvod njihove mašte i personificirali im prirodne sile.

Karakteristična značajka Egipćana bila je vjera u božansko podrijetlo faraona, na čemu se temeljila njihova neograničena moć. I nebeski vladari i njihovi zemaljski namjesnici nisu uvijek bili prijateljski raspoloženi prema ljudima, pa je stoga i jedne i druge trebalo umilostiviti ne samo molitvama i pohvalama, nego i žrtvama, čija je priroda bila različita ovisno o tome kome su bile namijenjene.

Bogovi antičkog svijeta i mitovi koji govore o njima oduvijek su predstavljali svijetlu stranicu. Ogroman panteon bogova rođenih na obalama Nila nije iznimka. Povjesničari broje oko 2 tisuće njegovih predstavnika, ali ne više od 100 njih uživalo je opće štovanje, dok je štovanje ostalih bilo lokalno.

Zanimljivo je primijetiti da se s promjenom odnosa političkih snaga u zemlji mijenjao i hijerarhijski položaj koji su zauzimali pojedini bogovi. Povijest starog svijeta, pa tako i Egipta, puna je previranja i preokreta, koji su rezultirali čestim promjenama vladara, što je radikalno promijenilo status bogova koje su oni posebno štovali. U međuvremenu, iz općeg panteona može se izdvojiti niz likova čija je "ocjena" bila dosljedno visoka kroz povijest staroegipatske civilizacije.

Vrh božanske hijerarhije

Ovo je prije svega tvorac svega zemaljskog ─ poznat i pod imenima Amon ili Atum. Upravo se on smatrao ocem svih faraona. Ponekad je u mašti Egipćana Amon-Ra poprimio ženski oblik i tada je nazivan božicom Amunet. Ovaj transvestitski bog bio je posebno štovan u Tebi, koja je dugo bila glavni grad države. Obično je prikazivan kao čovjek u kraljevskom ruhu i krunom ukrašenom perjem, rjeđe u obliku guske ili ovna.

Nešto inferiorniji od njega u popularnosti bio je bog plodnosti i zagrobnog života, Oziris, čiji je popis najbližih rođaka izazvao najdublje poštovanje prema njemu. Budući da je bio sin boga zemlje Geba i božice neba Nut, uzeo je za ženu svoju rođenu sestru Izidu, zaštitnicu plodnosti, majčinstva, zdravlja i putovanja morem (krvni brakovi u to doba nisu bili zabranjeni). Nakon što je s vremenom naslijedio titulu vrhovnog vladara, naučio je Egipćane obrađivati ​​zemlju, pridržavati se zakona i poštovati bogove.

Prijevara i ljubav u egipatskoj mitologiji

Međutim, kao i mnogi drevni bogovi naroda svijeta, Oziris je pretrpio mnoge različite poteškoće i iskušenja na putu do svoje veličine. Sve je počelo činjenicom da ga je pustinjski bog Set, koji je personificirao zli princip, planirao ubiti i sam zauzeti mjesto vrhovnog vladara. Svoj podmukli plan proveo je na prilično originalan način.

Nakon što je napravio zlatnu škrinju odgovarajuće veličine i pozvao goste, među kojima je bio i Oziris, zlikovac je najavio da će dati ovaj dragulj svakome tko se u njega udobno smjesti. Svi su počeli pokušavati, a kada je došao red na Ozirisa, Set je zalupio poklopac škrinje, vezao je konopcima i bacio u Nil, po čijim je valovima otplutao Bog zna kamo.

Saznavši za nestanak svog muža, Isis je krenula u potragu za njim i pronašla sanduk sa svojim mužem na feničkoj obali. No pokazalo se da je njezina radost bila preuranjena. Set, koji ga je pratio za petama, preduhitrio je Izidu i pred njenim očima isjekao tijelo njenog muža na komade, razbacajući ih po Egiptu.

Ali zlikovac nije imao pojma s kim ima posla - božica je sakupila većinu Ozirisovih ostataka, od njih napravila mumiju, i to toliko uspješno da je ubrzo začela svog sina Horusa, koji je kasnije postao bog lova i bio prikazan kao čovjek s glavom sokolovom. Nakon što je sazrio, Horus je pobijedio Seta i pomogao svojoj majci da uskrsne očevu mumiju.

Ostali stanovnici staroegipatskog panteona

Prisjetimo se još nekih imena bogova antičkog svijeta koji su živjeli na obalama Nila. To je prvenstveno bog Shu. On i njegova žena Tefnut bili su prva nebeska bića, stvorena od strane vrhovnog boga Atuma i koja su uvela razdvajanje spolova. Shu se smatrao bogom sunčeve svjetlosti i zraka. Prikazivan je kao muškarac u ukrasu za glavu sa šlepom, dok je njegova žena imala izgled lavice.

Još jedan bog antičkog svijeta, koji se smatrao utjelovljenjem sunca, bio je vrhovni vladar Ra. Njegove slike u obliku čovjeka s glavom sokola, okrunjenog solarnim diskom, često se nalaze na zidovima egipatskih hramova tog drevnog doba. Posebna značajka Ra bila je njegova sposobnost da se svaki dan rađa od svete krave Nut i, prošavši kroz nebeski svod, uroni u kraljevstvo mrtvih kako bi sljedećeg jutra sve ponovio iznova.

Vrijedno je napomenuti da je Oziris, o kojem je gore bilo riječi, osim svoje žene Izide, imao još jednu sestru po imenu Neftis. U egipatskoj mitologiji igrala je prilično sumornu ulogu božice smrti i gospodarice kraljevstva mrtvih. Iz svojih podzemnih posjeda izašla je tek u zalazak sunca i provela cijelu noć ploveći nebom u svom crnom čamcu. Njezin se lik često može vidjeti na poklopcima sarkofaga, gdje se pojavljuje u obliku krilate žene.

Daleko od potpunog popisa egipatskih bogova može se nastaviti s imenima kao što su Sekhmet, Bastet, Nepid, Thoth, Menhit, Ptah, Hathor, Shesemu, Khons, Heket i mnogi drugi. Svaki od njih ima svoju povijest i svoj izgled, utisnut na zidovima hramova i unutrašnjosti piramida.

Svijet bogova antičke Grčke

Antičko mitotvorstvo, koje je imalo ogroman utjecaj na formiranje cjelokupne europske kulture, doseglo je svoj najveći procvat u staroj Heladi. Postanak svijeta i bogova u staroj Grčkoj, kao ni u Egiptu, nije se činio slučajnim. Stvaranje svega pripisivalo se vrhovnom stvoritelju, čiju je ulogu u ovom slučaju obnašao Zeus. Bio je kralj svih ostalih bogova, gospodar munja i personifikacija beskrajnog neba. U rimskoj mitologiji, koja je postala nastavak grčke, ova slika odgovara Jupiteru, koji je obdaren istim svojstvima i nasljeđuje vanjske značajke svog pretka. Zeusova žena bila je božica Hera, zaštitnica majčinstva, koja je štitila žene tijekom poroda.

Karakteristična značajka grčkog panteona bogova je njegov elitizam. Za razliku od likova u Drevnoj Heladi, bilo je samo 12 nebesnika koji su živjeli na vrhu planine Olimp i silazili na zemlju samo u slučaju nužde. Istodobno, status ostalih božanstava bio je znatno niži i oni su igrali sporednu ulogu.

Vrijedno je istaknuti još jednu karakterističnu značajku grčkih i rimskih bogova - bilo je uobičajeno prikazivati ​​ih isključivo u ljudskom obliku, dajući savršenstvo osobinama svakog od njih. U suvremenom svijetu bogovi antičke Grčke dobro su poznati, jer su njihovi mramorni kipovi nedostižan primjer antičke umjetnosti.

Elita starogrčkog panteona

Svime što je na ovaj ili onaj način bilo povezano s ratom i praćeno krvoprolićem, u svijesti starih Grka, zapovijedala su dva božanstva. Jedan od njih bio je Ares, koji je imao neobuzdani temperament i oduševio se spektaklom vrućih bitaka. Zeus ga nije volio zbog njegove pretjerane krvožednosti i tolerirao ga je na Olimpu samo zato što mu je bio sin. Gromovnikove su simpatije bile na strani njegove vlastite kćeri Atene, božice pravednog rata, mudrosti i znanja. Pojavivši se na bojnom polju, umirila je svog pretjerano neskladnog brata. U rimskoj mitologiji ona odgovara Minervi.

Teško je zamisliti svijet heroja i bogova antičke Grčke bez Apolona, ​​boga sunčeve svjetlosti, vještog iscjelitelja i zaštitnika muza. Njegovo ime postalo je poznato zahvaljujući njegovim skulpturalnim slikama koje su utjelovile standard muške ljepote. Nekoliko stoljeća kasnije, među Rimljanima, Apolon je utjelovljen u liku Phoebusa.

Standard ženske ljepote, kako su je doživljavali stari Grci, je božica ljubavi Afrodita, koja je bila prototip rimske Venere. Rođena iz morske pjene, ljepotica je pod svoju zaštitu uzela ljubav, brak, plodnost i proljeće. Vrlo je zanimljivo da je, unatoč obilju najzavidnijih prosaca, svoje srce poklonila hromom Hefestu (Rimljani su ga zvali Vulkan), bogu kovačkog zanata, preferirajući marljivog i kućnog muža od zgodnih muškaraca iz vrh Olimpa.

Kako ne bismo uvrijedili nekog od bogova antičkog svijeta, koji su nekoć bili poštovani na obalama Helade, sjetimo se zaštitnice mjeseca, plodnosti, lova i ženske čednosti Artemide (Dijana kod Rimljana), vladarice kraljevstvo mrtvih Hada, bog mora Posejdon (ili Neptun) i bezobzirni pijanac bog vina i zabave ─ Dioniz, poznatiji pod rimskim imenom Bacchus.

Budući da se tijekom proteklih stoljeća broj obožavatelja ovog boga ne samo nije smanjio, već svake godine raste, posvetit ćemo mu nekoliko redaka. Poznato je da je Dioniz rođen kao rezultat tajne ljubavi Zeusa i tebanske princeze Semele. Ljubomorna žena gromovnika, božica Hera, poslužila se lukavstvom i uništila strast svog pohotnog muža, ali nije mogla uništiti dijete koje je mrzila.

Pribjegavši ​​pomoći Hermesa, boga putnika i stručnjaka za ljudske duše, Zeus je, potajno od svoje žene, predao sina na odgoj nimfama, zaštitnicama životvornih sila prirode. Kad je Dioniz odrastao i od djeteta rumenih obraza postao prekrasan mladić, dali su mu vinovu lozu i naučili ga kako od njezinih plodova pripremiti životvorno piće. Od tada je nezakoniti postao bog vina i zabave. Narod Grčke ga je obožavao ukrašavajući se vijencima od lišća vinove loze i pjevajući himne njemu u čast.

Početak nove ere

Ovih 12 nebeskih bića ne ograničavaju cijeli popis bogova antičkog svijeta, koje su nekoć opjevali grčki pjesnici, koji su nam donijeli jedinstveni duh drevnih mitova. Ali samo su oni postali stanovnici Olimpa, njihove su slike nadahnule izvanredne kipare i slikare kasnijih epoha, što je donijelo svjetsku slavu tim bogovima skrivenim od nas kroz stoljeća.

Opće je prihvaćeno da je povijest antičkog svijeta završila padom Rima 476. godine i abdikacijom njegovog posljednjeg cara, Romula Augusta. Od tog trenutka svijet je prešao u novu fazu svog razvoja ─ rani srednji vijek. Postupno, ne samo način života iz prošlosti nestao je u zaborav, već i bogovi koji su ga rodili i zaštitili.

Njihov brojni panteon zamijenio je jedan jedini Bog ─ Stvoritelj i Stvoritelj svega. Kult bivših nebesnika proglašen je mračnim poganstvom, a njegovi sljedbenici bili su podvrgnuti ništa manje okrutnim progonima od onih koje su nedavno provodili protiv kršćana.

Doslovno cijeli život drevnih kultura odvijao se uz sudjelovanje bogova, koje su naši preci smatrali stvarnim bićima, a moderni povjesničari pripisuju fikciji i fantazijama primitivnog razmišljanja. U međuvremenu, na Zemlji je sačuvan ogroman broj tragova stvarne prisutnosti u dalekoj prošlosti ovih istih bogova - predstavnika vrlo visoko razvijene civilizacije. Kakva je to bila civilizacija?.. Odakle je došla?.. I zašto su naši preci njezine predstavnike smatrali bogovima?.. Traganju za odgovorima na ova pitanja posvećena je ova knjiga, koja koristi materijale prikupljene od autor tijekom brojnih ekspedicija i putovanja u najrazličitije zemlje.

Bogovi u životima ljudi

U suvremenoj mašti život naših dalekih predaka bio je neraskidivo povezan s bogovima.

Bilo je mnogo bogova. Ponegdje se njihov broj kretao u desecima, au drugim je dosezao više tisuća - kao, na primjer, u Indiji.

Bogovi su bili različiti - i po statusu, i po snazi, i po sposobnostima, i po opsegu svojih aktivnosti. Neki od njih su “gospodarili” samo uskim područjima - spavanje, sreća u igri, sazrijevanje usjeva, ribolov, trgovina i slično. Drugi su bili podložni elementima prirode. A treći su kontrolirali sve oko sebe - uključujući bogove nižeg ranga i sposobnosti.

Bogovi mogu biti dobri, ali mogu biti i zli. Štoviše, praktički nije bilo "apsolutno dobrih" ili "apsolutno loših" bogova - čak su i najzlobniji bogovi mogli pružiti pomoć i pomoć osobi, a najljubazniji bogovi ponekad su ga mogli kazniti vrlo oštrom kaznom za neposluh ili jednostavno čak i zato što vlastitog lošeg trenutnog raspoloženja .

Ljudi su se obraćali bogovima iz raznih razloga - da izliječe bolest, odvrate opasnost, pruže pomoć u lovu ili trgovačkoj transakciji, potporu u vojnoj kampanji ili tijekom žetve. U nekim slučajevima za to je bio dovoljan kratki verbalni ili čak mentalni apel; u drugima je takav apel morao biti popraćen izvođenjem složenih i dugotrajnih ceremonija i rituala, često na posebno određenim mjestima ili u luksuzno uređenim hramovima.

Za dobivanje naklonosti nekih bogova bila je dovoljna jednostavna molba, za druge je bilo potrebno prinijeti krvnu žrtvu ili prinijeti neki drugi prinos, a za treće je bilo potrebno služiti redovito ili čak neprestano. Osoba se mogla sama obratiti nekim bogovima, ali za komunikaciju s drugima bili su potrebni dodatni posrednici - čarobnjaci, šamani ili svećenici posebno obučeni za posebne čarolije i molitve, opremljeni hramskim posuđem i svetim predmetima.

Sve okolo bilo je podložno utjecaju bogova - od vremena i kretanja nebeskih tijela do pojave glava ili repova pri bacanju novčića. Dakle, doslovno je sve bilo prožeto nevidljivom (a ponekad i vidljivom!) prisutnošću bogova i njihovim sudjelovanjem u ljudskom životu. I, kao posljedica toga, ljudi su bogove doživljavali kao sastavni dio svoje egzistencije, a odgovarajući odnos prema bogovima bio je sastavni dio samog svjetonazora ljudi, a ne samo “slučajno praznovjerje” ili “trenutni vjerski nauk”. Niti jedna važna odluka nije donesena bez dogovora s jednim ili drugim bogom zaštitnikom...

Upravo tako nam povjesničari i arheolozi, istraživači vjere i kulture, etnografi i predstavnici raznih drugih znanosti, na ovaj ili onaj način povezanih s poviješću čovjeka i društva, oslikavaju život naših predaka.

Na prvi pogled, drevni tekstovi, skulpturalne i grafičke slike, kao i drugi različiti artefakti koji su preživjeli do danas u potpunosti potvrđuju ovu ideju. A ponekad u to uopće ne sumnjamo.

No, je li doista bilo tako?.. Možda je uloga bogova bila puno skromnija?.. A ako je to ipak bilo tako, koji je onda razlog tolike “sveprisutnosti” bogova u svijesti ljudi ?.. Uostalom, to mora biti iz nekog razloga...

Malo o pouzdanosti naših ideja

Naravno, nije lako izvući bilo kakve zaključke o tako nematerijalnoj cjelini kao što su ljudske ideje i njihov svjetonazor kada govorimo o davno prošlim vremenima. Doista, u ovom slučaju nemamo priliku izravno komunicirati sa samim nositeljima ovog svjetonazora.

Te su poteškoće još uvijek nekako premostive u odnosu na, primjerice, antičke mislioce Stare Grčke, s čijim se djelima još uvijek imamo priliku upoznati, iako ćemo za to morati naučiti starogrčki jezik. I tu zaključci o svjetonazoru ljudi određenog razdoblja mogu biti sasvim točni, a naše ideje o njihovim idejama mogu biti sasvim točne.

Za izumrle jezike, od kojih su ostali samo pisani izvori, to je mnogo teže učiniti, ali je i moguće. Iako se ovdje već suočavamo s činjenicom da sam proces „obnavljanja“ ovih jezika i prevođenja tekstova zahtijeva određene dodatne hipoteze i pretpostavke, čiju je valjanost ponekad jednostavno nemoguće provjeriti. Zbog toga uvijek postoji mogućnost da je određeni tekst preveden s pogreškama ili čak netočno.

Primjera takvih grešaka ima dosta, ali ja ću ovdje navesti samo dvije, koje su, po mom mišljenju, vrlo indikativne.

Prvi primjer odnosi se na prevođenje tekstova koji su ostali nakon moćne hetitske civilizacije, koja je dominirala Anadolijom (područjem današnje Turske) u 2. tisućljeću prije Krista i bila, uz Stari Egipat i Asiriju, jedna od najmoćnijih država tog vremena. . Hetitska civilizacija ostavila nam je ne samo drevne građevine i brojne bareljefe, već i mnoge natpise i ploče s tekstovima, čiji se broj broji stotinama tisuća.

Danas već postoje značajne monografije koje opisuju običaje, zakone i tradiciju stanovnika Hetitskog Carstva, njegovu društvenu strukturu, način života ljudi i njihov vjerski svjetonazor. Ovi opisi su prvenstveno izvučeni iz samih hetitskih tekstova i stoga se smatraju potpuno pouzdanima. U međuvremenu, prijevod ovih tekstova bio je vrlo, vrlo težak zadatak, kojemu je veliki doprinos dao češki istraživač Bedřich Grozny.

Ovdje nećemo ulaziti u detalje i nijanse problema s prijevodom hetitskih tekstova i njegove povijesti. Mnogo je knjiga napisano na ovu temu i svatko ih može lako pronaći. Važan nam je samo jedan bod.

Činjenica je da je Grozni uspio pronaći pristup "dešifriranju" (ispravnije bi bilo govoriti ne o dekodiranju, nego o prijevodu) hetitskog pisma početkom 20. stoljeća i bavio se prijevodima do kraja njegovog života. No, to nije bio nimalo jednostavan “linearni” razvoj njegovog poznavanja načela hetitskog pisma - pred kraj svog rada bio je prisiljen ponovno prevoditi čak i one tekstove koje je prethodno navodno preveo, jer je otkrio pogreške u vlastitim prijevodima.

Jasno je da pogreške u prijevodima tekstova izravno povlače za sobom pogreške u našim predodžbama o starim narodima, a još više u predodžbama o svjetonazoru ljudi koji su te narode činili. Samo stručnjaci koji su proveli mnogo godina proučavajući drevne jezike mogu otkriti takve pogreške. A takvih stručnjaka za određene jezike u pravilu je vrlo malo - doslovno ih se može nabrojati na prste jedne ruke. A pogreška samo jedne osobe u prijevodu može dovesti do pogrešaka u predodžbama o drevnoj stvarnosti svih nas...

Drugi primjer odnosi se na još stariju civilizaciju - civilizaciju Sumerana, koji su živjeli jugoistočno od Anatolije, u Mezopotamiji - na ogromnom teritoriju između rijeka Tigris i Eufrat. Iz ove civilizacije dospjelo je i dosta tekstova pisanih tzv. klinastim pismom.

Jednu od ploča sa sličnim klinastim pismom pronašla je ekspedicija Sveučilišta Pennsylvania u drevnom gradu Nippuru. Datira otprilike u 2200. pr.

Prvobitna analiza teksta na ovoj ploči dovela je istraživače do zaključka da ona sadrži opise pripreme napitaka od raznih minerala, biljaka pa čak i životinja, kao i mnoštvo nejasnih izraza. Kao rezultat toga, zaključeno je da sadrži tekst s nekim "čarobnim čarolijama" koje su koristili stari Sumerani u liječenju.

No 1955. jezikoslovac S. Kramer pozvao je svog prijatelja kemičara Martina Levyja, specijalista za povijest prirodnih znanosti, da prevede ovaj tekst. A onda je otkriveno da ploča sadrži veliki broj posebnih riječi i izraza koji zahtijevaju poznavanje ne samo sumerskog jezika, već i farmakologije, kemije, botanike i drugih stvari. Kako bi se pripremio jasan i točan prijevod, pokazalo se potrebnim napraviti kompleksnu usporedbu pojmova korištenih u tekstu s terminologijom klinopisnih dokumenata kasnijeg vremena. I na kraju se pokazalo da ploča nije sadržavala samo opise određenih napitaka, već prilično točan opis simptoma bolesti i recepata za pripremu lijekova za te bolesti. Ispostavilo se da tvari dobivene na temelju navedenih egzotičnih recepata imaju vrlo djelotvorna farmakološka svojstva!.. I nema “magije”!..

Sasvim je očito da je prva verzija prijevoda dovela do ideja o drevnim Sumeranima kao ljudima podložnim snažnom utjecaju vjerskih predrasuda. Druga opcija prijevoda u potpunosti je u skladu s prirodoslovnim pristupom svijetu oko nas. Dva bitno različita tipa svjetonazora!..

Naravno, u ovom slučaju govorimo samo o jednom znaku. Ali gdje je jamstvo da su drugi sumerski tekstovi prevedeni apsolutno ispravno? Takva jamstva nitko ne može dati. A ova "medicinska ploča" prilično je jasna potvrda toga. A ako je tako, onda ne možemo isključiti mogućnost da naše ideje o svjetonazoru drevnih Sumera također sadrže ozbiljne pogreške...

A još veće poteškoće čekaju nas u slučaju analize kultura od kojih uopće nije ostalo pisanog jezika. Sve čime ovdje možemo operirati je određena količina materijalnih dokaza u vidu predmeta iz kućanstva, slika (često vrlo šturih), ostataka građevina i slično. U ovom slučaju, istraživači su prisiljeni iznijeti puno dodatnih pretpostavki, najčešće se svode na prijenos ideja o nekim drevnim kulturama na još starije. U matematičkom smislu, oni se bave jednostavnom ekstrapolacijom.

Međutim, ekstrapolacija je metoda koja može dovesti do vrlo ozbiljnih pogrešaka. Pogotovo u slučajevima kada je sustav fenomena, pojava ili činjenica koje se proučavaju podložan ozbiljnim promjenama izvan intervala za koji je njegovo ponašanje više ili manje poznato.

To se može ilustrirati, recimo, primjerom neandertalaca - primjerom koji je već pomalo postao "klasičan".

Dugo se vremena vjerovalo da se neandertalci nisu mnogo razlikovali od običnih životinja, a njihova svijest bila je praktički nerazvijena. Međutim, tada su napravljena otkrića koja su radikalno promijenila poglede znanstvenika na ove drevne ljudske rođake. A sada se vjeruje da su neandertalci već imali svoje visoko razvijene religijske ideje. Konkretno, ideje o životu poslije smrti i takozvani "kult medvjeda". Evo kako o tome, na primjer, piše Clix:

“Najpoznatiji primjer... je neandertalski kult medvjeda. Prva otkrića napravljena su u švicarskim Alpama na nadmorskoj visini od 2400 metara, u takozvanoj Zmajevoj rupi. Na ulazu u ovu pećinu nalazila se neka vrsta jastuka od kamena sa stranicom od oko jednog metra. Na vrhu je ležala masivna kamena ploča. Ispod nje nalazilo se nekoliko lubanja medvjeda, okrenutih prema ulazu. U dubini špilje otkrivene su brojne lubanje medvjeda iste orijentacije. Jednom je u rupu iznad jagodične kosti umetnuta nožna kost. Predmet ovog rituala bio je pećinski medvjed...” (F. Klix, “Buđenje razmišljanja”).

Etnografi dobro znaju da mnoga takozvana primitivna plemena imaju kult određenih životinja. U pravilu se radi o životinjama koje pojedino pleme često susreće u stvarnom životu, a o kojima ponekad ovisi ljudski život.

Sasvim je očito da su se neandertalci koji žive u špiljama povremeno morali suočiti s pećinskim medvjedom - velikim i opasnim grabežljivcem. I čini se sasvim logičnim iznijeti pretpostavku - po analogiji s dobro poznatim primitivnim plemenima - da oni imaju samo "kult medvjeda". Uostalom, i sam položaj medvjeđih lubanja s njihovom očitom orijentacijom prema ulazu u špilju mora se nekako objasniti. Mora imati neki razlog. Jednostavna logika i metoda analogija dovode do hipoteze o “kultu medvjeda”. Ali upravo je to ekstrapolacija koja može proizvesti ozbiljne pogreške.

Je li “kult medvjeda”, koji ima mistično-religioznu osnovu, jedino moguće objašnjenje u ovom slučaju?.. Nipošto!

Sve se može objasniti mnogo jednostavnije bez ikakvih "rituala" i "kultova" - lubanje su služile za zastrašivanje opasnih grabežljivaca i sprječavanje njihovog ulaska u špilju. U ovom slučaju koristi se potpuno prirodna reakcija nama poznatih životinja - pogled na mrtve rođake stvara osjećaj opasnosti. Ova se reakcija ponekad koristi i danas, kada se nekoliko ustrijeljenih ptica postavi na stup u vrtu kako bi se otjerale vrane. I u ovom slučaju više nema nikakvog “misticizma” ili “religioznih ideja”, već racionalne odluke temeljene na empirijskom iskustvu.

Ali koje je tumačenje onda ispravno? A kakav su svjetonazor imali neandertalci - mistično-religiozni ili jednostavno prirodno-spoznajni?.. Ali razlika između te dvije opcije je kardinalna!..

Uzmimo još jedno “otkriće” istraživača.

“...Neandertalci su pokapali svoju mrtvu ili preminulu braću. Ovi ukopi sadrže dodatne, vrlo raznolike predmete koji mogu dati naznaku uloge koju su mrtvi igrali tijekom života. U špilji La Chapelle-aux-Saints pronađen je ukop čovjeka s nogom bizona položenom na prsa. Bilo je i mnogo smrvljenih kostiju životinja i kremenih alata - briga za lovca ili zalihe za budući život u nevidljivom "onozemaljskom" svijetu. Njegove potrebe "tamo" određene su analogijom s potrebama "ovdje". Iskapanja na planini Karmel u Palestini podupiru ovo tumačenje. Nema sumnje da su ukope neandertalaca pratili neki obredi i rituali o čijem sadržaju, međutim, ne možemo reći ništa konkretno. Međutim, mogu postojati značajne regionalne razlike. Neki neizravni dokazi upućuju na to da su čarobnjački rituali povezani s lovom bili široko rasprostranjeni” (ibid.).

Na prvi pogled djeluje i logično. Međutim, i ovdje postoji uobičajena ekstrapolacija koja može dovesti do pogrešaka. Zašto, zapravo, istraživači takve nalaze odmah nedvosmisleno tumače kao nekakve “dokaze magijskih rituala i vjerovanja”?..

Pogledajmo činjenice o ukopima iz malo drugačijeg kuta.

Život u društvu (ili zajednici) zahtijeva poštivanje određenih pravila. Među njima je sasvim prirodno da pravilo poštivanja zabrane nastane, recimo, na tuđem posjedu (ma koliko on u našoj svijesti bio malen i beznačajan). Član zajednice koji je umro u lovu "odnio je sa sobom" ne samo svoj dio plijena, u procesu lova koji je možda i umro, već i svoje (!) oruđe. Takva “nepovredivost vlasničkih prava” očito bi mogla biti vrlo učinkovito sredstvo za sprječavanje građanskog sukoba u zajednici (plemenu), a time i za povećanje stabilnosti i opstanka društva.

Stoga, ostavimo li po strani pitanje realnosti mogućnosti nastavka postojanja ljudske duše nakon fizičke smrti, u objašnjenju sadržaja takvih ukopa možemo u potpunosti odustati od verzije "magijskih" ideja o neandertalci.

“Neki nerazumljivi crteži, primjerice scena iz špilje Lascaux, gdje bizon s izbačenim crijevima, savijajući rogove, gazi ležećeg čovjeka s glavom ptice, očito se mogu povezati s obredima inicijacije ili pripremama za lov.” (ibid.).

Ali moglo je biti i mnogo jednostavnije - lovac se prerušio u pticu. A takvi primjeri dobro su poznati istraživačima primitivnih naroda, koji ovu tehniku ​​često koriste za povećanje učinkovitosti lova. I nikakva "magija" nema nikakve veze s tim. Niti "kult životinja" nema nikakve veze s tim. Tu se jednostavno koristi empirijsko iskustvo...

Iznenađenje Europljana, koji su se svojedobno susreli s potpuno neshvatljivim kompleksima raznih radnji takozvanih primitivnih naroda povezanih s lovom, sasvim je razumljivo. Najpažljivija priprema oružja, bojanje vlastitog tijela od strane lovaca, kolektivne pjesme i nekakvi koordinirani pokreti tijela koji oponašaju lov. Pa, zašto ovo nije "mađijanje" buduće žrtve ili "umirivanje duše" ubijene životinje?..

Upravo se tako obično tumači. I u odnosu na moderne primitivne narode i u odnosu na stare kulture. Ali to nije jedino objašnjenje za nama tako čudne postupke.

Pogledajmo ovo ponovno s čisto pragmatičnog gledišta.

Skupni lov zahtijeva međusobnu usklađenost djelovanja lovaca, a maksimalna učinkovitost te usklađenosti može se postići samo prethodnom usklađenošću djelovanja sudionika u lovu. Shematski i simbolički prikaz samog procesa lova, reprodukcija ili imitacija njihovih radnji od strane sudionika lova, očito je najučinkovitiji način kako prethodnog usklađivanja strategije i taktike neposredno planiranog čina lova, tako i "vizualno pomagalo" za treniranje mladih životinja u rastu.

"Rituali lova" mogu poslužiti u slične svrhe ne prije, nego nakon lova. Tek ovdje se mogu planirati buduće radnje za dalju budućnost i izvršiti dodatni “debriefing” o upravo završenom lovu (koji je također neophodan za povećanje učinkovitosti lova u budućnosti).

Pa, kakve veze ima "magija" ili "religioznost" rituala?..

Postoji još jedna točka u tim ritualima, koju su uočila suvremena etnografska istraživanja. Recimo, prije bitke sa susjednim plemenom, u procesu simulacije nadolazeće bitke, muški ratnici unaprijed postižu ono emocionalno stanje koje im omogućuje što učinkovitije provođenje budućih vojnih operacija. Ulaženje u trag “nevidljivom neprijatelju”, njegova potjera i imaginarno ubojstvo ispostavlja se da nije “začaravanje” neprijatelja, već sredstvo za postizanje tog psihičkog stanja, što je i cilj cjelokupnog patriotskog odgojnog sustava u modernoj vojsci. Štoviše, riječ je o vrlo učinkovitom sredstvu, zbog poznatog psiholozima dobro poznatog odnosa između motoričke (odnosno motoričke - pojednostavljeno rečeno) aktivnosti i emocionalnog i psihičkog stanja.

I opet se postavlja pitanje: zašto se, u ovom slučaju, takve radnje predstavnika primitivnih naroda tumače kao "magične"?.. Odgovor je sasvim očit: zato što su istraživači to htjeli učiniti pod pritiskom pristupa koji je sada dominantan u povijesnoj povijesti znanost - sve pripisati nekakvom “misticizmu” primitivnih plemena . Ekstrapolacija ovih ideja na drevne kulture također se događa automatski...

Jasno je da ako promijenimo pristup i ne prisilimo se unaprijed na uklapanje u neki pretjerani “misticizam” naših predaka, tada će se naše predodžbe o drevnim kulturama automatski promijeniti. Štoviše, mogu se ozbiljno promijeniti - glavna pokretačka snaga drevnog čovjeka, umjesto religioznih i mističnih praznovjerja, mogla bi biti objektivna analiza okolne stvarnosti i pragmatičan pristup.

Međutim, ni u ovom slučaju ne treba žuriti u drugu krajnost - jednostavno je nemoguće potpuno i potpuno zanijekati religijsku komponentu i njenu značajnu ulogu u životu drevnih kultura. Ovo će biti pristran pristup. Previše je dokaza da su naši preci doista štovali ogroman broj svakojakih bogova.

I tu se postavlja još jedno pitanje. Ako se to dogodilo, onda mora imati razlog. Štoviše, razlog je vrlo važan, jer nije doveo do brzo promjenjivih svakodnevnih praznovjerja, već do stabilnih religijskih sustava koji su se održali jako, jako dugo.

Za društvo u kojem je, kao što je gore navedeno, sasvim moguće da je dominirao pragmatičan pristup, ovaj bi razlog trebao biti tim važniji. Uostalom, sasvim je očito da bi bez prisutnosti takvog razuma, bez stalnog poticanja tih istih “religioznih ideja”, pragmatično društvo vrlo brzo od njih odustalo.

Pa koji je to bio razlog?..

Službena verzija

Najpojednostavljenije rečeno, razlog nastanka religijskih kultova i obreda koji iznosi moderna znanost svodi se na činjenicu da stari čovjek nije imao dovoljno znanja o svijetu oko sebe. Ovaj drevni čovjek, kažu, nije znao da prirodni zakoni upravljaju pojavama i događajima u svijetu, a ono što se oko njega događa objašnjavao je djelovanjem određenih nadnaravnih sila – duhova i bogova. Mnoštvo i raznolikost predmeta i pojava stvarnog svijeta dovelo je do mnoštva upravo tih nadnaravnih sila. Upravo to nas uči povijesna znanost, počevši od škole.

Ali ako se za školarca takvo objašnjenje na prvi pogled može činiti sasvim logičnim i razumljivim, onda skeptični analitički um odrasle osobe može uočiti vrlo ozbiljnu kontradikciju u ovoj verziji.

Stvarno. Da bi “izmislio” određene “nadnaravne entitete” koji u stvarnosti ne postoje (kao što predstavlja ista verzija) koji kontroliraju sve oko sebe, čovjek mora imati dovoljno razvijeno razmišljanje. Štoviše: on mora imati vrlo razvijenu sposobnost specifično za apstraktno mišljenje. U međuvremenu, verzija koju predstavlja povijesna znanost temelji se upravo na suprotnom - na činjenici da je drevni čovjek imao primitivno razmišljanje, koje karakterizira dominacija načela "ono što vidim, to pjevam". Drugim riječima, primitivno mišljenje usmjereno je na jednostavan opis okolnih pojava, a ne na izmišljanje apstrakcija.

A ako s ove točke gledišta analiziramo postojeće drevne slike, tekstove i druge artefakte koji nisu izravno povezani s religijskom sferom djelovanja, onda ćemo dobiti upravo takav zaključak. Ovdje će jednostavno biti očigledna “vizualno-primijenjena” orijentacija mišljenja. I to se lako može pratiti kroz gotovo cijelu antičku povijest sve do razdoblja antike - do vremena starogrčke kulture, kada (i samo kada) se javlja mitopoetsko stvaralaštvo u punom smislu te riječi, i kada čovjek počinje stvarati u sferi apstraktnih slika i apstraktnih pojmova.

Ali zašto se onda u sferi religioznog djelovanja taj isti “primitivni čovjek” uspijeva uzdići do visina najviših apstrakcija tisućama godina ranije?.. Također se ne događa da je u jednoj sferi osoba sposobna za nešto, nego u drugom je apsolutno nesposoban za isto.

Proturječnost je očita. Štoviše, ova kontradikcija “radi” protiv osnovnog stava iste verzije, prema kojoj čovjeka pokreću isti potpuno prirodni zakoni.

Kako biti?..

Možda jedini donekle srodan odgovor na to pitanje u povijesnoj znanosti još uvijek je Lévy-Bruhlova teorija, koja je od svog nastanka više puta bila izložena (ponekad oštroj) kritici kako samih povjesničara, tako i drugih istraživača.

“Lévy-Bruhl je polazio od shvaćanja primitivnog mišljenja kao kvalitativno različitog od mišljenja modernog čovjeka. Primitivno mišljenje je predlogičko, nisu mu svojstveni logički zakoni i apstraktne kategorije; svijet se u njemu percipira kroz prizmu takozvanog zakona mističnog sudjelovanja (participacije) – poistovjećivanja pojava koje su nespojive s gledišta logike i zdravog razuma. Predmet može biti sam i istovremeno nešto drugo, biti ovdje i u isto vrijeme na drugom mjestu. Na temelju zakona sudjelovanja, sve na svijetu - ljudi, stvarni i fiktivni objekti i bića - čini se mistično međusobno povezanim. Vodeće mjesto u Lévy-Bruhlovim konstrukcijama zauzima koncept kolektivne svijesti, koji se nameće individualnoj svijesti, određujući je – koncept koji su zanijeli Durkheim i njegova škola. Da bi se razumjela primitivna vjerovanja, ne može se poći od individualne psihe, kao što se prije radilo; oni su društvena pojava i predstavljaju dio društvene svijesti, koja ima svoje zakonitosti. Poput Durkheima i Maussa, Lévy-Bruhl vjeruje da u primitivnom društvu dominiraju kolektivne ideje; u kasnijim stupnjevima povijesnog razvoja ne nestaju posve, ali je ovdje njihova specifična težina znatno manja. Primitivne kolektivne ideje uključuju emocije i voljne činove, stvarnost je u njima mistično obojena...” (V. Kabo, “The Origin of Religion: History of the Problem”).

“Pred kraj svog života, Lévy-Bruhl je revidirao mnoga svoja prethodna stajališta, posebno pokušavajući ublažiti suprotnost između primitivnog i modernog mišljenja. I doista, oni se ne mogu suprotstaviti kao bitno različiti sustavi mišljenja: ne mijenja se toliko ljudsko mišljenje koliko svijet s kojim ima posla na različitim stupnjevima povijesnog razvoja, ali ono je samo temeljno jedno. Logički zakoni mišljenja isti su u svim poznatim ljudskim društvima, ustvrdio je sada Lévy-Bruhl. Međutim, on je i dalje smatrao da primitivno mišljenje karakterizira mistična usmjerenost, da i “afektivna kategorija nadnaravnog” i fenomen participacije ovdje zadržavaju svoje značenje. Lévy-Bruhl je uvijek smatrao sudjelovanje temeljnim svojstvom primitivnog mišljenja. Ona je postala ključni pojam u njegovim konstrukcijama, uz pomoć kojega se mogu objasniti samo primitivne kolektivne ideje” (ibid.).

Nećemo detaljno analizirati Lévy-Bruhlove tekstove, tim više što su to već drugi učinili umjesto nas. Napomenimo da i to može učiniti svatko i uvjeriti se da je jedina (!) karakteristika koja razlikuje primitivno mišljenje od mišljenja suvremenog čovjeka, prema Lévy-Bruhlu, njegova takozvana “misticičnost”.

Ali što mislimo pod "misticizmom"?..

Ovaj pojam obično tumačimo ili kao “vjeru u nadnaravno” ili (u širem tumačenju) kao “vjeru u stvarnost iluzija”.

Ako pristupimo s pozicije proširene interpretacije, dobivamo sljedeće: religiozni i mistični život starih ljudi generiran je njihovim vrlo primitivnim mišljenjem samo zato što ima svojstvo vjere u iluziju. Odlično!.. Nema se što reći: ulje je masno jer ima svojstvo masnoće...

Vratimo li se užem i specifičnijem tumačenju pojma “misticizam” kao vjere u nadnaravno, ni tu nije sve glatko. Prvo, Lévy-Bruhl ni na koji način ne objašnjava niti opravdava zašto primitivnom mišljenju pripisuje svojstvo vjere u nadnaravno (dajući mu status distinktivnog svojstva!). On ovu poziciju jednostavno uvodi kao aksiom. I drugo, u suvremenom društvu nije nimalo mali broj ljudi čije mišljenje ima istovjetnu vjeru u nadnaravno, odnosno to svojstvo prestaje biti obilježje primitivnog mišljenja.

Ovdje opet dolazimo do već dotaknutog pitanja: zašto se, zapravo, primitivno mišljenje smatra „mističnim“?.. Na temelju čega istraživači tvrde da je cjelokupni način života primitivnog čovjeka doslovno prožet. s vjerom u nadnaravno te je, sukladno tome, podređen ranim oblicima religije?..

Pri opisivanju i analizi primitivnih društava, na primjer, mnogo se pažnje posvećuje takvim atributima kao što su obredi inicijacije, tabui, totemi, šamanizam itd. Pritom su europski istraživači, recimo, u obredima inicijacije bili zadivljeni prvenstveno vanjskim obilježjima obreda: njihovom svečanošću, značajem, šarenilom, a ponekad i okrutnošću...

Ali pogledajmo ispod vanjske ljuske.

Ako odbacimo “šarene šljokice”, koje su vrlo različite u različitim primitivnim društvima, onda možemo ustvrditi da se bit inicijacijskih obreda svodi na prijelaz člana zajednice iz jedne društvene skupine unutar zajednice u drugu. Nije važno radi li se to isključivo o fiziološkim promjenama zbog ulaska u pubertet ili o stjecanju nekih vještina i znanja. Bitno je još nešto - mijenja se društvena uloga pojedinca u zajednici, a samim time i pravila njegove interakcije s drugim članovima zajednice.

Ali čovjek je u velikoj mjeri društveno biće. Stoga se iza riječi "postaje druga osoba" (nakon obreda inicijacije) nalazi ne samo "čista simbolika", nego i vrlo stvarna osnova. Stvarno postaje druga (!) osoba.

Obred inicijacije u ovom slučaju obavlja nekoliko važnih funkcija odjednom. Prvo, za druge članove zajednice bilježi promjenu statusa inicijanta. I drugo, pomaže samom inicijantu da se psihološki prilagodi novoj društvenoj ulozi. "Stara" osoba je "umrla" - "nova je rođena". U biti, radi se samo o svojevrsnoj “vizualizaciji u jednostavnim slikama” važne društvene promjene. To je sve...

Ali nije li ovo ono na što se moderni "obredi prijelaza" svode: maturalna; dostava putovnice, svjedodžbe ili diplome; posvećenost učenicima; prijem u stranku; inauguracijske proslave pri preuzimanju visoke državne dužnosti?.. Sasvim je očito da je u samoj svojoj biti svejedno. No, vidimo li u njima “misticizam”?..

Poznavanje kulturnih tradicija našeg društva oslobađa nas takvog “mističnog” tumačenja. Ali zašto onda ne promatrati obrede inicijacije primitivnih naroda s istih pozicija (samo s prilagodbama odgovarajućoj kulturnoj tradiciji)?..

S tabu sustavom stvari su puno jednostavnije. Ovdje istraživačima nije bilo teško iza toga vidjeti sustav koji regulira pravila ponašanja pojedinaca u društvu. Verzija o “misticizmu svijesti” primitivnih naroda ovdje se javlja samo zbog činjenice da se “divljak” u pokušaju da objasni porijeklo (ili značenje) pojedinih tabua služi verzijom koja je nedostupna analitičkoj logici istraživač i uzročno-posljedične veze koje ovaj istraživač poznaje.

Ali zar u modernom društvu nema mnogo pravila, normi i zakona čije je razloge nemoguće ili teško objasniti?..

Koliko ljudi može objasniti, na primjer, zašto je određeni dio svakodnevnog jezika zabranjen za upotrebu u društvu (govorimo o tzv. “psovkama”)?.. Ili zašto ne možete nositi ništa osim smokinga ili svečano odijelo na službena primanja, a morate imati kravatu ili leptir mašnu?.. Je li to uobičajeno?.. Ali zašto!?. Što znači "prihvaćen"?

Spreman sam se kladiti da će u raspravama većine o ovim temama, upućeni stručnjak (ako ga uopće ima) lako otkriti toliku masu pogrešno konstruiranih uzročno-posljedičnih veza da, pod drugim uvjetima, istraživač primitivnih naroda automatski će otpisati “mistične” ideje. Ali hoće li se ta “misticizam” održati u stvarnosti?..

Uzmimo sada takav predmet primitivnih naroda kao totem. Totem se odnosi na "klasični" atribut "mističnog" mišljenja. Ovdje je riječ o uključenosti (sudjelovanju, prema Lévy-Bruhlu) totema određenog područja, pa čak i svakog člana plemena. Ovdje je "animacija" životinjskog totema ili čak neživog predmeta (idola, na primjer) ...

No, pogledajmo ovu "očitu mističnost" iz malo drugačijeg kuta...

Pokušaj, dragi čitatelju, sam utvrditi sadržaj pojma “domovina”... Ne bi li u biti upravo te “domovine” pronašao vezu s određenim geografskim krajem i s određenim krugom drugih ljudi? .. Ali hoće li postojati takav odnos i cjelovitost (ponekad vrlo teško razaznat? a još teže formulirati) potpuna apstrakcija, fikcija ili mistika?.. Možda će gotovo svi biti ogorčeni takvim tumačenjem i bit će u pravu.

Iza pojma “domovina” krije se sasvim prirodan i stvarno postojeći fenomen, koji korelira s određenim krugom ljudi povezanih masom teritorijalnih, kulturnih, a ponekad i krvnih veza u jedinstvenu cjelinu, u jedinstven sustav. Dualni sustav, koji ima i materijalne i duhovno-nematerijalne veze. Ali duhovno-nematerijalne veze, kako se pokazuje pobližom analizom, uopće nisu "mistične", već se pokoravaju sasvim prirodnim zakonima - iako vrlo osebujnim (vidi autorovu knjigu "Kod svemira").

Na potpuno isti način, totem korelira s određenim dualnim sustavom - plemenom (klanom, zajednicom). On je utjelovljenje ovog sustava s ukupnošću njegovih veza i njegov je jedinstveni simbol.

Kako dijete nekim predmetima u igri simbolično predstavlja predmete koji su u određenom trenutku nedostupni, ali stvarno postoje; Isto tako, primitivni čovjek vidi totem kao utjelovljenje svog društva. No, i sada već punoljetni ljudi u suvremenom društvu nose državne zastave na skupovima i crtaju nacionalne ambleme, ni ne razmišljajući o tome da se u suštini služe istim “totemima”!..

Ako uzmemo u obzir da društvo, kao jedinstveni sustav, ima dobro definirana duhovna i nematerijalna svojstva, onda imamo pravo koristiti termin “kolektivna svijest” u odnosu na njega. Tada primitivni čovjek može precijeniti sposobnosti kolektivne svijesti svog društva, pripisujući totemu svojstva racionalnog ponašanja, ali ipak u tome on odražava potpuno objektivnu stvarnost!..

I na kraju, još jedan fenomen koji se često susreće u primitivnim društvima, a koji je izravno vezan uz temu bogova i mistično-religioznih ideja, je takozvani “animizam”, odnosno “oživljavanje” životinja i biljaka.

“...karakteristične crte arhaičnog mišljenja. Njegovo prvo svojstvo je visok stupanj stopljenosti pojedinca s prirodom koja ga okružuje. Izravna i stalna konfrontacija sa silama u fizičkom svijetu i biološkom okruženju, čiji razmjeri nadilaze maštu pojedinca, stvara visoko emotivan i na kraju duboko osoban odnos s tim silama. To je najjasnije izraženo u animističkom mišljenju, koje prirodu naseljava božanstvima, demonima i duhovima. Djelovanje prirodnih sila pripisuje se fantastičnim uzrocima. U skladu s mentalnim navikama ti su uzroci izolirani i ulaze u uporabu kao animacija stvari i pojava. Najstarije priče prenose iz prapovijesti ostatke ovog razmišljanja: životinje međusobno razgovaraju kao ljudi, grmljavinu i munju uzrokuje humanoidno stvorenje; bolesti su uzrokovane duhovima; mrtvi i bogovi lutaju nevidljivim stazama, međutim, čuvajući misli, osjećaje, želje i nade živih” (F. Clix, “Buđenje razmišljanja”).

Čini se da je fenomen animizma potpuno u skladu sa slikom podrijetla mističnih i religijskih ideja starih naroda koju nam oslikava akademska znanost. No, detaljnija analiza ni tu ne otkriva više “misticizma” nego u svemu drugome.

Ako ne stojimo slijepo na primitivnim materijalističkim pozicijama, nego analiziramo realne činjenice, onda ćemo morati priznati da sav naš svakodnevni život i sva naša iskustva ukazuju da čovjek osim materijalnog fizičkog tijela ima i neke aktivne duhovno-nematerijalne komponenta, poznatija kao "duša". Čak je i Natalija Petrovna Bekhtereva, koja je dugo vodila prvo Centar za mozak Akademije znanosti SSSR-a, a zatim Institut za ljudski mozak, bila prisiljena priznati da je nemoguće objasniti sve značajke ljudske aktivnosti samo prisutnošću materijalnog mozga - također je potrebno pretpostaviti da on ima dušu kao nešto posebno, ali stvarno postojeće "nešto".

Ali ako osoba ima tako aktivnu duhovno-nematerijalnu komponentu kao što je "duša", onda nam najjednostavnija logika govori da nemamo pravo uskratiti životinjama i biljkama postojanje slične duhovno-nematerijalne komponente - iako manje razvijen jedan. Što je, doduše, u potpunosti potvrđeno na empirijskoj razini... Svijest (u proširenom shvaćanju ovog pojma) ne nastaje iznenada i odmah. U određenom smislu, i životinja ima svijest (ne treba je brkati sa samosviješću!), kao i biljka (iako ovdje preferiram termin "predsvijest"). Za više detalja pogledajte autorovu knjigu “Šifra svemira”...

Ali u ovom slučaju ispada da najosnovnije stajalište animizma ima vrlo stvarnu osnovu!.. I ispada da u svojim idejama i pripadnici suvremenog primitivnog plemena i naši davni preci uopće nisu bili vođeni nekom vrstom “misticizma”, već odrazom sasvim objektivne stvarnosti!..

Zanimljivo je da se i “detalji” i “detalji” animizma, nakon pomnije analize, pokazuju lišeni bilo kakve mistike. Uzmimo, na primjer, sposobnost životinja da "govore". Uzmimo samo u obzir da u najširem smislu riječi, pojam "razgovor" ne podrazumijeva samo razmjenu zvučnih signala, već uključuje cijeli kompleks metoda za prijenos informacija s jednog objekta na drugi. Tada će se, s ovih pozicija, pokazati da je sa životinjama itekako moguće “razgovarati” ako razumiješ njihov “jezik” (pa čak i autor ovdje koristi navodnike, više odajući počast tradiciji nego pokušavajući prikazati bit) . Ovo je dobro poznato ne samo prirodnim biolozima koji su svoje živote posvetili proučavanju životinja. Možda svaki kompetentan “vlasnik psa” zna da je u stanju razgovarati sa svojim psom u punom smislu te riječi, ponekad postižući nevjerojatan stupanj komunikacije i međusobnog razumijevanja. Štoviše, čak i ako je uvjereni ateist, lišen ikakvih mistično-religioznih sklonosti...

Međutim, ako je sa životinjama i biljkama sve prilično jednostavno i jasno, onda je s "animacijom" sila prirode situacija nešto složenija. U Klixu (kao iu općem pogledu moderne akademske znanosti) sve je zbrinuto - animizam kao takav (odnosno izvjesna “humanizacija” životinja i biljaka), i “animacija” prirodnih elemenata. Ali je li to legalno?...

Provedimo sljedeći logički lanac. Pretpostavimo da smo mi vlasnici te iste "primitivne svijesti". Nije nam ništa neobično ni čudno da životinje, biljke, pa čak i neživi objekti imaju svoju dušu - kamenje, rijeke, stijene i slično. Ali tada mi (zbog primitivnosti našeg razmišljanja) nemamo nikakva razloga životinjama, biljkama, a pogotovo neživim predmetima davati ljudsku (!) dušu. Mnogo je prirodnije dovesti u korelaciju sliku duše sa slikom samog predmeta. Lisica koja protrči ima svoju "lisičju" dušu - neće imati ruke ni noge, ali će imati četiri šape i rep. Zec koji se skriva ispod grma ima svoju "zečju" dušu. Drvo koje šušti svojom krošnjom je duša stabla u obliku istog stabla. Ali tada će i kamen imati svoju "kamenu" dušu, koja više nema šape i rep. Čak štoviše, nema potrebe stavljati dušu u obliku osobe u kamenu.

Isto se može reći i za prirodne elemente. Rijeka treba imati svoju “riječnu” dušu, sličnu vodenom toku, a ne osobu s rukama, nogama i glavom. U krajnjem slučaju, još uvijek možete zamisliti (svojom primitivnom sviješću) dušu rijeke u obliku jednog od njezinih stanovnika – na primjer, goleme ribe koja svojim tijelom pokreće velike mase vode.

Grmljavinski oblak mora imati dušu oblaka, a ne osobe. I puno je vjerojatnije zamisliti lomaču na nebu, iz koje povremeno izlaze iskre munje, nego zamisliti neku vrstu Zeusa koji baca vatrene strijele. Dakle, iz “animacije” životinja, biljaka pa čak i prirodnih elemenata ne proizlazi automatski ideja hominidnih bogova, bogova u ljudskom obličju (kako nam predstavlja akademska znanost). Antropomorfni (to jest, "humanoidni") bogovi općenito su neobjašnjivi s ove točke gledišta. I više od toga: sama njihova pojava u predodžbama primitivnog čovjeka je neprirodna i nelogična!..

Ekskluzivnost antropomorfnih bogova

Moderna verzija ideja drevnih ljudi, koju predstavlja akademska znanost, ima još jedan značajan nedostatak. U njemu je doslovno sve bačeno na jednu hrpu - duše, duhovi i bogovi. Međutim, ti pojmovi imaju vrlo značajne razlike.

Duša je za osobu nešto sasvim "razumljivo". To je ono što stalno osjeća u sebi i doživljava kao sastavni dio sebe. U velikoj većini slučajeva on ne može vidjeti duše drugih ljudi - to mogu samo ljudi s iznimnim sposobnostima (šamani, vračevi i drugi koje bismo danas nazvali ljudima s ekstrasenzornim sposobnostima). Ali osjećajući vlastitu dušu u sebi, čovjek lako uočava ideju da i drugi ljudi imaju svoju dušu.

U okviru predodžbi o duši kao nečemu “ne sasvim materijalnom”, lako je zamisliti i pojavu ideje o mogućnosti posthumnog postojanja duše, odnosno daljnjeg postojanja ljudska duša nakon njegove fizičke smrti. A u svjetlu prilično dobro poznatih studija Roberta Moodyja na području post mortem iskustva i kliničke smrti, može se ustvrditi da su za drevnu osobu (neopterećenu modernim materijalističkim idejama) ideje o post mortem postojanju duša bi također mogla biti samo generalizacija nekog, doduše ne sasvim običnog, ali univerzalnog empirijskog iskustva. Opet se pokazalo da “misticizam” nema apsolutno nikakve veze s tim...

Duša pokojnika napušta ovaj materijalni svijet – opet, nije vidljiva velikoj većini ljudi. Stoga se ona seli u određeni “svijet duhova”. Ovdje duše i duhovi postaju u biti jedno te isto. Budući da proučavanje svijeta duhova nije predmet ove knjige, ovdje se na tome nećemo zadržavati.

Ali antropomorfni bogovi oštro se razlikuju i od ljudske duše i od duha. Prije svega, ako se usredotočimo na drevne tekstove, oni su povremeno prisutni izravno među ljudima u stanju koje je potpuno dostupno običnom vidu običnog čovjeka. Vidljivi su!..

Ovi bogovi fizički žive pored ljudi. Često im trebaju obične materijalne kuće i materijalna hrana (iako duhovnu hranu uopće ne odbijaju).

Štoviše: antropomorfni bogovi nisu nimalo neranjivi. Mogu biti fizički ozlijeđeni - a rane će također biti prilično vidljive. Ponekad ih možete čak i ubiti - ako ne s uobičajenim primitivnim oružjem (iako se i to događa), onda sigurno s nekim "božanskim" oružjem. A ako je osobi to vrlo teško učiniti, onda u drevnim legendama i predajama postoji mnogo slučajeva poraza, pa čak i ubojstva antropomorfnih bogova od strane drugih bogova.

I kao što je lako vidjeti u istim legendama i tradicijama, antropomorfni bogovi stoje odvojeno od duša i duhova. Drevni čovjek nikada nije poistovjetio svoju dušu s bogovima. Bogovi su je mogli oduzeti, raspolagati njome, mogli su joj čak dati neku vrstu privilegiranog položaja u zagrobnom životu, ali duša osobe nikada ne bi mogla učiniti ništa slično u odnosu na samog Boga ili Božju dušu.

Također treba posebno naglasiti da kada su u pitanju drevni antropomorfni bogovi, potrebno je imati na umu da su naši preci u taj pojam ulagali potpuno drugačije značenje od onoga što mi sada ulažemo u pojam “Bog”. Naš “Bog” je nadnaravno svemoćno biće koje živi izvan materijalnog svijeta i kontrolira sve i svakoga. Drevni antropomorfni bogovi uopće nisu tako sveobuhvatno moćni - njihove sposobnosti, iako višestruko veće od sposobnosti ljudi, nisu nimalo beskonačne. Štoviše, vrlo često ti bogovi, da bi nešto učinili, trebaju posebne dodatne objekte, strukture ili instalacije - čak i one "božanske".

Općenito, možemo reći da su drevni antropomorfni bogovi puno sličniji običnim ljudima - oni samo imaju sposobnosti i sposobnosti koje su znatno veće od sposobnosti i sposobnosti obične drevne osobe. Pritom (što je vrlo važno) naši preci se sasvim jasno distanciraju od ovih likova legendi i predaja, nazivajući ih ne ljudima, ne “herojima” ili “junacima”, već “bogovima”. A najbliže bi bilo usporediti te bogove s, recimo, modernim ljudima, opremljenim najmodernijom opremom, koji su se našli u kontaktu s predstavnicima nekog primitivnog plemena u amazonskoj džungli. Pripadnici ovog plemena mogli bi zamijeniti moderne ljude za te iste "bogove". Samo “bogovi” koje su sreli u stvarnosti...

Ali naši preci, ako se pozabavimo drevnim tekstovima, percipirali su antropomorfne bogove upravo kao vrlo stvarne osobe sa svojim navikama, hirovima i ostalim “nevoljama”!.. Bogovi ovdje izgledaju mnogo više kao potpuno prirodna bića - kao predstavnici određene civilizacije. , koja je u svom razvoju otišla daleko ispred ljudske civilizacije. I to je, po mom mišljenju, jedan od najvažnijih čimbenika u idejama starih kultura o bogovima.

Da li je ova sličnost slučajna?..

Kao što pokazuje praksa, takve se nesreće praktički nikada ne događaju u životu...

A bilo bi još čudnije očekivati ​​takvu sličnost odnosa između bogova i ljudi s dodirom dviju civilizacija različitih razina za bogove koji su bili isključivo proizvod primitivnog mišljenja starog čovjeka. Primitivni um s dominacijom "mističnog principa" u sebi jednostavno nije sposoban za takav rezultat. I sigurno nije sposoban održati takav "mentalni rezultat" u kulturi mnogih naroda kroz mnoga tisućljeća.

Ali ako odustanemo od trenutno prihvaćenog pristupa antropomorfnim bogovima kao proizvodu fantazija i izuma primitivnog uma, ispada da su u neka davna vremena naši preci došli u dodir s drugom, mnogo razvijenijom civilizacijom. Rezultat koji moderna povijesna znanost uopće ne razmatra kao moguću verziju naše prošlosti.

I prirodno se postavlja pitanje: imamo li ikakvog razloga razmatrati samu mogućnost istovremenog suživota na našem planetu dviju civilizacija, radikalno različitih po stupnju razvoja?..

Međutim, po mom mišljenju, pitanje bi trebalo preformulirati i postaviti na sasvim drugačiji način.

Koje razloge imamo? NE razmotriti mogućnost istovremenog suživota dviju civilizacija različitih stupnjeva razvoja u nekoj našoj dalekoj prošlosti?..

Na temelju mirnog i zdravorazumskog razmišljanja, mora se priznati da takve osnove jednostavno nema. A ako je tako, onda uz istinski znanstveni pristup drevnoj povijesti, ne samo da možemo, nego jednostavno moramo razmotriti ovu mogućnost!..

I tu, kao prilično očitu posljedicu, dobivamo dobar kriterij za odabir između dvije različite mogućnosti pojavljivanja antropomorfnih bogova u predodžbama naših predaka. Ako je u slučaju prihvaćenog stajališta akademske znanosti o ovom pitanju bilo jednostavno besmisleno tražiti bilo kakve objektivne i materijalne dokaze, onda u slučaju realnosti dodira starih kultura i razvijenije civilizacije, takvi dokazi nisu samo može, ali treba postojati!.. Vrijeme ne briše sve do temelja. Nešto mora ostati!..

Ako se ne pronađu dokazi o takvom kontaktu, morat ćemo se ponovno vratiti verziji "fantazija" i "fikcija" primitivne svijesti, koja ima neku vrstu neshvatljivog "misticizma". Ali ako se otkriju stvarni tragovi dodira dviju civilizacija, trenutno prihvaćena verzija objašnjenja antropomorfnih bogova jednostavno neće biti potrebna. A ti isti bogovi, i njihova prisutnost u pogledima naših predaka, dobit će sasvim racionalno objašnjenje.

Mogući pravci traženja

Čini se, što tu treba tražiti?.. Uostalom, arheolozi i povjesničari, koji su toliko godina proučavali drevne civilizacije, "nisu pronašli" nikakve znakove bilo koje civilizacije koja bi se oštro razlikovala u stupnju razvoja od onih poznatih nam iz školske lektire?..

No, treba imati na umu da je rezultat istraživanja ponekad vrlo ovisan o subjektivnim stavovima samih istraživača. A ako se verzija kontakta s drugom visokorazvijenom civilizacijom ne uzme u obzir od samog početka, tada nitko jednostavno neće ništa tražiti po ovom pitanju, i, prema tome, "neće ga pronaći".

Stoga, apstrahirajmo se od “subjektivne presude” prihvaćene u aktualnoj akademskoj znanosti, prihvatimo verziju o drevnom kontaktu između različitih civilizacija kao barem moguće prihvatljivu, krenimo putem jednostavne logike i prvo odredimo što bi se tu moglo tražiti.

Na prvi pogled zadatak traženja tragova drevnih bogova (odnosno tragova nepoznate drevne civilizacije) čini se nejasnim kao u poznatoj ruskoj bajci: „idi tamo - ne znam kamo; pronaći nešto - ne znam što." Međutim, zapravo nije sve tako loše, jer vrlo važne informacije koje mogu pomoći u rješavanju ovog problema mogu se naći izravno u drevnim legendama i tradicijama koje su došle do našeg vremena.

Zašto baš tamo?.. Da, jer, slijedeći jednostavnu logiku, lako je doći do zaključka da ako su se neki kontakti dviju vrlo različitih civilizacija dogodili u dalekoj prošlosti, onda su neke mogle preživjeti (ne znamo koje one još).i jesu li) sačuvani “svjedočanstva” o tim kontaktima. A ako su negdje sačuvane, onda mogu biti upravo u drevnim legendama i predajama - prenošene usmeno ili u obliku tekstova i crteža ispisanih na nečemu.

Što možete naučiti iz ovih izvora?..

Prvo, najupečatljivija karakteristika bogova je da su imali mogućnosti i sposobnosti koje su daleko nadmašivale sposobnosti i sposobnosti ljudi koji su živjeli u razdoblju opisanih događaja.

I drugo, jasno je da govorimo o prilično davnim, s povijesnog gledišta, vremenima - o razdoblju kada su se prve nama poznate ljudske civilizacije tek pojavljivale i dizale na noge (kao što su, recimo, egipatska, sumerska, harapska i slično). Uostalom, legende i predaje, koje su same po sebi vrlo drevne, izravno ukazuju na to da događaji opisani u njima datiraju iz još davnih vremena.

Arheolozi i povjesničari naporno su radili kako bi rekonstruirali sliku života u takvim civilizacijama. Uključujući i onaj dio koji se tiče sposobnosti ljudi na odgovarajućem stupnju razvoja društva. A za sada ćemo pretpostaviti da općenito (samo općenito!) ova rekonstruirana slika odgovara onome što se dogodilo u stvarnosti.

Zatim, na temelju iste jednostavne logike, ispada da trebamo tražiti takve artefakte i tragove događaja koji značajno nadilaze mogućnosti poznatih drevnih civilizacija i koji se ne uklapaju u sliku života i mogućnosti ljudi na ovoj fazi društvenog razvoja.

Čini se da je zadatak uvelike pojednostavljen. Ali…

Problem je u tome što povjesničari i arheolozi, kada opisuju drevna društva, baš ne vole spominjati tragove i artefakte koji se ne uklapaju u sam opis. I to je sasvim prirodno - tko će prihvatiti takvu sliku u koju nešto ne štima. Kao rezultat toga ispada da je traženje opisa takvih tragova i artefakata u udžbenicima, znanstvenim radovima, arheološkim i povijesnim publikacijama praktički beskorisno. I kao što praksa pokazuje, ovaj logičan zaključak je u potpunosti potvrđen u praksi...

Osim toga, velika većina arheologa i povjesničara ima isključivo humanitarno obrazovanje. I što dalje ide razvoj znanosti, što se više širi jaz između različitih grana znanja, to je sustav školovanja arheologa i povjesničara sve više "humanitaran". U međuvremenu, kada govorimo o mogućnostima određene civilizacije, lavovski dio njih zauzimaju one mogućnosti koje se ne odnose na humanitarne, već na "tehničke" aspekte kulture.

S jedne strane, to dodatno otežava situaciju, jer pogled humaniste lako prolazi pored onoga što bi bilo vrlo važno za osobu s tehničkim obrazovanjem, pa kao rezultat toga, mnogi važni "tehnički" detalji jednostavno ne spadaju u opisi drevnih artefakata – njihovi arheolozi i povjesničari ne primjećuju. Štoviše, na putovanjima po arheološkim nalazištima morali smo se uvjeriti da ponekad ne samo da “ne primjećuju” (odnosno, prave se da ne vide), nego čak fizički niti ne vide – povjesničarev pogled često mimoiđe (u doslovnom smislu riječi) značajan za tehničar dijelova!..

No, s druge strane, ti isti razlozi dovode do toga da se na policama muzeja ponekad mogu vidjeti stvari koje bi - povjesničari i arheolozi shvaćaju što te stvari znače za tehničare - odmah nestale u nekim "kantima", jer takvi predmeti ponekad ne samo da se ne uklapaju u sliku sposobnosti poznatih drevnih civilizacija, već je izravno potkopavaju. A to, naprotiv, uvelike pojednostavljuje zadatak naše pretrage.

Srećom, drevne kulture i spomenici ne zanimaju samo profesionalne povjesničare i arheologe. A do sada se pojavio cijeli pravac takozvane “alternativne” povijesne literature u kojoj autori namjerno usmjeravaju pozornost upravo na “anomalije” koje se ne uklapaju u stereotipnu percepciju starih kultura.

Istina, i tu postoji jedno “ali”...

Veliki je problem što ogromna većina autora ove vrlo alternativne literature često griješi vrlo nemarnim odnosom prema činjenicama. Štoviše, u potrazi za senzacijom i tiražom, kao iu želji da na bilo koji način “dokažu” svoju teoriju, ovi autori često koriste vrlo dvojbene informacije bez ikakve provjere njihove pouzdanosti ili uvelike iskrivljuju stvarne podatke nehotično ili čak namjerno. Kao rezultat toga (prema mojim osobnim procjenama), pouzdanost informacija u takvoj literaturi kao cjelini sada je približno "pola-pola" - to jest, jednostavnim rječnikom rečeno, sadrži samo oko pola istine, a drugu polovicu čini fantazija pa čak i čistih laži...

Neki "ne vide" i skrivaju informacije, drugi fantaziraju i lažu. Što uraditi?..

Ako samo čitanje knjiga kod kuće i u knjižnicama, kao i češljanje interneta ne daje ništa, jedina opcija ostaje otići na mjesto i pogledati arheološke nalaze i predmete vlastitim očima. Provjerite, pretražite, ocijenite i usporedite.

I, počevši od 2004. godine, postupno smo formirali grupu entuzijasta, od kojih je svaki shvatio da "nitko neće učiniti ono što mi trebamo za nas." Danas je ova skupina entuzijasta pod pokroviteljstvom Zaklade za razvoj znanosti “III. tisućljeće” izvela čitav niz istraživačkih ekspedicija u Egipat, Meksiko, Peru, Boliviju, Etiopiju, Siriju, Libanon, Iran , Grčke, Turske i niza drugih mediteranskih zemalja u potrazi za raznim “povijesnim i arheološkim anomalijama” koje se ne uklapaju u akademsku sliku daleke prošlosti. Materijal predstavljen u nastavku temelji se prvenstveno na podacima prikupljenim tijekom ovih ekspedicija, a koji su već bili temelj za niz knjiga i više od dvadeset sati dokumentarnih filmova iz serijala “Zabranjene teme povijesti”...

Megaliti

Naravno, u potrazi za tragovima drevne civilizacije bogova, oko prvo pada na takozvane megalite - drevne građevine napravljene od velikog, pa čak i ogromnog kamenja. Piramide, hramovi, palače, tvrđave, menhiri, dolmeni i tako dalje i tako dalje napravljene od blokova teških nekoliko desetaka i stotina tona, na koje su “alternativni” istraživači odavno obratili pažnju...

Na primjer, blokovi teški stotinu tona vrlo su česti u građevinama na visoravni Giza u Egiptu. Ovdje su graditelji postavili takve blokove u podnožje druge piramide (tzv. Kefrenove piramide), u zidove piramidalnih hramova, Hrama Sfinge i Granitnog hrama.

Ali ni sto tona nije granica. U antičkim građevinama mogu se pronaći primjeri korištenja puno težih kamenih blokova. Na primjer, u libanonskom Baalbeku, na zapadnoj strani kompleksa, u zidu zida nalaze se takozvani trilitoni - tri golema bloka vapnenca, od kojih svaki doseže duljinu od oko 21 metar, visinu od 5 metara i širine 4 metra (vidi sliku 1-c) . Ako uzmemo u obzir da je lokalni vapnenac prilično gust i uzmemo njegovu specifičnu težinu od 2,5 g/cm3, onda ispada da trilitoni teže oko 1000 tona svaki! I s takvom ogromnom težinom, oni uopće nisu na razini tla, već su podignuti na znatnu visinu - do samog vrha zida, također napravljenog od prilično velikih blokova!.. Recimo, red ispod trilitona sastoji se od kameni blokovi, iako jedan i pol do dva puta manji, ali svaki takav blok može nositi težinu desetak modernih teških tenkova tipa Abrams!…

Nedaleko od kompleksa Baalbek, u kamenolomu nalazi se takozvani “Južni kamen” - blok koji nije u potpunosti odvojen od stijenske mase i ostao je na svom mjestu. Njegove dimenzije su još veće - 23 metra dužine, 5,3 metra širine i 4,5 metara visine. To daje težinu od oko 1400 tona!..

Iako je Južni kamen ostao u kamenolomu, graditelji su ga očito namjeravali iskoristiti. A ako uzmemo u obzir veličinu ovog bloka i arhitektonske značajke u zapadnom dijelu kompleksa Baalbek, onda se sugerira verzija da je "Južni kamen" trebao biti položen na vrh trilitona!..

Postoji sličan primjer u Asuanu u Egiptu. Ovdje je u kamenolomima granita ostao ležati obelisk dug oko 42 metra (vidi sl. 2-ts). Svaka stranica njegove kvadratne baze dugačka je 4,2 metra, što (uzimajući u obzir da je gustoća asuanskog granita najmanje 2,7 g/cm3) daje težinu od gotovo dvije tisuće tona!!!

U oba slučaja, drevni majstori očito nisu sumnjali da će uspjeti uspješno dovršiti započeti posao i dostaviti ove kamene kolose na odredište. Ali kako?!.

Povjesničari predlažu da prihvatimo verziju da su drevni graditelji tako čvrste blokove isporučivali ručno pomoću najjednostavnijih naprava i mehanizama, izvodeći tako gotovo herojski podvig.

No, u davna vremena nisu se pomicali samo pojedinačni kamenčići, koji su se ipak mogli dopustiti za takva “herojska djela”. U istom Baalbeku, blokovi teški stotine tona položeni su duž cijelog perimetra takozvanog Jupiterovog hrama, tvoreći niz na kojem se nalaze trilitoni. Sveukupno, ispada najmanje pedeset divovskih blokova, koji nisu samo položeni, već su međusobno usklađeni tako da su spojevi blokova ponekad čak i oku nevidljivi!..

Deseci jednako masivnih blokova korišteni su u izgradnji Sacsayhuamana, drevne tvrđave u blizini glavnog grada Perua, Cusca. Ali ovdje su kameni monoliti morali biti premješteni ne preko ravnice, već u planine!..

I ne desetine, nego stotine blokova teških sto tona (ili više) mogu se vidjeti u zgradama u Egiptu. A ako uzmemo u obzir da sve navedeno zajedno čini samo vrlo mali dio drevnih megalita, onda se ne radi o izoliranim slučajevima herojskog podviga, već zapravo o masovnoj gradnji (bez pretjerivanja - u industrijskim razmjerima) od ogromnih kamenje!..

To se više ne uklapa u prilično nisku (čak bih rekao primitivnu) razinu razvoja tehnologije koja se dogodila u osvit drevnih ljudskih civilizacija. To već (bar sa stanovišta banalne logike) samo stvara dojam upravo te “anomalije” koja ne bi trebala postojati, ali ipak postoji...

Druga stvar je da pristaše verzije ručnog rada i prijevoza tako golemog kamenja metodom push-pull uopće nisu uvjereni takvim primjerima. Radije govore o izvjesnoj “mobilizaciji svih resursa društva” i “dugom razdoblju gradnje” - kažu, kap izliza kamen, a protraćući živote cijelih generacija, naši preci su ipak sve činili se.

Mnogi tehničari razumiju da obična aritmetika ovdje uopće ne funkcionira. Organiziranje i provedba velike gradnje nije jednostavan zbroj jednokratnih napora. I ovdje moramo govoriti o fundamentalno različitim tehnologijama.

No, kako god bilo, sada je situacija takva da - u odnosu na veličinu blokova i opseg izgradnje - argumenti jedne strane nemaju nikakvog učinka na drugu stranu, koja ponekad navodi iste argumente kao dokaz svog gledišta. Ta rasprava traje već desetljećima i može trajati zauvijek, budući da humanisti ne žele ni slušati tehničare...

U međuvremenu, ima primjera koji su potpuno nesvakidašnji. Recimo, “anomalija” postaje doslovno očita u slučajevima kada vidimo sličnost rada sa sličnim megalitima na različitim kontinentima. Ne samo da veličina golemih blokova stvara potpuni dojam nekakve "standardizacije" koju koriste graditelji i koju određuju, očito, tehnologije kojima raspolažu. Ima još iznenađujućih primjera.

Na primjer, megalitsko zidanje drevnog objekta u gradu Aladzha-huyuk na području moderne Turske, poput brata blizanca, ponavlja značajke sličnog zidanja u središtu grada Cusco u Peruu (vidi sl. 3-c). Ne samo da su blokovi praktički iste veličine, postoji i potpuno isti stil zidanja - takozvano poligonalno zidanje, u kojem su blokovi zglobno povezani jedni s drugima duž površine složenog oblika s mnogo kutova, stvarajući sve vrste dodatne "kuke" i "pričvršćivači". Štoviše, čak je i skošenje duž ruba svakog bloka izrađeno u istom stilu.

Ne morate biti stručnjak da shvatite da su ovdje radili isti majstori. Pa, ako ne potpuno isti, onda koristeći istu tehnologiju i iste mogućnosti. Drugim riječima, ove strukture, unatoč činjenici da se nalaze na različitim hemisferama planeta, imaju jednog "autora" - istu civilizaciju.

U međuvremenu, povjesničari pripisuju Aladzha-huyuk vremenu Hetitskog Carstva (II. tisućljeće pr. Kr.), a izgradnja Cusca pripisuje se Inkama u razdoblju neposredno prije španjolskog osvajanja Južne Amerike - to jest, čak tri tisuće godina kasnije!.. Osim toga, da nije bilo kontakata između kontinenata prije Kolumba...

Odakle onda takva sličnost među objektima tako udaljenim jedni od drugih u vremenu i prostoru?.. To se jednostavno ne može objasniti. Štoviše, povjesničari i arheolozi niti ne spominju samu činjenicu te sličnosti. Ona ne zanima predstavnike akademske znanosti, jer ne samo da se ne uklapa u konstruiranu sliku antičke povijesti, već je potpuno potkopava. Najjednostavnije logično objašnjenje te sličnosti u vidu zajedničkog autorstva ne odgovara im tim više...

Stoga se nećemo upuštati u analizu argumenata (koji, po mom osobnom mišljenju, govore u prilog tome da poznate ljudske civilizacije nemaju nikakve veze s nastankom značajnog dijela megalitskih objekata), već ćemo obratiti pozornost na jednom mnogo važnijem aspektu razmjera megalitske gradnje.

Naslovna fotografija: Majka Mnemozina autora T-R-Brownrigga @ Deviantart.com

Ako pronađete grešku, označite dio teksta i kliknite Ctrl+Enter.

Bogovi Olimpa stare Grčke

Imena starogrčkih bogova koja svi znaju - Zeus, Hera, Posejdon, Hefest - zapravo su potomci glavnih nebesnika - Titana. Pobijedivši ih, mlađi bogovi, predvođeni Zeusom, postali su stanovnici planine Olimp. Grci su štovali, štovali i odavali počast 12 bogova Olimpa, koji su personificirali u Staroj Grčkoj elementi, vrline ili najvažnija područja društvenog i kulturnog života.

Obožavao Prahistorijski Grci i Had, ali on nije živio na Olimpu, već je živio pod zemljom, u kraljevstvu mrtvih.

Tko je važniji? Bogovi stare Grčke

Međusobno su se dobro slagali, no ponekad je među njima dolazilo do sukoba. Iz njihovog života, koji je opisan u starogrčkim raspravama, nastale su legende i mitovi ove zemlje. Među nebesnicima bilo je onih koji su zauzimali visoke stepenice podija, dok su drugi bili zadovoljni slavom, budući da su bili pod nogama vladara. Popis bogova Olimpije je sljedeći:

• Zeuse.

• Hera.

• Hefest.

• Atena.

• Posejdon.

• Apolon.

• Artemis.

• Ares.

• Demetra.

• Hermes.

• Afrodita.

• Hestija.

Zeuse- najvažniji od svih. On je kralj svih bogova. Ovaj gromovnik personificira beskrajni nebeski svod. Vođen munjom. Upravo taj vladar raspoređuje dobro i zlo na planeti, vjerovali su Grci. Sin titana oženio je vlastitu sestru. Njihovo četvero djece zvalo se Ilitija, Heba, Hefest i Ares. Zeus je strašni izdajica. Stalno je bio u preljubu s drugim božicama. Nije zanemario ni ovozemaljske djevojke. Zeus ih je imao čime iznenaditi. Grkinjama se javljao ili u obliku kiše, ili kao labud ili bik. Simboli Zeusa su orao, grom, hrast.

Posejdon. Ovaj bog je vladao nad morskim elementima. Po važnosti je bio na drugom mjestu nakon Zeusa. Osim za oceane, mora i rijeke, oluje i morske nemani, Posejdon je bio “odgovoran” i za potrese i vulkane. U starogrčkoj mitologiji bio je Zeusov brat. Posejdon je živio u palači pod vodom. Vozio se u bogatim kolima koja su vukli bijeli konji. Trozubac je simbol ovog grčkog boga.

Hera. Ona je glavna od ženskih boginja. Ova nebeska božica štiti obiteljske tradicije, brak i ljubavne zajednice. Hera je ljubomorna. Ona okrutno kažnjava ljude za preljub.

Apolon- Zeusov sin. On je Artemidin brat blizanac. U početku je ovaj bog bio personifikacija svjetla, sunca. Ali postupno je njegov kult proširio svoje granice. Ovaj bog se pretvorio u zaštitnika ljepote duše, majstorstva umjetnosti i svega lijepog. Muze su bile pod njegovim utjecajem. Prije Grka pojavio se u prilično profinjenoj slici čovjeka s aristokratskim crtama. Apolon je svirao izvrsnu glazbu i bavio se liječenjem i proricanjem. Otac je boga Asklepija, sveca zaštitnika liječnika. Jednom je Apolon uništio strašnu neman koja je okupirala Delfe. Zbog toga je bio prognan na 8 godina. Kasnije je stvorio vlastito proročište, čiji je simbol bio lovor.

Bez Artemis Stari Grci nisu zamišljali lov. Zaštitnica šuma personificira plodnost, rađanje i visoke odnose među spolovima.

Atena. Sve što je vezano uz mudrost, duhovnu ljepotu i sklad nalazi se pod okriljem ove božice. Velika je izumiteljica, zaljubljenica u znanost i umjetnost. Njoj su podređeni obrtnici i zemljoradnici. Atena "daje zeleno svjetlo" za gradnju gradova i zgrada. Zahvaljujući njoj javni život teče nesmetano. Ova božica je pozvana da zaštiti zidove tvrđava i dvoraca.

Hermes. Ovaj starogrčki bog prilično je nestašan i stekao je reputaciju vrpoljca. Hermes je zaštitnik putnika i trgovaca. On je i glasnik bogova na zemlji. Za petama su mu prvi put zasjala dražesna krila. Grci Hermesu pripisuju osobine snalažljivosti. Lukav je, pametan i zna sve strane jezike. Kad je Hermes ukrao desetak krava od Apolona, ​​zaradivši njegov bijes. Ali bilo mu je oprošteno, jer je Apolon bio očaran Hermesovim izumom - lirom, koju je poklonio bogu ljepote.

Ares. Ovaj bog personificira rat i sve što je s njim povezano. Sve vrste bitaka i bitaka - pod reprezentacijom Aresa. Uvijek je mlad, snažan i zgodan. Grci su ga slikali kao moćnog i ratobornog.

Afrodita. Ona je boginja ljubavi i senzualnosti. Afrodita neprestano potiče svog sina Erosa da ispaljuje strijele koje pale vatru ljubavi u srcima ljudi. Eros je prototip rimskog Kupida, dječaka s lukom i tobolcem.

Himen- bog braka. Njegove veze vezuju srca ljudi koji su se upoznali i zaljubili jedno u drugo na prvi pogled. Starogrčki svadbeni napjevi zvali su se "himeni".

Hefest- bog vulkana i vatre. Pod njegovim su pokroviteljstvom lončari i kovači. Ovo je vrijedan i ljubazan bog. Sudbina mu nije baš dobro ispala. Rođen je šepav jer ga je majka Hera bacila s Olimpa. Hefesta su školovale boginje – kraljice mora. Na Olimp vratio se i velikodušno nagradio Ahileja poklonivši mu štit, a Heliju kočiju.
Demetra. Ona personificira sile prirode koje su ljudi osvojili. Ovo je poljoprivreda. Cijeli život osobe je pod budnom kontrolom Demetre - od rođenja do smrtne postelje.
Hestija. Ova božica štiti obiteljske veze, štiti ognjište i udobnost. Grci su se brinuli o žrtvama Hestiji postavljajući oltare u svojim domovima. Svi stanovnici jednog grada jedna su velika zajednica-obitelj, sigurni su Grci. Čak je iu glavnoj gradskoj zgradi bio simbol Hestijinih žrtava.
Had- vladar kraljevstva mrtvih. U njegovom podzemnom svijetu vesele se mračna stvorenja, tamne sjene i demonska čudovišta. Had se smatra jednim od najmoćnijih bogova. Kretao se kraljevstvom Hada u kočiji od zlata. Konji su mu crni. Had - posjeduje neizrecivo bogatstvo. Sve drago kamenje i rude koje se nalaze u dubinama pripadaju njemu. Grci su ga se bojali više od vatre, pa čak i samog Zeusa.

Osim 12 bogova Olimpa i Had, Grci također imaju puno bogova pa čak i polubogova. Svi su oni potomci i braća glavnih nebesnika. Svaki od njih ima svoje legende ili mitove.

Morski mozaik. Solun, povijest i atrakcije

Atenska groblja i običaji sahranjivanja

Keramika, područje lončara, ujedno je i područje antičkog groblja. Nalazi se zapadno od Agore. Dio antičkog groblja zauzimaju iskopavanja njemačkih arheologa. Prvo groblje je najzanimljivije koje je nastalo nakon obnove neovisnosti Atene. Oba groblja sadrže neke od najdirljivijih primjera umjetnosti tog doba. Prema starom atenskom običaju mrtve su pokapali izvan gradskih zidina. Poginule u ratu obično su pokapali tamo gdje su i umrli, no početkom 5. st. pr. e. mrtve su počeli vraćati kući i vršiti im državni sprovod na zajedničkom groblju izvan gradskih zidina, u Keramici.

Leptokarija

Homerova Ilijada

"Ilijada" je pjesma o ratu. Pjesma se zove "Ilijada" u čast Iliona (tj. Troje), grada u kojem se odvijaju događaji opisani u pjesmi. U 12. stoljeću prije Krista grčka su plemena zauzela i spalila Troju, moćni grad smješten na azijskoj obali Helesponta. Tema Ilijade je Ahilejev "gnjev" protiv Agamemnona i njegove strašne posljedice. Svi događaji u Ilijadi odvijaju se tijekom 52 dana; pjesma se sastoji od 15 537 stihova, koji tvore 24 pjesme

Otok Salamina: priča o velikoj bitci

Perzijanci, poraženi u žestokoj bitci kod Maratona od neprijatelja čije su snage bile znatno manje, bili su prisiljeni vratiti se u Aziju i deset godina se nisu mogli pomiriti s porazom. Desetljeće kasnije započeli su novu vojnu kampanju koja će trajati mnogo godina. Sama je Atena u to vrijeme bila mjesto političkih borbi između demokratske skupine i aristokrata, potpomognutih velikim i srednjim zemljoposjednicima.