Medzináboženský dialóg v modernom svete. Dialóg kultúr ako spôsob riešenia medzináboženských problémov. Čo medzináboženský dialóg nie je

Prevažná väčšina národov našej krajiny sa v priebehu storočí vyvinula ako etnické komunity na území Ruska av tomto zmysle ide o domorodé národy, ktoré zohrali historickú úlohu pri formovaní ruskej štátnosti. Vďaka zjednocujúcej úlohe ruského ľudu sa na území Ruska zachovala jedinečná jednota a rozmanitosť, duchovné spoločenstvo a spojenie rôznych národov. Zároveň sa naznačuje, že v duchovnej sfére rozvoja spoločnosti je dôležité „brať do úvahy vzťah národných zvykov, tradícií a rituálov s náboženstvom, podporovať úsilie náboženských organizácií v mierových aktivitách“.

Formovanie „euroázijskej“ alebo „správnej ruskej“ kultúry bolo spôsobené tým, že ruský štát historicky vznikol na princípe dialógu medzi rôznymi kultúrami. Tento dialóg spočiatku zahŕňal hľadanie a rozvoj systému hodnôt a noriem pre vzájomne prospešné spolužitie rôznych kultúr.

Dialóg ako prejav podmienky jednoty spoločnej kultúry tak zabezpečil spolužitie mnohých špecifických etnických, sociálnych a náboženských skupín. V dôsledku toho zachovanie historického dedičstva všetkých národov Ruska v lone euroázijského etnokultúrneho priestoru, vytváranie atmosféry úcty k ich kultúrnym hodnotám v spoločnosti, oživenie a rozvoj národnej identity a tradícií vzájomného ovplyvňovania. slovanské, turkické, kaukazské a iné národy Ruska sa zdajú byť jednou z hlavných úloh modernej ruskej spoločnosti.

Zároveň je dôležité, aby sa všetky aspekty konkrétneho problému posudzovali holisticky a vo vzájomnej interakcii bez toho, aby sa jednému z nich pripisovala nadradenosť všetko určujúcej úlohy. Medzináboženské problémy sú neoddeliteľné od medzietnických a interkultúrnych problémov, a preto pochopenie ich úlohy v modernej ruskej spoločnosti vyžaduje rozumné posúdenie, ktoré by nám umožnilo sledovať vektor konsolidácie síl na ceste k vybudovaniu demokratickej spoločnosti a štátu.

Rast náboženskej rozmanitosti v Rusku je spôsobený niekoľkými dôvodmi: pristúpenie nových regiónov k jeho zloženiu (koncept kolonizácie priľahlých území); voľná imigrácia cudzincov do krajiny, ako aj moderná vlna zahraničných kazateľov; formovanie nových vierovyznaní v rôznych historických obdobiach v dôsledku rozkolov alebo zjednotení. Je dôležité vziať do úvahy, že v niektorých prípadoch sa vyznanie stotožňovalo s konkrétnou etnickou kultúrou, inokedy viacero vyznaní predstavovalo jednu etnickú kultúru.

Rusko nie je a nikdy nebolo monoetnické a monokonfesionálne. Vznikol spočiatku ako spoločný štát východných Slovanov, Uhorských Fínov a Turkov a v posledných dvoch storočiach – národov Severného Kaukazu, Zakaukazska a Strednej Ázie, ako spoločná vlasť kresťanov a moslimov, budhistov a prívržencov tzv. iné národné náboženstvá.

Náboženstvo hralo veľkú úlohu pri formovaní takejto jednoty. Vývoj medzináboženských vzťahov v Rusku v rôznych obdobiach histórie mal jedinečný charakter. V cárskom Rusku vzťahy medzi náboženskými organizáciami na inštitucionálnej úrovni prakticky chýbali, boli obmedzené systémom, ktorý upravoval legislatívne rozdiely v postavení priznaní, určoval ich postavenie a rozdeľoval ich do kategórií: „primárna“ ruská pravoslávna cirkev, ktorá bola štátnou cirkvou (a bola podriadená synode, zaradenej Petrovým dekrétom do zloženia 12 tabúľ), „zahraničným vyznaním“ alebo „tolerantným“, teda náboženstvami národov, ktoré sa nejakým spôsobom ocitli súčasťou Ruska. (sem patril islam, budhizmus, protestantizmus a katolicizmus a ich činnosť bola obmedzená) a napokon „schizmatici“, ktorých činnosť bola zakázaná.

Po októbrovej revolúcii, keď bol vyhlásený princíp odluky cirkvi od štátu, nové autority začali aktívne bojovať proti náboženstvu a vnímali ho ako „relikt minulosti“. Religiozita sa začala vnímať ako druh občianskej nespoľahlivosti a menejcennosti. Došlo k masívnemu zbehnutiu z kostola. V krajine prebiehala aktívna propaganda ateizmu.

Po Veľkej vlasteneckej vojne medzináboženské vzťahy ožili a dospeli najmä k spoločným akciám na obranu mieru (od roku 1949), iniciovaným štátom, ako aj k účasti viacerých kresťanských cirkví od roku 1961 na aktivitách Svetovej rady cirkví v rámci protestantsko-pravoslávneho dialógu. Štát v tomto historickom období používal administratívne metódy riadenia a kontroly v oblasti medzináboženských vzťahov, takže tieto vzťahy mali skôr formálny charakter ako zmysluplne biznisový.

Treba poznamenať, že skúsenosti z interakcie nahromadené počas sovietskeho obdobia umožnili priznaniam (aj keď len na inštitucionálnej úrovni) aktívne sa zúčastňovať na spoločensko-politickom živote.

Proces obrody národného a náboženského sebauvedomenia, ktorý sa u nás začal v období perestrojky, bol vnútorne rozporuplný. V dôsledku demokratických reforiem došlo k výraznej zmene charakteru medzináboženských vzťahov. Prijatie zákona „O slobode vierovyznania“ v roku 1990, ako aj zmeny v politickej situácii, umožnili vierovyznaniam zmeniť umelú reguláciu svojich vzťahov cez administratívne metódy štátnej kontroly na legálne metódy regulácie medzináboženských vzťahov. Po prvé, legislatívne ustanovenie slobody náboženskej činnosti a propagácia učenia viedli k eskalácii konfliktu v dôsledku boja o stádo. Po druhé, ich vývoj výrazne koreloval s komplikáciami medzietnických vzťahov a vznikom medzietnických konfliktov. Po tretie, situáciu v náboženskej sfére výrazne skomplikovalo prenikanie zahraničných náboženských hnutí do Ruska a vznik domácich náboženských nových formácií.

Kombinácia týchto faktorov postavila spoločnosť za úlohu zachovať skúsenosti medzináboženskej interakcie nahromadené v dejinách Ruska a nasmerovať účasť štátu na nich na cestu rovnocenného dialógu v priestorovej oblasti kultúry.

Hľadanie ideologickej platformy vzájomného porozumenia a spoločného postupu niektorých vierovyznaní bolo vyvolané potrebou prispôsobiť sa novým podmienkam a riešiť naliehavé problémy. Realizácia týchto myšlienok sa premietla do aktivít ruskej pobočky Medzinárodného združenia pre náboženskú slobodu (MARS), usporiadania množstva konferencií za účasti predstaviteľov rôznych vierovyznaní atď. Objektívna potreba medzináboženského dialógu dala podnet k vytvoreniu Rady pre interakciu s náboženskými združeniami pod vedením prezidenta Ruskej federácie.

Na zasadnutiach tejto rady predstavitelia rôznych vierovyznaní diskutujú o problémoch zlepšenia vzťahov medzi štátom a cirkvou v Rusku v štádiu vývoja demokratických reforiem a posudzujú návrhy nových federálnych zákonov. Napríklad „O zmenách a doplneniach federálneho zákona „O neziskových organizáciách“, „O zmenách a doplneniach zákona „O slobode vierovyznania“, „O alternatívnej štátnej službe“, vyhliadky na možnú medzináboženskú interakciu pri dosahovaní konsolidácie ruskej spoločnosti atď.

Charakteristickým rysom moderných medzináboženských vzťahov na Severnom Kaukaze vrátane Dagestanu je ich úzke prepojenie s medzietnickými vzťahmi, kde tieto „nastavujú vektor“ pre rozvoj mnohých sociokultúrnych procesov. Zdá sa, že teoretický model rozvoja hľadania konečných základov našej spoločnosti by mal zohľadňovať národnú a kultúrnu rozmanitosť dagestanského obyvateľstva.

Zároveň by sme mali vychádzať z toho, že mnohonárodnosť nie je zdrojom problémov, ale je dodatočným zdrojom pre duchovné znovuzrodenie človeka a trvalo udržateľný ekonomický rozvoj. Na ceste k rozvoju univerzálnych hodnôt treba prekonať prekážky, ktoré bránia plnému dialógu medzi kultúrami rôznych etnických skupín.

Je potrebné zdôrazniť, že hodnotový systém každej kultúry obsahuje hodnoty, ktoré prispievajú k zachovaniu a rozvoju jej identity, ako aj tie, ktoré zabezpečujú otvorenosť a podporujú dialóg s inými kultúrami. Majú veľký význam pri formovaní konštruktívnych medzináboženských a medzietnických vzťahov, ktoré ovplyvňujú stabilizáciu situácie v modernej dagestanskej spoločnosti a budovanie demokratickej spoločnosti v Rusku ako celku.

Od prvých krokov svojej existencie sa dagestanský ľud formoval ako osobitný kultúrny a historický typ vo všeobecnom toku eurázijského civilizačného procesu.

Rusko a moslimský východ boli dve zložky rozvoja dagestanských národov a prostredníctvom ich konfrontácie sa realizoval mechanizmus ich sebarozvoja. Dagestanské národy, ktoré začali formovať svoju kultúru v pohanských a mytologických formách, obchádzajúc svoju racionalizáciu v paradigmách svojej vlastnej kultúry podľa typu staroveku, ich okamžite nahradili moslimskou vierou.

Zvlášť dôležité je zdôrazniť, že takýto krok nebol spôsobený problémom ekonomického alebo socio-kultúrneho zaostávania, ale mal skôr čisto politický charakter pri hľadaní integrácie s východnou moslimskou kultúrou. V dôsledku toho mal proces islamizácie Dagestanu, hoci mal svoje vlastné charakteristické črty, stále pankaukazský kultúrny pôvod, zakorenený v starovekých duchovných tradíciách.

Je dôležité vziať do úvahy, že v Rusku vrátane Dagestanu prebiehala etnogenéza pomalšie ako v Európe. To nám umožňuje hovoriť o tendencii spájať medzi dagestanskými národmi také pojmy, ako je náboženská a etnická identita. Bolo to determinované skutočnosťou, že v Dagestane boli etnické hranice slabo definované a identity etnických skupín nemali vzájomne sa vylučujúci, mnohonásobný charakter.

Tieto identity boli prekryté silnejšími formami lojality založenej na náboženských, klanovo-dynastických a iných vzťahoch. Táto črta Dagestanu nebola formou zaostávania za inými regiónmi Ruska, ale vyjadrovala špecifickú povahu jeho kultúry, ktorá sa vždy vyznačovala vlastnou rýchlosťou rozvoja.

Pri analýze problému prijatia hodnôt západnej kultúry Ruskom, vrátane dagestanských národov, je potrebné vziať do úvahy zvláštnosti postsovietskeho geopolitického priestoru a národov, ktoré ho obývajú: ideály priateľstva. a spolupráca národností (a vierovyznaní reprezentujúcich národné kultúry), stanovené počas existencie ZSSR, stále zostávajú statusom spoločensky významných hodnôt a medzietnické a medzináboženské konflikty nemajú v spoločnosti hlboké korene a sú pravdepodobne dôsledkom tzv. ekonomická nestabilita a politické intrigy.

Preto pri budovaní dialógu kultúr je potrebné brať do úvahy špecifické črty ruskej kultúry. Netreba však opustiť perspektívu dialógu s európskou kultúrou (napríklad pri prispôsobovaní hodnôt „otvorenej spoločnosti“ ruským podmienkam), ale skôr nájsť základ pre dialóg na rovnakej úrovni.

Dialóg kultúr ako metodologická technika riešenia interkultúrnej interakcie je vlastníctvom ruského filozofického myslenia najmä od 2. polovice 20. storočia. Zároveň bola jeho hlavná praktická aplikácia spravidla v oblasti pedagogiky, zatiaľ čo myšlienka dialógu kultúr bola interdisciplinárna myšlienka (ktorá našla svoje uplatnenie v kulturológii, filológii, histórii, psychológii, filozofii) . Zároveň je potrebné vziať do úvahy skutočnosť, že neexistuje jednotné chápanie (ako aj jednotný koncept) dialógu kultúr. V. S. Bibler definoval dialóg ako „nielen heuristickú metódu asimilácie monologických vedomostí a zručností, ale definovanie samotnej podstaty a zmyslu získaných a tvorivo formovaných pojmov (pojem je dialogický vo svojej logickej povahe a vo svojej psychologickej rovine pre vytváranie daný). Je však dôležité mať na pamäti, že hovoríme o dialógu kultúr, ktoré spolu komunikujú v kontexte modernej kultúry.

M. M. Bachtin chápal dialóg ako univerzálnu metódu skúmania nielen ľudskej osobnosti, ale aj všetkých druhov duchovnej kultúry ľudstva, keď kultúrny základ robí z dialógu živú potrebu v každodennom živote ľudí. V procese komunikácie dochádza k dialógu kultúr, ktorý urýchľuje a obohacuje rozvoj každej kultúry. Podľa vedca „pravda sa nerodí a nenachádza v hlave jednotlivca, rodí sa medzi ľuďmi, ktorí spoločne hľadajú pravdu v procese dialógovej komunikácie“.

Dialóg, v ktorom dochádza k spoznávaniu a sebapoznávaniu kultúr, vzájomnému obohacovaniu a stimulovaniu ich rozvoja, vytvára samotné pozadie, od ktorého kvality závisí jasnosť kontúr interagujúcich systémov. Zároveň možno medzináboženské vzťahy na jednej strane považovať za špecifický dialóg kultúr, no okrem toho v takomto stretnutí kultúr existujú roviny teologické a každodenné, z ktorých každá má špecifické vlastnosti.

V kontexte tejto problematiky treba dialóg kultúr chápať ako dialóg konkrétnych národných a etnických kultúr, ktoré dostali určitý konfesionálny výraz, ale v rovnakej miere môže byť takýto prejav aj vo vzťahu ku kultúram spoločenských vrstiev ( mestské a vidiecke), kultúry rôznych sociálnych systémov atď.

Myšlienka dialógu ako formy medzikultúrnej interakcie nám umožňuje zvážiť fenomén medzináboženských vzťahov v kultúrnom systéme. Pri tomto prístupe pôsobí dialóg kultúr ako axiologický základ (dialóg ako hodnota alebo uznanie hodnoty druhého) na riešenie medzináboženských rozporov a jeho cieľom je vytvorenie nového kultúrneho prostredia, v ktorom dogmatické rozpory ustupujú do úzadia. a nezasahujú do vytvárania sociálnej harmónie medzi vyznávačmi rôznych náboženstiev. Polyfónia kultúr, ich identita, odhalená v dialógu, je realitou modernej civilizácie, preto chápanie medzináboženských vzťahov ako dialógu kultúr nám umožní nájsť nielen spôsoby, ako prekonať existujúce rozpory, ale aj predchádzať možným konfliktom v budúcnosti.

Askerov M.A.

Koncepcia štátnej národnej politiky Ruskej federácie. Nariadenie vlády Ruskej federácie z 1. mája 1996 č.547.

Pozri: Otázky filozofie, Sat. články, roč. 8., M., 2001. 404

Pozri: Bibler V.S. Škola dialógu kultúr: úvod do programu // Teoretické, metodologické a metodologické problémy. M., 1994.

Bachtin M. M. Problémy Dostojevského poetiky. M., 1979, S. 126.

Admin

Táto malá poznámka je venovaná tomuto účelu. Snažili sme sa v nej vysvetliť, čo to vlastne dialóg v medzináboženskej komunikácii a interakcii je, pričom za základ nebral pocit náboženskej nadradenosti, ale objektívne hodnotenie toho, čo sa deje.

Čo je to "dialóg"?

Heslo zo slovníka nám hovorí, že „dialóg“ je: komunikácia a výmena myšlienok medzi dvoma alebo viacerými ľuďmi s cieľom dosiahnuť vzájomné porozumenie a konsenzus. Alebo v úplnejšom zmysle: komunikácia v atmosfére tolerancie medzi dvoma alebo viacerými ľuďmi patriacimi k rôznym kultúram, národnostiam, zastávajúcim rôzne presvedčenia a politické názory, zameraná na hľadanie spoločného názoru a spoločného základu.

To znamená, že podľa týchto definícií môžeme dospieť k záveru, že dialóg je pokus o spoznanie, pochopenie, spoznanie sa, riešenie základných problémov a odstránenie nedorozumení skupinou dvoch alebo viacerých ľudí. Alebo v širšom zmysle slovo „dialóg“ možno chápať ako umenie a kultúru interakcie a vzťahov v medzináboženskom a medzietnickom prostredí.

Ako chápeme „medzináboženský dialóg“?

Dialóg medzi náboženstvami bude správnejšie chápaný nie ako dialóg náboženstiev, ale ako dialóg ich predstaviteľov. Ale keď sa použije tento termín, často sa to chápe práve ako dialóg náboženstiev. Ak sa však spoliehame na vyššie uvedené slovníkové heslá, potom „medzináboženský dialóg“ je dialógom medzi predstaviteľmi rôznych náboženstiev. V tomto zmysle budeme tento výraz používať.

Medzináboženský dialóg- je to komunikácia medzi predstaviteľmi rôznych náboženstiev nie s cieľom vnútiť im ich presvedčenie a spôsob myslenia, ale rozhovor v atmosfére tolerancie, vrúcnosti, lásky, vzájomnej úcty, otvorenosti, slobody a úprimnosti s cieľom spoznať sa navzájom, počúvať, chápať a akceptovať a učiť sa žiť spolu, spolupracovať a komunikovať.

Dnešná degradácia morálky, znečisťovanie životného prostredia, ekonomická nejednotnosť, choroby ako AIDS a HIV, chudoba, potraty, manželstvá osôb rovnakého pohlavia, obrovské množstvo rozvodov, úpadok hodnoty a významu rodinnej inštitúcie, konflikty, teror, vojny na náboženskom alebo národnom základe sú to všetko globálne problémy, ktoré sa týkajú každého. A, samozrejme, náboženstvá a ich predstavitelia sa budú podieľať na riešení týchto problémov. V tejto veci zohráva medzináboženský dialóg neoceniteľnú úlohu.

Čo nie je medzináboženský dialóg?

Medzináboženský dialóg vôbec neznamená, že by mal človek opustiť pravidlá a presvedčenia, ktoré dodržiava. V procese dialógu by mal každý rešpektovať náboženstvo partnera rovnakým spôsobom ako svoje vlastné, bez akýchkoľvek problémov a obmedzení, prezentovať svoj systém myslenia, kultúrne a náboženské hodnoty, snažiť sa čo najúplnejšie spoznať a dozvedieť sa o hodnoty partnera. História nám skutočne ukazuje, že mnohé problémy vznikli práve kvôli túžbe vnútiť si vlastný názor a odcudzeniu, neochote počúvať jeden druhého. A keď sa pozriete na udalosti posledných dní, tak počet ľudí, ktorí si volia islam za svetonázor, je neporovnateľne malý s predstaviteľmi iných náboženstiev. A to by nás ako predstaviteľov hodnôt islamu malo prinútiť zamyslieť sa.

Medzináboženský dialóg neznamená túžbu po zjednotení všetkých náboženstiev alebo povýšenie len toho svojho a v konečnom dôsledku vnútenie svojej ideológie účastníkovi rozhovoru. Toto nie je nazývané islamským výrazom „tablih“ alebo kresťanským výrazom „misijná činnosť“. Medzináboženský dialóg je túžba prijať a snažiť sa pochopiť každého takého, aký je.

Niektorí ľudia vnímajú toto tvrdenie ako vytváranie zbytočných problémov. Ale našou úlohou nie je polemizovať. Našou úlohou je postaviť náboženskú slobodu nad sociálne a kultúrne slobody. Pojem náboženská sloboda zahŕňa slobodu vierovyznania, slobodu vykonávať náboženskú prax, slobodu sprostredkovať hodnoty svojho náboženstva prístupnou a zrozumiteľnou formou a možnosť slobodne komunikovať so spoluveriacimi a vytvárať rôzne združenia, organizácie, odborov. Inými slovami, ak existujú vyššie uvedené slobody, bude existovať aj náboženská sloboda.

Ak jedna z týchto podmienok chýba, náboženská sloboda prestáva existovať. A dosiahnutie všetkých týchto slobôd pre každého veriaceho je cieľom každého z nás (žijúceho na Zemi). Musíme dosiahnuť slobodu náboženského kázania a organizácie náboženských inštitúcií. Aby všetky tieto štyri prvky slobody boli prítomné v každom kúte zeme. A napriek malému počtu diaspór, či už ide o židov, kresťanov, moslimov, budhistov alebo kohokoľvek iného, ​​každá z týchto skupín by mala mať právo na slobodnú náboženskú prax, vyučovanie svojho náboženstva a organizovanie združení.

Na základe materiálov od "DA Kazan"

I.Sh. Aslanova
Dialóg ako forma medzináboženskej komunikácie

V prostredí religionistiky – v súvislosti s procesmi krízy religiozity, transformácie náboženského vedomia, prispôsobovania sa náboženských inštitúcií moderne – sa čoraz viac presadzuje koncept dialógu ako metodologického základu medzináboženských vzťahov. To vysvetľuje, prečo sa v posledných rokoch uskutočnili početné stretnutia, sympóziá, kolokviá, konferencie, okrúhle stoly za účasti predstaviteľov rôznych vierovyznaní, na popredných svetových univerzitách vznikli nové rehoľné inštitúty, organizácie a výskumné skupiny. navrhnuté tak, aby podporovali rozvoj kontaktov medzi náboženstvami a prehlbovali vzájomné porozumenie medzi ich prívržencami. Výsledkom je, že dialóg náboženstiev sa postupne stáva jednou z charakteristických čŕt modernej doby, avšak napriek všetkej svojej relevantnosti je fenomén dialógu náboženstiev stále nedostatočne skúmaný.

Pochopenie myšlienky dialógu sa prejavilo v dielach G.G. Shpeta, A.F. Loseva, N.A. Berdyaeva, V.S. Solovyová, Yu.M. Lotman, V.S. Biblera, V.V. Bibikhina, S.L. Frank a iní považujú dialóg, spoločenstvo prostredníctvom dialógu, myslenie ako formu dialógu za základ filozofie, kultúry a ľudského poznania. Tento druh dialogickej myšlienkovej orientácie má vo filozofii svoje paralely spojené s menami M. Bubera, F. Rosenzweiga, F. Ebnera, E. Levinasa. Myšlienka dialógu kultúr zaujíma dôležité miesto v dielach filozofov. Presadzuje sa aj myšlienka dialógu medzi náboženstvami ako integrálnej zložky kultúry. Na Západe sa diela E.D. venujú zdôrazňovaniu fenoménu dialógu náboženstiev. Sharpa, K.M. Rogers, K. Baage, R. Tylor, D. Griffith; V tomto smere aktívne pracuje Vatikán, protestantské denominácie, medzinárodné a medzištátne organizácie a nadácie. Diela A.V. sa venujú problémom medzináboženského dialógu. Zhuravsky, S. Khoruzhy, články Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.B. Bestuževa-Lada, O.P. Tomina a mnohí ďalší.

Dialóg je zároveň vo filozofickej tradícii chápaný pomerne široko. Pojem dialóg sa používa jednak ako synonymum komunikácie, jednak ako zovšeobecnený výklad rôznych typov komunikácie (rozhovor, hádka, diskusia atď.), ktoré majú rôzne ciele. Vo filozofii dialógu sa vo všeobecnosti objavili dva smery:

Subjektivistický, alebo v modernej filozofii fenomenologický smer (G.G. Gadamer, M. Buber), ktorý na prvé miesto kladie horizontálne dialógy: osoba-osoba;

Objektivistický, alebo štruktúrno-funkčný smer (S. Kagan, V.S. Bibler), ktorý na prvé miesto stavia vertikálne dialógy: človek-Boh-transcendentný.

V druhej polovici 20. stor. Myšlienka dialógu medzi kultúrami sa rozšírila. Jedným z najvýraznejších predstaviteľov tohto smeru bol M. Bachtin, pre ktorého je „dialóg“ koreňom a základom všetkých definícií ľudskej existencie: „Byť znamená komunikovať dialogicky. Keď sa dialóg skončí, všetko sa skončí. Preto dialóg v podstate nemôže a nemal by skončiť.“ Ak sa v Bachtinovom chápaní dialóg javí ako dialóg kultúrnych období (staroveky, stredoveku, novoveku), tak u V. Biblera je fenomén dialógu odsunutý do oblasti pôvodu bytia a myslenia. Práve v jeho interpretácii je dialóg dialógom rôznych foriem porozumenia. V. Bibler hovorí, že európska myseľ je dialógom medzi „eidickou mysľou“ (antik), „zúčastnenou mysľou“ (stredovek), „kognitívnou mysľou“ (moderná doba) a tou, ktorá vznikla v 20. storočí. špeciálne chápanie, v ktorom prebieha súčasná komunikácia všetkých historicky determinovaných foriem porozumenia – dialogické.

Čo sa týka medzináboženského dialógu, ten prešiel dlhou cestou formovania a schvaľovania a dialógy, ktoré existovali v staroveku, sa zásadne líšia od tých moderných. Ak klasifikujeme náboženský dialóg, tak v prvom rade by sme mali rozlišovať medzi klasickým a moderným. Pod klasický dialóg možno chápať ako existujúci pred 19. storočím. dejiny vzťahu medzi náboženstvami, teda dejiny ich kultúrnych, náboženských väzieb a konfliktov, dejiny predstáv a vedomostí o sebe navzájom. Moderné náboženský dialóg je už chápaný ako uvedomelý postoj, ako určitý imperatív, ktorý si vyžaduje koncepčný rozvoj a inštitucionálny dizajn (nadobúda systémový charakter a počnúc 19. storočím, v dôsledku rastu nových náboženských hnutí, je hlavným cieľom dialógu už nie prozelytizmus, ale jeho vlastné prispôsobenie sa iným náboženstvám, uznanie ich nového náboženského statusu).

Na druhej strane, v klasický Existujú tri typy náboženského dialógu:

Prozelytizujúci dialóg, teda dialóg, ktorého hlavným cieľom bolo prilákať nových prívržencov. Už v storočiach II-IV. Medzi kresťanskými apologétmi na jednej strane a ich starovekými kritikmi na strane druhej boli teologické spory. Takéto dialógy, ktorých cieľom je zničiť predsudky spoločnosti voči kresťanom a brániť sa pred útokmi Manichejcov, aby prilákali podobne zmýšľajúcich ľudí, mali skôr charakter debát a v mnohých ohľadoch pripomínali výmenu monológov ako dialóg. Jedným zo slávnych príkladov tu bol výlet sv. Cyrila Filozofa v roku 858 do Chazarie ako odpoveď na žiadosť chazarského Kagana cisárovi Michalovi III., aby poslal do svojej krajiny kompetentného teológa v situácii rivality medzi židovskými a moslimskými misionármi. V dôsledku týchto teologických debát bolo pokrstených až dvesto Chazarov;

Ľudový dialóg (nevedomé akceptovanie náboženského presvedčenia cudzej kultúry). To bol prípad synkretizmu náboženstiev v období Rímskej ríše, keď egyptský kult Isis absorboval mnohé črty gréckych a rímskych bohýň a následne sa rozšíril po celej Rímskej ríši, neskôr sa obraz Isis zhmotnil Panny Márie. Kulty Serapisa, ktorý stelesňovali črty Osirisa, Apisa, Dia, Háda a Asklépia, boli synkretické;

Intelektuálny dialóg. Príkladom živého intelektuálneho dialógu môže byť židovsko-kresťansko-moslimská komunita, ktorá sa formovala v období vojenskej a politickej konfrontácie medzi islamom a kresťanstvom v stredoveku. Prepuknutia náboženskej xenofóbie a obludných obrazov islamu v masovom vedomí koexistovali s pomerne jasným chápaním skutočnosti výmeny duchovných a materiálnych hodnôt zo strany európskej náboženskej a kultúrnej elity, ako aj s rešpektom k výdobytkom „nepriateľského ” civilizácie v oblasti kultúry. Diela moslimských a židovských autorov sa tešili rovnakej autorite medzi katolíckymi teológmi a ich diela boli preložené do hebrejčiny a použité v polemikách rabínskych škôl.

Moderné dialóg je tiež rozdelený do troch, ale rôznych odrôd:

Medzináboženský dialóg, teda dialóg prebiehajúci medzi predstaviteľmi rôznych náboženstiev. V užšom zmysle slova tu už neprebiehajú dialógy, ale polylógy, v ktorých sa hľadajú riešenia bežných spoločenských a náboženských problémov, akými sú boj proti terorizmu a náboženskému extrémizmu, problémy ekológie, kultúra, morálna výchova, ochrana pred deštruktívnymi náboženskými organizáciami a pred výzvami globalizácie. Cieľom medzináboženského dialógu je prekonať konfrontáciu, vytvoriť tolerantné vzťahy medzi náboženskými komunitami, zabezpečiť mierové spolunažívanie náboženstiev a náboženských združení a v ideálnom prípade „...organizovať dobrú spoluprácu v rôznych otázkach, ktoré sa týkajú spoločnosti, medzi ktoré patrí jedna z najviac dôležité je formovanie kultúry mieru a nenásilia“ ;

Medzináboženský dialóg: dialóg určený na riešenie kontroverzných otázok medzi rôznymi náboženskými denomináciami v rámci jedného náboženstva (napríklad otázka kanonických území). Takýto dialóg zahŕňa rozhovory medzi pravoslávnymi a nechalcedónskymi cirkvami, predovšetkým Arménskou apoštolskou cirkvou. Ortodoxní polemici teda niekoľko storočí verili, že arménska cirkev neuznáva božsko-ľudskú, neoddeliteľnú a nezjednotenú prirodzenosť Spasiteľa, ale vďaka dialógu sa ukázalo, že ide len o terminologické nedorozumenie: rozdiel je v jazyku , nie v doktríne;

Sekulárny dialóg vrátane vedeckej elity, náboženských učencov, sociológov, politológov, predstaviteľov medzinárodných a vládnych organizácií. Takýto dialóg je venovaný problematike štúdia náboženstiev a ich histórie, zákonitostiam vývoja, vývoju metodológie religionistiky, zákonitostiam fungovania a interakcie.

Samozrejme, treba uznať, že vyššie uvedené rozdelenie je veľmi svojvoľné, keďže napríklad počas spoločných konferencií sa často kombinujú rôzne druhy náboženského dialógu. Zároveň sa pomerne často konajú vedecké kongresy religionistiky bez účasti akýchkoľvek predstaviteľov kléru. Teológovia teda nikdy nie sú pozývaní na konferencie Medzinárodnej asociácie pre dejiny náboženstiev, hoci v druhej polovici 20. storočia. na Západe sa objavujú teologické „hviezdy“ prvej veľkosti (K. Rahner, B. Lonergan, I.B. Metz, W. Pannenberg atď.). Teologická terminológia a argumentácia sa tiež nestretáva s uznaním v náboženskej komunite. Samotní teológovia sa však radšej zúčastňujú nie na náboženských štúdiách, ale na teologických fórach a publikujú v teologických časopisoch.

Treba však pripomenúť, že P. Abelard dal kedysi silný impulz rozvoju medzináboženského dialógu. Svoju dialektiku uplatnil ako metódu hľadania pravdy prostredníctvom sporu, v ktorom sa stretávajú protichodné názory na poli cirkevnej dogmatiky. P. Abelard vo svojej eseji „Áno a nie“ porovnával úryvky z Biblie a patristických diel, pričom citoval citáty, ktoré si zjavne protirečia; Zručne vyriešil tieto rozpory a uchýlil sa k princípu „Porozumieť, aby ste uverili“. Mysliteľ, ktorý považoval osvietený rozum za najvyššieho arbitra, sa snažil potvrdiť princíp tolerancie v medzináboženských vzťahoch. V „Dialógu medzi filozofom, Židom a kresťanom“ vytvoril teoretické predpoklady pre rozvoj kultúry medzináboženského dialógu. N. Cusanus a Ján zo Segovie vychádzali zo skutočnosti, že vojna nevyrieši spor medzi náboženstvami, preto bolo zbytočné pokúšať sa konvertovať moslimov na kresťanstvo: bolo potrebné identifikovať skutočné rozdiely a nájsť spoločnú reč. Za týmto účelom vyvinuli myšlienku druhu diskusie - kontrakonferencie. N. Kuzansky chcel zároveň zhromaždiť obchodníkov z rôznych miest východu, aby získali informácie o islame z prvej ruky, a potom poslať špeciálne vyškolených ľudí do moslimských krajín, kde by pripravili pôdu pre „proti- konferencia.”

Mierové spolužitie rôznych vierovyznaní na území jedného nesekulárneho štátu, ako ukazuje história, je stále možné, ale podlieha dominantnému, ochrannému postoju jedného náboženstva nad ostatnými. Tak to bolo napríklad v Osmanskej ríši, keď pod ochranným postavením islamu bola kresťanom umožnená výrazná sloboda vierovyznania. To je približne to isté, čo sa v súčasnosti deje v Rusku: „Keďže Ruská pravoslávna cirkev je najmasívnejšia a má svojich prívržencov takmer vo všetkých regiónoch krajiny, hlavné vektory náboženských a konfesionálnych vzťahov sa nachádzajú medzi ňou a všetkými ostatnými. náboženských spolkov. Práve táto cirkev v súčasnosti určuje povahu, rozsah a intenzitu týchto vzťahov.“ Prelomom vo vývoji dialógu medzi náboženstvami bol však Druhý vatikánsky koncil (1962-1965). Prvýkrát v dejinách kresťanstva sa koncil na doktrinálnej úrovni zaoberal problémom postoja cirkvi k nekresťanským náboženstvám. Tejto problematike bola venovaná osobitná deklarácia „O vzťahu Cirkvi k nekresťanským náboženstvám“, kde sa s úplnou istotou hovorí: „Cirkev neodmieta nič, čo je pravdivé a sväté“ v iných svetových náboženstvách, „Ona s úprimnou úctou nazerá na tie spôsoby konania a života, na tie pravidlá a učenia...“, ktoré sa síce v mnohom líšia od kresťanstva, „...stále často prinášajú lúč pravdy, ktorý osvecuje všetkých ľudí.“

Charakteristickým znakom medzináboženského dialógu je, že sa na ňom zúčastňujú takmer len predstavitelia monoteistických či svetových náboženstiev, čo sa prejavuje okrem iného aj vo formovaní osobitného, ​​zjednocujúceho pojmového aparátu. Preto vyhlásenie Druhého vatikánskeho koncilu „Nostra aetate“, ktoré odráža nový postoj rímskokatolíckej cirkvi k nekresťanským náboženstvám, nazýva Židov, kresťanov a moslimov ľudí „vyznávajúcimi Abrahámovu vieru“ a kresťanské cirkvi za sesterské cirkvi. . Islamská doktrína charakterizuje kresťanov ako „ľudí Knihy“ a pre hlbšie pochopenie duchovnej blízkosti pozdĺž „Abrahámovej línie“ navrhuje považovať Korán za „Tretí zákon“: „Pre moslimov je Korán sám sebou. -dostatočný a nepotrebuje ďalšie komentáre, ale počas špeciálnych teologických diskusií ho možno považovať za akýsi „tretí zákon“. Posvätná triáda: Starý zákon – Nový zákon – Tretí zákon (t. j. Korán) zdôrazní všeobecnú zjavenú povahu božských písiem a ovplyvní adekvátne vnímanie metafyziky Koránu – „tretieho zákona“ medzi nemoslimami. .“

Treba však priznať, že všestranná a neustále fungujúca medzináboženská komunikácia, najmä na úrovni lídrov, stále nevychádza. Jedným z dôvodov je, že predstavitelia centier „tradičných“ náboženstiev v skutočnosti nechcú do takéhoto dialógu pripustiť predstaviteľov iných náboženských spolkov. Vezmime si napríklad Medzináboženskú radu Ruska, ktorá vznikla v roku 1998, ktorej hlavnými aktivitami sú koordinácia úsilia náboženských združení v oblasti vnútorného a vonkajšieho mierotvorby, rozvíjanie vzťahov medzi náboženstvom, spoločnosťou a štátom, posilňovanie verejnej morálky, organizovanie a podpora medzináboženského dialógu o spoločensky významných otázkach a iných súvisiacich problémoch. Táto organizácia zahŕňa iba predstaviteľov pravoslávia, islamu, budhizmu a judaizmu. Medzitým také denominácie legálne pôsobiace v krajine ako staroverci, katolicizmus, luteranizmus, baptisti alebo adventizmus zostávajú mimo koncilu.

Neexistuje ani konsenzus o účinnosti dialógu medzi náboženstvami. A hoci väčšina vedcov verí, že dialóg medzi náboženstvami, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou rýchlo sa rozvíjajúceho sveta, je nielen možný, ale aj nevyhnutný, existuje veľa odporcov medzináboženského dialógu. W. McBride teda náboženstvá vníma ako „...možné slepé uličky – konečné a neodstrániteľné prekážky, ktoré zostanú aj po odstránení všetkých ostatných prekážok medzikultúrneho dialógu.“ Svoj uhol pohľadu vysvetľuje najmä tým, že v otázke, ako presne dvaja veriaci toho istého náboženstva rozumejú tomuto náboženstvu a čo pre nich presne znamená, sú nekonečne malé rozdiely.

VC. Šochin vo všeobecnosti popiera možnosť náboženského dialógu, keďže konečným cieľom medzináboženskej komunikácie je prozelytizmus. Podľa jeho názoru „Dialóg náboženstiev je... virtuálny pojem, ktorý však nijako nevyvracia ďalší fakt... - jeho vysokú trhovú hodnotu, vďaka ktorej sa stal mimoriadne obľúbeným tovarom. “ Negatívny postoj k dialógu náboženstiev má aj G.A. Abrahamyan, veriac, že ​​„...napriek tomu, že iracionálne javy naďalej zohrávajú určitú úlohu v modernom dialógu kultúr, optimistické prognózy iných bádateľov ohľadom identifikácie všeobecných princípov a najmä morálnych kódexov v dialógu náboženstiev nie sú opodstatnené. Moderný dialóg kultúr sa neredukuje na dialóg náboženstiev, navyše najproduktívnejší je racionálny dialóg vedený v univerzálnom racionálno-logickom jazyku, a nie v jazyku vždy miestnej viery.“

Existujú však aj dôvody na optimistický pohľad na problém. Pri vedení konštruktívneho medzináboženského dialógu, ktorý umožňuje vzájomným úsilím nájsť riešenia, ktoré by uspokojili všetky strany a zjednotili účastníkov, je užitočné napríklad dodržiavať niekoľko psychologických princípov:

1) Zásada rovnakej bezpečnosti: nespôsobovanie psychickej ujmy partnerovi;

2) Princíp diocentrickej orientácie: nespôsobovať škodu podniku, hľadať optimálne riešenia problému;

3) Princíp primeranosti vnímaného materiálu: nespôsobovanie škody úmyselným alebo neúmyselným skreslením významu, vysoká kultúra vnímania a správne narábanie s pojmami.

V skutočnosti história ľudstva ukazuje, že medzi náboženstvami vznikli nepriateľské, netolerantné vzťahy a pomerne pokojné spolužitie. Dialóg náboženstiev sa napriek všetkej svojej konvenčnosti a problematickosti javí ako úplne prijateľná možnosť pre vzťah medzi náboženstvami, pretože ako taký neznamená odmietanie rozdielov ani ich vyrovnávanie. Naopak, takýto spôsob vzťahov a kontaktov vedie k hlbokému poznaniu a pochopeniu podstaty základných rozdielov medzi stranami, lebo len štúdiom iných náboženstiev možno skutočne pochopiť to svoje. Medzináboženský dialóg môže byť rovnako produktívnym prístupom v oblasti riešenia rôznych spoločenských problémov, a to iba vštepovaním tolerantného postoja k predstaviteľom iných náboženstiev, národností a rás už od útleho veku.

Kompromis je zároveň nevyhnutný a možný vo veľmi širokom spektre otázok, no najdôležitejší je pre hľadanie ideových základov pozemského bytia, pochopenie spoločensko-politických postojov, pochopenie podstaty kultúrnej diverzity. Hlavnými spôsobmi nadviazania medzináboženskej komunikácie je vytvorenie konferenčného systému, využívanie elektronických a iných médií, výučba religionistiky vo vzdelávacích inštitúciách, fungovanie vedeckých inštitútov pre štúdium dialógu medzi náboženstvami a organizovanie všetkých druhy združení združujúcich predstaviteľov rôznych vierovyznaní. Čo sa týka diskurzu dogiem, tu, treba priznať, nemožno počítať s produktívnym dialógom, keďže spočiatku sa každému veriacemu zdá dôležité, správne a pravdivé jeho náboženstvo. Začiatok polemiky o výhodách alebo navyše nevýhodách nejakého náboženského učenia bude znamenať koniec dialógu.

Literatúra

1. Abrahamyan G.A. Konfrontácia západ-východ ako hlavná civilizačná os moderny (metodický a ideologický aspekt) // Cesta východu. . Materiály VIII. vedeckej konferencie mládeže o problémoch filozofie, náboženstva a kultúry východu. - St. Petersburg. 2005.

2. Asadulin F. Dialóg náboženstiev očami moslimov. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.

3. Bachtin M.M. Problém Dostojevského poetiky. - M., 1972.

4. Bachtin M.M. Estetika verbálnej tvorivosti. - M., 1986.

5. Butler R.E. Medzináboženské vzťahy a náboženská rozmanitosť // Dialóg civilizácií. Zborník materiálov z konferencie „Eurázia v 21. storočí: dialóg kultúr alebo konflikt civilizácií? - Biškek, 2005.

6. Bestužev-Lada I.V. Dialóg medzi náboženstvami: Je to možné? Je potrebné? //Otázky filozofie. 2002. Číslo 4.

7. Biblir V.S. Od vedeckého učenia k logike kultúry: Dva filozofické úvody do 21. storočia. - M., 1990.

8. Galstyan Kh.S. Od kultúry dialógu k dialógu kultúr // Stredná Ázia a kultúra sveta. 2007. Číslo 1-2 (21-22).

9. Žuravský A.V. kresťanstvo a islam. Sociálne problémy dialógu. - M., 1990.

10. Zuev Yu.P. Problémy konfesionálneho dialógu v Rusku. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html.

11. Krasnikov A.N. Trendy v moderných religionistikách. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.

12. Kusse H. Je možné dialógové myslenie? //Otázky filozofie. 2002. Číslo 11.

13. McBride W. Globalizácia a medzikultúrny dialóg // Problémy filozofie. 2003. Číslo 1.

14. Mehdi S. Globalizácia a medzináboženský dialóg // Dialóg civilizácií. Zborník materiálov z konferencie „Eurázia v 21. storočí: dialóg kultúr alebo konflikt civilizácií? - Biškek, 2005.

15. Moreva L.M. Medzikultúrny a medzináboženský dialóg: k novým paradigmám komunikácie // Dialóg civilizácií. Zborník materiálov z konferencie „Eurázia v 21. storočí: dialóg kultúr alebo konflikt civilizácií? - Biškek, 2005.

Aby sme to zhrnuli, môžeme povedať, že podľa nášho názoru je cieľom náboženstva naučiť človeka vidieť Boha vždy a vo všetkom, keďže je nesprávne uvažovať o stvorení bez Stvoriteľa. Duchovne zrelý človek vidí aj hmotný svet v spojení s Bohom, je schopný cítiť Božiu prítomnosť v srdci každej živej bytosti – aj tej najhriešnejšej, najmä preto, že sa musí naučiť vidieť Boha v iných náboženstvách. Náboženstvo, ktoré nie je schopné naučiť svojich nasledovníkov vidieť prejav Boha vo všetkom, vrátane iných duchovných tradícií, podľa nášho názoru neplní svoj účel. Štúdium iných tradícií preto považujeme za neoddeliteľnú súčasť duchovnej kultúry a medzináboženský dialóg je najefektívnejšou metódou takéhoto vzdelávania, pretože nám umožňuje zoznámiť sa s inými vierovyznaniami „z konskej tlamy“.

Určité rozdiely medzi náboženskými tradíciami sú nevyhnutné – inak by neexistovali rôzne náboženstvá. Toto je ich hodnota: ľudia s rôznymi náboženskými potrebami potrebujú rôzne formy religiozity, čo je zrejme dôvod, prečo Pán dáva rôzne náboženské systémy.

Medzináboženský dialóg a výchova majú aj praktický význam – v našej rôznorodej spoločnosti je potrebné naučiť sa nachádzať efektívne formy vzájomného porozumenia a vzťahov s rôznymi sociálnymi hnutiami, najmä s náboženskými, keďže sféra ich pôsobenia je v tej či onej miere spoločná. a priesečník záujmov je nevyhnutný. Inými slovami, rozumný dialóg je jednoducho nevyhnutnosťou, dôležitou podmienkou mierového spolunažívania.

Ďalší praktický faktor: výmena skúseností z misijnej práce medzi vierovyznaniami môže byť nepochybne užitočná pre každého, najmä v oblasti sociálnej charity, boja proti kriminalite, drogovej závislosti a iných nerestí.

Po tretie, väčšina našich nasledovníkov bola vychovaná v ateistických rodinách, sú málo oboznámení s inými náboženskými tradíciami a možno ich voľba nie je vždy dostatočne vedomá. Preto považujeme za potrebné vytvárať podmienky na prijímanie systematického, aj minimálneho medzináboženského vzdelávania. Táto položka je súčasťou našich tréningových programov.

Na základe klasickej definície vaišnavskej filozofie, že pôvodným postavením duše je byť služobníkom Najvyššieho Pána (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaišnava nie je obmedzený na klasifikáciu ľudí ako kresťanov, hinduistov, moslimov atď. ., ale v konečnom dôsledku každý vidí dušu, večnú individuálnu časticu Boha, povolanú slúžiť Mu. Tento svetonázor umožňuje vaišnavom cítiť príbuznosť, bratské puto s nasledovníkmi iných monoteistických náboženstiev.

Prítomnosť týchto konceptov, ktoré prispievajú k pestovaniu náboženskej tolerancie a rešpektu k predstaviteľom iných vierovyznaní, nám umožňuje hovoriť o vaišnavizme ako o vysokej duchovnej kultúre, ktorá môže prispieť k rozvoju svetového náboženského myslenia.

Medzináboženský dialóg

♦ (ENG medzináboženský dialóg)

všeobecné diskusie na ekumenické účely medzi členmi rôznych kresťanských skupín alebo s predstaviteľmi nekresťanských náboženstiev.

Westminsterský slovník teologických pojmov. - M.: "Republika". McKim Donald K.. 2004 .

Pozrite sa, čo je „Medzináboženský dialóg“ v iných slovníkoch:

Dialóg- Tento výraz má iné významy, pozri Dialóg (významy) ... Wikipedia

Kresťanský medzináboženský poradný výbor SNŠ a pobaltských krajín- Logo kresťanského medzináboženského poradného výboru ... Wikipedia

Medzináboženský dialóg... Westminsterský slovník teologických pojmov

Umenie dobra (základ)- Tento článok je navrhnutý na vymazanie. Vysvetlenie dôvodov a príslušnú diskusiu možno nájsť na stránke Wikipédie: Na vymazanie/14. október 2012. Kým proces diskusie nie je ukončený, článok môže ... Wikipedia

Otec, Syn a Svätá hosťujúca hviezda- „Otec, syn a svätá hosťujúca hviezda“ „Otec, syn a svätá hosťujúca hviezda“ Epizóda „Simpsonovcov“ ... Wikipedia

Veda a náboženstvo- mesačník populárno-náučný časopis, vychádza od septembra. 1959. Vznikla ako masová publikácia na podporu materializmu a slobodného myslenia. Od začiatku spoločensky politická. zmeny v krajine sa aktívne podieľali na vývoji novej koncepcie... ... Náboženstvá národov moderného Ruska

Hodnotenie najvplyvnejších žien sveta- 100 najvplyvnejších žien sveta (The 100 Women Who Run The World) Rebríček zverejňuje od roku 2004 americký finančný a ekonomický magazín Forbes. Odborníci prideľujú body približne 200 uchádzačom na základe úrovne... ... Encyklopédia novinárov

- (BBI sv. apoštola Ondreja) ... Wikipedia

- (BBI), vysoká škola otvorená v Moskve v roku 1995 na základe verejnej pravoslávnej cirkvi. un, ktorý založil prot. Alexander Men. Medzi zakladateľmi a správcami inštitútu sú biskupi, duchovní a laici Ruskej pravoslávnej cirkvi, pravoslávnych. Miestne kostoly, ...... Ortodoxná encyklopédia

Centrum Matky Božej- Skontrolujte neutralitu. Podrobnosti by mali byť na diskusnej stránke... Wikipedia

knihy

• Stránky: teológia, kultúra, školstvo. Zväzok 17. Vydanie 4 Kúpiť za 70 rubľov elektronická kniha
• Stránky: teológia, kultúra, školstvo. Zväzok 17. Číslo 3, Neprítomné. Akademický teologický časopis „Pages: Theology, Culture, Education“ sa snaží preklenúť priepasť, ktorá leží medzi teológiou a kultúrou, vierou a vzdelávaním, cirkvou a...