Katolícka cirkev byzantsko-slovanského obradu v Poľsku. Východné kresťanské cirkvi Ruská pravoslávna cirkev
Kostol vznikol v Poľsku v roku 1924 ako pokus priviesť poľských pravoslávnych veriacich do spoločenstva so Svätou stolicou. V súčasnosti sa tento kostol v Poľsku nazýva neounia. Pôsobí paralelne s dvoma diecézami UHKC v Poľsku. Počet veriacich je niekoľko tisíc ľudí.
Encyklopedický YouTube
1 / 1
7. Pravoslávie v Rusku (Pravoslávie v Rusku)
titulky
Začiatkom 14. storočia sa Moskva stala skutočným hlavným mestom metropoly. Vladimír stále zostal oficiálnym sídlom metropolitov Kyjeva a celej Rusi, ale metropolita Peter strávil posledné roky svojho života v Moskve. Na splnenie jeho želaní bola v roku 1326 v moskovskom Kremli založená katedrála Nanebovzatia Panny Márie z bieleho kameňa. O storočie a pol neskôr na tom istom mieste postavil taliansky architekt Aristoteles Fioravanti nový majestátny chrám - Katedrálu moskovského metropolitu. Za vlády Ivana I. Kalitu došlo k zjednoteniu ruských krajín okolo Moskvy. Sem bola presunutá aj metropola. V druhej polovici 14. storočia sa Moskva stala centrom ozbrojeného boja proti mongolsko-tatárskemu jarmu. Významnú úlohu v tomto období v cirkevnom a politickom živote Ruska zohral súčasník sv. Sergia Radonežského, metropolita Alexij moskovský Už v dospievaní túžil po mníšskom živote dvadsaťročný zložil mníšske sľuby. V roku 1354 konštantínopolský patriarcha Philotheus Kokkin schválil Alexyho za metropolitu celej Rusi, aj keď to bolo výnimočne: platilo pravidlo - do ruskej metropoly boli menovaní etnickí Gréci. Za moskovského kniežaťa Ivana II. v skutočnosti viedol zahraničnú politiku svätý Alexij. Metropolitan prispel k vytvoreniu únie ruských kniežatstiev, aby čelil Zlatej horde, ktorá sa v tom čase výrazne oslabila. Mních Sergius z Radoneža bol mladším súčasníkom a duchovným priateľom svätého Alexyho. Pochádzal tiež z bojarskej rodiny a od detstva sa vyznačoval hlbokou zbožnosťou. Po smrti svojich rodičov odišiel so starším bratom Štefanom do lesov neďaleko Moskvy a dvanásť míľ od dediny Radonež si založil celu a potom malý kostol v mene Najsvätejšej Trojice. Keďže Stefan nedokázal odolať drsným podmienkam, opustil svojho brata a presťahoval sa do Moskovského kláštora Zjavenia Pána. Po niekoľkých rokoch osamelého života začal svätý Sergius prijímať učeníkov. V roku 1354 bol vysvätený za hieromóna a vymenovaný za opáta kláštora, ktorý vytvoril. Sláva svätého Sergia, ktorý bol ocenený darom jasnovidectva a zázrakov, rástla zo dňa na deň. Medzi jeho obdivovateľov patrili kniežatá, bojari, biskupi a kňazi. Pred rozhodujúcou bitkou prišiel vznešený princ Dimitri Donskoy k svätému Sergiovi po radu a požehnanie. Ruská armáda pod jeho velením musela odolať invázii mongolského chána Mamaia. V tejto kritickej chvíli pre Rusko sa štát a Cirkev zjednotili. Mních Sergius požehnal Dmitrija Donskoya, predpovedal jeho víťazstvo a dal mu na pomoc dvoch mníchov zo svojho kláštora - schemamonkov Andreja Oslyabyu a Alexandra Peresveta. Obaja mnísi spolu s veľkovojvodom a jeho armádou hrdinsky bojovali proti vojskám Mamai a 8. septembra 1380 vyhrala ruská armáda na Kulikovom poli. Táto historická bitka znamenala začiatok oslobodenia Ruska spod tatársko-mongolského jarma. Uctievanie svätého Sergia sa začalo za jeho života a pokračovalo aj po jeho smrti. Začali ho nazývať „opátom ruskej krajiny“. Kláštor, ktorý založil, rýchlo rástol a pre Moskovskú Rus nadobudol rovnaký význam ako Lávra svätého Antona a Teodosia Pečerského pre Kyjevskú Rus. Dodnes zostáva Trojičný sergijský lavra sv. Sergia prvým najvýznamnejším kláštorom ruskej cirkvi, kde sa v dňoch pamiatky svätca schádzajú desiatky biskupov, stovky duchovných a tisíce laikov. Za metropolitu Jonáša sa začalo nové obdobie v živote ruskej cirkvi. Po svojom zvolení do moskovského metropolitátu musel, keďže bol pôvodom Rus, ísť na schválenie do Konštantínopolu. Najprv tomu však zabránili politické okolnosti a potom Konštantínopolský patriarchát vstúpil do únie s Latinmi. Za týchto podmienok veľkovojvoda Vasilij II. zvoláva koncil, aby dosadil metropolitu celej Rusi bez súhlasu Konštantínopolu. Výsledkom bolo, že v roku 1448 sa Jonáš stal metropolitom. To vlastne znamenalo začiatok autokefálie ruskej cirkvi. Nasledujúci ruskí metropoliti boli menovaní bez súhlasu konštantínopolského metropolitu. Politická moc Ruska sa naďalej posilňuje. V období od polovice 15. do konca 16. storočia sa k Moskve jedno po druhom pripojili staroveké kniežatstvá - Jaroslavľ, Rostov, Novgorod, Tver, Pskov, Riazan. V roku 1472 sa veľkovojvoda Ján III. Vasilievič oženil s gréckou princeznou Sophiou Paleologus, čo mu v očiach ruského ľudu poskytlo dodatočnú legitimitu ako ortodoxného autokrata, dediča byzantských cisárov. Začiatkom 16. storočia sa rozvinula teória Moskvy 3. Ríma, ktorú sformuloval najmä starší pskovského Spaso-Eliazarského kláštora, mních Filoteus. "Prvý Rím padol od bezbožnosti, druhý (Konštantínopol) pod nadvládou Agaranov, tretí Rím - Moskva a štvrtý nebude existovať." Polovica 16. storočia v dejinách ruskej cirkvi bola poznačená spormi medzi „akvizičnými“ a „neakvizičnými“, zástancami a odporcami kláštorného vlastníctva pôdy. V tom čase bolo na Rusi veľa kláštorov, ktoré boli rozdelené na spoločné a špeciálne. V komunálnych kláštoroch sa kládol dôraz na asketické skutky, poslušnosť, zborovú modlitbu a dobročinnosť; V špeciálnych - o „inteligentnom konaní“ a vzďaľovaní sa od sveta. Štatúty týchto a iných kláštorov predpisovali lakomstvo, cenobitské aj špeciálne kláštory však mohli vlastniť pôdu, dediny, roľníkov a dostávať príjmy. Vlastníkmi pôdy boli aj biskupstvá a farnosti. Hlavným ideológom cirkevného vlastníctva pôdy bol začiatkom 16. storočia mních Jozef z Volotského. Veril, že vlastníctvo pôdy a nehnuteľností poskytuje cirkvi nezávislosť od svetskej moci a otvára možnosť charitatívnej činnosti. „V časoch hladomoru Jozef otvára kláštorné sýpky dokorán, denne nasýti až sedemsto ľudí a do útulku, ktorý postavil, zhromaždí až päťdesiat detí opustených rodičmi. Keď nie je chlieb, prikáže kúpiť, nie sú peniaze - požičať si a „dať rukopisy“ - „aby nikto neopustil kláštor bez jedla“. Mnísi reptajú: "Zabijú nás, ale nedostanú jedlo." Jozef ich však presviedča, aby boli trpezliví.“ Georgij Fedotov. Svätí starovekej Rusi Ideovým protivníkom Jozefa z Volotského bol mních Nil zo Sorského. Navrhol, „aby v blízkosti kláštorov neboli žiadne dediny, ale aby mnísi žili v púšti a živili sa remeslami“. Mních Nil patril k duchovnej tradícii, ktorú zosobnili athonitskí hesychastskí mnísi v Byzancii v 14. storočí. V mladosti navštívil horu Athos a po návrate na Rus založil malý kláštor na rieke Sora, kde strávil celý svoj život, venoval sa asketickým prácam a literárnej činnosti. Moskovský koncil z roku 1503 sa postavil na stranu Jozefa Volotského. Po smrti svätca, už v 16. storočí, bol slávnostne vyhlásený za svätého. Meno Nil Sorsky sa dostalo do kalendára až začiatkom 20. storočia. Charakteristický je osud duchovného dediča „nemajiteľov“ - mnícha Maxima Gréka. Keď sa veľkovojvoda Vasilij III. obrátil na Konštantínopol so žiadosťou o vyslanie vedca, aby porovnal preklady Vysvetľujúceho žaltára a iných kníh, voľba padla na mnícha z kláštora Athos Vatopedi Maxima. Keďže neovládal ruský jazyk, prekladal do latinčiny a od latinských tlmočníkov - súdnych prekladateľov - do ruštiny: táto metóda, samozrejme, nemohla zabezpečiť kvalitný preklad. Po dokončení práce sa Maxim chcel vrátiť do Grécka, ale bol poverený prácou na Vysvetľujúcom apoštolovi a slovanských liturgických knihách: porovnanie odhalilo množstvo chýb. Časom sa Maxim naučil po rusky a zaplietol sa do sporu medzi hrabičmi peňazí a negrošmi, pričom sa rozhodne postavil na ich stranu. Táto činnosť vyvolala na súde nespokojnosť. Začali hľadať chyby v prekladoch a herézy v jeho vyjadreniach. To všetko viedlo k odsúdeniu Maxima Gréka na koncile Maxim požiadal o prepustenie späť do kláštora Vatopedi, ale namiesto toho bol exkomunikovaný a vyhnaný najskôr do kláštora Joseph-Volotsky (hlavná bašta „žrútov peňazí“. ) a potom do kláštora Tver Otroch. Až o 22 rokov neskôr, na sklonku života, dostal povolenie usadiť sa v Trojičnej lavre, kde zomrel a bol pochovaný. Tu dodnes zostávajú jeho sväté relikvie, ktoré sa našli v našej dobe, keď bol mních Maxim oslavovaný medzi svätými. V roku 1547 moskovský metropolita Macarius korunoval na trón 16-ročného Ivana IV. Vasilieviča, neskôr prezývaného Hrozný. Prvé roky vlády veľkovojvodu boli poznačené veľkými vojenskými a politickými úspechmi: Kazaň bola dobytá v roku 1552, Astrachaň o štyri roky neskôr, potom Polotsk. Ľudia sa zhromaždili okolo cára, v ktorom videli úprimného obrancu pravoslávnej viery a garanta štátnej celistvosti. Čoskoro po smrti metropolitu Macariusa však nastala prudká zmena v činnosti cára. Ivan IV. opustil Moskvu a usadil sa v Aleksandrovskej slobode, kde vytvoril akýsi kláštor na čele so sebou samým. Začiatkom roku 1565 cár založil oprichninu. Úlohou tejto represívnej organizácie bolo identifikovať všetky možné politické sprisahania a zničiť sprisahancov. Začali sa popravy. Mnoho bojarov a ich rodín bolo podozrivých zo zrady a vyhnaných. Ich majetok prešiel do rúk Ivana Hrozného a gardistov. Vonkajším rozlíšením cárskych gardistov bola psia hlava a metla pripevnená k sedlu, čo znamenalo, že hlodali a zametali zradcov Z vôle samovládcu bol v roku 1566 Solovecký hegumen Filip z bojarskej rodiny Kolychevovcov. zvolený za moskovského metropolitu. Svätý Filip najprv sám s cárom a potom verejne začal vyjadrovať svoj nesúhlas s rozdelením krajiny na oprichniny – kráľovské bojarov a zemščinu – všetkých ostatných bojarov s ich dvormi. Metropolita protestoval proti krutostiam Ivana Hrozného. V marci 1569, v týždeň uctievania kríža, keď metropolita stál na svojom mieste v katedrále Nanebovzatia v Kremli, impozantný cár vstúpil do katedrály spolu so strážcami. Podľa zvyku sa obrátil na metropolitu s prosbou o požehnanie, ale metropolita ho nepožehnal a povedal mu: „Aj Tatári a pohania majú právo a pravdu, ale v Rusku nie je zľutovanie s nevinnými. Tieto slová rozzúrili Hrozného panovníka a nariadil začať stíhanie svätca. Na jeseň roku 1569, keď svätec slávil božskú liturgiu, vtrhli do katedrály Nanebovzatia gardisti. Bol prečítaný rozsudok o vine. Metropolitovi strhli rúcho a z Kremľa ho vyniesli na polene. Svätý bol uväznený v kláštore Tverskaya Otroch a rodina Kolychevovcov bola vystavená mučeniu a popravám. V decembri na osobný rozkaz Grozného Malyuta Skuratov uškrtil svätého Filipa. Následne bol metropolita kanonizovaný a jeho relikvie boli uložené v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Kremli. Hrozného cára vystriedal na ruskom tróne Fjodor Ioannovič, ktorý sa vyznačoval zlým zdravím, miernosťou a zbožnosťou. Za jeho vlády sa pre ruskú cirkev udiala historická udalosť – ustanovenie patriarchátu. Svätý Jób sa stal prvým moskovským patriarchom. V roku 1590 cirkevná rada v Konštantínopole schválila ruský patriarchát a pridelila moskvskému patriarchovi piate miesto v diptychoch po Konštantínopole, Alexandrii, Antiochii a Jeruzaleme. Počas patriarchátu svätého Jóba bola vládnuca dynastia Rurikovcov skrátená: v Uglichu bol zabitý cár Dimitrij a o niekoľko rokov neskôr zomrel cár Fiodor Ioannovič. Trón prešiel na bojara Borisa Godunova, ale v roku 1605 ho zajal podvodník, ktorý sa vydával za zázračne utečeného careviča Dimitrija. Nepokoje, ktoré sa začali, trvali niekoľko rokov a v roku 1609 vstúpili do Ruska vojská poľského kráľa Žigmunda III. Odboj proti Poliakom viedol patriarcha Moskvy a celej Rusi Hermogenes. V roku 1611 požehnal vznik ľudových milícií. Poliaci ho za to uväznili v Chudovskom kláštore, no aj zo zajatia naďalej posielal posolstvá, vyzývajúc ľudí, aby sa zjednotili a bránili sväté pravoslávie. Vo februári 1612 patriarcha, vyhladovaný na smrť, zomrel vo väzení. A v októbri ľudové milície vedené Mininom a Požarským oslobodili Moskvu. Poliakov vyhnali z Kremľa, kam za zvonenia zvonov vstúpili milície, s transparentmi a transparentmi. V roku 1613 bol na trón zvolený Michail Fedorovič Romanov a otec cára, bojar Fedor Romanov, sa stal metropolitom Moskvy a „nominovaným patriarchom“. Za Borisa Godunova bol násilne tonzúrovaný mních s menom Filaret. Kráľov otec a duchovný mentor sa aktívne podieľal na vláde. Vytvoril si vlastné nádvorie podľa vzoru kráľovského a získal priamu kontrolu nad patriarchálnym regiónom, ktorý zahŕňal viac ako 40 miest. Filaret bol nazývaný „veľkým panovníkom“ a patriarchát sa pod ním zmenil na silné centrum moci, v podstate paralelné s kráľovským. To do značnej miery predurčilo konflikt medzi cárom a patriarchom v polovici 17. storočia a zrušenie patriarchátu na začiatku 18. storočia. Z iniciatívy druhého cára z dynastie Romanovcov Alexeja Michajloviča bol na patriarchálny trón povýšený mladý a energický metropolita Nikon z Novgorodu. Viac ako desať rokov spájalo cára a patriarchu vrúcne priateľstvo. V roku 1658 však Nikon upadol do nemilosti Alexej Michajlovič. Namiesto snahy o zlepšenie vzťahov Nikon svojvoľne a demonštratívne opustil patriarchát a utiahol sa do kláštora v Novom Jeruzaleme. Koncil v roku 1660 rozhodol o zvolení nového patriarchu. Nikon toto rozhodnutie neuznal. Následne sa Nikon dokonca vyjadril, že tento koncil treba nazvať nielen zástupom Židov, ale aj démonickým, pretože vraj nebol zvolaný podľa pravidiel: robili si, čo chcel kráľ. Metropolita Macarius. História ruskej cirkvi. Napokon bol v roku 1666 zvolaný koncil do Moskvy za účasti patriarchov Paisiusa Alexandrijského a Macaria Antiochijského. Nikon odpovedal na otázky, ktoré mu boli položené, vyhýbavo, spochybňoval práva východných patriarchov a označil grécke cirkevné kánony za heretické. Po mnohých dňoch a bolestivých debatách bol Nikon zosadený, zbavený kňazstva a poslaný na pokánie do kláštora. Meno patriarchu Nikona je spojené s jednou z najtragickejších stránok v dejinách ruskej cirkvi – vznikom schizmy. Keď sa Nikon stal patriarchom, pokračoval v „knižnom práve“, ktoré začali jeho predchodcovia. V opravách liturgických textov a cirkevných zvykov však zašiel oveľa ďalej. Tradičný pre Rusov dvojprstý znak - znak kríža s dvoma zloženými prstami, bol v súlade s gréckou praxou rozšírenou v tých rokoch nahradený trojprstým. Proti reforme Nikonu sa postavili medzi ľuďmi obľúbení veľkňazi John a Avvakum. Vedli hnutie, ktoré sa neskôr stalo známym ako „starí veriaci“. Cirkevná schizma sa nezastavila ani po Nikonovom odchode z patriarchátu a ani po jeho zosadení, keďže Veľký moskovský koncil v roku 1667 schválil reformu, ktorú vykonal Nikon. Na nejaký čas sa Solovecký kláštor stal jednou z pevností starých veriacich. V roku 1658 zorganizoval jeho opát Archimandrite Eliáš v kláštore katedrálu, ktorá odmietla novovytlačené knihy. V roku 1667 poslal Alexej Michajlovič jednotky do Soloviek, aby upokojili nepokoje. Obliehanie kláštora trvalo osem rokov a do histórie starých veriacich sa zapísalo ako „Solovecké postavenie“. Počas obliehania väčšina mníchov zomrela od hladu a chorôb, zvyšok bol vyhubený. Čoskoro po víťazstve nad schizmatikmi zomrel cár Alexej Michajlovič a staroverci to považovali za Boží trest. Od tých čias stáli staroverci v opozícii voči vláde, ktorá ich vystavovala tvrdému prenasledovaniu. Arcikňaz Avvakum bol spolu s ďalšími vodcami odporu proti „nikonianizmu“ zaživa upálený v obrovskom zrube v roku 1681. Starí veriaci odpovedali na túto popravu hromadným sebaupálením. V 18. – 19. storočí sa staroverci rozšírili po celom Rusku a za jeho hranicami. Staroverci sa rozdelili do mnohých siekt, z ktorých hlavnými sú kňazi a nekňazi. Tí prví majú hierarchiu a kňazstvo, tí druhí nie. V roku 1971 Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi zrušila prísahy pre staré obrady, pričom zdôraznila, že „spásonosnému významu obradov neodporuje rozmanitosť ich vonkajšieho prejavu“. Smutné delenie však pretrváva dodnes.
Príbeh
V 20. rokoch 20. storočia konvertovalo niekoľko pravoslávnych farností v Poľsku na katolicizmus. Latinský biskup zo Siedlce Henryk Przezdziecki, využívajúc priaznivé prostredie na obrátenie pravoslávnych na katolicizmus, sa zároveň opakovane chopil iniciatívy na vytvorenie novej únie pravoslávnych so Svätou stolicou. S podporou pápežského nuncia Achilla Ratiho (budúceho Pia XI.) bolo v Poľsku v roku 1927 vytvorených 14 farností, ktoré viedli jezuiti slúžiaci v byzantskom obrade.
V roku 1931 Svätá stolica vymenovala ukrajinského biskupa Nicholas Czarneckiho za ordinára pre veriacich byzantského obradu, ktorí používajú cirkevnoslovanský jazyk a žijú v Poľsku. V tom istom roku latinský biskup z Lucku Adolf Shelenzhek založil v Lucku špeciálny seminár pre budúcich kňazov novej únie. Pred začiatkom svetovej vojny tento seminár vyškolil asi dvadsať kňazov. V roku 1937 mal novouniatsky zbor 71 duchovných. V tomto čase v kostole pôsobila Vilnianska arcidiecéza, Pinská diecéza, Siedlecká diecéza, Lutská diecéza a Lublinská diecéza.
Počas 2. svetovej vojny väčšina novouniatskych farností ukončila svoju činnosť a väčšina veriacich sa vrátila k pravosláviu. V roku 1947 mala novouniatska cirkev 4 farnosti, z ktorých tri zanikli násilným presídlením ukrajinského obyvateľstva do západných častí Poľska. V obci Kostomloty, Dolnosliezske vojvodstvo, pôsobila do 80. rokov jediná novouniatska farnosť sv. Nikitu mučeníka.
Z poľskej pravoslávnej cirkvy.
V roku 1985 začal fungovať kláštor Malých sestier Ježišových pri Kostole sv. Nikitu mučeníka v Kostomlotoch. V roku 1998 bol v tej istej lokalite založený mužský kláštorný dom mariánskych otcov.
V roku 2007 bolo v Poľsku 11 farností novounitskej cirkvi, ktoré patria pod jurisdikciu latinského biskupa zo Siedlce.
Literatúra
- Roman Skakun. „Nová únia“ v Inej Poľskej republike (1924-1939) // Archa. Vedecká zbierka cirkevných dejín / vyd. O. Boris Gudzjak, Igor Skochilyas, Oleg Turiya. - v. 5. - Ľvov: Vydavateľstvo "Missioner" 2007. - S. 204-247.
- Stokolos N. G. Neounia ako experiment podobnej politiky ako Vatikán v Poľsku (1923-1939). // "Ukrajinský historický časopis". 1999 - 4. časť (427). - S. 74-89.
- Florentyna Rzemieniuk, “Kościół Katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego (neounia)”, Lublin 1999.
- Jan Szczepaniak, “Polskie władze państwowe wobec akcji neounijnej w latach 1918-1939”, “Charisteria Titi Górski oblata. Studia a rozprawy ofiarowane profesorowi Tytusowi Górskiemu", Kraków, s. 241-254.
- Zofia Waszkiewicz, “Neounia - nieudany eksperyment?”, “400-lecie zwarcia Unii Brzeskiej (1596-1996). Materiały z sesji naukowej zorganizowanej w dn. 28-29. 11. 1996", pod červený. S. Alexandrowicza a T. Kempy, Toruń 1998, s. 115-146.
- Bożena Łomacz, “Neounia”, “Więź” nr 1 (291) zo stycznia 1983 r., s. 82-90.
- Mirosława Papierzyńska-Turek, “Akcja neounijna i kontrowersje wokół rozumienia polskiej racji stanu”, Ta że, “Między tradycją a rzeczywistością. Państwo wobec prawosławia 1918-1939”, Warszawa 1989, s. 404-441.
- H. Wyczawski, “Ruch neounijny w Polsce w latach 1923-1939”, “Studia Theologica Warsoviensis” 1970/8, s. 409-420.
Otec Dr. Rostislav Kolupaev, „Russia Cristiana“, Taliansko, pre časopis „Patriyarkhat“
Apoštolský exarchát pre katolíkov byzantského obradu (Esarcato Apostolico per i catholici di rito bizantino), vlastnú cirkev, bol vytvorený na koncile, ktorý zvolal na 28. – 31. mája 1917 metropolita Andrej Šeptický v Petrohrade. Na koncile sa riešili tieto otázky: prijatie ústavných ustanovení právneho, kánonického stavu, určili sa smery vzťahov cirkvi a štátu, liturgická stránka a disciplína sviatostí, zachovanie čistoty obradu z latinizácie. , boli vypracované normy správania pre duchovných, to všetko sa premietlo do príslušných uznesení. Pápež Benedikt XV dňa 24.02.1921 potvrdil kompetenciu konania Cyrusa Andreja Šeptyckého, ktorého jurisdikcia sa na základe titulu kyjevského metropolitu rozšírila aj na oblasti, ktoré boli súčasťou Ruska. Svätý Otec 3.1.1921 schválil protopresbytera Leonida Fedorova (1879 - 1935), vymenovaného za exarchu, ktorému bola zverená biskupská moc s podriadením všetkých diecéz v rámci ruského štátu, s výnimkou diecéz Malá a Biela Rus. v ich etnografických hraniciach. Dočasná vláda ako najvyšší zákonodarný a výkonný orgán štátnej moci, pôsobiaci v období medzi februárovou a októbrovou revolúciou v roku 1917 v Rusku, uznávala rozhodnutia Rady.
Hlavnou úlohou ruskej gréckokatolíckej cirkvi bolo nadviazať vzájomné porozumenie s ruskou pravoslávnou cirkvou, ktorá sa oslobodila spod štátnej kontroly a normalizovala svoje kanonické postavenie na miestnom zastupiteľstve v rokoch 1917-1918. Leonid Fedorov bol v kontakte s patriarchom Tichonom (Belavin), s ktorým sa stretol 1. augusta 1921. Komunikoval aj s inými pravoslávnymi hierarchami, snažil sa o zblíženie s duchovenstvom a snažil sa šíriť zdravé myšlienky o katolicizme. Vo veľkých ruských mestách pravoslávni kresťania s radosťou odpovedali na pozvanie východných katolíkov; Spoločne sa organizovali kongresy, čítali sa abstrakty, viedli sa rozhovory a debaty. Farnosti a mníšske komunity vznikli v Moskve, Petrohrade a ďalších mestách, ale v rokoch 1922-1923 v dôsledku otvoreného prenasledovania ateistickým štátom bola činnosť katolíckej cirkvi vo všeobecnosti zakázaná, klérus a laici boli fyzicky zničení. represií a cirkevný majetok sa stratil. 12.5.1922 boli zatvorené všetky katolícke kostoly, latinského aj byzantského obradu a o niečo neskôr bol exarcha zatknutý a odsúdený na 10 rokov, 12.11.1923 - abatyša Jekaterina Abrikosová (1882 - 1936) bola zatknutá sestry z dominikánskeho kláštora byzantského obradu v Moskve, sestra Julia Danzas (1879-1942) bola zatknutá v Leningrade a poslaná do Soloviek.
V roku 1956 boli prepustené rehoľné sestry N. Rubashova a V. Gorodets, ktoré žili v Moskve, V. Kuznecovová a S. Eismont sa usadili vo Vilniuse.
16. 2. 1931 bol proti nemu zatknutý viceexarcha Sergius Solovjov (1885 - 1942), vymenovaný do tejto funkcie v roku 1926 biskupom Piom Neveuom, v dôsledku čoho bol podrobený povinná liečba v špeciálnej psychiatrickej liečebni v Kazani.
V roku 1932 sa pravoslávny biskup Bartolomej Remov (1888-1935) pripojil k ruskej cirkvi, zorganizoval podzemný kláštor a v roku 1933 ho pápež Pius XII. schválil za sufragánneho biskupa pre ruských katolíkov byzantského obradu s titulom arcibiskupa Sergeja. V biskupskom byte sa konali stretnutia za účasti hierarchov patriarchálnej cirkvi, metropolitov Arseny (Stadnitsky), Anatoly (Grisyuk) a ďalších, na ktorých sa diskutovalo o otázke uzavretia spojenectva s Rímom s cieľom prekonať cirkevné nepokoje. . Vo februári 1935 bol arcibiskup Bartolomej Remov zatknutý a o niekoľko mesiacov neskôr popravený pre spojenie s Vatikánom.
Od 10.09.1939 sa stal opátom Studitov nasledujúci ruský exarcha, otec Klimenty Sheptytsky (1869-1951), vymenoval ho metropolita Andrej vo Ľvove, čo dňa 22.12.1941 potvrdil pápež Pius XII. . Vzhľadom na vojnové okolnosti boli praktické možnosti riadenia ruskej gréckokatolíckej cirkvi obmedzené. Exarcha vykonal množstvo teoretických a prípravných prác, analyzoval situáciu náboženstva v ZSSR ako celku, cirkevno-kánonický a štátno-právny stav pravoslávnej cirkvi, jej neslobodu vo veciach vnútorného života, ničenie cirkevných inštitúcií; problém rozkolov a siekt; stav náboženskej gramotnosti ľudu, možnosť katechézy a náboženskej výchovy; zbierali sa informácie o mučeníkoch a vyznávačoch viery; skúmali sa perspektívy cirkevnej jednoty. V roku 1941 bolo zavedené územné objasnenie exarchátu - etnografické Veľkoruské, Fínsko a Sibír. V roku 1942 sa na Rade exarchov vo Ľvove riešila otázka rozdelenia na ruský a sibírsky exarchát. Exarcha Klementy Sheptytsky zomrel vo väzení vo Vladimire 1. mája 1951.
Viceexarcha Viktor Novikov (1905 - 1979) bol vyslaný na misijné účely na územie ZSSR, neskorší metropolita Andrej Šeptyckij ho požehnal za katolíckeho sibírskeho exarchu. Novikov bol v hodnosti biskupa, ktorá nebola zverejnená, bol zatknutý 23. júna 1941 a v tábore v Džeskazgane 1. januára 1950 tajne vysvätil budúceho biskupa UHKC Pavla Vasilika (1926 -2004) do hodnosti diakona.
V ruskej emigrácii pokračovalo pôsobenie ruských katolíkov byzantského obradu. Mnohí Rusi, ktorí sa ocitli v západných krajinách, zažili stav slobody svedomia a zvolili si katolicizmus byzantského obradu za svoju náboženskú voľbu, čo im umožnilo obohatiť svoju vieru o univerzálnu jednotu s ekumenickým apoštolským trónom pri zachovaní obvyklého tradičného formy náboženského uctievania v takzvanom ruskom synodálnom obrade. Hierarchickú a cirkevno-správnu službu medzi nimi vykonávali títo ľudia. Toto je Peter Buchis (1872 - 1951), v rokoch 1930-1933 apoštolský vizitátor pre ruských katolíkov v strednej a západnej Európe, 2. 8. 1931 koncelebroval v Ríme s biskupom Gregorom Chomyshinom zo Stanislavského počas biskupskej konsekrácie Nikolaja Charnetského.
Ďalej je Alexander Evreinov (1877-1959), biskup od 12.6.1936, prvýkrát v histórii sv. Petra v Ríme slávil 21. mája 1938 slávnostnú liturgiu sv. Jána Zlatoústeho pri príležitosti osláv 950. výročia krstu Rusi koncelebrovali rektor Ľvovskej teologickej akadémie otec Joseph Slipyi a opát studitov otec Klimenty Sheptytsky.
Arcibiskup Boleslav Sloskans (1893 - 1981), Latgalian, je bývalý správca mogilevskej rímskokatolíckej metropoly, člen Najvyššej rady pre emigráciu pri Svätej konzistorálnej kongregácii. Po mnohých rokoch strávených v sovietskych táboroch a väzniciach vrátane Solovki, kde bol s Leonidom Fedorovom, skončil v roku 1933 v zahraničí. Za apoštolského vizitátora pre ruských a bieloruských katolíkov v západnej Európe bol menovaný 12.9.1952.
Biskup Pevel Meletyev (1880 - 1962) bol opátom Soloveckého kláštora, v roku 1920 bol zatknutý sovietskymi úradmi, dlhé roky strávil v táboroch, vo väzniciach, v exile, v rokoch 1937 -1941 bol v pozícii katakomby. Pravoslávny kňaz. Počas nemeckej okupácie sa podieľal na oživení cirkevného života v Smolenskej, Brjanskej a Mogilevskej oblasti, 12. júla 1943 bol vysvätený za biskupa s titulom Roslavl, zúčastnil sa koncilu autokefálnej bieloruskej pravoslávnej cirkvi. v Minsku 12. mája 1944. Potom skončil na Západe, žil v Československu, Rakúsku, v Mníchove, v roku 1946 sa biskup Pavol spolu so svojou sestrou abatyšou Seraphim zjednotil s katolíckou cirkvou, od roku 1948 sa usadil v Belgicku, najskôr v kláštore Chevetogne (Monastere de la Sainte-Croix, Chevetogne, Belgique) a potom od roku 1951 v Bruseli. V roku 1955 Meletyev vysvätil ruského emigranta Vasilija von Burmana, autora slávnej knihy „Leonid Fedorov“, ktorú vydal Joseph Slipy v Ríme v roku 1966, do hodnosti diakona.
Arcibiskup Andrej Katkov (1916 - 1995) sa narodil v Irkutsku, potom v exile v Charbine, kde bol v ruskej diaspóre vytvorený Mandžuský katolícky exarchát na čele s bieloruskými Mariánmi. Katkov vstúpil do tohto rádu a v roku 1939 bol poslaný študovať do Ríma, v roku 1944 sa stal kňazom, bol poslaný pracovať do táborov pre utečencov, ktorým hrozilo nútené vydanie do ZSSR, potom slúžil vo Veľkej Británii a Austrálii v ruských farnostiach byzantský obrad. Hieromonka Andreja povolal do Ríma pápež Ján XXIII. a 14. novembra 1958 bol vymenovaný za biskupa koadjútora byzantského obradu, od roku 1960 bol splnomocneným vizitátorom a od 23. júna 1961 mu bol udelený titul ruského apoštolského exarchu (Esarc ap. V auguste 1969 biskup Andrej Katkov na pozvanie metropolitu Nikodima (Rotova) Ruskej pravoslávnej cirkvi navštívil ZSSR a bol oficiálne prijatý do Moskovského patriarchátu. V Omsku som sa stretol s pravoslávnym biskupom Nikolajom (Kutepovom). Počas tejto návštevy v rôznych mestách Ruska a Ukrajiny Katkov navštívil pravoslávne kostoly, kde ho privítali podľa hodnosti biskupa, opáti a veriaci prišli po požehnanie, biskupi Ruskej pravoslávnej cirkvi ho úctivo pobozkali. Počas návštevy pskovsko-pečerského kláštora s veľkým zástupom veriacich miestokráľ v prítomnosti jeho milosti biskupa Andreja Katkova mnoho rokov pápežovi Pavlovi VI. V Trinity-Sergius Lavre sa biskup Andrej modlil vo svätyni sv. Sergia Radonežského av Odese sa stretol s patriarchom Alexym I. (Simanskij), ktorý tam bol na dovolenke, ktorý mu daroval ruženec a panagia.
Ďalším splnomocneným vizitátorom Kongregácie východných cirkví pre vedenie ruskej katolíckej služby vo svete bol v roku 1978, protopresbyter George Roško (1915-2003), v roku 1955 bol v Moskve na stretnutí s patriarchom Alexym I. (Simanskij) a Metropolita Nikolaj (Jaroševič).
Na koordináciu práce rôznych ruských gréckokatolíckych farností pôsobiacich v rôznych krajinách sa konali kongresy duchovných a laikov: v Ríme v rokoch 1930 a 1933 (zúčastnil sa biskup Nikolaj Charnetsky) av roku 1950 v roku 1956 v Bruseli.
V tomto čase bola situácia v Sovietskom zväze nasledovná. Ruský exarchát vznikol vďaka starostlivosti ukrajinskej gréckokatolíckej cirkvi, roky komunistického prenasledovania v spoločnom utrpení pre Krista ich ešte viac zblížili. A tak počas likvidácie UHKC jej metropolita, biskupi, duchovní, mnísi a veriaci prešli tábormi Gulag a exilom, tisíce ľudí zanechali svoje modlitby, bolesti, slzy, krv mučeníctva a vyznania viery v Rusku, mnohí zomreli a tu boli pochovaní. V rokoch 1945 až 1963 bol Cyrus Joseph Slipy (1892 - 1984) väzňom na Sibíri, v Mordovii a na Kamčatke, 2. 4. 1963 v Moskve tajne vysvätil biskupa Vasilija Velichkovského (1903 - 1973), čím obnovil hierarchu; Katakombský kostol.
K oživeniu ruského exarchátu dochádza po legalizácii katolíckych štruktúr v Rusku. Na Sibíri bolo vďaka pozornosti rímskokatolíckeho biskupa Josepha Wertha (nar. 1952), ordinára v Novosibirsku, ktorý sem prišiel v roku 1991, otvorených niekoľko katolíckych farností byzantského obradu. Od roku 1992 pápežský prelát Joseph Svidnitsky (nar. 1936), ktorý bol rímskokatolíckym dekanom strednej Sibíri, začal poskytovať pastoračnú starostlivosť gréckokatolíckym veriacim deportovaným z Haliče, v roku 1995 bola vytvorená farnosť Na príhovor Panny Márie v Omsku, ktorá získala zákonnú registráciu 30. júna 1999. V tejto farnosti pôsobil kňaz Sergej Golovanov (nar. 1968), absolvent Ivano-Frankivského seminára, ktorý bol do roku 2005 dekanom. Teraz regiónu slúžia kňazi Kongregácie vteleného Slova (VE) a rehoľné sestry sestier služobníc Pána a Panny Márie, majú jedinú provinciu vrátane štruktúr na Ukrajine a v Rusku (Kláštorná rodina sv. Vtelené Slovo) (SSVM).
Registrované sú katolícke farnosti byzantského obradu ukrajinskej tradície v Novokuznecku a Prokopjevsku, Kemerovská oblasť. Od roku 1959, v rokoch podzemia, tu duchovný život viedol páter Vasilij Rudka (1912 - 1991), dnes v tomto regióne pôsobia kňazi redemptoristi (CSsR) a sestry z Kongregácie sv. Jozefa Snúbenca Panny Márie. , prišli z Ukrajiny.
Bohoslužby sa konajú v komunitách v Tomsku a Kopeisku, Čeľabinskej oblasti a v rôznych mestách Ťumenskej oblasti. Väčšina farárov sú absolventmi západoukrajinských seminárov.
V ruskej tradícii sa bohoslužby konajú vo farnosti svätých mučeníkov Olympia a Vavrinca, ktorá pôsobí v rímskokatolíckej katedrále v Novosibirsku. Chrám v krypte katedrály vznikol z iniciatívy jezuitského kňaza Alexeja Strichka (nar. 1916), ktorý celý svoj život zasvätil službe ruského apoštolátu u ruských emigrantov vo Francúzsku. Súčasným rektorom farnosti je páter Michael Desjardins (SJ). Jezuiti v Novosibirsku slúžia v byzantskom obrade a vo svojom kláštornom kostole. K ruskej liturgickej tradícii sa hlási aj ženská mníšska komunita karmelitánok v Novosibirsku. V Moskve bola prvou oficiálne uznanou náboženskou skupinou komunita sv. apoštolov Petra a Ondreja zo dňa 16.3.2000. Toto spoločenstvo vytvoril páter Andrej Udovenko, dnes protopresbyter – dekan v Moskve. Druhé spoločenstvo na počesť sv. metropolita Philippa vznikla v roku 1995, do jari 2002 bol jej rektorom taliansky kňaz Stefano Caprio. V Moskve je tiež pastoračné centrum „Rodina sv. Lazára“ a vo farnosti sv. Ignác Antiochijský prevádzkuje kláštor. Od roku 2001 deklarujú svoju existenciu komunity v Petrohrade a Nižnom Novgorode. Farnosť v Obninsku v regióne Kaluga bola oficiálne schválená v roku 2004, teraz tu bohoslužby vedie o. Valerij Shkarubskij, ktorý pochádza z Kyjeva, vedie aj moskovskú ukrajinskú a rusky hovoriacu komunitu („Sv. Leonida“). Niektorí veriaci žijú v iných mestách Ruska.
Procesy oživenia cirkevného života v Rusku podnietili časť duchovenstva, aby sa 23. – 25. augusta 2004 zhromaždila vo farnosti sv. Cyrila a Metoda v Sargackom diskutovať o aktuálnych problémoch, vnútorných problémoch a víziách perspektív rozvoja cirkvi. Obrátili sa na pápeža Jána Pavla II. so žiadosťou o normalizáciu kánonického a administratívneho postavenia exarchátu. V liste z 26. augusta 2004 adresovanom prefektovi Kongregácie pre východné cirkvi patriarchovi Musovi Ignatiusovi I. kardinálovi Daoudovi sa uvádza, že v Rusku je 15 farností, spoločenstiev a kláštorných inštitútov. Prijaté dokumenty boli prenesené do Ríma 28. augusta 2004 prostredníctvom kardinála Waltera Kaspera, ktorý bol v Moskve pri príležitosti návratu Kazaňskej ikony Matky Božej.
20.12.2004 Pápež Ján Pavol II. vymenoval biskupa Josepha Wertha za ordinára (ordinarius pro fidelibus Ritus Вyzantini v Rusku), ako to oznámil apoštolský nuncius v Ruskej federácii arcibiskup Antonio Mennini 22.2.2005 v Novosibirsku na stretnutí katolíckych kňazov byzantského obradu slúžiacich na území Ruskej federácie. Okrem zefektívnenia situácie v európskej časti Ruska a vo vlastnej diecéze biskup Werth vytvoril cirkevné obvody zodpovedajúce územiam rímskokatolíckych diecéz svätého Klimenta v Saratove a svätého Jozefa v Irkutsku, koordinátora posledne menovaných. je Hiermonk Theodor (Andrey) Matsapula (VE). Hieromonk Andrey Startsev (VE) koordinuje obvod zodpovedajúci územiu Diecézy Premenenia Pána v Novosibirsku.
Na stránke Informačného servisu sa dostáva množstvo otázok týkajúcich sa vstupu do Katolíckej cirkvi, a najmä otázky zachovania alebo zmeny obradu v tomto prípade. Pre objasnenie sme sa obrátili na generálneho vikára Arcidiecézy Matky Božej v Moskve, monsignora Sergeja Timashova.
Boris sa pýta: „Ahoj! Dozvedel som sa takú vec, že vraj pri prestupe z pravoslávia na katolicizmus treba po kurzoch katechézy poslať list do Vatikánu o povolení stať sa katolíkom latinského obradu, ale prečo o tom potom opáti nič nehovoria? ?“
V tejto problematike je niekoľko bodov, ktoré si vyžadujú objasnenie. V prvom rade je nesprávne hovoriť o „prechode“, ako keby sme hovorili o presťahovaní z jednej farnosti do druhej. Katolícka cirkev, presvedčená o pravdivosti a platnosti sviatostí vo východných cirkvách, nespochybňuje kresťanskú tradíciu, ktorú tieto cirkvi zachovávajú (o tom jasne svedčia najmä dokumenty Druhého vatikánskeho koncilu). Na druhej strane je Katolícka cirkev presvedčená, že jej bola zverená plnosť pravdy, a preto nemôže neprijímať medzi svojich členov ľudí, ktorí sú platne pokrstení mimo Katolíckej cirkvi a chcú vstúpiť do spoločenstva s Cirkvou zhromaždenou okolo rímskeho biskupa, v ktorom, ako učí ten istý Druhý vatikánsky koncil, prebýva plnosť Kristovej cirkvi.
Po druhé, túžba tých, ktorí vstupujú do plného spoločenstva s Katolíckou cirkvou robiť to práve v latinskom obrade, nie je vôbec očividná – aspoň pre Cirkev samotnú. Podľa kánonu 35 Kódexu kánonov východných cirkví totiž „pokrstení nekatolíci, ktorí vstúpia do plného spoločenstva s Katolíckou cirkvou, musia zachovávať a praktizovať svoj obrad na celom svete a dodržiavať ho, pokiaľ je to v ich silách. Preto ich treba prijať do Cirkvi sui iuris rovnaký obrad a právo jednotlivcov, spoločenstiev alebo regiónov odvolať sa v osobitných prípadoch k Svätej stolici je zachované.
Ako vidíme, Cirkev veľmi dôrazne odporúča, aby východní kresťania, ktorí sa k nej pripojili, zostali vo svojom, teda v tomto prípade v byzantskom obrade, a len ak sa to zdá nemožné, môžu požiadať Svätú stolicu o zmenu obradu.
Prečo Cirkev tak veľmi trvá na zachovaní rituálu?
Keďže hovoríme o pokrstených, Cirkev nemôže ignorovať skutočnosť, že už patria k určitej tradícii, ktorá ich alebo ich rodičov či príbuzných priviedla k myšlienke krstu. Začiatkom kresťanského života je práve krst, a nie moment viac či menej vedomého poznania katechizmu. Skutočnosť krstu v nejakej kresťanskej cirkvi alebo cirkevnom spoločenstve teda znamená, že vzhľadom na svoju osobnú históriu je už zahrnutý do nejakého druhu dedičstva, ktoré sa nazýva obrad. Katolícka cirkev v sebe uznáva existenciu obradov patriacich k šiestim tradíciám a potvrdzuje rovnakú dôstojnosť cirkví, ktoré sú vyjadrením týchto obradov.
Treba priznať, že historicky v mnohých prípadoch existovala predstava o určitej nadradenosti a dokonalosti latinského obradu v porovnaní s inými, čo veľmi často nevedome (niekedy však vedome) viedlo k túžbe presvedčiť kresťanov, uvedomujúc si potrebu katolíckej jednoty, praktizovať vieru v latinskom obrade. Práve tieto mylné predstavy postupne v 19. storočí viedli pápežov k potrebe potvrdzovať a brániť rovnakú dôstojnosť všetkých obradov a vlastne zakazovať latinskému duchovenstvu lákať neskúsených kresťanov, ktorí neboli dostatočne znalí skutočného cirkevného učenia, do svojich obrad. Rovnaká dôstojnosť obradov je pevným a jasným učením Katolíckej cirkvi a toto učenie, keďže bolo zahalené predsudkami, potrebovalo takúto disciplinárnu a kánonickú ochranu.
Vedený túžbou chrániť rovnosť obradov a čo najviac uľahčiť život v katolíckej viere, Cirkev neponecháva otázku príslušnosti k rituálu na slobodnú voľbu kresťana. Rituál je určený v momente krstu. Určujú ju buď rodičia, ktorí chcú dieťa pokrstiť, alebo samotný dospelý, ktorý chce byť pokrstený.
Zároveň je dôležité pochopiť, že z hľadiska disciplíny Cirkvi je príslušnosť k obradu určená príslušnosťou k určitému kultúrnemu a duchovnému dedičstvu, a nie príslušnosťou k vysluhovateľovi krstu. Ešte raz zdôrazním: obrad je určený pôvodom osoby, ktorá je pokrstená, a nie podľa toho, ktorý chrám a ktorým služobníkom bol krst vykonaný. Napríklad, ak katolícki rodičia z dôvodu neprítomnosti katolíckej farnosti v dosahu priviedli svoje dieťa do pravoslávneho kostola, aby bolo pokrstené, nerobí to z neho člena Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Skutočnosť skutočného životného stretnutia s Kristom v cirkvi, ktorá praktizuje iný obrad ako obrad krstu (napríklad v latinskom obrade pre pravoslávnych kresťanov), však môže predstavovať vážny motív pre prechod do cirkvi latinského obradu. . Nie je to však samotný kresťan, ba dokonca ani opát, s ktorým je spojený, ale iba Apoštolská stolica môže určiť, či je tento motív podľa kánonického práva oprávneným dôvodom na zmenu obradu.
"A čo tí, ktorí sa pripojili predtým, ako bolo potrebné povolenie na zmenu rituálu," pýta sa Andrey. "Aký je ich stav?"
Od roku 1990 je v platnosti Kódex kánonov východných cirkví. V dôsledku toho, prinajmenšom od tohto času, žiadna implicitná vôľa pripojiť sa ku Katolíckej cirkvi špeciálne latinským obrade, ak nebola vyjadrená Apoštolskej stolici v príslušnej písomnej prosbe, nemá žiadne právne následky. Všetci kresťania, ktorí boli pokrstení v pravoslávnej cirkvi a následne prijatí do plného spoločenstva s katolíckou cirkvou, sú katolíkmi byzantského obradu, pokiaľ nepožiadali a nedostali povolenie od Apoštolskej stolice zmeniť obrad.
Treba priznať, že duchovní a katechéti latinských farností, keď čelili žiadostiam o vstup do Katolíckej cirkvi, dlho nevenovali pozornosť týmto ustanoveniam cirkevnej disciplíny.
Otázka: Aký je „obrad“ pripojenia (ak už bol človek pokrstený v pravoslávnej cirkvi), k tejto „8. sviatosti“?
Samozrejme, nehovoríme o sviatosti. Katolík je každý, kto bol pokrstený v Katolíckej cirkvi alebo do nej vstúpil formálnym aktom. Akt pristúpenia je neodvolateľný a neodvolateľný, preto Cirkev trvá na tom, aby sa urobilo všetko pre to, aby sa toto rozhodnutie urobilo vedome. Za to zodpovedá farský rektor, ktorý rozhoduje o tom, aké formy prípravy sú na to potrebné.
Ivanova otázka: „Je katechéza povinná pri prechode z pravoslávnej cirkvi do katolíckej cirkvi (vstup)“?
Keďže katechéza je odovzdávanie viery pri príprave na krst, nemožno tu hovoriť o katechéze v pravom zmysle slova. Na druhej strane je zrejmé, že samotné rozhodnutie vstúpiť do plného spoločenstva s Katolíckou cirkvou musí byť vedomé – nielen pre toho, kto o to žiada, ale aj pre Cirkev samotnú. Cirkevnému spoločenstvu musí byť jasné, že kresťan, ktorý žiada o plné spoločenstvo, chápe, čo je Cirkev, a že to z jeho strany nie je chvíľkové rozhodnutie. Komunikácia presne poskytnuté, do toho súhlasiť, a to znamená, že nestačí len túžba, ale je potrebné aj aktívne pôsobenie druhej strany. To, čo sa v tomto prípade zvyčajne nazýva „katechéza“, je v skutočnosti obdobím zoznámenia sa s učením Katolíckej cirkvi, oboznámenia sa s katolíckym spoločenstvom ako takým, aby človek jasne videl, kam smeruje. Celé toto obdobie je zamerané na zabezpečenie väčšej slobody pri rozhodovaní o pristúpení.
Keďže plné prijímanie zjavne predpokladá prijatie sviatostí, Cirkev sa musí uistiť, že človek je na toto prijatie sviatostí pripravený, aby správne chápal svoju cirkevnú príslušnosť, chápal spoveď a prijímanie. . Tradične je tento čas niekoľko mesiacov. Osobitne Cirkev venuje veľkú pozornosť náležitému sláveniu Dňa zmŕtvychvstania Pána, predovšetkým účasťou na nedeľnej liturgii.
S tým súvisí aj ďalšia Ivanova otázka: „Ak človek nechce absolvovať katechézu (pre nedostatok času, ak už má vieru a poznanie), môže byť pridružený, alebo je „povinný“ absolvovať kurz je to pre neho zbytočné?
Jediným dôvodom okamžitého vstupu do katolíckej cirkvi je bezprostredné nebezpečenstvo smrti. To môže urobiť každý katolícky kňaz. Vo všetkých ostatných prípadoch nie je dôvod na zvláštny zhon.
Je dôležité pochopiť, že o vstup do Cirkvi možno len požiadať, nemožno to vyžadovať. Pokus žiadať niečo od Cirkvi je dôkazom nedostatočne jasného chápania jej podstaty a nenaznačuje, že niekto má katolícku vieru.
Otázka: „Znamená to, že katolíci, ktorí sa dozvedeli o svojej príslušnosti k byzantskému obradu, sú teraz musieť mali by sme začať so sviatosťami konkrétne vo farnostiach byzantského obradu?“
Vhodné slovo: vyzvaný. Kánon 40 Kódexu kánonov východných cirkví vyjadruje pevnú túžbu Cirkvi, aby sa veriaci usilovali hlbšie spoznať a milovať svoj obrad. Cirkev zároveň trvá na príslušnosti k obradu vyplývajúcemu z krstu a predpokladá možnosť každého jednotlivého kresťana prísť a prijať sviatosti v Katolíckej cirkvi akéhokoľvek obradu.
Informačná služba Arcidiecézy Matky Božej v Moskve