Комментарии Баркли: Послание Иакова. Библия онлайн Послание иакова 1 глава

Предисловие
Соборное послание святого апостола Иакова. Использованы фрагменты комментариев Женевской Библии, Баркли, Лопухина и Библейские словари.

Если не указано иначе – места Писания приведены в Синодальном переводе.

Женевская, об авторе: Иаков, брат Иисуса. Самый тон и манера обращения к читателям говорят о том, что автор занимал весьма авторитетное место в церкви, а это недвусмысленно указывает на Иакова, брата Господня. Иаков, бывший руководителем Иерусалимской общины и председательствовавший на апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. гл. 15), в Гал. 1:19 именуется "братом Господним". Он считался одним из столпов церкви вместе с Петром и Иоанном (Гал. 2,9). В Евангелиях Иаков упоминается среди братьев Иисуса (Мф. 13,55; Мк. 6,3). Как и другие братья, он не веровал в Него в начале Его земного служения (Ин. 7,5). Обращение Иакова совершилось после того, как он стал очевидцем воскресения (1 Кор. 15,7). Один из древних историков церкви, Егезипп, называет его "Иаковом Праведным", говоря о его высочайшем благочестии, ревности к исполнению Закона Божия и прилежании в молитве. Рассказывали, что колени Иакова из-за его усердия к коленопреклоненным молитвам своими мозолями стали напоминать колени верблюда. Согласно Иосифу Флавию, мученическая кончина Иакова произошла в 62 г. по Р.Х. Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет, что он был сброшен с парапета храма и забит до смерти. Егезипп также сообщает, что он был низвержен с крыши храма.

1:1 Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, - радоваться.
Нельзя сказать, что Иаков был нескромным, называя себя рабом Божиим. Он знал, что посвятил жизнь свою служению Богу и чувствовал сам в себе, что иначе жить не может. Об этом он не стеснялся и не опасался заявлять всем, кто знал его и кто мог бы наблюдать за ним с целью уличить его в каких-то тайных грехах. Такое представление себя как «раб Божий» накладывает большую ответственность на каждого, кто заявляет о себе так.

1:2- 4 С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,
3 зная, что испытание вашей веры производит терпение;
4 терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.
Иаков призывает христиан радоваться, причем повод для этого, казалось бы, выбран безрадостный. Понятно, что когда у нас всё хорошо и успешно в жизни, мы имеем немало поводов для радости. Но какой же повод для радости, причем великой, можно найти тогда, когда попадаешь в различные искушения и испытания? Иаков показывает немалый повод для радости: радоваться нужно не тому, что на христиан могут наваливаться различные испытания на прочность веры и убеждений, а РЕЗУЛЬТАТУ этих испытаний. Ведь мы испытываемся здесь не ради опробования испытаний (уж если должно быть соблазнам). Испытания имеют конкретную цель - сформировать из нас личность, достойную вечности.

В результате, например, закалки – воздействия контрастных холодных и горячих температур и пресса ковки - металл приобретает полезные свойство: прочность.

Христианин, выдерживая контраст и прессинг проблем века сего, НЕ СОГРЕШАЯ при этом - становится прочным, надёжным для Бога и соверующих, терпеливо переносящим массу неприятностей.

Терпение - одно из самых полезных качеств по созиданию христианской личности: научившийся терпеть ВСЁ, что выпадает терпеть, не возмущаясь и не согрешая – способен достичь совершенства ещё в веке этом. Однако оно - одно из самых тяжело приобретаемых внутренних качеств человека. Ибо многие готовы на разовый и быстрый подвиг, на то, чтобы быстропроходящее испытание вытерпеть. А изо дня в день бороться со всевозможными искушениями и со своими несовершенными умом, языком и телом - легко только в теории.

1:5,6 Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему.
6 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.
бывает, что не хватает мудрости принять решение терпеть, хочется быстрее всё порешать, а порешать без нарушения принципов Божьих – не получается. В этом случае молитвы к Богу могут помочь принять правильное решение. Главное при этом – быть уверенными в том, что правильно – это терпеть проблемы , а не решать их, согрешая .

Уверенность в правильности выбранного решения - необходима для того, чтобы Бог имел возможность эту решимость укрепить. Хуже, если сомнения закрадываются: а обязательно ли терпеть, если можно всё же порешать своими методами? Ведь весь мир так живёт - и ничего.

1:7 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.
В случае сомнений Бог не сможет укрепить христианина в том, в чём он и сам не уверен. До тех пор, пока решение не принято и гложат сомнения – правильно или нет – Бог не знает, ЧТО изберёт христианин. Он может помочь только в ПРАВИЛЬНОМ выборе.
Как зависание на компьютере не даёт возможности производить какие-то дальнейшие действия с компьютером, так и с «зависшим» в сомнениях христианином сложно Богу «работать», потому пусть и не мечтает такой христианин получить помощь Иеговы для решения своих проблем не Его методами.

1:8 Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.
«Зависший» в сомнениях и нерешительный христианин – ненадёжен для Бога, ибо никогда не знаешь, что от него ожидать, да он и сам на себя зачастую положиться не может, как флюгер ведёт себя, куда ветер – туда и он поворачивается.

Если уверенность в правильности пути Христова - его не убеждает, то ему и доверить ничего нельзя: на его решение могут повлиять любые случайные факторы.

1:9-11 Да хвалится брат униженный высотою своею,
10 а богатый - унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.
11 Восходит солнце, [настает] зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.
Одним из серьёзных испытаний для амбициозных христиан может стать отсутствие авторитета и материального благополучия в обществе. Иаков предупреждает, что не беда быть никем с точки зрения человеческой, ибо возвышает Бог. Но и богатым быть – вовсе не гарантия благоволения Бога (у иудеев богатство всегда было признаком благоволения Бога). Век богатого может стать таким же скоротечным и бессмысленным, как век выгоревшего от зноя цветущего луга, и не помогут ни авторитет, ни деньги избежать исчезновения тем богатым, которые живут по собственным представлениям о жизни (идущим своими путями).

А потому быть верным Богу - лучше, чем быть богатым. Ибо верность наша пойдет свидетельствовать Богу за нас, а богатство - не пойдет.

1:12 Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.
Любовь к Богу напрямую связана с перенесением испытаний. Ибо сила любви помогает переносить многие испытания. Ведь, по человеческому рассуждению говорим – ради того, кого мы любим, мы готовы многое вытерпеть (не на словах, а на ДЕЛЕ). А потому то, как мы стараемся испытания, связанные с сохранением верности Богу, переносить - показывает нашу любовь к Нему не на СЛОВАХ, а на ДЕЛЕ.

Ни один христианин не испытанным не останется. Но венец жизни получит только тот, кто пройдёт через испытания и не согрешит сознательно.

Если наша жизнь размеренна, благополучна и комфортна - не расслабляйтесь: это плохо. Испытания должны быть . А если их нет – вполне вероятно, что мы просто давным-давно выпали из поля зрения Бога и неинтересны Ему настолько, что даже испытывать нас уже нет смысла. Чем ближе христианин к Богу, тем более заметной мишенью для дьявола он становится: не хочет дьявол детей века сего – Богу отдавать, нацеливает на них стрелы свои. А если стрел нет – значит, и без стрел он - свой дьяволу.

Можно посмотреть такой наглядный пример:
Вся наша жизнь - это примерно океан мирских сует. И до тех пор, пока человек барахтается в океане мирских сует на среднем уровне всех живущих земли – дьявол не суетится, этот уровень века сего – его устраивает: мирские заботы и проблемы, развлечения и жизнь по собственным правилам в глубинах мирского океана сует. Это всё - итак его путь.

Но как только кто-то возвышается над уровнем океана, выныривает, так сказать, из глубины массовой пучины мира, становясь ближе к Богу - всё, таков становится заметен дьяволу и превращается в мишень для его раскалённых стрел.

Но и это ещё не всё: как рыба в океане – по слоям проживает от низов до высот, так и в океане сует – слой Божьего народа на самой поверхности, Ближе всех к Богу: над океаном чубы, можно сказать, торчат, так себе, маленькие мишеньки массового масштаба
Но если кто-то в непорочности поднимается выше чубов, с головой, к примеру, над поверхностью появился – всё, тут ему тяжёлая артиллерия от дьявола готовится, только держаться каждый день успевай.

Именно поэтому, думаем, и невозможно христианину жить припеваючи в веке этом. А если живёт христианин припеваючи – значит, в глубинах мира сего барахтается, над поверхностью океана сует – не возвышается, ну чуб разве что видно. А то, может, и того не видно .

1:13 В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом Бог устойчив к влиянию на Него зла, Его никто и ничем не может соблазнить, побуждая ко греху. Поскольку Бог сам не поддаётся греховному влиянию, то и христиане, желающие отражать Его качества в своём образе жизни - должны быть так же устойчивы, как и их небесный Отец. А если кто и поддался плохому влиянию - то Бог здесь ни при чём: сами виноваты, как покажут дальнейшие тексты.

и Сам не искушает никого,
Бог никого не провоцирует на грех, никому не посылает плохих мыслей, не насылает ни на кого специально какие-либо неприятности или соблазны с целью выяснить, а справимся ли мы с ними или нет, не нарушая Его принципов? Он никогда и никого не побуждает творить зло. Единственное, в чём Бог имеет отношение ко всем нашим неприятностям – так это в том, что Он допустил век правления станы, где сам по себе христианский образ жизни сталкивается с множеством проблем, плюс к этому - на каждом шагу «расставлены» соблазнительные ловушки, ибо соблазнам должно быть. Но множество проблем можно всё же избежать, если прислушиваться к советам Создателя, сказанным в Библии хотя бы через Иакова, например.

1:14 но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть
причина всех наших соблазнений на искушения и грехопадений – кроется в нас самих. Виной всему - желания нашей плоти, ради исполнения которых мы можем пойти на согрешение. Если желание не получается удовлетворить законным путём - вместо того, чтобы его угасить, мы начинаем искать незаконные пути его удовлетворения (похоть зачинает грех ). А когда найдём - исполняем на деле то, что репетировали в разуме. (делаем грех ) . Пока грех лишь в мыслях - его возможно победить силою здравомыслия. Но если грех сделан - наказание смертью неизбежно, ибо наказание за грех - смерть.

До тех пор, пока наши желания управляют нами – мы не научимся не соблазняться. И Бог тут - ни при чём. Он лишь готов помочь справляться с нашими неуправляемыми неправедными желаниями. Но вместо нас - он управлять ими не станет.

1:15 похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть
Сами по себе неправедные желания - для человека века сего нечестивого - явление распространённое и почти что естественное. Однако желания, исполнение которых привело бы к нарушению Божьих принципов, на самом деле возможно подавить силой духа разума и заставить себя не согрешать, ЕСЛИ :
1) ПОНИМАТЬ, а ЗАЧЕМ, собственно, мне нужно порабощать свою плоть, когда ей нравится согрешать?
2) ВЕРИТЬ в то, что ЕСТЬ СМЫСЛ бороться с надоедливой плотью, желающей неправильных поступков.

Если эти два условия внутренней убеждённости по ЕСЛИ – не выполняются, бороться с неправедными желаниями плоти – невозможно. И до тех пор, пока НЕПРАВЕДНОЕ ЖЕЛАНИЕ не переросло в НЕПРАВЕДНОЕ ДЕЙСТВИЕ - грех НЕ СДЕЛАН и Бог не считает нас грешниками, даже если и желания наши - неправедны.

Как только грех сделан – человек становится грешником.
Так как мы все смертны – отсюда напрашивается вывод: каждый из нас неизбежно во что-то при жизни хотя бы однажды вляпывается (это в идеале), за что приходится расплачиваться смертью в итоге.

1:16,17 Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.
17 Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.
Дары Божьи совершенны. Следовательно, дары, которые побуждают нас ко греху - не от Него исходят. Можно не сомневаться в том, что если в нас происходят положительные перемены и мы оставляем неправедный образ жизни – то это заслуга Бога, Его даяний свыше, это – свидетельство тому, что Бог нам помогает бороться со всеми греховными наклонностями. Ибо Он Сам – неизменно праведен.

1:18 Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий .
По Собственному желанию Бог возрождает нас от слова Своего, обновляя наше понимание сути вещей и изменяя отношение ко греху, чтобы мы научились на деле отражать Его праведность и таким образом - представлять собою своего Создателя на Земле как творение рук ЕГО, как небесного РОДИТЕЛЯ нашего, а не как творение рук грешных и слабых человеческих родителей.

1:19,20 Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

Иаков разъясняет, что если мы претендуем на то, чтобы быть начатками созданий Бога – то нам необходимо научиться больше слушать Бога, чем говорить самим, и не гневаться
20 ибо гнев человека не творит правды Божией. .

Это – аксиома и если ты разгневан, то ничего не предпринимай, ни отношения не выясняй, ни решения не принимай – НИЧЕГО в момент гнева! Так как всё будет не «по правде Божьей», все равно будешь после жалеть о сделанном во гневе.

Если мы гневаемся – не можем отражать праведность Божью. Во гневе возможно совершать только глупости и ничего, кроме глупостей. Гнев – это эмоции и вредноносный адреналин. Необходимо научиться с Божьей помощью справляться со вспышками гнева и выбросом адреналина, остужая свой пыл размышлением где-нибудь в уединении -Псал.4:5

1:21 Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.
Павел разъясняет, КАК этого достичь: нужно собрать всю собственную нечистоту и злость силою воли и силою Божьей в один «кулёчек» и отложить его подальше от себя, лучше выбросить в мусорку – это для наглядности. И настроиться только на то, чтобы слышать и слушать всё, что говорит нам Бог. Только так мы можем надеяться на спасение

1:22 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.
Однако слышать слова Бога - недостаточно для того, чтобы СТАНОВИТЬСЯ творениями рук Божьих. Необходимо ВОСПРИНИМАТЬ Его слова и в дело их воплощать . Иначе мы обманемся, думая, что являемся служителями Божьими на том лишь основании, что слышим слова Бога.

11:23, 24 Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:
24 он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.
Никто не подходит к зеркалу без цели проверить себя – всё ли со мной хорошо. И если увидит что-то не в порядке- человек ВСЕГДА исправит недостаток: поправит галстук, вытрет сажу на носу (например)
Нет смысла подходить к зеркалу, если совсем не интересоваться внешним видом. Разве что пыль с него вытереть.

Если, подойдя к зеркалу и, увидев галстук на плече, а нос в саже – отойти и оставить всё как есть – человек обманет себя, считая, что всё с ним в порядке.

Так и с зеркалом слова Божьего, показывающего наши внутренние недостатки: если в него не смотреть – нет пользы человеку вообще от зеркала.
Если смотреть, видеть при этом много "пятен" в себе, но оставлять всё, как есть – тоже пустое занятие.
Если смотреть С ЦЕЛЬЮ увидеть все изъяны своего характера и внутренней сущности – это хорошо, но всего лишь пол дела.
Но если, увидев, - к тому же ещё и "почиститься" на деле, исправив свои недостатки – в самый раз для служителя Божьего будет.

Однако, что иногда мешает нам видеть собственные пятна и личные недостатки? Если мы сосредотачиваем взгляд на чём-то одном (любуемся красотой галстука, например, или платья), то можем не увидеть, что у нас испачкано лицо. Так и с зеркалом слова Бога: если мы сосредоточены только на том, чтобы увидеть в нём, например, значения каких-то событий, или увлечены хронологическими подсчётами или заучиванием текстов Писания для проповеди - то можем не разглядеть в нём свои личные недостатки.

Что ещё может стать помехой?
Писание- это не только "зеркало" для личного пользования, но и для общественного, если можно так выразиться. Мы все видели большие зеркала в театре, например. Подойдя к нему - видишь, что там отражаются НЕ ОДИН, а МНОГИЕ люди. Писание-зеркало также отражает неприглядную в чем-то внешность рядом стоящего и мы, глядя в «общественное» зеркало, иногда начинаем увлекаться испачканной внешностью соседа и, борясь за чистоту его внешнего вида, забываем, как неприглядно выглядим сами в зеркале слова Божьего.

1:25 Но кто вникнет в закон совершенный, [закон] свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.
Но кто ВНИКНЕТ во ВСЁ СВОЁ зеркальное отображение прежде всего, а не в соседское, кто САМ почистится, исправится, глядя в зеркало и убедится, что всё в порядке - о таком и можно будет сказать, что христианин – не просто вольный слушатель, а ИСПОЛНИТЕЛЬ воли Божьей. Такому - и будет зелёный свет на пути к Богу во всех его делах Божьих.

Закон свободы не означает свободное поведение в абсолюте и отсутствие рамок Божьих принципов. Но означает:

1) свободу выбора. Нас никто не заставляет поступать праведно: не злословить, например, не красть, не лгать.
Мы сами свободны выбирать, как нам поступать во всех ситуациях и на что расходовать свою жизнь. Но если мы выбираем поступать по закону свободы, глядя в зеркало слова Бога – то надо и вести себя соответственно своей свободы выбора, ибо никто нас не принуждал и не прессовал выбрать закон Божий.

2) свободу от перечня пунктов Моисеева закона, но не свободу от закона Царского «возлюби ближнего, как самого себя»- Иак.2:8. Моисеев закон никого не мог сделать совершенным и освободить от рабства греха и смерти –Евр.10:1. Совершенный же закон свободы, который принёс Христос, освобождает от рабства греха и смерти, но не автоматически, а при условии, если мы вникнем в него и пребудем в нём, никогда не упуская из виду свои недостатки и не забывая о том, что их надо исправлять.

1:26 Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.
Ещё немаловажно: все наши достижения в благочестии сводятся к нулю одним только необузданным языком. Поэтому, как бы мы себя не утешали множеством дел теократических и благотворительных, как и множеством часов в проповеди, но если мы в свободное время от пребывания в теократии - хамим, грубим, кричим, злословим, сплетничаем, клевещим – то и копейки в оный Божий день гнева стоить не будем. Ниже нуля – стоимость наша в таком случае и сами мы - легче пустоты.

1:27 Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира
Ещё немаловажно. Для Божьего человека необходимо не только работать над чисткой самого себя, но и христианские дела выполнять: не проходить мимо нуждающихся в заботе и не имеющих возможности самим о себе позаботиться, а также - живя в мире, не погружаться в его суетные заботы с головой.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 "Двенадцати коленам, находящимся в рассеянии " - слово рассеяние (греч "diaspora ") обозначало иудеев, эмигрировавших из Палестины (см Пс 146:2 ; ср. Ин 7:35 ). Здесь речь идет о христианах евр происхождения, рассеянных в греко-римском мире (ср. Деян 2:5-11 ).

Двенадцать колен символизируют полноту нового Израиля, т.е. христиан (Деян 26:7 ; Откр 7:4 ). "Радоваться " (желает) - греч "cairein " - приветствие, обычное в греч мире.

2 "Различные искушения ", т.е. испытания, невзгоды. Христианин стремится к совершенному соединению со Христом. Это соединение совершается благодаря терпеливому страданию. Поэтому христианин должен радоваться страданию.

5 "Мудрость " - в ВЗ-ной терминологии принципы праведной жизни, источником которых является Сам Бог (ср. Иов 28:12 сл.).

6-8 "Двоящимися мыслями " - букв, "с двоящейся душой" (греч "diyucoV "), т.е. непостоянный. Кто с твердой верой и без душевных колебаний молит Бога даровать ему такую мудрость, получит ее.

9-12 Бедному следует радоваться своей бедности, угодной Богу, богатый же должен испытывать себя, не променял ли он сокровище нетленное на тленное богатство; каждому посылается свое испытание в жизни, и он несет ответственность за свои поступки.

"Любящим Его " - преодолев испытание (ср. Иак 2 4), любящий Бога получает справедливую награду (1 Кор 9:25 ; 1 Петр 5:4 ; Откр 2:10 ).

13-15 Бог испытывает человека, предоставляя ему свободный выбор пути, но не искушает его. Тот, кто поддается искушению и творит зло, не должен возлагать вину на Бога, ибо Бог не может желать зла. Грех рождается во внутреннем "я" человека (Рим 7:8 ) и приводит его к духовной смерти.

17 "От Отца светов " - Бог - творец светил (Быт 1:14-18 ) и источник духовного света (Ин 1:4 ; 1 Ин 1:5 ; ср. 1 Петр 2:9 ).

18 "Родить нас словом истины ", т.е. Откровением Божиим людям, называемым также "законом свободы" и "законом царским".

"Начатками Его созданий ", т.е. перворожденными народа Божия (ср. Втор 18:4 ; 1 Кор 15:20 ; Рим 8:23 ; Рим 16:5 ).

19-27 Гнев человека препятствует осуществлению правды Божией. По слову Иоанна Лествичника, "раздражительность есть безобразие души".

25 "Закон совершенный, закон свободы " - христианское Откровение, принятое и осуществленное в жизни, есть закон свободы (ср. Мф 7:17-19 ; Мф 7:24-27 ; Ин 13:17 ). Он освобождает исполнителя дела, т.е. соблюдающего заповеди Божий (Иак 2:12 ), от бремени греха.

27 "Благочестие чистое и непорочное " - духовный культ, угодный Богу, получает конкретное выражение в праведности и помощи обездоленным. "Перед Богом и Отцом " - ср. Мф 6:9 ; 1 Кор 15:24 ; Еф 5:20 . Это выражение встречалось уже в ВЗ (Втор 32:6 ; ср. Ис 63:16 ; Сир 23:1 ; Сир 23:4 ; Прем 2:16 ).

Кроме посланий ап Павла, в НЗ включено семь посланий, носящих имена апп Иакова, Петра, Иоанна и Иуды. С IV в. им присваивают название «соборных», или «окружных», поскольку большая часть их адресована не одной какой-либо общине или лицу, а всем Церквам. Окончательно их канонический авторитет был утвержден Церковью в VI в., значительно позже, чем авторитет Павловых писаний.

1. Послание ап Иакова не уточняет, кто его ), Иаков Алфеев (Мф 10:3), Иаков Малый (Мк 15:40), Иаков Брат Господень (Деян 15:13) или какой-либо иной проповедник, носивший имя Иаков. Установить личность писателя можно лишь по косвенным данным. Несомненно, он был влиятельным человеком в Церкви; он жил в те годы, когда христиан волновал вопрос об отношении веры к делам; он был свидетелем повсеместного роста общин; все выдает в авторе христианина-еврея, хорошо знающего ВЗ и тесно связанного с ранней евангельской (синоптической) традицией. Нет, однако, никаких указаний, что он входил в число Двенадцати. «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа», обращается к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», т.е. к евреям-христианам диаспоры (Иак 1:1). По всем этим признакам можно заключить, что послание принадлежит Брату Господню, «столпу» Иерусалимской церкви (Гал 2:9), первому ее епископу.

2. Иакова Брата Господня иногда отождествляли с Иаковом Алфеевым (одним из Двенадцати), но известно, что вначале сродники Христа, Его «братья» (Мк 6:3), не веровали в Него (Ин 7:3 ; Мк 3:21 , Мк 3:31-32) и обратились лишь после Воскресения Христова (Деян 1:14). Иаков видел воскресшего Господа (1 Кор 15:7); он рано приобрел руководящее положение среди иерусалимских христиан (Деян 12:17) и одним из первых принял в общение крестившегося Савла (Гал 1:18-19). На «апостольском соборе» Иакову принадлежало почетное место (Деян 15:13 сл). Он был согласен с тем, чтобы освободить христиан-неевреев от обязанности соблюдать обряды Закона. Однако люди, окружавшие Брата Господня, прикрываясь его авторитетом, препятствовали деятельности an Павла и настаивали на необходимости обрезания для всех верных (Гал 2:12). Иаков пользовался уважением иудеев. По преданию, он соблюдал назорейские обеты и постоянно находился при Храме (Евсевий. Церк. История, II, 23). За свое благочестие он получил прозвание Праведника и Облиама («Оплот народа»). В 58 г. Иаков принимал ап Павла в Иерусалиме в качестве старейшины местной Церкви (Деян 21:17-18). Брат Господень был убит фанатиками в 62 г. (Евсевий. Там же). О его смерти Флавий сообщает следующее. Когда умер прокуратор Иудеи Фест (ср Деян 24:27), а новый еще не прибыл на место назначения, первосвященник Анан (Анания) решил расправиться с инакомыслящими. «Он принадлежал к партии саддукеев, которые... отличались в судах особой жестокостью. Будучи таким человеком, Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия еще Альбина наступил удобный момент. Поэтому он собрал Синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как и нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю с просьбой запретить Анану подобные мероприятия в будущее время и указали на то, что и теперь он поступил неправильно... Ввиду этого царь Агриппа лишил Анана первосвященства» (Древности, XX, 9, 1).

3. An Иаков мог написать свое послание не раньше 50-х годов и не позже 62 г. (когда Брат Господень был убит). Правильный греческий язык послания привел толкователей к выводу, что автор составлял текст не сам, а пользовался услугами грекоязычного секретаря (как было широко принято в то время).

4. Послание Иакова не облечено в традиционную эпистолярную форму. Это скорее сборник изречений и кратких назиданий, близких к евангельским логиям (см введение к Мф). Автор многократно цитирует слова из Нагорной проповеди и прибегает к выражениям, близким к Мф, Лк, Ин. Будучи документом Иерусалимской церкви, послание является звеном, связующим веру и благочестие двух Заветов.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Наименование себя рабом Бога и Иисуса Христа вполне понятно в устах святого Иакова, как истинного апостола Христова: по замечанию блаж. Феофилакта , «апостолы Господа выше всякого мирского достоинства поставляют то, что они рабы Христа ». Этим странным наименованием себя апостол, быть может, имел в виду возбудить веру и смирение своих читателей, а также вызвать доверие к себе с их стороны. Вопреки некоторым комментаторам нового времени (как Гальцман , Юлихер ), выражение: «двенадцати колен, находящимся в рассеянии», отнюдь не означает духовного Израиля или Церковь Христову, рассеянную между иудеями и язычниками, — подобный символизм или аллегоризм вполне чужд посланию св. апостола Иакова, — а означает, по буквальному смыслу, именно внепалестинских иудео-христиан; вероятно, это были «преимущественно христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии, где христианство, как видно из , распространилось весьма рано » (проф. Богдашевский ). Обращение к читателям с пожеланием «радоваться » (χαίρειν ), напоминая отчасти употребительное у греков и иудеев-эллинистов приветствие (см. 1 Макк 10:18,25 ; Деян 23:25 и др.), имеет, однако, у апостола специфически-христианский смысл, как и в окружном послании иерусалимского собора, редактированном тем же апостолом (Деян 15:23 и сл. ), именно имеет значение радости в Господе Иисусе, как Боге Спасителе и Искупителе. Сам исполненный радости и блаженства, даже при тягчайших испытаниях веры, св. апостол и своим читателям молитвенно желает прежде всего этой высокой и недосягаемой для мирских бедствий радости.

2-4 Пожелание радости (ст. 1 ) в устах апостола означает его глубокое христианское воззрение на жизнь. Этим воззрением св. апостол освещает для читателей их собственную, по-видимому обильную печалями, жизнь. «Искушение и печаль ради Бога апостол признает и похвальными, и достойными радости, потому что они — самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: « чадо! когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу свою к искушению » (Сир 2:1 ), и Христос сказал: «в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь » (Ин 16:33 ). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога » (блаж. Феофилакт ). Искушение (греч. πειρασμός , евр. массá ) на языке Священного Писания, кроме общего значения: испытание, проба, опытное дознание (см., напр., Быт 22:1 , Втор 8:2 и др.), обычно имеет более тесное и частное значение собственно в области нравственной жизни: склонение, соблазнение к чему-либо порочному, дурному, греховному (напр., Мф 4:1 ; Лк 4:2 ), причем это соблазнение или склонение человеческой воли может идти со стороны злой воли диавола или людей, а так равно проистекает из стечения обстоятельств и разнообразных предметов. «Всякие предметы, действия и обстоятельства, подвергающие испытанию веру и правила нравственности христианской, суть искушения. Конечно, не по существу своему они суть искупления, но по отношению к ним человека: для одного служит искушением то, чем совсем не искушается другой » (епископ Михаил ). апостол в данном случае под «различными искушениями» разумеет, по-видимому, ближе всего внешние бедствия читателей послания: тягости бедности, соблазны богатства, преследования с разных сторон и т. д. Всякое подобное искушение христианин, по апостолу, должен встречать и принимать не только без малодушия, ропота, уныния, но даже с полною, беспримесною радостью. «Искушения доставляют рачительным великую радость потому, что через них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию » (блаж. Феофилакт ). По глубоко верному замечанию преосвящ. Михаила , «это — такая высота в созерцании апостолом закона нравственного развития, до которой не восходили самые высокие умы языческой древности и на какую можно восходить и возводить только в христианстве, не только указавшем, но и дающем человеку благодатные силы восходить на такую высоту ». Для полноты представления об искушениях следует лишь сопоставить с наставлением апостола () заповедь Христа Спасителя о молитве христиан к Богу Отцу: «не введи нас в искушении » (Мф 6:13 ; Лк 11:4 ). Очевидно, кроме искушений внешнего, так сказать, стихийного характера, есть искушения чисто душевные или духовные, представляющие великую опасность духовного падения и духовной смерти. Такое свойство искушений хорошо известно и св. апостолу Иакову, как показывают слова его в 1:13-15 . Итак, если искушения, посылаемые Богом, мы должны принимать с полною покорностью Его воле и полною радостью и благодушием, то от искушений, угрожающих нашей вере и нравственности, мы должны ограждаться как безгрешностью своей жизни, так и молитвою к Отцу Небесному об отражений их от нас, под условием, если, разумеется, на то будет воля Господня. Но при таком различии искушений, «терпение полезно в каждом их роде » (блаж. Феофилакт ). О таком свойстве испытаний и скорбей согласно говорят и апостол Иаков в ст. 3 , и ап. Павел (Рим 5:3 ). Терпение, ὑπομονή , означает постоянство в добродетели и образует существенное условие истинного христианского совершенства. Посему и говорится далее, ст. 4 : «терпение же дело совершенно да имать, да будете совершени и всецели, ни в чем же лишени ». Только терпением устраняются препятствия на пути к нравственному совершенству, и только при условии терпения объединяются и получают прочность в душе человека все отдельные добродетели, и христиане в таком случае могут иметь надежду, что они будут «совершенны » (τέλειον ) — вполне достигнут цели бытия своего, «во всей полноте, без всякого недостатка » (ὁλόκληροι, ἐν μηδενὶ λειπόμενοι ).

5 Указанное апостолом (ст. 3-4 ) дело терпеливого и благодушного перенесения испытаний есть дело нелегкое для выполнения и вместе недоступное для обыкновенного человеческого разумения: помочь человеку в том и другом отношении может только истинная мудрость. «Причиною совершенного действия называет мудрость, ибо знает, что испытание веры и терпения в искушениях не есть удел всех людей, но мудрых о Боге, почему желающих выказать веру и терпение возбуждает к молитве о мудрости » (блаж. Феофилакт ). Мудрость, греч. σοφία , евр. хокма , означает вообще правильное разумение, познание предметов божественных и человеческих, главным же образом означает практически-правильное определение целей действования и средств к их достижению. Так — на ветхозаветной библейской почве (), подобным же образом — и в Новом Завете, например, у ап. Павла (Кол 4:5 ; Еф 5:15 ) σοφία не раз означает мудрость христианского поведения. Несомненно, в подобном смысле говорит о мудрости и св. ап. Иаков. Это — не простая рассудочная человеческая мудрость, а та свыше сходящая и полная добрых плодов мудрость жизни, о которой и позже говорит ап. Иаков (3:17 ). «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта — небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне » (блаж. Феофилакт ). О такой-то мудрости и должен, по наставлению апостола, молиться тот, кто имеет в ней недостаток. Возможность и легкость получения просимого от Бога апостол показывает, нарочито употребляя о Боге выражения, которыми показывается, что подавать блага просящим есть неотъемлемое свойство Божества («дающего Бога »), и что любвеобильность даяния Божия — в том, что Бог подает всем «просто и без упреков » (ἁπλω̃ς καὶ μὴ ὀνειδίζων ) — по одному чистому человеколюбию и без всяких попреков, какие бывают при людском благотворении.

6-8 В Боге не может быть причины неисполнения человеческого прошения мудрости или какого-либо другого дара, но такая причина может заключаться в человеке, в его внутреннем настроении. Прежде и более всего для просящего у Бога мудрости (или другого чего) необходима вера твердая, чуждая какого-либо сомнения или колебания. «Если верит, то пусть просит, а если не верит, то пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся — и тот, кто просит с высокомерием... Сомневающийся тот, кто далек от твердого действования, и недоумевает, сбудется то или иное, или нет » (блаж. Феофилакт ). Напротив, молитва христианина, просящего о мудрости, должна быть чуждой каких-либо колебаний, которые апостол уподобляет в отношении неустойчивости, подвижности и ненадежности — морской волне (ст. 6 , б.); молитва именно должна быть твердою и устойчивою, основываясь на незыблемом основании веры. «Как благотворящий Бог — весь сострадание и благотворение, так просящий человек должен быть весь вера и уверенность » (еп. Георгий ). В ст. 8 апостол, повторяя образно выраженную в ст. 6 мысль о гибельности сомнения и колебания, называет человека, одержимого этим недугом сомнения и колебания, «двоедушным », δίψυχος , как бы имеющим две души, из которых одна стремится к Богу, другая — к миру; отсюда — нетвердость и неустройство во всех путях его, во всей его нравственной деятельности. «Двоедушный — находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер... иначе мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к настоящему, ни к будущему, но носится туда и сюда, придерживается то будущего, то настоящего » (блаж. Феофилакт ). «Отринь свое собственное двоедушие и нисколько не сомневайся просить у Господа и получить » («Пастырь » св. Ермы , Запов. 9).

9-11 Истинная мудрость, необходимая человеку для правильного понимания значения искушений в деле нравственного совершенствования и подаваемая человеку Богом, как плод истинной молитвы, научает человека иначе оценивать разные предметы и явления жизни, чем как оценивает их обыкновенная человеческая мудрость. Так, два противоположные явления общественной жизни — бедность и богатство, неправильное употребление которых всегда может вводить человека в искушения, иначе оценивается мирскою мудростью, и совершенно иначе мудростию духовною, евангельскою. Первая признает бедность великим злом, а богатство — бесспорным благом. Напротив, истинная мудрость от Бога благо или зло видит не в бедности или богатстве самих по себе, но в таком или ином отношении христианина к бедности или богатству. Бедного, но терпящего свою бедность по закону Христову, истинная мудрость научает высотою своего христианского звания, остающегося в силе и при полном внешнем унижении, а богатого, но желающего по-христиански пользоваться богатством, она научает хвалиться унижением, смирением своим, именно — вольною нищетою — в случае исполнения богатым Христовой заповеди о продаже имения и раздаче нищим (Мф 19:21 ) или, по крайней мере, должным отношением к скоропреходящему богатству и богоугодным его употреблением. Необходимость для богачей такого именно отношения к богатству апостол доказывает сравнением богатства со скорогибнущими травами и цветами под действиями палящего солнца со зноем (ст. 11 ). Под словом καύσων , переданным в славяно-русском переводе словом «зной», по ветхозаветно-библейскому употреблению, следует разуметь собственно могучий восточный ветер, евр. руах-кодим или просто кодим (сн. Быт 41:6,23,27 ; Исх 10:13 , 14:21 ; Иер 18:17 ; Иез 17:10 , 19:12 ; Пс 77:26 ), иначе называемый «самум». Ветер этот в пророческой речи помимо собственного значения, имеет и значение образа губительного действия гнева Божия (напр., Ос 13:15 ).

12 Объединяя ранее (со ст. 2 ) сказанное об искушениях или испытаниях, постигающих людей, апостол показывает теперь конечный результат терпеливого перенесения разных жизненных испытаний, именно: блаженство — прошедши чрез горнило испытаний (ст. 2 ) и очистившись в нем нравственно, как золото очищается через огонь, человек-христианин имеет твердую надежду быть увенчанным венцом истинной жизни в соединении с Богом навеки. Любовь к Богу и Христу, выражающаяся в терпеливом, перенесении христианином разных испытаний, сделает их достойными принять эту высокую награду, по неложному обетованию Спасителя (Мф 5:10-11 ) «Апостол , — говорит св. Иоанн Златоуст , — довольно увещевал переносить искушения с радостью, дабы дело стояло твердо, а терпение было совершенное; то и другое происходит само собою и делается не без цели. апостол старается убедить исполнять вышесказанное посредством другого увещания, когда говорит, что терпящий искушение блажен по обетованию. Ибо таковой, ведя борьбу по образу борцов, будет мужем испытанным, искушенным по всяческим. Посему-то ему, после того как он пережил печали, дается венец жизни, уготованной от Бога любящим Его ».

13-15 Доселе апостол говорил об искушениях вообще, не различая их по источнику происхождения и самой природе их, и указывал высокое благотворное значение их, как испытаний для воли и веры человека (ст. 2, 4, 12 ). Теперь, имея в виду склонность людей слабовольных и маловерующих оправдывать свои падения в искушениях указанием, что искушения посылаются Богом, апостол предлагает читателям строго различать искушения по происхождению и сущности.

Те испытания или лишения, о которых доселе говорил апостол, посылаются людям Богом с благою, спасительною целью — утвердить людей, путем испытаний, в добре и привести их к истинному благу, к жизни в истинном смысле. В качестве примеров таких испытаний в Ветхом Завете можно назвать испытание веры Авраама (Быт 22:1 и сл. ), Иова () и израильтян во время странствования их по пустыне (Втор 8:2 ). Во всех этих и подобных примерах испытания людей Богом, в случае выдержания ими искуса, результатом или плодом искушения является терпение, нравственная крепость, нравственное совершенство испытуемых, а конец всего — вечная блаженная жизнь (ст. 2-4, 12 ). Но есть совершенно иные искушения, приходящие от диавола или же зарождающиеся в душе самого человека. В рассматриваемых стихах апостол говорит об этих последних искушениях, и даваемое апостолом изображение искушения имеет большую религиозно-психологическую ценность, начертывая полностью весь процесс или поступательный ход развития искушения в душе человека. Прежде всего (ст. 13 ) апостол со всею решительностью устраняет всякую мысль человека-грешника, будто искушение ко греху и злу может происходить от Бога: такая мысль коренным образом противоречит основному понятию о Боге, как существе всесвятом и всеблагом — «Бог не искушается злом (Θεòς ἀπείραστός ἐστιν κακω̃ν ), и Сам не искушает никого ». Слово ἀπείραστός должно быть передано именно так, как оно передано в русском переводе — в том смысле, что Бог абсолютно чужд зла, безусловно не затрагивается никакими прирождениями зла. Славянский перевод: «несть искуситель злым», как и Вульгаты : intentator — не точны, тем более, что, в случае принятия такой передачи, получалась бы тавтология с последующим выражением: «и Сам не искушает никого ».

По ст. 14-15, подлинный источник и действительное основание искупления заключается «собственная похоть», ἰδία ἐπιθομία , человека. «Кто чрез грех и невоздержную жизнь сам изобретает себе искушение и как бы в постоянной буре погружается в опасности, тот, — говорит апостол, — искушается не от Бога, но от собственной похоти » (блаж. Феофилакт ). Желая показать, каким образом зарождается в душе человека искушение (ст. 14) и какими гибельными следствиями оно оканчивается (ст. 15), апостол для большей ясности пользуется сравнением этого психического процесса с зачатием и рождением дитяти. Производителями греховного искушения в душе являются, с одной стороны, собственная похоть человека, имеющая основание в первородном, прирожденном человеку, грехе (ср. 1 Ин 2:16 ), но возрастающая и укрепляющаяся под влиянием сознательной склонности каждого отдельного человека; с другой же стороны, — свободная воля человека, соизволяющая похоти. Похоть есть фактор более пассивный, однако, на слабую волю действие ее так же сильно и гибельно, как действие блудницы на обольщаемого ею мужчину. Воля же человека, соизволяющая искушению, есть уже активное, оплодотворяющее начало, от преступного соединения которого с похотью происходит зачатие, а затем и рождение столь же преступного дитяти — греха, а грех затем, уже в свою очередь, рождает свое исчадие — смерть, именно вечную духовную смерть. А коль скоро искушения указанного свойства имеют своим плодом грех и смерть, то ясно, что они не могут исходить от Бога, Который есть самая святость и истинная жизнь. Ясно и то, что попытки людей оправдывать свои падения в искушениях ссылкою на Бога не имеют никакой опоры. Но все же в рассмотренных ст. 13-15 эта мысль аргументирована лишь с отрицательной стороны, и потому в следующих ст. 16-18 апостол доказывает ее и положительным образом.

16-17 Имея дать в ст. 17 и 18 положительное и самое сильное опровержение упомянутого в ст. 13 заблуждения, апостол в ст. 16 восклицает: «не обманывайтесь (не прельщайтесь, μὴ πλανα̃σθε ), братия мои возлюбленные » — выражение, обычное в апостольских посланиях (сн. Ин 3:7 ; 1 Кор 6:9-10 ; 15:33 ). Самое опровержение выражено в ст. 17-й и состоит в той мысли, что от Бога, по самой природе Его, происходит только доброе и совершенное; следовательно, Он не может быть виновником или причиною искушений, ведущих человека ко греху и гибели: это противоречило бы свойствам неизменяемого существа Божия. Апостол весьма характерно именует Бога Отцом светов, ὁ πατὴρ τω̃ν φώτων . Понимать ли с большинством толкователей под словом τὰ φω̃τα светила небесные или с другими толкователями (блаж. Феофилакт ) видеть здесь название ангелов, — то и другое согласно с библейским словоупотреблением и оправдывается библейским представлением о Боге, как Творце и светил небесных (напр., Пс 135:7 ), и ангелов (Иов 38:7 ), являющихся различным образом и в разной степени отобразом Божественного Света, — во всяком случае здесь заключается мысль об абсолютной чистоте и святости существа Божия: свет светил небесных и даже свет сил ангельских подвержен колебаниям, изменениям; напротив, у Бога — свет вечный и неизменный, всегда себе равный; Он не колеблется между злом и добром, от Него происходит всегда неизменно одно доброе. «У Бога светов нет изменения, ибо Он Сам взывает через пророка: «Я есмь и не изменяюсь» (Мал 3:6 ), а выражение «приложения стен» означает, что в Боге нельзя даже помыслить какой-либо перемены » (блаж. Феофилакт ).

18 18. Как на высшее проявление любви и благости Божией, апостол указывает на возрождение людей словом истины (λόγω̨ ἀληθείας ), в доказательство того же положения, что от Бога может исходить только одно доброе. «Возрождение — этот совершеннейший дар, исходящий от Отца светов, есть дело благой воли Божией. Покоясь в глубине божественного существа, оно составляет полную противоположность тому, что производит грех, именно последний, как зачинающая мать (отсюда употребление ἀποκύειν вм. γεινα̃ν ) рождает смерть, а Бог, как бы уподобляясь также матери, породил нас в новую жизнь » (проф. Богдашевский ). Величие этого благодеяния показывается уже тем, что оно даровано людям незаслуженно, единственно по всеблагой воле Божией — «восхотев », Βουληθεὶς . «Сказал «восхотев», потому что есть люди, которые умствуют, что мир составлен случайно » (блаж. Феофилакт ). Несомненно, здесь идет речь не о творении мира и человека, а о возрождении человека посредством проповеди Евангелия (ср. 1 Кор 1:5 ; 2 Тим 15 ), именуемого силою Божиею (Рим 1:16 ); верою в Евангелие полагается основание духовного возрождения человека, который этою верою усвояет себе искупление, совершенное Христом, и вступает в новый завет с Богом, возрождается для новой, святой жизни. Цель духовного возрождения обозначена у апостола словами: εἰς τò εἰ̃ναι ἡμα̃ς ἀπαρχήν τινα τω̃ν αὐτου̃ κτισμάτων , чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий. Здесь апостол, имея в виду обычай библейских евреев — во исполнение требования закона (Исх 22:29 ; 23:19 ; 34:22 ; Лев 2:12 ; Чис 18:12 ; Втор 18:4 ; 26:10 ; Притч 3:9 ; Иез 20:40 ) приносить в дар Богу и святилищу его первые и лучшие плоды (решит биккурим ) земли, называет первенствующих христиан начатком плодов духовной нивы (как и у ап. Павла, 1 Кор 3:9 ) в смысле первенства времени и достоинства (primi et honoratissimi , по Икумению ). При этом апостол рассматривает христиан в отношении к целому миру, как творению Божию. Обновление должно коснуться всего мира, так как все создания ожидают, по ап. Павлу (Рим 8:19-21 ), восстановления в первобытном совершенстве; такое восстановление началось с первым пришествием Христовым, а окончится по втором Его пришествии. Христиане же, по ап. Иакову, суть первые начала, первые носители этого обновления, вследствие малочисленности своей называемые «некий начаток». По блаж. Феофилакту , слова «начаток некий» означают преимущество и высшее достоинство, а «созданием» называет видимую природу ». Если, таким образом, Бог по единой свободной любви и благости восхотел возродить людей и сделать их началом обновления всего мира, то может ли Он искушать человека ко злу и на погибель? Давая в ст. 18 последнее основание для опровержения пагубного заблуждения (ст. 13 ), апостол, вместе с тем, в упоминании о возрождающем человека «слове истины» предлагает тему для последующей своей речи (ст. 19-27 ) об отношении христиан к этому слову истины.

19-21 Слово истины евангельской — для того, чтобы быть в состоянии приносить благие плоды в жизни людей, прежде всего должно быть слушаемо и воспринимаемо с должным настроением. Необходимы, прежде всего, полная готовность и усердие к слышанию слова Евангелия. При этом апостол внушает читателям своим и всем христианам более всего слушать и усвоять слово истины, и менее всего стремиться к речам, к обилию слов. Здесь, напротив, нужна великая умеренность и осторожность (ср. 3:1-2 ). Еще более необходимо избегать страстного гнева, выражающего настроение плотского человека, безмерно далекого от правды Божией (ст. 20). Напротив, христиане, изгнав из сердец своих всякую нечистоту и всякий остаток себялюбия и злобы, должны с кротостью принимать в свои души, как в удобренную почву, насаждения евангельской истины, производимые видимым образом проповедниками Евангелия, а невидимым образом Самим Богом — в духовно-благодатном возрождении (ст. 21, сн. ст. 18 ). Апостольское наставление (ст. 19) касательно медленности в слове напоминает увещание ветхозаветного мудреца: «буди скоре в слушании твоем и с долготерпением отвещай ответ» (Сир 5:13 ); для первоначальных читателей послания, происходивших из евреев, наставление это было особенно понятно и внушительно, но и общий смысл его имеет большую психологическую ценность и важность. Блаж. Феофилакт по поводу этого апостольского наставления замечает: «Скорым нужно быть на слышание, не простое, но деятельное, возбуждающее прилагать выслушанное к делу. Ибо известно, что, кто слушает прилежно и внимательно, тот готов будет и исполнять слышанное, а кто, напротив, медленно располагается к чему-нибудь и откладывает то, тот впоследствии может и совсем отстать от предприятия. Посему относительно изучения божественных предметов апостол заповедует скорость, а относительно того, совершение чего соединено с опасностью, медленность. Таковы: слова, гнев. Ибо говорливость в гневе не оканчивается добром ».

22-25 Слово истины, чтобы приводить людей ко спасению, не только должно быть тщательно и внимательно слушаемо, но, подобно зерну, принимаемому и усвояемому землею, должно быть всажденным в почву сердца человеческого и дать соответствующий росток, т. е., выразиться и проявиться в добрых делах; вся жизнь и деятельность человека-христианина должна быть выражением и осуществлением того, чему поучает слово истины. Кто не проводит слова истины в жизнь свою, тот лишь обманывает себя самого, ошибочно думая, что божественное слово и в таком случае будет для него полезным, принесет ему блаженство (ст. 25 ), спасение, чего в действительности не может быть: совершенство и блаженство достигаются не простым слушанием или знанием слова истины, а деятельностью, сообразной с опознанным словом истины (ср. Мф 12:24-26 ). Истину эту апостол далее уясняет наглядным примером: слово Боже, сообщающее человеку истину (ст. 18 ), уподобляется у св. Иакова зеркалу, причем, если в зеркале человек рассматривает образ своего внешнего бытия (πρόσωπον τη̃ς γενέσεως ), в слове Божием изображается внутренний облик человека, образ его нравственного существа; но как человек, увидевший в зеркале черты лица своего и не сделавший никакого применения из своего наблюдения, не оправивший, напр., своей головы, скоро и бесследно утрачивает из памяти полученное при смотрении в зеркало впечатление, так и человек, слушающий слово евангельское истины и не исполняющий его, не имеет слова Божия «пребывающим» (Ин 5:38 ) в нем, забывает о нем, и оно не приносит ему спасительных плодов. «От обыкновенного зеркала апостол переводит речь к зеркалу мысленному, ничего не выведши из представленного в кратких словах примера. Ему надлежало бы сказать так: кто слушает закон и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему лицо свое в зеркале. Как этот посмотрел на себя, отошел, и тотчас забыл, как он, так и тот, усмотрев из закона Моисеева, для чего он сотворен, именно для славы Божией и для жизни по образу создавшего его Бога, ничего из виденного не исполнил, но поступил точно так же, как смотревшийся в зеркало: ему следовало бы воспользоваться виденным, а он, каков и тот. И не без цели поступает так апостол, умалчивая нечто: он сосредоточивает слушателя и напрягает его слушать это не между делом. Ибо блаженны не такие слушатели, а соединяющее с слушанием дело» (блаж. Феофилакт ). Полезно и спасительно слушание и изучение слова евангельского лишь в том случае, если за этим слушанием и изучением следует деятельное пополнение правил и заветов Евангелия. Слово евангельской истины (ст. 18 ), как слово, посеянное в сердцах наших (ст. 21 ), написанное не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца (2 Кор 3:6 ), есть божественное слово, вполне соответствующее нашей истинной природе. В этом смысле оно есть «закон совершенный, закон свободы » (νόμος τέλειος, ν. τη̃ς ἐλευθερίας , ст. 25 ), сравнительно с ветхозаветным законом, который у другого апостола именуется законом немощным и несовершенным (ср. 7:18-19 ) и законом рабства (Гал 5:1 ): «то был закон внешний, дробный, порабощающий волю, а это закон внутренний, действующий внутренне на волю человека » (проф. Богдашевский ). О свободе закона евангельского ап. Павел говорит: «закон духа жизни во Христе Иисус освободил мя есть от закона греховного и смерти» (Рим 8:2 ). «К словам «закон совершен» прибавил (ап. Иаков) «закон свободы», чтобы указать на отличительную его черту - свободу; ибо закон Христов, освободив от рабства плотского, поставляет приходящего к Нему в свободе, делает его чрез эту свободу более внимательным и освобождает его от забвения, вредного для всего доброго » (блаж. Феофилакт ). Если в Ветхом Завете праведность состояла в соблюдении «заповедей и оправданий Господних» (Лк 1:6 ), то в рассматриваемом месте у апостола (ст. 25 ) говорится о таком проникновении в закон природы, о таком усвоении его, которое ведет к осуществлению закона «Закон свободы» есть не только закон, свободно исполняемый, но и закон, дающий вам свободу, но все это — при условии «пребывания » (παραμείνας ) христианина в этом законе, т. е., если он сделает его постоянным законом жизни и деятельности своей, — и при стремлении человека быть ее «слушателем забывчивым», но «творцом дела». «Под блаженством, которое обещается исполнителю закона, разумеется прежде всего блаженство самого делания, как видно из выражения ἐν τη̨̃ ποιήσει αὐτου̃ (« в делании своем »), а потом и будущее блаженство, вливающее отраду в сердце человека при делании его в настоящей жизни » (еп. Георгий ).

26-27 Закон евангельский безусловно совершен; но отношение людей к этому совершенному закону может сложиться по образу и примеру отношения иудеев к закону Моисееву: от такого неправильного отношения к закону Евангелия и предостерегает св. Иаков в ст. 26-27 , вооружаясь здесь, ст. 26 , как и ниже 3:1-8 , против грехов языка, особенно — против страсти к учительству. Порок этот был, видимо, очень распространен в современном апостолу еврейском, а затем и иудео-христианском обществе. «По понятию иудеев, благочестив тот, кто оказывает верность в делах, потому что таковый кажется не принадлежащим к толпе. Иудеи, исполняя до тонкости предписания закона, высоко думали о себе, полагая в соблюдении их все благочестие по отношению к Богу, и, занимаясь только ими одними, мечтали стяжать чрез них блаженство... Удерживая от такого мнения, апостол и дает настоящее наставление. Упомянув об исполнителе дела и назвав его блаженным, он тотчас исправляет зло, рождающееся у многих при исполнении » (блаж. Феофилакт ). Так, по апостолу, возможно пустое (μάταιος ), ничтожное и тщетное благочестие как при исполнении закона Моисеева, так и при следовании совершенному закону Христову: от этой опасности показного благочестия апостол и предостерегает в ст. 26 . Стих же 27-й, в противоположность ложному благочестию, называет истинное благочестие (θρησκεία ) и характеризует его с двух сторон. Первая черта истинного, имеющего цену в очах Божиих, благочестия состоит в том, «чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях »: конечно, это лишь частный пример, один лишь из видов деятельной любви и истинного благочестия, избранный, вероятно, как любимый образ у священных писателей Ветхого (а зачем и Нового) Завета для представления бескорыстной любви и благотворительности (напр., Втор 10:18 , сн. Иов 29:12-13 ; Пс 68:6 ). Эта деятельная любовь и благотворительность, чтобы быть истинно спасительною, должна иметь в основании своем веру в Господа Иисуса Христа (Иак 2:1 ). «Итак, если хочешь быть благочестивым, обнаруживай благочестие не в чтении, но в исполнении закона, которое состоит особенно в оказывании сострадания к ближнему, ибо сострадание к ближнему есть своего рода уподобление Богу. «Будьте, сказано, милосерды, как и Отец ваш небесный» (Лк 6:36 ); только милосердие наше должно быть чуждо лицеприятия » (блаж. Феофилакт ). «Вот то, чем можем уподобляться Богу, — именно милосердие и сострадание. Посему, если мы этого не имеем, мы лишены всего » (Иоанн Златоуст ). Другую черту истинного, чистого и непорочного благочестия составляет, по апостолу Иакову, сохранение себя не оскверненным от мира. Мир, ὁ κόσμος , здесь понимается в смысле воззрения на него евангелиста Иоанна (7:7 ; 12:31 ; сн. 1 Ин 5:19 ) — как совокупность всех враждебных Богу и добру сил. Беречь свою душу от всякой нечистоты мира, лежащего во зле, противостоять злу и бороться с ним — это, вместе с делами милосердия и любви, является существенным признаком истинного служения Богу.

Именем Соборных посланий (ε ̓ πιστολαι ̀ καθολι καί) называются семь новозаветных писаний св. апостолов: одно — Иакова, два — Петра, три — Иоанна Богослова и одно — Иуды. Образуя особую группу в каноне священных новозаветных книг под названием Соборных, — группу, по тону и содержанию весьма родственную с посланиями св. апостола Павла, они в греческих изданиях Нового Завета, равно как в западно-европейских его изданиях, обыкновенно помещаются непосредственно после Павловых посланий, в славяно-русских же изданиях Нового Завета они обычно предшествуют посланиям ап. Павла, следуя непосредственно после книги Деяний св. апостолов. Название «соборные» было дано этим посланиям не самими писателями их, а впоследствии — Церковью, хотя, бесспорно, в очень раннее время. По свидетельству церковного писателя 2-го века Аполлония (у Евсевия. Церковная история, кн. V, гл. 18), некоторый монтанист Фемизон написал, в подражание апостолу Иоанну, соборное послание. В век Евсевия (в первой половине 4-го века) общеупотребительно и общеизвестно было название соборными для семи апостольских писаний. Но почему именно этим писаниям усвоено имя Соборных, решить с точностью и определенностью очень трудно: ни происхождение этих посланий от известных апостолов, ни содержание их не объясняют усвоенного им наименования. В содержании этих посланий не находит для себя опоры ни то мнение, будто бы соборные послания заключают в себе сущность учения всей Церкви, потому что с равным правом в этом смысле могли бы быть названы и послания апостола Павла, — ни то, что соборными или кафолическими они называются в смысле канонических и боговдохновенных, в отличие от подложных, мнимовдохновенных писаний, отвергнутых Церковью: в таком смысле соборными — каноническими должны бы быть названы все вообще библейские писания, как новозаветные, так и ветхозаветные.

Не может, наконец, название «соборные» означать того, что эти семь посланий вполне однородны с отправленным некогда посланием от имени апостольского собора малоазийским христианам (Деян 15:23-29) и названы соборными в смысле отправления их от лица собора или соборной Иерусалимской Церкви и даже в смысле коллективного составления их апостолами на соборе. Ничто действительно не указывает, чтобы какое-либо из 7 посланий соборных носило на себе печать соборного творчества, прошло соборную редакцию или адресовано было от собора Иерусалимской Церкви.

Поэтому следует остановиться на общепринятом почти в науке взгляде, что рассматриваемые послания наименованы соборными не в смысле соборного их происхождения или написания лицами, участвовавшими в Иерусалимском соборе, а в смысле их соборного назначения, т. е. отправления собору церквей (ср. Деян 15:23 : « сущим во Антиохии и Сирии и Киликие братьям, иже от язык»). В таком именно смысле употребляет слово «соборный» (καθολικός) уже Климент Александрийский (Строматы IV, 15), когда дает ему значение «окружный» (ε ̓ γκύκλιος): соборное послание, вроде упомянутого в Деян 15 , есть послание окружное, имеющее назначение не для одной какой-либо частной церкви, а для целого круга или округа частных церквей. И, по мнению блаженного Феодорита, « эти послания называются кафолическими или соборными, т. е. как бы окружными (ε ̓ γκύκλιοι), потому что назначаются не одному народу в частности и не одному городу, как это делал св. Павел, но вообще к верующим, напр., иудеям, живущим в рассеянии, или всем христианам, спасенным верою». Такое же определение соборных посланий дает и блаженный Феофилакт (Таск. Соборн. посл. Предисл.). Послания второе и третье Иоанна в этом смысле не могут быть названы соборными, как имеющие частное назначение и адрес. Но раз они были признаны Церковью за канонические, то вполне естественно было присоединить их к ранее уже принятому Церковью первому Соборному посланию того же апостола и таким образом включить их в круг соборных или окружных посланий, составивших особый небольшой отдел рядом с другим, более обширным, отделом посланий св. апостола Павла.

Было уже упомянуто о неодинаковом месте Соборных посланий в разных изданиях Нового Завета. И между собою они не всегда следуют в одном порядке. В Правилах св. апостолов (правило 85-е) Соборные послания поименованы после Павловых, и в ряду Соборных первым названы послания апостола Петра: «Петра послания два. Иоанна три. Иаково едино. Иуды едино». Напротив, в 60 правиле Лаодикийского собора Соборные послания помещаются ранее посланий ап. Павла, и первыми среди Соборных названо послание ап. Иакова: «Посланий Соборных седмь сии: Иакова едино, Петра два, Иоанна три, Иуды едино». Последний распорядок, в пользу которого, кроме того, говорят свидетельства восточных Отцов Церкви, и принять в наших славяно-русских изданиях.

Литература о Соборных посланиях, историческая и экзегетическая, на Западе чрезвычайно обширна. В русской литературе, кроме популярных толковательных опытов о Соборных посланиях, есть несколько и ученых трудов о них. Таков труд епископа Михаила (Лузина): « Толковый Апостол. Книга вторая: Соборные послания святых апостолов». Киев, 1905. Еще более ученою солидностью отличается сочинение профессора о. протоирея Д. И. Богдашевского « Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Выпуск первый. Из соборных посланий». Киев, 1909. Имеет также значение для изучения рассматриваемых посланий сделанный на Волыни перевод катен на все Соборные послания: « Толкование Соборных посланий святых апостолов». Перевод с греческого. Житомир, 1909.

Специальные работы о том или другом послании будут названы при обозрении каждого послания.

Соборное послание святого апостола Иакова. Писатель послания. Назначение и читатели послания. Время и место написания. Подлинность послания. Общий характер послания и краткое его содержание.

Писатель первого, в каноническом порядке, Соборного послания, не называя себя в приветствии (Иак 1:1) апостолом, смиренно именует себя: «Иаков Богу и Господу Иисусу Христу раб ». Однако это молчание об апостольстве писателя, обращающегося с своим посланием к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», не только не отрицает апостольского достоинства писателя, но и говорит о великом и несомненном авторитете его как среди иудео-христиан, так и среди евреев вообще. При этом выше всякой похвалы писатель поставляет смиренное название и сознание себя рабом Божиим и Христовым, а такое настроение именно отличает истинных апостолов Христовых от лиц, незаконно присвоивших себе апостольский авторитет. Это приводит к предположению, что Иаков, писатель послания, был апостол Христов, один из предстоятелей апостольской церкви, которому были подведомы иудео-христианские общины и вне Палестины. Таким лицом является первый и знаменитейший представитель Иерусалимской церкви св. Иаков, брат Господень, прозванный Праведным из числа семидесяти апостолов (Деян 12:17 ; Деян 21:18 ; Гал 1:19). Церковное предание усвояет написание послания именно этому Иакову, а не Иакову Заведееву и не Иакову Алфееву (брату апостола и евангелиста Матфея), Иаков Заведеев весьма рано (около 44 года по Р. X.) скончался мученическою смертью от руки Ирода Агриппы (Деян 12:2); притом нет исторических данных в пользу того, чтобы он пользовался известностью в областях рассеяния. Между тем все содержание послания предполагает, что писатель его хорошо известен во всем иудео-христианском рассеянии. Такою славою в иудео-христианстве и иудействе, по преданию, пользовался Иаков, брат Господень, выступивший на поприще деятельности уже после смерти св. Иакова Заведеева (Деян 15:13 ; Деян 21:18 ; Гал 1:19). Этого именно Иакова ап. Павел ставит наравне с апостолами — Петром и Иоанном, называя всех троих столпами Церкви (Гал 2:9).

Если, по почину блаженного Иеронима (Прот. Геловид. гл. XIII), многие католические ученые (Корнелий а-Ляпиде, Минь, Корнели и др.), протестантские (Баумгартен, Лянге) и некоторые русские (митр. М. Филарет, архиеп. Черниг. Филарет, проф. И.В. Чельцов, проф. М.Д. Муретов) отожествляли Иакова, брата Господня, с Иаковом Алфеевым — апостолом из числа 12-ти, то и новозаветные данные и свидетельства церковного предания говорят против этого отожествления. В Евангелии братья Господа по плоти — Иаков, Иосия, Симон и Иуда — ясно отличаются от апостолов или первых и ближайших учеников Господа, напр., в Ин 2:12 : «после сего пришел в Капернаум Сам, и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его ». Если здесь и в некоторых других местах Евангелия (Мф 12:48 ; Мк 3:31 ; Лк 8:19) братья Господни стоят в стороне от учеников или апостолов Господа, то в Ин 7:5 определенно говорится, что сначала братья Господни не веровали в Господа Иисуса Христа, следовательно, не могли быть в числе апостолов, — и это тем более примечательно, что евангелист Иоанн сделал это замечание о неверии братьев Господних почти непосредственно после упоминания о составившемся уже и существующем круге 12-ти апостолов (Ин 6:70-71). Даже после воскресения Господа, когда братья Господа уверовали в Него, они все-таки отличаются от апостолов (Деян 1:13-14), хотя иногда и сопоставляются с ними (1 Кор 9:5). И древнее церковное предание, при всей своей неясности относительно братьев Господних, все же в большинстве случаев подтверждает, что Иаков, Браг Господень, есть лицо, отличное от апостола Иакова Альфеева. Так, в « Апостольских постановлениях» Иаков, Брат Господень, ясно отличается от апостолов из 12-ти. «Мы двенадцать, говорится в Апост. пост. VI , 12, собравшись в Иерусалиме, явились Иакову, брату Господню», а ниже, VI , 14, в качестве возвестивших кафолическое учение называются сначала апостолы лика 12-ти (в том числе и апостол Иаков Алфеев), а затем присоединяются еще «Иаков, брат Господень и епископ Иерусалимский, и Павел, учитель языков». Климент Александрийский у Евсевия говорит: «Петр, Иаков и Иоанн, хотя от Самого Господа предпочтены были (другим ученикам), однако по вознесении Спасителя не стали состязаться о слове, но Иерусалимским епископом избрали Иакова Праведного» (Церк. ист. II, 1). Сам Евсевий в I , 12 своей Церк. ист. причисляет Иакова, брата Господня, к 70 апостолам, а в VII, 19 говорит, что Иаков, брат Христов, «первый получил епископство над Иерусалимскою церковью от Самого Спасителя и апостолов», чем, в том и другом случае, Иаков, брат Господень, определенно выделяется из круга 12-ти апостолов. Наконец, и в Четьи-Минее под 23 октября, Иаков, брат Господень, причисляется к 70-ти апостолам.

Не будем входить в подробное рассмотрение и решение трудного вопроса: кто были братья Господа по плоти?Литературу и основные пункты вопроса о «братиях Господних» см. в Православной Богословной Энциклопедии (СПб., 1906), т. VI (столб. 55-91). Лучшею работою по этому вопросу является сочинение покойного проф. А. П. Лебедева. Братья Господни; обзор и разбор древних и новых мнений по вопросу. Москва, 1904. Скажем лишь, что наиболее обоснованным и более опирающимся на древнее церковное предание является взгляд, по которому братья Господа — дети Иосифа Обручника от первого его брака. Из четырех, упоминаемых в Евангелии (Мф 13:55 ; Мк 6:3), братьев Господа, Иаков был, несомненно, старшим и выделялся из них особенною праведностью. Он сопутствовал Иосифу и Марии Деве с Богомладенцем Иисусом в бегстве их в Египет от преследований Ирода. Воспитываясь с братьями в благочестивой семье Иосифа в духе истинного благочестия, Иаков выделялся из числа братьев именно праведностью, давшею ему и имя «Праведного». По свидетельству Егезиппа (у Евсевия, Церк. ист. II, 23), Св. Иаков был назорей от чрева матери своей: «не пил вина и сикера, не употреблял в пищу никакого животного, не стриг волос, не умащался елеем и не мылся в бане». Но именно в силу особенной преданности Иакова и братьев его закону, они во все время земной жизни Господа Иисуса Христа оставались неверующими, и лишь в начале книги Деяний апостолов мы находим (Деян 1:14) первое упоминание о братьях Господа в числе верующих, вместе с 11 апостолами и Материю Господа. Такой переход Иакова от неверия к вере совершился, благодаря воскресению Господа Иисуса Христа и явлению Его Иакову (1 Кор 9:5 ; 1 Кор 15:5). Обращение Иакова, старшего из братьев, ко Христу повлекло за собою и обращение других братьев. Всем сердцем уверовав в Господа Иисуса, Иаков, брат Господень, как в жизни и деятельности своей, так и в своих воззрениях, представляет собою пример истинного иудео-христианина в самом лучшем смысле этого понятия; в его личности мы имеем лучший пример объединения Ветхого и Нового Заветов на жизненно-практической почве. Относясь с великим уважением к закону Моисееву в его целом и соблюдая его обрядовые предписания, даже советуя апостолу Павлу исполнить обряд очищения (Деян 21:18-26) ради умиротворения членов Иерусалимской церкви, Иаков, однако, на апостольском соборе первый возвышает голос свой об освобождении уверовавших из язычников от ига Моисеева закона (Деян 15:13-21). Христианство для св. Иакова не есть только преобразованное иудейство, а новый путь спасения во Христе, начинающийся возрождением посредством Евангелия (Иак 1:18). Не разрывая национально-исторической связи с иудейством, как вековым наследием отцев, св. Иаков, однако, допускает исполнение ветхозаветных обычаев и обрядов лишь постольку, поскольку им не усвоялось догматического, непреходящего значения, и они являлись преображенными христианским духом. Нравственная жизнь христианина, по учению св. Иакова, нормируется царственным законом Свободы (125; II, 12); все совершенствование и оправдание христианина совершается только через союз со Христом в живой и деятельной вере (Иак 2:14-26), и лишь деятельную христианскую любовь он признает общею обязанностью каждого (Иак 1:27). Ни в каком антагонизме со св. апостолом Павлом — великим благовестником христианской свободы св. Иаков (вопреки мнению Фаррара и других исследователей Запада) не находился, и лишь враги великого апостола языков — иудаисты и евиониты — пользовались именем и авторитетом первого Иерусалимского епископа для прикрытия своих иудаистических тенденций и замыслов. Само назорейство св. Иакова, будучи по форме иудейским, по духу являлось христианским: его не без основания можно считать прототипом христианского аскетизма (и монашества). Христианское подвижничество свое св. Иаков запечатлел собственною кровью. Пользуясь великим уважением всех верующих и неверующих, он безвыходно прожил в Иерусалиме до самой мученической своей кончины (может быть, около 64 года по Р. X.), в обстоятельствах которой выразилось как высокое уважение, какое питали к нему даже неверующие, как к великому праведнику, так и истинно христианский характер его веры и жизни. Егезипп у Евсевия (Церк. истор. II, 23) рассказывает о мученической кончине апостола Иакова так: «Когда уверовавших (по слову ап. Иакова) оказалось много — даже и между старейшинами, то иудеи, книжники и фарисеи начали кричать и говорить, что таким образом, пожалуй, и весь народ в Иисусе станет ожидать Христа. Поэтому, пришедши к Иакову, они сказали ему: «просим тебя, удержи народ; ведь он, в заблуждении, Иисуса признает Христом. Вот теперь все сошлись на праздник Пасхи; просим тебя, вразуми их касательно Иисуса. Мы доверяем тебе это, потому что сами вместе с народом свидетельствуем о твоей праведности и нелицеприятии. Так убеди же людей не заблуждаться в рассуждении Иисуса. Тебя все послушают, и мы — со всеми. Стань на крыле храма, чтобы сверху ты всем был виден и слова твои были слышны целому собранию...» Помянутые книжники и фарисеи, действительно, поставили Иакова на крыле храма и потом закричали ему: «праведник! тебе все мы должны верить. Вот этот народ в заблуждении, последует Иисусу распятому: скажи же нам, что такое дверь Иисуса распятого?» Иаков громогласно отвечал: «Зачем вы спрашиваете меня об Иисусе, Сыне Человеческом? Он восседит на небесах, одесную великой силы, и опять придет на землю на облаках небесных». Этим свидетельством Иакова многие совершенно убедились и начали славословить Иисуса, восклицая: осанна Сыну Давидову! А книжники и фарисеи говорили между собою: «ведь мы худо сделали, что приготовили такое свидетельство Иисусу; взойдем и сбросим Иакова, чтобы другие, по крайней мере, из страха не поверили ему» — и начали кричать: «о! о! и праведник — заблуждает...» они взошли и, сбросив праведного, сказали друг другу: убьем его камнями, — и начали бросать в него камни. Сверженный не вдруг умер, но, приподнявшись, стал на колени и говорил: «Господи, Боже Отче! отпусти им: они не знают, что делают». Между тем, как на него летели камни, некто священник, один из сынов Рихава (упоминаемых пророком Иеремией), закричал: «стойте, что вы делаете: праведник за нас молится». Но в то самое время один из них, суконщик, схватил скалку, на которую наматываются сукна, ударил ею праведника — и он скончался». Из этого рассказа очевидно, что св. Иаков был истинным апостолом Христовым, проповедавшим иудеям Иисуса, как Христа, Спасителя и будущего Судию, и полагавшим спасение единственно во Христе, а не в ветхозаветном законе. И, по свидетельству Иосифа Флавия (Иудейские древности XX, 9, §1), св. Иаков, по суду первосвященника Анана, был побит камнями именно как нарушитель закона. Это значит, что следование св. Иакова обрядам и обычаям своего народа у него совершалось в христианском духе.

Послание св. апостола Иакова было первоначально назначено и отправлено, как говорится в написании (Иак 1:1), «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии ». Вопреки мнению некоторых исследователей (Гофмана, Яна, Гольпмана, Юлихера), придававших этому выражению иносказательный смысл и видевших в нем обозначение «нового или духовного Израиля», не имеющего в мире сем пребывающего града, но грядущего взыскующего, выражение « двенадцать колен » есть древнее теократическое обозначение всего народа еврейского, как одного народа Божия, в отличие от прочих народов язычников (Деян 24:6); прибавка же «в рассеянии » (ε ̓ ν τη ̨̃ διασπορα ̨̃) прежде всего указывает, что читатели послания находились вне Палестины. При этом все содержание послания, имеющее чисто христианский характер, говорит, что то были собственно христиане из евреев или иудео-христиане. Не без основания однако указывали (напр., Вейс), что речь писателя нередко обращается и к неверующим евреям, что и вполне естественно ввиду того, что в первое время и довольно долго верующие и неверующие евреи не очень резко отделялись друг от друга и имели общие собрания, а также ввиду известного весьма большого авторитета апостола Иакова как среди верующих, так и среди неверующих евреев. Равным образом и ограничительная прибавка «в рассеянии » не исключает иудео-христиан и евреев вообще, живущих и в самой Палестине; содержание послания вполне приложимо и к ним, хотя преимущественно адресатами послания являлись внепалестинские читатели, частнее, вероятно, христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии (см. Деян 9:1-end).

Как и все послания апостольские, послание св. Иакова вызвано было ближайшим образом потребностями и состояниями религиозно-нравственной жизни христианских общин; эти особенности в жизни последних в весьма значительной мере определяют и содержание послания, хотя иные мысли послания могли быть высказаны апостолом и независимо от современного состояния читателей послания, как вообще в Священном Писании рядом с данными истории стоят непреходящие истины вероучения и нравоучения. Христиане из евреев, по указаньям послания, терпели многие притеснения со стороны и испытывали многие внутренние нестроения. Так, бедные иудео-христиане терпели многочисленные преследования со стороны своих богатых соплеменников (Иак 2:2-7 Иак 1:26-27 ; Иак 2:14-26). Эти и подобные нестроения во внутреннем и внешнем быте, к которым евреи и христиане из евреев всегда были особенно склонны и которые св. апостол именует искушениями, и послужили поводом к написанию послания. Целью последнего было, как очевидно само собою, устранение из жизни иудео-христиан упомянутых настроений и недостатков, утешение страждущих и указание всем вообще христианам истинного пути нравственного совершенства (сн. Иак 1:4 ; Иак 3:2). Возможно при этом допустить — ввиду известного высокого авторитета апостола Иакова даже среди неверующих евреев, — что устроением нравственной жизни иудео-христиан по высшим христианским началам апостол имел в виду привлечь в христианство и неверующих их соплеменников.

Время и место написания послания в нем самом не указаны, как и время и место происхождения других новозаветных писаний. Поэтому, в частности, время происхождения послания определяется лишь предположительно и гадательно. В пользу раннего происхождения послания, именно до апостольского иерусалимского собора (51-52 г. по Р. X.), указывали на самое назначение послания к иудео-христианам, понятное будто бы только в раннее время до иерусалимского собора, — на неупоминание в послании спорных пунктов из времени апостольского собора (обрядовый закон, отношение языко-христиан к иудео-христианам), также — на преобладающий нравоучительный характер послания при относительной скудости вероучительного элемента, причем в этом усматривали признак близости послания, по времени написания, к нагорной проповеди и вообще беседам Господа. Аргументы эти имеют лишь относительную ценность, и каждому из этих положений может быть противопоставлено соображение обратного свойства. В пользу, с другой стороны, относительно позднего написания послания, кроме широкого распространения христианства между иудеями рассеяния, указывали, между прочим, на печальную картину религиозно-нравственного состояния иудео-христианских церквей по данным, заключающимся в послании: христианство среди многих совершенно омирщилось, откуда выводили, что послание появилось в более позднее время жизни ап. Иакова. Легко, однако, видеть слабость и этого основания: можно ли вообще в пределах двух десятков лет (в этих пределах колеблется определение времени написания послания) указать хронологическую грань, когда первоначальные свет и чистота веры и жизни христиан помрачились? Еще более спорным является аргумент позднего происхождения послания, заимствуемый из предполагаемого знакомства ап. Иакова с посланиями ап. Петра и Павла. Но вопрос о взаимном отношении посланий всех этих трех апостолов неудоборешим. В частности, относительно апостолов Иакова и Павла даже и западноевропейские исследователи их посланий в настоящее время согласно признают, что ап. Иаков в своем послании отнюдь не противопоставляет учению ап. Павла свое мировоззрение, отнюдь не полемизирует с ним по вопросу об оправдании, как любили утверждать исследователи-рационалисты прежнего времени. Таким образом, вопрос о годе написания послания мы оставляем открытым, ограничиваясь лишь отнесением происхождения послания к средине 50-х годов нашей эры.

Тем решительнее мы должны отвергнуть попытки рационалистической критики отодвинуть составление послания во второй христианский век, относя (в лице, напр., Гарнака, Пфлейдрера, Юлихера и др.) написание послания к 125-130 гг. по Р. X. Здесь мы уже имеем дело с отрицанием подлинности послания, сомнение в которой известно и христианской древности. Но основания отрицания подлинности послания у новейших исследователей: предполагаемая, но совершенно мнимая полемика с ап. Павлом, мнимое влияние ессейства или гностицизма и подобное, совершенно вздорны и не требуют нарочитого разбора и опровержения. Ссылка же на сходство некоторых мест послания с местами из 1-го послания св. Климента Римского (гл. X и XXXI , ср. Иак 2:21 , гл. XVII , или гл. XXXVIII ; сн. Иак 3:13) и из «Пастыря» Ермы (Видение III, 9, ср. Иак 1:27 ; Подобие IX, 23, сн. Иак 4:12) доказывает совершенно обратное, именно: совершенную известность и общепризнанный авторитет послания св. Иакова в пору жизни этих обоих церковных писателей.

Весьма важным доказательством подлинности послания св. Иакова является то обстоятельство, что послание это, именно как принадлежащее апостолу Иакову, находится в сирском переводе 2 века Пешито. Это тем более важно, что перевод этот возник в стране, пограничной с тою страною, где было написано послание. Евсевий Кесарийский, как и блаженный Иероним, причисляет это послание к разряду предрекаемых, α ̓ ντιλεγόμενα , но сам же свидетельствует об общественном, публичном употреблении послания во многих церквах (Церк. истор. III, 25). Подлинность послания утверждается также свидетельствами о нем, кроме упомянутых уже св. Климента Римского и Ермы, также других древних церковных писателей: св. Иринея Лионского, Тертуллиана, также Климента, Дидима и Дионисия Александрийских и др. «Позднее принятие в канон свидетельствует только о той осторожности, с которою церковь устанавливала апостольское происхождение тех писаний, которые не назначались какой-либо отдельной церкви, и, следовательно, не могли найти опоры своей каноничности в авторитетном голосе этой церкви, а требовали широкого и всестороннего ознакомления с их происхождением» (проф. Богдашевский). После Евсевия всякие сомнения о подлинности послания навсегда прекращаются в церкви, и оно неизменно пребывает в каноне боговдохновенных книг. Лишь Лютер, находя в послании св. Иакова опровержения своего лжеучения об оправдании и спасении одною лишь верою, первоначально даже не включал это послание в число священных новозаветных писаний. Но этот взгляд, обязанный грубому непониманию высокого морально-христианского достоинства послания, был скоро оставлен самими протестантами.

О месте написания послания разногласия не существует. Коль скоро послание принадлежит перу св. апостола Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа, то местом написания послания был именно Иерусалим или вообще Палестина, где, по преданию, Иаков обитал безотлучно до самой своей смерти. И общий колорит содержания говорит за палестинское происхождение послания. Многие образы апостольской речи объясняются только из особенностей Палестины. Упоминание о раннем и позднем дожде (Иак 5:7), о смоковнице, маслине и виноградной лозе (Иак 3:12), о соленых и горьких источниках (Иак 3:11-12), о жгучем ветре, иссушающем растительность (Иак 1:11), предполагает близкое непосредственное знакомство писателя с палестинскою природою. Самое назначение послания для всех иудео-христиан рассеяния, естественно, указывает на Иерусалим, как тот средоточный пункт иудео-христианства, в котором свящ. писатель послания мог с наибольшим удобством узнать о состоянии иудео-христианских общин рассеяния.

Послание имеет почти исключительно нравоучительный характер; нравственно-практическое содержание в нем решительно преобладает над догматическим, которое выступает в послании не часто, и именно как основа нравоучения (напр., Иак 1:18 ; Иак 2:1). «Если св. Павел — есть апостол веры, св. Петр — апостол надежды, св. Иоанн — апостол любви, то Иаков Праведный и в своем писании является апостолом правды. Восстановление на началах евангельского закона нарушенной правды в отношениях богатых к бедным составляет, можно сказать, главную цель послания, приникающую его от начала до конца» (проф. Богдашевский). В раскрытии понятия правды и вообще моральных истин св. апостол Иаков, как и естественно ожидать, весьма часто соприкасается с ветхозаветными нравоучительными книгами: кн. Притчей, Екклезиаста, Премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова. По тону, силе и аскетической строгости в раскрытии понятия и требований правды, а также по прямоте и силе обличения богатых насильников послание св. Иакова наиболее родственно с книгою св. пророка Амоса (ср., напр., Иак 2:6-7), едином Законоположнике и Судии (Иак 4:12) и подобное, стоит учение апостола об Иисусе Христе, как истинном Боге (Иак 1:1) и Господе слова (Иак 2:1), второе пришествие Которого есть предел ожиданий и надежд верующих (Иак 5:7-8), а учение Которого или вообще христианство есть «слово истины », которым Бог в Христе возродил нас (Иак 1:18), есть «совершенный закон свободы » (Иак 1:25 ; Иак 2:12). Ввиду этого должно быть решительно отвергнуто странное мнение одного современного немецкого ученого (Шпитты), будто послание Иакова есть чисто иудейское произведение, написанное иудеем для иудеев около времени Христа.

Первоначальный язык послания, по всем вероятиям, был греческий; на этом языке говорили иудеи рассеяния, и к ним апостол, как в устной беседе, которую вел с ними, по свидетельству Егезиппа, пред смертью, так и в послании мог обратиться только на греческом. Цитаты из Ветхого Завета в послании приводятся по греческому переводу LXX-ти (Иак 2:11 ; Иак 4:6). Притом греческий язык посланий, хотя и не классический, достаточно, однако, чистый, говорит, по-видимому, о том, что св. Иаков владел греческим языком с самого детства.

Воодушевленность речи апостола и афористическая форма изложения своих мыслей допускают деление содержания послания не столько на логически-определенные части, сколько лишь на отдельные группы мыслей. Первую группу наставлений апостола образует речь Иак 1:2-18 «об искушениях, постигающих христиан». Далее следуют группы мыслей: Иак 1:19-27 «о правильном отношении к слову истины», Иак 2:1-13 «обличение лицеприятия», Иак 2:14-26 «учение об оправдании» — три отдела одной, в сущности, группы увещаний, основная мысль которой — единство христианского слова и дела, учение жизни, веры и дел. Таким образом, эта вторая группа мыслей обнимает Иак 1:21-2:26 . Третью группу наставлений образует третья глава, Иак 3:1-18 — «об учительстве, о ложной и истинной мудрости». Четвертую группу мыслей составляет глава четвертая, Иак 4:1-17 — об истинном отношении к Богу и миру. Пятую и последнюю группу образуют ст. 1-11 главы пятой — «обличение богатых и утешение бедным и смиренным». Послание оканчивается заключительными наставлениями ко всем христианам Иак 5:12-20 .

На русском языке о послании Иакова, кроме журнальных статей и замечаний в общих руководствах на новозаветные книги, есть несколько специальных работ: 1) свящ. И. Кибальчича. Св. Иаков, брат Господень. Опыт обозрения соборного послания Иакова, брата Господня. Чернигов, 1882. 2) З. Теодоровича. Толкование на соборное послание св. апостола Иакова. Вильна, 1897. 3) Иеромонаха, ныне епископа, Георгия (Ярошевского). Соборное послание св. апостола Иакова. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Киев, 1901. 4) Архиепископа Никанора (Каменского). Толковый Апостол. Ч. I. СПб., 1905. Лучшее из всех — сочинение преосвященного Георгия, как по обстоятельности исагогических сведений, так и по широте и глубине экзегезиса, ровно и по строгой выдержанности ученого метода. В труде преосв. Георгия (стр. vi - viii Предисловия) указана и обширная литература, иностранная и русская, о послании св. апостола Иакова. Прекрасная статья о «Св. апостоле Иакове и его послании» с исчерпывающею библиографией о них принадлежит перу проф. прот. Д.И. Богдашевского в издаваемой при журнале «Странник» «Православной Богословской Энциклопедии», т. VI. СПб., 1905, столб. 42-55. Тем же проф. прот. Д.И. Богдашевским в упомянутых же «Опытах по изучению священного писания Нового Завета» (вып. I. Киев, 1909), кроме вводных вопросов о послании (с. 153-178), сжато, но полно и глубоко верно изложены «основные черты богословия» послания св. Иакова (с. 178-201), а гораздо ранее в отдельной брошюре представлены « Объяснительные замечания к наиболее трудным местам соборного послания св. апостола Иакова». Киев. 1894.

I. Стойкость в вере (глава 1)

А. Приветствие (1:1)

Иак. 1:1 . Послание начинается обычным для письма вступлением: автор называет свое имя, затем - тех, к кому обращается, и приветствует их. Иаков ограничивается простым вступлением. Себя самого автор представляет весьма скромно. Он ничего не говорит о положении, которое занимает в церкви, Или о том, что приходится Господу братом по плоти. По-видимому, его хорошо знали и в рекомендациях он не нуждался; кроме того, самый характер его обращения говорит о том, что Иаков пользовался достаточным авторитетом, чтобы обращаться с таким посланием.

Иаков называет себя рабом Бога и Господа Иисуса Христа. Этим он дает понять, что принадлежит Богу и Тому, Кого он мог бы называть своим братом, т. е. Иисусу Христу. Иаков признает Божественность Иисуса, приравнивая Его Богу. При этом он приводит Его полное имя: Господь Иисус Христос. Иисус - означает "Спаситель", а Христос - это греческое слово, означающее "Мессия", "Помазанник". Вечный Господь стал Спасителем (Иисусом) и воскрес как вечный Верховный Владыка (Христос). Господь господствующих - Он же и Царь царей (1-Тим. 6:15; Откр. 17:14; 19:16).

Послание адресовано двенадцати коленям, находящимся в рассеянии. Это значит, что Иаков обращается ко всем евреям, выселенным за пределы их родины. Слова "рассеяние, рассеянным" встречаются в греческом тексте (греческий эквивалент - "диаспора") всего еще два раза (Иоан. 7:35; 1-Пет. 1:1). Они относятся к евреям, которые жили в языческих странах с того времени, как их предки, были уведены в плен к другим народам. Но хотя 12 колен и рассеяны по всему миру, ни одно из них не потерялось. Перечисление их снова встретится, когда речь пойдет в книге Откровения о завершении человеческой истории: Иуда, Рувим, Гад, Асир, Неффалим, Манассия, Симеон, Левий, Иссахар, Завулон, Иосиф, Вениамин (Откр. 7:5-8,21:12).

Приветствие радоваться встречается очень часто в древних папирусных письмах, однако, оно не встречается само по себе в других новозаветних книгах. В те древние времена это слово очень часто употреблялось в Греции примерно как слово "привет" в наше время, и произносили его обычно при встречах (смотри комментарий на 2-Иоан. 1:10-11).

Интересно отметить, что Иаков не употребляет слова "мир". Апостол Павел обычно употреблял и греческое и еврейское приветствия вместе, что в переводе звучит как "благодать и мир". Иаков несомненно хотел сохранить строгий стиль и простую элегантность греческого языка, несмотря на то, что свое послание он писал евреям.

Для достижения верующими духовной зрелости и святого повеления нужно, чтобы они имели прочное основание в своей вере. Они должны быть прочно укоренены в вере, чтобы никакие искушения и испытания не могли поколебать их. Но каким образом можно достичь такой духовной устойчивости? Верующий должен читать, изучать и исполнять Слово Божие. Испытания, приходящие извне, и искушения, приходящие изнутри, не смогут поколебать христианина, стоящего в истине.

Б. Радуйтесь, перенося искушения 1:2-12

Очень часто искушения вызывают ропот и жалобы. Однако, духовно зрелые верующие относятся к ним иначе. Ибо ропот и жалобы только ухудшают положение. Искушения нужно рассматривать не как несчастье, а как испытание. Цель же испытания всегда в том, чтобы узнать, как усвоил ученик пройденный материал. Иаков дает хорошие советы, как успешно пройти через любые испытания. Тот, кто правильно относится к искушениям, кто понимает преимущества, связанные с ними, кто знает, где можно получить помощь при испытании, - тот одержит победу и прославит Бога.

1. ОТНОШЕНИЕ К ИСКУШЕНИЯМ (1:2)

Иак. 1:2 . Гонимым верующим евреям, рассеянным в языческих странах, Иаков дает, казалось бы, странный совет: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения: То есть он призывает их радоваться, принимая искушения, рассматривать их как именно повод для радости, а не как наказание, проклятие или несчастье. Более того: по его словам, испытания должны стать источником "великой радости", а не просто радости, смешанной с печалью.

Несмотря на то, что совет Иакова звучит прямо и категорично, он не был частью проповеди, предназначенной для других. Иаков и себя самого включает в число тех, кто должен поступать таким образом. Он отождествляет себя с теми, кому пишет, и тепло обращается к ним: "братия мои". Это обращение типично для всего послания. Он употребляет его не менее 15 раз. И все его повеления пронизаны глубоким сочувствием.

Следует подчеркнуть, что Иаков призывает радоваться не искушениям как таковым, но - в искушениях. В греческом тексте стоит глагол "перипесете", переведенный на русский язык как "впадаете", а это тот же самый глагол, что и в Лук. 10:30, где речь идет о человеке, попавшем в руки разбойников. То же самое выражение "различные искушения" употребляет и Петр (1-Пет. 1:6). Тот, кто встречается с этими искушениями, должен радоваться. Многие же, напротив, радуются, когда им удается избежать искушений. Но Иаков призывает радоваться именно при искушении, каким бы тяжелым оно ни было (сравните 1-Пет. 1:6,8).

Ясно, что речь идет в данном случае об искушениях, приходящих извне и предназначенных для испытания нашей духовной стойкости. В греческом тексте здесь стоит слово: "пеирасмоис". Похожее слово "пеиразомаи" стоит в 13 стихе этой же главы, но там речь идет уже о совершенно ином роде искушений, а именно о внутренних искушениях, влекущих ко греху.

Несомненно у нас возникнет вопрос: но как можно радоваться, перенося искушения?

2. ПОЛЬЗА ОТ ИСКУШЕНИЙ (1:3-4)

Иак. 1:3 . Христианин должен радоваться, перенося искушения, потому что в них сокрыта большая польза. Искушения, при правильном отношении к ним, делают верующего духовно выносливым.

Это не новость. Это просто напоминание древней истины. Иаков далее пишет: зная, что буквально значит: "вы убедились в этом ив собственном опыте". Каждый убедился на своем собственном опыте, что жизненные трудности приносят не только страдания, но и порождают в нас выносливость. Нельзя стать выносливым, не пройдя через искушения.

Искушения действительно совершенствуют нашу веру, производя в нас духовную стойкость. Они предназначены более для того, чтобы совершенствовать ее, чем просто испытывать. Слово "докимион", переведенное как "испытание", встречается только здесь и еще в 1-Пет. 1:7. Вера подобна золоту, и она не боится огненного испытания. Но без истинной веры и испытания не смогут породить в нас устойчивости. Без нее в результате испытаний ничего подчас не остается, кроме пепла.

Истинная же вера, подобно чистому золоту, лишь закаляется в огне испытаний, как бы ни был силен этот огонь. Она таким образом развивает или "производит" в нас духовную стойкость, иначе говоря, способность к терпению. Греческое слово "гипомонен", переведенное словом "терпение", означает стойкость или выносливость в минуты трудностей (сравните 5:11).

Иак. 1:4 . Но в терпении или стойкости - не вся еще польза, приносимая искушениями. В них сокрыто нечто гораздо большее. Терпение - это венец того действия, которое они производят. Подобно тому, как испытанная вера производит в нас терпение, оно в свою очередь приводит верующего к духовной зрелости или к духовной полноте. И в этом, в сущности, - великая цель. На тему о том, как достигнуть ее, и написано это послание.

А самую цель Иакова можно охарактеризовать двумя словами: совершенство и полнота. Греческое слово "такой", переведенное здесь как "совершенное", переводится также словом "законченное". В Библия оно часто употребляется в паре с другим словом "голоклерои", которое означает "полнота". Каждое из этих слов выражает идею полного совершенства, когда все составляющие части одного целого - совершенны.

Искушения нужно принимать с радостью, потому что при наличии веры они производят терпение, которое, в свою очередь, ведет христианина к зрелости и совершенству, пока он не становится "совершенным во всей полноте, без всякого недостатка", то есть таким, каким хочет видеть его Бог.

Доказательства Иакова, конечно, убедительны, и тем не менее, трудно себе представить, как можно в искушениях радоваться великою радостью. Что может нам помочь понять эту истину и разрешить кажущийся парадокс?

3. ПОМОЩЬ В ИСКУШЕНИЯХ (1:5-12)

Иак. 1:5 . Тем, кто чувствуют растерянность и огорчаются при мысли о столь высокой цели - "быть без всякого недостатка", Иаков пишет: Если же у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога. Помощь "дающего Бога" доступна каждому. Те, у кого мало мудрости, могут обратиться за помощью к этому неиссякаемому Источнику. Иаков сознает, что его читатели нуждаются непросто в знаниях, но именно в мудрости. Он также знает, что Бог не просто дает мудрость желающим ее иметь, но дает "просто и без упреков".

Иак. 1:6-8 . Однако, Божие даяние оговорено несколькими условиями. Чтобы получить мудрость Божию при искушении, верующий должен знать, как нужно просить. Прежде всего, просить следует с верою. Но, да просит с верою, нимало не сомневаясь (греческое слово "диакрино-менус", переведенное здесь как "не сомневаясь", можно перевести и как "не колеблясь").

Нельзя приходить к Богу, будучи "подобно морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой". Бог не благоволит к людям с двоящими мыслями (буквально: "к двоедушным", сравните Иак. 4:8), поскольку такие люди не тверды во всех путях своих, они спотыкаются, будто пьяные. Божий ответ зависит от того, насколько человек доверяет Богу.

Иак. 1:9-11 . Далее. Просящий у Господа мудрости должен иметь надежду. Независимо от того, каковы его социальные или экономические обстоятельства, верующий должен руководствоваться мыслью о тех преимуществах, которые уготованы ему в вечности. Поэтому брат, находящийся в трудном материальном положении, может радоваться своей духовной высоте, а богатый материально должен не забывать, что человеческое богатство - преходяще, и радоваться тому (помня, что только во Христе верующий имеет "вечную славу", 2-Кор. 4:17). Социальные преимущества не вечны, материальное богатство прейдет, как цвет на траве, иссушенный солнечным зноем; слава человеческая тоже скоро увядает. И только надежда на вечное служит доказательством истинной веры.

Иак. 1:12 . И, наконец, просящий мудрость должен быть постоянным в вере и любви. Бог благоволит к тем, кто терпеливо переносит искушения. В этом стихе Иаков снова возвращается к мысли, высказанной им в самом начале, во 2 и 3 стихах, а именно: о том, какую важную роль играют в жизни христианина искушения, испытания и терпение. Верующий, терпеливо переносящий искушения и испытания, быв испытан, получит венец жизни. Этот венец - сама жизнь (Откр. 2:10). "Обещанная здесь жизнь - это жизнь здесь на земле, в настоящее время, но жизнь полная и совершенная", пишет Кортнз Войган (сравните Иак. 1:4).

О других венцах Писание говорит в следующих местах: 1-Фес. 2:19; 2-Тим. 4:8; 1-Пет. 3:4. Бог обещает такую жизнь тем, кто любит Его. Любовь к Богу делает верующих способными находить мир в Нем даже и в периоды искушений. Их терпеливость свидетельствует в таких случаях об их любви. (Некоторые богословы, однако, считают, что "венец жизни" - это не полнота жизни на земле, а вечная жизнь, которую Бог даст всем истинно верующим и любящим Его; 1-Иоан. 4:8.) Просьба о мудрости с верою (Иак. 1:6-8), с надеждою (1:9-11) и с любовью (1:12) приносит не только мудрость, но и победу.

Чтобы правильно относиться к искушениям, нужно знать о таящихся в них преимуществах, тем же, кому трудно видеть эти преимущества, следует просить Бога о помощи, но просить с верою и надеждой, и Бог даст просящим правильный подход к искушениям. Получив необходимую ему помощь, верующий обретет радость в испытаниях (стих 2) и благословение (стих 12) в награду за терпеливое перенесение их.

В. Борьба со смертельными искушениями (1:13-18)

Верующим угрожает опасность падения под гнетом испытаний. Но им угрожает и опасность со стороны искушений, потому что они влекут, сулят удовольствие. В рассматриваемом тексте Иаков говорит об источнике искушений, о последовательных ступенях их и о том, как их можно победить.

1. ИСТОЧНИК ИСКУШЕНИЙ (1:13-14)

Иак. 1:13 . Апостол Иаков обличает тех, кто легко находит себе извинение в грехах. Греша, они, как бы снимая с себя ответственность, говорят: "меня Бог искушает", то есть источник искушения они видят в Боге. На это Иаков прямо отвечает, что Бог не искушает никого. В Боге нет ничего, что могло бы привести ко злу. Он, если можно так выразиться, "неискушаем" (смотри комментарии на Евр. 4:15). И Сам не искушает никого. Он часто испытывает людей, но никогда не искушает их.

Иак. 1:14 . Источник искушений находится в самом человеке - это похоть греха, какая-то нечистая внутренняя страсть. Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью. На упомянутую нечистую страсть человек ловится, как рыба на приманку (в подлиннике стоит слово "делеазо", что значит "ловить на приманку" или "поймать в ловушку"). То есть человек сам строит себе ловушку, чтобы затем попасться в нее.

2. СТУПЕНИ ИСКУШЕНИЯ (1:15-16)

Иак. 1:15-16 . Иаков прибегает к яркому сравнению с биологическим процессом рождения. Похоть, зачавши, рождает грех. Хотя Иаков не называет того, кто является отцом греха, но ясно, что это - сатана. Уродливый ребенок, грех, начинает расти и, возмужав, в свою очередь, рождает смерть. Последовательность: вполне определенна: необузданная похоть приводит ко греху, а не исповеданный грех влечет за собою смерть. Кажется странным, что смерть порождается, грехом.

Но Иаков призывает своих возлюбленных братьев и сестер, которым предстоит задуматься над этой; "генеалогией", не заблуждаться и не обманываться насчет этой вполне последовательной закономерности. Точно так, и как правильное отношение к искушениям ведет верующего к духовному совершенству, неправильное отношение к похотям ведет к постепенному духовному обнищанию и в конечном итоге - к смерти.

3. ПОБЕДА НАД ИСКУШЕНИЯМИ(1:17-18)

Иак. 1:17-18 . Резким контрастом по отношению к страшной картине смерти, происхождение которой - от необузданной человеческой похоти, является чудесная картина жизни, рождаемой словом истины (стих 18; Еф. 1:13; Кол. 1:5). Отец тьмы - сатана (Деян. 26:18; Кол. 1:13) - производит грех и смерть. Отец светов (Бог, сотворивший нашу вселенную) не-. сет спасение и жизнь, и у Него нет перемены. Тень от солнца меняется, но не меняется Тот, Кто создал солнце! Слова: "Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше" по-гречески звучат поэтически и ритмично.

Победа над искушениями достигается только через тесное общение с Отцом Небесным и постоянное внимание к Его слову. Каждый может найти мир в неизменяемом Отце светов и в Его жизнедающем слове истины (сравните Еф. 1:13; Кол. 1:5; 2-Тим. 2:15).

Тот, кто избран Богом и рожден свыше, имеет полную возможность победить все искушения. Для этого он должен научиться побеждать все действующие на него смертоносные силы; в противном случае ему не достичь духовной зрелости, которая угодна Богу в его "чадах света" (Еф. 5:8; 1-Фес. 5:5).

Г. Блажен исполняющий Слово Божие (1:19-27)

Ключ к правильному отношению к испытаниям и к победе над искушениями, несомненно, в правильном отношении к слову Божиему. От нашей восприимчивости к слову Его, от принятия его или отвержения нами зависит наш духовный рост Слово Божие надо принять, воплотить его в своей жизни и жить им.

1. ПРИНЯТИЕ СЛОВА БОЖИЕГО (1:19-21)

Иак. 1:19-20 . Снова Иаков отождествляет себя со своими читателями: Итак, братия мои возлюбленные… Далее он выражает троякое повеление: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев. Конечно, тот, кто более склонен слушать, чем говорить, не скоро приходит в гнев (сравните 3:1-12). Ибо гнев человека не творит правды Божией, а ведь в призыве к такой праведности и состоит главная цель Иакова.

Иак. 1:21 . Поэтому очень важно отложить всякую нечистоту и остаток злобы и в кротости принять насаждаемое слово. И это слово должно как бы врасти в душу и укорениться в ней. Только в таком случае оно может спасти душу.

2. ОТНОШЕНИЕ К СЛОВУ БОЖИЕМУ (1:22-25)

Иак. 1:22 . Однако, совершенно не достаточно только принять слово Божие; верующий должен не только слушать слово, но и активно его исполнять. Совершенно ясно звучит повеление: Будьте же исполнители, слова, а не слышатели только. Каждый христианин должен стать исполнителем, а не только слушателем. А вместе с тем в наше время растет число таких верующих, которые, подобно птичкам-колибри, порхают от одной доктринальной "закуски" к другой и "обманывают самих себя".

Слово "паралоги-зомаи", переведенное как "обманывающие", встречается в греческом тексте Нового Завета только здесь и в Кол. 2:4. Буквально оно означает "обманывать ложными доводами". Причиною самообмана в данном случае является убеждение, что достаточно только слушать слово, тогда как на самом деле это - только начало. В следующих стихах Иаков приводит очень наглядный пример.

Иак. 1:23-24 . Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел - и тотчас забыл, каков он. Интересно, что Иаков говорит здесь не о женщине, а о мужчине. Это, возможно, потому, что женщины не столь поспешно рассматривают свои лица в зеркале, и если замечают какой-то недостаток, то пытаются исправить его. Но мужчины не так, они посмотрят на "природные черты лица своего" и тут же о них забудут.

Иак. 1:25 . Но если мы смотримся в "зеркало" слова Божьего, это налагает на нас определенную ответственность. Мы должны вникнуть в закон совершенный, закон свободы. Вникать в слово Божие и быть готовым его исполнять - вот ключ к духовному росту и возмужанию. Греческое слово "паракипсас", переведенное как "вникнет", буквально означает: "низко наклониться", с тем, чтобы было лучше рассмотреть.

Выражение "закон свободы" на первый взгляд кажется парадоксальным. Закон ведь ограничивает свободу. Но не Господний закон. Его совершенный закон дает истинную свободу. "Если пребудете в слове Моем, -говорит Христос, - познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан. 8:31-32). Тот, кто исполняет Божий повеления, обретает полную свободу и блажен будет в своем действовании.

3. ПОКОРНОСТЬ СЛОВУ БОЖИЕМУ (1:26-27)

Принимая слово Божие и верно откликаясь на содержащиеся в нем откровения, мы учимся новому подходу к жизни. Верующий должен смиренно и постоянно воплощать слово в своей повседневной практической жизни, будучи неизменно покорным ему.

Иак. 1:26 . Подлинно благочестивый человек следит за своей речью. Греческое слово "трескос", переведенное как "благочестив", можно перевести и как "религиозен"; оно говорит о внешнем состоянии человека. Исполнение религиозных обрядов, которое некоторым кажется крайне необходимым, может оказаться Послание Иакова 1:27 - 2:3 "пустым" (т. е. бесполезным, ненужным) делом, если при этом человек не обуздывает своего языка. (Более подробно Иаков пишет об этом в 3:1-12.) Таков человек обольщает свое сердце ("апатон кардит геаутои", т. е. занимается самообманом; эта же самая мысль, но другими словами выражена в Иак. 1:22).

Иак. 1:27 . "Чистое и непорочное благочестие" имеют те, кто дисциплинируют сами себя в соответствии со Словом Божиим. Греческое слово "трескея" (благочестие) встречается в Новом завете всего четыре раза и два из них - в рассматриваемых двух стихах (другие два - в Кол. 2:18; Деян. 26:5). Бог явно обращает внимание не на исполнение религиозных обрядов, а на правильное поведение.

Далее Иаков подчеркивает: Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях (это относится к поведению) и хранить себя неоскверненным от мира (это относится к характеру). Слово "неоскверненный" - "аспилон" в греческом тексте встречается также в 1-Тим. 6:14; 1-Пет. 1:19; 2-Пет. 3:14. Верующий, имеющий Богоугодное благочестие, всегда оказывает помощь нуждающимся и таким образом достигает непорочности и хранит себя в духовной чистоте. Это не относится к определению религиозности, скорее служит упреком традиционным богослужениям, сопряженным с исполнением обрядов, которые люди очень часто принимают за "религию".

Снова следует подчеркнуть, что Иаков призывает верующих к духовному росту и к практической святости. Что же может помочь в достижении этой цели? Первый шаг в этом направлении - постоянство в вере. Искушения и испытания не могут поколебать тех, кто укоренен в Господней истине и применяет эту истину в своей жизни.

Написание и приветствие (1). Наставление в испытаниях (2–11): об искушениях и терпении (2–4), о мудрости и молитве (5–8), о ничтожестве богатства (9–11). Природа и источник искушений; всесовершенный Бог – источник всякого блага и спасения (12–18). Обуздание гнева и языка, исполнение закона (19–26). Сущность благочестия (27).

Иак.1:1. Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.

Наименование себя рабом Бога и Иисуса Христа вполне понятно в устах святого Иакова, как истинного апостола Христова: по замечанию блаж. Феофилакта, «апостолы Господа выше всякого мирского достоинства поставляют то, что они рабы Христа». Этим странным наименованием себя Апостол, быть может, имел в виду возбудить веру и смирение своих читателей, а также вызвать доверие к себе с их стороны. Вопреки некоторым комментаторам нового времени (как Гальцман, Юлихер), выражение: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», отнюдь не означает духовного Израиля или Церковь Христову, рассеянную между иудеями и язычниками, – подобный символизм или аллегоризм вполне чужд посланию св. Апостола Иакова, – а означает, по буквальному смыслу, именно вне палестинских иудео-христиан; вероятно, это были «преимущественно христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии, где христианство, как видно из Деян IXи дал., распространилось весьма рано» (проф. Богдашевский). Обращение к читателям с пожеланием «радоваться» (χαίρειν), напоминая отчасти употребительное у греков и иудеев-эллинистов приветствие (см. 1Мак X:18, 25; Деян XXIII:25 и др.), имеет, однако, у Апостола специфически-христианский смысл, как и в окружном послании иерусалимского собора, редактированном тем же апостолом (Деян XV и сл.), именно имеет значение радости в Господе Иисусе, как Боге Спасителе и Искупителе. Сам исполненный радости и блаженства, даже при тягчайших испытаниях веры, св. Апостол и своим читателям молитвенно желает прежде всего этой высокой и недосягаемой для мирских бедствий радости.

Иак.1:2. С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,

Иак.1:3. зная, что испытание вашей веры производит терпение;

Иак.1:4. терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

Пожелание радости (ст. 1) в устах Апостола означает его глубокое христианское воззрение на жизнь. Этим воззрением св. Апостол освещает для читателей их собственную, по-видимому обильную печалями, жизнь. «Искушение и печаль ради Бога апостол признает и похвальными, и достойными радости, потому что они – самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: »чадо! когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу свою к искушению« (Сир 2:1), и Христос сказал: »в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь« (Ин.16:33). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога» (Блаж. Феофил.). Искушение (греч. πειρασμός, евр. масс а) на языке Священного Писания, кроме общего значения: испытание, проба, опытное дознание (см., напр., Быт XXII:1; Втор VIII:2 и др.), обычно имеет более тесное и частное значение собственно в области нравственной жизни: склонение, соблазнение к чему-либо порочному, дурному, греховному (напр., Мф 4:1; Лк 4:2), причем это соблазнение или склонение человеческой воли может идти со стороны злой воли диавола или людей, а так равно проистекает из стечения обстоятельств и разнообразных предметов. «Всякие предметы, действия и обстоятельства, подвергающие испытанию веру и правила нравственности христианской, суть искушения. Конечно, не по существу своему они суть искушения, но по отношению к ним человека: для одного служит искушением то, чем совсем не искушается другой» (Епископ Михаил). Апостол в данном случае под «различными искушениями» разумеет, по-видимому, ближе всего внешние бедствия читателей послания: тягости бедности, соблазны богатства, преследования с разных сторон и т. д. Всякое подобное искушение христианин, по Апостолу, должен встречать и принимать не только без малодушия, ропота, уныния, но даже с полною, беспримесною радостью. «Искушения доставляют рачительным великую радость потому, что через них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию» (Блаж. Феофил.). По глубоко верному замечанию преосвящ. Михаила, «это – такая высота в созерцании апостолом закона нравственного развития, до которой не восходили самые высокие умы языческой древности и на какую можно восходить и возводить только в христианстве, не только указавшем, но и дающем человеку благодатные силы восходить на такую высоту». Для полноты представления об искушениях следует лишь сопоставить с наставлением апостола (ст. 2 и дал.) заповедь Христа Спасителя о молитве христиан к Богу Отцу: «не введи нас в искушение» (Мф 6:13; Лк 11:4). Очевидно, кроме искушений внешнего, так сказать, стихийного характера, есть искушения чисто душевные или духовные, представляющие великую опасность духовного падения и духовной смерти. Такое свойство искушений хорошо известно и св. Апостолу Иакову, как показывают слова его в Иак 1:13-15.

Итак, если искушения, посылаемые Богом, мы должны принимать с полною покорностью Его воле и полною радостью и благодушием, то от искушений, угрожающих нашей вере и нравственности, мы должны ограждаться как безгрешностью своей жизни, так и молитвою к Отцу Небесному об отражений их от нас, под условием, если, разумеется, на то будет воля Господня. Но при таком различии искушений, «терпение полезно в каждом их роде» (блаж. Феофил.). О таком свойстве испытаний и скорбей согласно говорят и Апостол Иаков ст. 3, и Ап. Павел (Рим 5:3). Терпение, υπομονή, означает постоянство в добродетели и образует существенное условие истинного христианского совершенства. Посему и говорится далее, ст. 4: «терпение же дело совершенно да имать, да будете совершени и всецели, ни в чем же лишени». Только терпением устраняются препятствия на пути к нравственному совершенству, и только при условии терпения объединяются и получают прочность в душе человека все отдельные добродетели, и христиане в таком случае могут иметь надежду, что они будут «совершенны» (τέλειοι) – вполне достигнут цели бытия своего, «во всей полноте, без всякого недостатка» (ολόκληροι, έν μηδενί λειπόμενοι).

Иак.1:5. Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.

Указанное Апостолом (ст. 3–4) дело терпеливого и благодушного перенесения испытаний есть дело нелегкое для выполнения и вместе недоступное для обыкновенного человеческого разумения: помочь человеку в том и другом отношении может только истинная мудрость. «Причиною совершенного действия называет мудрость, ибо знает, что испытание веры и терпении в искушениях не есть удел всех людей, но мудрых о Боге, почему желающих выказать веру и терпение возбуждает к молитве о мудрости» (блаж. Феофил.). Мудрость, греч. σοφία, евр. хокма , означает вообще правильное разумение, познание предметов Божественных и человеческих, главным же образом означает практически-правильное определение целей действования и средств к их достижению. Так – на ветхозаветной библейской почве (Притч 1и дал.), подобным же образом – и в Новом Завете, например, у Ап. Павла (Кол 4:5; Еф 5:15) σοφία не раз означает мудрость христианского поведения. Несомненно, в подобном смысле говорит о мудрости и св. Ап. Иаков. Это – непростая рассудочная человеческая мудрость, а та свыше сходящая и полная добрых плодов мудрость жизни, о которой и позже говорит Ап. Иаков (Иак 3:17). «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта – небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне» (блаж. Феофил.). О такой-то мудрости и должен, по наставлению апостола, молиться тот, кто имеет в ней недостаток. Возможность и легкость получения просимого от Бога апостол показывает, нарочито употребляя о Боге выражения, которыми показывается, что подавать блага просящим есть неотъемлемое свойство Божества («дающего Бога»), и что любвеобильность даяния Божия – в том, что Бог подает всем «просто и без упреков» (άπλως καί μή ονειδίζων) – по одному чистому человеколюбию и без всяких попреков, какие бывают при людском благотворении.

Иак.1:6. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

Иак.1:7. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

Иак.1:8. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

В Боге не может быть причины неисполнении человеческого прошения мудрости или какого-либо другого дара, но такая причина может заключаться в человеке, в его внутреннем настроении. Прежде и более всего для просящего у Бога мудрости (или другого чего) необходима вера твердая, чуждая какого-либо сомнения или колебания. «Если верит, то пусть просит, а если не верит, то пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся – и тот, кто просит с высокомерием… Сомневающийся тот, кто далек от твердого действования, и недоумевает, сбудется то или иное, или нет» (блаж. Феофил.). Напротив, молитва христианина, просящего о мудрости, должна быть чуждой каких-либо колебаний, которые апостол уподобляет в отношении неустойчивости, подвижности и ненадежности – морской волне (ст. 6, б.); молитва именно должна быть твердою и устойчивою, основываясь на незыблемом основании веры. «Как благотворящий Бог – весь сострадание и благотворение, так просящий человек должен быть весь вера и уверенность» (Еп. Георгий). В ст. 8 апостол, повторяя образно выраженную в ст. 6 мысль о гибельности сомнения и колебания, называет человека, одержимого этим недугом сомнения и колебания, «двоедушным», δίφυχος, как бы имеющим две души, из которых одна стремится к Богу, другая – к миру; отсюда – нетвердость и неустройство во всех путях его, во всей его нравственной деятельности. «Двоедушный – находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер… иначе мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к настоящему, ни к будущему, но носится туда и сюда, придерживается то будущего, то настоящего (блаж. Феофил.) «Отринь свое собственное двоедушие и нисколько не сомневается просить у Господа и получить» («Пастырь» св. Ермы, Запов. 9).

Иак.1:9. Да хвалится брат униженный высотою своею,

Иак.1:10. а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.

Иак.1:11. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.

Истинная мудрость, необходимая человеку для правильного понимания значения искушений в деле нравственного совершенствования и подаваемая человеку Богом, как плод истинной молитвы, научает человека иначе оценивать разные предметы и явления жизни, чем как оценивает их обыкновенная человеческая мудрость. Так, два противоположные явления общественной жизни – бедность и богатство, неправильное употребление которых всегда может вводить человека в искушения, иначе оценивается мирскою мудростью, и совершенно иначе мудростью духовною, евангельскою. Первая признает бедность великим злом, а богатство – бесспорным благом. Напротив, истинная мудрость от Бога благо или зло видит не в бедности или богатстве самих по себе, но в таком или ином отношении христианина к бедности или богатству. Бедного, но терпящего свою бедность по закону Христову, истинная мудрость научает высотою своего христианского звания, остающегося в силе и при полном внешнем унижении, а богатого, но желающего по-христиански пользоваться богатством, она научает хвалиться унижением, смирением своим, именно – вольною нищетою – в случае исполнения богатым Христовой заповеди о продаже имения и раздаче нищим (Мф 19:21) или, по крайней мере, должным отношением к скоропреходящему богатству и богоугодным его употреблением. Необходимость для богачей такого именно отношения к богатству апостол доказывает сравнением богатства со скоро гибнущими травами и цветами под действиями палящего солнца со зноем (ст. 11). Под словом καύσων, переданным в слав.-русск. переводе словом «зной», по ветхозаветно-библейскому употреблению, следует разуметь собственно могучий восточный ветер, евр. Pyax-кодим или просто кодим (см. Быт 4:6, 23, 27; Исх 10:13, 14, 21; Иер 18:17; Иез 17:10, 19, 12; Пс 77:26), иначе называемый «самум». Ветер этот в пророческой речи помимо собственного значения, имеет и значение образа губительного действия гнева Божия (напр., Ос 13:15).

Иак.1:12. Блажен человек, который переносит искушение, потому, что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

Объединяя ранее (со ст. Иак.1:2) сказанное об искушениях или испытаниях, постигающих людей, апостол показывает теперь конечный результат терпеливого перенесения разных жизненных испытаний, именно: блаженство – прошедши чрез горнило испытаний (Иак.1:2) и очистившись в нем нравственно, как золото очищается через огонь, человек-христианин имеет твердую надежду быть увенчанным венцом истинной жизни в соединении с Богом навеки. Любовь к Богу и Христу, выражающаяся в терпеливом, перенесении христианином разных испытаний, сделает их достойными принять эту высокую награду, по неложному обетованию Спасителя (Мф 5:10-11) «Апостол, говорит св. И. Златоуст, довольно увещевал переносить искушения с радостью, дабы дело стояло твердо, а терпение было совершенное; то и другое происходит само собою и делается не без цели. Апостол старается убедить – исполнять вышесказанное посредством другого увещания, когда говорит, что терпящий искушение блажен по обетованию. Ибо таковой, ведя борьбу по образу борцов, будет мужем испытанным, искушенным по всяческим. Посему-то ему, после того как он пережил печали, дается венец жизни, уготованной от Бога любящим Его».

Иак.1:13. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

Иак.1:14. но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;

Иак.1:15. похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

Доселе Апостол говорил об искушениях вообще, не различая их по источнику происхождения и самой природе их, и указывал высокое благотворное значение их, как испытаний для воли и веры человека (Иак.1:2, 4, 12). Теперь, имея в виду склонность людей слабовольных и маловерующих оправдывать свои падения в искушениях указанием, что искушения посылаются Богом, Апостол предлагает читателям строго различать искушения по происхождению и сущности.

Те испытания или лишения, о которых доселе говорил Апостол, посылаются людям Богом с благою, спасительною целью – утвердить людей, путем испытаний, в добре и привести их к истинному благу, к жизни в истинном смысле. В качестве примеров таких испытаний в Ветхом Завете можно назвать испытание веры Авраама (Быт 22), Иова (Иов.1; Иов.2 и дал.) и израильтян во время странствования их по пустыне (Втор 8:2). Во всех этих и подобных примерах испытания людей Богом, в случае выдержания ими искуса, результатом или плодом искушения является терпение, нравственная крепость, нравственное совершенство испытуемых, а конец всего – вечная блаженная жизнь (Иак.1:2-4, 12). Но есть совершенно иные искушения, приходящие от диавола или же зарождающиеся в душе самого человека. В рассматриваемых стихах Апостол говорит об этих последних искушениях, и даваемое Апостолом изображение искушения имеет большую религиозно-психологическую ценность, начертывая полностью весь процесс или поступательный ход развития искушения в душе человека. Прежде всего (ст. 13) Апостол со всею решительностью устраняет всякую мысль человека-грешника, будто искушение ко греху и злу может происходить от Бога: такая мысль коренным образом противоречит основному понятию о Боге, как существе всесвятом и всеблагом – «Бог не искушается злом (θεόζ απείραστός έστι κακών), и Сам не искушает никого». Слово απείραστός должно быть передано именно так, как оно передано в русском переводе – в том смысле, что Бог абсолютно чужд зла, безусловно не затрагивается никакими прирождениями зла. Славянский перевод: «несть искуситель злым», как и Вульгаты: intentator – не точны, тем более, что, в случае принятия такой передачи, получалась бы тавтология с последующим выражением: «и Сам не искушает никого».

По ст. 14–15, подлинный источник и действительное основание искупления заключается «собственная похоть», ιδία επιθομία, человека. «Кто чрез грех и невоздержную жизнь сам изобретает себе искушение и как бы в постоянной буре погружается в опасности, тот, – говорит Апостол, – искушается не от Бога, но от собственной похоти» (блаж. Феофил). Желая показать, каким образом зарождается в душе человека искушение (ст. 14) и какими гибельными следствиями оно оканчивается (ст. 15), Апостол для большей ясности пользуется сравнением этого психического процесса с зачатием и рождением дитяти. Производителями греховного искушения в душе являются, с одной стороны, собственная похоть человека, имеющая основание в первородном, прирожденном человеку, грехе (ср. 1 Ин 2:16), но возрастающая и укрепляющаяся под влиянием сознательной склонности каждого отдельного человека; с другой же стороны, – свободная воля человека, соизволяющая похоти. Похоть есть фактор более пассивный, однако, на слабую волю действие ее так же сильно и гибельно, как действие блудницы на обольщаемого ею мужчину. Воля же человека, соизволяющая искушению, есть уже активное, оплодотворяющее начало, от преступного соединения которого с похотью происходит зачатие, а затем и рождение столь же преступного дитяти – греха, а грех затем, уже в свою очередь, рождает свое исчадие – смерть, именно вечную духовную смерть. А коль скоро искушения указанного свойства имеют своим плодом грех и смерть, то ясно, что они не могут исходить от Бога, Который есть самая святость и истинная жизнь. Ясно и то, что попытки людей оправдывать свои падения в искушениях ссылкою на Бога не имеют никакой опоры. Но все же в рассмотренных ст. 13–15 эта мысль аргументирована лишь с отрицательной стороны, и потому в следующих ст. Иак.1:16-18 Апостол доказывает ее и положительным образом.

Иак.1:16. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.

Иак.1:17. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

Имея дать в ст. 17 и 18 положительное и самое сильное опровержение упомянутого в ст. 13 заблуждения, апостол в ст. 16 восклицает: «не обманывайтесь (не прельщайтесь, μή πλανασθε), братия мои возлюбленные» – выражение, обычное в апостольских посланиях (см. Ин.3:7; 1 Кор 6:9-10, 15:33). Самое опровержение выражено в ст. 17-й и состоит в той мысли, что от Бога, по самой природе Его, происходит только доброе и совершенное; следовательно, Он не может быть виновником или причиною искушений, ведущих человека ко греху и гибели: это противоречило бы свойствам неизменяемого существа Божия. Апостол весьма характерно именует Бога Отцом светов, ό πατήρ τών φώτων. Понимать ли с большинством толкователей под словом τα φώτα светила небесные или с другими толкователями (блаж. Феофил.) видеть здесь название ангелов, – то и другое согласно с библейским словоупотреблением и оправдывается библейским представлением о Боге, как Творце и светил небесных (напр., Пс 135:7), и ангелов (Иов 38:7), являющихся различным образом и в разной степени отобразом Божественного Света, – во всяком случае здесь заключается мысль об абсолютной чистоте и святости существа Божия: свет светил небесных и даже свет сил ангельских подвержен колебаниям, изменениям; напротив, у Бога – свет вечный и неизменный, всегда себе равный; Он не колеблется между злом и добром, от Него происходит всегда неизменно одно доброе. «У Бога светов нет изменения, ибо Он Сам взывает через пророка: «Я есмь и не изменяюсь» (Мал.3:6), а выражение «преложения стен» означает, что в Боге нельзя даже помыслить какой-либо перемены» (блаж. Феофил.).

Иак.1:18. Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

Как на высшее проявление любви и благости Божией, Апостол указывает на возрождение людей словом истины (λόγψ άληθείας), в доказательство того же положения, что от Бога может исходить только одно доброе. «Возрождение – этот совершеннейший дар, исходящий от Отца светов, есть дело благой воли Божией. Покоясь в глубине божественного существа, оно составляет полную противоположность тому, что производит грех, именно последний, как зачинающая мать (отсюда употребление άποκύειν вм. γειναν) рождает смерть, а Бог, как бы уподобляясь также матери, породил нас в новую жизнь» (проф. Богдашевский). Величие этого благодеяния показывается уже тем, что оно даровано людям незаслуженно, единственно по всеблагой воле Божией – «восхотев», Βουληθείς. «Сказал »восхотев«, потому что есть люди, которые умствуют, что мир составлен случайно» (блаж. Феофил.). Несомненно, здесь идет речь не о творении мира и человека, а о возрождении человека посредством проповеди Евангелия (ср. 1 Кор 1:5; 2 Тим 15), именуемого силою Божиею (Рим 1:16): верою в Евангелие полагается основание духовного возрождения человека, который этою верою усвояет себе искупление, совершенное Христом, и вступает в новый завет с Богом, возрождается для новой, святой жизни. Цель духовного возрождения обозначена у Апостола словами: είς τό είναι ήμας απαρχήν τινα τών αύτου κτισμάτων, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий. Здесь Апостол, имея в виду обычай библейских евреев – во исполнение требования закона (Исх 22:29, 23:19, 34:22; Лев. 2:12; Чис 18:12; Втор.18:4, 26:10; Притч 3:9; Иез 20:40) приносить в дар Богу и святилищу его первые и лучшие плоды (решит биккурим ) земли, называет первенствующих христиан начатком плодов духовной нивы (как и у Ап. Павла, 1 Кор 3:9) в смысле первенства времени и достоинства (primi et honoratissimi, по Икумению). При этом Апостол рассматривает христиан в отношении к целому миру, как творению Божию. Обновление должно коснуться всего мира, так как все создания ожидают, по Ап. Павлу (Рим 8:19-21), восстановления в первобытном совершенстве; такое восстановление началось с первым пришествием Христовым, а окончится по втором Его пришествии. Христиане же, по Ап. Иакову, суть первые начала, первые носители этого обновления, вследствие малочисленности своей называемые «некий начаток». По блаж. Феофилакту, слова «начаток некий» означают преимущество и высшее достоинство, а «созданием» называет видимую природу».

Если, таким образом, Бог по единой свободной любви и благости восхотел возродить людей и сделать их началом обновления всего мира, то может ли Он искушать человека ко злу и на погибель? Давая в ст. 18 последнее основание для опровержения пагубного заблуждения (Иак.1:13), Апостол, вместе с тем, в упоминании о возрождающем человека «слове истины» предлагает тему для последующей своей речи (Иак.1:19-27) об отношении христиан к этому слову истины.

Иак.1:19. Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

Иак.1:20. ибо гнев человека не творит правды Божией.

Иак.1:21. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

Слово истины евангельской – для того, чтобы быть в состоянии приносить благие плоды в жизни людей, прежде всего должно быть слушаемо и воспринимаемо с должным настроением. Необходимы, прежде всего, полная готовность и усердие к слышанию слова Евангелия. При этом Апостол внушает читателям своим и всем христианам более всего слушать и усвоить слово истины, и менее всего стремиться к речам, к обилию слов. Здесь, напротив, нужна великая умеренность и осторожность (ср. Иак.3:1-2). Еще более необходимо избегать страстного гнева, выражающего настроение плотского человека, безмерно далекого от правды Божией (20). Напротив, христиане, изгнав из сердец своих всякую нечистоту и всякий остаток себялюбия и злобы, должны с кроткостью принимать в свои души, как в удобренную почву, насаждения евангельской истины, производимые видимым образом проповедниками Евангелия, а невидимым образом Самим Богом – в духовно-благодатном возрождении (ст. 21, см. Иак.1:18). Апостольское наставление (ст. 19) касательно медленности в слове напоминает увещание ветхозаветного мудреца: «буди скор в слушании твоем и с долготерпением отвещавай ответ» (Сир 5:13); для первоначальных читателей послания, происходивших из евреев, наставление это было особенно понятно и внушительно, но и общий смысл его имеет большую психологическую ценность и важность. Блаж. Феофилакт по поводу этого апостольского наставления замечает: «Скорым нужно быть на слышание, не простое, но деятельное, возбуждающее прилагать выслушанное к делу. Ибо известно, что, кто слушает прилежно и внимательно, тот готов будет и исполнять слышанное, а кто, напротив, медленно располагается к чему-нибудь и откладывает то, тот впоследствии может и совсем отстать от предприятия. Посему относительно изучения божественных предметов апостол заповедует скорость, а относительно того, совершение чего соединено с опасностью, медленность. Таковы: слова, гнев. Ибо говорливость в гневе не оканчивается добром».

Иак.1:22. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

Иак.1:23. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:

Иак.1:24. он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

Иак.1:25. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

Слово истины, чтобы приводить людей ко спасению, не только должно быть тщательно и внимательно слушаемо, но, подобно зерну, принимаемому и усвояемому землею, должно быть всажденным в почву сердца человеческого и дать соответствующий росток, т. е., выразиться и проявиться в добрых делах; вся жизнь и деятельность человека-христианина должна быть выражением и осуществлением того, чему поучает слово истины. Кто не проводит слова истины в жизнь свою, тот лишь обманывает себя самого, ошибочно думая, что божественное слово и в таком случае будет для него полезным, принесет ему блаженство (ст. 25), спасение, чего в действительности не может быть: совершенство и блаженство достигаются не простым слушанием или знанием слова истины, а деятельностью, сообразной с опознанным словом истины (ср. Мф XII:24-26). Истину эту Апостол далее уясняет наглядным примером: слово Боже, сообщающее человеку истину (Иак.1:18), уподобляется у св. Иакова зеркалу, причем, если в зеркале человек рассматривает образ своего внешнего бытия (πρόσωπον τής γενέσεως), в слове Божием изображается внутренний облик человека, образ его нравственного существа; но как человек, увидавший в зеркале черты лица своего и не сделавший никакого применения из своего наблюдения, не оправивший, напр., своей головы, скоро и бесследно утрачивает из памяти полученное при смотрении в зеркало впечатление, так и человек, слушающий слово евангельской истины и не исполняющий его, не имеет слова Божия «пребывающим» (Ин.5:38) в нем, забывает о нем, и оно не приносит ему спасительных плодов. «От обыкновенного зеркала Апостол переводит речь к зеркалу мысленному, ничего не выведши из представленного в кратких словах примера. Ему надлежало бы сказать так: кто слушает закон и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему лицо свое в зеркале. Как этот посмотрел на себя, отошел, и тотчас забыл, как он, так и тот, усмотрев из закона Моисеева, для чего он сотворен, именно для славы Божией и для жизни по образу создавшего его Бога, ничего из виденного не исполнил, но поступил точно так же, как смотревшийся в зеркало: ему следовало бы воспользоваться виденным, а он, каков и тот. И не без цели поступает так Апостол, умалчивая нечто: он сосредоточивает слушателя и напрягает его слушать это не между делом. Ибо «блаженны не такие слушатели, а соединяющее с слушанием дело» (блаж. Феофил). Полезно и спасительно слушание и изучение слова евангельского лишь в том случае, если за этим слушанием и изучением следует деятельное пополнение правил и заветов Евангелия. Слово евангельской истины (Иак.1:18), как слово, посеянное в сердцах наших (Иак.1:21), написанное не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца (2 Кор 3:6), есть божественное слово, вполне соответствующее нашей истинной природе. В этом смысле оно есть «закон совершенный, закон свободы» (νόμος τέλειος, ν. τής ελευθερίας, Иак.1:25), сравнительно с ветхозаветным законом, который у другого апостола именуется законом немощным и несовершенным (ср. Иак.7:18-19) и законом рабства (Гал 5:1): «то был закон внешний, дробный, порабощающий волю, а это закон внутренний, действующий внутренне на волю человека» (проф. Богдашевский). О свободе закона евангельского Ап. Павел говорит: «закон бо духа жизни во Христе Иисусе свободил мя есть от закона греховнаго и смерти» (Рим 8:2). «К словам »закон совершен« прибавил (Ап. Иаков) »закон свободы«, чтобы указать на отличительную его черту – свободу; ибо закон Христов, освободив от рабства плотского, поставляет приходящего к Нему в свободе, делает его чрез эту свободу более внимательным и освобождает его от забвения, вредного для всего доброго» (блаж. Феофил.). Если в Ветхом Завете праведность состояла в соблюдении «заповедей и оправданий Господних» (Лк 1:6), то в рассматриваемом месте у Апостола (ст. 25) говорится о таком проникновении в закон природы, о таком усвоении его, которое ведет к осуществлению закона. «Закон свободы» есть не только закон, свободно исполняемый, но и закон, дающий вам свободу, но все это – при условии «пребывания» (παραμείνας) христианина в этом законе, т. е., если он сделает его постоянным законом жизни и деятельности своей, – и при стремлении человека быть ее «слушателем забывчивым», но «творцом дела». «Под блаженством, которое обещается исполнителю закона, разумеется прежде всего блаженство самого делания, как видно из выражения έν τή πυιήσει αύτου (»в делании своем«), а потом и будущее блаженство, вливающее отраду в сердце человека при делании его в настоящей жизни» (еп. Георгий).

Иак.1:26. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

Иак.1:27. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

Закон евангельский безусловно совершен; но отношение людей к этому совершенному закону может сложиться по образу и примеру отношения иудеев к закону Моисееву: от такого неправильного отношения к закону Евангелия и предостерегает св. Иаков в ст. 26–27, вооружаясь здесь, ст. 26, как и ниже Иак.3:1-8 против грехов языка, особенно – против страсти к учительству. Порок этот был, видимо, очень распространен в современном Апостолу еврейском, а затем и иудео-христианском обществе. «По понятию иудеев, благочестив тот, кто оказывает верность в делах, потому что таковый кажется не принадлежащим к толпе. Иудеи, исполняя до тонкости предписания закона, высоко думали о себе, полагая в соблюдении их все благочестие по отношению к Богу, и, занимала только ими одними, мечтали стяжать чрез них блаженство… Удерживая от такого мнения, Апостол и дает настоящее наставление. Упомянув об исполнителе дела и назвав его блаженным, он тотчас исправляет зло, рождающееся у многих при исполнении» (блаж. Феофил.). Так, по Апостолу, возможно пустое (μάταιος), ничтожное и тщетное благочестие как при исполнении закона Моисеева, так и при следовании совершенному закону Христову: от этой опасности показного благочестия Апостол и предостерегает в ст. 26. Стих же 27-й, в противоположность ложному благочестию, называет истинное благочестие (θρησκεία) и характеризует его с двух сторон. Первая черта истинного, имеющего цену в очах Божиих, благочестия состоит в том, «чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях»: конечно, это лишь частный пример, один лишь из видов деятельной любви и истинного благочестия, избранный, вероятно, как любимый образ у священных писателей Ветхого (а зачем и Нового) Завета для представления бескорыстной любви и благотворительности (напр., Втор X:18, см. Иов 29:12-13; Пс.67:6). Эта деятельная любовь и благотворительность, чтобы быть истинно спасительною, должна иметь в основании своем веру в Господа Иисуса Христа (Иак 2:1). «Итак, если хочешь быть благочестивым, обнаруживай благочестие не в чтении, но в исполнении закона, которое состоит особенно в оказывании сострадания к ближнему, ибо сострадание к ближнему есть своего рода уподобление Богу. »Будьте, – сказано, – милосерды, как и Отец ваш небесный» (Лк 6:36); только милосердие наше должно быть чуждо лицеприятия» (блаж. Феофил.). «Вот то, чем можем уподобляться Богу, – именно милосердие и сострадание. Посему, если мы этого не имеем, мы лишены всего» (св. Злат.). Другую черту истинного, чистого и непорочного благочестия составляет, по Апостолу Иакову, сохранение себя не оскверненным от мира. Мир, ό κόσμος, здесь понимается в смысле воззрения на него евангелиста Иоанна (Ин.7:7, 12:31; см. 1Ин 5:19) – как совокупность всех враждебных Богу и добру сил. Беречь свою душу от всякой нечистоты мира, лежащего во зле, противостоять злу и бороться с ним – это, вместе с делами милосердия и любви, является существенным признаком истинного служения Богу.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter