Καθολική Εκκλησία της βυζαντινής-σλαβικής τελετουργίας στην Πολωνία. Ανατολικές Χριστιανικές Εκκλησίες Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία
Η εκκλησία ξεκίνησε στην Πολωνία το 1924 ως μια προσπάθεια να φέρει σε κοινωνία Πολωνούς Ορθόδοξους πιστούς με την Αγία Έδρα. Επί του παρόντος, αυτή η εκκλησία ονομάζεται neounia στην Πολωνία. Λειτουργεί παράλληλα με δύο επισκοπές του UGCC στην Πολωνία. Ο αριθμός των πιστών είναι αρκετές χιλιάδες άτομα.
Εγκυκλοπαιδικό YouTube
1 / 1
7. Orthodoxy in Rus' (Orthodoxy in Rus')
Υπότιτλοι
Στις αρχές του 14ου αιώνα, η Μόσχα έγινε η πραγματική πρωτεύουσα της μητρόπολης. Ο Βλαντιμίρ παρέμενε ακόμη η επίσημη κατοικία των Μητροπολιτών Κιέβου και πάσης Ρωσίας, αλλά ο Μητροπολίτης Πέτρος πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του στη Μόσχα. Σε εκπλήρωση των επιθυμιών του, ο καθεδρικός ναός της Κοίμησης της Θεοτόκου ιδρύθηκε το 1326 στο Κρεμλίνο της Μόσχας. Ενάμιση αιώνα αργότερα, στον ίδιο χώρο, ο Ιταλός αρχιτέκτονας Αριστοτέλης Φιοραβάντι έχτισε έναν νέο μεγαλοπρεπή ναό - τον Καθεδρικό Ναό των Μητροπολιτών της Μόσχας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιβάν Ι Καλίτα, έγινε η ενοποίηση των ρωσικών εδαφών γύρω από τη Μόσχα. Εδώ μεταφέρθηκε και η μητρόπολη. Στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, η Μόσχα έγινε το κέντρο του ένοπλου αγώνα ενάντια στον μογγολο-ταταρικό ζυγό. Σημαντικό ρόλο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου στην εκκλησιαστική και πολιτική ζωή της Ρωσίας έπαιξε ένας σύγχρονος του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζ, Μητροπολίτης Μόσχας Αλέξιος Ήδη στην εφηβεία του, γιος ενός βογιάρου, επιθυμούσε μια μοναστική ζωή. η ηλικία των είκοσι ετών πήρε μοναχικούς όρκους. Το 1354, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φιλόθεος Κόκκιν ενέκρινε τον Αλέξιο ως Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας, αν και αυτό έγινε κατ' εξαίρεση: υπήρχε ένας κανόνας - εθνικοί Έλληνες διορίζονταν στη ρωσική μητρόπολη. Επί πρίγκιπα Ιβάν Β' της Μόσχας, ο Άγιος Αλέξιος οδήγησε στην πραγματικότητα την εξωτερική πολιτική. Ο Μητροπολίτης συνέβαλε στη δημιουργία μιας ένωσης ρωσικών πριγκιπάτων για την αντιμετώπιση της Χρυσής Ορδής, η οποία μέχρι τότε είχε αποδυναμωθεί σημαντικά. Ο μοναχός Σέργιος του Ραντόνεζ ήταν νεότερος σύγχρονος και πνευματικός φίλος του Αγίου Αλεξίου. Καταγόταν επίσης από βογιάρικη οικογένεια και διακρινόταν από βαθιά ευσέβεια από την παιδική ηλικία. Μετά το θάνατο των γονιών του, αυτός και ο μεγαλύτερος αδελφός του Στέφαν πήγαν στα δάση κοντά στη Μόσχα και, δώδεκα μίλια από το χωριό Radonezh, δημιούργησαν ένα κελί και στη συνέχεια μια μικρή εκκλησία στο όνομα της Αγίας Τριάδας. Μη μπορώντας να αντέξει τις σκληρές συνθήκες, ο Στέφανος άφησε τον αδελφό του και μετακόμισε στο Μοναστήρι των Θεοφανείων της Μόσχας. Μετά από αρκετά χρόνια ζωής μόνος, ο Άγιος Σέργιος άρχισε να δέχεται μαθητές. Το 1354 χειροτονήθηκε ιερομόναχος και διορίστηκε ηγούμενος της μονής που δημιούργησε. Η δόξα του Αγίου Σεργίου, που του απονεμήθηκε το χάρισμα της διόρασης και των θαυμάτων, μεγάλωνε μέρα με τη μέρα. Μεταξύ των θαυμαστών του ήταν πρίγκιπες, βογιάροι, επίσκοποι και ιερείς. Πριν από την αποφασιστική μάχη, ο ευγενής πρίγκιπας Dimitri Donskoy ήρθε στον Άγιο Σέργιο για συμβουλές και ευλογία. Ο ρωσικός στρατός υπό τη διοίκηση του έπρεπε να αντισταθεί στην εισβολή του Μογγόλου Χαν Μαμάι. Σε αυτή την κρίσιμη στιγμή για τη Ρωσία, κράτος και Εκκλησία ενώθηκαν. Ο μοναχός Σέργιος ευλόγησε τον Ντμίτρι Ντονσκόι, προέβλεψε τη νίκη του και του έδωσε δύο μοναχούς του μοναστηριού του για βοήθεια - τους μοναχούς Andrei Oslyabya και Alexander Peresvet. Και οι δύο μοναχοί, μαζί με τον Μέγα Δούκα και τον στρατό του, πολέμησαν ηρωικά εναντίον των στρατευμάτων του Μαμάι και στις 8 Σεπτεμβρίου 1380, ο ρωσικός στρατός κέρδισε μια νίκη στο πεδίο του Κουλίκοβο. Αυτή η ιστορική μάχη σηματοδότησε την αρχή της απελευθέρωσης της Ρωσίας από τον Ταταρομογγολικό ζυγό. Η προσκύνηση του Αγίου Σεργίου ξεκίνησε κατά τη διάρκεια της ζωής του και συνεχίστηκε μετά τον θάνατό του. Άρχισαν να τον αποκαλούν «ηγούμενο της ρωσικής γης». Το μοναστήρι που ίδρυσε γρήγορα μεγάλωσε και απέκτησε την ίδια σημασία για τη Ρωσία της Μοσχοβίτης όπως είχε η Λαύρα του Αγίου Αντωνίου και του Θεοδοσίου του Πετσέρσκ για τη Ρωσία του Κιέβου. Μέχρι σήμερα, η Λαύρα Τριάδας-Σεργίου του Αγίου Σεργίου παραμένει το πρώτο σημαντικότερο μοναστήρι της Ρωσικής Εκκλησίας, όπου δεκάδες επίσκοποι, εκατοντάδες κληρικοί και χιλιάδες λαϊκοί συγκεντρώνονται τις ημέρες της μνήμης του αγίου. Μια νέα περίοδος στη ζωή της Ρωσικής Εκκλησίας ξεκίνησε υπό τον Μητροπολίτη Ιωνά. Μετά την εκλογή του στη Μητρόπολη Μόσχας, όντας Ρώσος στην καταγωγή, έπρεπε να μεταβεί στην Κωνσταντινούπολη για έγκριση. Αυτό όμως στην αρχή το εμπόδισαν οι πολιτικές συνθήκες και στη συνέχεια το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως συνήψε ένωση με τους Λατίνους. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Β' συγκαλεί Σύνοδο για να εγκαταστήσει Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας χωρίς τη συγκατάθεση της Κωνσταντινούπολης. Ως αποτέλεσμα, το 1448 ο Ιωνάς έγινε μητροπολίτης. Αυτό ουσιαστικά σηματοδότησε την αρχή της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας. Οι επόμενοι Ρώσοι μητροπολίτες διορίστηκαν χωρίς την έγκριση του Μητροπολίτη Κωνσταντινουπόλεως. Η πολιτική δύναμη της Ρωσίας συνεχίζει να ενισχύεται. Στην περίοδο από τα μέσα του 15ου έως τα τέλη του 16ου αιώνα, το ένα μετά το άλλο, τα αρχαία πριγκιπάτα - Yaroslavl, Rostov, Novgorod, Tver, Pskov, Ryazan - προσχώρησαν στη Μόσχα. Το 1472, ο Μέγας Δούκας Ιωάννης Γ' Βασιλίεβιτς παντρεύτηκε την Ελληνίδα πριγκίπισσα Σοφία Παλαιολόγο, κάτι που στα μάτια του ρωσικού λαού του έδωσε πρόσθετη νομιμοποίηση ως Ορθόδοξος αυτοκράτορας, κληρονόμος των Βυζαντινών αυτοκρατόρων. Στις αρχές του 16ου αιώνα αναπτύχθηκε η θεωρία της Μόσχας της 3ης Ρώμης, που διατυπώθηκε ιδιαίτερα από τον γέροντα της Μονής Pskov Spaso-Eliazar, μοναχό Φιλόθεο. «Η πρώτη Ρώμη έπεσε από την κακία, η δεύτερη (η Κωνσταντινούπολη) από την κυριαρχία των Αγαριανών, η τρίτη η Ρώμη - η Μόσχα, και η τέταρτη δεν θα υπάρξει». Τα μέσα του 16ου αιώνα στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας σημαδεύτηκαν από διαμάχες μεταξύ «κτιστών» και «μη κτητών», υποστηρικτών και αντιπάλων της μοναστικής ιδιοκτησίας γης. Εκείνη την εποχή, υπήρχαν πολλά μοναστήρια στη Ρωσία, τα οποία χωρίζονταν σε κοινοτικά και ειδικά. Στα κοινοτικά μοναστήρια, η έμφαση δόθηκε στις ασκητικές πράξεις, στην υπακοή, στην εκκλησιαστική προσευχή και στη φιλανθρωπία. Σε ειδικές - σε «έξυπνες ενέργειες» και απομάκρυνση από τον κόσμο. Το καταστατικό αυτών και άλλων μοναστηριών προέβλεπε τη μη φιλαρέσκεια, ωστόσο, τόσο τα κοινοβιακά όσο και τα ειδικά μοναστήρια μπορούσαν να κατέχουν γη, χωριά, αγρότες και να λαμβάνουν εισόδημα. Οι ιδιοκτήτες της γης ήταν επίσης επισκοπές και ενορίες. Ο κύριος ιδεολόγος της εκκλησιαστικής ιδιοκτησίας γης στις αρχές του 16ου αιώνα ήταν ο μοναχός Ιωσήφ του Βολότσκι. Πίστευε ότι η ιδιοκτησία γης και ακίνητης περιουσίας παρείχε στην Εκκλησία ανεξαρτησία από την κοσμική εξουσία και άνοιγε τη δυνατότητα για φιλανθρωπικές δραστηριότητες. «Σε περιόδους πείνας, ο Ιωσήφ ανοίγει διάπλατα τους σιταποθήκες του μοναστηριού, ταΐζει έως και επτακόσια άτομα την ημέρα και συγκεντρώνει έως και πενήντα παιδιά που έχουν εγκαταλειφθεί από τους γονείς τους στο καταφύγιο που έχτισε. Όταν δεν υπάρχει ψωμί, διατάζει να αγοράσει, δεν υπάρχουν χρήματα - να δανειστεί και να «δώσει χειρόγραφα» - «για να μην φεύγει κανείς από το μοναστήρι χωρίς να φάει». Οι μοναχοί γκρινιάζουν: «Θα μας σκοτώσουν, αλλά δεν θα ταΐσουν». Αλλά ο Τζόζεφ τους πείθει να κάνουν υπομονή». Γκεόργκι Φεντότοφ. Άγιοι της Αρχαίας Ρωσίας Ο ιδεολογικός αντίπαλος του Ιωσήφ του Βολότσκι ήταν ο μοναχός Νιλ του Σόρσκι. Πρότεινε «να μην υπάρχουν χωριά κοντά στα μοναστήρια, αλλά να ζουν οι μοναχοί στις ερήμους και να τρέφονται με χειροτεχνίες». Ο Μοναχός Νηλ ανήκε στην πνευματική παράδοση που προσωποποιήθηκε από τους Αθωνίτες ησυχαστές μοναχούς στο Βυζάντιο τον 14ο αιώνα. Στα νιάτα του επισκέφτηκε το Άγιο Όρος και, επιστρέφοντας στη Ρωσία, ίδρυσε ένα μικρό μοναστήρι στον ποταμό Σόρα, όπου πέρασε όλη του τη ζωή, ασχολούμενος με ασκητικά έργα και λογοτεχνικές δραστηριότητες. Το Συμβούλιο της Μόσχας του 1503 τάχθηκε στο πλευρό του Ιωσήφ του Βολότσκι. Μετά τον θάνατο του αγίου, ήδη τον 16ο αιώνα, αγιοποιήθηκε πανηγυρικά. Το όνομα του Nil Sorsky συμπεριλήφθηκε στο ημερολόγιο μόνο στις αρχές του 20ου αιώνα. Χαρακτηριστική είναι η μοίρα του πνευματικού κληρονόμου των «μη κατέχων» - του Μοναχού Μάξιμου του Έλληνα. Όταν ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Γ' στράφηκε στην Κωνσταντινούπολη ζητώντας να στείλει έναν επιστήμονα για να συγκρίνει τις μεταφράσεις του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου και άλλων βιβλίων, η επιλογή έπεσε στον μοναχό της μονής του Αγίου Βατοπεδίου Μάξιμου. Δεδομένου ότι δεν γνώριζε τη ρωσική γλώσσα, μετέφρασε στα λατινικά και από τους λατινικούς διερμηνείς - δικαστικούς μεταφραστές - στα ρωσικά: αυτή η μέθοδος, φυσικά, δεν μπορούσε να εξασφαλίσει μετάφραση υψηλής ποιότητας. Αφού ολοκλήρωσε το έργο του, ο Μαξίμ ήθελε να επιστρέψει στην Ελλάδα, αλλά του ανατέθηκε να εργαστεί στον Επεξηγητικό Απόστολο και στα σλαβικά λειτουργικά βιβλία: η σύγκριση αποκάλυψε πολλά λάθη. Με την πάροδο του χρόνου, ο Μαξίμ έμαθε τα ρωσικά και ενεπλάκη σε μια διαμάχη ανάμεσα σε λάτρεις και μη, παίρνοντας αποφασιστικά το μέρος των τελευταίων. Αυτή η δραστηριότητα προκάλεσε δυσαρέσκεια στο δικαστήριο. Άρχισαν να ψάχνουν για λάθη στις μεταφράσεις και αιρέσεις στις δηλώσεις του. Όλα αυτά οδήγησαν στην καταδίκη του Μαξίμου του Έλληνα στη Σύνοδο του Μαξίμ ζήτησε να αφεθεί πίσω στη Μονή Βατοπεδίου, αλλά αντ' αυτού εξορίστηκε πρώτα στη Μονή Ιωσήφ-Βολότσκι (το κύριο προπύργιο των «χρηματοδοτών». ), και στη συνέχεια στο μοναστήρι του Tver Otroch. Μόλις 22 χρόνια αργότερα, στο τέλος της ζωής του, έλαβε την άδεια να εγκατασταθεί στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, όπου πέθανε και τάφηκε. Εδώ παραμένουν μέχρι σήμερα τα ιερά του λείψανα, που βρέθηκαν στην εποχή μας, όταν ο μοναχός Μάξιμος δοξάστηκε μεταξύ των αγίων. Το 1547, ο Μητροπολίτης Μόσχας Μακάριος έστεψε στον θρόνο τον 16χρονο Ιβάν Δ' Βασιλίεβιτς, που αργότερα ονομάστηκε ο Τρομερός. Τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του Μεγάλου Δούκα σημαδεύτηκαν από μεγάλες στρατιωτικές και πολιτικές επιτυχίες: το Καζάν καταλήφθηκε το 1552, το Αστραχάν τέσσερα χρόνια αργότερα και μετά το Πόλοτσκ. Ο λαός συσπειρώθηκε γύρω από τον τσάρο, στον οποίο έβλεπε έναν ειλικρινή υπερασπιστή της ορθόδοξης πίστης και έναν εγγυητή της κρατικής ακεραιότητας. Ωστόσο, λίγο μετά το θάνατο του Μητροπολίτη Μακαρίου, σημειώθηκε μια απότομη αλλαγή στις δραστηριότητες του τσάρου. Ο Ιβάν Δ' άφησε τη Μόσχα και εγκαταστάθηκε στην Aleksandrovskaya Sloboda, όπου δημιούργησε ένα είδος μοναστηριού με επικεφαλής τον ίδιο. Στις αρχές του 1565, ο τσάρος ίδρυσε την oprichnina. Έργο αυτής της τιμωρητικής οργάνωσης ήταν να εντοπίσει τυχόν πιθανές πολιτικές συνωμοσίες και να καταστρέψει τους συνωμότες. Άρχισαν οι εκτελέσεις. Πολλοί μπόγιαροι και οι οικογένειές τους ήταν ύποπτοι για προδοσία και εξορίστηκαν. Η περιουσία τους πέρασε στα χέρια του Ιβάν του Τρομερού και των φρουρών. Η εξωτερική διάκριση των φρουρών του Τσάρου ήταν ένα κεφάλι σκύλου και μια σκούπα κολλημένη στη σέλα, πράγμα που σήμαινε ότι ροκάνιζαν και σάρωναν προδότες Με τη θέληση του αυταρχικού, το 1566 ο Σολοβέτσκι Ηγκουμένιος Φίλιππος από την οικογένεια των Κολίτσεφ. εξελέγη Μητροπολίτης Μόσχας. Πρώτα, μόνος με τον τσάρο, και μετά δημόσια, ο Άγιος Φίλιππος άρχισε να εκφράζει τη διαφωνία του με τη διαίρεση της χώρας στην oprichnina - τους βασιλικούς βογιάρους και τη zemshchina - όλους τους άλλους βογιάρους με τις αυλές τους. Ο Μητροπολίτης διαμαρτυρήθηκε για τις σκληρότητες του Ιβάν του Τρομερού. Τον Μάρτιο του 1569, την εβδομάδα της Λατρείας του Σταυρού, όταν ο Μητροπολίτης στεκόταν στη θέση του στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως του Κρεμλίνου, ο τρομερός Τσάρος μπήκε στον καθεδρικό ναό μαζί με τους φρουρούς. Σύμφωνα με το έθιμο, πλησίασε τον Μητροπολίτη για ευλογία, αλλά ο Μητροπολίτης δεν έδωσε ευλογία, λέγοντάς του: «Ακόμη και οι Τάταροι και οι ειδωλολάτρες έχουν νόμο και αλήθεια, αλλά στη Ρωσία δεν υπάρχει οίκτο για τους αθώους». Αυτά τα λόγια εξαγρίωσαν τον Τρομερό Ηγεμόνα και διέταξε την έναρξη της δίωξης του αγίου. Το φθινόπωρο του 1569, ενώ ο άγιος τελούσε τη Θεία Λειτουργία, φύλακες εισέβαλαν στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως. Η ένοχη ετυμηγορία διαβάστηκε. Έσκισαν τα άμφια του Μητροπολίτη και τον έβγαλαν έξω από το Κρεμλίνο πάνω σε ένα κούτσουρο. Ο άγιος φυλακίστηκε στο μοναστήρι Tverskaya Otroch και η οικογένεια Kolychev υποβλήθηκε σε βασανιστήρια και εκτελέσεις. Τον Δεκέμβριο, με προσωπική εντολή του Γκρόζνι, ο Malyuta Skuratov στραγγάλισε τον Άγιο Φίλιππο. Στη συνέχεια, ο Μητροπολίτης αγιοποιήθηκε και τα λείψανά του τοποθετήθηκαν στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου. Ο Τρομερός Τσάρος αντικαταστάθηκε στον ρωσικό θρόνο από τον Φιοντόρ Ιωάννοβιτς, ο οποίος διακρινόταν για κακή υγεία, πραότητα και ευσέβεια. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, έλαβε χώρα ένα ιστορικό γεγονός για τη Ρωσική Εκκλησία - η ίδρυση του πατριαρχείου. Ο Άγιος Ιώβ έγινε ο πρώτος Πατριάρχης Μόσχας. Το 1590, το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη ενέκρινε το Ρωσικό Πατριαρχείο και όρισε στον Πατριάρχη Μόσχας την πέμπτη θέση στα δίπτυχα μετά την Κωνσταντινούπολη, την Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια και την Ιερουσαλήμ. Κατά τη διάρκεια του πατριαρχείου του Αγίου Ιώβ, η κυρίαρχη δυναστεία των Ρουρίκων κόπηκε απότομα: ο Τσάρεβιτς Δημήτρης σκοτώθηκε στο Ούγλιτς και λίγα χρόνια αργότερα πέθανε ο Τσάρος Φιόντορ Ιωάννοβιτς. Ο θρόνος πέρασε στον βογιάρ Μπορίς Γκοντούνοφ, αλλά το 1605 καταλήφθηκε από έναν απατεώνα που υποδυόταν τον Τσαρέβιτς Ντμίτρι που διέφυγε από θαύμα. Η αναταραχή που ξεκίνησε διήρκεσε αρκετά χρόνια και το 1609 τα στρατεύματα του Πολωνού βασιλιά Σιγισμούνδου Γ' εισήλθαν στη Ρωσία. Την αντίσταση στους Πολωνούς ηγήθηκε ο Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Ερμογένης. Το 1611 ευλόγησε τη δημιουργία της λαϊκής πολιτοφυλακής. Για αυτό, φυλακίστηκε από τους Πολωνούς στο μοναστήρι Chudov, αλλά και από την αιχμαλωσία συνέχισε να στέλνει μηνύματα καλώντας τον λαό να ενωθεί και να υπερασπιστεί την αγία Ορθοδοξία. Τον Φεβρουάριο του 1612, ο πατριάρχης, λιμοκτονώντας, πέθανε στη φυλακή. Και τον Οκτώβριο, η λαϊκή πολιτοφυλακή με επικεφαλής τον Μινίν και τον Ποζάρσκι απελευθέρωσε τη Μόσχα. Οι Πολωνοί εκδιώχθηκαν από το Κρεμλίνο, όπου η πολιτοφυλακή μπήκε στο χτύπημα των καμπάνων, με πανό και πανό. Το 1613, ο Μιχαήλ Φεντόροβιτς Ρομάνοφ εξελέγη στο θρόνο και ο πατέρας του τσάρου, ο βογιάρ Φεντόρ Ρομάνοφ, έγινε Μητροπολίτης Μόσχας και «υποψηφίστηκε πατριάρχης». Υπό τον Μπόρις Γκοντούνοφ, εκοιμήθη βίαια μοναχός με το όνομα Φιλάρετο. Ο πατέρας και πνευματικός μέντορας του βασιλιά συμμετείχαν ενεργά στην κυβέρνηση. Δημιούργησε τη δική του αυλή στο πρότυπο της βασιλικής και έλαβε τον άμεσο έλεγχο της Πατριαρχικής Περιφέρειας, η οποία περιλάμβανε περισσότερες από 40 πόλεις. Ο Φιλάρετος ονομαζόταν «μεγάλος κυρίαρχος» και υπό αυτόν το Πατριαρχείο μετατράπηκε σε ισχυρό κέντρο εξουσίας, ουσιαστικά παράλληλο με το βασιλικό. Αυτό προκαθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη σύγκρουση μεταξύ τσάρου και πατριάρχη στα μέσα του 17ου αιώνα και την κατάργηση του πατριαρχείου στις αρχές του 18ου αιώνα. Με πρωτοβουλία του δεύτερου τσάρου από τη δυναστεία των Ρομανόφ, Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, ο νεαρός και δραστήριος Μητροπολίτης Νόβγκοροντ ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο. Για περισσότερα από δέκα χρόνια, ο τσάρος και ο πατριάρχης μοιράζονταν μια ζεστή φιλία. Ωστόσο, το 1658 ο Nikon έπεσε σε δυσμένεια ο Alexei Mikhailovich σταμάτησε να έρχεται στις υπηρεσίες που έκανε. Αντί να προσπαθήσει να βελτιώσει τις σχέσεις, ο Νίκων εγκατέλειψε αυθαίρετα και επιδεικτικά το πατριαρχείο και αποσύρθηκε στη Μονή της Νέας Ιερουσαλήμ. Η Σύνοδος του 1660 αποφάσισε την εκλογή νέου πατριάρχη. Η Nikon δεν αναγνώρισε αυτή την απόφαση. Στη συνέχεια, ο Νίκων εξέφρασε μάλιστα ότι αυτό το συμβούλιο θα έπρεπε να ονομάζεται όχι μόνο πλήθος Εβραίων, αλλά και δαιμονικό, επειδή υποτίθεται ότι δεν συγκλήθηκε σύμφωνα με τους κανόνες: έκαναν ό,τι ήθελε ο βασιλιάς. Μητροπολίτης Μακάριος. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τελικά το 1666 συγκλήθηκε σύνοδος στη Μόσχα με τη συμμετοχή των Πατριάρχων Αλεξανδρείας Παϊσίου και Αντιοχείας Μακαρίου. Ο Νίκων απάντησε στις ερωτήσεις που του είχαν υποβληθεί, αμφισβητώντας τα δικαιώματα των Πατριαρχών της Ανατολής και αποκαλώντας αιρετικούς τους κανόνες της ελληνικής εκκλησίας. Μετά από πολλές μέρες και επίπονες συζητήσεις, ο Νίκων καθαιρέθηκε, στερήθηκε την ιεροσύνη του και στάλθηκε σε μετάνοια σε ένα μοναστήρι. Το όνομα του Πατριάρχη Νίκωνα συνδέεται με μια από τις πιο τραγικές σελίδες στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας - την εμφάνιση ενός σχίσματος. Έχοντας γίνει πατριάρχης, ο Nikon συνέχισε το «σωστό βιβλίο» που είχαν ξεκινήσει από τους προκατόχους του. Ωστόσο, προχώρησε πολύ περισσότερο στη διόρθωση των λειτουργικών κειμένων και των εκκλησιαστικών εθίμων. Το παραδοσιακό σήμα με τα δύο δάχτυλα για τους Ρώσους - το σήμα του σταυρού με δύο διπλωμένα δάχτυλα, αντικαταστάθηκε από το τριδάχτυλο, σύμφωνα με την ελληνική πρακτική που ήταν ευρέως διαδεδομένη εκείνα τα χρόνια. Οι αρχιερείς Ιωάννης και Αββακούμ, οι οποίοι ήταν δημοφιλείς στον λαό, αντιτάχθηκαν στη μεταρρύθμιση της Nikon. Ηγήθηκαν του κινήματος, το οποίο αργότερα έγινε γνωστό ως «Παλαιοί Πιστοί». Το εκκλησιαστικό σχίσμα δεν σταμάτησε ούτε μετά την αποχώρηση του Νίκωνα από το πατριαρχείο αλλά και μετά την κατάθεσή του, αφού η Μεγάλη Σύνοδος της Μόσχας του 1667 ενέκρινε τη μεταρρύθμιση που έκανε ο Νίκων. Για κάποιο χρονικό διάστημα, η Μονή Solovetsky έγινε ένα από τα προπύργια των Παλαιών Πιστών. Το 1658, ο ηγούμενος της, ο Αρχιμανδρίτης Ηλίας, οργάνωσε καθεδρικό ναό στο μοναστήρι, ο οποίος απέρριψε τα νεοτυπωμένα βιβλία. Το 1667, ο Alexei Mikhailovich έστειλε στρατεύματα στο Solovki για να ειρηνεύσει την εξέγερση. Η πολιορκία του μοναστηριού διήρκεσε οκτώ χρόνια και μπήκε στην ιστορία των Παλαιών Πιστών ως «Σολοβέτσκι Στέκεται». Κατά τη διάρκεια της πολιορκίας, οι περισσότεροι μοναχοί πέθαναν από πείνα και αρρώστιες, οι υπόλοιποι εξοντώθηκαν. Λίγο μετά τη νίκη επί των σχισματικών, ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς πέθανε και οι Παλαιοί Πιστοί το είδαν αυτό ως τιμωρία του Θεού. Από εκείνη την εποχή, οι Παλαιόπιστοι στάθηκαν στην αντίθεση με την κυβέρνηση, η οποία τους υπέβαλε σε αυστηρούς διωγμούς. Ο Αρχιερέας Αββακούμ, μαζί με άλλους ηγέτες της αντίστασης στον «νικωνιανισμό», κάηκε ζωντανός σε ένα τεράστιο ξύλινο σπίτι το 1681. Οι Παλαιοί Πιστοί απάντησαν σε αυτή την εκτέλεση με μαζικές αυτοπυρπολήσεις. Τον 18ο-19ο αιώνα, οι Παλαιοί Πιστοί εξαπλώθηκαν σε ολόκληρη τη Ρωσία και πέρα από τα σύνορά της. Οι Παλαιόπιστοι έχουν χωριστεί σε πολλές αιρέσεις, από τις οποίες οι κυριότερες είναι ιερείς και μη. Οι πρώτοι έχουν ιεραρχία και ιερατεία, οι δεύτεροι όχι. Το 1971, το Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατάργησε τους όρκους για τις παλιές τελετουργίες, τονίζοντας ότι «η σωτήρια σημασία των τελετουργιών δεν έρχεται σε αντίθεση με την ποικιλομορφία της εξωτερικής τους έκφρασης». Ο θλιβερός διχασμός, ωστόσο, επιμένει μέχρι σήμερα.
Ιστορία
Στη δεκαετία του 20 του 20ου αιώνα, αρκετές Ορθόδοξες ενορίες στην Πολωνία προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό. Ταυτόχρονα, ο Λατίνος επίσκοπος του Siedlce, Henryk Przezdziecki, χρησιμοποιώντας το ευνοϊκό περιβάλλον για να προσηλυτίσει τους Ορθοδόξους στον Καθολικισμό, ανέλαβε επανειλημμένα την πρωτοβουλία να δημιουργήσει μια νέα ένωση των Ορθοδόξων με την Αγία Έδρα. Με την υποστήριξη του παπικού νούντσιου Αχιλλέα Ράτι (ο μελλοντικός Πίος ΙΔ'), δημιουργήθηκαν στην Πολωνία το 1927 14 ενορίες, με επικεφαλής τους Ιησουίτες που υπηρετούσαν στο βυζαντινό τελετουργικό.
Το 1931, η Αγία Έδρα διόρισε τον Ουκρανό Επίσκοπο Nicholas-Czarnecki ως κανονικό για τους πιστούς της βυζαντινής τελετουργίας που χρησιμοποιούν την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα και ζουν στην Πολωνία. Την ίδια χρονιά, ο Λατίνος επίσκοπος του Λούτσκ, Αδόλφος Σέλενζεκ, ίδρυσε ένα ειδικό σεμινάριο στο Λούτσκ για τους μελλοντικούς ιερείς της νέας ένωσης. Πριν από την έναρξη του Παγκοσμίου Πολέμου, αυτή η σχολή εκπαίδευε περίπου είκοσι ιερείς. Το 1937 η νεοενωτική εκκλησία αριθμούσε 71 κληρικούς. Αυτή την εποχή, στην εκκλησία λειτουργούσαν η αρχιεπισκοπή Βίλνα, η επισκοπή του Πίνσκ, η επισκοπή Siedlce, η επισκοπή Λούτσκ και η επισκοπή Λούμπλιν.
Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, οι περισσότερες νεοενωτικές ενορίες σταμάτησαν τις δραστηριότητές τους και η πλειοψηφία των πιστών επέστρεψε στην Ορθοδοξία. Το 1947, η νεοενωτική εκκλησία είχε 4 ενορίες, τρεις από τις οποίες έπαψαν να υπάρχουν λόγω της αναγκαστικής μετακίνησης του ουκρανικού πληθυσμού στα δυτικά μέρη της Πολωνίας. Μέχρι τη δεκαετία του '80, η μοναδική νεοενωτική ενορία του Αγίου Νικήτα του Μάρτυρα λειτουργούσε στο χωριό Kostomloty, της Κάτω Σιλεσίας.
Από την Πολωνική Ορθόδοξη Εκκλησία.
Το 1985, μια μονή των Μικρών Αδελφών του Ιησού άρχισε να λειτουργεί στον Ιερό Ναό του Αγίου Νικήτα του Μάρτυρα στο Kostomloty. Το 1998 ιδρύθηκε στην ίδια τοποθεσία ανδρικό μοναστήρι των Μαριανών Πατέρων.
Το 2007, υπήρχαν 11 ενορίες της Νεοενωτικής Εκκλησίας στην Πολωνία, οι οποίες υπάγονται στη δικαιοδοσία του Λατίνου Επισκόπου του Siedlce.
Βιβλιογραφία
- Ρομάν Σκακούν. «New Union» in the Other Republic of Poland (1924-1939) // Ark. Επιστημονική συλλογή εκκλησιαστικής ιστορίας / επιμ. Ο. Boris Gudzyak, Igor Skochilyas, Oleg Turiya. - τ. 5. - Lviv: Εκδοτικός Οίκος "Missioner" 2007. - Σ. 204-247.
- Στόκολος Ν. Γ. Νεούνια ως πείραμα παρόμοιας πολιτικής με το Βατικανό στην Πολωνία (1923-1939). // "Ουκρανική Ιστορική Εφημερίδα". 1999 - μέρος 4 (427). - Σ. 74-89.
- Florentyna Rzemieniuk, “Kościół Katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego (neounia)”, Lublin 1999.
- Jan Szczepaniak, «Polskie władze państwowe wobec akcji neounijnej w latach 1918-1939», «Charisteria Titi Górski oblata. Studia i rozprawy ofiarowane profesorowi Tytusowi Górskiemu», Κρακοβία, s. 241-254.
- Zofia Waszkiewicz, «Neounia - nieudany eksperyment?», «400-lecie zwarcia Unii Brzeskiej (1596-1996). Materiały z sesji naukowej zorganizowanej w dn. 28-29. 11. 1996», pod red. S. Alexandrowicza and T. Kempy, Toruń 1998, s. 115-146.
- Bożena Łomacz, “Neounia”, “Więź” nr 1 (291) ze stycznia 1983 r., s. 82-90.
- Mirosława Papierzyńska-Turek, «Akcja neounijna i kontrowersje wokół rozumienia polskiej racji stanu», Ta że, «Między tradycją a rzeczywistością. Państwo wobec prawosławia 1918-1939”, Warszawa 1989, s. 404-441.
- H. Wyczawski, “Ruch neounijny w Polsce w latach 1923-1939”, “Studia Theologica Warsoviensis” 1970/8, s. 409-420.
Ο πατέρας Dr. Rostislav Kolupaev, "Russia Cristiana", Ιταλία, για το περιοδικό "Patriarkhat"
Η Αποστολική Εξαρχία για τους Καθολικούς του Βυζαντινού Τελετουργικού (Esarcato Apostolico per i catholici di rito bizantino), μια δική της εκκλησία, ιδρύθηκε στη Σύνοδο που συγκλήθηκε στις 28-31 Μαΐου 1917 από τον Μητροπολίτη Αντρέι Σεπτίτσκι στην Πετρούπολη. Στη Σύνοδο εξετάστηκαν τα ακόλουθα θέματα: η θέσπιση συνταγματικών διατάξεων νομικού, κανονικού καθεστώτος, οι κατευθύνσεις των σχέσεων εκκλησίας-κράτους, η λειτουργική πλευρά και η πειθαρχία των μυστηρίων, η διατήρηση της καθαρότητας του τελετουργικού από τον εκλατινισμό. , αναπτύχθηκαν πρότυπα συμπεριφοράς για τον κλήρο, όλα αυτά αποτυπώθηκαν στα σχετικά ψηφίσματα. Ο Πάπας Βενέδικτος XV στις 24/02/1921 επιβεβαίωσε την αρμοδιότητα των ενεργειών του Κύρου Αντρέι Σεπτίτσκι, του οποίου η δικαιοδοσία, δυνάμει του τίτλου του Μητροπολίτη Κιέβου, επεκτάθηκε στις περιοχές που ήταν μέρος της Ρωσίας. Ο Άγιος Πατέρας στις 03/01/1921 ενέκρινε τον Πρωτοπρεσβύτερο Λεονίντ Φεντόροφ (1879 - 1935), διορισμένο Έξαρχο, με επισκοπική εξουσία με την υποταγή όλων των επισκοπών εντός του ρωσικού κράτους, με εξαίρεση τις επισκοπές της Μικρής και Λευκής Ρωσίας. μέσα στα εθνογραφικά τους σύνορα. Η Προσωρινή Κυβέρνηση, ως το ανώτατο νομοθετικό και εκτελεστικό όργανο της κρατικής εξουσίας, που λειτούργησε κατά την περίοδο μεταξύ των επαναστάσεων Φεβρουαρίου και Οκτωβρίου του 1917 στη Ρωσία, αναγνώρισε τις αποφάσεις του Συμβουλίου.
Το κύριο καθήκον της Ρωσικής Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας ήταν να δημιουργήσει αμοιβαία κατανόηση με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία απελευθερώθηκε από τον κρατικό έλεγχο και ομαλοποίησε την κανονική της θέση στο Τοπικό Συμβούλιο του 1917-1918. Ο Leonid Fedorov ήταν σε επαφή με τον Πατριάρχη Tikhon (Belavin), με τον οποίο συναντήθηκε την 1η Αυγούστου 1921. Επικοινώνησε επίσης με άλλους ορθόδοξους ιεράρχες, επεδίωξε την προσέγγιση με τον κλήρο και προσπάθησε να διαδώσει ορθές ιδέες για τον Καθολικισμό. Σε μεγάλες ρωσικές πόλεις, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ανταποκρίθηκαν με χαρά στην πρόσκληση των Καθολικών της Ανατολής. Οργανώθηκαν από κοινού συνέδρια, διαβάστηκαν περιλήψεις, συζητήσεις και συζητήσεις. Ενορίες και μοναστικές κοινότητες εμφανίστηκαν στη Μόσχα, την Πετρούπολη και άλλες πόλεις, αλλά το 1922-1923, ως αποτέλεσμα της ανοιχτής δίωξης από το αθεϊστικό κράτος, οι δραστηριότητες της Καθολικής Εκκλησίας απαγορεύτηκαν γενικά, ο κλήρος και οι λαϊκοί καταστράφηκαν σωματικά ως αποτέλεσμα της καταστολής και η εκκλησιαστική περιουσία χάθηκε. 12/05/1922 έκλεισαν όλες οι καθολικές εκκλησίες, λατινικές και βυζαντινές, και λίγο αργότερα ο έξαρχος συνελήφθη και καταδικάστηκε σε 10 χρόνια, 11/12/1923 - Η Ηγουμένη Ekaterina Abrikosova (1882 - 1936) συνελήφθη με την αδελφές του Δομινικανού μοναστηριού της βυζαντινής ιεροτελεστίας στη Μόσχα, η αδελφή Γιούλια Ντάντζα (1879-1942) συνελήφθη στο Λένινγκραντ και στάλθηκε στο Solovki.
Το 1956, οι επιζώντες μοναχές N. Rubashova και V. Gorodets αφέθηκαν ελεύθεροι, ζούσαν στη Μόσχα, η V. Kuznetsova και η S. Eismont εγκαταστάθηκαν στο Βίλνιους.
Στις 16/02/1931, ο Αντι-Έξαρχος Sergius Solovyov (1885 - 1942), που διορίστηκε σε αυτή τη θέση το 1926 από τον επίσκοπο Pius Neveu, συνελήφθη εναντίον του με παράνομες μεθόδους έρευνας, με αποτέλεσμα να υπαχθεί υποχρεωτική θεραπεία σε ειδικό ψυχιατρικό νοσοκομείο στο Καζάν.
Το 1932, ο Ορθόδοξος Επίσκοπος Βαρθολομαίος Ρέμοβ (1888-1935) εντάχθηκε στη Ρωσική Εκκλησία, οργάνωσε ένα υπόγειο μοναστήρι και το 1933 ο Πάπας Πίος XII τον ενέκρινε ως σουφραγκανό επίσκοπο Ρώσων Καθολικών της βυζαντινής ιεροτελεστίας με τον τίτλο του Αρχιεπισκόπου του Σεργίου. Στο διαμέρισμα του Επισκόπου πραγματοποιήθηκαν συναντήσεις με τη συμμετοχή των ιεραρχών της Πατριαρχικής Εκκλησίας Μητροπολιτών Arseny (Stadnitsky), Anatoly (Grisyuk) και άλλων, όπου συζητήθηκε το θέμα της σύναψης συμμαχίας με τη Ρώμη για να ξεπεραστούν οι εκκλησιαστικές αναταραχές. . Τον Φεβρουάριο του 1935, ο Αρχιεπίσκοπος Βαρθολομαίος Ρέμοβ συνελήφθη και λίγους μήνες αργότερα εκτελέστηκε για διασυνδέσεις με το Βατικανό.
Από τις 10/09/1939 ο επόμενος έξαρχος της Ρωσίας έγινε ο ηγούμενος των Στουδιτών, ο πατήρ Klimenty Sheptytsky (1869-1951), διορίστηκε από τον Μητροπολίτη Αντρέι στο Lvov, κάτι που επιβεβαιώθηκε από τον Πάπα Πίο ΙΒ' στις 22/12/1941. . Δεδομένων των περιστάσεων του πολέμου, οι πρακτικές δυνατότητες διακυβέρνησης της Ρωσικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας ήταν περιορισμένες. Ο έξαρχος πραγματοποίησε πολλές θεωρητικές και προπαρασκευαστικές εργασίες, ανέλυσε την κατάσταση της θρησκείας στην ΕΣΣΔ στο σύνολό της, το εκκλησιαστικό-κανονικό και πολιτειακό-νομικό κράτος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, την έλλειψη ελευθερίας σε θέματα εσωτερικής ζωής, καταστροφή εκκλησιαστικών ιδρυμάτων· το πρόβλημα των σχισμάτων και των αιρέσεων. η κατάσταση του θρησκευτικού γραμματισμού του λαού, η δυνατότητα κατήχησης και θρησκευτικής εκπαίδευσης. συλλέχθηκαν πληροφορίες για μάρτυρες και ομολογητές της πίστης. μελετήθηκαν οι προοπτικές για την ενότητα της εκκλησίας. Το 1941 εισήχθη μια εδαφική αποσαφήνιση της εξαρχίας - εθνογραφική Μεγάλη Ρωσία, Φινλανδία και Σιβηρία. Το 1942, στο Συμβούλιο των Εξαρχείων στο Lvov, εξετάστηκε το θέμα της διαίρεσης σε ρωσικές και σιβηρικές εξαρχίες. Ο Έξαρχος Klementy Sheptytsky πέθανε στη φυλακή του Βλαντιμίρ την 1η Μαΐου 1951.
Ο Αντι-Έξαρχος Viktor Novikov (1905 - 1979) στάλθηκε στο έδαφος της ΕΣΣΔ για ιεραποστολικούς σκοπούς, αργότερα ο Μητροπολίτης Andrei Sheptytsky τον ευλόγησε να γίνει ο Καθολικός Έξαρχος της Σιβηρίας. Ο Novikov ήταν στο βαθμό του επισκόπου, το οποίο δεν αποκαλύφθηκε, συνελήφθη στις 23 Ιουνίου 1941 και βρισκόμενος σε στρατόπεδο στο Dzheskazgan, την 1η Ιανουαρίου 1950 χειροτόνησε κρυφά τον μελλοντικό επίσκοπο του UGCC Pavel Vasilik (1926 -2004) στο βαθμό του διακόνου.
Το έργο των Ρώσων Καθολικών της βυζαντινής ιεροτελεστίας συνεχίστηκε στη ρωσική μετανάστευση. Βρίσκοντας τους εαυτούς τους σε δυτικές χώρες, πολλοί Ρώσοι, έχοντας βιώσει μια κατάσταση ελευθερίας συνείδησης, επέλεξαν τον καθολικισμό της βυζαντινής ιεροτελεστίας ως θρησκευτική επιλογή, η οποία τους επέτρεψε να εμπλουτίσουν την πίστη τους με καθολική ενότητα με τον Οικουμενικό Αποστολικό Θρόνο, διατηρώντας παράλληλα το συνηθισμένο παραδοσιακό μορφές θρησκευτικής λατρείας στη λεγόμενη ρωσική συνοδική ιεροτελεστία. Αρχιερατική και εκκλησιαστική-διοικητική υπηρεσία μεταξύ αυτών τελέστηκε από τους παρακάτω ανθρώπους. Πρόκειται για τον Peter Buchis (1872 - 1951), το 1930-1933 Αποστολικός Επισκέπτης για τους Ρώσους Καθολικούς στην Κεντρική και Δυτική Ευρώπη, στις 02/08/1931 συνέστη στη Ρώμη με τον επίσκοπο Stanislavsky Gregory Khomyshin κατά τη διάρκεια της επισκοπικής αγιασμού του Νικολάι.
Ακολουθεί ο Alexander Evreinov (1877-1959), επίσκοπος από τις 12/06/1936, για πρώτη φορά στην ιστορία του Αγ. Πέτρου στη Ρώμη, τέλεσε την πανηγυρική λειτουργία του Αγίου στις 21 Μαΐου 1938. Ιωάννη του Χρυσοστόμου, με την ευκαιρία του εορτασμού της 950ης επετείου από τη Βάπτιση της Ρωσίας, τον συνέστησαν ο πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας του Λβιβ, π. Ιωσήφ Σλίπι και ο ηγούμενος των Στουδιτών, π. Κλιμέντιος Σεπτίτσκι.
Ο Αρχιεπίσκοπος Boleslav Sloskans (1893 - 1981), Latgalian, είναι πρώην διαχειριστής της Ρωμαιοκαθολικής Μητρόπολης Mogilev, μέλος του Ανώτατου Συμβουλίου για τη Μετανάστευση υπό την Ιερά Συνομοσπονδιακή Εκκλησία. Κατέληξε στο εξωτερικό το 1933 μετά από πολλά χρόνια που πέρασε σε σοβιετικά στρατόπεδα και φυλακές, συμπεριλαμβανομένου του Solovki, όπου ήταν μαζί με τον Leonid Fedorov. Διορίστηκε Αποστολικός Επισκέπτης για τους Ρώσους και Λευκορώσους Καθολικούς στη Δυτική Ευρώπη στις 12/09/1952.
Ο επίσκοπος Pevel Meletyev (1880 - 1962) ήταν ηγούμενος της Μονής Solovetsky, το 1920 συνελήφθη από τις σοβιετικές αρχές, πέρασε πολλά χρόνια σε στρατόπεδα, φυλακές, εξορία, το 1937 -1941 ήταν σε θέση κατακόμβης Ορθόδοξος ιερέας. Κατά τη διάρκεια της γερμανικής κατοχής συμμετείχε στην αναβίωση της εκκλησιαστικής ζωής στις περιοχές Σμολένσκ, Μπριάνσκ και Μογκίλεφ, στις 12 Ιουλίου 1943 χειροτονήθηκε επίσκοπος με τον τίτλο του Ροσλάβλ και συμμετείχε στο Συμβούλιο της Αυτοκέφαλης Λευκορωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. στο Μινσκ στις 12 Μαΐου 1944. Κατόπιν κατέληξε στη Δύση, έζησε στην Τσεχοσλοβακία της Αυστρίας, στο Μόναχο, το 1946 ο Επίσκοπος Παύλος, μαζί με την αδελφή του Ηγουμένη Σεραφείμ, επανενώθηκε με την Καθολική Εκκλησία, από το 1948 εγκαταστάθηκε στο Βέλγιο, πρώτα στο μοναστήρι Chevetogne (Monastere de la Sainte-Croix, Chevetogne, Belgique), και στη συνέχεια από το 1951 στις Βρυξέλλες. Το 1955, ο Μελέτιεφ χειροτόνησε τον Ρώσο μετανάστη Βασίλι φον Μπούρμαν, συγγραφέα του διάσημου βιβλίου «Leonid Fedorov», που εκδόθηκε από τον Joseph Slipy στη Ρώμη το 1966, στο βαθμό του διακόνου.
Ο Αρχιεπίσκοπος Andrei Katkov (1916 - 1995), γεννήθηκε στο Ιρκούτσκ, στη συνέχεια εξόριστος στο Χαρμπίν, όπου δημιουργήθηκε η Καθολική Εξαρχία της Μαντζουρίας στη ρωσική διασπορά, με επικεφαλής τους Λευκορώσους Μαριανούς. Ο Κάτκοφ μπήκε σε αυτό το τάγμα και στάλθηκε για σπουδές στη Ρώμη το 1939, το 1944 έγινε ιερέας, στάλθηκε να εργαστεί σε στρατόπεδα προσφύγων που απειλούνταν με αναγκαστική έκδοση στην ΕΣΣΔ, στη συνέχεια υπηρέτησε στη Μεγάλη Βρετανία και την Αυστραλία σε ρωσικές ενορίες του η βυζαντινή ιεροτελεστία. Ο Ιερομόναχος Αντρέι κλήθηκε στη Ρώμη από τον Πάπα Ιωάννη XXIII και στις 14 Νοεμβρίου 1958 διορίστηκε επίσκοπος συντάκτης του βυζαντινού τελετουργικού, από το 1960 ήταν Πληρεξούσιος Επισκέπτης και από τις 23 Ιουνίου 1961 του απονεμήθηκε ο τίτλος του Ρώσου Αποστολικού Έξαρχου (E. απ. της Ρωσίας). Τον Αύγουστο του 1969, ο Επίσκοπος Αντρέι Κατκόφ, μετά από πρόσκληση του Μητροπολίτη Νικοδίμ (Ροτόφ) της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, επισκέφθηκε την ΕΣΣΔ και έγινε δεκτός επίσημα στο Πατριαρχείο Μόσχας. Στο Ομσκ συναντήθηκα με τον Ορθόδοξο Επίσκοπο Νικολάι (Κουτέφοφ). Κατά τη διάρκεια αυτής της επίσκεψης, σε διάφορες πόλεις της Ρωσίας και της Ουκρανίας, ο Κάτκοφ επισκέφθηκε ορθόδοξες εκκλησίες, όπου τον υποδέχτηκαν σύμφωνα με τον βαθμό του επισκόπου, οι ηγούμενοι και οι πιστοί ήρθαν για ευλογία, οι επίσκοποι του βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας τον φίλησαν ευλαβικά. Κατά τη διάρκεια επίσκεψης στη Μονή Pskov-Pechersky, με μεγάλο πλήθος πιστών, ο αντιβασιλέας, παρουσία του Θεοφιλεστάτου Επισκόπου Andrei Katkov, κήρυξε πολλά χρόνια στον Πάπα Παύλο ΣΤ'. Στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, ο Επίσκοπος Αντρέι προσευχήθηκε στο ιερό του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ και στην Οδησσό συναντήθηκε με τον Πατριάρχη Αλέξιο Α' (Σιμάνσκι), που παραθέριζε εκεί, ο οποίος του έδωσε ένα κομποσκοίνι και μια παναγία.
Ο επόμενος Πληρεξούσιος Επισκέπτης της Συνόδου των Ανατολικών Εκκλησιών για την ηγεσία της Ρωσικής Καθολικής διακονίας στον κόσμο διορίστηκε το 1978, ο Πρωτοπρεσβύτερος Γεώργιος Ρόσκο (1915-2003), το 1955 βρισκόταν στη Μόσχα συναντώντας τον Πατριάρχη Αλέξιο Α' (Σιμάνσκι) και Μητροπολίτης Νικολάι (Yaroshevich).
Για τον συντονισμό των εργασιών διαφόρων Ρωσικών ελληνοκαθολικών ενοριών που λειτουργούσαν σε διάφορες χώρες, πραγματοποιήθηκαν Συνέδρια κληρικών και λαϊκών: στη Ρώμη το 1930 και το 1933 (συμμετείχε ο επίσκοπος Νικολάι Σαρνέτσκι) και το 1950, το 1956 - στις Βρυξέλλες.
Εκείνη την εποχή, η κατάσταση στη Σοβιετική Ένωση ήταν η εξής. Η ρωσική εξαρχία προέκυψε χάρη στη φροντίδα της Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας της Ουκρανίας, τα χρόνια των κομμουνιστικών διώξεων, στα κοινά βάσανα για τον Χριστό, τους έφεραν ακόμη πιο κοντά. Έτσι, κατά τη διάρκεια της εκκαθάρισης του UGCC, ο μητροπολίτης του, οι επίσκοποι, οι κληρικοί, οι μοναχοί και οι πιστοί πέρασαν από στρατόπεδα Γκουλάγκ και εξορία, χιλιάδες άνθρωποι άφησαν τις προσευχές τους, τον πόνο, τα δάκρυα, το αίμα του μαρτυρίου και την ομολογία της πίστης τους στη Ρωσία, πολλοί πέθαναν και θάφτηκαν εδώ. Από το 1945 έως το 1963, ο Cyrus Joseph Slipy (1892 - 1984) ήταν αιχμάλωτος στη Σιβηρία, τη Μορδοβία και την Καμτσάτκα στις 02/04/1963 στη Μόσχα, χειροτονούσε κρυφά τον Επίσκοπο Vasily Velichkovsky (1903 - 1973). Εκκλησία της Κατακόμβης.
Η αναβίωση της Ρωσικής Εξαρχίας συμβαίνει μετά τη νομιμοποίηση των καθολικών δομών στη Ρωσία. Στη Σιβηρία, χάρη στην προσοχή του Ρωμαιοκαθολικού Επισκόπου Joseph Werth (γεν. 1952), του Τακτικού στο Νοβοσιμπίρσκ, που έφτασε εδώ το 1991, άνοιξαν αρκετές Καθολικές ενορίες του βυζαντινού τελετουργικού. Από το 1992, ο παπικός προκαθήμενος Joseph Svidnitsky (γεννημένος το 1936), ο οποίος ήταν ο Ρωμαιοκαθολικός κοσμήτορας της κεντρικής Σιβηρίας, άρχισε να παρέχει ποιμαντική φροντίδα σε Έλληνες Καθολικούς πιστούς που απελάθηκαν από τη Γαλικία το 1995 στο Ομσκ, το οποίο έλαβε νομική εγγραφή στις 30 Ιουνίου 1999. Ο ιερέας, ο πατέρας Σεργκέι Γκολοβάνοφ (γεν. 1968), απόφοιτος του Σεμιναρίου Ιβάνο-Φρανκίβσκ, υπηρέτησε σε αυτήν την ενορία και ήταν κοσμήτορας μέχρι το 2005. Τώρα η περιοχή εξυπηρετείται από τους ιερείς της Εκκλησίας του Ενσαρκωμένου Λόγου (VE) και τις μοναχές των Αδελφών Υπηρετών του Κυρίου και της Παναγίας, έχουν μια ενιαία επαρχία, συμπεριλαμβανομένων δομών στην Ουκρανία και τη Ρωσία (Μοναστική οικογένεια της Ενσαρκωμένη λέξη) (SSVM).
Εγγεγραμμένες είναι καθολικές ενορίες του βυζαντινού τελετουργικού της ουκρανικής παράδοσης στο Novokuznetsk και στο Prokopyevsk, στην περιοχή Kemerovo. Από το 1959, κατά τη διάρκεια των underground ετών, η πνευματική ζωή εδώ διηύθυνε ο πατέρας Vasily Rudka (1912 - 1991), τώρα λυτρωτικοί ιερείς (CSsR) και αδελφές από την Εκκλησία του Αγίου Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου της Υπεραγίας Θεοτόκου εργάζονται σε αυτήν την περιοχή , ήρθαν από την Ουκρανία.
Οι θείες λειτουργίες πραγματοποιούνται σε κοινότητες στο Τομσκ και στο Κοπέισκ, στην περιοχή Τσελιάμπινσκ και σε διάφορες πόλεις της περιοχής Τιουμέν. Οι περισσότεροι ιερείς της ενορίας είναι απόφοιτοι σχολών της Δυτικής Ουκρανίας.
Κατά τη ρωσική παράδοση, τελούνται ακολουθίες στην ενορία των Αγίων Μαρτύρων Ολυμπίας και Λαυρεντίου, η οποία λειτουργεί στον Ρωμαιοκαθολικό Καθεδρικό Ναό στο Νοβοσιμπίρσκ. Ο ναός στην κρύπτη του καθεδρικού ναού δημιουργήθηκε με πρωτοβουλία του Ιησουίτη ιερέα Alexei Strichek (γεννημένος το 1916), ο οποίος αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του για να υπηρετήσει ως Ρώσος απόστολος με Ρώσους μετανάστες στη Γαλλία. Ο σημερινός πρύτανης της ενορίας είναι ο πατέρας Michael Desjardins (SJ). Οι Ιησουίτες στο Νοβοσιμπίρσκ υπηρετούν στο βυζαντινό τελετουργικό και στην εκκλησία του μοναστηριού τους. Η γυναικεία μοναστική κοινότητα των Καρμελιτών στο Νοβοσιμπίρσκ τηρεί επίσης τη ρωσική λειτουργική παράδοση. Στη Μόσχα, η πρώτη επίσημα αναγνωρισμένη ως θρησκευτική ομάδα ήταν η κοινότητα του Αγ. Αποστόλων Πέτρου και Ανδρέα από 16.3.2000. Αυτή η κοινότητα δημιουργήθηκε από τον πατέρα Andrei Udovenko, τώρα πρωτοπρεσβύτερο - κοσμήτορα στη Μόσχα. Δεύτερη κοινότητα προς τιμήν του Αγ. Μητροπολίτης Η Philippa δημιουργήθηκε το 1995, μέχρι την άνοιξη του 2002 πρύτανης της ήταν ο Ιταλός ιερέας Στέφανο Κάπριο. Στη Μόσχα υπάρχει επίσης ένα ποιμαντικό κέντρο «Οικογένεια του Αγίου Λαζάρου», και στην ενορία του Αγ. Ο Ιγνάτιος Αντιοχείας λειτουργεί μοναστήρι. Από το 2001, κοινότητες στην Αγία Πετρούπολη και στο Νίζνι Νόβγκοροντ έχουν δηλώσει την ύπαρξή τους. Η ενορία στο Obninsk, στην περιοχή Kaluga εγκρίθηκε επίσημα το 2004, τώρα οι υπηρεσίες πραγματοποιούνται εδώ από τον Fr. Ο Valery Shkarubsky, ο οποίος κατάγεται από το Κίεβο, ηγείται επίσης της ουκρανικής και ρωσόφωνης κοινότητας της Μόσχας ("St. Leonida"). Μερικοί πιστοί ζουν σε άλλες πόλεις της Ρωσίας.
Οι διαδικασίες αναβίωσης της εκκλησιαστικής ζωής στη Ρωσία ώθησαν μέρος του κλήρου να συγκεντρωθεί στις 23-25 Αυγούστου 2004 στην ενορία του Αγ. Κύριλλου και Μεθοδίου στο Sargatsky για να συζητήσουν τρέχοντα θέματα, εσωτερικά προβλήματα και όραμα για τις προοπτικές ανάπτυξης της εκκλησίας. Έκαναν έκκληση στον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' με αίτημα να εξομαλυνθεί το κανονικό και διοικητικό καθεστώς της εξαρχίας. Σε μια επιστολή της 26ης Αυγούστου 2004, που απευθυνόταν στον Έπαρχο της Εκκλησίας για τις Ανατολικές Εκκλησίες, Πατριάρχη Μούσα Ιγνάτιο Α', Καρδινάλιο Νταούντ, αναφέρθηκε ότι υπάρχουν 15 ενορίες, κοινότητες και μοναστικά ινστιτούτα στη Ρωσία. Τα αποδεκτά έγγραφα μεταφέρθηκαν στη Ρώμη στις 28 Αυγούστου 2004 μέσω του καρδινάλιου Walter Kasper, ο οποίος βρισκόταν στη Μόσχα με την ευκαιρία της επιστροφής της εικόνας του Καζάν της Μητέρας του Θεού.
20/12/2004 Ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' διόρισε τον Επίσκοπο Joseph Werth ως Ordinarius (ordinarius pro fidelibus Ritus Вyzantini στη Ρωσία), όπως ανακοίνωσε ο Αποστολικός Νούντσιος στη Ρωσική Ομοσπονδία, Αρχιεπίσκοπος Antonio Mennini στις 22/02/2005 στο Νοβοσιμπίρσκ σε συνάντηση των Καθολικών ιερέων της βυζαντινής ιεροτελεστίας που υπηρετούσαν στο έδαφος της Ρωσικής Ομοσπονδίας. Εκτός από τον εξορθολογισμό της κατάστασης στο ευρωπαϊκό τμήμα της Ρωσίας και στη δική του επισκοπή, ο επίσκοπος Werth δημιούργησε εκκλησιαστικές συνοικίες που αντιστοιχούν στα εδάφη των ρωμαιοκαθολικών επισκοπών του Αγίου Κλήμεντος στο Σαράτοφ και του Αγίου Ιωσήφ στο Ιρκούτσκ, του συντονιστή του τελευταίου είναι ο Ιερομόναχος Θεόδωρος (Andrey) Matsapula (VE). Ο Ιερομόναχος Andrey Startsev (VE) συντονίζει την περιοχή που αντιστοιχεί στην επικράτεια της Επισκοπής Μεταμόρφωσης στο Νοβοσιμπίρσκ.
Ο ιστότοπος της Υπηρεσίας Πληροφοριών δέχεται πολλές ερωτήσεις σχετικά με την ένταξη στην Καθολική Εκκλησία και, ειδικότερα, με το ζήτημα της διατήρησης ή αλλαγής της ιεροτελεστίας σε αυτήν την περίπτωση. Για διευκρίνιση απευθυνθήκαμε στον Γενικό Εφημέριο της Αρχιεπισκοπής της Θεοτόκου στη Μόσχα, Μονσινιόρ Σεργκέι Τιμασόφ.
Ο Μπόρις ρωτά: «Γεια! Έμαθα κάτι τέτοιο ότι υποτίθεται ότι όταν μεταστρέφεσαι από την Ορθοδοξία στον Καθολικισμό, μετά από μαθήματα κατήχησης, πρέπει να στείλεις μια επιστολή στο Βατικανό σχετικά με την άδεια να γίνεις καθολικός της λατινικής ιεροτελεστίας, αλλά γιατί τότε οι ηγούμενοι δεν λένε τίποτα για αυτό ;"
Υπάρχουν πολλά σημεία σε αυτό το θέμα που χρήζουν διευκρίνισης. Καταρχάς, δεν είναι σωστό να μιλάμε για «μετάβαση» σαν να μιλάμε για μετακίνηση από τη μια ενορία στην άλλη. Η Καθολική Εκκλησία, έχοντας πειστεί για την αλήθεια και την εγκυρότητα των μυστηρίων στις Ανατολικές Εκκλησίες, δεν αμφισβητεί τη χριστιανική παράδοση που διατηρούν αυτές οι Εκκλησίες (αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα, ειδικότερα, από τα έγγραφα της Β' Συνόδου του Βατικανού). Από την άλλη πλευρά, η Καθολική Εκκλησία είναι πεπεισμένη ότι της έχει εμπιστευθεί το πλήρωμα της αλήθειας, και ως εκ τούτου δεν μπορεί παρά να δεχθεί μεταξύ των μελών της ανθρώπους που, βαπτισμένοι έγκυρα εκτός της Καθολικής Εκκλησίας, επιθυμούν να έρθουν σε κοινωνία με την Εκκλησία συγκεντρωμένοι. γύρω από τον Επίσκοπο της Ρώμης, στον οποίο, όπως διδάσκει η ίδια Β' Σύνοδος του Βατικανού, κατοικεί η πληρότητα της Εκκλησίας του Χριστού.
Δεύτερον, η επιθυμία όσων εισέρχονται σε πλήρη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία να το κάνουν αυτό ακριβώς με τη λατινική ιεροτελεστία δεν είναι καθόλου προφανής - τουλάχιστον για την ίδια την Εκκλησία. Πράγματι, σύμφωνα με τον Κανόνα 35 του Κώδικα Κανόνων των Ανατολικών Εκκλησιών, «οι βαπτισμένοι μη Καθολικοί που έρχονται σε πλήρη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία πρέπει να διατηρούν και να ασκούν την ιεροτελεστία τους σε όλο τον κόσμο και να την τηρούν όσο είναι δυνατόν. Πρέπει λοιπόν να γίνουν δεκτοί στην Εκκλησία sui iurisΤο ίδιο τελετουργικό και διατηρείται το δικαίωμα ατόμων, κοινοτήτων ή περιοχών να προσφεύγουν στην Ιερά Έδρα σε ειδικές περιπτώσεις.
Όπως βλέπουμε, η Εκκλησία συνιστά σθεναρά οι Χριστιανοί της Ανατολής που προσχωρούν σε αυτήν να παραμείνουν στη δική τους, δηλαδή στην προκειμένη περίπτωση, στη βυζαντινή ιεροτελεστία, και μόνο εάν αυτό φαίνεται αδύνατο, μπορούν να ζητήσουν από την Αγία Έδρα να αλλάξει το τελετουργικό.
Γιατί η Εκκλησία επιμένει τόσο πολύ στη διατήρηση του τελετουργικού;
Εφόσον μιλάμε για βαπτισμένους, η Εκκλησία δεν μπορεί να αγνοήσει το γεγονός ότι ανήκουν ήδη σε μια συγκεκριμένη παράδοση που τους οδήγησε ή τους γονείς ή τους συγγενείς τους στην ιδέα του βαπτίσματος. Η αρχή της χριστιανικής ζωής είναι ακριβώς το βάπτισμα, και όχι η στιγμή της περισσότερο ή λιγότερο συνειδητής γνώσης της κατήχησης. Έτσι, το γεγονός της βάπτισης ενός ατόμου σε κάποια χριστιανική εκκλησία ή εκκλησιαστική κοινότητα σημαίνει ότι, λόγω της προσωπικής του ιστορίας, περιλαμβάνεται ήδη σε κάποιο είδος κληρονομιάς, που ονομάζεται ιεροτελεστία. Η Καθολική Εκκλησία αναγνωρίζει την ύπαρξη μέσα της τελετουργιών που ανήκουν στις έξι παραδόσεις και επιβεβαιώνει την ίση αξιοπρέπεια των Εκκλησιών που είναι η έκφραση αυτών των τελετουργιών.
Πρέπει να παραδεχτούμε ότι ιστορικά σε πολλές περιπτώσεις υπήρχε η ιδέα μιας ορισμένης υπεροχής και τελειότητας της λατινικής ιεροτελεστίας σε σύγκριση με άλλες, η οποία πολύ συχνά ασυνείδητα (όμως, μερικές φορές συνειδητά) οδηγούσε στην επιθυμία να πειστούν οι Χριστιανοί, έχοντας επίγνωση της ανάγκης για καθολική ενότητα, να ασκήσει την πίστη στη λατινική ιεροτελεστία. Αυτές οι παρανοήσεις ήταν που σταδιακά τον 19ο αιώνα οδήγησαν τους Πάπες στην ανάγκη να επιβεβαιώσουν και να υπερασπιστούν την ίση αξιοπρέπεια όλων των τελετουργιών και στην πραγματικότητα να απαγορεύσουν στον Λατίνο κλήρο να δελεάσει άπειρους Χριστιανούς που δεν ήταν επαρκώς γνώστες της πραγματικής εκκλησιαστικής διδασκαλίας. ιεροτελεστία. Η ίση αξιοπρέπεια των τελετουργιών είναι η σταθερή και ξεκάθαρη διδασκαλία της Καθολικής Εκκλησίας, και αυτή η διδασκαλία, καθώς ήταν θολωμένη από προκαταλήψεις, χρειαζόταν τέτοια πειθαρχική και κανονική προστασία.
Καθοδηγούμενοι από την επιθυμία να προστατεύσουμε την ισότητα των τελετουργιών και να κάνουμε τον τρόπο ζωής στην Καθολική πίστη όσο το δυνατόν πιο εύκολο, Η Εκκλησία δεν αφήνει το ζήτημα της υπαγωγής σε μια τελετουργία στην ελεύθερη επιλογή ενός χριστιανού.Το τελετουργικό καθορίζεται τη στιγμή της βάπτισης. Καθορίζεται είτε από τους γονείς που θέλουν να βαφτίσουν το παιδί, είτε από τον ίδιο τον ενήλικα που θέλει να βαφτιστεί.
Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι από την άποψη της πειθαρχίας της Εκκλησίας, το να ανήκεις στην ιεροτελεστία καθορίζεται από το να ανήκεις σε μια συγκεκριμένη πολιτιστική και πνευματική κληρονομιά και όχι από το να ανήκεις στον λειτουργό του βαπτίσματος. Να τονίσω ξανά: η ιεροτελεστία καθορίζεται από την καταγωγή του ατόμου που βαπτίζεται και όχι από ποιον ναό και από ποιον λειτουργό έγινε το βάπτισμα. Για παράδειγμα, εάν οι Καθολικοί γονείς, λόγω της απουσίας μιας καθολικής ενορίας κοντά, έφεραν το παιδί τους σε μια Ορθόδοξη εκκλησία για να βαφτιστεί, αυτό δεν το κάνει μέλος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Ωστόσο, το γεγονός μιας πραγματικής συνάντησης με τον Χριστό σε μια Εκκλησία που ασκεί μια διαφορετική ιεροτελεστία από την ιεροτελεστία του βαπτίσματος (για παράδειγμα, στη λατινική τελετή για τους Ορθοδόξους Χριστιανούς) μπορεί να αποτελέσει ένα σοβαρό κίνητρο για τη μετάβαση στην ιεροτελεστία της Εκκλησίας της Λατινικής . Ωστόσο, δεν είναι ο ίδιος ο Χριστιανός, ούτε καν ο ηγούμενος με τον οποίο συνδέεται, αλλά μόνο η Αποστολική Έδρα μπορεί να καθορίσει εάν αυτό το κίνητρο είναι νόμιμος λόγος για την αλλαγή της ιεροτελεστίας, σύμφωνα με το κανονικό δίκαιο.
«Τι γίνεται με αυτούς που εντάχθηκαν πριν απαιτηθεί άδεια για να αλλάξουν το τελετουργικό», ρωτά ο Andrey. «Ποια είναι η κατάστασή τους;»
Ο Κώδικας Κανόνων των Ανατολικών Εκκλησιών ισχύει από το 1990. Κατά συνέπεια, τουλάχιστον από τότε, καμία σιωπηρή επιθυμία προσχώρησης στην Καθολική Εκκλησία ειδικά στη λατινική ιεροτελεστία, εάν δεν εκφράστηκε στην Αποστολική Έδρα στην κατάλληλη γραπτή αναφορά, δεν συνεπάγεται νομικές συνέπειες. Όλοι οι Χριστιανοί που βαφτίστηκαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία και στη συνέχεια έλαβαν πλήρη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία είναι Καθολικοί του Βυζαντινού Τελετουργικού, εκτός αν ζήτησαν και έλαβαν άδεια από την Αποστολική Έδρα να αλλάξουν το τελετουργικό.
Πρέπει να παραδεχτούμε ότι για πολύ καιρό οι κληρικοί και οι κατηχητές των Λατινικών ενοριών, όταν αντιμετώπισαν αιτήματα να ενταχθούν στην Καθολική Εκκλησία, δεν έδιναν την προσοχή τους και όσων έφθαναν σε αυτές τις διατάξεις της εκκλησιαστικής πειθαρχίας.
Ερώτηση: «Ποια είναι η «τελετουργία» της συμμετοχής (αν κάποιος έχει ήδη βαπτιστεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία), σε αυτό το «8ο μυστήριο»;»
Φυσικά, δεν μιλάμε για μυστήριο. Καθολικός είναι όποιος είτε έχει βαφτιστεί στην Καθολική Εκκλησία είτε έχει εισέλθει σε αυτήν με επίσημη πράξη. Η πράξη της προσχώρησης είναι αμετάκλητη και αμετάκλητη, επομένως η Εκκλησία επιμένει να γίνει ό,τι είναι δυνατόν για να διασφαλιστεί ότι αυτή η απόφαση λαμβάνεται συνειδητά. Ο πρύτανης της ενορίας είναι υπεύθυνος για αυτό και αποφασίζει ποιες μορφές προετοιμασίας είναι απαραίτητες για αυτό.
Ερώτηση του Ιβάν: «Είναι υποχρεωτική η κατήχηση κατά τη μετάβαση από την Ορθόδοξη Εκκλησία στην Καθολική Εκκλησία (προσχώρηση)»;
Εφόσον η κατήχηση είναι η μετάδοση της πίστης στην προετοιμασία για το βάπτισμα, είναι αδύνατο εδώ να μιλήσουμε για την κατήχηση με τη σωστή έννοια της λέξης. Από την άλλη πλευρά, είναι προφανές ότι η ίδια η απόφαση να έλθει σε πλήρη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία πρέπει να είναι συνειδητή - όχι μόνο για αυτόν που το ζητά, αλλά και για την ίδια την Εκκλησία. Πρέπει να είναι σαφές στην εκκλησιαστική κοινότητα ότι ο χριστιανός που ζητά την πλήρη κοινωνία κατανοεί τι είναι η Εκκλησία και ότι αυτό δεν είναι μια στιγμιαία απόφαση εκ μέρους του. Επικοινωνία ακριβώς υπό την προϋπόθεση, μέσα σε αυτό αποδέχομαι, και αυτό σημαίνει ότι δεν αρκεί μόνο η επιθυμία, αλλά απαραίτητη είναι και η ενεργητική δράση της άλλης πλευράς. Έτσι, αυτό που σε αυτήν την περίπτωση συνήθως ονομάζεται «κατήχηση» είναι στην πραγματικότητα μια περίοδος εξοικείωσης με τις διδασκαλίες της Καθολικής Εκκλησίας, εξοικείωσης με την καθολική κοινότητα ως τέτοια, έτσι ώστε ένα άτομο να μπορεί να δει καθαρά πού πηγαίνει. Όλη αυτή η περίοδος αποσκοπεί στη διασφάλιση μεγαλύτερης ελευθερίας στη λήψη αποφάσεων σχετικά με την προσχώρηση.
Εφόσον η πλήρης κοινωνία προφανώς προϋποθέτει την αποδοχή των μυστηρίων, η Εκκλησία, από την πλευρά της, πρέπει να βεβαιωθεί ότι ένα άτομο είναι έτοιμο για αυτήν την αποδοχή των μυστηρίων, ότι έχει σωστή κατανόηση της εκκλησιαστικής του υπαγωγής, κατανόηση της εξομολόγησης και της κοινωνίας. . Παραδοσιακά αυτό το διάστημα είναι αρκετοί μήνες. Ιδιαίτερα, η Εκκλησία δίνει μεγάλη σημασία στον ορθό εορτασμό της ημέρας της Αναστάσεως του Κυρίου, πρωτίστως με τη συμμετοχή στην κυριακάτικη λειτουργία.
Μια άλλη ερώτηση του Ιβάν σχετίζεται με αυτό: «Αν κάποιος δεν θέλει να υποβληθεί σε κατήχηση (λόγω έλλειψης χρόνου, αν έχει ήδη πίστη και γνώση), μπορεί να συνδεθεί ή είναι «υποχρεωμένος» να παρακολουθήσει μαθήματα αυτό είναι περιττό για αυτόν;
Ο μόνος λόγος για την άμεση ένταξη στην Καθολική Εκκλησία είναι ο άμεσος κίνδυνος θανάτου. Οποιοσδήποτε καθολικός ιερέας μπορεί να το κάνει αυτό. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις δεν υπάρχει λόγος ιδιαίτερης βιασύνης.
Είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι κάποιος μπορεί μόνο να ζητήσει να ενταχθεί στην Εκκλησία, δεν μπορεί να απαιτηθεί. Μια προσπάθεια να απαιτηθεί κάτι από την Εκκλησία είναι απόδειξη μιας ανεπαρκώς σαφούς κατανόησης της φύσης της και δεν δείχνει ότι ένα άτομο έχει καθολική πίστη.
Ερώτηση: «Αυτό σημαίνει ότι οι Καθολικοί που έμαθαν ότι ανήκουν στο βυζαντινό τελετουργικό είναι τώρα πρέπειπρέπει να αρχίσουμε τα μυστήρια συγκεκριμένα στις ενορίες της βυζαντινής ιεροτελεστίας;».
Κατάλληλη λέξη: καλείται. Ο Κανόνας 40 του Κώδικα των Κανόνων των Ανατολικών Εκκλησιών εκφράζει τη σταθερή επιθυμία της Εκκλησίας να αγωνιστούν οι πιστοί να γνωρίσουν και να αγαπήσουν βαθύτερα την ιεροτελεστία τους. Ταυτόχρονα, επιμένοντας να ανήκει στην ιεροτελεστία που προκύπτει από το βάπτισμα, η Εκκλησία προϋποθέτει τη δυνατότητα κάθε Χριστιανού ξεχωριστά να έρθει και να λάβει τα μυστήρια στην Καθολική Εκκλησία οποιασδήποτε ιεροτελεστίας.
Υπηρεσία ενημέρωσης της Αρχιεπισκοπής της Θεοτόκου στη Μόσχα