E fromm има или се чете онлайн. Ерих Фром - Да имаш или да бъдеш. Вижте какво е „да имаш или да бъдеш?“ в други речници

Книга, която никога няма да загуби своята актуалност. Кое е по-важно: притежаването на предмети на материалната култура или смисленото съществуване, когато човек осъзнава и се наслаждава на всеки момент от бързо протичащия живот? В работата си „Да имаш или да бъдеш?“ Фром много ясно и подробно изследва причините за формирането на взаимоотношения според принципа „Ти ми даваш - аз ти давам“ и ясно демонстрира до какво в крайна сметка води това.

Предговор
Въведение
Крахът на големите надежди и новите алтернативи
Първа част Разбиране на разликата между да имаш и да бъдеш
Глава I Първо погледнете проблема
Глава II Да имаш и да бъдеш в ежедневието
Глава III Принципите на притежаването и битието в Стария и Новия завет и в писанията на Майстер Екхарт
Глава IV Начинът на притежание - какво е това?
Глава V Какво е начин на съществуване?
Глава VI Други аспекти на притежаването и битието
Трета част Новият човек и новото общество
Глава VII Религия, характер, общество
Глава VIII Условия за човешка промяна и черти на нов човек
Глава IX Характеристики на новото общество
Референции

Краят на една илюзия

От самото начало на индустриалната епоха надеждата и вярата на поколенията се подхранваха от Великите обещания за неограничен прогрес – предчувствия за материално изобилие, лична свобода, господство над природата, т.е. най-голямото щастие за най-голям брой хора. Известно е, че нашата цивилизация е започнала, когато човекът се е научил да контролира природата в достатъчна степен, но до началото на ерата на индустриализацията този контрол е бил ограничен. Индустриалният прогрес, който видя замяната на животинската и човешката енергия, първо с механична и след това с ядрена енергия, и замяната на човешкия ум с електронната машина, ни накара да мислим, че сме на път към неограничено производство и следователно неограничено потребление, което технологията може да ни направи като всемогъщи, а науката като всезнаеща. Мислехме, че можем да станем висши същества, които могат да създадат нов свят, използвайки природата като строителен материал.

Мъжете и все по-често жените изпитаха ново усещане за свобода и станаха господари на собствения си живот: освободен от оковите на феодализма, човекът можеше (или си мислеше, че може) да прави каквото иска. Това наистина беше вярно, но само за висшата и средната класа; останалите, ако се запази същият темп на индустриализация, биха могли да бъдат пропити с вярата, че тази нова свобода в крайна сметка ще се разпространи сред всички членове на обществото. Социализмът и комунизмът скоро се превърнаха в движения, насочени към създаване новобщество и формация новличност, в движение, чийто идеал беше буржоазният начин на живот за всички, а стандартът на мъжете и жените на бъдещето стана буржоазен.Предполагаше се, че богатството и комфортът в крайна сметка ще донесат безгранично щастие на всеки. Възникна нова религия - Прогресът, чието ядро ​​беше триединството на неограниченото производство, абсолютната свобода и безграничното щастие. Новият земен град на прогреса трябваше да замени Божия град. Тази нова религия даде на своите последователи надежда, енергия и жизненост.

Човек трябва да визуализира огромността на Големите очаквания, удивителните материални и духовни постижения на индустриалната епоха, за да разбере каква травма е причинена на хората днес от разочарованието, че тези Големи очаквания не са се сбъднали. Индустриалната епоха не успя да изпълни Великото обещание и все повече хора започват да стигат до следните заключения:

1. Неограниченото задоволяване на всички желания не може да бъде пътят към просперитет -щастие или дори максимално удоволствие.

2. Невъзможно е да станем независими господари на собствения си живот, след като сме осъзнали, че сме се превърнали в зъбни колела в бюрократична машина и нашите мисли, чувства и вкусове са изцяло зависими от правителството, индустрията и медиите под техен контрол.

3. Тъй като икономическият напредък засегна ограничен брой богати нации, пропастта между богатите и бедните страни все повече се разширява.

4. Технологичният прогрес създаде опасности за околната среда и заплаха от ядрена война – всяка от тези опасности (или и двете заедно) може да унищожи живота на Земята.

Носителят на Нобелова награда за мир от 1952 г. Алберт Швейцер в речта си за признаване призова света „да се осмели да се изправи пред настоящата ситуация... Човекът стана свръхчовек... Но свръхчовекът, надарен със свръхчовешка сила, все още не се е издигнал до нивото на свръхчовешки интелект. Колкото повече расте силата му, толкова по-беден става... Съвестта ни трябва да се пробуди за осъзнаването, че колкото повече се превръщаме в супермени, толкова по-нечовеци ставаме.”

Защо големите очаквания не се сбъднаха

Дори без да вземем предвид икономическите противоречия, присъщи на индустриализма, можем да заключим, че крахът на Големите надежди е предопределен от самата индустриална система, главно от нейните две основни психологически нагласи: 1) целта на живота е щастие,максимално удоволствие, т.е. задоволяване на всяко желание или субективна потребност на индивида (радикален хедонизъм); 2) егоизмът, алчността и егоизмът (за да може тази система да функционира нормално) водят до мир и хармония.

Добре известно е, че през цялата човешка история богатите хора са следвали принципите на радикалния хедонизъм. Собствениците на неограничени средства са били аристократите на Древен Рим, големите италиански градове от епохата на Ренесанса, както и Англия и Франция от 18-ти и 19-ти век. търси смисъла на живота в безгранични удоволствия. Но максималното удоволствие (радикалният хедонизъм), въпреки че е било целта на живота за определени групи хора в определени периоди, никога не е било, с изключение на единствения път преди 17 век. изключение, не беше представен като теории за благосъстояниетонито един от великите Учители на живота нито в Древен Китай, нито в Индия, нито в Близкия изток и Европа.

Ученикът на Сократ Аристип, гръцки философ (първата половина на 4 век пр. н. е.) е това единствено изключение; той учи, че целта на живота са телесните удоволствия и общата сума от изпитаните удоволствия съставлява щастието. Малкото, което се знае за неговата философия, е достигнало до нас благодарение на Диоген Лаерций, но това е достатъчно, за да считаме Аристип за единствения истински хедонист, за когото съществуването на желание служи като основа за правото да го задоволи и по този начин да постигне целта на живота - удоволствие.

Да имаш или да бъдеш?

Ерих Фром

(Все още няма оценки)
Заглавие: Да имаш или да бъдеш?
Автор: Ерих Фром
Година: 1976

Жанр: Философия, Чуждестранна учебна литература, Класика на психологията, Чуждестранна психология

Ерих Фром е един от най-великите мислители на 20 век, психоаналитик, психолог и философ, преразгледал критично психоаналитичното учение на Зигмунд Фройд за човека и културата.

През целия си живот Фром изследва проблемите на духовната сфера на човека и от все сърце се застъпва за възраждането на хуманистичната психоанализа. Обобщавайки изследванията на великия психоаналитик, неговият късен труд „Да имаш или да бъдеш” е публикуван през 1976 г.

Тази творба на Ерих Фром е посветена на вечната дилема за „да бъдеш” и „да имаш” като основни начини за съществуване на човека. Авторът описва особеностите на човешкия живот в новата капиталистическо-икономическа, както и техногенна система, като бавно водеща до упадък на човешката цивилизация. Съществуването в такава система подменя истинските желания и нужди на индивида с такива, които са изгодни само за системата. Което в крайна сметка води до адаптиране на човек към нова агресивна среда на съществуване, което го прави алчен, егоистичен и егоистичен материалист. Тази тенденция на развитие, твърди Фром, рано или късно ще доведе до катастрофа. И единственият начин всичко да се промени е да се преориентира посоката на развитие на индивида и цялото общество в хуманистична посока.

Да имаш или да бъдеш е за два различни начина на живот на един човек. Един от начините е да „Имаш“. Същността на което е притежанието на човек върху материални неща, както и желанието му да заеме определено място в живота на обществото, да има така наречения социален статус.

Вторият начин е „Бъди“. Това означава да живеете собствения си живот, без да се съобразявате с общественото мнение, да спазвате всички норми и принципи, но да останете себе си, да останете свободни и да не оценявате постиженията си по материални облаги.

По същество произведението на Ерих Фром „Да имаш или да бъдеш“ е книга за себеопределянето, за това как да се освободим от самотата, отчаянието, горчивината на загубата и дори безразличието. Авторът не дава ясни указания как да стане това, но неговият професионален поглед върху проблемите и техните корени сам по себе си помага да се изяснят много.

Без съмнение тази книга е в състояние да промени съзнанието и отношението на читателя. В съвременното техногенно консуматорско общество доминира начинът на притежаване, но остава незабелязан начинът на битие, който е способен да отвори очите на всеки и да го направи щастлив. Да имаш или да бъдеш насочва читателя в правилната посока.

Текуща страница: 1 (книгата има общо 17 страници) [наличен пасаж за четене: 12 страници]

Ерих Фром
Да имаш или да бъдеш?

Пътят към действието в битието.

Лао Дзъ

Хората трябва да мислят по-малко за това, което трябва да правят, и повече за това, което са.

Майстер Екхарт

Колкото по-малко сте, толкова по-малко външно демонстрирате живота си, колкото повече имате, толкова по-значим е вашият истински, вътрешен живот.

Карл Маркс

Поредица "Нова философия"

HABEN ODER SEIN?

Превод от немски Е.М. Телятникова

Дизайн на корицата от V.A. Воронина

Препечатано с разрешение от The Estate of Erich Fromm and of Annis Fromm and Liepman AG, Literary Agency.

Изключителните права за издаване на книгата на руски език принадлежат на издателството AST. Всяко използване на материала в тази книга, изцяло или частично, без разрешението на притежателя на авторските права е забранено.

Предговор

Тази книга продължава две линии от предишните ми изследвания. На първо място, това е продължение на работата в областта на радикалната хуманистична психоанализа; Тук специално се фокусирам върху анализа на егоизма и алтруизма като две основни опции за ориентация на личността. В третата част на книгата продължавам темата, започната в две мои творби („Здраво общество” и „Революция на надеждата”), чието съдържание е кризата на съвременното общество и възможностите за нейното преодоляване. Естествено е да повтарям мисли, изразени по-рано, но се надявам, че новият подход към проблема в тази малка книга и по-широкият контекст ще утешат дори онези читатели, които са добре запознати с предишната ми работа.

Заглавието на тази книга почти съвпада със заглавието на две публикувани преди това произведения. Това са книгата на Габриел Марсел „Да бъдеш и да имаш“ и книгата на Балтазар Стийлин „Имаш и да бъдеш“. И трите произведения са написани в духа на хуманизма, но възгледите на авторите се различават: Г. Марсел говори от теологични и философски позиции; в книгата на Б. Щелин има конструктивно обсъждане на материализма и идеализма в съвременната наука и това представлява известен принос към анализ на реалността.

Темата на книгата ми е емпиричен психологически и социологически анализ на два начина на съществуване. За читателите, които се интересуват сериозно от тази тема, препоръчвам да прочетат както G. Marcel, така и B. Shteelin. (Доскоро аз самият не знаех, че има публикуван английски превод на книгата на Марсел и използвах за моите собствени цели много добър частен превод на тази книга, който Бевърли Хюз направи за мен. Официалното английско издание е посочено в библиографията.)

В стремежа си да направя книгата по-достъпна за читателя, намалих до краен предел броя на бележките и бележките под линия. Избраните библиографски препратки са дадени в скоби в текста, а точният резултат трябва да се види в раздела Библиография в края на книгата.

Остава само приятното задължение да благодарим на онези, които са допринесли за подобряването на съдържанието и стила на книгата. Първо бих искал да спомена Райнер Функ, който ми беше от голяма полза по много начини: той ми помогна чрез дълги дискусии да проникна по-дълбоко в сложните проблеми на християнската доктрина; беше неуморен в подбора на богословска литература за мен; той прочете ръкописа много пъти и неговата блестяща градивна критика и препоръки бяха безценни за подобряването на ръкописа и отстраняването на недостатъците. Не мога да не изкажа своята благодарност на Марион Одомирок, която допринесе много за подобряването на текста с отличната си и деликатна редакция. Благодаря и на Джоан Хюз, която с рядка добросъвестност и търпение препечата многобройни версии на текста и неведнъж ми предложи успешни стилистични обрати. И накрая, трябва да благодаря на Анис Фром, която прочете всички версии на книгата в ръкописа и направи много ценни коментари. Що се отнася до немското издание, изказвам специални благодарности на Бригите Щайн и Урсула Локе.

Въведение
Големите очаквания, техният провал и новите алтернативи

Краят на една илюзия

От началото на индустриалната епоха цели поколения хора са живели с вяра в едно велико чудо, в най-великото обещание за неограничен прогрес, основан на овладяването на природата, създаването на материално изобилие, максималното благосъстояние на мнозинството и неограничена лична свобода.

Но тези възможности не се оказаха неограничени. Със замяната на човешката и конската сила с механична (и по-късно с ядрена) енергия и човешкото съзнание с компютри, индустриалният прогрес ни утвърди в мнението, че се движим по пътя на неограниченото производство и по този начин неограниченото потребление, което технологията прави ние сме всемогъщи, а науката всезнаеща. Бяхме готови да станем богове, могъщи същества, способни да създадат втори свят (и природата трябваше само да ни даде строителния материал за нашето сътворение).

Мъжете (и още повече жените) изпитаха ново усещане за свобода, те бяха господари на живота си; след като отхвърлиха веригите на феодализма, те бяха освободени от всички връзки и можеха да правят каквото си искат. Поне така си мислеха. И въпреки че това се отнасяше само за средните и висшите слоеве на населението, други хора бяха склонни да тълкуват тези завоевания в своя полза, надявайки се, че по-нататъшните успехи на индустриализма неизбежно ще бъдат от полза за всички членове на обществото.

Социализъм и комунизъм много бързо от движението за новобщество и новхората се превърнаха в силата, която провъзгласи идеала на буржоазния живот за всички: универсален буржоазенкато човек на бъдещето. Мълчаливо се приемаше, че когато хората живеят в просперитет и комфорт, всички ще бъдат безусловно щастливи.

Ядрото на новото религии на прогресасе превърна в триединството на неограниченото производство, абсолютната свобода и безкрайното щастие. Нов, земен Град на прогреса замени Божия град. Не е изненадващо, че тази нова вяра изпълни привържениците си с енергия, надежда и жизненост.

Човек трябва да визуализира обхвата на тези големи надежди на фона на фантастичните материални и духовни постижения на индустриалната епоха, за да разбере колко горчиво и болезнено е разочарованието и осъзнаването, че рухването на очакванията е станало. Тъй като индустриалната епоха не успя да изпълни обещанията си. И постепенно все повече хора разбираха следните факти:

Щастието и общият просперитет не могат да бъдат постигнати чрез неограничено задоволяване на всички потребности;

Мечтата за свобода и независимост изчезва, щом осъзнаем, че всички сме само колела в една бюрократична машина;

Нашите мисли, чувства и чувства се манипулират от масмедиите;

Икономическият прогрес засяга само богатите нации, а пропастта между богати и бедни става все по-очевидна;

Технологичният прогрес донесе със себе си екологични проблеми и заплахата от ядрена война;

Всяка от тези последици може да причини смъртта на цялата цивилизация, ако не и на самия живот на Земята.

Когато Алберт Швайцер получава Нобеловата награда за мир в Осло през 1952 г., той се обръща към света с думите: „Нека се осмелим да се изправим пред истината. В нашия век човекът постепенно се превърна в същество, надарено със свръхчовешка сила... В същото време той не демонстрира свръхинтелигентност... Става напълно очевидно това, което все още не искахме да признаем: като силата на свръхчовек нараства, той се превръща в нещастен човек... защото, станал свръхчовек, той престава да бъде човек. Това всъщност трябваше да го осъзнаем отдавна!“

Защо големите надежди не се сбъднаха?

В допълнение към присъщите икономически противоречия на индустриализма, тези причини се крият в две най-важни психологическипринципи на самата система, които гласят:

1. Най-висшата цел на живота е щастието (т.е. максималните радостни емоции), щастието се определя от формулата: задоволяване на всички желания или субективни нужди (това е радикален хедонизъм);

2. Егоизмът, егоизмът и алчността са свойства, които са необходими на самата система за нейното съществуване; те водят обществото към мир и хармония.

Радикалният хедонизъм, както е известно, е бил в обръщение в различни епохи. Патрициите на Рим и елитът на италианските градове от епохата на Ренесанса, елитните слоеве на Англия и Франция от 18-ти и 19-ти век - тези, които притежават огромно имущество, винаги се опитват да намерят смисъла на живота в безкрайни удоволствия.

Въпреки че идеите на радикалния хедонизъм периодично стават практика в определени кръгове, те не винаги се основават на тях теоретични конструкциимислители от миналото за щастието и затова не трябва да търсите корените им във философските концепции на мъдреците от Древен Китай, Индия, Близкия изток или Европа.

Единственото изключение е гръцкият философ, ученик на Сократ Аристип (първата половина на 4 век пр. н. е.), който учи, че целта на живота е максималното задоволяване на телесните нужди, получаването на телесни удоволствия, а щастието е общата сума на задоволени желания. Дължим малкото, което знаем за неговата философия на Диоген Лаерций, но това е достатъчно, за да наречем Аристип единствения радикален хедонист на древния свят, тъй като той твърди, че наличието на потребност само по себе си е достатъчна основа за нейното задоволяване и човек има безусловно право да изпълнява желанията си.

Епикур не може да се счита за представител на този тип хедонизъм, въпреки че Епикур смята за най-висша цел „чистата“ радост - за него това означава „отсъствие на страдание“ (апония) и „мир на душата“ (атараксия). Според Епикур радостта от задоволяването на страстите не може да бъде цел на живота, тъй като неизбежната последица от такава радост е разочарованието и по този начин човек се отдалечава от истинската си цел, която е липсата на болка (в теорията на Епикур има много паралели с учението на Фройд).

Никой друг велик мислител не е учил това действителното наличие на желание представлява етична норма.Всички се интересуваха от оптималното благо на човечеството (vivere bene). Основният елемент на тяхното учение е разделянето на нуждите на две категории: такива, които се усещат само субективно (тяхното задоволяване води до моментно удоволствие), и такива, които са вкоренени в човешката природа и чието задоволяване допринася за развитието и благосъстоянието на човека. същество на човечеството (eudaimonia). С други думи, те се отличаваха чисто субективно усещани потребностии обективно съществуващии отразява, че първите отчасти противоречат на човешкото развитие, а вторите са в съответствие с нуждите на човешката природа.

За първи път след Аристип идеята, че целта на живота е изпълнението на всички човешки желания, получава ясен израз сред философите през 17 и 18 век. Такава концепция лесно би могла да възникне във време, когато думата „полза“ е престанала да означава „полза за душата“ (както в Библията и по-късно у Спиноза), но е придобила значението на „материална, парична печалба“. Това беше епоха, когато буржоазията отхвърли не само политическите си окови, но и връзките на любовта и солидарността и се пропи с вярата, че човек, който живее самоза себе си, има повече възможности да бъде себе си. За Хобс щастието е постоянно движение от една страст (cupiditas) към друга; La Mettrie дори предлага да се измислят хапчета, за да се създаде поне илюзията за щастие; за маркиз дьо Сад задоволяването на жестоките инстинкти е оправдано от самия факт, че те съществуват и трябва да бъдат задоволени. Това бяха мислители, живели в ерата на окончателната победа на буржоазната класа. Това, което някога беше практиката на живот на аристократите (далеч от философията), сега се превърна в теория и практика на буржоазата.

От 18-ти век насам са възникнали много етични теории; някои бяха по-уважавани форми на хедонизъм, като утилитаризма, други бяха строго антихедонистични системи, като теориите на Кант, Маркс, Торо и Швейцер. Въпреки това, в нашата епоха, тоест след края на Първата световна война, се наблюдава връщане към теорията и практиката на радикалния хедонизъм.

Трябва да се отбележи, че концепцията за безгранични удоволствия се противопоставя на идеала за дисциплиниран труд, а етиката на задължителната работа е несъвместима с разбирането за свободното време като абсолютен мързел след края на работния ден и пълно „нищоправене“ през него. ваканция. Но истинският човек е между два полюса. От една страна има безкраен конвейер и бюрократична рутина, а от друга телевизия, коли, секс и други радости от живота. В този случай неизбежно възникват противоречиви комбинации от приоритети. Манията само по работа може да ви подлуди точно толкова, колкото и пълното безделие. Само комбинацията от работа и радостна почивка позволява човек да оцелее. И тази комбинация съответства на икономическите нужди на системата: капитализмът на 20-ти век a priori предполага, от една страна, задължителен труд, доведен до степен на автоматизация, а от друга, постоянно нарастване на производството и максимално потребление на стоки и услуги.

Теоретичните разсъждения показват, че радикалният хедонизъм не води и не може да доведе до „добър живот“. И с невъоръжено око е ясно, че „ловът за щастие“ не води до истинско благополучие. Нашето общество е общество на хронично нещастни хора, измъчвани от самота и страхове, зависими и унизени, склонни към унищожение и изпитващи радост от това, че са успели да „убият времето”, което непрекъснато се опитват да спестят.

Живеем в епоха на безпрецедентен социален експеримент, който трябва да отговори на въпроса дали постигането на удоволствие (като пасивен афект за разлика от активно състояние на радост от съществуването) може да осигури решение на проблема с човешкото съществуване. За първи път в историята задоволяването на нуждата от удоволствие престана да бъде привилегия на малцинство, а стана притежание на поне половината от населението на индустриалните страни. Но вече можем да кажем, че в развитите индустриални страни „социалният експеримент” дава отрицателен отговор на поставения въпрос.

Вторият психологически постулат на индустриалната епоха, който твърди, че индивидуалният егоизъм допринася за хармонията, мира и общия просперитет, също е погрешен от теоретична гледна точка и неговата непоследователност се потвърждава от фактически данни.

Жаждата за печалба води до безкрайна класова борба. Твърдението на комунистите, че с премахването на класите тяхната система се освобождава от класовата борба, е фикция, тъй като системата също е изградена на принципа на пълно задоволяване на нарастващите потребности. И докато всеки иска да има повече, класите неизбежно ще се появят, класовата борба ще продължи, а в глобален мащаб - световните войни. Жаждата за притежания и спокоен живот се изключват взаимно.

Радикалният хедонизъм и безграничният егоизъм не биха могли да станат водещи принципи на икономиката, ако през 18 век не беше настъпила една фундаментална революция. В средновековното общество, както и в много други високо развити и примитивни култури, икономиката се определя от определени етични стандарти. Например категориите „цена и частна собственост“ за схоластичните богослови са неразделна част от богословския морал. И въпреки че теолозите намериха формулировки, с които успяха да адаптират своя морален кодекс към новите икономически изисквания (например определението на понятието „справедлива цена“, дадено от Тома Аквински), въпреки това поведението в икономиката остана човешкиповедение и следователно е подчинено на нормите на хуманистичната етика.

Капитализмът на осемнадесети век постепенно води до радикални промени: икономическият аспект на поведението е изместен от рамките на етичните и други ценностни системи. Икономическият механизъм започва да се разглежда като автономна област, която не зависи от нуждите и волята на човека, като система, която живее сама по себе си и по свои закони. Обедняването на работниците и разоряването на дребните собственици поради нарастването на концерните започва да се разглежда като икономическа необходимост, като естествен природен закон.

И икономическото развитие започна да се определя не от въпроса какво е най-добро за един човек, и въпросът: кое е по-добро за системата?Тя се опита да завоалира сериозността на този конфликт, като аргументира, че всичко, което допринася за растежа на системата (или отделна корпорация), също служи в полза на индивида. Тази концепция беше подкрепена и от допълнителна конструкция, която гласеше, че всички човешки качества, които системата изисква от индивида - егоизъм, егоизъм и страст към натрупване - всички са присъщи на човек от раждането. Следователно обществата, лишени от тези черти, бяха класифицирани като „примитивни“, а представителите на примитивните общества бяха класифицирани като наивни бебета. Никой не посмя да опровергае тези конструкции и да признае, че егоизмът и иманярството не са естественоинстинкти, които индустриалното общество използва и че всички те са продуктсоциални условия.

Не на последно място е важно и друго обстоятелство: връзката на човека с природата постепенно става дълбоко враждебна. Първоначално противоречието се корени в самото битие: човекът е част от природата и същевременно благодарение на разума си се издига над нея. От векове сме се опитвали да разрешим екзистенциалния проблем, пред който е изправено човечеството, като променяме природата в съответствие с нашите цели и задачи. Но с времето не остана и следа от месианската визия за хармония между човека и природата; продължихме да го експлоатираме и подчиняваме, докато това завоевание не започна да изглежда все повече и повече като унищожение. Страстта към завоевание и враждебност ни заслепиха и не ни позволиха да видим, че природните ресурси не са безгранични и могат да бъдат изчерпани и тогава природата ще отмъсти на човека за неговото варварско, хищническо отношение към нея.

Индустриалното общество презира природата; както и всичко, което не е продукт на машинното производство - включително всички хора, които не са ангажирани с производството на машини (тук автоматично се включват и представители на цветнокожи раси; напоследък изключение правят само японците и китайците). Днес виждаме у хората жажда за всичко механично, безжизнено, сякаш са пленени от магията на техническия прогрес и все по-голяма жажда за разрушение.

Икономическата необходимост от човешка промяна

Досега казах, че някои черти, генерирани от социално-икономическата ни система (т.е. начина ни на живот), са патогенни и в крайна сметка създават болна личност, а следователно и болно общество. Има обаче още един важен аргумент (изложен от съвсем различна гледна точка) в полза на необходимостта от дълбоки промени в хората, за да се избегнат икономически и екологични катастрофи.

Този аргумент се подкрепя от докладите на Римския клуб, които съдържат множество убедителни научни доказателства. Автор на първия доклад е Денис Медоус, вторият е изготвен от двама автори, М. Д. Месарович и Е. Пестел. И двата доклада се фокусират върху глобалните технологични, икономически и демографски тенденции. Месарович и Пестел заключават, че само смели и решителни промени в икономиката и технологиите, извършени в глобален мащаб в съответствие с конкретен генерален план, могат да предотвратят „най-голямата и в крайна сметка глобална катастрофа“. Данните, които представят, се основават на най-обширните и систематични изследвания, провеждани някога в тази област. (Техният доклад има определени методологични предимства пред по-ранния доклад на Медоус, но последният предвижда още по-радикални икономически промени като алтернатива на бедствието.) Месарович и Пестел в крайна сметка заключават, че такива икономически промени са възможни само ако „ ако в ценностните ориентации на човек(или, както бих казал, по посока на човешката личност) ще настъпят фундаментални промени, водещи до появата на нова етика и ново отношение към природата"(курсив мой. - Е.Ф.). Техните заключения само потвърждават мненията на други експерти, изразени преди и след техния доклад, че е възможно ново общество само аков процеса на неговото формиране също ще се формира нов човек,или, с други думи, ако настъпят кардинални трансформации в структурата на личността на съвременния човек.

За съжаление и двата доклада са твърде формализирани, абстрактни и далеч от човешкия фактор. Освен това те напълно игнорират всякакви политически и социални фактори, без които нито един реалистичен проект не е възможен. Въпреки това те предоставят ценни данни и за първи път изследват икономическото положение на човечеството в глобален мащаб, неговите възможности и опасностите, които го дебнат. Изводът на авторите за необходимостта от нова етика и ново отношение към природата е още по-ценен, тъй като това искане е в толкова поразително противоречие с техните философски концепции.

На обратната позиция е немският автор Е. Ф. Шумахер, също икономист и в същото време радикален хуманист. Неговото искане за радикална промяна в човека идва от убеждението, че сегашната ни социална система ни разболява и ще се окажем на ръба на икономическата катастрофа, ако не променим решително социалната си система.

Необходимостта от дълбока промяна на човека се явява не само като етично или религиозно изискване, не само като психологическа потребност, обусловена от патогенната природа на съвременния човек, но и като предпоставка за физическото оцеляване на човешкия род. Праведният живот вече не се разглежда като изпълнение на морално и религиозно изискване. За първи път в историята физическото запазване на човечеството е поставено в зависимост от радикални промени в човешката душа, които обаче са необходими и възможни само дотолкова, доколкото сериозните икономически и социални промени ще дадат на всеки смъртен шанс, както и необходимата смелост и воля, за успешно осъществяване на тези промени.

Основателят на неофройдизма Е. Фром говори в произведенията, събрани в тази книга, за това как се трансформира вътрешният свят на човек.

Пациентът идва при лекаря и заедно се скитат из дебрите на паметта, в дълбините на несъзнаваното, за да открият скрити тайни. Цялото същество на човек преминава през шок, през катарзис. Струва ли си да принуждаваме пациента да преживее отново житейските катаклизми, болките от детството и началото на болезнени впечатления? Ученият развива концепцията за два полярни начина на човешкото съществуване - притежание и битие.

Книгата е предназначена за широк кръг читатели.

Да имаш или да бъдеш?

Предговор

Въведение. Големите надежди, техният крах и новите алтернативи

Краят на илюзията

Защо Големите надежди се провалиха?

Икономическата необходимост от човешка промяна

Има ли алтернатива на бедствието?

Част първа. Разбиране на разликата между да имаш и да бъдеш

I. Първи поглед

ЗНАЧЕНИЕТО НА РАЗЛИКАТА МЕЖДУ ДА ИМАШ И ДА БЪДЕШ

ПРИМЕРИ ОТ РАЗЛИЧНИ ПОЕТИЧЕСКИ ПРОИЗВЕДЕНИЯ

ИДИОМАТИЧНИ ПРОМЕНИ

Стари наблюдения

Съвременна употреба

ПРОИЗХОД НА ТЕРМИНИТЕ

ФИЛОСОФСКИ КОНЦЕПЦИИ ЗА СЪЩЕСТВУВАНЕТО

ПРИТЕЖАВАНЕ И ПОТРЕБЛЕНИЕ

II. Имането и битието в ежедневието

ОБРАЗОВАНИЕ

ПРИТЕЖАВАНЕ НА ЗНАНИЕ И ПОЗНАНИЕ

III. Наличие и съществуване в Стария и Новия завет и в писанията на Майстер Екхарт

СТАРИ ЗАВЕТ

НОВ ЗАВЕТ

МАЙСТЕР ЕКХАРТ (ок. 1260-1327)

Концепцията на Екхарт за притежание

Концепцията на Екхарт за битието

Част втора. Анализиране на фундаменталните разлики между двата начина на съществуване

IV. Какъв е начинът на притежание?

ОБЩЕСТВОТО НА ПРИДОБИТЕЛИТЕ Е В ОСНОВАТА НА НАЧИНА НА СОБСТВЕНОСТ

ХАРАКТЕР НА ПРИТЕЖАВАНЕТО

Притежание – Власт – Бунт

ДРУГИ ФАКТОРИ, НА КОИТО СЕ ОСНОВАВА ОРИЕНТАЦИЯТА ЗА ПРИТЕЖДАНЕ

ПРИНЦИП НА ПРИТЕЖАВАНЕ И АНАЛЕН ХАРАКТЕР

АСЕКИЗЪМ И РАВЕНСТВО

ЕКЗИСТЕНЦИАЛНО ПРИТЕЖАВАНЕ

V. Какво е начин на съществуване?

БЪДЕТЕ АКТИВНИ

АКТИВНОСТ И ПАСИВНОСТ

Активност и пасивност в разбирането на великите мислители

БИТИЕТО КАТО РЕАЛНОСТ

ЖЕЛАНИЕ ДА ДАВАШ, СПОДЕЛЯШ С ДРУГИТЕ, ЖЕРТВАШ СЕБЕ СИ

VI. Други аспекти на притежаването и съществуването

БЕЗОПАСНОСТ - ОПАСНОСТ

СОЛИДАРНОСТ – АНТАГОНИЗЪМ

РАДОСТ - УДОВОЛСТВИЕ

ГРЯХ И ПРОШКА

СТРАХ ОТ СМЪРТТА - УТВЪРЖДЕНИЕ НА ЖИВОТА

ТУК И СЕГА – МИНАЛО И БЪДЕЩЕ

Част трета. Нов човек и ново общество

VII. Религия, характер и общество

ОСНОВИ НА СОЦИАЛНИЯ ХАРАКТЕР

Социален характер и социална структура

СОЦИАЛЕН ХАРАКТЕР И „РЕЛИГИОЗНИ НУЖДИ“

ХРИСТИЯНСКИ ЛИ Е ЗАПАДНИЯТ СВЯТ?

"Индустриална религия"

"Пазарен характер" и "кибернетична религия"

ХУМАНИСТИЧЕН ПРОТЕСТ

VIII. Условия за човешка промяна и черти на нов човек

НОВ ЧОВЕК

IX. Характеристики на новото общество

НОВА НАУКА ЗА ЧОВЕКА

НОВО ОБЩЕСТВО: ИМА ЛИ РЕАЛЕН ШАНС ЗА СЪЗДАВАНЕТО ГО?

Величието и ограниченията на самия Фром

Ерих Фром (1900-1980) - немско-американски философ, психолог и социолог, основоположник на неофройдизма. Неофройдизмът е направление в съвременната философия и психология, разпространено главно в САЩ, чиито привърженици съчетават психоанализата на Фройд с американските социологически теории. Някои от най-известните представители на неофройдизма включват Карън Хорни, Хари Съливан и Ерих Фром.

Неофройдистите критикуваха редица разпоредби на класическата психоанализа при тълкуването на интрапсихичните процеси, но в същото време запазиха най-важните компоненти на нейната концепция (доктрината за ирационалните мотиви на човешката дейност, първоначално присъщи на всеки индивид). Тези учени изместиха фокуса към изследването на междуличностните отношения. Те направиха това в опит да отговорят на въпросите за човешкото съществуване, как трябва да живее човек и какво трябва да прави.

Неофройдистите смятат, че причината за неврозите при хората е тревожността, която възниква у детето, когато се сблъска с враждебен свят и се засилва при липса на любов и внимание. По-късно тази причина се оказва неспособността на индивида да постигне хармония със социалната структура на съвременното общество, което създава у човека чувство на самота, изолация от другите и отчуждение. Това е обществото, което неофройдистите разглеждат като източник на универсално отчуждение. Признат е като враждебен на основните тенденции в развитието на личността и трансформацията на нейните ценности, практически идеали и нагласи. Нито едно от социалните устройства, които човечеството познава, не е насочено към развитие на личния потенциал. Напротив, обществата от различни епохи оказват натиск върху личността, трансформират я и не позволяват на най-добрите наклонности на човек да се развият.

Затова неофройдистите смятат, че чрез изцелението на индивида може и трябва да се случи изцелението на цялото общество.

През 1933 г. Фром емигрира в САЩ. В Америка Фром направи изключително много за развитието на философията, психологията, антропологията, историята и социологията на религията.

Наричайки своето учение „хуманистична психоанализа“, Фром се отдалечи от биологизма на Фройд в опит да изясни механизма на връзката между психиката на индивида и социалната структура на обществото. Той представи проект за създаване, особено в Съединените щати, на хармонично, „здраво“ общество, основано на психоаналитичната „социална и индивидуална терапия“.

Трудът "Величието и ограниченията на теорията на Фройд" е посветен до голяма степен на раздялата с основателя на фройдизма. Фром отразява как културният контекст влияе върху мисленето на изследователя. Днес знаем, че философът не е свободен в своето творчество. Характерът на неговата концепция е повлиян от онези идеологически схеми, които доминират в обществото. Един изследовател не може да изскочи от своята култура. Един дълбоко и оригинално мислещ човек е изправен пред необходимостта да представи нова идея на езика на своето време.

Ерих Фром

Да имаш или да бъдеш?

Ерих Фром „Да имаш или да бъдеш?“ © Copyright Erich Fromm, 1997 © Copyright Войскунская Н., Каменкович И., Комарова Е., Руднева Е., Сидорова В., Федина Е., Хорков М., превод от английски Изд. "АСТ", М., 2000 г

Отговорен редактор на поредицата д-р Философ. н.с., проф. П. С. Гуревич

Превод от английски Войскунская Н., Каменкович И., Комарова Е., Руднева Е., Сидорова В., Федина Е., Хоркова М..

Художник Ю. Д. Федичкин

1980 г. от „Имението на Ерих Фром“.

Издателство ACT LLC, 1998 г

Величието и ограниченията на самия Фром

Ерих Фром (1900–1980) - немско-американски философ, психолог и социолог, основоположник на неофройдизма. Неофройдизмът е направление в съвременната философия и психология, разпространено главно в САЩ, чиито привърженици съчетават психоанализата на Фройд с американските социологически теории. Някои от най-известните представители на неофройдизма включват Карън Хорни, Хари Съливан и Ерих Фром.

Неофройдистите критикуваха редица разпоредби на класическата психоанализа при тълкуването на интрапсихичните процеси, но в същото време запазиха най-важните компоненти на нейната концепция (доктрината за ирационалните мотиви на човешката дейност, първоначално присъщи на всеки индивид). Тези учени изместиха фокуса към изследването на междуличностните отношения. Те направиха това в опит да отговорят на въпросите за човешкото съществуване, как трябва да живее човек и какво трябва да прави.

Неофройдистите смятат, че причината за неврозите при хората е тревожността, която възниква у детето, когато се сблъска с враждебен свят и се засилва при липса на любов и внимание. По-късно тази причина се оказва неспособността на индивида да постигне хармония със социалната структура на съвременното общество, което създава у човека чувство на самота, изолация от другите и отчуждение. Това е обществото, което неофройдистите разглеждат като източник на универсално отчуждение. Признат е като враждебен на основните тенденции в развитието на личността и трансформацията на нейните ценности, практически идеали и нагласи. Нито едно от социалните устройства, които човечеството познава, не е насочено към развитие на личния потенциал. Напротив, обществата от различни епохи оказват натиск върху личността, трансформират я и не позволяват на най-добрите наклонности на човек да се развият. Затова неофройдистите смятат, че чрез изцелението на индивида може и трябва да се случи изцелението на цялото общество.

През 1933 г. Фром емигрира в САЩ. В Америка Фром направи изключително много за развитието на философията, психологията, антропологията, историята и социологията на религията. Наричайки своето учение „хуманистична психоанализа“, Фром се отдалечи от биологизма на Фройд в опит да изясни механизма на връзката между психиката на индивида и социалната структура на обществото. Той представи проект за създаване, особено в Съединените щати, на хармонично, „здраво“ общество, основано на психоаналитичната „социална и индивидуална терапия“.

Работата „Величието и ограниченията на теорията на Фройд“ е посветена до голяма степен на раздялата с основателя на фройдизма. Фром отразява как културният контекст влияе върху мисленето на изследователя. Днес знаем, че философът не е свободен в своето творчество. Характерът на неговата концепция е повлиян от онези идеологически схеми, които доминират в обществото. Един изследовател не може да изскочи от своята култура. Един дълбоко и оригинално мислещ човек е изправен пред необходимостта да представи нова идея на езика на своето време.

Всяко общество има свой социален филтър. Обществото може да не е готово да приеме нови концепции. Жизненият опит на всяка отделна общност определя не само „логиката”, но до известна степен и съдържанието на философската система. Фройд създава брилянтни идеи. Неговото мислене беше парадигматично, тоест раждаше революция в съзнанието на хората. Някои културологи, например Л. Г. Йонин, смятат, че в европейската история могат да се разграничат три радикални революции в мисленето.

Първата революция е Коперниковата революция в съзнанието. Благодарение на откритието на Коперник стана ясно, че човекът изобщо не е центърът на Вселената. Обширните безмерни пространства на космоса са напълно безразлични към чувствата и преживяванията на човека, тъй като той е изгубен в дълбините на космоса. Разбира се, това е изключително откритие. Тя решително променя човешките представи и води до преоценка на всички ценности.

Друго радикално откритие принадлежи на Фройд. В продължение на много векове хората са вярвали, че основният дар на човек е неговото съзнание. Тя издига човека над природното царство и определя човешкото поведение. Фройд разруши тази идея. Той показа, че умът е само ивица светлина в дълбините на човешката психика. Съзнанието е заобиколено от континент на несъзнаваното. Но основното е, че именно тези бездни на несъзнаваното оказват решаващо влияние върху човешкото поведение и до голяма степен го определят.

И накрая, последното радикално откритие е, че европейската култура съвсем не е универсална, уникална. На земята има много култури. Те са автономни и суверенни. Всеки от тях има своя собствена съдба и неизмерим потенциал. Ако има огромен брой култури, тогава как трябва да се държи човек пред този факт? Трябва ли да търси собствена културна ниша и да се задържи в нея? Или може би тези култури се припокриват и са близки една до друга?

Културите отдавна са престанали да бъдат херметически затворени зони. Безпрецедентна миграция на хора, в резултат на която екзотични духовни течения заляха света, обикаляйки земното кълбо многократно. Огромни междукултурни контакти. Междуетнически бракове. Икуменически вълни. Проповядващи призиви, идващи от екрана. Опитът в междурелигиозния универсален диалог. Може би трябва да се устои на тези тенденции? Точно така разсъждават фундаменталистите. Те предупреждават за покварата на великите завети. Те настояват, че отломки и фрагменти от разнородни културни тенденции никога няма да образуват органично цяло. Какво е човек в този странен свят? Сега той не само е оставен на произвола на съдбата, след като е загубил предишната си богословска подкрепа, той не само се оказва жертва на собствените си ирационални импулси, но е загубил и самата способност дълбоко да се идентифицира с космоса от разнородни култури. При тези условия вътрешното благосъстояние на човек е подкопано.

Фром правилно посочва величието и ограниченията на концепцията на Фройд. Тя, разбира се, предложи фундаментално нови модели на мислене. Но, както отбелязва Е. Фром, Фройд все още остава в плен на своята култура. Голяма част от значимото за основателя на психоанализата се оказа просто почит към времето. Тук Фром вижда границата между величието и ограниченията на фройдистката концепция.

Да, Фром е нашият съвременник. Но не са изминали и две десетилетия от смъртта му и днес можем да кажем, че когато говори за Фройд, самият Фром демонстрира известна времева ограниченост. Голяма част от това, което днес изглеждаше безспорно за Фром, изглежда далеч от очевидно. Фром многократно повтаря, че истината спасява и лекува. Това е древна мъдрост. Идеята за спасителния характер на истината се оказва обща за юдаизма и християнството, за Сократ и Спиноза, Хегел и Маркс.

Всъщност търсенето на истината е дълбока, остра човешка потребност. Пациентът идва при лекаря и заедно се скитат из дълбините на паметта, в дълбините на несъзнаваното, за да открият какво е скрито, заровено там. В същото време, когато разкрива тайна, човек често изпитва шок, болезнен и болезнен. Разбира се, понякога в пластовете на несъзнаваното се спотайват потиснати драматични спомени, които дълбоко травмират човешката душа. Така че необходимо ли е да събуждаме тези спомени? Струва ли си да принуждаваме пациента да преживее катаклизми от минали животи, оплаквания от детството, мъчително болезнени впечатления? Нека душите им лежат на дъното, необезпокоявани от никого, забравени... Нещо удивително обаче се знае от психоанализата. Оказва се, че миналите оплаквания не лежат в дъното на душата - забравени и безобидни, но тайно контролират делата и съдбата на човек. И обратно! Веднага щом лъчът на разума докосне тези дългогодишни душевни травми, вътрешният свят на човека се трансформира. Ето как започва изцелението... Но наистина ли търсенето на истината е много очевидна човешка потребност? Може да се каже, че тук Фром не изглежда съвсем убедително. През 20 век различни мислители, движещи се към разбиране на човешката субективност, стигнаха до същото заключение. Истината изобщо не е желана за човека. Напротив, мнозина се задоволяват с една илюзия, мечта, фантом. Човек не търси истината, той се страхува от нея и затова често се радва да бъде измамен.