حياة مليئة بالمعنى. العلاج بالمعنى التطبيقي: ألفريد لانجل قراءة الكتاب على الإنترنت، وقراءة مجانا ألفريد لانجل - حياة ذات معنى. العلاج بالمعنى كوسيلة لتقديم المساعدة في الحياة الهادفة تطبيق العلاج بالمعنى

قرأت ألفريد لانجل كتاب "حياة ذات معنى". العلاج بالمعنى التطبيقي".

(قبل ذلك قرأت كتابه "التحليل الوجودي لمتلازمة الإرهاق العاطفي"، وفي تلك المذكرة أيضًا الكثير عن المعنى).

مؤلف مقتضب للغاية، طالب (أو زميل؟) فرانكل. بالمناسبة، يبدو أنه لا ينبغي قراءة فرانكل عن مغامراته في معسكر الاعتقال، بل عن شيء أكثر نظرية حول موضوع العلاج بالمعنى. (وأنا لم أقرأه بعد!)

أفضل شيء في كل هذه الكتب هو العثور على شيء مألوف والشعور بالسعادة في كل مرة: الآن لديك شخص ترجع إليه! أو على سبيل المثال، "عفوا، واتضح أنني في موقف المعالجين الوجوديين (آمل ألا يمانعوا)."

لنفترض أنني توصلت إلى نكتة مفادها أنه إذا تم تطبيق الكهانة على السيميائية، فإن العلاج هو الأنثروبولوجيا التطبيقية، واليوم قرأت أن فرانكل فهم علاجه بالمعنى على أنه "أنثروبولوجيا وعلاج نفسي قائمان على أسس دينية وميتافيزيقية".

ولكن دعونا نعود إلى الكتاب.

شرح لانجل بإيجاز، ولكن بتفصيل كبير، ما هو المعنى وما هي خصائصه.

اقتباسات عشوائية ("أعجبني للتو"):

لا يمكن فرض المعنى أو تسليمه أو استعارته. لا يمكن لأحد أن يملي على الآخر ما ينبغي أن يراه كمعنى له - لا رئيس لمرؤوسه، ولا والد لطفل، ولا طبيب لمريض. لا يمكن إعطاء المعنى أو وصفه، بل يجب العثور عليه واكتشافه والتعرف عليه. لا يمكن أن يصبح المعنى إلا ما يمر به الشخص من خلال "عين الإبرة" للتجربة الشخصية - يشعر به ويفهمه من وجهة نظر قيمته وضرورته وجاذبيته.

يحدث أن رئيسنا أو آبائنا يطلبون منا شيئًا ما، لكننا أنفسنا غير متأكدين من أن هذا سيكون الشيء الصحيح الذي يجب فعله. ما يبدو منطقيًا لشخص آخر يظل أمرًا أو عنفًا أو تفويضًا بالنسبة لي إذا نظرت أنا شخصيًا إلى الأمر بشكل مختلف. المعنى الحقيقي لا علاقة له بالإكراه، مع عبارة "يجب عليك!" المعنى هو طفل الحرية. لا يمكنك إجباري على رؤية المعنى في أي شيء. ولكن بمجرد اكتشافه، سيكون من المستحيل تجاهله؛ حتى لو بدأت في التصرف بشكل مخالف له، فإنه سيظل معنى مكتشفًا، على الرغم من أنني لم أدركه.

لا يمكن اختراع المعنى. يمكن أن يكون التفكير التأملي (الميل إلى تحليل تجارب الفرد وأفعاله وأفكاره) في بعض الأحيان عائقًا أمام المعنى إذا تم استخدامه كآلية دفاع - أي من أجل تبرير وتجاهل ما يشعر به الشخص داخل نفسه. كل ما له معنى يستحوذ علينا تمامًا، نشعر به ونشعر به حتى قبل أن يصبح واعيًا لنا تدريجيًا.

يمكن لأي شخص أن يجد المعنى، بغض النظر عن عمره أو مستوى ذكائه، طالما أنه قادر على اتخاذ القرارات. حتى لو كانت هذه الحلول بسيطة وهادئة، فربما تكون غير مرئية تمامًا للآخرين. للعثور على المعنى، لا يحتاج الشخص حتى إلى خمس حواس، لأن جهاز المعنى (وفقا لفرانكل) هو غريزة داخلية، على أساسها هناك شعور بأنه في هذه الحالة يجب أن يتصرف بهذه الطريقة، أن مثل هذا السلوك سيكون صحيحا. ويمكن أيضًا أن يسمى هذا العضو من المعنى الضمير. يمكن لأي شخص أن يرتكب أفعالًا "بضمير حي" أو أفعال "عديمة الضمير" بغض النظر عن الجنس والعمر والذكاء وحتى الدين.

هناك فرق دقيق بين الاقتباسات من المعالجين الرائعين وحالات فكونتاكتي.

لقد كتبت عن هذا (المعنى شعور، وليس بناء عقلي)، ولكن بشكل أكثر اختصارا. وتبين أن هذه المذكرة فوضوية تمامًا، لكنني لا أريد إعادة سردها لـ Langle بلغتي الخاصة، اقرأها.

"إنه يكتب كل شيء بشكل صحيح"، ولكن هذه معلومات للمعالجين - أو لأولئك الذين وصلوا إلى المعنى ويحتاجون إلى توضيح بعض النقاط. أو قل "آها! كنت أعرف!". يوجد وصف للوحة، ولكن لا توجد نصيحة على الإطلاق حول كيفية الوصول إليها.

لا تخدع نفسك بأن قراءة هذا سيساعد شخصًا ما بطريقة ما. لن يساعد . لكن عليك قراءتها للتطوير العام. مثل فروم، بالمناسبة.

دعنا نقول عن النجاح.

"ليس هناك حاجة للنجاح."

صورتي للعالم هي كما يلي: يشارك الناس في الانتقاء الطبيعي ("مرحبًا بالمشاركين في الانتقاء الطبيعي!")، إذا كنت تمزح حول هذا الموضوع. إذا لم نكن نمزح وندعي، فإن "الإنسان هو الوحدة الإبداعية في الكون".

لا تزال الإرادة الحرة موجودة، ومهمة الشخص هي أن "يكون هو نفسه"، محققًا الإرادة الشخصية الحرة. إذا لم تكن هذه المهمة موجودة، فسيكون الجميع نفس النمل (ومع ذلك، يسعى الجميع إلى ذلك، على ما يبدو).

الهدف من التنوع ليس أن ينجح الناس (لا يمكن لأي شخص أن يكون ناجحًا)، بل أن يعيش كل شخص ليالحياة، اختبرت فرضية تفردي.

كل شخص هو شركة ناشئة، وفرص نجاحها 1%. اسمحوا لي أن أذكركم أن الهدف الأصلي لأي شركة ناشئة هو اختبر الفكرة، وعدم تضخيمه، وبيعه بسعر أعلى وثراء.

تتطور الإنسانية بسبب فشل شخص ما، والتخلص من الخيارات "المؤسفة". لا يمكن لأي شخص أن يكون بيل جيتس. شخص آخر يجب أن يكون ستيف جوبز. ها! ها! النجاح جميل، لكنه استثناء لطيف.

لقد وجدت هذه الفكرة لأول مرة في شكل مكتوب من أحد المنجمين اليونغيين (تأكد من إعادة القراءة).

يكتب لانجل نفس الشيء تمامًا، ولكن بطريقة أقل شاعرية:

الوصفة الحقيقية للنجاح هي بذل الجهد والمحاولة قدر الضرورة دون الاعتماد على النجاح. تتحول الرغبة في تحقيق النجاح بشكل مباشر إلى السعي وراء السراب. الشرط والشرط الأساسي لهذه النتيجة، أساس النجاح، هو "الحل البديل": التفاعل مع الظروف والمواقف المختلفة، يتصرف الشخص بشكل هادف، ويؤكد قيمه.
والمعنى موجود في تكريس الإنسان لما له قيمة في حد ذاته، بغض النظر عن النجاح. وبالتالي، فإن المعنى يكمن بالكامل في المنطقة التي يمكن للشخص أن يتصرف فيها: المعنى ليس في أن يكون ناجحًا، بل في أن يكون شغوفًا حقًا بشيء ذي قيمة (على سبيل المثال، وظيفة أو شخص عزيز عليه).
النجاح يعني: لقد قمت بعمل جيد كنت محظوظا- وحققت هدفي المنشود.
وفي المقابل، فإن العيش بشكل هادف يعني ما يلي: لقد سعيت في اجتهادي إلى ما هو ذو قيمة بالنسبة لي، وبالتالي تظل حياتي ذات معنى حتى لو لم يتحقق الهدف أو لم يكتمل العمل.
إن عدم نجاح العمل الفني الذي يتم تقديمه للجمهور لأول مرة لا يسبب أي ضرر لجماله، تمامًا كما قد يكون العمل غير المكتمل أحد أجمل إبداعات ثقافتنا.
إذا كان المعنى يقتصر على النجاح فقط، فكيف يختلف البحث عن المعنى عن المقامرة؟

لدى يالوم حلقة في Chronicles of Healing حيث قال: "حسنًا، اللعنة، لقد قرأت الكثير من فرانكل وتصرفت مثل فرانكل خلال جلسة اليوم!" خجلان! خجلان!".

ملأت الغرفة بفيكتور فرانكل. لقد حدث أنني كنت أقرأ أحد كتبه طوال الليلة الماضية وأفكر فيه. أشعر دائمًا بالاشمئزاز من نفسي عندما أقرأ لشخص ما ثم أجد نفسي فجأة أستخدم أساليبه في جلسة العلاج التالية.

انا افعل ذلك ايضا. قرأت لانجل وقمت بتطبيقه على الفور على الجلسة. لكنني لا أفهم لماذا هو مثير للاشمئزاز، في رأيي، على العكس من ذلك: إذا قرأته ولم تطبقه، إذن ماهي النقطة?

لقد استخدمته، وهذا يعني، لانجل. لست متأكدًا من أنني نجحت حقًا. أي أنني لم أحققه بعد نجاح""المريض لم يُشفى"" لكنه قام بعملي على أكمل وجه (وكان مسرورًا بذلك)."

أمي - يعود إليها الكثير..

من بين كل الأسئلة التي يطرحها الإنسان، الأهم في نتائجها هو السؤال "لماذا؟" جوهر الإنسان كله، كل إشكالية وجودنا تتركز فيه. هذا السؤال يتوج البحث عن الروح الإنسانية؛ والإجابة التي يمكن العثور عليها تحدد أساس سلوك الإنسان وفكرته عن المستقبل. «إن السؤال عن معنى الحياة -سواء طُرح علنًا أو ضمنًا فقط- ينبغي أن يوصف بأنه سؤال إنساني بحت. ولذلك، لا يمكن أبدًا اعتبار ظهوره، على سبيل المثال، مظهرًا لبعض الانحرافات المؤلمة؛ إنه ببساطة تعبير مباشر عن الوجود الإنساني - في نهاية المطاف تعبير عن أكثر ما في الإنسان إنسانية... الإنسان وحده مقدر له أن يرى وجوده على أنه غير محدد مسبقًا تمامًا، وأن يشك باستمرار في صحة وجوده" ( فرانكل, 1982، ص 39-40).

جميع الأسئلة الأخرى تتلخص في الأساسيات: "لماذا؟"على سبيل المثال السؤال "لماذاهل حدث هذا؟"، والذي ينشأ عندما يحاول الشخص العثور على تفسير لسلسلة من الأحداث وفهم أسبابها، وفي كثير من الأحيان يكمن وراء عمليات البحث هذه نفس السؤال "لماذا؟"، والذي نسعى من خلاله إلى فهم معنى ما لدينا المعاناة، في أي سياق أوسع، وفي أي هيكل من العلاقات نحتاج إلى النظر في مشاكلنا أو السؤال "كيف؟" - السؤال عن طبيعة وخصائص الأشياء التي تحدد كيفية التعامل معها.

المعنى هو الجواب الذي تقدمه الحياة نفسها للسؤال الحتمي: لماذا نعيش؟ لا يريد الإنسان "البدء في الحياة" بسلبية طائشة وأعمى. إنه يريد أن يفهم ويشعر لماذا هو هنا، ولماذا يجب عليه أن يفعل شيئا ما. يريد أن يعيش حياته وفقًا للعالم المحيط به. إنه يريد أن يكون حيث تشعر بقيمة الحياة، بجانب كل ما هو مثير للاهتمام وجميل ومهم في العالم.

إذا تعلم الشخص أن يفهم ويشعر بمحتوى الحياة القيمة، فإن الظروف التي تجري فيها الحياة تصبح ثانوية بالنسبة له إلى حد ما. إعادة صياغة F. Nietzsche، صاغ فرانكل معنى هذه الفكرة في العبارة الشهيرة: "من يعرف لماذايعيش، يمكنه تحمل أي شيء تقريبًا كيف" (فرانكل، 1981، ص 132). كل هذه "لماذا" أو "من أجل ماذا"، "من أجل ماذا" تعني على وجه التحديد ما لدينا "لماذا"،يعكس المحتوى الروحي للحياة. سؤال "كيف؟"هي الظروف التي غالبًا ما تجعل الحياة صعبة للغاية لدرجة أنه لا يمكن تحملها إلا من خلال الفهم "لماذا".

في ما يسمى "الاتجاه الفييني الثالث للعلاج النفسي" (الذي ظهر بعد نظريات سيغموند فرويد وألفريد أدلر)، تم إثبات وتطوير النهج النظري والعملي لهذه القضايا والمشكلات ذات الصلة بشكل جدي.

لأكثر من ستة عقود، عمل فيكتور فرانكل، جنبًا إلى جنب مع تطوير تقنيات العلاج النفسي وإجراء أبحاث الطب النفسي، على إثبات عقيدة المعنى، التي اعتبرها بديلاً للفراغ الدلالي. وقد أصبح هذا المذهب يعرف باسم "التحليل الوجودي أو العلاج بالمعنى."التحليل الوجودي هو تحليل لحياة الإنسان من منظور قيم الحياة. في محادثة تحليلية وجودية، يتم استكشاف ظروف معيشية محددة من حيث محتواها الدلالي المحتمل. العلاج بالمعنى هو دليل عملي مصمم لمساعدة الشخص في العثور على قيم ذات معنى ومتابعتها وتجسيدها في حياته. (في هذا السياق، تعني كلمة "الشعارات" ببساطة "المعنى"، لذا لا ينبغي الخلط بين العلاج بالمعنى و"علاج النطق"، وهو طريقة لعلاج اضطرابات النطق). وقد تم اختبار نتائج عمل فيكتور فرانكل تجريبيًا عدة مرات في موطن فرانكل. النمسا، وفي الخارج؛ يتم استخدامها بشكل متزايد في العلاج النفسي والتربية والدين والفلسفة والعمل الاجتماعي. العلاج بالمعنى له أهمية كبيرة ليس فقط في العلاج، ولكن أيضًا في الوقاية من الاضطرابات العقلية والنفسية الجسدية، وكذلك في التعليم. وأخيرًا، فهو يوفر إرشادات قائمة على الأدلة لتعزيز اكتشاف الذات وتحسين نوعية حياة الفرد.

يعتمد هذا الكتاب على أفكار التحليل الوجودي والعلاج بالمعنى لفرانكل، والتي يتم الكشف عنها من وجهة نظر إمكانية تطبيقها في الحياة اليومية.

هذا الكتاب لا يعلم. إنه يظهر بوضوح فقط بعض الاحتمالات. عندما نتحدث عن المعنى، فإن الأمر يتعلق بإيجاد الإمكانيات ذات المعنى الموجودة في كل لحظة من حياتك الفريدة. لكن المعنى لا يمكن وصفه، ولا يمكن للكتاب أن يعطيه. إن البحث عن المعنى هو عملية لها خاصيتان رئيسيتان: فهي تحدث من جديد في كل موقف وهي عملية شخصية للغاية. وبالتالي فإن البحث عن المعنى له نفس خصائص الحياة نفسها.

ألفريد لانجل

حياة مليئة بالمعنى. العلاج بالمعنى كوسيلة لتقديم المساعدة في الحياة

أسئلة ذات معنى في روسيا: بعد 10 سنوات

لقد مرت عشر سنوات بسرعة منذ نشر كتاب ألفريد لانجل "حياة ذات معنى" لأول مرة في روسيا. لقد ترسخ التحليل الوجودي هنا: تُقام المشاريع التعليمية والمؤتمرات الدولية ويعمل المعالجون النفسيون - طلاب أ. لانجل. وتواجهنا الأسئلة المتعلقة بالمعنى بشكل أكثر حدة. أوقات غريبة، وإصلاحات غريبة، تؤدي إلى فقدان المعنى لشعب بأكمله...

في تدريس المعنى لمؤسس العلاج بالمعنى، فيكتور فرانكل، قيل: الحياة مليئة بالمعنى إذا تمكنت من العثور على القيم والعيش فيها، بغض النظر عما إذا كنا نتحدث عن "مشاريع القرن" الفخمة أو المشاريع المتواضعة للغاية على نطاق الأسرة الواحدة أو الفرد الواحد بحياته الخاصة غير العامة. المهم ليس المقياس، ولكن حقيقة أن القيم هي قيم حقًا، فهي ليست في رأسي، ولكن في قلبي أشعر أنها أشياء جيدة. لاحقًا، طور ألفريد لانجل الفكرة من خلال وصف ثلاثة أنظمة من الشروط المسبقة التي يجب على الشخص الاهتمام بها حتى يتمكن من التعامل مع موقف لا معنى له، وهو الموقف الذي يتم تجربته كمعاناة محددة ويسبب ردود فعل دفاعية عفوية لدى الناس (السخرية، الاعتماد على الآخرين). المواقف والموقف من الحياة كلعبة تحتوي فقط على لحظات مذهلة، وكذلك السخرية والتعصب وما إلى ذلك).

اتضح أنه ليس كل الناس على دراية بالموقف الذي يحتاجون فيه إلى إيجاد المعنى. وهكذا، وفقًا لدراسة أجرتها عالمة النفس النمساوية إل. توتش وزملاؤها، من بين مائة من سكان فيينا الذين شملهم الاستطلاع، 11 % وأشاروا إلى أن مسألة المعنى لم يعترفوا بها قط على أنها مهمة. لكن هذه المجموعة هي التي تتمتع بأعلى درجة من الرضا عن الحياة! ويمكن تفسير هذه النتيجة غير المتوقعة بحقيقة وصفها فرانكل بالفعل بأن الأشخاص الذين يعيشون ويؤدون المعاني لا يسألون أنفسهم سؤال المعنى، لأنه لا يشكل مشكلة بالنسبة لهم. إن الحياة المليئة بالمعنى تكون مصحوبة بشعور عفوي: ما تفعله الآن يتوافق معك وهو "جيد وصحيح في مجمله". عندما يجد الشخص نفسه في موقف غير واضح بالنسبة له، فإنه يقوم ببعض الأعمال للوصول في النهاية إلى القرار.

لقد فهم V. Frankl المعنى كشكل من أشكال التفاني في قضية أو علاقة أو مشروع، أو كإخلاص في مهمة ما. ومع ذلك، في الإيقاع المحموم للمدن الكبرى، كيف لا نخلط بين التفاني و"الأسر"، والركض الأعمى والفوضوي في دائرة؟ (تم وصف هذه الظاهرة في أيامنا هذه بشكل مثالي من قبل جي إس بوميرنتس في عمله "مشكلة وولاند".)

هناك ثلاث خطوات يجب اتخاذها للعثور على معنى الموقف.

الخطوة الأولى:تغيير المنظور - تحتاج إلى تحويل نظرتك من قطب معاناتك الخاصة (وتجربة اللامعنى هي نوع خاص من المعاناة) إلى القطب الخارجي، مع إبعاد نفسك عن تجاربك الخاصة والتركيز على الموقف الذي تعيش فيه. اكتشف ذاتك. إذا كان التفاني متجهًا (زوجًا مرتبًا من النقاط)، فعلينا أولًا أن نجد نقطة البداية: أين أقف؟ في أي ظروف وجدت نفسي، ربما عن غير قصد، "مهجورًا"؟ ما هي المشكلة هنا بالنسبة لي؟ ما هي العلاقات التي فقدت فيها؟ ما هو غير واضح؟ كيف تبدو حياتي الآن، بموضوعية، وببساطة وصفية، دون تنهدات وشتائم تقييمية؟ لا يستطيع الأطفال التعامل مع الموقف بعد، لذلك في بعض الأحيان لا يريدون الذهاب إلى المدرسة - ليس من الواضح: ما هي القواعد؟ ما هو القانون الذي يعيشون به هنا؟ أين مكاني؟ لنفس السبب، فإنهم لا يريدون الذهاب إلى مرحلة البلوغ. يجب على البالغين مساعدة الأطفال على فهم منطق النظام المدرسي. الأمر نفسه ينطبق على ترتيب الحياة.

الخطوة الثانية:الارتباط مع الأسس القيمية للموقف: ما الذي يمسني في هذا الموقف؟ أين أشعر بالطلب؟ أين أحتاج؟ أنت بحاجة إلى الاستماع إلى وضع حياتك ومساعدة طفلك على الاستماع: أين تسألني الحياة؟ عندما يتخذ الشخص الخطوة الثانية، فإنه ينفتح عاطفياً على إمكانيات الموقف ويربطها بقيمه الخاصة. ثم يظهر الموقف كحقل من القيم، فهو يحتوي على ما يقدره الشخص، وهذا هو الذي يخلق المجال للنشاط الوجودي ويعطي قوة تحفيزية للنية. الشيء الرئيسي هنا، خاصة عندما تساعد مراهقًا، هو عدم تمرير قيمك على أنها قيمهم.

خطوة ثالثة:اختيار نقطة النهاية لمتجه فرانكلوف: القيم في المستقبل. إلى أين نحن ذاهبون؟ أين يجب أن تأتي؟ لماذا أنا هنا؟ ما هو الخير الذي يمكن أن يحدث في المستقبل بفضل لي؟ يمكن أن تكون هذه الخطوة الثالثة صغيرة جدًا: اذهب إلى والدتك، وابدأ في تعلم اللغة الإنجليزية، واسمح لطفلك بالذهاب إلى مدرسة الفنون بدلاً من مدرسة الموسيقى، وما إلى ذلك. يجب أن يكون حجم الخطوة صغيرًا فقط، لأن هذه هي الخطوة الأولى والوقت وحده هو الذي سيحدد ما إذا كان الاتجاه قد تم اختياره أم لا. ربما ستكون هذه الخطوة خطأ. ولكن إذا تم ذلك بموافقة داخلية، فلن يصبح بلا معنى.

تؤدي المكونات الهيكلية الثلاثة للمعنى - التوجه، ومجال القيم، والقيمة في المستقبل - وظائف مختلفة. تساعد الخطوة الأولى على رؤية هيكل الموقف، وتوضح فهمه (الإدراك متضمن هنا)، والثاني يجعل الموقف مهمًا، "خاص بي شخصيًا" (العاطفة والحدس متضمنان)، والثالث يسمح لك بالاختيار، "يطلق" عملية الإرادة (هياكل الذات تعمل هنا: عادة التفكير، والذكاء، والاهتمام بالتفاصيل، والمثابرة، وأخذ الذات على محمل الجد).

أود أن أعيش ولو قليلاً في بلد يحترم المعاني والقيم الإنسانية العالمية. لكن، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا تستطيع أي حكومة أن تمنعني من البحث عن معنى هذا العام، هذه الفترة من حياتي، وهذا اليوم بمفردي.

هذا الكتاب لا يزال ذا صلة تماما. إنها ليست قديمة في أي من أفكارها ولا تزال تساعدنا على العيش بشكل مُرضٍ وبمعنى. رغم كل شيء.

سفيتلانا كريفتسوفا، أستاذ مشارك في قسم علم نفس الشخصية، كلية علم النفس، جامعة موسكو الحكومية التي تحمل اسم إم.في. لومونوسوفا، مرشح العلوم النفسية

العلاج بالمعنى كفن الوجود

يحمل القارئ بين يديه كتابًا لا يمثل بأي حال من الأحوال نموذجًا للسلسلة التي لا نهاية لها من الكتب الشعبية الأجنبية عن علم النفس التي يتم نشرها الآن، ويعد بتعليم الشخص بسهولة وسرعة إرضاء الآخرين، ليصبح ناجحًا ومنتصرًا في جميع الأمور، إلخ. لا يتعلق هذا الكتاب على الإطلاق بطرق اكتساب السلع الخارجية بمساعدة علم نفس، فهو يتعلق بالحياة الداخلية وقيمتها وسعرها ومعناها. المؤلف عالم نفس ومعالج نفسي نمساوي رائع، البروفيسور ألفريد لانجل، مدير معهد فيينا للتحليل الوجودي والعلاج بالمعنى، طالب، أقرب متعاون وخليفة لمؤسس العلاج بالمعنى، فيكتور فرانكل.

يرتبط ظهور العلاج بالمعنى ارتباطًا وثيقًا بأكبر مأساة في القرن العشرين - الحرب العالمية الثانية (1939-1945)، عندما سقطت ليلة ميؤوس منها على أوروبا، وانتصرت الأيديولوجية البربرية، التي استسلم لها عدة آلاف من الأشخاص والأمم بأكملها بسهولة مذهلة. أتذكر كلمات Saltykov-Shchedrin، التي قيلت قبل عدة عقود من ظهور هتلر والتي تبين أنها نبوية للغاية: "جاء قاطع طريق، ودون تردد، أخذ وأطفأ نار الفكر. لم يكن خائفًا من أي شيء، لا معاصريه ولا أحفاده، وبنفس الافتقار إلى الفهم، وضع عائقًا لكل من حياة الإنسان الفردية ومسار الحياة العام. يعد نجاح هذا النوع من الوحوش من أفظع أسرار التاريخ؛ ولكن بمجرد أن يتسلل هذا السر إلى العالم، فإن كل شيء موجود، ملموسًا ومجردًا، حقيقيًا ورائعًا، يخضع لقمعه.

في ذلك الوقت، في ظلام "لغز الفوضى" هذا، تم اختبار العلاج بالمعنى في رأس وروح سجين عادي في معسكر الموت الفاشي، وهو الطبيب النفسي وعالم النفس والمعالج النفسي فيكتور فرانكل. كان أحد الدوافع وراء إنشائها هو فرضية طبيب نفسي آخر وعالم نفس ومعالج نفسي في فيينا - سيغموند فرويد، والتي بموجبها الناس، المختلفون بشكل واضح في الأخلاق الخارجية والتربية والعادات والمراوغات، سيصبحون بالتأكيد نفس الشيء إذا تم وضعهم في مكان آخر. لفترة طويلة في ظروف قاسية للغاية وغير إنسانية. وبعد ذلك سوف تتطاير كل أوراق تين الحضارة ولن تبقى سوى "الغرائز الأساسية" للنضال العنيف من أجل البقاء. كان فرانكل في هذه الظروف بالضبط. علاوة على ذلك، كان الموت ينتظره في غرفة الغاز، وهو أمر لا مفر منه بالنسبة له، باعتباره سجينًا يهوديًا. وكان الناس من حولهم يعانون من نفس الظروف القاسية. لكنهم لم يصبحوا هو نفسه، ولم يفقدوا جميعا جوهرهم الإنساني. لقد أخطأ فرويد!

ألفريد لانجل

حياة مليئة بالمعنى. العلاج بالمعنى كوسيلة لتقديم المساعدة في الحياة

أسئلة ذات معنى في روسيا: بعد 10 سنوات

لقد مرت عشر سنوات بسرعة منذ نشر كتاب ألفريد لانجل "حياة مليئة بالمعنى" لأول مرة في روسيا. لقد ترسخ التحليل الوجودي هنا: تُقام المشاريع التعليمية والمؤتمرات الدولية ويعمل المعالجون النفسيون - طلاب أ. لانجل. والأسئلة المتعلقة بالمعنى تطرح أمامنا بشكل متزايد. أوقات غريبة، وإصلاحات غريبة، تؤدي إلى فقدان المعنى لشعب بأكمله...

هناك ثلاث خطوات يجب اتخاذها للعثور على معنى الموقف.

العلاج بالمعنى كفن الوجود

في ذلك الوقت، في ظلام "لغز الفوضى" هذا، تم اختبار العلاج بالمعنى في رأس وروح سجين عادي في معسكر الموت الفاشي، وهو الطبيب النفسي وعالم النفس والمعالج النفسي فيكتور فرانكل. كان أحد الدوافع وراء إنشائها هو فرضية طبيب نفسي آخر وعالم نفس ومعالج نفسي في فيينا - سيغموند فرويد، والتي بموجبها الناس، المختلفون بشكل واضح في الأخلاق الخارجية والتربية والعادات والمراوغات، سيصبحون بالتأكيد نفس الشيء إذا تم وضعهم في مكان آخر. لفترة طويلة في ظروف قاسية للغاية وغير إنسانية. وبعد ذلك سوف تتطاير كل أوراق تين الحضارة ولن تبقى سوى "الغرائز الأساسية" للنضال العنيف من أجل البقاء. كان فرانكل في هذه الظروف بالضبط. علاوة على ذلك، كان الموت ينتظره في غرفة الغاز، وهو أمر لا مفر منه بالنسبة له، باعتباره سجينًا يهوديًا. وكان الناس من حولهم يعانون من نفس الظروف القاسية. لكنهم لم يصبحوا نفس الشيء، ولم يفقدوا جميعا جوهرهم الإنساني. لقد أخطأ فرويد!

ولكن ما الذي جعل الناس مختلفين، والأهم من ذلك، ما الذي أبقى حياتهم البشرية ووعيهم في هذا الجحيم؟ إجابة فرانكل: ما يعيقهم كان خاصًا، فقط بالنسبة لهم - لكل فرد - المعنى الداخلي المتأصل، الذي وجدوه وأعلنوه، ذلك الضوء الموجه، المحمي بكل قوى الروح، وإن كان صغيرًا وغير مستقر، مثل الشمعة. في الريح التي أشرقت لهم في هذا الظلام. فرانكل، على سبيل المثال، فكر في نظريته خطوة بخطوة وتخيل كيف سيقدمها بعد الحرب في قاعة جمعية العلاج النفسي في فيينا (نفس القاعة التي تحدث فيها فرويد ذات مرة) وكيف سيقول، على وجه الخصوص، عن خطأ فرويد. وهذا، اسمحوا لي أن أذكرك، هو في الحياة اليومية الرهيبة لمعسكر الموت، حيث يتم تحديد مستقبلك مسبقًا، حيث لا تكون شخصًا، بل رقمًا تسلسليًا.