حوار الأديان في العالم الحديث. حوار الثقافات كوسيلة لحل مشاكل الأديان. ما هو الحوار بين الأديان ليس كذلك

لقد تطورت الغالبية العظمى من شعوب بلدنا على مر القرون كمجتمعات عرقية على أراضي روسيا، وبهذا المعنى فهي شعوب أصلية لعبت دورًا تاريخيًا في تشكيل الدولة الروسية. بفضل الدور الموحد للشعب الروسي، تم الحفاظ على الوحدة والتنوع الفريدين والمجتمع الروحي واتحاد الشعوب المختلفة على أراضي روسيا. وفي الوقت نفسه، يشار إلى أنه في المجال الروحي لتنمية المجتمع، من المهم "مراعاة العلاقة بين العادات والتقاليد والطقوس الوطنية والدين، ودعم جهود المنظمات الدينية في أنشطة حفظ السلام".

كان تشكيل الثقافة "الأوراسية" أو "الروسية الصحيحة" يرجع إلى حقيقة أن الدولة الروسية تم إنشاؤها تاريخياً على مبدأ الحوار بين الثقافات المختلفة. تضمن هذا الحوار في البداية البحث عن نظام من القيم والمعايير من أجل التعايش المتبادل المنفعة بين الثقافات المختلفة وتطويره.

ولأن الحوار مظهر من مظاهر وحدة الثقافة المشتركة، فقد ضمن الحوار التعايش بين العديد من المجموعات العرقية والاجتماعية والدينية المحددة. وبالتالي، فإن الحفاظ على التراث التاريخي لجميع شعوب روسيا في حضن الفضاء العرقي الثقافي الأوراسي، وتشكيل جو من احترام قيمهم الثقافية في المجتمع، وإحياء وتطوير الهوية الوطنية والتقاليد ذات التأثير المتبادل يبدو أن الشعوب السلافية والتركية والقوقازية وغيرها من شعوب روسيا هي إحدى المهام الرئيسية للمجتمع الروسي الحديث.

وفي الوقت نفسه، من المهم أن يتم النظر في جميع جوانب مشكلة معينة بشكل كلي ومتفاعل، دون إعطاء أحدها أولوية الدور الحاسم. لا يمكن فصل المشاكل بين الأديان عن المشاكل بين الأعراق والثقافات، وبالتالي فإن فهم دورها في المجتمع الروسي الحديث يتطلب تقييماً معقولاً يسمح لنا بمتابعة مسار توحيد القوى على طريق بناء مجتمع ودولة ديمقراطيين.

يرجع نمو التنوع الديني في روسيا إلى عدد من الأسباب: انضمام مناطق جديدة إلى تكوينها (مفهوم استعمار المناطق المجاورة)؛ الهجرة الحرة للأجانب إلى البلاد، وكذلك الموجة الحديثة من الدعاة الأجانب؛ تشكيل ديانات جديدة في فترات تاريخية مختلفة نتيجة للانشقاقات أو التوحيد. ومن المهم أن نأخذ في الاعتبار أنه في بعض الحالات تم تحديد الطائفة بثقافة عرقية محددة، وفي حالات أخرى، كانت عدة طوائف تمثل ثقافة عرقية واحدة.

إن روسيا لم تكن ولم تكن قط أحادية العرق والطائفة. ظهرت في البداية كدولة مشتركة للسلاف الشرقيين والفنلنديين الأوغريين والأتراك، وفي القرنين الأخيرين - شعوب شمال القوقاز وما وراء القوقاز وآسيا الوسطى، كوطن مشترك للمسيحيين والمسلمين والبوذيين وأتباع الدين. الديانات الوطنية الأخرى.

ولعب الدين دورا رئيسيا في تشكيل هذه الوحدة. كان لتطور العلاقات بين الأديان في روسيا في فترات مختلفة من التاريخ طابع فريد. في روسيا القيصرية، كانت العلاقات بين المنظمات الدينية على المستوى المؤسسي غائبة عمليا، وكانت مقيدة بنظام ينص على اختلافات تشريعية في وضع الطوائف، ويحدد موقفها، ويقسمها إلى فئات: الكنيسة الأرثوذكسية الروسية "الأساسية"، التي كانت كنيسة الدولة (وكانت تابعة للسينودس، أدرجت بموجب مرسوم بيتر، تكوين 12 مجلسا)، "اعتراف أجنبي"، أو "متسامح"، أي ديانات الشعوب التي وجدت نفسها بطريقة ما جزءًا من روسيا (وشمل ذلك الإسلام والبوذية والبروتستانتية والكاثوليكية، وكانت أنشطتهم محدودة)، وأخيراً "المنشقين" الذين تم حظر أنشطتهم.

بعد ثورة أكتوبر، عندما تم إعلان مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة، بدأت السلطات الجديدة في محاربة الدين بنشاط، معتبرة أنه "من بقايا الماضي". بدأ يُنظر إلى التدين على أنه نوع من عدم الموثوقية المدنية والدونية. كان هناك انشقاق كبير عن الكنيسة. كانت هناك دعاية نشطة للإلحاد في البلاد.

بعد الحرب الوطنية العظمى، انتعشت العلاقات بين الأديان وتحولت أساسًا إلى أعمال مشتركة للدفاع عن السلام (منذ عام 1949)، بمبادرة من الدولة، وكذلك إلى مشاركة عدد من الكنائس المسيحية منذ عام 1961 في أنشطة مجلس الكنائس العالمي في إطار الحوار البروتستانتي الأرثوذكسي. خلال هذه الفترة التاريخية، استخدمت الدولة الأساليب الإدارية للإدارة والرقابة في مجال العلاقات بين الأديان، لذلك كانت هذه العلاقات ذات طبيعة رسمية وليست تجارية ذات معنى.

تجدر الإشارة إلى أن تجربة التفاعل المتراكمة خلال الفترة السوفييتية سمحت للطوائف (حتى لو على المستوى المؤسسي فقط) بالمشاركة بنشاط في الحياة الاجتماعية والسياسية.

كانت عملية إحياء الوعي الذاتي الوطني والديني، التي بدأت في بلادنا خلال فترة البيريسترويكا، متناقضة داخليا. ونتيجة للإصلاحات الديمقراطية، شهدت طبيعة العلاقات بين الأديان تغييرا كبيرا. إن اعتماد قانون "حرية الدين" في عام 1990، فضلاً عن التغيرات في الوضع السياسي، سمح للأديان بتغيير التنظيم المصطنع لعلاقاتها من خلال الأساليب الإدارية لسيطرة الدولة إلى الأساليب القانونية لتنظيم العلاقات بين الأديان. أولاً، أدى التأسيس التشريعي لحرية النشاط الديني والدعاية للتعاليم إلى تصعيد الصراع بسبب الصراع على القطيع. ثانيا، ارتبط تطورهم بشكل كبير بمضاعفات العلاقات بين الأعراق وظهور الصراعات بين الأعراق. ثالثا، كان الوضع في المجال الديني معقدا بشكل كبير بسبب اختراق الحركات الدينية الأجنبية في روسيا وظهور تشكيلات دينية جديدة محلية.

إن تضافر هذه العوامل قد أوكل للمجتمع مهمة الحفاظ على تجربة التفاعل بين الأديان المتراكمة عبر تاريخ روسيا، وتوجيه مشاركة الدولة فيها نحو طريق الحوار المتساوي في المجال المكاني للثقافة.

إن البحث الذي قامت به بعض الأديان عن منصة أيديولوجية للتفاهم المتبادل والعمل المشترك كان مدفوعا بالحاجة إلى التكيف مع الظروف الجديدة وحل المشاكل الملحة. وقد انعكس تنفيذ هذه الأفكار في أنشطة الفرع الروسي للجمعية الدولية للحرية الدينية (MARS)، حيث عقد عددًا من المؤتمرات بمشاركة ممثلين عن مختلف الأديان، إلخ. أدت الحاجة الموضوعية للحوار بين الأديان إلى إنشاء مجلس التفاعل مع الجمعيات الدينية التابع لرئيس الاتحاد الروسي.

في اجتماعات هذا المجلس، يناقش ممثلو الأديان المختلفة مشاكل تحسين العلاقات بين الدولة والكنيسة في روسيا في مرحلة تطوير الإصلاحات الديمقراطية، وينظرون في مشاريع القوانين الفيدرالية الجديدة. على سبيل المثال، "بشأن التعديلات على القانون الاتحادي "بشأن المنظمات غير الربحية"، و"بشأن التعديلات والإضافات على قانون "حرية الدين"، و"بشأن الخدمة المدنية البديلة"، واحتمالات التفاعل المحتمل بين الأديان في تحقيق التوحيد" يتم تحليل المجتمع الروسي، وما إلى ذلك.

من سمات العلاقات الحديثة بين الأديان في شمال القوقاز، بما في ذلك في داغستان، ارتباطها الوثيق بالعلاقات بين الأعراق، حيث "تحدد الأخيرة الناقل" لتطوير العديد من العمليات الاجتماعية والثقافية. يبدو أن النموذج النظري لتطوير البحث عن الأسس النهائية لمجتمعنا يجب أن يأخذ في الاعتبار التنوع الوطني والثقافي لسكان داغستان.

وفي الوقت نفسه، ينبغي لنا أن ننطلق من حقيقة أن تعدد الجنسيات ليس مصدرا للمشاكل، بل هو مورد إضافي للولادة الروحية للشخص والتنمية الاقتصادية المستدامة. ويجب التغلب على العقبات التي تحول دون إجراء حوار كامل بين ثقافات المجموعات العرقية المختلفة على الطريق المؤدي إلى تطوير القيم العالمية.

ولا بد من التأكيد على أن نظام القيم لكل ثقافة يحتوي على القيم التي تساهم في الحفاظ على هويتها وتطويرها، وكذلك تلك التي تضمن الانفتاح وتعزيز الحوار مع الثقافات الأخرى. إنها ذات أهمية كبيرة في تكوين علاقات بناءة بين الأديان والأعراق التي تؤثر على استقرار الوضع في مجتمع داغستان الحديث وبناء مجتمع ديمقراطي في روسيا ككل.

منذ الخطوات الأولى لوجوده، تشكل شعب داغستان كنوع ثقافي وتاريخي خاص في التدفق العام للعملية الحضارية الأوراسية.

وكانت روسيا والشرق الإسلامي مكونين من مكونات تطور شعوب داغستان، ومن خلال مواجهتهما تحققت آلية تطورهما الذاتي. إن شعوب داغستان، بعد أن بدأت في تشكيل ثقافتها في أشكال وثنية وأسطورية، متجاوزة ترشيدها في نماذج ثقافتها الخاصة حسب نوع العصور القديمة، استبدلتها على الفور بالعقيدة الإسلامية.

ومن المهم بشكل خاص التأكيد على أن مثل هذه الخطوة لم تكن ناجمة عن مشكلة التخلف الاقتصادي أو الاجتماعي الثقافي، بل كانت ذات طبيعة سياسية بحتة بحثا عن التكامل مع الثقافة الإسلامية الشرقية. وبالتالي، فإن عملية أسلمة داغستان، على الرغم من أنها جاءت بسمات مميزة خاصة بها، إلا أنها لا تزال ذات أصول ثقافية قوقازية، متجذرة في التقاليد الروحية القديمة.

من المهم أن نأخذ في الاعتبار أنه في روسيا، بما في ذلك داغستان، كان التولد العرقي أبطأ مما كان عليه في أوروبا. وهذا يسمح لنا بالحديث عن الميل إلى دمج مفاهيم مثل الهوية الدينية والعرقية بين شعوب داغستان. تم تحديد ذلك من خلال حقيقة أن الحدود العرقية في داغستان كانت محددة بشكل ضعيف، ولم تكن هويات المجموعات العرقية ذات طبيعة متعددة ومتعددة.

وقد غطت هذه الهويات أشكال أكثر قوة من الولاء على أساس العلاقات الدينية والعشائرية وغيرها من العلاقات. لم تكن هذه الميزة في داغستان شكلاً من أشكال التخلف عن مناطق أخرى في روسيا، ولكنها عبرت عن الطبيعة المحددة لثقافتها، التي تميزت دائمًا بسرعة تطورها الخاصة.

في تحليل مشكلة تبني روسيا، بما في ذلك الشعوب الداغستانية، لقيم الثقافة الغربية، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار خصوصيات الفضاء الجيوسياسي ما بعد الاتحاد السوفيتي والشعوب التي تعيش فيه: مُثُل الصداقة والتعاون بين الجنسيات (والطوائف التي تمثل الثقافات الوطنية)، والتي تم وضعها أثناء وجود الاتحاد السوفييتي، لا تزال تمثل قيمًا ذات أهمية اجتماعية، والصراعات بين الأعراق والأديان ليس لها جذور عميقة في المجتمع، وعلى الأرجح هي نتيجة لـ عدم الاستقرار الاقتصادي والمؤامرات السياسية.

لذلك، عند بناء حوار الثقافات، من الضروري مراعاة السمات المحددة للثقافة الروسية. ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يتخلى عن احتمال الحوار مع الثقافة الأوروبية (على سبيل المثال، في تكييف قيم "المجتمع المفتوح" مع الظروف الروسية)، بل ينبغي إيجاد أساس للحوار على قدم المساواة.

إن حوار الثقافات كأسلوب منهجي لحل التفاعل بين الثقافات هو ملك للفكر الفلسفي الروسي، خاصة منذ النصف الثاني من القرن العشرين. وفي الوقت نفسه، كقاعدة عامة، كان التطبيق العملي الرئيسي لها في مجال أصول التدريس، في حين كانت فكرة حوار الثقافات فكرة متعددة التخصصات (التي وجدت تطبيقها في الدراسات الثقافية، فقه اللغة، التاريخ، علم النفس، الفلسفة) . وفي الوقت نفسه، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار حقيقة أنه لا يوجد فهم واحد (وكذلك مفهوم واحد) لحوار الثقافات. عرّف في. إس. بايبلر الحوار بأنه "ليس فقط طريقة إرشادية لاستيعاب المعرفة والمهارات المونولوجية، بل تعريف جوهر ومعنى المفاهيم المكتسبة والمتشكلة بشكل إبداعي (المفهوم حواري في طبيعته المنطقية وفي سيكولوجيته لخلق حوار"). منح). ومع ذلك، من المهم أن نتذكر أننا نتحدث عن حوار الثقافات التي تتواصل مع بعضها البعض في سياق الثقافة الحديثة.

لقد فهم M. M. Bakhtin الحوار كوسيلة عالمية لدراسة ليس فقط شخصية الإنسان، ولكن أيضًا جميع أنواع الثقافة الروحية للإنسانية، عندما يجعل الأساس الثقافي الحوار حاجة حية في الحياة اليومية للناس. في عملية الاتصال، يحدث حوار بين الثقافات، مما يسرع ويثري تطور كل ثقافة. وبحسب العالم فإن "الحقيقة لا تولد ولا تقع في رأس فرد، بل تولد بين أشخاص يبحثون بشكل مشترك عن الحقيقة في عملية التواصل الحواري".

إن الحوار الذي يحدث فيه الاعتراف بالثقافات والاعتراف بها ذاتيًا، والإثراء المتبادل وتحفيز تطورها، يخلق الخلفية نفسها، التي يعتمد على جودتها وضوح معالم الأنظمة المتفاعلة. في الوقت نفسه، يمكن اعتبار العلاقات بين الأديان، من ناحية، بمثابة حوار محدد للثقافات، ولكن بالإضافة إلى ذلك، في مثل هذا الاجتماع للثقافات هناك مستويات لاهوتية ويومية، ولكل منها خصائص محددة.

في سياق هذه القضية، يجب أن يُفهم حوار الثقافات على أنه حوار بين ثقافات قومية وإثنية محددة تلقت تعبيرًا طائفيًا معينًا، ولكن بنفس القدر يمكن أن يكون هذا التعبير فيما يتعلق بثقافات الطبقات الاجتماعية ( الحضرية والريفية)، وثقافات النظم الاجتماعية المختلفة، وما إلى ذلك.

إن فكرة الحوار كشكل من أشكال التفاعل بين الثقافات تسمح لنا بالنظر في ظاهرة العلاقات بين الأديان في النظام الثقافي. وبهذا النهج يكون حوار الثقافات بمثابة الأساس القيمي (الحوار كقيمة أو الاعتراف بقيمة الآخر) لحل التناقضات بين الأديان، وهدفه خلق بيئة ثقافية جديدة تنحسر فيها التناقضات العقائدية إلى الخلفية. ولا تتعارض مع تكوين الانسجام الاجتماعي بين أتباع الديانات المختلفة. إن تعدد الثقافات، وهويتها التي يتم الكشف عنها في الحوار، هو حقيقة الحضارة الحديثة، وبالتالي فإن فهم العلاقات بين الأديان كحوار بين الثقافات سيسمح لنا بإيجاد ليس فقط طرق للتغلب على التناقضات القائمة، ولكن أيضًا لمنع الصراعات المحتملة في العالم. مستقبل.

أسكيروف م.

مفهوم السياسة الوطنية للدولة للاتحاد الروسي. مرسوم حكومة الاتحاد الروسي بتاريخ 1 مايو 1996 رقم 547.

انظر: مسائل فلسفية، السبت. المقالات، المجلد. 8.، م، 2001. 404

انظر: Bibler V.S. مدرسة حوار الثقافات: مقدمة للبرنامج // المشكلات النظرية والمنهجية والمنهجية. م، 1994.

باختين م. م. مشاكل شعرية دوستويفسكي. م، 1979، ص 126.

مسؤل

هذه المذكرة الصغيرة مخصصة لهذا الغرض. حاولنا فيه شرح ماهية الحوار في التواصل والتفاعل بين الأديان، مع عدم الأخذ كأساس ليس الشعور بالتفوق الديني، بل التقييم الموضوعي لما يحدث.

ما هو "الحوار"؟

يخبرنا مدخل القاموس أن “الحوار” هو: التواصل وتبادل الأفكار بين شخصين أو أكثر بهدف التوصل إلى التفاهم والتوافق المتبادل. أو بمعنى أكمل: التواصل في جو من التسامح بين شخصين أو أكثر ينتمون إلى ثقافات وجنسيات مختلفة، ويحملون معتقدات ووجهات نظر سياسية مختلفة، بهدف إيجاد رأي مشترك وأرضية مشتركة.

أي أنه وفقا لهذه التعريفات يمكن أن نصل إلى نتيجة مفادها أن الحوار هو محاولة للتعارف والفهم والتعرف على بعضنا البعض وحل المشكلات الأساسية وإزالة سوء التفاهم بين مجموعة من شخصين أو أكثر. أو، بالمعنى الأوسع، يمكن فهم كلمة "الحوار" على أنها فن وثقافة التفاعل والعلاقات في بيئة مشتركة بين الأديان والأعراق.

كيف نفهم "حوار الأديان"؟

ومن الأصح أن يُفهم الحوار بين الأديان ليس على أنه حوار بين الأديان، بل على أنه حوار بين ممثليها. ولكن عندما يستخدم هذا المصطلح، فإنه غالباً ما يُفهم على وجه التحديد على أنه حوار بين الأديان. ولكن إذا اعتمدنا على مدخلات القاموس المذكورة أعلاه، فإن "الحوار بين الأديان" هو حوار بين ممثلي الديانات المختلفة. وبهذا المعنى سنستخدم هذا المصطلح.

حوار الأديان- هذا تواصل بين ممثلي الديانات المختلفة ليس بهدف فرض معتقداتهم ونوع تفكيرهم، بل محادثة في جو من التسامح والدفء والمحبة والاحترام المتبادل والانفتاح والحرية والإخلاص من أجل التعارف بعضهم البعض، يستمعون ويفهمون ويقبلون ويتعلمون العيش معًا والتعاون والتفاعل.

تدهور الأخلاق اليوم، والتلوث البيئي، والانقسام الاقتصادي، والأمراض مثل الإيدز وفيروس نقص المناعة البشرية، والفقر، والإجهاض، وزواج المثليين، وعدد كبير من حالات الطلاق، وانخفاض قيمة وأهمية مؤسسة الأسرة، والصراعات، والإرهاب، والحروب لأسباب دينية أو قومية، كل هذه مشاكل عالمية تهم الجميع. وبطبيعة الحال، ستشارك الأديان وممثلوها في حل هذه القضايا. وفي هذا الشأن، يلعب الحوار بين الأديان دورًا لا يقدر بثمن.

ما هو ليس حوار الأديان؟

الحوار بين الأديان لا يعني إطلاقاً أن يتخلى الإنسان عن القواعد والمعتقدات التي يتبعها. في عملية الحوار، يجب على الجميع احترام دين المحاور وكذلك دينهم، دون أي مشاكل أو قيود، وتقديم نظام تفكيرهم وقيمهم الثقافية والدينية، ومحاولة التعرف والتعلم على أكمل وجه عن القيم. من المحاور. في الواقع، يظهر لنا التاريخ أن العديد من المشاكل نشأت على وجه التحديد بسبب الرغبة في فرض وجهة نظر الفرد والعزلة، وعدم الرغبة في الاستماع لبعضنا البعض. وإذا نظرت إلى أحداث الأيام الأخيرة، فإن عدد الأشخاص الذين يختارون الإسلام كنظرة للعالم، صغير بشكل لا يضاهى مع ممثلي الديانات الأخرى. وهذا يجب أن يجعلنا، كممثلين لقيم الإسلام، نفكر.

إن الحوار بين الأديان لا يعني الرغبة في توحيد جميع الأديان أو تمجيد عقيدة الفرد فقط، وفي نهاية المطاف، فرض أيديولوجيته على المحاور. وليس هذا ما يسمى بالمصطلح الإسلامي "التبليغ" أو المصطلح المسيحي "النشاط التبشيري". الحوار بين الأديان هو الرغبة في قبول ومحاولة فهم الجميع كما هم.

يرى بعض الناس أن هذا البيان يخلق مشاكل غير ضرورية. لكن مهمتنا ليست الجدل. ومهمتنا هي وضع الحرية الدينية فوق الحريات الاجتماعية والثقافية. يشمل مفهوم الحرية الدينية حرية الدين، وحرية ممارسة الشعائر الدينية، وحرية نقل قيم دين المرء بشكل يسهل الوصول إليه ومفهومه، وإتاحة الفرصة للتفاعل بحرية مع إخوانه المؤمنين وإنشاء جمعيات ومنظمات مختلفة، النقابات. بمعنى آخر، إذا وجدت الحريات المذكورة أعلاه، فستكون الحرية الدينية موجودة أيضًا.

وفي حالة غياب أحد هذه الشروط، تتوقف الحرية الدينية عن الوجود. وتحقيق كل هذه الحريات لكل مؤمن هو هدف كل منا (العيش على الأرض). يجب أن نحقق حرية الوعظ الديني وتنظيم المؤسسات الدينية. بحيث تكون كل عناصر الحرية الأربعة هذه موجودة في كل ركن من أركان الأرض. وعلى الرغم من قلة عدد الشتات، سواء كانوا يهودًا أو مسيحيين أو مسلمين أو بوذيين أو أي شخص آخر، فإن كل مجموعة من هذه المجموعات يجب أن يكون لها الحق في حرية الممارسة الدينية وتعليم دينها وتنظيم الجمعيات.

بناءً على مواد من "DA Kazan"

أنا.ش. أصلانوفا
الحوار كشكل من أشكال التواصل بين الأديان

في بيئة الدراسات الدينية - فيما يتعلق بعمليات أزمة التدين، وتحول الوعي الديني، وتكيف المؤسسات الدينية مع الحداثة - أصبح مفهوم الحوار كأساس منهجي للعلاقات بين الأديان شائعًا بشكل متزايد. وهذا يفسر سبب عقد العديد من الاجتماعات والندوات والندوات والمؤتمرات والموائد المستديرة في السنوات الأخيرة بمشاركة ممثلين عن مختلف الأديان والمعاهد الدينية الجديدة والمنظمات ومجموعات البحث في الجامعات الرائدة في العالم، والتي تهدف إلى تعزيز تنمية الاتصالات بين الأديان، وتعميق التفاهم المتبادل بين أتباعها. ونتيجة لذلك، أصبح حوار الأديان تدريجيا أحد السمات المميزة للعصر الحديث، ولكن على الرغم من أهميته، فإن ظاهرة حوار الأديان لا تزال غير مدروسة بشكل جيد.

تم التعبير عن فهم فكرة الحوار في أعمال ج. شبيتا، أ.ف. لوسيفا، ن.أ. بيردييفا ، ف.س. سولوفيوفا، يو.إم. لوتمان، ف.س. بايبليرا، ف.ف. بيبيخينا، س.ل. بالنسبة لهؤلاء الفلاسفة، يعتبر فرانك وآخرون الحوار والمجتمع من خلال الحوار والتفكير كشكل من أشكال الحوار أسس الفلسفة والثقافة والمعرفة الإنسانية. هذا النوع من التوجه الحواري للفكر له أوجه تشابه في الفلسفة المرتبطة بأسماء M. Buber، F. Rosenzweig، F. Ebner، E. Levinas. تحتل فكرة حوار الثقافات مكانة هامة في أعمال الفلاسفة. كما أن فكرة الحوار بين الأديان كجزء لا يتجزأ من الثقافة تكتسب المزيد من الأرض. في الغرب، تكرس أعمال إ.د. شاربا، ك.م. روجرز، ك. باج، ر. تايلور، د. جريفيث؛ ويعمل الفاتيكان والطوائف البروتستانتية والمنظمات والمؤسسات الدولية والمشتركة بين الدول بنشاط في هذا الاتجاه. أعمال أ.ف. مكرسة لمشاكل الحوار بين الأديان. Zhuravsky، S. Horuzhy، مقالات بقلم Yu.P. زويفا، أ.أ. نورولايفا ، ن.ب. Bestuzheva-Lada، O.P. تومينا وغيرها الكثير.

وفي الوقت نفسه، يُفهم الحوار في التقليد الفلسفي على نطاق واسع جدًا. يُستخدم مفهوم الحوار كمرادف للتواصل وكتفسير عام لأنواع مختلفة من التواصل (المحادثة، والجدال، والمناقشة، وما إلى ذلك) التي لها أهداف مختلفة. وبشكل عام فقد ظهر اتجاهان في فلسفة الحوار:

الذاتية، أو في الفلسفة الحديثة، الاتجاه الظاهري (G.G. Gadamer, M. Buber)، الذي يضع الحوارات الأفقية في المقام الأول: من شخص إلى شخص؛

الاتجاه الموضوعي، أو الاتجاه الهيكلي الوظيفي (S. Kagan، V.S. Bibler)، الذي يضع الحوارات العمودية في المقام الأول: الإنسان-الله-متعالٍ.

في النصف الثاني من القرن العشرين. وانتشرت فكرة الحوار بين الثقافات. وكان من أبرز ممثلي هذا الاتجاه السيد باختين، إذ إن “الحوار” بالنسبة له هو الأصل والأساس لكل تعريفات الوجود الإنساني: “أن يكون وسيلة للتواصل حواريا. عندما ينتهي الحوار، ينتهي كل شيء. ولذلك فإن الحوار في جوهره لا يمكن ولا ينبغي أن ينتهي”. إذا ظهر الحوار في فهم باختين كحوار بين العصور الثقافية (العصور القديمة، العصور الوسطى، العصر الحديث)، فإن ظاهرة الحوار في V. Bibler تُنسب إلى منطقة أصول الوجود والتفكير. وفي تفسيره أن الحوار هو حوار بين أشكال مختلفة من الفهم. يقول V. Bibler أن العقل الأوروبي هو حوار بين "العقل العيدي" (العصور القديمة)، و"العقل المشارك" (العصور الوسطى)، و"العقل المعرفي" (العصر الحديث) والعقل الذي ظهر في القرن العشرين. فهم خاص يتم فيه التواصل المتزامن لجميع أشكال الفهم المحددة تاريخيًا - حواريًا.

أما الحوار بين الأديان فقد قطع شوطا طويلا في التشكيل والقبول، والحوارات التي كانت موجودة في العصور القديمة تختلف جوهريا عن الحوارات الحديثة. إذا صنفنا الحوار الديني، فيجب علينا أولا أن نميز بين الكلاسيكي والحديث. تحت كلاسيكييمكن فهم الحوار على أنه كان موجودًا قبل القرن التاسع عشر. تاريخ العلاقة بين الأديان، أي تاريخ روابطها وصراعاتها الثقافية والدينية، وتاريخ الأفكار والمعرفة عن بعضها البعض. حديثيُفهم الحوار الديني بالفعل على أنه موقف واعي، باعتباره ضرورة معينة تتطلب تطويرًا مفاهيميًا وتصميمًا مؤسسيًا (يكتسب طابعًا منهجيًا، وبدءًا من القرن التاسع عشر، بسبب نمو الحركات الدينية الجديدة، أصبح الهدف الرئيسي للحوار هو لم يعد التبشير، ولكن التكيف مع الديانات الأخرى، والاعتراف بوضعهم الديني الجديد).

بدوره في كلاسيكيهناك ثلاثة أنواع من الحوار الديني:

الحوار التبشيري، أي الحوار الذي كان هدفه الرئيسي جذب أتباع جدد. بالفعل في القرنين الثاني والرابع. وكانت هناك خلافات لاهوتية بين المدافعين المسيحيين من جهة، ونقادهم القدماء من جهة أخرى. كانت مثل هذه الحوارات، المصممة لتدمير تحيزات المجتمع ضد المسيحيين والدفاع ضد هجمات المانويين، ولجذب الأشخاص ذوي التفكير المماثل، أقرب إلى طبيعة المناقشات وكانت تشبه في كثير من النواحي تبادل المونولوجات أكثر من الحوار. ومن الأمثلة الشهيرة هنا رحلة القديس. كيرلس الفيلسوف عام 858 إلى الخزرية ردًا على طلب الخزر كاجان من الإمبراطور ميخائيل الثالث بإرسال عالم لاهوت مختص إلى بلاده في حالة تنافس بين المبشرين اليهود والمسلمين. ونتيجة لهذه المناقشات اللاهوتية، تم تعميد ما يصل إلى مائتي خزر؛

الحوار الشعبي (القبول اللاواعي للمعتقدات الدينية لثقافة أجنبية). وكان هذا هو الحال مع التوفيق بين الأديان خلال فترة الإمبراطورية الرومانية، حيث استوعبت عبادة إيزيس المصرية العديد من سمات الآلهة اليونانية والرومانية وانتشرت بعد ذلك في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية فيما بعد وتجسدت صورة إيزيس في الصورة؛ للسيدة العذراء مريم. كانت طوائف سيرابيس، التي جسدت ملامح أوزوريس وأبيس وزيوس وهاديس وأسكليبيوس، توفيقية؛

الحوار الفكري. ومن الأمثلة على الحوار الفكري النابض بالحياة المجتمع اليهودي المسيحي الإسلامي الذي تشكل خلال فترة المواجهة العسكرية والسياسية بين الإسلام والمسيحية في العصور الوسطى. إن تفشي كراهية الأجانب الدينية والصور الوحشية للإسلام في الوعي الجماهيري تعايش مع فهم واضح إلى حد ما من قبل النخبة الدينية والثقافية الأوروبية لواقع تبادل القيم الروحية والمادية، وكذلك مع احترام إنجازات “الدولة المعادية”. ” الحضارة في مجال الثقافة . تمتعت أعمال المؤلفين المسلمين واليهود بسلطة متساوية بين اللاهوتيين الكاثوليك، وتُرجمت أعمال هؤلاء الأخيرين إلى اللغة العبرية واستخدمت في جدالات المدارس الحاخامية.

حديثوينقسم الحوار أيضًا إلى ثلاثة أنواع، ولكن مختلفة:

الحوار بين الأديان، أي الحوار الذي يجري بين ممثلي الديانات المختلفة. بالمعنى الدقيق للكلمة، لم تعد هناك حوارات تجري هنا، بل حوارات متعددة، يتم فيها البحث عن حلول للمشاكل الاجتماعية والدينية المشتركة، مثل مكافحة الإرهاب والتطرف الديني، ومشاكل البيئة، الثقافة والتربية الأخلاقية والحماية من المنظمات الدينية المدمرة ومن تحديات العولمة. إن الهدف من الحوار بين الأديان هو التغلب على المواجهة، وتكوين علاقات متسامحة بين المجتمعات الدينية، وضمان التعايش السلمي بين الأديان والجمعيات الدينية، ومن الناحية المثالية، "... تنظيم التعاون الجيد في مختلف القضايا التي تهم المجتمع، ومن بينها إحدى أهم القضايا التي تهم المجتمع". المهم هو تشكيل ثقافة السلام واللاعنف" ؛

حوار الأديان: حوار يهدف إلى حل القضايا الخلافية بين الطوائف الدينية المختلفة داخل الدين الواحد (على سبيل المثال، مسألة الأراضي القانونية). يتضمن هذا الحوار مقابلات بين الكنائس الأرثوذكسية والكنائس غير الخلقيدونية، وعلى رأسها الكنيسة الأرمنية الرسولية. وهكذا، لعدة قرون، اعتقد المجادلون الأرثوذكس أن الكنيسة الأرمنية لا تعترف بالطبيعة الإلهية والإنسانية وغير المنفصلة وغير المندمجة للمخلص، ولكن بفضل الحوار أصبح من الواضح أن هذا كان مجرد سوء فهم مصطلحي: الفرق في اللغة. ، ليس في المذهب؛

الحوار العلماني ويضم النخبة العلمية وعلماء الدين وعلماء الاجتماع وعلماء السياسة وممثلي المنظمات الدولية والحكومية. ويخصص هذا الحوار لمشاكل دراسة الأديان وتاريخها، وأنماط تطورها، وتطوير منهجية الدراسات الدينية، وقوانين العمل والتفاعل.

وبطبيعة الحال، ينبغي الاعتراف بأن التقسيم المذكور أعلاه تعسفي للغاية، لأنه، على سبيل المثال، خلال المؤتمرات المشتركة، غالبا ما يتم الجمع بين أنواع مختلفة من الحوار الديني. في الوقت نفسه، غالبا ما تعقد المؤتمرات العلمية للدراسات الدينية دون مشاركة أي ممثلين عن رجال الدين. وهكذا، لا تتم دعوة اللاهوتيين أبدًا إلى مؤتمرات الرابطة الدولية لتاريخ الأديان، ولو في النصف الثاني من القرن العشرين. تظهر "النجوم" اللاهوتية من الدرجة الأولى في الغرب (K. Rahner، B. Lonergan، I.B Metz، W. Pannenberg، إلخ). كما أن المصطلحات والحجج اللاهوتية لا تحظى بالموافقة في مجتمع الدراسات الدينية. ومع ذلك، فإن اللاهوتيين أنفسهم يفضلون المشاركة ليس في الدراسات الدينية، بل في المنتديات اللاهوتية والنشر في المجلات اللاهوتية.

ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن P. Abelard أعطى ذات مرة دفعة قوية لتطوير الحوار بين الأديان. لقد طبق جدلياته كوسيلة للعثور على الحقيقة من خلال نزاع تتصادم فيه الآراء المتعارضة في مجال عقائد الكنيسة. في مقالته "نعم ولا"، قارن ب. أبيلارد أجزاء من الكتاب المقدس والأعمال الآبائية، مستشهدًا باقتباسات تتعارض بشكل واضح؛ لقد حل هذه التناقضات بمهارة، ولجأ إلى مبدأ "الفهم من أجل الإيمان". وباعتبار العقل المستنير هو الحكم الأعلى، حاول المفكر تأكيد مبدأ التسامح في العلاقات بين الأديان. وفي "الحوار بين فيلسوف ويهودي ومسيحي"، أوجد الشروط النظرية الأساسية لتطوير ثقافة الحوار بين الأديان. انطلق ن. كوسانوس وجون سيغوفيا من حقيقة أن الحرب لن تحل النزاع بين الأديان، لذلك كان من غير المجدي محاولة تحويل المسلمين إلى المسيحية: كان من الضروري تحديد الاختلافات الحقيقية وإيجاد أرضية مشتركة. ولهذا الغرض، طوروا فكرة نوع من المناقشة - المؤتمر المضاد. في الوقت نفسه، أراد ن. كوزانسكي جمع التجار من مدن مختلفة في الشرق من أجل الحصول على معلومات مباشرة عن الإسلام، ثم إرسال أشخاص مدربين تدريبًا خاصًا إلى البلدان الإسلامية، حيث يمهدون الطريق لـ "مكافحة" مؤتمر."

إن التعايش السلمي بين الديانات المختلفة على أراضي دولة واحدة غير علمانية، كما يظهر التاريخ، لا يزال ممكنا، ولكنه يخضع للموقف الوقائي المهيمن لديانة واحدة على غيرها. كان هذا هو الحال، على سبيل المثال، في الإمبراطورية العثمانية، عندما تم السماح للمسيحيين بحرية دينية كبيرة في ظل الموقف الوقائي للإسلام. وهذا هو نفس الشيء تقريبًا الذي يحدث حاليًا في روسيا: "بما أن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هي الأكثر ضخامة، حيث يوجد أتباعها في جميع مناطق البلاد تقريبًا، فإن الناقلات الرئيسية للعلاقات الدينية والطائفية تقع بينها وبين جميع الآخرين". الجمعيات الدينية. وهذه الكنيسة هي التي تحدد حاليًا طبيعة هذه العلاقات ومداها وشدتها." إلا أن نقطة التحول في تطور الحوار بين الأديان كانت في المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965). ولأول مرة في تاريخ المسيحية نظر المجمع على المستوى العقائدي في مشكلة موقف الكنيسة من الديانات غير المسيحية. وقد خصص لهذه القضية إعلان خاص "حول علاقة الكنيسة بالديانات غير المسيحية"، حيث قيل بكل يقين تام: "إن الكنيسة لا ترفض أي شيء حق ومقدس" في ديانات العالم الأخرى، "إنها "وجهات النظر باحترام صادق لطرق العمل والحياة، تلك القواعد والتعاليم..." والتي، على الرغم من اختلافها في كثير من النواحي عن المسيحية، "... لا تزال غالبًا ما تحمل شعاعًا من الحقيقة ينير جميع الناس".

ومن السمات المميزة للحوار بين الأديان أن ممثلي الديانات التوحيدية أو العالمية فقط يشاركون فيه، وهو ما ينعكس أيضًا في تشكيل جهاز مفاهيمي خاص وموحد. وهكذا، فإن إعلان المجمع الفاتيكاني الثاني "Nostra aetate"، الذي يعكس الموقف الجديد للكنيسة الكاثوليكية الرومانية تجاه الديانات غير المسيحية، يدعو اليهود والمسيحيين والمسلمين إلى "الذين يعتنقون إيمان إبراهيم"، والكنائس المسيحية - الشقيقة الكنائس. تصف العقيدة الإسلامية المسيحيين بأنهم "أهل الكتاب"، ومن أجل فهم أكثر تعمقًا للتقارب الروحي على طول "سلالة إبراهيم"، تقترح اعتبار القرآن بمثابة "العهد الثالث": "بالنسبة للمسلمين، القرآن هو ذاتي". - كافية ولا تحتاج إلى تعليقات إضافية، ولكن خلال المناقشات اللاهوتية الخاصة يمكن اعتبارها نوعًا من "العهد الثالث". الثالوث المقدس: العهد القديم - العهد الجديد - العهد الثالث (أي القرآن) سيؤكد على الطبيعة العامة الموحاة للكتب الإلهية وسيؤثر على الإدراك المناسب لميتافيزيقا القرآن - "العهد الثالث" بين غير المسلمين. ".

ومع ذلك، يجب الاعتراف بأن التواصل بين الأديان متعدد الاستخدامات ويعمل باستمرار، خاصة على مستوى القادة، لا يزال غير ناجح. أحد الأسباب هنا هو أن قادة مراكز الديانات "التقليدية" لا يريدون حقًا السماح لممثلي الجمعيات الدينية الأخرى بالدخول في مثل هذا الحوار. خذ على سبيل المثال المجلس المشترك بين الأديان في روسيا، الذي تم إنشاؤه عام 1998، وتتمثل أنشطته الرئيسية في تنسيق جهود الجمعيات الدينية في مجالات صنع السلام الداخلي والخارجي، وتطوير العلاقات بين الدين والمجتمع والدولة، وتعزيز الأخلاق العامة، تنظيم ودعم الحوار بين الأديان حول المسائل ذات الأهمية الاجتماعية والمشاكل الأخرى ذات الصلة. تضم هذه المنظمة فقط ممثلين عن الأرثوذكسية والإسلام والبوذية واليهودية. وفي الوقت نفسه، تظل الطوائف العاملة بشكل قانوني في البلاد مثل المؤمنين القدامى أو الكاثوليكية أو اللوثرية أو المعمدانيين أو السبتيين خارج المجلس.

كما لا يوجد إجماع على مدى فعالية الحوار بين الأديان. وعلى الرغم من أن غالبية الباحثين يعتقدون أن الحوار بين الأديان، باعتباره جزءًا لا يتجزأ من العالم سريع النمو، ليس ممكنًا فحسب، بل ضروري أيضًا، إلا أن هناك العديد من المعارضين للحوار بين الأديان. وعلى هذا فإن دبليو ماكبرايد ينظر إلى الأديان باعتبارها "...طرق مسدودة محتملة ـ عقبات نهائية وغير قابلة للإزالة والتي سوف تظل قائمة حتى بعد إزالة كافة العقبات الأخرى التي تحول دون الحوار بين الثقافات". ويشرح وجهة نظره، على وجه الخصوص، من خلال حقيقة أن هناك اختلافات ضئيلة في مسألة كيف يفهم بالضبط اثنان من المؤمنين في نفس الدين هذا الدين وما يعنيه بالضبط بالنسبة لهم.

VC. ينكر شوكين عموما إمكانية الحوار الديني، لأن الهدف النهائي للتواصل بين الأديان هو التبشير. في رأيه، "حوار الأديان هو... مفهوم افتراضي، ومع ذلك، لا ينفي بأي حال من الأحوال حقيقة أخرى... - قيمته السوقية العالية، والتي بفضلها أصبح سلعة شائعة للغاية. " لدى ج.أ أيضًا موقف سلبي تجاه حوار الأديان. أبراهاميان، معتقدًا أنه "... على الرغم من حقيقة أن الظواهر غير العقلانية لا تزال تلعب دورًا معينًا في حوار الثقافات الحديث، فإن التوقعات المتفائلة للباحثين الآخرين فيما يتعلق بتحديد المبادئ العامة، وخاصة القواعد الأخلاقية في حوار الأديان" ليست مبررة. إن حوار الثقافات الحديث لا يقتصر على حوار الأديان، بل إن الحوار الأكثر إنتاجية هو الحوار العقلاني الذي يجري بلغة منطقية عالمية، وليس بلغة عقيدة محلية دائما.

ومع ذلك، هناك أيضًا أسباب للنظرة المتفائلة للمشكلة. عند إجراء حوار بناء بين الأديان، والذي يسمح، من خلال الجهود المتبادلة، بإيجاد حلول ترضي جميع الأطراف وتوحد المشاركين، فمن المفيد، على سبيل المثال، مراعاة عدد من المبادئ النفسية:

1) مبدأ الأمان المتساوي: عدم إلحاق الأذى النفسي بالشريك؛

2) مبدأ التوجه ثنائي المركز: عدم التسبب في ضرر للأعمال، والبحث عن الحلول الأمثل للمشكلة؛

3) مبدأ كفاية المادة المدركة: عدم التسبب في الضرر من خلال تحريف المعنى قصداً أو غير قصد، وثقافة عالية في الإدراك والتعامل الصحيح مع المفاهيم.

في الواقع، يُظهر تاريخ البشرية ظهور علاقات عدائية وغير متسامحة وتعايش سلمي إلى حد ما بين الأديان. إن حوار الأديان، رغم كل تقليديته وطبيعته الإشكالية، يبدو خيارا مقبولا تماما للعلاقة بين الأديان، لأنه في حد ذاته لا يعني رفض الاختلافات أو تسويتها. على العكس من ذلك، فإن مثل هذه الطريقة في العلاقات والاتصالات تؤدي إلى معرفة وفهم عميقين لجوهر الاختلافات الأساسية بين الطرفين، لأنه فقط من خلال دراسة الديانات الأخرى يمكن للمرء أن يفهم دينه حقًا. ويمكن للحوار بين الأديان أن يكون نهجا مثمرا بنفس القدر في مجال حل المشاكل الاجتماعية المختلفة، وذلك فقط من خلال غرس موقف متسامح منذ سن مبكرة تجاه ممثلي الديانات والقوميات والأعراق الأخرى.

وفي الوقت نفسه، فإن التسوية ضرورية وممكنة في مجموعة واسعة جدًا من القضايا، ولكنها الأهم للبحث عن الأسس الأيديولوجية للوجود الأرضي، وفهم المواقف الاجتماعية والسياسية، وفهم طبيعة التنوع الثقافي. وتتمثل الطرق الرئيسية لإقامة التواصل بين الأديان في إنشاء نظام للمؤتمرات، واستخدام الوسائط الإلكترونية وغيرها من الوسائط، وتدريس الدراسات الدينية في المؤسسات التعليمية، وعمل المعاهد العلمية لدراسة الحوار بين الأديان، وتنظيم كافة المؤسسات التعليمية. أنواع الجمعيات التي توحد ممثلي الديانات المختلفة. أما بالنسبة لخطاب العقيدة، فيجب الاعتراف هنا أنه لا يمكن الاعتماد على حوار مثمر، لأنه في البداية بالنسبة لأي مؤمن، فإن دينه هو الذي يبدو مهمًا وصحيحًا وصحيحًا. إن بداية الجدل حول مزايا أو عيوب بعض التعاليم الدينية ستعني نهاية الحوار.

الأدب

1. أبراهاميان ج.المواجهة بين الغرب والشرق باعتبارها المحور الحضاري الرئيسي للحداثة (الجانب المنهجي والأيديولوجي) // طريق الشرق. . مواد المؤتمر العلمي للشباب الثامن حول مشكلات الفلسفة والدين وثقافة الشرق. - سان بطرسبرج. 2005.

2. اسادولين ف.حوار الأديان من خلال عيون المسلمين. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.

3. باختين م.مشكلة شعرية دوستويفسكي. - م.، 1972.

4. باختين م.جماليات الإبداع اللفظي. - م.، 1986.

5. بتلر ر.العلاقات بين الأديان والتنوع الديني // حوار الحضارات. مجموعة مواد من مؤتمر "أوراسيا في القرن الحادي والعشرين: حوار الثقافات أم صراع الحضارات؟" - بيشكيك، 2005.

6. بستوزيف-لادا آي في.الحوار بين الأديان: هل هو ممكن؟ هل من الضروري؟ // أسئلة الفلسفة. 2002. رقم 4.

7. بيبلير ضد.من التدريس العلمي إلى منطق الثقافة: مقدمتان فلسفيتان للقرن الحادي والعشرين. - م.، 1990.

8. جالستيان خ.س.من ثقافة الحوار إلى حوار الثقافات // آسيا الوسطى وثقافة العالم. 2007. رقم 1-2 (21-22).

9. جورافسكي أ.ف.المسيحية والإسلام. مشكلات الحوار الاجتماعية. - م.، 1990.

10. زويف يوب.مشاكل الحوار الطائفي في روسيا. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html.

11. كراسنيكوف أ.ن.الاتجاهات في الدراسات الدينية الحديثة. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.

12. كوس ه.هل التفكير الحواري ممكن؟ // أسئلة الفلسفة. 2002. رقم 11.

13. ماكبرايد دبليو.العولمة والحوار بين الثقافات // قضايا الفلسفة. 2003. رقم 1.

14. مهدي س.العولمة وحوار الأديان // حوار الحضارات. مجموعة مواد من مؤتمر "أوراسيا في القرن الحادي والعشرين: حوار الثقافات أم صراع الحضارات؟" - بيشكيك، 2005.

15. موريفا إل إم.الحوار بين الثقافات والأديان: نحو نماذج جديدة للتواصل // حوار الحضارات. مجموعة مواد من مؤتمر "أوراسيا في القرن الحادي والعشرين: حوار الثقافات أم صراع الحضارات؟" - بيشكيك، 2005.

وخلاصة القول، يمكننا أن نقول إن هدف الدين في رأينا هو تعليم الإنسان رؤية الله دائمًا وفي كل شيء، إذ من الخطأ التفكير في الخليقة دون الخالق. الشخص الناضج روحياً يرى حتى العالم المادي في ارتباطه بالله، فهو قادر على الشعور بحضور الله في قلب كل كائن حي - حتى أكثر الكائنات خطيئة، خاصة أنه يجب أن يتعلم رؤية الله في الديانات الأخرى. إن الدين غير القادر على تعليم أتباعه رؤية ظهور الله في كل شيء، بما في ذلك في التقاليد الروحية الأخرى، في رأينا، لا يحقق هدفه. وبالتالي، فإننا نعتبر دراسة التقاليد الأخرى جزءا لا يتجزأ من الثقافة الروحية، والحوار بين الأديان هو الطريقة الأكثر فعالية لهذا التعليم، لأنه يسمح لنا بالتعرف على الأديان الأخرى "من فم الحصان".

بعض الاختلافات بين التقاليد الدينية أمر لا مفر منه - وإلا فلن تكون هناك ديانات مختلفة. هذه هي قيمتها: يحتاج الأشخاص ذوو الاحتياجات الدينية المختلفة إلى أشكال مختلفة من التدين، ولهذا السبب على ما يبدو يمنح الرب أنظمة دينية مختلفة.

للحوار والتعليم بين الأديان أيضًا أهمية عملية - في مجتمعنا المتنوع، من الضروري أن نتعلم كيفية إيجاد أشكال فعالة من التفاهم والعلاقات المتبادلة مع مختلف الحركات الاجتماعية، وخاصة مع الحركات الدينية، لأن مجال أنشطتها شائع بدرجة أو بأخرى. وتقاطع المصالح أمر لا مفر منه. وبعبارة أخرى، فإن الحوار المعقول هو ببساطة ضرورة وشرط مهم للتعايش السلمي.

عامل عملي آخر: لا شك أن تبادل الخبرات في العمل التبشيري بين الأديان يمكن أن يكون مفيدًا للجميع، لا سيما في مجالات المحبة الاجتماعية ومكافحة الجريمة وإدمان المخدرات وغيرها من الرذائل.

ثالثًا، معظم أتباعنا نشأوا في عائلات ملحدة، وهم على دراية قليلة بالتقاليد الدينية الأخرى، وربما لم يكن اختيارهم واعيًا دائمًا بما فيه الكفاية. ولذلك، فإننا نعتبر أنه من الضروري تهيئة الظروف لتلقي التعليم المنهجي، وحتى الحد الأدنى، بين الأديان. تم تضمين هذا العنصر في برامجنا التدريبية.

استنادًا إلى التعريف الكلاسيكي لفلسفة فايشنافا بأن الوضع الأصلي للروح هو أن تكون خادمًا للرب الأعلى (سري كايتانيا-كاريتامرتا، ماديا 20.108)، لا يقتصر فايشنافا على تصنيف الناس كمسيحيين وهندوس ومسلمين، إلخ. .. ولكن في النهاية يرى الجميع نفسًا، وهي جزء فردي أبدي من الله، مدعو لخدمته. تسمح هذه النظرة للعالم للفايشنافا بالشعور بقرابة، رابطة أخوية مع أتباع الديانات التوحيدية الأخرى.

إن وجود هذه المفاهيم التي تساهم في تنمية التسامح الديني واحترام ممثلي الديانات الأخرى، يسمح لنا بالحديث عن الفيشنافية كثقافة روحية عالية يمكنها المساهمة في تطوير الفكر الديني العالمي.

حوار الأديان

♦ (المهندسحوار الأديان)

مناقشات عامة لأغراض مسكونية بين أعضاء الجماعات المسيحية المختلفة أو مع ممثلي الديانات غير المسيحية.

قاموس وستمنستر للمصطلحات اللاهوتية. - م: "الجمهورية". مكيم دونالد ك.. 2004 .

انظر ما هو "حوار الأديان" في القواميس الأخرى:

حوار- ولهذا المصطلح معاني أخرى، انظر الحوار (المعاني)... ويكيبيديا

اللجنة الاستشارية المسيحية المشتركة بين الأديان لرابطة الدول المستقلة ودول البلطيق- شعار اللجنة الاستشارية المسيحية المشتركة بين الأديان ... ويكيبيديا

حوار الأديان... قاموس وستمنستر للمصطلحات اللاهوتية

فن الخير (الأساس)- هذه المقالة مقترحة للحذف. يمكن العثور على شرح للأسباب والمناقشة المقابلة على صفحة ويكيبيديا: سيتم حذفه/14 أكتوبر 2012. بينما لم تكتمل عملية المناقشة، يمكن للمقالة ... ويكيبيديا

الآب والابن والنجم الضيف المقدس- "الآب والابن والنجم الضيف المقدس" "الآب والابن والنجم الضيف المقدس" حلقة من مسلسل "عائلة سمبسون"... ويكيبيديا

العلم والدين- مجلة شهرية علمية شعبية تصدر منذ شهر سبتمبر. 1959. تأسست كمنشور جماهيري لتعزيز المادية والفكر الحر. منذ البداية، سياسيا اجتماعيا. التغييرات في البلاد شاركت بنشاط في تطوير مفهوم جديد... ... أديان شعوب روسيا الحديثة

تصنيفات النساء الأكثر تأثيرا في العالم- أكثر 100 امرأة تأثيراً في العالم (The 100 Women Who Run The World) يتم نشر التصنيف من قبل مجلة فوربس المالية والاقتصادية الأمريكية منذ عام 2004. يقوم الخبراء بتخصيص النقاط لحوالي 200 متقدم بناءً على المستوى... ... موسوعة صانعي الأخبار

- (BBI للقديس الرسول أندرو) ... ويكيبيديا

- (BBI) مؤسسة للتعليم العالي افتتحت في موسكو عام 1995 على أساس الكنيسة الأرثوذكسية العامة. الأمم المتحدة التي أسسها الحضر. رجال الكسندر. ومن بين مؤسسي وأمناء المعهد الأساقفة ورجال الدين والعلمانيون من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الأرثوذكسية. الكنائس المحلية،... ... الموسوعة الأرثوذكسية

مركز والدة الإله- التحقق من الحياد. ينبغي أن تكون هناك تفاصيل في صفحة الحديث... ويكيبيديا

كتب

• الصفحات: لاهوت، ثقافة، تعليم. المجلد 17. العدد 4 اشترِ مقابل 70 روبل الكتاب الاليكتروني
• الصفحات: اللاهوت، الثقافة، التعليم. المجلد 17. العدد 3، غائب. تسعى المجلة اللاهوتية الأكاديمية "صفحات: اللاهوت، الثقافة، التعليم" إلى سد الفجوة التي تقع بين اللاهوت والثقافة، الإيمان والتعليم، الكنيسة...