Солипсизм и скептицизм

Когда мой мозг производит в моей душе ощущение дерева или дома, я поспешно говорю, что реально вне меня существует дерево или дом, причем я знаю даже их месторасположение, величину и другие качества. Поэтому не найдется ни человека, ни животного, которые бы усомнились в этой истине. Если бы какой-нибудь крестьянин захотел в ней усомниться, если бы он, к примеру, сказал, что он не верит, что существует его бальи, хотя он и был бы перед ним, его приняли бы за сумасшедшего и с полным на то основанием; но когда такие суждения выдвигает философ, он желает, чтобы все восхищались его разумом и просвещенностью, бесконечно превосходящими разум и просвещенность народа.

Леонард Эйлер (1911 , с. 220)

Начнем с начала. Как можем мы надеяться на достижение обьективного (пусть даже приблизительного и частичного) познания мира? У нас никогда нет прямого доступа к нему; непосредственно нам знакомы лишь наши ощущения. Откуда мы знаем, что есть что-то вне их?

Ответ в том, что у нас нет никакого доказательства того, что существует что-то вне наших ощущений; это просто в высшей степени разумная гипотеза. Наиболее естественный способ объяснить постоянство наших ощущений (в особенности неприятных) состоит в предположении, что они порождаются причинами, внешними нашему сознанию. Почти всегда мы можем распоряжаться, как сами мы того захотим, ощущениями, которые являются продуктами нашего воображения, но никто простым усилием мысли не остановит войну, не заставит исчезнуть льва и не починит сломавшуюся машину. Очевидно, и это необходимо подчеркнуть, что этот аргумент не опровергает солипсизм. Если кто-то будет упорно утверждать, что он является «клавесином, который играет сам по себе» (Дидро), не найдется никакого средства убедить его в том, что он заблуждается. Тем не менее, мы никогда не встречали искренних солипсистов и сомневаемся, что они вообще существуют 45 . Это иллюстрирует важный принцип, который мы будем много раз использовать: тот факт, что некоторое мнение не может быть опровергнуто, никоим образом не подразумевает, что есть хоть какое-то основание считать его истинным.

На месте солипсизма часто встречается радикальный скептицизм. Конечно, говорят в таком случае, существует внешний моему сознанию мир, но у меня нет возможности получить надежные познания о нем. И снова тот же самый аргумент: непосредственно я имею доступ только к моим ощущениям; откуда мне знать, соответствуют ли они реальности? Для этого мне пришлось бы прибегнуть к аргументу a priori, такому, как доказательство благожелательности божества у Декарта, а такие доказательства в современной философии стали (по вполне разумным причинам, которые мы не будем рассматривать) весьма сомнительными.

Эта проблема, как и множество других, была прекрасно сформулирована Юмом:

Произведены ли чувственные восприятия внешними объектами, которые на них походят, - это вопрос факта, но как он мог бы быть решен? Естественно, посредством опыта, как и все вопросы подобной природы. Но опыт в данном случае молчит и не может поступить иначе. Разуму всегда представлены одни лишь восприятия, и для него нет никакой возможности достичь какого бы то ни было опыта их связи с объектами. Таким образом, предположение такой связи не имеет никакого разумного основания. (Давид Юм, «Исследование о человеческом познании», 1982 , с. 160)

Какую позицию занять по отношению к радикальному скептицизму? Если вкратце, то ответ состоит в том, что юмовский скептицизм приложим ко всем нашим познаниям: не только к существованию атомов, электронов или генов, но и к тому факту, что кровь течет по венам, что Земля имеет (приблизительно) круглую форму, что при рождении мы вышли из живота нашей матери. Действительно, даже самые банальные знания повседневной жизни - вроде того, что передо мной стоит стакан - полностью зависят от гипотезы, согласно которой наши восприятия систематически нас не обманывают, что они произведены внешними объектами, которые на них каким-то образом походят 46 . Универсальность юмовского скептицизма одновременно оказывается его слабостью. Конечно, он неопровержим. Но поскольку никто не является скептиком (когда, по крайней мере, он или она искренни) в отношении обыденного познания, нужно спросить себя, почему скептицизм отвергается в этой области и почему он, тем не менее, оказывается значимым по отношению к чему-то другому, например, научному познанию. Мотив, по которому мы отвергаем систематический скептицизм в обыденной жизни более или менее очевиден и покоится он примерно на тех же рассуждениях, которые приводят нас к отвержению солипсизма. Лучший способ объяснить связность нашего опыта состоит в том, чтобы предположить, что внешний мир по крайней мере приблизительно соответствует его образу, который предоставляется нам чувствами 47 .

АГНОСТИЦИЗМ (от греч. ἄγνωστος – непознаваемый) – философская концепция, согласно которой мы ничего не можем знать о Боге и вообще о любых предельных и абсолютных основаниях реальности, поскольку непознаваемо то, знание о чем в принципе не может быть убедительно подтверждено свидетельствами опытной науки. Идеи агностицизма получили широкое распространение в 19 в. среди английских естествоиспытателей.

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) - разновидность идеализма, утверждающая, чтонесомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все др. индивиды и предметы существуютлишь в его сознании.

Джордж Беркли- английский философ, епископ (1685-1753).

«Все, что существует, единично»- утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.

Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.

Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия».

Учение Беркли - субъективный идеализм. «Существовать - значит быть воспринимаемым». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.

Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам все-таки знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно-идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть ни что иное, как модификация нашего сознания.

Солипсизм - учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза, или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».

7. Скептицизм Д. Юма

Английский философ Дэвид Юм (1711-1766) автор «Трактата о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются менаду ними в человеческом сознании.

Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления - это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т.е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемешать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями.

Обнаруживаются три типа ассоциаций идей:

Первый тип - ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы увидели портрет какого-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека.

Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип - ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости для Юма - не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятии.

Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего-то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой - к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.

позиция или учение человека, отвернувшегося осп мира и сводящего всю дейлпвительность к действительности своего индивидуального «Я». Солипсизм – состояние того, кто во всем сомневается. Первый момент «Размышлений» Декарта, когда философ ставит под вопрос все общепринятые истины, – это момент солипсизма. Термин равнозначен скептицизму.

Отличное определение

Неполное определение ↓

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus - один, единственный + ipse - сам, себе) - филос. учение, согл. к-рому реально существует только один субъект (субъективное «Я»), а любая реальность вне его сознания явл. иллюзорной. По выражению Шопенгауэра, учение к-рого часто приводят как пример филос. С., представителей этой филос. идеи в чистом виде можно обнаружить только в доме для умалишенных. Однако история философии знает немало примеров «умеренного С.», к-рый представлен в трех вариантах: 1) Помимо единичного субъективного «Я» признается существование трансцендентального субъекта, являющегося действительным источником содержания сознания «Я» и, в конечном счете, имманентного персональному «Я» (брахманизм Уддалаки, адвайта веданта Шанкары, кит. и яп. чань/дзен буддизм, волюнтаризм Шопенгауэра); 2) Признается существование трансцендентального субъекта, потенциально отождествляющегося с субъективным «Я» в результате саморазвития последнего (субъективный идеализм Беркли, Юма и Фихте); 3) Существует «методол. С.», рассматривающий познание действительности как процесс, начинающийся с крайнего С. и продолжающийся в направлении движения от внутр. содержания «Я» к порождаемым его активностью образам внешн. реальности (Декарт, Кант, Гуссерль). Формулой филос. С. часто выступает утверждение Беркли: «Esse est percipi» («Существовать - значит быть воспринимаемым»). Е.В.Гутов

Отличное определение

Неполное определение ↓

• Философия и её роль в системе знаний, мировоззренческие и методологические функции. Философский принцип единства мира и интеграция научного знания.
• Проблема предметного самоопределения философии, её взаимосвязь с наукой, культурой, идеологией. Сциентизм и антисциентизм в понимании предмета и сущности философии.
• Генезис философского знания как историческая, научная и социокультурная проблема. Цивилизационные особенности становления философии.
• Античная картина мира. Космоцентризм, его философские и научные аспекты, ценностно-познавательные ориентиры.
• Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.
• Средневековая картина мира. Теоцентризм и креационизм как мировоззренческие принципы. Основные этапы развития средневековой философии.
• Философия и религия как мировоззренческие оппозиции: онтологические и гносеологические основания. Вера и разум как фундаментальные категории средневекового мышления.
• Антропоцентризм как мировоззренческий ориентир Возрождения и научной революции XVI – XVII веков
• Проблематика генезиса и точки отсчёта научного знания. Дискретная и континуальная модели развития науки, их философские основания
• Научная революция как феномен культуры. Картина мира, парадигма, научно-исследовательская программа
• «Знание – сила» и «Cogito ergo sum». Проблема самодостоверности человеческого сознания.
• Механистическая картина мира как итог научной революции XVI – XVII веков и основание классической науки.
• «Картезианские размышления»: традиции и современность
• «Esse est percipi» как мировоззренческий ориентир и программа исследований. Субъект как внепространственная и вневременная опора мира
• Свобода воли как философский первопринцип. «я» как интеллектуальная интуиция. Воля и сущность бытия в противопоставлении объекта и субъекта
• Скептицизм и солипсизм, их философские основания
• Немецкая классическая философия: единство идей и движущие принципы. Универсальная проблематика как кульминационный пункт интеллектуального развития
• Критическая философия Канта, её принципы и задачи. Проблема границ человеческого разума, синтетические априорные суждения.
• Этические и эстетические формы критицизма. «Наукоучение» Фихте как развитие идей критической философии
• Природа как объект натурфилософского исследования. Действительное и разумное. Единство мира и развитие как творческий процесс.
• Философия иррационализма. Романтическое движение XVIII – начала XIX веков. Философия жизни
• Русская философия, её основные черты. «Русская идея», её становление и историческое развитие
• Специфика развития русской идеи в религиозной философии. Всеединство и Соборность
• Русский космизм, его античные истоки и современные интерпретации. Религиозный, естественнонаучный, художественный космизм
• Западничество и славянофильство как фундаментальная антиномия российской ментальности. «Москва – Третий Рим»
• Мир как данность и как проблема. Мир действительный и умопостигательный: проблема редукции и априорности. Бытие, небытие, ничто
• Онтология и различение бытия и сущего. Сущее как исходная точка рассмотрения бытия. Онтологическое и онтическое
• Мышление и бытие. «Онтологичность» философии. Бытие как вневременная реальность и как оппозиция сознанию
• Идеальное, его природа, проблематика, типология. Объективный и субъективный идеализм в их соотношении
• Проблема «материя и сознание» в истории философской мысли. Аспекты противоположности материи и сознания
• Идеализм как система взглядов и как доктрина. Соотношение религиозной философии и идеализма. Современные формы спиритуализма
• Материализм, его исторические формы. Философский и научный смысл понятия «материи», его эволюция
• Пространство и время как характеристики представления человека о мире, как совокупности отношений и как уровни бытия. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени.
• Философское, научное и обыденное представление о пространстве и времени, культурные и цивилизационные аспекты. «Хронотоп» как единство пространственно-временных характеристик
• Концептуализация пространства и времени в философии техники и философии хозяйства. Жизненное пространство как концепт современного гуманитарного знания
• Познание как психофизическая проблема. Объективное и субъективное в процессе познания, их демаркация
• Чувственное и рациональное в познании. Рационализм, сенсуализм, эмпиризм.. Логическое и интуитивное в науке и в общей системе знаний
• Детерминизм как фундаментальный онтологический и методологический принцип. Причина и следствие, случайность и необходимость
• Язык как исходное измерение человеческого существования, система знаков и отношение человека к миру. Язык и мышление
• Идентичность и самосознание. Утрата идентичности как основная проблема во взаимодействии личности и общества. Знание и человек: проблема соразмерности
• Проблематика границ и возможностей человеческого знания. Граница мышления и граница проявления мысли. Агностицизм, фаллибилизм, скептицизм
• Истина как фундаментальное понятие теории познания. Догматизм и релятивизм. Проблематика критериев истины. Теории когеренции и корреспонденции
• Истина, ложь, заблуждение в их соотношении. Прагматизм, конвенционализм, скептицизм, фаллибилизм в трактовке истины. Мистицизм в познании
• Творчество как объект философского осмысления. Проблематика соотношения рационального и иррационального в творческой деятельности. Интуиция как способ постижения истины, условия её формирования
• Человек, сущее, бытие: проблематика соотношения. Бытие человека как проблема. Коэволюционные идеи и «экология разума». Перспективы развития ноосферы
• Человек и вещь как философская проблема. Вещь как стратегия утверждения «я»: социальный мотив и материальный предмет. Человек, вещь, имя
• Исторические и социальные процессы в их философском осмыслении. Теологическая концепция, теория исторического круговорота, просветительская концепция, формационный и цивилизационный подходы
• Движение и развитие: альтернативные подходы. Движение как фундаментальное свойство бытия, основные векторы его проблематики
• XIII в. Высказал убеждение, что "движение есть способ существования материи". Эта мысль была подхвачена и развита французскими материалистами.
• Законы развития и диалектика бытия. Проблема прогресса. Диалектика и синергетика. Современные концепции самоорганизации
• Этика как философское учение о нравственности и концептуальная система. Добро и зло как основные категории этики. Противостояние злу как нравственная проблема современности
• Искусство как объект философского осмысления. Проблематика статуса эстетики, специфика её генезиса и становления. Прекрасное и безобразное как категории в эстетике

Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.

V-IV века – период интенсивнейшего развития греческой философии, создания основных философских систем древности. К этому времени относится и материализм Демокрита, и идеализм Платона и, наконец, колеблющаяся между материализмом и идеализмом система Аристотеля, не говоря уже о многочисленных менее значительных мыслителях. В этот же период создаётся и специфическая форма художественного философского изложения – диалог: мыслитель излагает свои взгляды в форме спора какого-нибудь мудреца с противником или беседы его с учениками.

Диалоги представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни, сознательно подчинённой поискам истины и целостности. Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Для Сократа беседа – это диалогическая форма обсуждения соответствующего предмета и поиска истины и целостности. В целом можно сказать, что диалоги Сократа – это и есть его диалектика в действии.

Сократ в своих беседах часто прибегал к индукции, используя её как при образовании общих определений, так и с противоположной целью – для наглядной демонстрации ошибочности тех односторонних и мнимых «общих» определений, которые опрометчиво предлагались его собеседникам на основе поверхностных и поспешных обобщений эмпирического характера. В данном отношении можно сказать, что Сократ умело использует такой приём опровержения оппонента, как противопоставление более последовательной и обстоятельной индукции – индукции случайной и непродуманной.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».

Под майевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку «родить» истину.

Майевтика – метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Диалектика Сократа: Ирония – Майевтика (познай самого себя) – Индукция (метод наведения мостов).

Эзотерика – это учение, совокупность знаний, предназначенных только для посвящённых людей, несущих данную тайну в себе и не имеющих право распространять её за пределы своего знания. Учение содержит всё то, что собиралось, накапливалось, столетиями хранилось, передавалось из поколения в поколение и совершенствовалось в культуре разных народов. Эзотерика – это процесс познания окружающего мира и бытия, познание самого себя как части целого. Каждый человек несёт в себе тайну, и она должна принадлежать только ему – вот истинный смысл эзотерики.

Дискурс – речь, процесс языковой деятельности; способ говорения.

Три основных класса употребления термина:

Дискурс мыслится как речь, вписанная в коммуникативную ситуацию и в силу этого как категория с более отчётливо выраженным социальным содержанием по сравнению с речевой деятельностью индивида.

Стремление к уточнению традиционных понятий стиля и индивидуального языка.

Дискурсом называется особый идеальный вид коммуникации, осуществляемый в максимально возможном отстранении от социальной реальности, традиций, авторитета, коммуникативной рутины и т.п. и имеющий целью критическое обсуждение и обоснование взглядов и действий участников коммуникации.

Солипсизм - это радикальная позиция в философии. Она определяет личность точкой отсчета явной и неявной действительности, отрицая при этом объективную реальность. Или, проще говоря – уверенность в исключительности собственной индивидуальности, представляя в этике крайний эгоцентризм. Такая позиция солипсизма утверждает сознание человека неопровержимой единственной реальностью. Ярким представителем этического солипсизма является Макс Штирнер.

Солипсизм и его описание

Феноменологическое основание солипсизма строится напрямую на ощущениях и понимании собственного сознания. Достоверность оценки окружающего мира базируется на непосредственном восприятии действительности. Ощущая мир такой, какой он есть, нельзя быть уверенным в верности его осознания. В этом случае предполагается, что окружающий мир воссоздан из нашего разума, или может быть искажен внутри его.

В разных источниках, философия трактует термин солипсизма как:

Вопрос солипсизма в философской доктрине:

1. Ярким представителем солипсической точки зрения был парижский философ, врач и писатель Клод Брюне. В 1703 году он разрабатывал свой проект по метафизике и издавал по нему брошюры. Также частые публикации посвящались феноменологическому подходу исследования Х. Вольфом в 1719 году.
2. Известные мыслители философии А. Шопенгауэр и М. Гарднер, наоборот, подвергали радикальный субъективный идеализм неоднократной критике, считая данный философский подход совершенным безумием. Но весомого обоснования своих утверждений они так и не привели.
3. Последние работы отечественных исследователей В. Ю. Аргоновой и С. И. Атиной, были посвящены решению вопроса что такое солипсизм в объективной реальности. Их феноменологический подход к упрощению предметного мира, сводился к чистому сознанию трансцендентального разума. Но по мнению критика Гуссерля, проблема не получает детального заключения.

«Просвещённый» солипсизм:

Еще одну попытку раскрыть тему солипсизма взял философ Даниэль Колак. Свой взгляд он привел к открытому индивидуализму , считая все человечество одной и той же личностью. Идя вразрез с базовым фундаментом солипсизма, где основная мысль кроется в отрицании других «умов» и «разумных тел», автор признавал разумность физиологии человека.

Основные положения солипсизма в философии

1. Принятие всего на свой счёт

Человек мнит себя центром мира и склонен считать, что его касается все. Случайные обращения людей, различные надписи из информационных источников , вплоть до социального статуса людей. Случайно брошенные фразы также могут вызвать обиду. Зацикленность на самом себе дает повод не учитывать чувства и достоинство других. Считая себя исключительным, он способен быть оскорбительным.

Главное - не забывать, что любой человек сосредоточен на своих проблемах и собственных переживаниях. На самом деле, люди почти не оценивают других. Размышления о том, что думают о вас другие, могут привести лишь к снижению общительности и продуктивности своей деятельности в любой сфере жизни.

2. Не замечать ничего вокруг

Человек видит только то, с чем непосредственно взаимодействует. При этом не учитывая этику и норму поведения, позволяет себе все что хочется. Он обратит внимание на то, что кому-то мешает, лишь в случае не многозначного замечания или грубости. Но в случае повторения подобных ситуаций, выводов не делает.

Чтобы жить в мире и спокойствии, не нужно ничего сверхъестественного. Достаточно заниматься своими любимыми делами и не мешать другим людям.

3. Всегда быть правым

Важно различать решительную уверенность в себе, от самоуверенности и банального самодурства. Иметь собственное мнение не менее важно , как и признавать свои ошибки. При отсутствии самокритики, оценки и анализа собственных действий и результатов, человек просто перестает развивать в себе личность и способности.

Веря в свою собственную непогрешимость, он может зайти далеко от реальности и оказаться на обочине жизненных обстоятельств.

4. Постоянные оправдания и позиция жертвы

Человек считает, что только он имеет право на самовыражение своей исключительности. Для него важно убедить все человечество в личной убежденности и видения вопроса. Любит находиться в центре внимания, бросая громкие слова и обещания, не выполняя их. Он находится в противостоянии и в постоянной борьбе с тем, что его не устраивает.

Человек – существо социальное. И поступая неблагодарно по отношению к другим, то же самое он получает и от других.

5. Считать себя умнее всех

Определяя себя специалистом в любом деле, человек не представляет, как могут обойтись без его помощи. Он позволяет себе вмешиваться в обстоятельства и ситуации других людей, оказывая непосредственное влияние на ход вещей и процессы. Охотно показывая свою экспертность, в чем он ни сколько не осведомлен, он активно помогает решать вопросы и всюду добавлять свои верные подсказки.

Переполняясь ощущениями собственной важности и незаменимости, ему кажется возможным исправить абсолютно любую ситуацию , при этом забывая про свою собственную ответственность. Следствием этого является то, что они не имеют собственного самоопределения, а значит, не уважает это и в других.

Явное противоречие у такого человека состоит в двух противоположных умозаключениях. Уходя от ответственности за свои поступки, он чувствуют свою ответственность за все что происходит. Как следствие, возникает много беспокойства и суеты вместо основательности и конкретных результатов. При таком подходе, ситуация выглядит как постоянное перетягивание одеяла.